Monate in der kalmückischen Sprache. Kalmückischer Kalender. Ritus: Lesen Sie die Texte von Medizinbuddha, Zungdu

Der Siegeszug der chemischen Wissenschaft Die Zeit, in der wir leben, kann vielleicht als die Ära der Nahrungsergänzungsmittel bezeichnet werden. Welches Produkt Sie auch nehmen, auf fast jedem Etikett sind die Buchstaben E und unverständliche Indizes in geordneten Reihen aufgereiht. Was ist dieses „E“? Welche schreckliche Geheimnisse dahinter verstecken

Petr Alexandrowitsch Badmajew

Tibetische Medizin

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„P.A. Badmaev „Tibetische Medizin: der wichtigste Leitfaden zur medizinischen Wissenschaft Tibets Chzhud-shi“. Serie „Medizin für Dich“: Phoenix; Rostow am Don; 2004

ISBN 5-222-04458-0

Anmerkung

Eines der weltweit besten Bücher über tibetische Medizin. Hervorragend Russischer Arzt und der Wissenschaftler Pjotr ​​Alexandrowitsch Badmajew recherchierte und übersetzte nicht nur die klassische tibetische medizinische Abhandlung „Chzhud-shi“, sondern konnte auch die Grundlagen der medizinischen Wissenschaft in Tibet in einer für den westlichen Leser zugänglichen Form präsentieren, was vor ihm noch niemand geschafft hatte. Dank dieses wunderbaren Buches haben wir die Möglichkeit, in die Welt der Weisheit der alten Weisen einzutauchen und die wichtigsten Werte der menschlichen Existenz zu berühren.

Petr Alexandrowitsch Badmajew

Tibetische Medizin

Der wichtigste Leitfaden zur medizinischen Wissenschaft von Tibet Zhud-shi

Vorwort

Tibetische schematische Darstellung zweier Bäume; das erste symbolisiert den Zustand eines gesunden Menschen (auf Tibetisch „nambar ma-zhurba“), und das zweite symbolisiert eine Person, die an einer Essstörung leidet (auf Tibetisch „nambar zhurba“).

Indien, Tibet, Kukunor, der nordwestliche Teil Chinas, die Mongolei, der südöstliche Teil Turkestans, die burjatischen und kalmückischen Steppen sind die Wiege und Schauplatz der Tätigkeit der Vertreter der medizinischen Wissenschaft in Tibet. Obwohl die Völker dieser Länder ihre Dienste seit Tausenden von Jahren bei ihren Leiden in Anspruch nehmen und sie mit vollem Vertrauen und Respekt behandeln, sind sie sich aufgrund der vielen Umstände, die sie daran gehindert haben, immer noch nicht bewusst, wie groß die Bedeutung dieser Wissenschaft für die Menschheit ist gemeinsame Entwicklung und diente als Grund für ihre Rückständigkeit gegenüber anderen Kulturvölkern.

Diese Rückständigkeit hängt natürlich von den Führern der dort lebenden Völker ab aufgeführten Länder. Die Führer des buddhistisch-lamaistischen Ostens sind Lamas (Kleriker – Mönche). Viele der Lamas übernehmen die Rolle von Ärzten, da die medizinische Wissenschaft einer der Wissenszweige ist, die von Lamas in ihren Klöstern oder von Einzelpersonen, die als Experten dieser Wissenschaft gelten, studiert werden. Im gesamten lamaistischen Osten gibt es nur sehr wenige Lamas, die die gesamte Medizin studieren. Andererseits gibt es extrem viele Lamas, die nicht mit den Grundlagen der medizinischen Wissenschaft vertraut sind, sondern nach dem etablierten Rezept und nach den „Tarni“ heilen.

„Tarni“ ist eine ganz umfangreiche Abteilung der buddhistisch-lamaistischen Literatur, die Lehren über die Phänomene des Spiritualismus, der Hypnose, des Hellsehens, über Zaubersprüche mit bekannten Formeln usw. enthält. Auch zahlreiche Heillamas sind mit dieser Lehre nicht ernsthaft vertraut, sondern nutzen nur ihre Beschwörungsformeln und ihre rituelle Seite, um ihre Ziele zu erreichen. Die zeremonielle Seite der „Tarni“ ist oft äußerst unhöflich und kann leicht wie Trickserei und grobe Form der Täuschung wirken.

Gemäß dem Geist der buddhistisch-lamaistischen Lehren haben Gelung-Lamas, also Lamas, die im weitesten Sinne des Wortes ein Keuschheitsgelübde abgelegt haben, kein Recht, Medizin zu studieren, da sie nicht einmal geloben, mit einer Frau unter einem Dach zu leben. Wenn ein Gelung-Lama sich mit der medizinischen Wissenschaft befassen möchte, was erfordert, dass er nicht nur Männer, sondern auch Frauen studiert und behandelt, muss er während seiner gesamten Zeit als Arzt das Keuschheitsgelübde, das er bei der Einweihung in die Gelung-Lama gegeben hat, auf eine andere Person übertragen.

Im buddhistisch-lamaistischen Osten betrachten die Menschen ihre besten Lamas als Nachfolger Buddhas und stellen sie über die Lamas-Ärzte, da erstere heilig den Geist der buddhistisch-lamaistischen Lehre bewahren; Deshalb widmen sich unter den Lam-Gelungen nur sehr wenige dem Studium der medizinischen Wissenschaft. Der Rest der Lamas behandelt es, wie oben erwähnt, nur oberflächlich.

Was die Lamas betrifft, deren Dienste von der Masse in Anspruch genommen werden, so beschäftigen sie sich mit der Heilung nur nach dem festgelegten Rezept und nach den „Tarni“. Diese Lamas sind weder mit dem Buddhismus noch mit der medizinischen Wissenschaft noch mit „Tarni“ vertraut und kommen in ihrer Entwicklung den Massen des Volkes nahe, kennen ihre Bedürfnisse und Anforderungen und wissen ihre Unwissenheit auszunutzen. Wer sich für den buddhistisch-lamaistischen Osten interessiert und diese Welt studieren möchte, stößt immer wieder auf Lamas der letzten Kategorie, die ihre Unwissenheit natürlich nicht eingestehen. Es ist praktisch unmöglich, einen Lama der ersten Kategorie zu treffen, erstens wegen ihrer geringen Zahl, zweitens wegen ihrer Bescheidenheit und drittens wegen der Belastung ihrer Arbeit.

Die erste Ausgabe des Buches „Chzhud-shih“ überzeugte mich davon, dass nur Personen, die seine Dienste in Anspruch nahmen, an dieser Wissenschaft interessiert waren. Viele der Intellektuellen, die Kontakt mit der tibetischen Medizin hatten, und mehrere Ärzte haben dieses Buch gelesen, seine Bedeutung verstanden und sich mit verschiedenen Fragen an mich gewandt. Deshalb habe ich in der Einleitung zur hier veröffentlichten neuen überarbeiteten Übersetzung des Chud-shih beschlossen, alle, die sich der medizinischen Wissenschaft Tibets mit ihren Hauptanschauungen und ihren verschiedenen Zweigen bewusster werden möchten, bekannt zu machen. Diese Informationen werden in „Chzhud-shih“ in prägnanter Form präsentiert und können sowohl für einen Arzt bei seiner praktischen Tätigkeit als auch für Personen, die einen sinnvollen Umgang mit ihrer Gesundheit und ihren Beschwerden gewohnt sind, von Nutzen sein.

Ich musste die medizinische Wissenschaft Tibets unter der Anleitung meines Bruders studieren, einem bekannten Experten dieser Wissenschaft, der bei den burjatischen, mongolischen und tibetischen Lamas studierte. Nach dem Tod meines Bruders setzte ich dieses Studium unter der Leitung der ersten Ärzte der burjatischen Steppe fort und ergänzte mein Wissen durch die Informationen, die mir von den besten Experten dieser Wissenschaft mitgeteilt wurden. Letztere kamen mehr als zwanzig Jahre lang fast jedes Jahr nach Petersburg und lebten jedes Mal mindestens sechs Monate bei mir und gaben mir ihre Anweisungen und Ratschläge.

Der Unterricht an der Universität St. Petersburg an der Fakultät für Orientalische Sprachen und vor allem an der Medizinischen und Chirurgischen Akademie gab mir die Möglichkeit, einige Ergebnisse bei der Übersetzung des Werkes „Chzhud-shih“ zu erzielen, das als Material für dieses Werk diente. Gleichzeitig ist zu erwähnen, dass es sehr schwierig ist, eine Terminologie zu etablieren, die der Bedeutung des Originals entspricht und für Menschen, die mit europäischen medizinischen Fachbegriffen vertraut sind, verständlich ist.

Sie müssen wissen, dass die tibetische medizinische Literatur äußerst umfangreich ist und sich mit verschiedenen Themen im Leben eines Einzelnen, einer Familie, einer Gesellschaft und eines Staates befasst. Viele Werke sind aufgrund ihrer Seltenheit und der Unmöglichkeit, in das abgelegene Westtibet zu gelangen, nicht nur für Privatpersonen, sondern auch für wohlhabende mongolisch-burjatische buddhistische Klöster unzugänglich. Aber dank Bekannten im Osten gelingt es mir, seltene Bücher, Medikamente und andere notwendige Gegenstände zu besorgen vollständiges Studium Tibetische Medizin, obwohl ich Jahrzehnte darauf warten musste. Authentische Schriften über Medizin, Anatomie, Physiologie, Embryologie, Zoologie, Botanik und Mineralogie, chirurgische Instrumente und verschiedene Medikamente sowie Zeichnungen können nur mit Hilfe von sachkundigen Leuten erworben werden, die in Tibet und angrenzenden Gebieten nicht oft anzutreffen sind.

Diese Umstände erschweren es den europäischen Lesern, sich mit den Ergebnissen der Arbeit ganzer Generationen von Ärzten vertraut zu machen, die viele Jahrhunderte lang in den Tiefen Asiens auf dem Gebiet der medizinischen Wissenschaft gearbeitet haben, um die körperlichen und geistigen Leiden der Menschheit zu lindern.

Das von bescheidenen Arbeitern der medizinischen Wissenschaft vor zwanzig Jahrhunderten erarbeitete System kann heute als Terra incognita bezeichnet werden Europäische Welt. Daher ist es berechtigt zu hoffen, dass die Darstellung des Chud-shih-Systems auf durchaus verständliches Interesse stößt. Darüber hinaus behaupten diejenigen, die sich bereits mit diesem Werk vertraut gemacht haben, obwohl sie durch Zeit und Entfernung voneinander getrennt sind, einhellig, dass das Chud-shih als das wichtigste Handbuch der tibetischen medizinischen Wissenschaft gilt. Dies wurde, wie unten beschrieben, von Reman im Jahr 1811, Choma De-Kerez im Jahr 1820, Erzbischof Nile im Jahr 1860, Wise im Jahr 1867 und A.A. behauptet. Badmaev war auch in den sechziger Jahren des 20. Jahrhunderts – und die ganze Aufmerksamkeit dieser Menschen konzentrierte sich auf den „Chzhud-shi“, obwohl einige der genannten Wissenschaftler tibetische Medizin in den burjatischen Steppen Transbaikaliens studierten, andere – in Indien und Kaschmir.

Es muss hinzugefügt werden, dass das weite Feld der Medizin – ihre Geschichte – aufgefüllt werden muss, da das im „Chzhud-shih“ dargelegte System in Europa noch unbekannt war und der höchste Befehl, das „Chzhud-shih“ ins Russische zu übersetzen und dieses Werk auf Kosten der Reservebeträge des Kriegsministeriums zu veröffentlichen, am 1. Juni 1860 erfolgte.

P. Badmaev

Tibetische schematische Darstellung zweier Bäume: Der erste symbolisiert Nahrungssubstanzen (auf Tibetisch „sai“) und der zweite – eine Lebensweise (auf Tibetisch „zhod“).

Grundlagen der medizinischen Wissenschaft in Tibet

Einführung

Das System der medizinischen Wissenschaft in Tibet ist im Handbuch für praktische Medizin und Chirurgie „Chzhud-shi“ dargelegt. Diese Wissenschaft entwickelte vor mehr als tausend Jahren bestimmte Ansichten über einen gesunden und kranken menschlichen Körper, über Methoden zur Erkennung von Krankheiten (Untersuchung, Palpation und richtige Fragen), über Essen und Trinken, über den Lebensstil, über Behandlungsmethoden und Medikamente, über die Umwelt, über verschiedene Geräte, die für einen gesunden und kranken Menschen notwendig sind, und über operative Behandlungsmethoden mit speziell dafür angepassten Werkzeugen. Diese bestimmten Ansichten waren das Ergebnis einer umfassenden Untersuchung des menschlichen Lebens – vom Moment der Empfängnis bis zum letzten Moment seiner irdischen Existenz.

Die medizinische Wissenschaft Tibets untersuchte das menschliche Leben und verglich es mit dem Leben der organischen Welt und kam zu dem Schluss, dass das Leben als sinnvolle unabhängige Aktivität in der organischen Welt im Allgemeinen und im menschlichen Körper im Besonderen bezeichnet werden sollte, die auf Selbsterhaltung abzielt und durch die Manifestation einer besonderen Kraft verursacht wird.

Diese zweckmäßige, auf ihre Selbsterhaltung gerichtete, selbständige Tätigkeit in Organismen erfordert während der gesamten Existenz kontinuierliche Einnahmen und Ausgaben. Das erste sollte aufgrund seiner Bedeutung in der organischen Welt als Ursache des Lebens und das zweite als seine Wirkung angesehen werden. Das Ein- und Ausströmen verursacht in der Wohneinheit folgende Phänomene: Wahrnehmung, Ähnlichkeit, Absorption, Assimilation, Ausscheidung und Trennung, die Aktivität der sechs Sinne sowie geistige und körperliche Aktivität. Diese Phänomene können nur unter bestimmten Bedingungen und Materialien existieren, wie zum Beispiel Wärme, Licht, Weltraum, Luft, Wasser und feste Substanzen aus dem Boden.

Alle diese Bedingungen und Materialien sind notwendig, um die Vitalität einer Wohneinheit aufrechtzuerhalten, in der einer der wichtigsten Lebensprozesse die Wärmeerzeugung ist. Offensichtlich reicht die eigene Wärmeproduktion für die Vitalität des Organismus nicht aus, da der Organismus, außerhalb der Einflüsse der Erd- und Sonnenwärme, durch Erfrierung und auch durch den Einfluss zu hoher Temperaturen stirbt. So wie es ohne eine besondere Art von Bewegung kein Wärme-Licht gibt, so ist Bewegung ohne einen bestimmten Raum unmöglich, der in der medizinischen Wissenschaft Tibets üblicherweise als Lebensraum bezeichnet wird, weil Leben außerhalb des Raumes unmöglich ist; Ohne Luft ist dies nicht möglich, die gleichzeitig sowohl bei der Wärmeerzeugung als auch bei der Verzögerung der Wärmeerzeugung über die Grenzen der Vitalnorm unter dem Einfluss von Wasser und festen Stoffen aus dem Boden eine Rolle spielt. Folglich stirbt ein Organismus, dem Licht, Raum, Luft, Wasser, Feststoffe aus dem Boden sowie Wärme entzogen sind; Ebenso stirbt der Organismus an der Anreicherung dieser Stoffe in ihm oberhalb bestimmter Grenzen.

Offensichtlich ist die Manifestation des Lebens nur durch eine besondere Kombination und gegenseitige Beeinflussung von Wärme, Licht, Raum, Luft, Wasser und festen Stoffen aus dem Boden möglich.

Und unter welchen Umständen, Proportionen, Bedingungen und Beiträgen das Leben entsteht – das ist das Geheimnis, das die neugierigen Köpfe von Denkern und Ärzten auf der ganzen Welt zu verstehen versuchen.

Vertreter der medizinischen Wissenschaft Tibets neigen zu der Annahme, dass diese fünf Notwendigkeiten der organischen Welt in einer besonderen Art ihrer Kombination Leben hervorbringen könnten, aber im Körper sind sie individuell belebt und haben eine bestimmte Menge und ein begrenztes Alter an Vitalität. Sie leiteten ein solches Konzept aus der Tatsache ab, dass die kontinuierlichen Einnahmen und Ausgaben unbedingt mit der Manifestation des Lebens verbunden sind. Wenn Luft, Wasser und feste Stoffe aus dem Boden eintreten, ergänzen sie lediglich den Verbrauch, sind aber völlig den lebenswichtigen Prozessen des Organismus untergeordnet: Beispielsweise beginnt die Luft, die durch die Öffnungen von Nase und Mund wahrgenommen wird, sich in ihnen körperlich und lebenswichtig zu verändern, sie wird sozusagen verarbeitet – beim Einatmen verdaut, von der belebten Luft, die einen Teil des Körpers bildet, absorbiert und ebenso assimiliert und so der von diesem erzeugte Verbrauch an belebter Luft im Körper wieder aufgefüllt.

Die gleiche Rolle für Einkommen und Verbrauch einer Wohneinheit spielen Wasser, feste Stoffe aus dem Boden, Wärme, Licht und Raum.

Nach den Konzepten der medizinischen Wissenschaft Tibets sind diese fünf Notwendigkeiten des Organismus, die die Struktur der organischen Materie bilden, gleichzeitig selbst lebende Teilnehmer an der zweckmäßigen unabhängigen Aktivität des Organismus: Einige von ihnen unterliegen besonderen Veränderungen, um als Material für die Aufrechterhaltung der Vitalität der lebenden Teilnehmer des Organismus zu dienen, andere sind seine notwendigen Bedingungen.

Europäische Wissenschaftler, die Werkzeuge und Methoden zur Erforschung der organischen Welt verbessert hatten, kamen zu folgendem Schluss: Der einfachste für die Untersuchung verfügbare Organismus ist eine schleimartige Substanz mit einem dunklen Fleck im Inneren und einem Fleck im Inneren des Flecks – Protoplasma mit einem Kern und einem Nukleolus, d. h. die einfachste Zelle.

Dieser von Vertretern der europäischen Wissenschaft untersuchte Elementarstoff bestätigt am deutlichsten die Gedanken der Vertreter der medizinischen Wissenschaft Tibets, dass in ihm die oben genannten Lebensprozesse in Bezug auf Wärme-Licht, Raum, Luft, Wasser und feste Substanzen aus dem Boden zu finden sein sollten, um sich selbst zu erhalten.

Über Wärme-Licht, über den Raum, über Luft, über Wasser und über feste Stoffe aus dem Boden sagt der Chud-shih Folgendes: Wärme und Licht dienen als Quellen, die die dem Körper innewohnende Energie der lebenswichtigen Lebenswärme unterstützen, die für sein Wachstum notwendig ist, und außerdem erhalten Körperteile dank Licht ihre charakteristische Farbe; Unter dem Einfluss von Licht entwickelt sich vor allem der Sehapparat mit all seinen lebenswichtigen Funktionen.

Es ist seit langem bekannt, dass die Augen von Tieren, die im Dunkeln leben, verkümmern und dass sich das Sehorgan von Menschen und Tieren erst verbessert, wenn sie in die Welt geboren werden.

Die Spaltung und Teilung von Gewebe- und Organpartikeln, die Bildung von Hohlräumen, Rissen, Löchern und Kanälen im Körper, die Entwicklung der Hör- und Stimmorgane mit all ihren lebenswichtigen Funktionen ist nur möglich, wenn Platz vorhanden ist.

Luft dient als Atmungsquelle; Unter seinem direkten Einfluss entwickelt sich die Haut mit all ihren lebenswichtigen Funktionen und insbesondere dem Tast- und Empfindungssinn.

Wasser dient als Quelle aller Flüssigkeiten im Körper, das Blutgewebe ist besonders reichhaltig daran; Unter Beteiligung von Wasser entwickelt sich vor allem das Geschmacksorgan mit all seinen lebenswichtigen Funktionen.

Um eine Geschmacksempfindung zu erhalten, ist es laut Foster notwendig, dass der Geschmacksstoff in gelöster Form vorliegt.

Der Keim erhält seine Grundlage aus dem Boden (aus der Erde), da das Knochengewebe und die Muskulatur äußerst reich an im Boden enthaltenen Stoffen sind.

Laut europäischen Wissenschaftlern gibt es im Körper Substanzen, aus denen der Boden besteht, wie zum Beispiel: Phosphor, Chlor, Schwefel, Fluor, Kalium, Natrium, Kalzium, Magnesium, Silizium, Mangan, Eisen; In den Knochen gibt es Phosphatkalk und in den Muskeln Kaliumsalze. Laut Zhud-shi entwickelt sich unter dem Einfluss der im Boden enthaltenen Substanzen vor allem das Riechorgan mit all seinen lebenswichtigen Funktionen, da der Boden überwiegend reich an verschiedenen Arten von Geruchsstoffen ist (d. h. die Entwicklung und Funktion des Riechorgans ist nur aufgrund der Anwesenheit von Geruchsstoffen möglich, ohne die es keine Geruchsempfindungen geben kann).

Geruchspartikel, sagt Foster, schweben in der eingeatmeten Luft, gelangen durch die unteren Nasenhöhlen, breiten sich in die oberen Nasenkammern aus und verursachen beim Fallen auf das Riechepithel Impulse, die beim Aufstieg zum Gehirn die Bildung von Geruchsempfindungen bewirken.

Die Fortpflanzung eines neuen Individuums, sagt der Chud-shih, sei möglich, wenn die lebenswichtigen Funktionen der Sphären beider Geschlechter, von denen der Fortbestand der Rasse abhängt, ihre volle Entwicklung erreicht haben. Nur unter dieser Voraussetzung ist die Entstehung und Weiterentwicklung des Embryos in dem von der Natur dafür vorgesehenen Behälter möglich.

Der Chud-shih lehrt, dass Spermien weiß, schwer und schmackhaft sein und in großen Mengen abgesondert werden sollten; Die Menstruation einer gesunden Person ähnelt Kaninchenblut und sollte leicht mit klarem Wasser abgewaschen werden, ohne dass Flecken zurückbleiben. Eine Befruchtung ist nur möglich, wenn die gesunden Spermien des Vaters mit der Befriedigung eines natürlichen Gefühls in der Gebärmutterhöhle zurückgehalten werden und der Körper danach eine angenehme Ruhe verspürt. Das Sperma des Vaters überträgt erblich die Knochen und Knochen auf den Embryo nervöses System, Gehirn und Rückenmark; Blut der Mutter – der Rest des Körpers, hauptsächlich Muskeln, Blut, Herz, Lunge, Leber, Milz, Nieren, Verdauungskanal, Urogenitalsystem usw.

Während sich der Fötus entwickelt, werden alle sechs Sinne verbessert.

Tso-zhed-shonnu (Hippokrates der tibetischen Medizin) und seine Anhänger waren mit den Samenfäden (Spermien) und Eiern (Ovula) nicht vertraut. Spermien wurden in Europa Ende des 17. Jahrhunderts dank Leeuwenhoek bekannt, und Baer entdeckte die Eizelle erst zu Beginn des letzten Jahrhunderts. Aber tibetische Ärzte untersuchten sorgfältig die Samenflüssigkeit und die Menstruation, von deren Zustand natürlich die Lebensfähigkeit der Samenfäden und der Eizelle abhängt.

Obwohl die tibetischen Ärzte die Spermien nicht kannten, wussten sie, dass eine Befruchtung nur stattfinden konnte, wenn ein gesunder Samen nur für eine bestimmte Zeit in der Gebärmutterhöhle zurückblieb.

Untersuchungen europäischer Wissenschaftler zufolge ist eine Befruchtung möglich, wenn ein lebendes Samenkalb in eine lebende Eizelle eindringt.

Die Anhänger von Tso-zhed-shonnu beschreiben, welcher Körperteil erblich vom Vater und welcher Teil von der Mutter auf den Fötus übertragen wird. Obwohl wir nicht wissen, ob es in der europäischen Literatur Hinweise darauf gibt, müssen wir davon ausgehen, dass die Materie des Vaters (über die Spermien) und die Materie der Mutter (über die Eizelle) am Aufbau des sich entwickelnden Embryos beteiligt sein müssen.

Wenn Sie auf die Organe und Gewebe achten, die nach der Beschreibung tibetischer Ärzte vom Vater geerbt werden, können Sie sehen, dass sie den Geweben und Organen entsprechen, die sich aus der äußeren, d.

Das Auftreten natürlicher Gefühle bei Menschen und Tieren fällt laut „Chzhud-shih“ mit dem Beginn ihrer Vollendung zusammen körperliche Entwicklung. Bei Frauen beginnt dieser Zeitraum mit dem Auftreten der Menstruation. Das in dieser Zeit abgesonderte Blut ist laut „Chzhud-shi“ dunkel gefärbt und völlig flüssig; Es sickert aus den Ästen zweier darin eingebetteter großer Blutgefäße (Arteriae uterinae und Spermaticae internae) in die Gebärmutterhöhle. Tibetische Ärzte glauben, dass die Freisetzung der Menstruation vom normalen Zustand der Wahrnehmung, Assimilation, Absorption, Assimilation, Entfernung-Reinigung-Ausgabe der Luft im Körper abhängt, da das neuromuskuläre System uteri und im Allgemeinen das gesamte neuromuskuläre System nur mit der richtigen Wahrnehmung, Assimilation, Absorption, Assimilation, Entfernung-Reinigung-Ausgabe der Luft funktionieren. Die Menstruation tritt drei Tage lang in der Gebärmutter auf, und zwar einmal im Mondmonat. Das Auftreten der Menstruation drückt laut „Chzhud-shih“ einen gesunden Zustand des Körpers aus und beginnt im Alter von etwa 12 Jahren und endet im Alter von etwa 50 Jahren. Während der Menstruation werden die Probanden schwächer, sehen müde aus und verlieren ihre Gesichtsfrische; Brust, Lenden, Hals und Seiten werden voller und die Augenlider schwellen an. Am Ende der Menstruation treten üppige Triebe und Begierden ad coitum auf. Die Narbe der Gebärmutter bleibt 12 Tage lang geschwächt.

Vom fruchtbaren Koitus „a“, der in den ersten drei Tagen bzw. 11 Tagen nach Beginn der Menstruation stattfand, ist kein männlicher Nachwuchs zu erwarten; vom Koitus „a“ an den Tagen 4, b, 8, 10 und 12 hingegen ist nur mit männlichem Nachwuchs zu rechnen, beim Koitus „e an den Tagen 5, 7 und 9 – ausschließlich weiblich. und orificium uteri zieht sich 12 Tage nach Beginn der Menstruation zusammen, der Samen nicht mehr gelangt in die Gebärmutterhöhle und daher wird die Befruchtung selbst unmöglich, wenn alle Unfälle ausgeschlossen sind. Die gleiche Anzahl von Spermien und Menstruationen trägt zur gleichgültigen Entwicklung der sexuellen Sphäre des Fötus bei, weder weiblich noch männlich, also ein Hermaphrodit. Kommt es bei der Befruchtung zu einer Trennung der Materie, aus der der Embryo entsteht, ist mit Zwillingen zu rechnen. Von einem fruchtbaren Koitus zwischen Freaks sind die gleichen Freaks zu erwarten.

Laut Zhud-shih nehmen Sperma und Menstruation im Falle einer Essstörung, abhängig von einer Störung der Wahrnehmung, Assimilation, Absorption, Assimilation, Entfernung-Reinigung-Ausgabe von Luft, eine dunkle Farbe und adstringierende Eigenschaften an, während in ihnen Blutgerinnsel auftreten. Bei Unterernährung nehmen sie je nach Störung der lebenswichtigen Prozesse der Galle eine gelbliche Farbe an und bekommen einen üblen Geruch und saure Eigenschaften; bei einer Essstörung werden sie je nach Störung der lebenswichtigen Prozesse des schleim-serösen und milch-lymphatischen Systems blass, klebrig und süß im Geschmack, während die Energie der Lebenswärme geschwächt wird; bei Störungen der Bluternährung zersetzen sie sich; Bei einer Gelenkerkrankung werden sie je nach Störung der lebenswichtigen Prozesse des schleim-serösen und milch-lymphatischen Systems sowie der Galle zähflüssig und treten in Form von Fäden hervor; bei einer gemeinsamen Ernährungsstörung, je nach Wahrnehmungsstörung, Assimilation, Resorption, Assimilation, Entfernung-Reinigung-Ausgabe von Luft und lebenswichtigen Prozessen von Galle, Sperma und Menstruation fehlen; Bei einer Essstörung, abhängig von einer Störung der Wahrnehmung, Assimilation, Absorption, Assimilation, Entfernung-Reinigung-Ausgabe von Luft und den lebenswichtigen Prozessen der Galle und des schleim-serösen und milch-lymphatischen Systems, nehmen Sperma und Menstruation einen für Exkremente charakteristischen Geruch an. Bei all diesen Essstörungen kann es nicht zu einer Befruchtung kommen.

Laut europäischen Wissenschaftlern sind mit dem Einsetzen der Menstruation eine Reihe allgemeiner Symptome verbunden, die teils Folgen einer Gefäßreizung, teils reflektorische Begleitphänomene sind. Dazu gehören die in dieser Zeit häufig beobachtete vorübergehende Schwellung und Empfindlichkeit der Brüste sowie das meist gesteigerte sexuelle Verlangen.

Etwa im Alter von 15 Jahren nimmt die Körperform der Mädchen eine rundlichere Form an, die Brüste beginnen anzuschwellen und Haare erscheinen auf dem Schamvorsprung. Zu diesem Zeitpunkt setzt normalerweise die Reife des Sexualapparats ein, es beginnt sexuelles Verlangen aufzutreten und es kommt zu monatlichem Ausfluss.

Studien europäischer Wissenschaftler zufolge fließt Menstruationsblut aufgrund der tiefen Degeneration der Schleimhaut aus den freiliegenden kleinen Blutgefäßen der Gebärmutter.

Die Menstruation wiederholt sich monatlich, im Durchschnitt am 26., 28. Tag (am häufigsten), manchmal am 27., 30. Tag. Die Blutungsdauer beträgt in den meisten Fällen 4-5 Tage, allerdings gibt es diesbezüglich viele Abweichungen.

Jedes Mal, wenn eine Menstruation auftritt, dauert sie 1 bis 8, häufiger 3 bis 5 Tage. Der Abstand von einer Periode zur anderen beträgt normalerweise 25-28 Tage.

Europäischen Daten zufolge beginnt die Menstruation bei den meisten Frauen in heißen Klimazonen im Alter von 11 bis 14 Jahren, in gemäßigten Klimazonen im Alter von 13 bis 16 Jahren und in kalten Klimazonen im Alter von 15 bis 18 Jahren.

Die Menstruation erfolgt im Alter zwischen 13 und 17 Jahren und endet im Alter von 40 bis 50 Jahren.

Die Pubertät äußert sich durch das Auftreten der Menstruation, die während der Reifezeit (zwischen 13 und 15 Jahren) auftritt und laut L. Mayer und Tilt 30 bis 32 Jahre, also bis zu 43 bis 47 Jahre, anhält.

Das 11. und 18. Lebensjahr scheinen je nach Klimaeinfluss in verschiedenen Teilen der Welt die äußersten Grenzen für das frühe Auftreten der Menstruation zu sein. Normalerweise hört die Menstruation im Alter von 45 Jahren auf.

Ein europäischer Wissenschaftler sagt: Wir haben Anzeichen dafür ausgewählt, dass wir uns bei Frauen, die in der Lage sind, sowohl den Tag des Beginns der Menstruation als auch den Tag des Koitus zu bestimmen. " .

Studien europäischer Wissenschaftler haben uns die Geheimnisse der Geburt von Kindern des einen oder anderen Geschlechts noch nicht erklärt. Europäische Wissenschaftler sagen, dass das Geschlecht des Fötus höchstwahrscheinlich mehr von der Mutter als vom Vater abhängt und dass es zum Zeitpunkt der Empfängnis festgelegt wird.

Laut Zhud-shi entwickelt sich der Embryo in der Gebärmutterhöhle und ernährt sich von der Nabelschnur, die mit dem Aufenthaltsort des Kindes verbunden ist. Der Platz des Kindes ist mit den Gefäßen der Gebärmutter und der Eierstöcke verbunden, wodurch das ununterbrochene Wachstum des Fötus stattfindet, sofern die Mutter ausreichend Nährstoffe erhält.

Europäische Ärzte sagen: Die Ernährung des Fötus erfolgt durch die Endosmose des Stoffwechsels, die in der Nachgeburt erfolgt, indem das Blut des Fötus näher an das Blut der Mutter gebracht wird.

Laut Chud-shih verändert und entwickelt sich der Embryo im Laufe von 38 Wochen oder 9 Mondmonaten.

Folglich beträgt die Schwangerschaftsdauer nach Studien tibetischer Ärzte 38 Wochen und 9 Mondmonate, also 266-277 Tage.

Laut europäischen Wissenschaftlern durchschnittliche Dauer Die Schwangerschaft schwankt zwischen 265 und 280 Tagen und die meisten Geburten fallen in die 39. und 40. Woche.

Die Schwangerschaft dauert 250 bis 260 Tage.

In Bezug auf die Entwicklung des Fötus hielten tibetische Ärzte an der Generationis-Theorie fest. Ihnen zufolge findet im Embryo, der unter Beteiligung von Boden, Wasser, Luft, Wärme, Licht und Raum reproduziert wird, aufgrund der Kombination der Materie von Vater und Mutter eine Gärung statt. Diese Fermentation trägt zur allmählichen Entwicklung von Gewebe- und Organpartikeln des Embryos bei.

Unterdessen ging man in Europa vor Wolff davon aus, dass der Keim prädestiniert ist, dass der menschliche Embryo seit der Erschaffung der Welt eine große Anzahl ineinander verschachtelter Generationen von Embryonen im Körper der Vorfahren enthält. Daher gab es früher die Meinung, dass menschliche Embryonen fertige Organismen seien, allerdings in einer kleinen Form, die wachsen und allmählich komplexer werden sollten. Über die Bedeutung von Samenkörpern und der weiblichen Eizelle gab es lange Zeit einen Streit zwischen Wissenschaftlern. Die Sperma- oder Tierschule hielt die Samenfäden für Embryonen, während die Ovist-Schule behauptete, dass die Embryonen in der Eizelle in kleiner Form vorliegen und dass der Samen, der während der Befruchtung in die Eizelle gelangt, nur das Nährmaterial für den Embryo darstellt. Bis zur Mitte des 18. Jahrhunderts führten diese beiden Schulen der Evolutionstheorie einen fruchtlosen Streit. Nur Gaspard Friedrich Wolf (Akademiker, geboren 1733 in Berlin, gestorben 1794 in St. Petersburg) lehnte sich in seinen beiden Hauptwerken Theoria generationis (1759) und De formatione intestinorum (1768–1769) gegen die Evolutionstheorie auf und bewies tatsächlich durch Beobachtung, dass der Embryo allmählich in der Eizelle entsteht und sich formt.

So war es den Ärzten des Ostens bereits im 4. Jahrhundert v. Chr. bekannt. h., die Europäer lernten erst am Ende des 18. Jahrhunderts.

Die Anatomie ist in Tibet ein so wichtiger Zweig der medizinischen Wissenschaft, dass ohne Kenntnis davon die Entstehung eines harmonischen Systems dieser Wissenschaft unmöglich war. Es gibt keine separate Literatur zur Anatomie und anatomische Informationen sind in verschiedenen Abteilungen der medizinischen Wissenschaft verstreut. Hier machen wir den Leser mit anatomischen Informationen bekannt, die nur in der Zusammensetzung des „Chzhud-shih“ und in den Erläuterungen dazu bestehen.

Anatomische Informationen werden in der folgenden Reihenfolge dargestellt: 1) Kopfregion (Caput), 2) Halsregion (Collum), 3) Rumpfregion (Truncus), 4) obere Gliedmaßen (extremitates superiores) und 5) untere Gliedmaßen (extremitates inferiores)

Alle diese Bereiche sind miteinander verbunden: 1) das Skelettsystem, 2) das Muskelsystem, 3) das Nervensystem und Kreislauf, 4) ein System dichter und Hohlräume enthaltender Organe, 5) die Gleichmäßigkeit der in all diesen Bereichen ablaufenden Lebensprozesse.

Skelettsystem (Ossa).

Schädelknochen (Ossa cranii): 1) Stirnbein (Os frontis), 2) Augenknochen (Ossa orbitae), 3) Nasenknochen (Ossa nasalia), 4) Gaumen- und Jochbeinknochen (Ossa palatina s. zigomatica), 5) Ober- und Unterkiefer mit 32 Zähnen und ebenso vielen Zahnbetten (Ossa maxilaria, mandibularia), 6) zwei Scheitelknochen (Ossa parietalia s. bregmati). s), 7) zwei Schläfenbeine (Ossa temporum), 8) Hinterhauptbein (Os occipitis) und 9) Knochen der Schädelbasis, der zwei Wirbel umfasst: Atlas und Epistrophie.

So werden 9 Knochenbereiche des Kopfes, 5 Halswirbel und 1 Zungenbein, 50 Knochen der oberen Extremität, 8 Knochen der Handfläche als ein Knochen, 12 Brustwirbel für 24 Rippen, Brustbein, 5 Lendenwirbel, 5 Kreuzbeinwirbel und 3 Schwanzwirbel, 50 Knochen der unteren Extremität, der Knochen des Handgelenks wird als ein Knochen betrachtet, 2 Beckenknochen s.

Einige Ärzte glauben, dass der menschliche Körper 360 Knochen hat, andere – 365 Knochen. Der Autor des Buches „Mei-bo Shallun“ hat allein 100 Schädelknochen.

360 Knochen des menschlichen Körpers werden in der folgenden Reihenfolge berechnet: 4 Knochen des Schädelgewölbes, 2 Knochen des Unter- und Oberkiefers, 32 Zähne und 32 Betten zu ihnen, 20 Knochen, beginnend mit dem Schläfenbein und einschließlich des Zungenbeins, 4 Augenhöhlenknochen, 50 Knochen der oberen Extremität, wobei 8 Knochen der Handfläche für einen gezählt werden, 2 Schulterblätter und 2 Schlüsselbeine, 8 Knochen im Hinterhauptbein, 32 Wirbel, 64 Querfortsätze, 32 Dornfortsätze, 26 Rippen, wobei die knorpelige Verlängerung der Querfortsätze des 1. Lendenwirbels als Rippe gezählt wird, und 50 Knochen der unteren Extremität – insgesamt 360.

Anhänger des Chud-shih beschreiben sieben verschiedene Formen des Schädels: 1) das Schädelgewölbe (Fornix cranii) ist länglich-oval, 2) das Schädelgewölbe ist das gleiche, aber mit einer besonderen Ausbuchtung hinten, unterhalb der Krone, 3) das Schädelgewölbe ist gleichmäßig und flach, 4) das Schädelgewölbe ist viereckig, 5) das Schädelgewölbe ist kugelförmig, 6) das Schädelgewölbe ist hinten und vorne abgeflacht und 7) das Das Gewölbe ist von oben flach und vorne, hinten und an den Seiten abgeflacht.

Die erste Form des Schädels enthält ein Gehirn mit der gleichen Dichte wie die Muskeln, d. h. das Gehirn enthält so viel Flüssigkeit wie die Muskeln, das Gehirn der zweiten Form enthält so viel Flüssigkeit wie Öl, die dritte – so viele Waben, die vierte – so viel wie Hüttenkäse, die fünfte – so viel Joghurt, die sechste – so viel wie Milch und die siebte – hat eine Masse an Flüssigkeit.

Die erste Form des Schädels weist auf eine Veränderung der Wahrnehmung, Assimilation, Absorption, Assimilation, Entfernung, Reinigung und Abgabe der Luft im Körper hin. Die zweite besteht darin, die Lebensprozesse der Galle zu verändern. Die dritte besteht darin, die Lebensprozesse des Schleim-, Serös- und Milchsystems zu verändern. Die vierte besteht darin, die gemeinsamen Lebensprozesse der Wahrnehmung, Assimilation, Absorption, Assimilation, Entfernung, Reinigung und Ausgabe von Luft und Galle zu verändern. Fünftens – die gemeinsamen Lebensprozesse der Galle, des Schleim-Serösen und des Milch-Lymph-Systems zu verändern. Die sechste besteht darin, die gemeinsamen Lebensprozesse der Wahrnehmung, Assimilation, Absorption, Assimilation, Entfernung, Reinigung und Ausgabe des Luft-, Schleim- und Lymphsystems zu verändern. Schließlich besteht die siebte darin, alle drei lebenswichtigen Prozesse im Körper zu verändern.

Im Allgemeinen hängt die Vitalaktivität des Gehirns den im Chud-shih zitierten Studien zufolge ausschließlich von der Flüssigkeitsmenge im Gehirn ab; weder das Gewicht noch die Größe noch die Windungen des Gehirns sind von besonderer Bedeutung; Je dichter die Essenz des Gehirns und je weniger Flüssigkeit im Gehirn ist, desto kräftiger zeigt sich seine fruchtbare Tätigkeit.

Gemäß diesen sieben Formen werden ausgehend von der ersten die Stärke des Schädels, die Ernährung des Periostes, der Muskeln und der Haut, der Blutgefäße und Nerven, die Manifestation geistiger und körperlicher Aktivität sowie die sechs Sinne zunehmend geschwächt, und die Schwierigkeit, alle Arten von Ernährungsstörungen im Kopfbereich zu heilen, nimmt allmählich zu.

Die Kugelform des Schädels, schwarze Augen, die alles bemerken, eine hervorstehende Nase, mäßige Trennung der Augen- und Nasensekrete, ein fester Gang, die Abwesenheit von Angst, Zerstreutheit, Erbrechen, Stottern und Bewusstlosigkeit bei Kopfverletzungen weisen auf die Qualität der ersten vier Schädelformen hin. Umgekehrte Phänomene geben Aufschluss über die Qualität der letzten drei Schädelformen.

Die Schädelknochen werden in drei Typen unterteilt: die Knochen des Mannes, der Frau und des Neutrums.

Darüber hinaus unterscheiden sich die Schädelknochen noch in ihrer Lage: Hauptteil, seitlicher Teil und Kanten der Knochen (Nähte der Nähte).

Männliche Knochen sind gleichmäßig, dick, stark und enthalten wenig Diploen.

Die weiblichen Knochen sind weicher als die männlichen Knochen, die Diploe sind in ihnen gleichmäßig verteilt.

Die Knochen der Gattung Neutrum haben eine lockere Struktur und viele Diploen.

Wenn entlang der Linie, die in der Mitte des Stirnbeins (Os frontis), entlang der Kehrnaht (Margo sagittalis) und in der Mitte des Ossis occipitalis gezogen wird, in beide Richtungen ein Abstand gemessen wird, der der Breite von 4 eigenen Fingern entspricht, dann ist die hier befindliche Knochensubstanz dick, stark, brüchig und weist viele Diploe auf; weitere 4 Finger etwa entlang der Linie Margo temporalis – Diploe und Knochensubstanz, die hier weicher ist als im vorherigen Bereich, sind gleichmäßig verteilt. In den übrigen Knochen – Ossa temporum, der untere Teil des Ossis occipitalis – ist die Knochensubstanz dünn, stark, brüchig und weist wenig Diploe auf.

Der Schädel wird bei jedem Probanden mit der Breite seiner eigenen 4 Finger gemessen: Der Abstand von den oberen Augenhöhlenrändern (Margines supra orbitales) bis zum Haar ist gleich der Breite von 4 eigenen Fingern, genau der gleiche Abstand vom Haar bis zur Mitte der Fontanelle, von der Fontanelle bis zum Scheitelloch (Foramen parietale), das manchmal nicht existiert, vom Foramen parietale bis zur Mitte der äußeren Hinterhauptsausstülpung (Protuberantia occipital). ist externa) und schließlich vom hinteren inneren Tuberkel des Kopfes bis zum Foramen occipitale.

In Behandlung sehr wichtig Die Anheftung des Foramen parietale beruht darauf, dass in diesem Bereich der äußeren Schädeldecke unter der Haut Teile der äußeren Äste der Halsschlagader (Carotis externae) anastomosiert sind und die Venengeflechte hier mit großen schwarzen Blutgefäßen der Hirnmembran mit dem Sinus falsiformis major sen superior, also mit den venösen Abflüssen der Dura mater, in Verbindung stehen.

Im Bereich des Schädels sind 4 Muskeln von großer Bedeutung, deren Schädigung schwerwiegende Folgen nach sich zieht: 1) die Stirnmuskulatur (Musculi frontales), 2) die Nackenmuskulatur (Musculi occipitales), 3) die Sehnenmuskulatur des Kopfes, die die Nähte (Suturae) verbindet, 4) die Schläfenmuskulatur (Musculi temporales), die zu den stärksten Kaumuskeln zählt. Gefäße und Nerven sollten als ein Netz betrachtet werden, das den gesamten Körper umhüllt. Zu den Gefäßen und Nerven des Kopfes zählen die Gefäße und Nerven des Gehirns, des Skelettsystems, der Muskeln und der Haut. Zu den Gefäßen des Gehirns gehören: 1) die Gefäße des Gehirns selbst und seiner Membranen, 2) innere und äußere Nerven.

Zu den Gefäßen der Hirnhäute gehören 2 Gefäße: 1) die Endäste der Halsschlagader, die wie die Adern der Blätter eines Baumes entlang der Innenfläche des Ossis parietalis des Scheitelknochens auseinanderlaufen, 2) die Arterie meningea metia sen spinosa, die sich in der Schädelhöhle in zwei Arterien aufteilt, die sich baumartig entlang der Innenfläche desselben Knochens (Ossis parientales) verzweigen und drei Anastomosen bilden am Schnittpunkt der Suturae Margo Coronali s mit Margo Saggitalis, sowie mit Margo Lambdoideus und mit Foramen Parietale. An all diesen Stellen kommunizieren die Venen der Dura mater mit den Venen der äußeren Hülle. Darüber hinaus kommen im Foramen parietale die Arterien und Venen der Muskeln, Knochen, Diploen, Arterien und Venen der Dura mater und des Gehirns in engen Kontakt. Im Allgemeinen ist der Nahtbereich äußerst reich an venösem Blut und arteriellen Anastomosen.

Das Gehirn wird von 4 Arterien ernährt: zwei Halsschlagadern (Arteriae carotis internae) und zwei Wirbelarterien (Arteriae vertébrales).

Diese Fragen wurden vom Astrologen des zentralen Khurul von Kalmückien in Elista „Die goldene Wohnstätte von Buddha Shakyamuni“ Sanan Matvenov beantwortet

Uns allen erwartet ein eher mildes, günstiges Jahr. Es ist besonders gut für diejenigen, die Landwirtschaft und Bau. Das Land wird äußerst fruchtbar sein und das Vieh wird gesund sein. Im Allgemeinen werden bei jedem guten Zweck viele positive Ergebnisse erwartet. Tatsächlich weiß man nie genau, was vor einem liegt. Versuchen Sie daher, im Laufe des Jahres Buin anzusammeln und im Verhältnis zu anderen und sich selbst klüger zu werden.

„Bevor Sie die Prognose lesen, möchte ich Sie warnen, dass die Astrologie nur 40 % der Zukunft vorhersagt. Was auch immer das nächste Jahr für Sie sein mag, Sie können es aus eigener Kraft und mit dem richtigen Verhalten immer erfolgreich gestalten“, sagt der Astrologe selbst.

Maus

Ein ruhiges Jahr, das keine Gefahr für das Leben darstellt. Machen Sie also gerne eine Reise. Ein finanziell sehr gutes Jahr. Ein Auftrag, ein größerer Kauf oder Bau wird erfolgreich sein. Versuchen Sie, mehr Zeit mit Freunden zu verbringen und ihnen zu helfen. Aber Gewichtheben ist dieses Jahr unerwünscht – achten Sie auf Ihren Rücken. Im Allgemeinen sind keine Verletzungen zu erwarten, leichte Beschwerden können jedoch auftreten. Nehmen Sie mehr Vitamine zu sich und achten Sie auf die Vorbeugung von Erkältungen.

Ritus: Lesen Sie die Texte von Medizinbuddha, Zungdu

Glück: 5

Gesundheit: 4

Kuh

Ein in vielerlei Hinsicht glückverheißendes Jahr. Es eignet sich gut für lange Reisen, Kuren und aktiven Sport. Es entstehen keine finanziellen Einbußen. Wahres Glück kann etwas schwierig sein. Verzweifeln Sie nicht, alles wird durch Fleiß ausgeglichen. Gehen Sie trotz der Hindernisse an Ihr Ziel, und alles wird auf jeden Fall klappen.

Obwohl 2017 gut für Sie ist, ist es für Ihr freundliches Huhn ungünstig, was bedeutet, dass Sie sich möglicherweise Sorgen um Ihre Lieben machen müssen. Versuchen Sie, ihnen zu helfen.

Ritus: Darbringung des „Goldenen Getränks“, Serjm (Serzhem)

Glück: 2

Gesundheit: 5

Tiger

Das Jahr des Affen war für Sie ungünstig und jetzt erwarten Sie nur noch Glück und Freude. Verbringen Sie ein aktives Jahr, begeben Sie sich auf eine lange Reise, haben Sie keine Angst vor einer intensiven Kur. Die Zeit des Zuhauseseins ist vorbei, wenn Sie zu einer Party eingeladen werden, dann machen Sie weiter!

Verwirklichen Sie dieses Jahr alle Ihre Pläne und bereiten Sie neue vor.

Glück: 5

Gesundheit: 5

Hase

Seien Sie freundlich, vermeiden Sie Konflikte, sowohl in der Familie als auch im externen Freundeskreis. Sprechen Sie weniger über Ihre Pläne. Essen Sie weniger fetthaltige Lebensmittel, befolgen Sie eine Diät. Vermeiden Sie lange Reisen. Das kommende Jahr wird für Sie schwierig sein, also versuchen Sie, sich an diese Tipps zu halten.

Ritual: Texte „Tsagan shukrta nom“ (Sagaan shukherte), „Deltsin cemo Punchin“

Glück: 3

Gesundheit: 4

Der Drache

Ein in jeder Hinsicht glückverheißendes Jahr. Sie werden Glück haben, wenn es um Finanzen, Gesundheit und Reisen geht. Obwohl der Drache eine freundliche Seele ist, ist er oft aufbrausend, was ihn stören kann.

Ritual: Versuchen Sie im Laufe des Jahres und sogar Ihr ganzes Leben lang, den Text „Taschi tsigpa“ zu rezitieren.

Glück: 5

Gesundheit: 5

Schlange

Gutes und angenehmes Jahr. Gehen Sie auf lange Reisen und führen Sie einen aktiven Lebensstil. Es gibt keine materiellen und finanziellen Einbußen, allerdings kann das Glück ein wenig im Stich lassen. Aber verzweifeln Sie nicht, alles wird durch Ihren Fleiß entschädigt.

Gehen Sie trotz der Hindernisse an Ihr Ziel und alles wird auf jeden Fall klappen.

Rite: Aufgrund ihrer misstrauischen Natur ist es für Schlangen manchmal schwierig, sich dem Team anzuschließen. Der Ritus „Har keln kerghch“ (hara hele amanai haryuu) hilft, Konfliktsituationen zu vermeiden.

Glück: 2

Gesundheit: 5

Pferd

Ruhiges, gutes Jahr. Es besteht keine Lebensgefahr, aber überwachen Sie Ihre Gesundheit sorgfältig. Achten Sie auf Ihren Rücken und halten Sie Ihren Unterkörper warm. Von allen Zeichen ist zu beachten Östliches Horoskop Das Pferd ist der beste und wahre Freund. Normalerweise widmet sie anderen mehr Zeit als sich selbst. Gönnen Sie sich eine Auszeit vom Trubel und verbringen Sie ein paar Tage allein mit Ihren Gedanken.

Ritus: Lesen Sie die Texte des „Buddha der Medizin“, Zundgu

Glück: 4

Gesundheit: 5

Schaf

Günstiges, positives Jahr. Glück in materieller und finanzieller Hinsicht und in persönlichen Beziehungen. In diesem Jahr geborene Schafe gehen gerne bis zum Äußersten. Sie sollten auf den Rat ihrer Ältesten hören.

Glück: 5

Gesundheit: 5

Affe

Günstiges, gutes Jahr. Verbringen Sie es so aktiv wie möglich, nachdem Sie alle Ihre Pläne umgesetzt haben. Ein guter Zeitpunkt für eine intensive Kur. Es erwartet Sie viel Glück in materieller und finanzieller Hinsicht.

Menschen, die im Jahr des Affen geboren sind, haben immer viel Energie, aber sie setzen ihre Ziele selten durch, daher sollten Sie einen Sinn für Ziele entwickeln.

Glück: 5

Gesundheit: 5

Hund

Das Jahr des Huhns wird für Sie im Gegensatz zum nächsten sehr erfolgreich sein, also nehmen Sie sich Zeit, alle Ihre Pläne zu verwirklichen. Für die Frauen ist dieses Jahr jedoch nicht sehr gut. Es kann zu gesundheitlichen Problemen, Stimmungsschwankungen oder einem schwierigen Geburtsjahr kommen. Seien Sie so ruhig wie möglich und vermeiden Sie Konflikte.

Ritus: Mantra „Sosor Dangma“ lesen

Glück: 4

Gesundheit: 4

Schwein

Wahrscheinlich das beste Jahr für Sie. Eine gute Zeit für Hochzeiten, den Aufbau neuer Beziehungen, Sie brauchen keinen Finanzplan und unterwegs erwartet Sie nur Glück. Allerdings sind Hauterkrankungen möglich.

Die Hauptsache ist, nicht nervös zu sein und sich vor Verbrennungen zu hüten.

Glück: 5

Gesundheit: 4

Huhn

Normalerweise verläuft Ihr Jahr weniger günstig als andere. Es ist ratsam, auf Ferngespräche zu verzichten Reisen, Angst vor Bergen und Flüssen. Vermeiden Sie komplexe Operationen und überwachen Sie sorgfältig Ihre Gesundheit. Ich rate Ihnen, keine großen Anschaffungen zu tätigen, sondern lieber für das nächste erfolgreichere Jahr zu sparen. Es kann zu Stress im externen und internen Kommunikationskreis kommen.

Um die negativen Auswirkungen des Jahres zu reduzieren, machen Sie häufiger Opfergaben, rezitieren Sie Mantras und leisten Sie Wohltätigkeitsarbeit.

Was erwartet Vertreter des Jahres des Huhns unterschiedlichen Alters:

12 Jahre

Möglicherweise liegt eine Stoffwechselstörung vor, daher ist die richtige Ernährung wichtig. Es lohnt sich, die körperliche Aktivität zu reduzieren, seien Sie vorsichtig bei aktivem Sport, blaue Flecken sind möglich.

Ritus: Nehmen Sie an einem gemeinsamen Gottesdienst teil, insbesondere an einem Gebetsappell an die Beschützer des Dharma, Syakusn Morgul (sahyuusan murgel).

24 Jahre

Das Jahr ist kontrastreich: mal ein schwarzer Streifen, mal ein weißer. Es ist unerwünscht, sich am Bau zu beteiligen, da höhenbedingte Verletzungen möglich sind. Gehen Sie keine wesentlichen Risiken ein, vermeiden Sie unseriöse Geschäfte.

Ritus: „Tsagaan shukrta nom“ (Sagaan shukhertyn nom)

36 Jahre

Ungünstiges Jahr für die Finanzlage. Behalten Sie auf einer langen Reise den Überblick über persönliche Gegenstände und geraten Sie nicht in Konflikte bei der Arbeit. Hüten Sie sich im Laufe des Jahres vor Rechtsstreitigkeiten. Ritual: „Tsagaan shukrta nom.“

48 Jahre alt

Das Jahr ist nicht so schwierig wie die anderen, aber das Glück kann Sie vergessen. Die Ki-Mern-Flaggen werden ihr dabei helfen, sich an sich selbst zu erinnern.

Ritual: Herz-Sutra.

60 Jahre

Es ist auch ein ziemlich ruhiges Jahr. Gesundheit und Finanzen werden weiterhin schwarze Zahlen schreiben. Besuchen Sie Orte mit hoher Energie jedoch seltener. Dies kann zu Depressionen führen.

Ritus: Rezitieren Sie den Text „Bring das Qigpa“

72 Jahre alt = 12 Jahre alt

Der Text der Arbeit ist ohne Bilder und Formeln platziert.
Vollversion Die Arbeit ist im Reiter „Arbeitsdateien“ im PDF-Format verfügbar

Der Kalender als Mittel zur Organisation und Zählung der Zeit ist einer der ältesten Indikatoren für Kultur. Lange Zeit glaubte man, dass Kalender Eigentum hochentwickelter Zivilisationen seien: Altgriechisch, Altägyptisch, Altchinesisch und andere. Vor einigen Jahrzehnten wurden jedoch Kalender entdeckt, die von Menschen in verschiedenen Teilen der Welt verwendet wurden.

Seit der Antike repräsentierten Kalender das Wissen über die Erfahrungen der Menschen und Beobachtungen der Natur. Die Chronologie der Kalmücken erfolgte wie bei den meisten Völkern Ost- und Zentralasiens bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts nach dem Lunisolarkalender. In bestimmten Bereichen existiert es auch heute noch. Die astronomische Grundlage des Kalenders waren Beobachtungen der Bewegungen des Mondes um die Erde (monatlicher Umlauf), der Erde um die Sonne (Erdenjahr) und des Jupiters um die Sonne (Umlauf entsprechend 12 Erdenjahren).

Laut N.L. Zhukovskaya: „Die Aufgabe aller Kalender besteht darin, Organisatoren und Chronometer der Zeit zu sein, aber dies kann auf unterschiedliche Weise geschehen.“ Der Jahreskalender der mongolischen Völker war mit den Bedürfnissen der nomadischen Wirtschaft verbunden und spiegelte die jährliche Häufigkeit der Jahreszeiten und Monate des Jahres mit ihren klimatischen und wirtschaftlichen Besonderheiten ein für alle Mal wider, ohne das Ziel einer linearen Darstellung der Zeit zu verfolgen. 1

Die traditionelle Chronologie der Kalmücken nach Mondkalender besteht aus einem zwölfjährigen Tierzyklus und einem fünffachen Zyklus der natürlichen Grundelemente. Dies sind der 12-jährige Tierzyklus, das 60-jährige Kalendersystem, der Saisonkalender und der bereits im 20. Jahrhundert eingeführte europaweite gregorianische Kalender.

Relevanz Meine Aufgabe ist es, die mit dem Volkskalender der Kalmücken verbundenen Feiertage, Traditionen und Bräuche zu bewahren, um das Interesse von Schulkindern für dieses Thema zu wecken.

Schon in der Antike stand der Mensch vor dem Problem, die Uhrzeit zu bestimmen und herauszufinden, welcher Tag, Monat oder Jahr es ist. Früher haben wir nach dem Kalender gelebt, aber das war nicht immer so.

Und so wollte ich wissen:

1. Wann und wie entstand der Kalmückenkalender;

2. Wo ist er in unser Leben getreten?

3. Merkmale des Kalmückischen Kalenders;

4. Feiertage im Kalmückenkalender.

Der Zweck meiner Arbeit ist die Geschichte des Kalmückischen Kalenders und der damit verbundenen Kalenderfeiertage zu studieren.

Aufgaben:

1. Die Stadien der Kalenderentwicklung in verschiedenen Informationsquellen studieren und verfolgen;

2. Lernen Sie die Kalenderfeiertage des Kalmückenvolkes kennen.

3. Entdecken Sie, was die Schüler unserer Klasse über die Geschichte des Kalmückenkalenders wissen.

Studienobjekt: Kultur und Leben des Kalmückenvolkes.

Gegenstand der Studie: Volkskalender.

In seinem Forschungsarbeit Ich habe Folgendes verwendet Forschungsmethoden:

1. Analyse und Systematisierung der gesammelten Informationen.

2. Eine Befragung von Schülern der 8. Klasse „A“ und statistische Aufbereitung der Umfrageergebnisse.

4. Fragen.

5. Suchen Sie im Internet nach Informationen.

I. ZYKLISCHER KALENDER DER KALMYKEN

Jeder Kalender besteht aus der Grundzeiteinheit entsprechend der Bewegung der Planeten: Tag, Woche, Monat, Jahr. SPORT. Alekseeva stellt fest, dass „die Bewegung des Planeten Mond um die Erde in 29,5 Tagen stattfindet, was einen Monat ausmacht.“ Die Erde dreht sich in 365 Tagen oder 12 Monaten, die ein Jahr ausmachen, um die Sonne. Der Planet Jupiter dreht sich 12 Jahre lang um die Sonne, d.h. Der Kreis des Jupiter um die Sonne ist für 12 Jahre in 12 gleiche Teile geteilt. 1 .

Im Gegensatz zum allgemein anerkannten Jahrhundert, das aus 100 Jahren besteht, ging die Verwendung des Mondkalenders bei den Kalmücken von der Existenz eines großen Zyklus aus – 60 Jahren. Ursprünglich bedeutete der Begriff „Jahrhundert“ bei den Kalmücken „sechzig Jahre“, da die Kalmücken bis zum 20. Jahrhundert das 60-Jahres-Kalendersystem verwendeten. Laut W.E. Erdniev, dieses zyklische Kalendersystem entstand in Antikes China und dann fand sie es Breite Anwendung unter vielen Völkern des Ostens, einschließlich der Mongolei und Kalmückien 2 .

Auch die Traditionen, das Bezugsjahr in 60-Jahres-Zyklen festzulegen, sind unterschiedlich. Für die Chinesen beginnen sie mit dem Jahr der Maus (Baum, blau). Die Tibeter und dementsprechend im historischen System die Mongolen und Kalmücken ab dem Jahr des Feuerhasen (1027). Im Haushaltssystem wurde bei den Mongolen und früher bei den Kalmücken die Zählung ab dem Jahr der Maus geführt, doch dann begannen die Kalmücken, wie jedes Jahr mit dem Leoparden, 60-Jahres-Zyklen zu beginnen. Wir können den Übergang zum Countdown vom Monat und Jahr des Leoparden als Wunsch nach Vereinheitlichung im Kalender betrachten. Zweifellos fand dieser Übergang zunächst innerhalb des Kalenderjahres statt, und dann wurde die Tradition in einer größeren Abteilung des Kalendersystems verankert.

Jedes einzelne Jahr im Zyklus wiederholt sich fünfmal, was den fünf Elementen entspricht ( modisch- Baum, hal- Feuer, һazr- Erde, an Herrn- Eisen, schlafen- Wasser) und fünf Farben ( kök- Blau, Lancer- Rot, Ball- Gelb, Tsakhan- Weiss, verkohlen- Schwarz). Es ist bekannt, dass die Kalmücken, wie alle Völker Zentralasiens, einen Kult um Holz, Erde, Feuer, Wasser und Eisen hatten 3 .

Wachsend Baum- ein Symbol für Leben, Bewegung, Fruchtbarkeit. Der Baum wird mit Hilfe von Bändern angebetet und geopfert. Der Baum gilt auch als Talisman. Erde war bei den Kalmücken schon immer ein Gegenstand besonderer Verehrung. Die Erde kann nur an bestimmten Tagen gestört werden. Vor Baubeginn musste ein Opfer gebracht werden. Die Erde galt auch als Talisman. Feuer ist ein Symbol des Lebens. Feuer kann nicht verunreinigt werden. Die Verehrung der Gottheit des Feuers wird durch das kalendarische Feueropferfest „hal tәәlhn“ bezeugt, das jährlich im Monat der Maus stattfindet. Wasser gilt auch als Quelle des Lebens. Die Kalmücken, die in der Nähe der Quellen lebten, führten jährlich den Ritus des Wasseropfers durch. Es gab auch einen Kalenderfeiertag „Usn-Arshan“, der im Herbst gefeiert wurde. Zu dieser Zeit wird das Wasser in den Quellen heilend. Auf keinen Fall darf Wasser verunreinigt werden. Besonderes Augenmerk wurde daher auf die Reinigung natürlicher Wasserquellen, insbesondere Quellen, gelegt. Eisen(Metall) genießt einen Ruf als Talisman. Silber ist bei Kalmücken besonders beliebt. Silbermünzen und Schmuck dienten nicht nur der Schönheit, sondern auch dem Schutz des Besitzers. Als der Besitzer nicht im Haus war, wurde ein Eisengegenstand (eine Axt, ein Messer, eine Schere) auf ein leeres Bett gelegt. Alle diese 5 Hauptelemente werden im Kalendersystem der Kalmücken aktiv verwendet traditionelle Medizin und Astrologie.

Jedes Jahr, das auch die Merkmale der Gattung besitzt, ist männlich, solide ( Hütte) oder feminin, weich ( җөөln). Die Jahre der Maus, des Tigers, des Drachen, des Pferdes, des Affen und des Hundes galten als solide oder männlich. Nach den weiblichen oder weichen Jahren – den Jahren der Kuh, des Hasen, der Schlange, des Schafs, des Huhns, des Schweins. Das Element und die ihm entsprechende Farbe herrschten zwei Jahre hintereinander.

Von Östlicher Kalender Jedes der 12 Jahre (Teile) des Jupiterkreises trägt den Namen eines bestimmten Tieres, das den Tierzyklus des Kalenders bildet. Der kalmückische Kalender beginnt mit dem Jahr Bars: Leopard ( Bar) oder Tiger, Hase ( tuula), der Drache ( lu), Schlange ( Moha), Pferd ( Morgen), Schaf ( hön), Affe ( mөchn), Huhn ( Taka), Hund ( Nein), Schwein ( Haha), Maus ( hulhn), Kuh ( ukrainisch). Als Winter galten die Monate einer Kuh oder eines Stieres, eines Leoparden und eines Hasen; Frühling - Drache, Schlange, Pferd; Sommer - Schafe, Affen, Hühner; Herbst - Hunde, Schweine, Mäuse. Aber oft wurden die Monate, wie bei den Mongolen, nach der Jahreszeit geordnet benannt: der erste Winter, der zweite Winter und so weiter.

Unter den Tieren, die den Namen des Jahres tragen, gibt es kein Kamel, ein so wichtiges Tier in der Wirtschaft der Nomaden. Er diente als Transportmittel. Vor der Erfindung des Karrens transportierten Nomaden Güter auf Kamelen von Ort zu Ort. Das Tier fütterte den Nomaden mit Fleisch und Milch. Kamelmilch ist sehr dick, fettig, gesunde Ernährung, wird bei Hitze nicht lange sauer. Daraus wurde ein koumissähnliches Getränk zubereitet. Das Kamel rettete die Nomaden vor der Kälte, sehr warme Kleidung wurde aus Wolle hergestellt.

Das Kamel muss im Namen der Jahreszahlen enthalten gewesen sein. Aber die Maus störte das Kamel. Es gibt eine Legende, wie die Maus den Namen des Jahres eingegeben hat. Als 11 Jahre Tiere benannt wurden, blieb für das Kamel noch ein Jahr übrig. Die Maus argumentierte, begann zu versuchen, die Namen der Jahre in die Zahl aufzunehmen. Der Streit sollte am nächsten Tag so entschieden werden: Wer wird als erster die Rochen sehen? aufgehende Sonne, das Jahr wird nach ihm benannt.

Das Kamel, das größte Tier, war sich sicher, dass es als Erstes die Sonnenstrahlen sehen würde. Aber die Maus hat überlistet. Sie kletterte auf das Bein des Kamels bis zu seinem Kopf und schrie als erste, dass sie die Sonnenstrahlen sah. So wurde die Maus zu einem der Namen des Jahres.

Demnach besteht das Jahr aus 12 Mondmonaten, die die gleichen Tiernamen tragen. Jeder Monat ist in 4 Wochen unterteilt ( Dolan Hong), eine Woche - für 7 Tage mit den Namen der Planeten: narn- So (Sonntag) Sarn- Mond (Montag) Migmr- Mars (Dienstag) Ulm- Merkur (Mittwoch) Purva- Jupiter (Donnerstag) Basn- Venus (Freitag) Bemba- Saturn (Samstag).

DOLAN HONG – TAGE DER WOCHE

Alle vier Jahre kam ein dreizehnter zusätzlicher Monat hinzu - davhr sar. Davhr sar bewegt sich jedes Mal und kann dabei sein andere Zeit des Jahres. Die Monate wiederum sind nach den Mondphasen in drei Jahrzehnte unterteilt: 8., 15., 30. Kalmücken nennen heutzutage „ matsg өdrmud» - Fastentage.

Auch im Kalmückischen Kalender hat jeder Tag seine eigenen Merkmale: die Namen des Tages, das Farbzeichen ( mengne), Zustand, Konstellation. In Anbetracht dessen stellen Astrologen fest, ob dieser Tag für dieses oder jenes Geschäft, das Ereignis einer bestimmten Person günstig ist. Der Kalender definiert nicht nur günstige und schlechte Tage sondern auch Stunden des Tages.

P.A. Alekseeva stellt fest, dass „Kalmückische Zurkhachis (Astrologen) die sogenannten „unglücklichen“ Tage sind –“ har өdr», « tүshgtә өdr„- von der Anzahl der Tage des Monats ausgeschlossen, sodass diese oder jene Zahl im Kalender völlig fehlte. Ein Tag, der nicht durch eine Zahl gekennzeichnet war, wurde „tasrkha ödr“ genannt. Beispielsweise folgte nach dem 5. unmittelbar der 7. Und um die entsprechende Anzahl der Tage des Monats (30 oder 29 Tage) zu wählen, wurden einige Zahlen wiederholt und sie wurden „ davhr өdr", im Gegensatz zu " tasrkha өdr', als günstig angesehen. In den Tagen von tasrkha өdr" (oder " har өdr„) vermied es, wichtige Dinge zu tun.“ 1 All dieses Wissen ist für den Menschen in seinem täglichen Leben notwendig.

II. Saisonaler Volkskalender der Kalmücken

Der saisonale Jahreskalender wird durch das Konzept vermittelt җilin dөrvn tsag- vier Jahreszeiten, darunter vier Jahreszeiten: havrin tsag- Frühling, zunyn tsag - Sommer, Namrin Tsag- Herbst und uvlin tsag- Winter.

Allen Nomaden gemeinsam war die Zuweisung von 12 Zeiträumen im Jahr (drei in jeder Jahreszeit), in denen saisonale Wanderungen durchgeführt werden mussten: namrzn- Herbstparkplatz, Herbstparkplatz; Uvlzn- Überwinterung; havrң- Frühlingslager; Frühlingsweiden; zuslң- Sommerparkplatz.

Für diejenigen, die sich um das Vieh kümmerten, wurden Jahr und Tag in Zeiträume unterteilt, die mit den biologischen Formen seines Verhaltens und den wirtschaftlichen Aktivitäten zu seiner Erhaltung verbunden waren: malyn tөl avlһn- der Zeitpunkt der Geburt des Nachwuchses; kleine idshlln- Weiden; khөөnә noos kirһlһn- Schafe scheren; mal saalһna tsag- Melken, Melken; kleiner uslh- das Vieh mit Wasser zu füttern; gү tәvh tsag- Zeit, gemolkene Stuten und andere freizulassen. Davon zeugen zahlreiche Sprichwörter: Mal namrt tarһldg, havrt tolәn avdg. - Rinder füttern im Herbst Fett und bringen im Frühjahr Nachwuchs zur Welt; Namr tsuglulҗ khuradg, үvl edlҗ khoradg. - Der Herbst naht, der Winter frisst die Vorräte auf.

Seit der Antike ist die Grundeinheit der Zeit ein Tag (Hong). Laut Landeskalender war der Tag wie folgt aufgeteilt: өr tәәhin wen - im Morgengrauen (4-5 Stunden) / өrun өrlә- früher Morgen (Sonnenaufgang (4-6 Stunden), orun- morgens (6-9 Stunden) / udin omn - Zeit vor Mittag (9-11 Uhr), үd (һal үд)- genau um die Mittagszeit (12 Uhr), udin hөөn- nach dem Mittagessen (13-14 Stunden), Ashn ud - Nachmittagstee (15-17 Stunden), askhn shidr - abends (18-19), Burul- Abend, Sonnenuntergang (18-20), Ashn- später Abend (20-22), sөөni өrәl- Mitternacht (00 Uhr). Später erschienen Kalmück-Uhren.

Daher wurde in der Vergangenheit, als die Kalmücken einen nomadischen Lebensstil führten, das Rauchloch der Jurte zur Bestimmung der Zeit genutzt. Durch den Einfallswinkel des durch den Schornstein einfallenden Sonnenstrahls konnte die Tageszeit recht genau bestimmt werden. Der Tag war in 12 Doppelstunden unterteilt, von denen jede mit dem Namen eines der Tiere des Zyklus bezeichnet wurde: Die Stunde des Leoparden dauerte von 03.40 bis 05.40 Uhr, die Stunde des Hasen von 05.40 bis 06.40 Uhr, die Stunde des Drachen – 07.40 bis 09.40 Uhr, die Stunde der Schlange – 09.40 bis 11.40 Uhr, die Stunde des Pferdes – 11.4 0 bis 13.40 Uhr, die Stunde der Schafe - 13.40 bis 15.40 Uhr, die Stunde des Affen dauerte von 15.40 bis 17.40 Uhr, die Stunde des Huhns - 17.40 bis 19.40 Uhr, die Stunde des Hundes - 19.40 bis 21.40 Uhr, die Stunde des Schweins von 21.40 bis 23.40 Uhr, die Stunde der Maus von 23.40 Uhr bis 01.40 Uhr, die Stunde der Kuh - 01.40 bis 03.40 Uhr. Der Jahreskalender und die Monatsnamen der Kalmücken stimmten mit den Tageszeiten überein.

TAGESZEITEN

So sind die Art und Weise der Zeitbestimmung, ihre Entwicklung und Wahrnehmung sowie die Zeitmaße mit den Besonderheiten des Nomadenlebens der Kalmücken in der jüngeren Vergangenheit verbunden. Die ideale Integration des Nomaden in die Natur führte zu einer subtilen Wahrnehmung und einem Verständnis der Zeit und bildete eine Lebensweise, die allen Perioden des Jahreszyklus am nächsten kommt.

III. KALMYK-KALENDER-FEIERTAGE

Die Festkultur der Kalmücken, Nomaden und Viehzüchter, ist eng mit dem Volkskalender verbunden. „Zusammen mit Familienritualen, Stammes- und landesweiten Feiertagen, die sich mit Arbeitstagen abwechselten und sich anfühlten ungewöhnliche Tage begleitet von Spaß, Spazierengehen, neue Kleidung anziehen“ 1 . Die Kalendertradition wurde in drei Feiertagen verkörpert: Zul, Tsagaan Sar, Yrs Sar. Sie spiegeln den Wechsel der Jahreszeiten wider und dauern einige Tage bis zu einem Monat.

Der kalmückische Feiertag Zul wird gemäß der buddhistischen Religion Zul als Geburtstag von Zunkawa, einem Reformator des Buddhismus, gefeiert. Es ist auch mit dem neuen Jahr und dem Ritual verbunden. uns awh', wenn jeder Mensch ein Jahr alt wird, wird er um ein Jahr älter. Selbst ein neugeborenes Baby ist bereits ein Jahr alt. Wenn er am Vorabend von Zul geboren wurde, bekommt er an diesem Tag ein weiteres Jahr. Es kann vorkommen, dass das Kind erst wenige Tage oder Monate alt ist und nach der Kalmücken-Altersberechnung bereits zwei Jahre alt ist. In solchen Fällen sagt man „ki nasta“, d.h. er hat leere Jahre.

I.A. Zhitetsky stellte fest, dass „alle Kalenderfeiertage auf die Anforderungen des Lamaismus abgestimmt sind und mit religiösen Zeremonien und Gottesdiensten gefeiert werden“. Nationalfeiertag markierte die Zeit des Wanderns des „Meisters des Jahres“ („Gilin ezn“). 1 Es dauert drei Tage, die als „schlechte Tage“ gelten, an denen eine Reihe von Tabus beachtet werden mussten: Es war unmöglich, eine lange Reise anzutreten und den Müll rauszubringen, um die Wanderung des „Meisters des Jahres“ („Җilin ezn“) nicht zu behindern.

Nach dem kalmückischen Mond-Sonnenkalender ist das Datum Zul konstant – der 25. des Monats der Kuh, und das Datum „Gilin ezn“ ist beweglich. Für uns, die wir nach dem gemeinsamen europäischen Kalender leben, ist bekannt, dass „Qilin ezn“ auf den Tag der Wintersonnenwende – den 22. Dezember – fällt.

Sonderverwaltungszone Tsakhan

Der Feiertag „Tsagan Sar“ fällt mit dem letzten zusammen Wintermonat Nach dem kalmückischen Kalender kann es von Ende Januar bis Februar dauern. Tsagan ist einer der beliebtesten Nationalfeiertage unseres Volkes. Seit der Antike verehren die Kalmücken es als Feiertag des Frühlingsanfangs, des Erwachens der Natur.

Die Feier von Tsagan Sara wird traditionell durch mythologische Ereignisse erklärt: Die vom Volk der Kalmücken verehrte Göttin Okon Tengr rettete die Welt vor ihrem Sohn, der aus einer Ehe mit dem König der Mangus (schrecklichen Monstern) geboren wurde: Ein Baby, das sich in einen Riesen verwandelte, könnte schließlich die gesamte Menschheit zerstören.

Bei einem Treffen an den Tagen des Tsagan-Feiertags stellten die Kalmücken nach der allgemein üblichen Begrüßung die Frage: „Hatten Sie einen guten Winter?“ Darauf klang die Antwort meist: „Ja, sie haben gut überwintert“ oder „Alles in Ordnung, das Vieh hat auch ohne Verluste überwintert.“ Diese Begrüßung „tsagahlhn“ unterschied sich je nach Alter. Menschen gleichen sozialen Ranges und Alters schüttelten sich gegenseitig, versteckten ihre rechte Hand im Ärmel. rechte Hand in der Mitte des Unterarms mit beiden Händen. Der Ältere gab dem Jüngeren eine Hand, der sie mit beiden Händen umfasste. Gleichzeitig begrüßte der Jüngere den Älteren, der auf seinem rechten Knie saß. Während die Kinder gratulierten, küssten die Erwachsenen sie auf die Stirn oder die rechte Wange. „Während des Rituals „tsahalhn“ umarmten sich die Don Kalmücken mit einer Hand hinter den Schultern, der anderen – hinter dem Rücken unter dem Arm einer anderen Person, wie sie sich nach einer langen Trennung umarmen“ 1 – schreibt T.G. Bordzhanova.

Wie alle Feiertage hat Tsagan Sar seine eigenen besonderen Traditionen. Sie bereiten sich im Voraus darauf vor: Sie kaufen neue Kleidung, bringen die alten in Ordnung, putzen und dekorieren das Haus. Die zentrale Aktion des Familienurlaubs ist die Tradition des Backens zeremonieller Ringer, die von großer semantischer Bedeutung sind.

Der Wunsch nach einem reichen Nachwuchs – das Wichtigste für einen Viehzüchter – ist in der Symbolik vieler Ringerformen verankert. Diese Bedeutung trugen zum Beispiel auch Ringer „moshkmr“ – verdreht, erinnernd an ein Nationalgericht aus gekochten Hammelinnereien, „җola“, das einen Grund darstellt, sollte nach endlosem Glück rufen, „khutsin tolha“ (Widderkopf), der als Opfer in Ritualen fungiert, „tohsh“, einem Zaun für Vieh ähnelnd.

JAHRE SAR

Der Kalenderfeiertag Yrs Sar findet am Tag des Vollmonds des ersten Jahres statt Sommermonat, d.h. im Mai. Einige Forscher verbinden den Namen des Feiertags mit den Worten „үrn“ – Kind, Sohn, Nachwuchs, „үr“ – Freund, Kamerad, Gleichaltriger. Asche. Kichikov sagt, dass „үrs“ ein Gras mit Blättern ist, das üppig wächst 1 .

Yrs Sar ist ein Feiertag des Erwachens der Natur. Hierbei handelt es sich um einen ganzen Komplex von Riten, der für das Nomadenvolk eine magische Bedeutung hat und darauf abzielt, den Hauptreichtum der Kalmücken – das Vieh – zu steigern und zu vervielfachen.

Erste Sommerferien dauert eine ganze Woche vom 8. bis 15. des Monats der Schafe, und der Hauptgebetsgottesdienst und die Hauptfeierlichkeiten fallen auf den Tag des Vollmonds. Die Nomaden feiern den erfolgreichen Übergang zu Sommerlagern und die erfolgreiche Entwicklung der Viehzucht. Eine der rituellen Handlungen war die Opferung des Wasserelements, damit das Wasser nicht den ganzen Sommer über verschwand und die Herden und Herden getränkt wurden.

ABSCHLUSS

Kalender sind einer der ältesten Zweige des menschlichen Wissens. Der Zweck der Verwendung von Kalendern bei den Kalmücken entstand aus dem Wunsch, sich vor Problemen, Ernteausfällen und Viehverlusten zu schützen und das wirtschaftliche und familiäre Wohlergehen zu gewährleisten.

Jedes Jahr, entsprechend den fünf Elementen (Holz, Feuer, Erde, Eisen, Wasser) und fünf Farben (blau, rot, gelb, weiß, schwarz), ist männlich, hart oder weiblich, weich. Kalmückische Jahre und Monate entsprechen den Namen von 12 Tieren. Auch die Wochentage – die Planeten – haben Namen. Im Kalmückenkalender wird alle vier Jahre ein zusätzlicher Monat genannt davhr sar.

Der saisonale Volkskalender ist mit den Jahreszeiten verbunden: hawr, zun, namr, uvl. Die Kalmücken unterschieden im Laufe des Jahres verschiedene Jahreszeiten für die Migration: namrzn- Herbstparken; Uvlzn- Überwinterung; havrң- Frühlingslager; zuslң- Sommerparkplatz. Zur Zeitbestimmung diente das Rauchloch der Jurte. Alle zwei Stunden am Tag gab es auch die Namen der Tiere.

Die traditionellen Feiertage der Kalmücken – Zul, Tsagaan Sar, Yrs Sar – stechen im Kalender gesondert hervor. Sie sind mit dem Wechsel der Jahreszeiten verbunden und dauern mehrere Tage bis zu einem Monat.

Somit ist das kalmückische Kalendersystem eine organische Synthese aus saisonalen Volks- und zyklischen Kalendern. Der erste, zyklische, umfasste zwei Zyklen: klein – 12 Jahre alt und groß – 60 Jahre alt. Die zweite, saisonale, diente den wirtschaftlichen Bedürfnissen der Nomaden und spiegelte die Ursprünge und Traditionen dieser Art von Kultur wider. Und schließlich half der übernommene Gregorianische Kalender den Kalmücken, sich in die globale Chronik der Ereignisse einzufügen, ersetzte jedoch keineswegs die Funktionen anderer Kalender, die als Teil der traditionellen Kultur des Kalmückenvolkes weiterhin existieren.

Laut der von mir durchgeführten Umfrage in der 8. Klasse „A“ (23 Schüler) ist folgendes zu beachten:

Zur Frage „Was ist ein Kalender?“ 92 % der Schüler der 8. Klasse „A“ verstehen, was ein Kalender ist, können ihn aber nicht richtig erklären. 6 % fällt die Antwort schwer.

Bei der zweiten Frage „Wann wurden Sie geboren (Datum, im Jahr welches Tieres nach dem Kalmückischen Kalender?“) notierten 100 % der Schüler ihr Geburtsdatum. 87 % – gaben an, in welchem ​​Jahr des Tieres sie geboren wurden. 4,3 % – notierten die Elemente und Farben.

Auf die Frage „Was ist das aktuelle Jahrhundert, Jahr, Monat, Wochentag?“ Alle Teilnehmer der Umfrage haben geantwortet.

Auf die Frage „Kennen Sie die Namen der Monate und Wochentage in der kalmückischen Sprache?“ antworteten 61 % der Schüler, dass sie es wüssten, davon gaben 31 % alle Namen in der kalmückischen Sprache an. 26 % sagen, dass sie sie teilweise kennen. 13 % antworteten leider, dass sie die Namen der Monate und Tage in der Kalmückischen Sprache nicht kennen.

Beantwortung der Frage „Welche Kalenderfeiertage kennen Sie?“ Was wissen Sie darüber?“, 100 % der Studierenden gaben die wichtigsten Kalenderfeiertage an. 50 % – zusätzlich zu den Feiertagen „Zul und Tsahan Sar“, gekennzeichnet durch den Sommerurlaub Yrs Sar. 17 % der Befragten gaben Erklärungen für ihre Feier ab.

Im Allgemeinen haben Schüler der 8. Klasse „A“ eine Vorstellung vom Kalmückenkalender, wissen genau, welches Geburtsdatum sie haben und in welchem ​​​​Jahr des Tieres sie geboren wurden. Die meisten Befragten markieren die Namen der Monate und Wochentage in der kalmückischen Sprache. Sie kennen die wichtigsten Kalmückischen Kalenderfeiertage.

Bei der Beschäftigung mit diesem Thema habe ich viel Neues und Interessantes gelernt. Jetzt kenne ich nicht nur die Entwicklungsstadien des Kalenders, sondern auch, welche Bedeutung der Kalender im Leben eines Menschen hat. diese Arbeit hat sowohl theoretische als auch praktische Bedeutung. Es kann als Lehrmaterial verwendet werden Unterrichtsstunden sowie eine Ausstellung im Schulmuseum zu gestalten.

LISTE DER VERWENDETEN LITERATUR

Alekseeva P.E. Über den Kalmückischen Kalender // Teegin Gerl. 1989. Nr. 6. - S. 108-109.

Bordzhanova T.G. Rituelle Poesie der Kalmücken. Genresystem. Poetik. - Elista, 2007.

Zhitetsky I.A. Essays über das Leben der Astrachaner Kalmücken. - M., 1893.

Zhukovskaya N.L. Nomaden der Mongolei: Kultur. Traditionen. Symbolismus. - M., 2002.

Kichikov A.Sh. Zum Dialekt der Donkalmücken (Buzava) // Uchenye zapiski KNIiyali. Ausgabe. 5. - Elista, 1967. S. 44-48.

Olzeeva S.Z. Kalmückische Volkstraditionen. - Elista, 2007.

Omakaeva E.U. Der Himmelskult bei den Kalmücken // traditionelle Kulturen und Lebensraum. M., 1993.

Erdniev U.E. Kalmücken. Elista, 1985.

Anhang 1

Kalmückischer Kalender (1926-2019)

1 Zhukovskaya N.L. Nomaden der Mongolei: Kultur. Traditionen. Symbolismus. - M., 2002. - S. 44.

1 Alekseeva P.E. Über den Kalmückischen Kalender // Teegin Gerl. 1989. Nr. 6. - S. 108-109.

2 Erdniev U.E. Kalmücken. Elista, 1985, S. 244.

3 Omakaeva E.U. Der Himmelskult bei den Kalmücken // Traditionelle Kulturen und Lebensräume. M., 1993. S.150-153.

1 Alekseeva P.A. Über den Kalmückischen Kalender // Teegin Gerl. 1989. Nr. 6. - S. 108-109.

1 Borzhanova T.G. Rituelle Poesie der Kalmücken. Genresystem. Poetik. - Elista, 2007. - S. 306.

1 Zhitetsky I.A. Essays über das Leben der Astrachaner Kalmücken. - M., 1893.

1 Borzhanova T.G. Rituelle Poesie der Kalmücken. Genresystem. Poetik. - Elista, 2007. - S. 324.

1 Kichikov A.Sh. Zum Dialekt der Donkalmücken (Buzava) // Uchenye zapiski KNIiyali. Ausgabe. 5. - Elista, 1967. - S. 45.