KAPITOLA DVĚ

TAJEMSTVÍ ANTROPOGENEZE

Genetická kulturní evoluce

Člověk je přirozený tvor. Nikoho nenapadne popírat zvířecí povahu v Adamově potomkovi. Zde je ale paradoxní myšlenka: co je člověk ve zvířecí říši? Je tento obrat tak neplodný?

Joseph Agassi, známý specialista na logiku a metodologii vědeckého poznání, se ve své práci „K rozvoji racionální filozofické antropologie“ snaží objasnit rozdíl mezi postuláty – „člověk je zvíře“ a „zvíře v člověku“. . Pokud věříme, že člověk je zvíře, pak nedobrovolně ignorujeme nějaký „neživočišný“ zbytek, „nezvířecí“ podstatu člověka. Pokud by byl člověk podle Agassiho jen zvíře, pak by tento zbytek byl nulový a člověk by byl člověkem i zvířetem zároveň. „Člověk-zvíře“ však není člověk jako takový, je třeba jej chápat jako „zvíře v člověku“, tzn. jako přítomnost zvířecí přirozenosti v člověku

Když říkáme: "člověk je zvíře" - snažíme se především pochopit jeho zvířecí povahu, jeho zvířecí rysy. V člověku jsou však zároveň rysy živočišného původu a rozhodně neživočišného zdroje. Klíč k odhalení jedinečnosti člověka vůbec nespočívá v tom, že je nejvyšším bodem přirozeného vývoje, nejdokonalejší biologickou bytostí. Naopak, slovy B. Pasternaka, „řád stvoření je klamný, jako pohádka s dobrý konec". Filosofičtí antropologové dnes dokazují "nedůslednost" lidské přirozenosti. Člověk je považován za nevlastního syna evoluce, jsou prohlášeni za neúspěšný produkt přírody.

Víme, že člověk má dva programy – instinktivní a sociální (kulturní). Podle své tělesné organizace a fyziologických funkcí patří člověk do světa zvířat. Existenci zvířat určují instinkty, tzn. dědičné struktury. Ptáci bez jakýchkoliv navigačních zařízení pokládají vzdušné trasy. Kůň neomylně rozlišuje byliny jedovaté od nejedovatých. Pavouk dělá matematicky přesný rybářský nástroj. Zvíře v podstatě není schopno jít nad rámec instinktů předepsaných vzorci chování.

Existenci zvířete charakterizuje harmonie mezi ním a přírodou. To samozřejmě nevylučuje, že přírodní podmínky mohou zvíře ohrozit a donutit ho urputně bojovat o přežití. Samotné zvíře je však od přírody obdařeno schopnostmi, které mu pomáhají přežít v podmínkách, proti kterým je, stejně jako semeno rostliny je „vybaveno“, aby přežilo, přizpůsobilo se podmínkám půdy, klimatu.. .

Harmonické jevy se totiž v přírodě vyskytují poměrně často. Někteří badatelé se domnívají, že manželská věrnost se vyskytuje častěji a plněji u ptáků než u lidí nebo savců. Jedinci zvířat jsou schopni nezištnosti, bezmezné oddanosti. Živý tvor není schopen sebevraždy, jak je tomu u myslícího tvora vlastní. Někteří vědci v těchto faktech viděli důkaz všeprostupující síly instinktu.

Mnohá ​​fakta však hovoří o opaku. Instinkt je do jisté míry slepý, v žádném případě není důsledně zaměřen na dobro. Známé jsou příklady, kdy způsobuje zjevnou neúplnost adaptace živé bytosti na její bytí. Když, řekněme, samička sežere samce, už se dá mluvit o „rozumnosti“ pudu s jasným podílem pochybností.

Ještě předtím, než se na Zemi objevil člověk, se někteří tvorové cítili skvěle, byli dobře přizpůsobeni pro pozemský život. Našly se ale i „nešťastné“ organismy, extrémně neúspěšné, kterým instinkty nejen bránily žít, ale dokonce je vedly ke smrti. „Kdyby tito tvorové uměli uvažovat,“ napsal dokonale uspořádaný ruský vědec I.I., a aby člověk dosáhl nejúplnějšího štěstí a spokojenosti, měl by poslouchat své přirozené instinkty. slunéčko sedmitečné přitahováni hladem a chutí na med a neúspěšně jej hledající v květinách nebo u hmyzu, instinktivně nasměrováni k ohni, spáleným křídly a neschopným další existence; samozřejmě by prohlásili, že svět je nechutně uspořádán a že by bylo lepší, kdyby vůbec neexistoval.

Podle doktríny neodarwinismu je evoluce bioorganismů z hrudky hlenu na člověka uskutečněna díky přírodní výběr z celkového souboru mutací (spontánní změny v molekulární struktuře genů) ty, které jsou užitečné pro přežití. Jediným odpůrcem klasického darwinismu a neodarwinismu je lamarckismus, který nyní vyústil v doktrínu o dědičnosti získaných vlastností.

Běžně přijímaná teorie původu moderní muž lze shrnout následovně. Předek člověka z nějakého důvodu opustil život na stromech a začal chodit vzpřímeně. Jeho prsty se rozvinuly a začal vyrábět nástroje. Jeho mozek byl relativně větší než u jiných primátů, jako jsou antropoidi. Tři faktory – vzpřímená chůze, vynález nástrojů a vývoj mozku – byly považovány za rozhodující při vzniku moderního člověka.

Nedávný vývoj v paleoantropologii se dostává do rozporu s touto hypotézou. Americký vědec Jeffrey Goodman tedy tvrdí, že ještě před příchodem moderního člověka existovali jako lidský druh Australopithecus (homo erectus, tedy erectus man) a neandrtálci, kteří se lišili právě těmito znaky: vzpřímená chůze, nástroje a vyvinutý mozek. Každý z těchto lidských typů koexistoval s jinými lidskými druhy po významnou dobu.

Africký Australopithecus je nejčastěji považován za přímého předka lidské linie. Měli humanoidní uspořádání zubů, vzpřímenou chůzi a relativně velký mozek. Postrádali impozantní velikost, sílu nebo hrůzostrašné tesáky, a tak se potulovali po travnatých savanách Afriky v rodinných skupinách, sbírali rostlinnou potravu, jedli zbytky lví kořisti a příležitostně lovili malá zvířata, jako jsou králíci a želvy. Není jasné, zda měli hrubé kamenné nástroje.

Homo erectus je první hominin dostatečně pokročilý, aby mohl být klasifikován jako správný lidský druh. Vyzbrojený řadou nástrojů včetně ručních seker se zdá být mnohem schopnějším lovcem než Australopithecus. Hrubá kostra nesvědčí o velké síle. Zvětšený mozek vykazuje jasné zlepšení oproti Homo erectus. Průměrná velikost mozku některých populací neandrtálců je dokonce o něco větší než u moderních lidí. Zvětšený objem neandrtálského mozku pravděpodobně souvisel s ovládáním masivnějších a složitějších svalů. Sada zbraní vykazovala relativně málo změn nebo inovací. Richard Klein z University of Chicago poznamenává, že to byli „špatní lovci“.

Podle Goodmana debutoval moderní člověk asi před 35 000 lety, kdy se Evropou ještě proháněli neandrtálci. Přišel je nahradit. Moderní člověk se jako druh výrazně liší od svých předchůdců. Experimenty prováděné s pomocí počítače (Dr. F. Lieberman, zaměstnanec Massachusettského technologického institutu) ukázaly, že žádný z předlidí nedokázal produkovat různé zvuky, které jsou nezbytné pro moderní řeč a moderní jazyk.

Lidská lebka prošla výraznou reorganizací. Jeho výrazný tvar s vysokým obočím slouží jako rámec pro ještě radikálnější výchozí bod evoluce – zvětšenou přední část mozku, zodpovědnou za téměř každou výrazně lidskou činnost. Bezprecedentní struktura mozku Homo sapiens s výrazným čelním lalokem přinesla kvalitativní změny, které jsou překvapivé z hlediska kvantitativních změn, ke kterým dochází.

Unikátní frontální část lidského mozku (včetně neokortexu a mozkové kůry) umožňuje značně rozvinutou lidskou inteligenci, schopnosti jemné motoriky – obratnost prstů, ale i schopnosti jazykové – řeč, která se podílí i na individuálním chování, na sociálních vztazích, vymezování takové rysy jako nálada, potlačení vnitřních pudů a etický úsudek. Bez takových změn v jednotlivcích a určitých tělesných návycích by vznik moderní kultury nebyl možný.

Nová teorie vzniku moderního člověka vyvrací zakořeněnou evoluční teorii v jejím samém základu. Poskytuje základní biologický základ pro přehodnocení povahy člověka jako druhu, ke kterému patříme. Mnoho vlastností jej odlišuje od předchozích lidských druhů. To se týká vyvinuté přední části, složitého orgánu řeči, mimořádného držení prstů. Jinými slovy, my moderní lidé, se inteligencí a kulturou ostře liší od Neandů a jiných subhumánních druhů, navzdory našim rasovým a individuálním odlišnostem dertálů a jiných subhumánních druhů, navzdory našim rasovým a individuálním rozdílům. Jednoduše řečeno, i mentálně retardované děti Oblarthalů a dalších podlidských druhů, navzdory našim rasovým a individuálním rozdílům.

Vývoj přední části mozku hrál ústřední roli ve vzniku moderního člověka. Bez toho by neexistovala žádná jazyková dovednost ani v přítomnosti složitého řečového orgánu, protože formování jazyka je nemožné bez opakujícího se intelektuálního procesu myšlení, s jehož pomocí si člověk pamatuje a konceptualizuje vnější objekty nebo zkušenosti. že si je vědom a vyjadřuje je zvláštními symboly. Stejně tak mimořádná zručnost prstů a proces výroby přesných nástrojů je procesem vylepšování primitivních nástrojů učením metodou pokus-omyl a kreativními nápady, procesem, který pokračuje po dlouhou dobu po mnoho generací.

Současně s rozvojem jazyka, vynálezem dobře navržených nástrojů, získáváním jemných manuálních dovedností vyplývajících z používání řečového orgánu a prstů člověk nashromáždil nové informace a znalosti. Umístil je do čelního laloku, což zase dále rozvinulo funkci čelního laloku. Kvalitativně i kvantitativně vyvinutý čelní lalok zase obohatil jazyk a zdokonalil nástroje. Tyto tři intelektuální orgány jako celek tedy nejen rozšířily, ale také proměnily intelektuální a kulturní schopnosti moderního člověka ve spirálovitý vzestup.

Podle mnoha moderních badatelů hrála kamenná sekera obrovskou roli v historii lidstva. Byl to první společenský transformační výrobní prostředek. Druhým byl parní stroj, hnací silou průmyslová revoluce 18. století. Třetím byl počítač, epochální prostředek k produkci znalostí v tom smyslu, že produkuje velké množství nových informací, spíše než materiální hodnoty.

Koncept antropogeneze dnes vychází z teorie geneticko-kulturní koevoluce. Náhodou je komplexní interakce ve kterém je kultura generována a utvářena biologickými imperativy, zatímco biologické vlastnosti se mění v reakci na kulturní inovace v genetické evoluci. Podle amerických vědců Ch.Lumsdena a E.Wilsona genově-kulturní koevoluce sama a bez vnější pomoci vytvořila člověka.

Zde je obecný význam tohoto pojmu. Určitý unikátní vlastnosti lidské mysli vedou k úzkému spojení mezi genetickou evolucí a kulturní historií. Lidské geny ovlivňují, jak se utváří mysl: jaké podněty jsou rozpoznávány a přehlédnuty, jak jsou zpracovávány informace, jaké typy vzpomínek se nejsnáze vybavují, evoluce, které s největší pravděpodobností vyvolají, a tak dále.

Procesy, které vytvářejí tyto účinky, se nazývají epigenetické normy. Tyto normy jsou zakořeněny ve vlastnostech lidské biologie a ovlivňují formování kultury. Například outbreeding je mnohem pravděpodobnější než sourozenecký incest, protože jedinci vychovaní společně během prvních šesti let života jen zřídka projevují zájem o smysluplný pohlavní styk. Pravděpodobnost vytvoření určitých palet barev je vyšší než u jiných v důsledku různých smyslových norem, které určují, jak je barva vnímána.

Vliv psychogenetických struktur na kulturu je pouze jednou polovinou geneticko-kulturní evoluce. Druhým je účinek, který má kultura na základní geny. Určité epigenetické normy, tzn. specifické způsoby, kterými se mysl rozvíjí, nutí jedince přijímat kulturní alternativy, které jim umožňují přežít a úspěšněji se rozmnožovat. V průběhu mnoha generací mají tyto normy a geny, které je určují, tendenci v populaci přibývat. Proto kultura ovlivňuje genetickou evoluci, stejně jako geny ovlivňují kulturní evoluci.

Japonský vědec Y. Masuda podrobněji popisuje teorii geneticko-kulturní evoluce. Zatímco jednání běžných zvířat je jednostranně určováno geny, člověk vytváří kulturu založenou na působení mozku a mentálních schopnostech. Charakteristiky kultury vyvíjené v její historii se vyvíjejí, kultura zase začíná ovlivňovat genetickou evoluci. Lidské geny a kultura tedy sledují průběh koevoluce a vzájemně se ovlivňují.

Laboratorní teorie antroposociogeneze

Odhalují tyto nejnovější studie záhadu antropogeneze? Podle našeho názoru neobjasňují celou hloubku problému. Jak se z muže stal muž? Aby vyčníval ze zvířecí říše, musel získat vědomí, schopnost sociální život, získat tak zásadní vlastnost, jako je ochota pracovat, řeč. V naší literatuře dominovala tzv. pracovní teorie původu člověka. Opice se podle ní zdály být přesvědčeny, že umělé nástroje jsou mnohem účinnější než ty přírodní. Poté začali vytvářet tyto nástroje a spolupracovat. Mozek se začal vyvíjet. Proběhla řeč...

Pracovní teorie antroposociogeneze trpí neodmyslitelnými nedostatky. Zde je to, co o tom píše V.M. Vilchek: „Píší: primitivní člověk uhodl, pochopil, objevil, vymyslel atd. Ale tento „primitivní člověk“ je opice. Aby mohl být součástí těch vlastností, které potřebovala, aby osoba v souladu s „pracovní“ hypotézou, ona, opice, musí být nejprve osobou, která je na relativně vysoká úroveň rozvoj. Abychom odstranili tento vnitřní rozpor v „pracovní“ hypotéze, je třeba vysvětlit, jak mohl pračlověk něco vymyslet, vymyslet, objevit, když nemohl nic vymyslet, vynalézt, objevit a rozhodně nic nevynalézt nebo neobjevit. ...“.

Zopakujme si hlavní ustanovení této kritické koncepce V. M. Vilchka. Nejprve se výzkumník snaží objasnit: co je práce? Obvykle rychle dáme odpověď: "Práce je účelná činnost." Ale všechna zvířata se zabývají účelnou činností. Nevidí to bobr, který odřízne vodu a vytvoří přehradu, pro sebe jako účelné? Některá zvířata přeměňují samotné stanoviště, koordinují společné akce. Ale zatím to nefunguje.

Jinak, jak správně poznamenává vědec, je třeba uznat jako práci jakékoli získávání, stejně jako pojídání potravy, stavění hnízda a doupěte, úkony související s plozením. V tomto případě bude nutné uznat párovací hry a rituály zvířat a ptáků jako umění, ochranu území a potomstva, dodržování hierarchie v hejnu atd. jako politiku.

Nazveme-li prací něco, co odděluje člověka od přírodní říše, čímž se myslí specificky lidský způsob činnosti, jak se tedy objevila před člověkem? Jak by obecně mohl člověk získat něco, co není zahrnuto v jeho instinktivním programu? Co ho přimělo hledat mimopřirozené způsoby sebevyjádření? Právě těchto otázek se netýká pracovní koncept antropogeneze, který se zabývá pouze tím, jak vybudovat sled zázračných získaných vlastností, které z člověka dělají člověka.

Naturalistické vysvětlení člověka, zakořeněné ve filozofii, naráží na nápadné rozpory. Pokud bychom se tedy drželi darwinistických názorů na povahu člověka nebo marxistických názorů na roli práce v procesu přeměny opice v člověka, dalo by se očekávat, že první kroky lidského myšlení budou spojeny se znalostí fyzického prostředí. Stejně tak samotné chování člověka může směřovat pouze k dosažení přímého prospěchu pro sebe. Jen tak lze zajistit strategii přežití lidstva. Stvoření navrženy tak, aby se přizpůsobily přírodnímu prostředí, aby si osvojily praktické dovednosti. Pak bude jeho chování nejúčinnější.

Nejnovější etnografické studie a nashromážděný empirický materiál však tuto domněnku vyvracejí. Člověku, jak se ukazuje, nejméně záleží na přiblížení se přírodě. V jistém smyslu se od pradávna snažil jakoby od ní oddělit. Jednoduše řečeno, primitivní člověk při pohledu moderníma očima nechápal svůj vlastní prospěch. Místo toho, aby se úspěšně přizpůsobili venkovní svět, on naopak prokázal vlastní neschopnost přizpůsobit se přírodě, jejím diktátům a zákonům.

Člověk ztratil svou původní přirozenost. Nemůžeme říci, proč se tak stalo. Vědci hovoří o vlivu kosmického záření nebo radioaktivitě pozemských ložisek radioaktivních rud, které způsobily mutace v mechanismu dědičnosti. Podobná regrese – zánik, oslabení nebo ztráta některých instinktů – není, obecně řečeno, přírodnímu světu absolutně neznámá.

„Částečná ztráta (slabost, nedostatečnost, poškození) komunikace s okolím (závada v plánu činnosti) a s vlastním druhem (závada v plánu vztahů) – to je prvotní odcizení, které vylučovalo pračlověka z přirozeného totality. Tato kolize je hluboce tragická. Jako tragédie je chápána v mýtu o vyhnání prvních lidí z ráje a v myšlence ztráty jak plánu činnosti ("jíst zakázané ovoce") a plán vztahů ve společenství ("prvotní hřích") je metaforicky ztělesněn v mýtu. "jak Herder nazval člověka, pračlověk se ukazuje jako svobodná bytost, to znamená, že je schopná ignorovat "standardy druhu". “, překračující tabu a zákazy, které jsou pro „plnohodnotná“ zvířata neměnné, ale pouze negativně svobodné: nemají pozitivní program existence.“

Sociálnost, kulturní normy diktují člověku jiné vzorce chování. Instinkty v člověku jsou oslabeny, nahrazeny čistě lidskými potřebami a motivy, jinými slovy „kultivovány“. Je otupování pudů skutečně produktem historického vývoje? Nedávný výzkum tento závěr vyvrací. Ukazuje se, že slabý projev pudů není vůbec způsoben rozvojem sociality. Není zde žádný přímý odkaz.

Člověk měl vždy a bez ohledu na kulturu „tlumené“, nerozvinuté instinkty. Druh jako celek měl jen počátky nevědomé přirozené orientace, která pomáhá naslouchat hlasu země. Myšlenka, že člověk je špatně vybaven instinkty, že jeho formy chování jsou bolestně svévolné, udělala velký dojem na teoretické myšlení. Filosofičtí antropologové dvacátého století. upozornil na známou „nedostatečnost“ člověka, na některé rysy jeho biologické podstaty. Například A. Gelen věřil, že živočišno-biologická organizace člověka obsahuje určité „nenaplnění“. Tentýž Gehlen byl však daleko od myšlenky, že člověk je na tomto základě odsouzen k záhubě, nucen stát se obětí evoluce. Naopak tvrdil, že člověk není schopen žít podle hotových norem přírody.

Příroda však dokáže každému živému druhu nabídnout mnoho šancí. Ukázalo se, že velký muž měl takovou šanci. Bez jasného instinktivního programu, nevědomosti, jak se chovat v konkrétních přírodních podmínkách ve svůj prospěch, se člověk nevědomě začal dívat zblízka na jiná zvířata, pevněji zakořeněná v přírodě. Zdálo se, že překročil rámec druhového programu. To projevilo jeho vrozenou „speciálnost“: koneckonců mnoho jiných tvorů nebylo schopno překonat svá vlastní přirozená omezení a vymřelo.

Ale k napodobování zvířat jsou potřeba nějaké záblesky vědomí? Ne, není to vůbec potřeba. Lidská schopnost napodobování není výjimečná. Tento dar má opice, papoušek... Ale v kombinaci s oslabeným instinktivním programem měla tendence k napodobování dalekosáhlé důsledky. Změnilo to samotný způsob lidské existence. Pro odhalení specifičnosti člověka jako živé bytosti tedy není důležitá lidská přirozenost sama o sobě, ale formy jejího bytí.

Člověk tedy nevědomě napodoboval zvířata. To nebylo vlastní instinktu, ale ukázalo se, že je to spásná vlastnost. Tím, že se takříkajíc proměnil v jednoho a potom v jiného tvora, nejenže odolal, ale postupně vyvinul určitý systém směrnic, které byly postaveny na vrcholu instinktů a doplňovaly je svým vlastním způsobem. Vada se postupně proměnila v určitou důstojnost, v samostatný a originální prostředek adaptace na prostředí.

Člověk je "symbolické zvíře"

Cassirer nastiňuje přístupy k holistickému pohledu na lidskou existenci jako proudící v symbolických formách. Odvolává se na práce biologa I. Yukskyla, důsledného zastánce vitalismu. Vědec pohlíží na život jako na autonomní entitu. Každý biologický druh, Yukskyl vyvinul svůj koncept, žije ve zvláštním světě, nepřístupném všem ostatním druhům. Člověk tedy chápal svět podle svých vlastních měřítek.

Uexkul začíná studiem nižších organismů a rozšiřuje je postupně na všechny formy organického života. Život je podle něj dokonalý na pohled – je stejný v malém i velkém. Každý organismus, poznamenává biolog, má systém receptorů a systém efektorů. Tyto dva systémy jsou ve stavu známé rovnováhy.

Je možné, ptá se Cassirer, aplikovat tyto principy na lidský svět? Pravděpodobně je to možné do té míry, že člověk zůstane biologickým organismem. Lidský svět je však kvalitativně něco jiného, ​​protože mezi receptorovými a efektorovými systémy vyvíjí třetí systém, zvláštní spojnici, kterou lze nazvat symbolickým vesmírem. Člověk kvůli tomu žije v bohatším, ale i kvalitativně jiném světě, v nové dimenzi reality.

Cassirer si všímá symbolického způsobu komunikace se světem u lidí, který je odlišný od znakových signalizačních systémů vlastní zvířatům. Signály jsou součástí fyzického světa, zatímco symboly, které jsou podle autora zbaveny přirozené či podstatné existence, mají především funkční hodnotu. Zvířata jsou omezena světem svých smyslových vjemů, což redukuje jejich jednání na přímé reakce na vnější podněty. Zvířata si proto nejsou schopna vytvořit představu o možném. Na druhé straně, pro nadlidský intelekt nebo pro božského ducha, jak poznamenává Cassirer, neexistuje žádný rozdíl mezi skutečností a možností: vše duševní se pro něj stává skutečností na základě samotného aktu myšlení, jak je realizováno. ve všech jeho možných potencích. A pouze v lidském intelektu je realita i možnost.

Pro primitivní myšlení, věří Cassirer, je velmi obtížné rozlišit mezi sférami bytí a významu, jsou neustále promíchány, v důsledku čehož je symbol obdařen magickou nebo fyzickou silou. V průběhu dalšího vývoje kultury se však vyjasňuje vztah mezi věcmi a symboly, stejně jako se vyjasňuje vztah mezi možností a skutečností. Na druhou stranu, kdykoli se v cestě symbolickému myšlení objeví překážky, přestává být jasně vnímán i rozdíl mezi realitou a možností.

Tady se, jak se ukázalo, zrodil sociální program. Zpočátku vznikla ze samotné přírody, ze snahy přežít, napodobování zvířat, která jsou více zakořeněna ve svém přirozeném prostředí. Pak se v člověku začal vyvíjet zvláštní systém. Stal se tvůrcem a tvůrcem symbolů. Odrážely snahu upevnit různé standardy chování navrhované jinými živými bytostmi.

Máme tedy všechny důvody považovat člověka za „neúplné zvíře“. Vůbec to nebylo děděním získaných vlastností, které se vymanilo ze zvířecí říše. Pro antropologii patří mysl a vše, co ji zaměstnává, do oblasti „kultury“. Kultura se geneticky nedědí. Z logiky výše uvedeného uvažování vyplývá: je těžké vyčlenit takovou lidskou vlastnost, která je jakousi depozitem a vyjadřuje veškerou míru originality člověka. Vzniká tak domněnka: možná netriviálnost člověka vůbec nesouvisí se samotnou lidskou přirozeností, ale objevuje se v nestandardních formách jeho bytí.

Jinými slovy, podstatou otázky není to, že člověk má nevyvinuté instinkty, vadnou tělesnost nebo dokonalejší intelekt než zvířata. Mnohem významnější je něco jiného: jaké jsou rysy lidské existence v důsledku prolínání těchto vlastností? Americký kulturolog Theodore Rozzak, který rozvíjel koncept Cassirera, tvrdí, že před nástupem paleolitické éry dominoval jiný - "Paleothaumic" (ze dvou řeckých slov - "starověký" a "hodný překvapení"). Ještě nebyly žádné nástroje, ale už tu byla magie. Mystické zpěvy a tance byly podstatou lidské přirozenosti a určily její účel ještě předtím, než byl vytesán první kámen pro sekeru.

Zde jsou obrysy tohoto starověký život: nejprve mystické vize, pak nástroje, místo kola mandala, posvátný oheň k přípravě oběti, uctívání hvězd ještě před tím, než se objevil kalendář, zlatá ratolest místo pastýřské hole a královské žezlo. Jedním slovem, modlitebně nadšené vnímání života v protikladu k jednostranné praktičnosti paleolitické éry.

Podívejme se znovu na problém antropogeneze prizmatem zde analyzovaných objevů filozofické antropologie. Pracovní nástroje hrály v lidském životě skutečně významnou roli. Nedokážou však vysvětlit tajemství proměny opice v člověka, zázrak vědomí, tajemství lidského společenského života. Obvyklá evoluční teorie, která vychází z progresivního vývoje živé hmoty, je zde bezmocná. Vzhled nejvýstřednějšího tvora na Zemi – člověka – je spojen s kvalitativním průlomem v dobrodružstvích živé hmoty.

Vědci zdůrazňují, že Pithecanthropus dosud nebyl schopen identifikovat známky asymetrie mozku. Ale při studiu lebky neandrtálce byly nalezeny stopy vývoje řečových center. Počátek lidské socializace je spojen s neandrtálci. Právě v této době má mytologické vědomí své hlavní kořeny. Samotný fenomén mytologie utvořila etapa pozdního paleolitu.

Nyní si můžeme představit, že starověké představy o vztahu lidí a živočišných druhů jsou zcela kompatibilní se zde prezentovaným konceptem. Každý klan, jak víte, nesl jméno svého totemu. Podle německého spisovatele Eliase Canettiho můžeme o fenoménu člověka uvažovat na základě antického totemismu. Z tohoto pohledu stojí za zvážení některých egyptských bohů. Bohyně Shekhmet je žena s hlavou lvice, Anubis je muž s hlavou šakala. Je to muž s hlavou ibise. Bohyně Hathor má hlavu krávy, Hor má hlavu sokola. "Tyto postavy," píše E. Canetti, "ve své jisté neměnné - duální člověk-zvířecí - podobě ovládaly náboženské představy Egypťanů. V této podobě byly všude otištěny, k nim - v této podobě - ​​byly obětovány modlitby. Jejich stálost je úžasná, ale dávno předtím, než vznikly stabilní systémy božstev tohoto druhu, byly mezi nesčetnými národy Země běžnými dvojími lidskými výtvory, které spolu nebyly nijak spojeny.

Jak porozumět těmto počátečním údajům? Co vlastně představují? Bájnými předky Australanů jsou člověk i zvíře zároveň, někdy člověk i rostlina. Tyto postavy se nazývají totemy. Existuje totem - klokan, totem - vačice, totem - emu. Pro každého z nich je charakteristické, že jde o člověka i zvíře zároveň: chová se jako člověk a jako určité zvíře a je považován za předka obou.

Pro jejich pochopení je podle Canettiho třeba mít na paměti, že jde o představitele mýtických dob, kdy proměna byla univerzálním darem všech bytostí a probíhala nepřetržitě. Člověk se může proměnit v cokoliv. Věděl také, jak přeměnit ostatní. Zdá se, že to byl dar proměny, který člověk vlastní, vzrůstající tekutost jeho povahy, co ho znepokojovalo a nutilo usilovat o pevné a neměnné hranice.

Jaké byly tedy důsledky schopnosti člověka vytvořit mimoinstinktivní síť spojení? Mezi člověkem a realitou vznikl obrovský prostor symbolů. Vznikl jiný, nadpřirozený akční program. Došlo k jakémusi zdvojení reality, což se projevilo ve sféře myšlení, vědomí. Člověk byl ponořen do specifických podmínek existence. Tento prostor lze nazvat kulturou, protože je to sféra, kde se náhle odhalil tvůrčí potenciál royra, kde se nečekaně odhalil tvůrčí potenciál člověka.

Taková formulace otázky však samozřejmě nevyřazuje z programu diskusi o problémech souvisejících s méněcenností biologické podstaty člověka. Výzkum započatý filozofickými antropology pokračoval. Vědci se snažili vysvětlit, proč dějiny lidského druhu provází šílenství. Zdůrazňovali, že evoluce je jako labyrint s mnoha slepými uličkami a není nic překvapivého a neuvěřitelného na předpokladu, že přirozená výbava člověka, jakkoli převyšuje výbavu jiných biologických druhů, přesto obsahuje nějakou chybu. , nějaký špatný výpočet v designu.předurčující člověka k sebezničení.

V moderní literatuře jsou tyto názory nejdůsledněji vykládány v knize anglického filozofa a spisovatele Arthura Koestlera The Ghost in the Machine. Autor ukazuje, že jakákoli izolovaná mutace je obecně škodlivá a nemůže přispět k přežití. Evolution má omezenou sadu oblíbených témat, která prochází mnoha variacemi. Jedna a ta samá pro forma, jak to bylo, vzkvétá v pestré paletě verzí. Odtud už není daleko k archetypům v biologii – myšlence, kterou předložil Goethe ve svých „Proměnách rostlin“ (1790), a po něm německá romantická přírodní filozofie.

Anglický filozof věří, že lidský mozek je obětí evoluční chybné kalkulace. Vrozená méněcennost člověka je podle jeho názoru charakterizována neustálou propastí mezi myslí a emocemi Adamova potomka, mezi kritickými schopnostmi a iracionálními přesvědčeními diktovanými pocity. Kořen zla je podle Koestlera třeba hledat v patologických rysech evoluce nervového systému primátů, která vyvrcholila objevením se Homo sapiens. Mýtus o prvotním hříchu z tohoto pohledu nepostrádá symbolický význam: lidský mozek se ve svém vývoji dopustil takříkajíc evolučního pádu do hříchu.

Problém poměru racionální a emocionální sféry lidské psychiky v poslední desetiletí přitahoval pozornost zejména odborníků. Moderní věda ukazuje, že existují určité strukturální a funkční rozdíly mezi oblastmi mozku, které jsou již dostatečně vyvinuty na úrovni zvířat, a těmi, které byly vyvinuty především v průběhu lidské činnosti.

Koestler s odkazem na verzi biologa McLeana ukazuje, že fylogeneticky (tedy v procesu historického vývoje) příroda obdařila člověka nejprve mozkem plaza, poté savce a nakonec vlastně i člověka. Koestler nedobrovolně vykresluje obraz neuvěřitelných kolizí mezi sférami psychiky. Ukazuje se tedy, že při položení pacienta na pohovku má lékař současně číslo osoby, opice a krokodýla.

Ruský vědec P. Simonov v odpovědi na problémy, které nastolil A. Koestler, píše: "Četné studie neuroanatomů jasně prokazují řád komplikací a vývoje, kterým prošly podkorové části lidského mozku. existující příslušník lidské rasy je příliš riskantní metafora, která má být použita jako rigorózní vědecký koncept.

Všechny dnes rozvíjené koncepty v souladu s filozofickou antropologií lze nakonec zredukovat na tři hlavní myšlenky. Za prvé: člověk je zlomyslná, chlípná opice, která zdědila po zvířecích předcích všechno nejhnusnější, co se ve světě zvířat nashromáždilo.

Druhá myšlenka, jakoby v opozici k té první, je, že člověk je zpočátku laskavý, altruistický a jemný. Jeho přirozené sklony se však údajně dostaly do rozporu s vývojem civilizace. Právě společenskost hrála v osudu člověka zhoubnou roli, protože ho nutila bojovat o svou existenci. Byla to právě pouta kultury, která údajně oslabovala přirozené, instinktivní vlastnosti lidí, zejména otupovala ochranitelské city. Proto člověk vyhuzuje svůj vlastní druh. Nikdo přece nebude popírat fakt, že jeden trend lze vysledovat od kamenné sekery k jaderné bombě – touhu „vyrovnat se“ s těmi, kteří se v civilizaci stali bratry. Ukáže se, že Kain se stal prvním vrahem, protože pouta komunity se stala bolestivou pro dva původně dobré nevlastní bratry.

Přívrženci třetího směru jsou přesvědčeni, že člověk sám o sobě není ani dobrý, ani zlý. Dá se to přirovnat k prázdnému listu papíru, na který příroda a společnost píší jakákoli písmena. Proto se „myslící rákos“ chová jako hrdina a jako zbabělec, jako asketa a jako kat, jako obětavý dobrý člověk a jako podlý egoista. Není důvod si člověka idealizovat, zbožšťovat každý jeho čin. O to víc ale není potřeba malovat jeho „noční můry“ štědrým Goyovým štětcem. Člověk není Bůh, ani darebák, ani padlý anděl. Je produktem dlouhého biologického a sociálního vývoje, který samozřejmě obsahuje nejen akvizice, nejen ušlechtilé pudy, ale i nevědomé instinktivní pudy, nejen smysluplnost, ale i živočišný princip.

Je však zřejmé, že nashromážděných informací je zcela dost na to, aby nepoetizovaly inherentní biologickou podstatu při hledání jedinečnosti člověka. Filosofičtí antropologové dnes dokazují, že člověk je hack přírody. Kultura je vnímána jako prostředek ke změně lidské povahy lepší strana k odstranění živočišnosti v člověku. Ale co přesně je lidská přirozenost?

KAPITOLA TŘETÍ

LIDSKÁ PŘIROZENOST

Člověk a kultura

20. století jasně ukázalo, k jakým zničujícím důsledkům může vést ignorování lidské přirozenosti, v co se může proměnit totalitní touha budovat společnost z bezejmenných třísek. Proto, když mluvíme o člověku, nelze nekritizovat společnost, ve které žije. Osobní sklony, lidský potenciál se stále ukáže jako bohatší než stávající společenská organizace. Odhalující patos filozofa je tím hlubší, čím dále se dostáváme k podstatě vlastních lidských problémů. Člověk jako historický tvor se neustále vyvíjí. Čím důkladněji studujeme jeho rozmanité rysy, tím více důvodů pro kritiku již zavedeného společenského řádu existuje.

Není náhodou, že mnozí myslitelé zásadně odmítají hledat původ společenského světového řádu, mravních základů, lidských možností v něčem jiném než v člověku samotném. Člověk sám o sobě není ani dobrý, ani špatný. Je otevřený vlastní tvorbě. To znamená, že ji lze měřit proti sobě, tzn. s nevyužitým lidským potenciálem.

V tomto smyslu se člověk může ukázat jako jakési ideální měřítko nejen pro sebe, ale pro celé dějiny. Je jen důležité neodchýlit se od této antropologické pozice, nehledat jiná transcendentální kritéria pro hodnocení člověka, než v něm samotném. Mnoho moderních filozofů, když diskutuje o různých otázkách - sociální dynamika, historické situace, proces socializace - před sebou vidí stejný problém: jak je v tomto případě odhalen pančlověk...

Nejprve se tedy rozhodněme, zda je možné redukovat diskuzi o problému lidské přirozenosti na výčet konkrétních již existujících vlastností člověka, nebo zda mluvíme o něčem, co je třeba vytvořit, najít sám. Když filozofové mluví o povaze nebo podstatě člověka, nejde ani tak o konečné odhalení těchto pojmů, jejich obsah, ale o touhu objasnit roli těchto abstrakcí ve filozofickém myšlení o člověku.

Pojmy „příroda“, „podstata“ osoby se často používají jako synonyma. Je však možné mezi nimi koncepčně rozlišovat. V marxistickém systému uvažování pojem „příroda“ obvykle koreloval s biologickou přirozeností člověka, zatímco „podstata“ člověka byla spatřována v jeho společenskosti, v jeho sociální přirozenosti. Tento názor samozřejmě není v moderní filozofii obecně přijímán.

„Lidská přirozenost“ v zásadě znamená trvalé, neměnné rysy, společné sklony a vlastnosti, které vyjadřují jeho rysy jako živé bytosti, které jsou vlastní homo sapiens v každé době, bez ohledu na biologickou evoluci a historický proces. Odhalit tato znamení znamená vyjádřit lidskou přirozenost.

Vyjmenováním určitých vlastností, které jsou člověku vlastní, filozofové dospějí k závěru, že mezi nimi jsou definující, zásadně významné. Například inteligence je jedinečná pro lidi. Ovládl také umění sociální práce, osvojil si složité formy společenského života a vytvořil svět kultury. Homo sapiens má tedy trvalé a specifické rysy, ale do jaké míry odhalují tajemství člověka jako celku?

Lidská přirozenost se projevuje různými způsoby, ale v něčem se, nutno předpokládat, odhaluje svrchovaná, suverénní vlastnost člověka. Odhalit tento dominantní rys znamená pochopit podstatu člověka. Jakou vlastnost lze považovat za specificky lidskou? Existuje v člověku vůbec nějaké vnitřně stabilní jádro? Filozofové odpovídají na tyto otázky různými způsoby. Zde hodně záleží na obecném ideovém postoji, tzn. z toho, co tento filozofický směr předkládá jako nejvyšší hodnotu.

Mnoho filozofů je přesvědčeno, že člověk nemá svou pevnou přirozenost. Lidé se rodí jako plasti a v procesu socializace se ukáží být extrémně odlišní. Biologicky zděděné sklony se mohou vyvinout těmi nejneočekávanějšími směry. Člověk je tedy především živá, přirozená bytost. Má plasticitu, nese stopy biogenetické a kulturní evoluce.

Srovnáme-li divoké a domácí koně, lze poznamenat, že je mezi nimi rozdíl. Ale je to zásadní? Ostatně biologická organizace, zvyky, druhové vlastnosti budou nepochybně stejné. Je taková úvaha možná, pokud jde o srovnání divokého antropoida a moderního člověka? Zde najdete spoustu rozdílů... Kultura zanechává hlubokou stopu nejen v lidském chování, ale také ve své originalitě. Proto mnoho vědců, poukazujících na schopnost člověka změnit sám sebe, dochází k závěru, že neexistuje kdysi předem objevená lidská přirozenost. Tento názor podporuje mnoho antropologů. Tvrdí, že lidská přirozenost je náchylná k nekonečnému znovuvytváření a vnitřně stabilní jádro této přirozenosti může být rozštěpeno, zničeno. Není těžké přetvořit původní přírodu v souladu s tím či oním programem.

V dávných dobách se mělo za to, že život na Zemi sahá od stvoření až po konec světa. Proto je člověk bytostí umístěnou v tomto světě, aby v kterémkoli okamžiku svého života našel buď spásu, nebo zatracení. Ale postupně myšlenka času, proměnlivosti začala pronikat do filozofie a psychologie. Posílil se tak názor, že jsme tím, čím jsme se v procesu života udělali. Je-li však člověk historický a pomíjivý v čase, konstruuje-li se tím, že se v čase mění a modifikuje, pak žádná stabilní lidská přirozenost neexistuje a ani být nemůže.

V náboženském vědomí se formovala i myšlenka, že lidskou přirozenost lze radikálně změnit. Již v křesťanství vznikl názor, podle kterého lze v důsledku mravního úsilí vytvořit „nového člověka“. Zušlechtění člověka zahrnuje změnu trvalé vlastnosti Adamův potomek, jeho neodmyslitelná bestialita, destruktivní sklony, hříšnost.

Myšlenka, že existuje jediná lidská přirozenost, se zdála pochybná z jiného důvodu. Tvůrci určitých sociálních doktrín prokázali rozumnost svých projektů, odkazujících na lidskou přirozenost. Ale tyto odkazy ospravedlnily ty nejneočekávanější a různé programy. Například Platón, Aristoteles a většina myslitelů až do Francouzské revoluce zdůvodňovali otroctví odkazem na lidskou přirozenost.

Nacismus a rasismus, ospravedlnění vlastní programy, věřili, že si byli dobře vědomi lidské přirozenosti, a jednali na základě těchto neměnných znalostí. Konzervativci různých epoch, kritizující radikální sociální projekty, poukazovali na skutečnost, že lidskou přirozenost nelze korelovat se sociálními mutacemi. A konečně, kasárenský socialismus, který verboval své příznivce a nabízel sociální utopie k realizaci, se odvolával na to, že taková je lidská přirozenost: právě to prý určuje jejich sociální programy a radikální prostředky.

Přirozeně, pokud mají různé ideologické proudy na mysli nedostatečně pochopenou lidskou přirozenost, lze předpokládat, že taková totalita vůbec neexistuje. Tento názor byl posílen i proto, že mnoho vědců věřilo, že člověk sám sebe tvoří, mění se, přetváří se. Tak různí filozofové jako např. S. Kierkegaard nebo W. James, A. Bergson nebo Teyre de Chardin věřili, že člověk je tvůrcem své vlastní historie. Jinými slovy, v historické realitě je člověk vždy jiný...

Tento postoj je typický pro ty myslitele, kteří hájí tezi o absolutní přednosti kultury, společenských forem života před přirozenými předpoklady lidské existence. Zejména mezi strukturalisty panuje přesvědčení, že člověk je forma kulturních podmínek, které ho formují. Z toho plyne závěr: chcete-li proniknout do tajemství člověka, studujte určité struktury kultury samotné, protože jedinec odráží jejich měnící se podoby.

Ve dvacátém století historický přístup byl posílen výzkumem kulturní antropologie. Když se vědci obrátili ke studiu takzvaných primitivních společností, ukázal se výrazný rozpor mezi zvyky, tradicemi a hodnotami různých kultur. Ukázalo se, že i schopnost myslet, která se zdála univerzální, výrazně závisí na specifikách kultury.

Ta či ona společnost se utváří tak, jak se objevuje obraz člověka. V jedné společnosti jsou lidé považováni za racionální, v jiné jsou vnímáni jako oběti vášní, ve třetí jako zosobnění vůle, ve čtvrté jako stvořené k obrazu a podobě Boha. Pohledy na lidskou povahu, jak se ukazuje, do značné míry závisí na dominantním pohledu na svět. Samotný výklad pojmu souvisí s obecným vědeckým paradigmatem. Jinými slovy, dominance určitých přístupů ve vědě často určuje odpověď na otázku, zda je lidská přirozenost něčím stabilním. Když evoluční, historizující koncepty zakoření ve vědě, pak se myšlenka neměnnosti lidské přirozenosti zhroutí. Naopak v jiné situaci ožívá přesvědčení, že bytost různých epoch si zachovává bytostnou jednotu. To vše však neznamená, že převládá představa „člověk nemá pevnou přirozenost“. Mnoho badatelů se domnívá, že lidská přirozenost jako něco konkrétního nepochybně existuje. Z tohoto předpokladu vychází zejména veškerá dynamická psychologie.

Antropologie svědčí: vzhled člověka zůstal nezměněn po několik set tisíc let, od doby Cro-Magnons. Jinými slovy, biologická evoluce lidstva je dokončena. Tento závěr je neove vyvrácen moderním vyvráceným moderní věda. Zejména psychologie nemá údaje o tom, že by se z generace na generaci paměť, představivost, myšlení zlepšovaly nebo zhoršovaly, staré formy citového života mizely nebo se objevovaly nové formy citového života, činnost analyzátorů se zhoršuje nebo otupuje.

Když se politik nebo sociální myslitel snaží ospravedlnit panující řád, přirozeně vychází z přesvědčení, že lidská přirozenost je neměnná. Když mluvíme, řekněme, o nevyhnutelnosti hospodářské soutěže, některé ideologie odkazovaly na skutečnost, že člověk je od přírody přitahován k zisku, usiluje o obohacení. Naproti tomu jiní odsoudili konkurenci jako něco umělého, deformujícího lidskou přirozenost. Byli přesvědčeni, že lidská přirozenost umožňuje odhalit v lidech altruismus.

Lidé žijí své životy v podmínkách pomalých nebo rychlých sociálních změn. Někdy se jedné generaci podaří ocitnout se v nejneočekávanějších okolnostech, zvraty dějin ji ponoří do jiné reality. Ukazuje se, že lidská přirozenost se dokáže přizpůsobit různým situacím. Není vůbec transformován na příkaz sociálních utopistů.

Kulturní antropologové vysvětlují: člověk se v kultuře nerozpustí. Jinak zastupitelé rozdílné kultury prostě by si nerozuměli. Ta či ona etnická společnost, pokud je oddělena od jiných skupin, si přirozeně může zachovat své původní rysy. Jakmile však sociální vzdálenosti zmizí, tyto rozdíly se smažou. „Pliniova zpráva o poslední dny Pompeje, - píše americký psycholog T. Shibutani, - ukazuje, že chování lidí v té době se příliš nelišilo od toho, které je pozorováno u podobných neštěstí v naší společnosti. Ti, kteří viděli filmy natočené v Indii nebo Číně a zachycující nějaké rané období historie, mají malé potíže s pochopením postav a zápletky, navzdory rozdílům ve fyzickém vzhledu, oblékání, jazyce a zvycích. Kdo četl autobiografie lidí, kteří žili v dávné minulosti nebo v cizích zemích, připadají zvyky zvláštní, ale osobní život autora je vcelku pochopitelný. Kulturní rozdíly tedy nevytvářejí překážku pro přijetí rolí a vzájemné porozumění, i když ztěžují počáteční přizpůsobení."

studovat státní převrat, který se odehrál v Římě před dvěma tisíci lety, upozornil i ruský badatel Peter Vail na nápadnou shodu událostí, tváří a konfliktů s tím, co se děje dnes. Historické události chybný: příliš mnoho změn v životě v průběhu času. Ale pravděpodobně ze všeho nejméně se ukazuje, že jde o nějakou jinou pouze lidskou přirozenost. Proto je pohled z různých míst historie tak poučný....

Obraťme se také do světa lidských vášní. Rozluštit řekněme tajemství lásky znamená v podstatě rozpoznat fenomén člověka. Vždyť každý z nás, bez ohledu na to, k jaké kultuře patří, se snaží překonat osamělost, překročit vlastní život, najít jedinečný okamžik jednoty. V lidské lásce je zakořeněna poetická síla, která vytvořila mýtus. Podle ruského filozofa Nikolaje Berďajeva Platón s oslnivou božskou silou pochopil rozdíl mezi nebeskou Afroditou a obyčejnou Afroditou, tzn. nadpozemská, osobní láska, vedoucí k individuální nesmrtelnosti, a vulgární, neosobní, generická, přirozená láska...

Milostné pocity jsou archetypální, ale kultura má nepochybně vliv na erotiku. Převládající standardy chování určují formu masových zážitků. Askeze nahrazuje orgiastické vášně, sexuální násilí je nahrazeno cudností. Každý z nás v sobě může najít ozvěnu určitých vášní, ať už je to láska Sulamitha a krále Šalamouna, Dafnis a Chloe, Tristana a Isoldy, Romea a Julie, markýze de Sade a jeho přítelkyň, vážených měšťanů nebo moderních pankáčů. V zajetí milostné extáze nebo naopak zachování cudnosti může každý vidět v dějinách lidstva projekci svých vlastních pocitů. A každý zřejmě ví, jak rozmanité jsou masky lásky: má mnoho tváří, jako život sám. Ukazuje se však, že popření života – smrti – má také mnoho tváří.

Filozofové, kteří se tématu smrti věnovali, často píší, že toto téma bylo v různých kulturách prožíváno různě. V jiných dobách strach ze smrti zcela chyběl: lidé našli sílu odolat hrozbě fyzického zničení. Staří Řekové například učili překonávat hrůzu z neexistence soustředěním ducha, snahou o životodárnou myšlenku, pěstovat v sobě pohrdání smrtí. Naopak obyvatele středověku doháněla blížící se smrt k šílenství. Ani jedna doba, jak dosvědčuje nizozemský historik a filozof Johan Huizinga, nevnucuje člověku myšlenku na smrt s takovou vytrvalostí jako 15. století.

Strach ze smrti je vlastní lidské přirozenosti, samotnému tajemství života. Je originální, tzn. zakořeněné v hlubinách lidské psychiky. Avšak v určité době, prizmatem určitých duchovních hodnot, tento strach nabývá různých transformovaných podob. Kultura neustále reprodukuje životní situace, se kterými se lidé v každé době setkávají. Hovoříme o problémech povinnosti, lásky, oběti, tragédie, hrdinství, smrti. Kultura se však nepohybuje v kruhu, stále se vrací ke stejným motivům. V každé době získávají tyto hodnoty nový obsah, diktovaný nejen stálou, pevnou povahou člověka, ale také sociální realitou, ve které se tato povaha projevuje. Stejně tak problémy smrti, ačkoli pronásledují lidstvo od pradávna, přesto dostávají různé interpretace v různých náboženských tradicích.

Každá kultura rozvíjí určitý systém hodnot, ve kterém se přehodnocuje otázka života a smrti. Vytváří také určitý komplex obrazů a symbolů, s jejichž pomocí je zajištěna psychická rovnováha jedinců. Člověk má samozřejmě abstraktní znalosti o skutečnosti nevyhnutelné smrti. Ale snaží se, spoléhajíc na symboliku existující v této kultuře, vytvořit konkrétnější představu o tom, co umožňuje plnohodnotný život před skutečností nevyhnutelné smrti. Podle psychologů se takový systém začíná utvářet v lidské psychice již v raném věku. dětství. Obraz, který vzniká v podvědomí člověka v souvislosti s jeho narozením, kdy dochází k oddělení plodu od matky, se později proměňuje v jakýsi prototyp hrůzy před smrtí. Jedinec se snaží tuto hrůzu překonat. Hledá způsoby, jak uniknout rozkladu, zvěčnit se, neustále pociťovat přítomnost smrti.

Přežití člověka naznačuje, že v jeho psychice jsou zafixovány symbolické obrazy, které umožňují naplnit pozemskou existenci smyslem. Tato psychologická rovnováha musí být neustále udržována a posilována. Tato potřeba není specifická pro jednotlivce. Kultura jako celek se také může dostat do stavu neshod a zmatku, zničit její inherentní filozofické a harmonické vnímání života a smrti. Když existuje nebezpečí pro život jednotlivce nebo celého národa, obrazy symbolické nesmrtelnosti se stávají jasněji vyjádřenými, zostřenými a intenzivnějšími.

Nejen biologická konstituce člověka, nejen kulturní symbolika naznačuje přítomnost jakési jednotné lidské přirozenosti. Biologicky všichni lidé patří ke stejnému druhu. Společným znakem je nepochybně i vysoká flexibilita chování, která je zase spojena s lidskou schopností zapojit se do symbolické komunikace. Všichni lidé mají nějaký jazyk. Všude člověk objevuje dar pro reflexivní myšlení. Proto má schopnost předvídat důsledky svého chování.

Západní psychologové a sociologové se také domnívají, že jednotu lidské povahy lze doložit také tím, že lidé projevují pocity, které jsou typicky rozšířené. Americký sociolog C. Cooley se tedy domnívá, že člověk je schopen přijmout společenskou roli v jiné kultuře, a to i přes její vlastní originalitu a určitou odtrženost od jiných kultur.

Typické pocity právě tvoří základ univerzálního základu lidské společnosti. Zdá se, že lidé jednají nepředvídatelně a čistě individuálně. Ale typy chování jsou stále podobné. Typy mezilidských vztahů se zdají být stejné. Důvody, které způsobují nepřátelství ve společnosti, jsou různé. Podobně však vypadají způsoby orientace, které charakterizují chování spojenců, protivníků, zrádců.

Ve všech kulturách matky projevují velký zájem o osud svých potomků; soupeři jsou zarmouceni udatností protivníků; Milenci trpí, když se jim nedaří upoutat pozornost nebo vyvolat city ve svých blízkých. Lidské vášně jsou univerzální. Všechny společnosti mají kliky, rodiny, sousedské kruhy a skupiny mládeže. Lidé projevují podobnou zvědavost na ostatní – na jejich emocionální reakce, erotická dobrodružství, jejich osobnostní rysy.

Folklór a světové literatury prokázat nápadnou podobnost zápletek, témat, událostí. Akce se někdy odehrávají za nejneobvyklejších okolností. Ale to vše je říší univerzálních zkušeností, které umožňují přeložit jedno dílo do jiného jazyka, protože lidé jsou schopni porozumět vnitřní svět ostatní lidé. I když autor vytváří výstřední obrazy – ať už jde o sci-fi, kreslený film nebo horor – svět lidských pocitů se nemění.

O tom, že veškerá mnohostranná zkušenost nashromážděná lidskou rasou v procesu osvojování reality se uhnízdí v hlubinách psychiky, svědčí i závěry psychoanalytiků. Lidé mají „originální obrazy“ zděděné po svých předcích, jak je nazval Jacob Burckhardt. To je vrozená schopnost našeho mozku vytvářet obrazy, které vyjadřují vše, co vždy bylo. To je Jungův koncept, který jednotu lidské přirozenosti spatřuje zejména v existenci archetypálních obrazů.

Paradoxy lidské povahy

Chceme-li porozumět lidskému chování, musíme vycházet z předpokladu, že lidská přirozenost je přece jen něco konkrétního. Existuje něco, čemu říkáme x. Zdá se, že reaguje na sociální prostředí pevně zavedeným způsobem, pramenícím z idiosynkrazie samotného x. To znamená, že lidská přirozenost si zachovává svou vnitřní stabilitu.

Opačný pohled, o kterém jsme mluvili („lidská přirozenost je nekonečně pohyblivá a nikoli pevná“), naráží na určité paradoxy. Myšlenka na bezmeznou podobu člověka může vést ke vzdáleným a nečekaným důsledkům. Představme si, že člověk jako bytost je neomezený a nekonečně pohyblivý. Vytvořil určité instituce, které plně vyhovují jeho potřebám. Další hybná síla pro znovuvytvoření je ztracena. Člověk je celkem spokojen s celkovou životní situací.

Neznamená to, že člověk naplno odhalil svůj vlastní potenciál? Jistě, že ne. V tomto případě by člověk byl rukojmím nebo loutkou určitých životních okolností. Právě tyto okolnosti ho formovaly. Formování člověka by se stalo výsadou společnosti a historie. Vnitřní schopnost člověka ke změně by nebyla realizována...

Vyjdeme-li z předpokladu, že neexistuje žádná filozoficky smysluplná lidská přirozenost, ale lze identifikovat pouze základní fyziologické potřeby homo sapiens, pak zbývá jen registrovat nespočet způsobů individuálního chování, protože neexistuje žádný rámec. Behaviorismus by byl pro takový účel nejvhodnější, protože zachycuje množství lidských reakcí na vnější podněty.

Lidská přirozenost jako určitá danost jistě existuje. Jeho konkrétní interpretaci nejsme schopni představit, protože se projevuje v různých kulturních a společenských jevech. Proto není redukován na seznam některých dobře zavedených funkcí. A konečně, tato přirozenost sama o sobě není nekonečně inertní. Zachovává se jako určitá celistvost, přesto podléhá změnám.

Bylo by chybou se domnívat, že člověk se od svého vzhledu vůbec nezměnil. Ve skutečnosti lze takovou pozici nazvat neevoluční a ještě více nehistorickou. Mezi našimi předky a civilizovaným člověkem posledních čtyř nebo šesti tisíciletí je obrovský rozdíl. A obecné antropologické charakteristiky člověka jako homo sapiens nezůstaly nezměněny během dlouhého procesu formování a vývoje syna přírody, který trvá téměř 2,5 milionu let.

Při změně si tedy člověk zachovává určité jádro svých stabilních rysů. Lze však tyto znaky připsat pouze lidské biologii nebo psychologii? Jinými slovy, je legitimní rozumět lidskou přirozeností určité substanci, kterou lze redukovat pouze na její přirozené vlastnosti a sklony? Mnoho evropských myslitelů vidělo v člověku v podstatě syna přírody. Z jeho záhad, jeho bohatství odvodili další vlastnosti jedince. Člověk byl přitom chápán jako nejvyšší produkt přírody, jeho rysy a vlastnosti byly vysvětlovány pouze jejich přirozeným původem.

Takový postoj je v rozporu s myšlenkou historicity lidské rasy. Když člověk pokračuje ve svém biologická evoluce, přechází do stadia kulturního vývoje, dochází k rozporu mezi biologickou a sociální formou lidské existence. Vztahy člověka k přírodě se uskutečňují pouze prostřednictvím jeho společenského a kulturního života.

Lidská přirozenost si zachovává svou celistvost, ale zároveň podléhá změnám. Stejně tak kultura není projekcí neměnných lidských instinktů. Je mobilní a lidská přirozenost se mu snaží přizpůsobit. Člověk se dokáže adaptovat na krátkodobý vztah, aniž by se vyčerpával. V konkrétní situaci je schopen vyvinout určité mentální a emocionální reakce, které se rodí ze zvláštních vlastností jeho povahy.

Člověk se například dokáže přizpůsobit otroctví. To však neznamená, že by otroctví ideálně korelovalo s lidskou přirozeností. Dokáže se přizpůsobit kultuře, kde je sexualita téměř potlačována. To povede k neurózám, protože v takovém prostředí se člověk cítí nepříznivě, je narušena jeho vlastní přirozenost. Člověk se může podřídit jakýmkoli kulturním standardům. Pokud jsou ale v rozporu s jeho vlastní přirozeností, vznikají mentální a emocionální konflikty a konflikty. V tomto případě je člověk nucen změnit kulturu, protože nemůže svévolně předělat svou povahu.

Člověk není vůbec prázdný list papíru, na který kultura píše svá písmena. Zpočátku se nedokáže adaptovat na žádné kulturní podmínky. Pokud by byl obdařen takovým darem, čekal by ho osud obyčejného zvířete. Koneckonců jsou to jiní jedinci, kteří mají úzkou specializaci, mohou existovat pouze ve specifické biologické nikě. Pokud se výklenek změní, zvíře zemře, jeho vlastní schopnost přizpůsobit se není neomezená. Člověk se naopak díky tomu, že je obdařen určitými nezničitelnými vlastnostmi, brání historii a zajišťuje tak sociální dynamiku.

Věda o člověku se tedy nejprve snaží pochopit lidskou přirozenost. Znamená to ale, že snadno definuje svůj předmět? Vůbec ne... Pro filozofickou antropologii není definice lidské přirozenosti východiskem, ale cílem. Nemůže nic předvídat ani deklarovat. Tento koncept pro ni není nic jiného než teoretická konstrukce. Aby se naplnila skutečným obsahem, je třeba studovat různorodé reakce člověka na individuální a sociální podmínky, najít něco společného pro člověka v různých kulturách.

Všimněte si, že racionalita, duchovnost, etická odpovědnost jsou důležité atributivní vlastnosti člověka. Ale jsou odvozeny z historické podstaty člověka. Jedinec jako univerzální a svobodná přírodní bytost odráží minulost, přítomnost a budoucnost, tzn. ve své vlastní praxi pouze obnovuje zkušenosti z minulosti, ale také se mění a rozvíjí. Takové chápání problému se podle nás do jisté míry liší od náboženské tradice, která člověka považuje za stvořenou bytost. Tato pozice nám umožňuje distancovat se od naturalistické tradice minulosti, podle níž člověk jako součást přírody podléhá pouze jejím zákonům.

Člověk je společenská bytost, jeho život je možný pouze tehdy, pokud jedinec komunikuje s ostatními. V tomto smyslu jsou předurčeny formy jeho chování, schopnosti, potřeby. Lidé sami tvoří dějiny, ale dělají to za okolností, které jsou podmíněny jejich minulým vývojem. Nejhlubší a nejpodrobnější představu o lidské povaze dává skutečná historie, během níž člověk rozvíjí své základní bohatství. Lidé žijí ve skutečném, historicky konkrétním, měnícím se světě. Společenské procesy tedy umožňují odhalit „skutečně lidské“ s maximální expresivitou. Naše „věčné, spojené já“, pokud použijeme obraz M. Voloshina, stále čeká na vodítko...

Není ale v takovém přístupu upřímná idealizace člověka? Je člověk zjevně dobrý, univerzální, neomezený? Není v tomto případě antropologické myšlení podkopáno zevnitř? Při oslavování člověka se zdá, že jsme vědomě odváděni od těch destruktivních možností, které jsou člověku vlastní. Historie vůbec neusiluje o humanizaci člověka. Naopak se v něm často snaží vykořenit to skutečně lidské, překroutit jeho povahu. „Bez ohledu na to, jak přitažlivý je svět krásy,“ napsal například V. V. Rozanov, „je tu něco ještě přitažlivějšího než on: to jsou pády lidské duše, podivná disharmonie života, která dalece přehlušuje jeho málo. harmonické zvuky. V podobách této disharmonie procházejí tisíciletý osud lidstva“.

Nyní, když lidstvo prošlo zkušeností masových násilných experimentů s „lidským materiálem“, lze bez nadsázky říci: historie je také procesem dehumanizace člověka. Lidstvo během svého vývoje ještě neprokázalo takovou situaci, kdy by myšlenka sociality byla úměrná lidské přirozenosti, lidským potřebám.

V dějinách evropské filozofie byla podstata člověka spatřována buď v rozumu, nebo v jeho historické činnosti, nebo v jeho vrozeném daru komunikace. Lidské vlastnosti můžete vyjmenovávat, jak dlouho chcete. Ale jsou si všichni rovni? Ne, ne všechny. Dlouho se věřilo, že člověk má zvláštní dar – vědomí, rozum, intelekt. Žádné zvíře nemyslí. Jedinečnost člověka jako bytosti tedy spočívá právě v tom, že jako biologický organismus má zároveň mimořádnou vlastnost, která ho překračuje hranice živočišné říše.

Pochybnost, že je to mysl, která je vyjádřením lidské podstaty, však není nová. V dějinách filozofie je neustále přítomná. Augustin Blahoslavený byl přesvědčen, že veškerá předkřesťanská filozofie je zatížena jedinou herezí: vychvaluje sílu rozumu jako nejvyšší sílu člověka. Ale podle svatého Augustina je rozum sám o sobě jednou z nejpochybnějších a neurčitých vlastností člověka, pokud není osvícen božským zjevením.

„Rozum nám nemůže ukázat cestu k jasnosti, pravdě a moudrosti,“ komentuje E. Cassirer tuto verzi antropologické filozofie, „protože její význam je temný a její původ je tajemný a toto tajemství je pochopitelné pouze křesťanským zjevením. mysl nemá jednoduchou a jednotnou, ale spíše duální a složenou přirozenost. Člověk byl stvořen k obrazu Božímu a ve svém původním stavu, ve kterém zanechal božské ruce, byl roven svému prototypu. Ale to vše bylo ztraceno po Adamův pád. Od té chvíle původní síla rozumu zmizela."

Taková je nová antropologie, jak se jeví a prosazuje ve všech velkých systémech středověkého myšlení. Od tohoto zásadního názoru se neodvážil odchýlit ani Tomáš Akvinský, který se opět obrátil ke zdrojům starověkého řeckého filozofického myšlení. Rozpoznávání pro lidská mysl, a Cassirer si toho také všimne, mnohem větší moc než Augustin, byl však přesvědčen, že člověk může správně používat svou mysl pouze prostřednictvím božského vedení a vhledu.

Cassirer má jistě pravdu, když hodnotí důsledky tohoto pohledu pro dějiny filozofie. To, co se zdálo být nejvyšší výsadou člověka, nabylo vzhledu nebezpečného pokušení. To, co živilo jeho hrdost, se stalo největším ponížením. Stoický příkaz: člověk musí poslouchat svůj vnitřní princip, ctít tohoto „démona“ v sobě – začal být považován za nebezpečnou modloslužbu.

Ve své laboratoři na Hokkaidské univerzitě postavil malý labyrint podobný těm, kam se posílají hlodavci, aby testovali paměť a základy inteligence. U vchodu do labyrintu profesor umístil malý kousek obvyklého plísňová houba a na výstupu - kostka rafinovaného cukru.

V vivo houby rostou kolem kulaté a souměrné sítě pavučin, ale houba Physarum Polycephalum se chovala velmi zvláštně. Z dálky ucítil vůni cukru, rozhodl se pochutnat si na kořisti a nechat své klíčky procházet bludištěm. Na každém průsečíku se houbové sítě rozdělí na dvě a vyplňují prostor labyrintu. Ty z větví, které se dostaly do slepé uličky, se vrátily a našly cestu jiným směrem. Po 4 hodinách houbové pavučiny zaplnily všechny chodby bludiště a po pár hodinách si jedna z nich našla cestu k cukru.

Ve druhé fázi experimentu vědec odtrhl drobný kousek pavučiny z houby, která se experimentu účastnila, a umístil ji na začátek podobného bludiště s kostkou cukru u východu. Ihned po zahájení experimentu začaly zázraky. Gossamer okamžitě vypustil dva výhonky, které začaly rychle růst: první vydláždil dokonalou cestu bez jediného zbytečného odbočení k cukru a druhý jednoduše vyšplhal na stěnu labyrintu a přešel ji v přímé linii podél stropu, aniž by plýtval. čas putování k cíli.

Experiment se mnohokrát opakoval, byly použity různé labyrinty, ale výsledek byl vždy fenomenálně stejný. Houby si nejen zapamatovaly nejkratší cestu k dosažení cíle na úrovni instinktů - učinily vědomou volbu, vyřešily úkol netriviálním způsobem. A zdá se mi, že to svědčí o zvláštních intelektuálních schopnostech zástupců houbové říše.

Svého času tento experiment vyvolal velký rozruch vědecký svět. Jeho výsledky byly publikovány v renomovaných publikacích, včetně časopisu Nature. Profesor Toshuki se tím ale nezastaví. Asi před rokem dokázal, že houby jsou schopné plánovat cesty a dopravní cesty mnohem efektivnější než profesionální inženýři. Vědec umístil kousky jídla na mapu Japonska, čímž označil hlavní města země. V hlavním městě Japonska byly vysazeny houby, které za necelý den znovu vytvořily přesnou kopii železniční sítě kolem Tokia.

Profesor nepřestává chválit inteligenci hub a vysvětluje, že spojit několik desítek bodů k sobě není příliš obtížné, ale propojit je efektivně a ekonomicky je velmi obtížné. Přesto se houby s úkolem vypořádaly skvěle, a to nejen na mapě Japonska. Později byly podobné experimenty prováděny na mapách Španělska a Anglie. Tentokrát vědci přišli s přesnými modely dálničních sítí, které v některých případech obsahovaly rozšíření a změny provedené nedávno kvůli neoptimálnímu počátečnímu plánování.

Dnes profesor Toshuki pokračuje v práci s houbami a učí se o jejich úžasné inteligenci. Ve své laboratoři na univerzitě Hokkaido se snaží přenést úžasné schopnosti hub do počítačového modelu. Vědec věří, že výsledky jeho dalšího experimentu pomohou v budoucnu vybudovat efektivní a rychlé informační sítě.

Výroční Ig Nobelova cena se uděluje za nejpodivnější a nejzábavnější vědecký výzkum. Tyto vynálezy vás nejprve přimějí k úsměvu a pak vás mohou přimět k zamyšlení. Obecně tato cena připomíná naši KVN, kde si vědci mohou udělat legraci ze sebe a svých kolegů.

A právě druhý den se na Harvardské univerzitě konalo 28. předávání Nobelových cen Ig. Hlavní cenou mělo být kartonové srdce, rozřezané na kousky, ze kterých v různých směrech trčely dráty. Po celou dobu ceremoniálu zněla hudba z komické opery „Broken Heart“, napsané speciálně pro tuto příležitost.

Musím říci, že přes veškerou absurditu a lehkomyslnost tohoto ocenění se uděluje vážným vědcům.

Seznamte se s vítězi letošního ročníku 2018 v různých kategoriích.

Lék

Cenu v této nominaci získali američtí výzkumníci Mark Mitchell a David Wartinger. Prokázaly účinnost horské dráhy při urychlení průchodu ledvinových kamenů.

Zjistili, že 20 jízd na Big Thunder Mountain Railroad v Disneylandu může vést k tomu, že pacient předá 40 až 100 % kamenů. A pokud sedíte zády ke směru pohybu, pak se šance na zbavení se kamenů zvýší 4krát.

Antropologie

Švédský vědec učinil „úžasný“ objev: zjistil, že šimpanzi žijící v zoo parodují lidi stejně a ne hůře než lidé parodují šimpanze.

Biologie

Skupina vědců vedená Paulem Becherem experimentálně prokázala, že skuteční znalci vína dokážou určit přítomnost jedné ovocné mušky ve sklenici pouze čichem.

Chemie

Brazilská vědkyně Paola Romao získala cenu za svůj výzkum čisticích vlastností lidských slin a toho, jak je lze použít k boji proti různým typům znečištění.

Lékařské vzdělání

Japonský výzkumník Akira Horiuki napsal vědeckou práci, kterou nazval velmi konkrétně: "Kolonoskopie v sedě: lekce autokolonoskopie."

Literatura

Vědci z Oxfordu dokázali, že lidé, kteří si pořizují složité vybavení, téměř nikdy nečtou pokyny, které jsou k němu přiloženy.

Jídlo

Vědec James Cole zjistil, doufejme ne experimentálně, že kanibalské diety obsahují mnohem méně kalorií než většina tradičních diet.

Cena míru

Tato nominace byla udělena týmu vědců ze Španělska a Kolumbie. Jejich studie se jmenovala Křik a nadávky při řízení: frekvence, příčiny, rizika a trest.

reprodukční medicína

Tým amerických a japonských vědců napadlo použít poštovní známky k určení frekvence nočních erekcí u mužů, za což dostali svou cenu.

Ekonomika

Vědci z Číny, USA a Singapuru prokázali, že šikana voodoo panenky zobrazující nenáviděného šéfa ve skutečnosti prospívá duševnímu zdraví zaměstnanců a snižuje jejich hladinu stresu.

Podle staré dobré tradice po skončení ceremoniálu gratuluje vítězům serióznější vědec - skutečný nositel Nobelovy ceny. A letos to udělal laureát Harvardu za rok 2016, profesor Oliver Hart.

Každý slyšel o Nobelově ceně. Uděluje se za významný přínos v různých oblastech lidské činnosti, a pokud jsou její laureáti v oblasti politiky často vybíráni podle poněkud kontroverzních kritérií, pak je její hodnocení vynikajících vědců stále nepopiratelné. Lidé však mají tendenci přistupovat ke všem, i k těm nejvážnějším věcem, s dávkou humoru a ironie. Jako parodie na Nobelovu cenu byla pojata Ig Nobelova cena, která se každoročně uděluje na Harvardu (místem jejího vynálezu je Massachusetts Institute of Technology, 1991). Je jasné, že slovo „schnobel“ v ruském žargonu znamená totéž jako „lamač“ nebo „rašple“, tedy obrovský nos. V anglické verzi název této anticeny chybí. Tam, v zahraničí, se jí říká „Ig Nobel“, což je v souladu se slovem „Ignoble“ (hanebná, hanebná). Za co je toto ocenění? Za ty nejzbytečnější úspěchy. Jejich zbytečnost můžete posoudit podle některých objevů laureátů Ig Nobelovy ceny. Tak…

1. Grilovací akcelerátor profesora George Goblea (1996)

Američané rádi dělají věci rychle. Zjevně tento psychologický rys populace přiměl amerického vědce George Goblea k použití kapalného kyslíku používaného v palivových posilovačích k zapálení grilu. vesmírné rakety. Přibližně 30 kg dřevěného uhlí bylo hojně zalito nejúčinnějším oxidačním činidlem a následně zapáleno. Efekt, jak se obvykle píše v populárně naučných publikacích, předčil všechna očekávání. Dvě třetiny připraveného paliva shořely během pouhých tří sekund. Hamburgery byly trochu připálené.

2. Televize do auta pro řidiče (1993)

Samotná myšlenka není nová a jde o kompilaci dvou hotových zařízení, a to autotelevize a projektoru, který umožňuje zobrazit obraz na čelním skle. Jeden Jay Schiffman vynalezl takový systém, aby si řidič mohl užívat televizní pořady, aniž by spustil oči ze silnice, a nazval jej AutoVision. Taková dojemná obava o příjemný zážitek z jízdy však vyvolala vážné námitky michiganského zákonodárného sboru, který zakázal používání zařízení na vozidlech. Programy jsou nakonec jiné, některé mohou ještě rušit.

3. Chodící budík (2005)

Co chodí, i když tiše stojí na nočním stolku? Odpověď na hádanku je jednoduchá – hodiny. "Tak proč nejdou v pravém slova smyslu?" - tak se rozhodl Gauri Nanda, postgraduální student na Massachusetts Institute of Technology, a připojil budík ... ne, ne nohy, ale kola, ale podstata věci se tím nemění. Teď je nemožné spát. Z různých koutů místnosti je slyšet nepříjemný signál a nemůžete jej vypnout, dokud nenajdete hodiny. A jdou, jdou...

Clocky je nepostradatelná věc pro lenochy a prostě ty, kteří si ráno rádi déle pospí. Toto zařízení lze koupit i dnes, deset let poté, co Nanda obdržela Ig Nobelovu cenu.

4. Tabulka - periodická tabulka (2002)

Chemik Theodore Gray získal v roce 2002 Ig Nobelovu cenu za svou opravdovou oddanost své profesi. Vyrobil stůl dlouhý 8 stop (více než 2,5 metru), sestavený z dřevěných čtverců, na kterých jsou vyryty symboly všech prvků Mendělejevovy periodické soustavy. Tato položka také váží hodně, půl tuny. Myšlenku na takové neobvyklé řešení podnítily vysoké ceny nábytku v obchodech a skutečnost, že výzkumný tým nutně potřeboval stůl do konferenční místnosti. Charakteristickým rysem tohoto vynálezu byly krabice, které měly obsahovat vzorky látky pod každou buňkou s obrázkem prvku. Jako poslední se do nich ukládal mangan, kobalt a měď. Ale co plutonium nebo uran? A neprodražily by vzorky zlata a platiny takový stůl? I když věda vyžaduje oběti...

5. Pivní matematika (2002)

Koho by napadlo zkoumat matematický model usazování pivní pěny? Arnd Leike, profesor z Německa, v roce 2002, zjevně sedící u sklenky bavorského, spočítal, že jeho srážení se řídí zákonem exponenciálního rozkladu. Práce byla publikována v European Journal of Physics. U nás (a zřejmě i v jiných zemích) nikdo tak dlouho nečeká, i když dřívější hlášky v hospodách volaly po „poptávkovém pivním kalu“ přímo u pultu.

Jen je třeba dodat, že Ig Nobelova cena se podle schválených pravidel uděluje laureáti Nobelovy ceny kteří jsou pozváni na Harvard speciálně kvůli ceremonii.

V roce 2000 profesor Toshiyuki Nakagaki, biolog a fyzik z University of Hokkaido (Japonsko), vzal malý kousek žluté houby a umístil ho ke vchodu do malého bludiště – 30 cm repliky běžně používaného bludiště. testovat inteligenci a paměť myší. Na druhý konec bludiště položil kostku cukru.

Poté Toshiyuki a jeho skupina výzkumníků vzali malý kousek houbové sítě, která se účastnila prvního experimentu, umístili ji ke vchodu přesné a prázdné kopie stejného bludiště, také s kostkou cukru na druhém konci. Co se stalo potom, nikdo nemohl předvídat. V prvním okamžiku se pavučina rozvětvila na dvě části: jeden tenký a přesný proces se dostal přímo k cukru bez jediného otočení navíc. Druhý výhonek pavučince vylezl na stěnu labyrintu a prošel bludištěm v přímé linii, podél stropu, přímo k cíli. Houbařská pavučina si pamatovala nejen způsob, ale změnila i pravidla hry. Experiment se opakoval znovu a znovu a s různými labyrinty. V jednom z experimentů vědci umístili dvě kostky cukru – jednu u každého ze dvou východů z bludiště. Webu stačila jedna zkušenost, aby zjistil, na jaké křižovatce odbočit a dostat se nejkratší cestou ke kostkám cukru.

"Poprvé jsem o této zkušenosti přemýšlel, když jsem se mentálně odvážil odolat přirozené tendenci zacházet s těmito tvory jako s rostlinami," říká Toshiyuki v telefonickém rozhovoru s Mosafem Kalkalistem. let, všimli jste si dvou věcí, jedna je, že houby jsou blíže zvířeti království, než se zdá, a za druhé, že jejich chování někdy vypadá jako výsledek vědomého rozhodnutí, a ne jen projev pouhého instinktu. Myslel jsem, že houby by měly dát příležitost pokusit se vyřešit hádanky, aby lépe pochopily, co se děje. "

Tato studie získala celosvětový ohlas, byla publikována v nejslavnějším světovém vědeckém časopise „Nature“ („Příroda“) a její účastníci byli dokonce oceněni Ignobelovou cenou – „za výzkum, který vás nejprve rozesměje, a pak – přemýšlejte“ – za 2008 Loni získal Toshiyuki Ignobelovu cenu podruhé, tentokrát za výzkum, který zjistil, že houby dokážou plánovat dopravní trasy stejně jako profesionální inženýři, ale mnohem rychleji. Toshiyuki vzal mapu Japonska a umístil kousky jídla na místa odpovídající velkým městům země. Položil houby „na Tokio“ a čekal 23 hodin – čas, který houbám trvá, než vytvoří lineární síť pavučin na všech kouscích jídla. Výsledkem je téměř přesná replika železniční sítě kolem Tokia. „Musíte pochopit, že není tak těžké spojit několik desítek bodů, ale propojit je efektivně a nejekonomičtěji není vůbec snadné,“ chválí houby Toshiyuki. Když byly podobné experimenty prováděny na mapách Anglie a Španělska, získali přesné modely dálničních sítí, které v těchto zemích existují, včetně, v některých případech, rozšíření a změn provedených nedávno kvůli neoptimálnímu počátečnímu plánování. V těchto dnech se Hokkaidská univerzita snaží tuto úžasnou houbovou schopnost přenést do počítačového modelu. „Věřím, že to, co se nyní učíme, pomůže v budoucnu nejen pochopit, jak budovat infrastrukturu s vylepšenou architekturou, ale také jak budovat efektivnější a rychlejší informační sítě,“ říká Toshiyuki.

Hokkaido Toshiyuki Nakagaki. vnímavé houby

Narazil jsem na článek zde:

Profesor Toshiyuki Nakagaki, biolog a fyzik z University of Hokkaido (Japonsko), vzal malý kousek žluté houby a umístil ho ke vchodu do malého bludiště – 30 cm repliky bludiště běžně používaného k testování inteligence a paměť myší. Na druhý konec bludiště položil kostku cukru.

Houby běžně rostou kolem kulaté a souměrné sítě pavučin, ale zcela jinak se chovala nažloutlá houba Physarum polycephalum, která přirozeně roste na listech a kamenech. Jakoby z dálky ucítil cukr a začal posílat své výhonky, aby ho hledaly. Na každém průsečíku labyrintu se pavučiny houby rozvětvovaly a ti z nich, kteří se dostali do slepé uličky, se otočili a začali hledat cestu jinými směry. Během několika hodin zaplnily chodby labyrintu houbové sítě a na konci téhož dne si jedna z nich našla cestu k cukru.

Poté Toshiyuki a jeho skupina výzkumníků vzali malý kousek houbové sítě, která se účastnila prvního experimentu, umístili ji ke vchodu přesné a prázdné kopie stejného bludiště, také s kostkou cukru na druhém konci. Co se stalo potom, nikdo nemohl předvídat. V prvním okamžiku se pavučina rozvětvila na dvě části: jeden tenký a přesný proces se dostal přímo k cukru bez jediného otočení navíc. Druhá větev pavučiny vyšplhala po stěně labyrintu a prošla bludištěm v přímé linii, podél stropu, přímo k cíli. Houbařská pavučina si pamatovala nejen způsob, ale změnila i pravidla hry. Experiment se opakoval znovu a znovu a s různými labyrinty. V jednom experimentu vědci umístili dvě kostky cukru, jednu na každý ze dvou východů z bludiště. Webu stačila jedna zkušenost, aby zjistil, na jaké křižovatce odbočit a dostat se nejkratší cestou ke kostkám cukru.

"Poprvé jsem o této zkušenosti přemýšlel, když jsem se mentálně odvážil odolat přirozené tendenci zacházet s těmito tvory jako s rostlinami," říká Toshiyuki v telefonickém rozhovoru s Mosafem Kalkalistem. Několik let věnujete pozornost dvěma věcem. První je, že houby mají k živočišné říši blíž, než se zdá. Druhým je, že jejich chování někdy vypadá jako výsledek vědomého rozhodnutí, a ne jako projev prostého instinktu. Myslel jsem, že by houby měly dostat příležitost zkusit vyřešit hádanky, aby lépe porozuměly tomu, co se děje.

Tato studie se setkala s celosvětovou odezvou, byla publikována v nejslavnějším světovém vědeckém časopise „Nature“ („Příroda“) a její účastníci byli dokonce oceněni Ignobelovou cenou – „za výzkum, který vás nejprve rozesměje a pak přemýšlí“ – pro rok 2008 Loni získal Toshiyuki Ignobelovu cenu podruhé, tentokrát za výzkum, který zjistil, že houby dokážou plánovat dopravní trasy stejně dobře jako profesionální inženýři, ale mnohem rychleji. Toshiyuki vzal mapu Japonska a umístil kousky jídla na místa odpovídající velkým městům země. Položil houby „na Tokio“ a počkal 23 hodin, což je doba, kterou houbám trvá vybudovat lineární síť pavučin ke všem kouskům jídla. Výsledkem je téměř přesná replika železniční sítě kolem Tokia. „Musíte pochopit, že není tak těžké spojit několik desítek teček; ale dát je dohromady efektivně a nejekonomičtěji už není snadné,“ chválí houby Toshiyuki. Když byly podobné experimenty prováděny na mapách Anglie a Španělska, získali přesné modely dálničních sítí, které v těchto zemích existují, včetně, v některých případech, rozšíření a změn provedených nedávno kvůli neoptimálnímu počátečnímu plánování. V těchto dnech se Hokkaidská univerzita snaží tuto úžasnou houbovou schopnost přenést do počítačového modelu. „Věřím, že to, co se nyní učíme, pomůže v budoucnu nejen pochopit, jak budovat infrastrukturu s vylepšenou architekturou, ale také jak budovat efektivnější a rychlejší informační sítě,“ říká Toshiyuki.

Slizovka vyrostlá na mapě oblasti Tokia a samoorganizovala se do sítě nápadně podobné síti železnice v tomto okrese. Schopnost mixomycety bez jakékoli matematiky optimálně rozmístit spojení mezi důležitými body podle vědců otevírá cestu k nečekanému způsobu navrhování dopravních systémů.Slizové plísně se často nacházejí uvnitř shnilého dřeva. Když houby detekují bakterie nebo spory, vyvrhnou bičíky z protoplazmy a kořist stráví. Slizové plísně rostou do účinné sítě tenkých trubiček, které se rozšiřují do stran s větším množstvím živin.V roce 2000 výzkumník Toshiyuki Nakagaki a kolegové z univerzity Hokkaido experimentálně prokázali, že Physarum polycephalum dokáže najít nejkratší východ z labyrintu, pro který v roce 2008 japonský tým obdržel Ignobelovu cenu za kognitivní vědu. Nyní se však mezinárodní tým výzkumníků, který zahrnoval stejný Nakagaki a jeho kolegové z univerzit Hokkaido, Oxford (University of Oxford) a Hiroshima University (Hiroshima University), rozhodl zjistit, zda „intelektuální schopnosti" slizovky pomohou najít správné řešení v situaci, kdy je potřeba rovnoměrně rozložit úsilí mezi více cílů. Takový kombinatorický úkol je podle autorů experimentu podobný návrhu železniční síť. Spojení každého bodu se všemi ostatními je příliš plýtvání, ačkoli pro cestující to znamená nejkratší cestu k jakémukoli jinému. Budování přímých spojení mezi hlavními body často znamená velké „háky“ při cestování mezi menšími stanicemi. Potřebujeme kompromis. A můžete to porovnat s řešením, které už lidé našli.

Japonci a Britové proto vzali substrát agaru a vyskládali na něj kousky ovesných vloček (pochoutka proti slizniční plísni), aby představovaly přesnou mapu měst, která leží v okolí japonské metropole. Slizovka byla umístěna uprostřed - hrál roli samotného Tokia. Po 26 hodinách tělo propojilo všechna lahodná „města“ trubičkami, a to racionálním způsobem. Experiment se několikrát opakoval a v mnoha případech se mapa výrůstků slizovky dobře shodovala s mapou železničních tratí v okolí Tokia.Autoři studie se domnívají, že pokud postavíte počítačový model chování tohoto organismu, pomůže v budoucnu nalézt optimální řešení při projektování dopravních sítí. Podrobnosti o tomto zábavném zážitku najdete v časopise Science.

Jak nejneobvyklejší světová vědecká cena funguje a proč je rok od roku populárnější

Anglicky se toto ocenění nazývá Ig Nobel Prize, název jasně odkazuje na Nobelovu cenu a zároveň vyvolává asociace se slovem ignoble, které se překládá jako „hanebný“, „hanebný“. Ačkoli samotná cena vznikla již v roce 1991, popularitu si začala dramaticky získávat až v posledních letech, takže ji udělují i ​​skuteční laureáti Nobelovy ceny. Mezi první Schnobelovy příjemce patří Jacques Benveniste, korespondent Nature pro článek o „strukturované vodě“ a americký viceprezident Dan Coyle, známý výrokem „zítra bude lepší než dnes“.

Bohužel není snadné zprostředkovat slovní hříčku v ruštině, zatím neexistuje žádný obecně uznávaný překlad názvu. Někdo tomu říká Ignobelevskaya, což zní stejně jako v anglické verzi, ale nevyvolává asociace vlastní názvu. Jiní, včetně Wikipedie, říkají Ig Nobelova cena, což zdůrazňuje její komediálnost, ale neodpovídá skutečnému zvuku. Název Antinobelova cena také není úplně správný, cena se zrodila jako parodie na Nobelovu cenu, nikoli však jako opozice k ní.

Cenu založil Mark Abrahams, zakladatel vědeckého komiksového časopisu Annals of Improbable Research, který je stejně jako cena parodií na skutečné vědecké časopisy.

V ceně není pevná struktura nominací, rok od roku se mění, ale většinou se opakují klasické nominace na Nobelovu cenu: fyzika, chemie, biologie, medicína a tak dále. Slavnostní předávání cen je vysíláno po celých USA v televizi a rádiu a vítězové po něm následují řadou přednášek o svém výzkumu. Cena nezahrnuje peněžní odměnu a samotný předaný symbol se rok od roku mění v souladu se zásadou - musí být vyroben z jednoduchých a levných materiálů.

Vlastně můžete dlouze popisovat specifika ocenění, nebo můžete uvést pár příkladů a bude to mnohem jasnější. Zde jsou někteří z vítězů roku 2014:

· Čtyři japonští vědci získali cenu za fyziku za výzkum tření mezi botami a banánovou slupkou

· Mezinárodní skupina vědci z České republiky, USA, Japonska a Indie provedli velkou studii a došli k závěru, že je nebezpečné chovat kočky doma, protože jejich kousnutí může vést k depresím a dalším psychickým poruchám, za což získala ocenění v oboru lék.

· Vědci z České republiky, Německa a Zambie získali cenu v biologii za objev, že psi se při výběru místa pro své velké či malé potřeby dokážou orientovat podle magnetického pole Země.

· Za průlom v oblasti ekonomie ocenil organizační výbor Ignobelovy ceny Italský národní statistický ústav, který navrhl zohlednit v tzv. ESA (systém pro analýzu vývoj ekonomiky, podobně jako např. HDP) příjmy z prostituce, prodeje drog a pašování.

· Ocenění získali italští vědci, kteří publikovali výsledky studie s názvem „Charakteristika bakterií mléčného kvašení izolovaných z novorozenecké stolice jako potenciálních probiotických kultur pro fermentované uzeniny“ za přínos ve výživě.

Je důležité dodat, že jak uvedené, tak i další studie, za které vědci v posledních letech získali ocenění, byly provedeny seriózně vědeckých ústavů a články o nich byly publikovány v recenzovaných vědeckých časopisech. V prvních letech existence ceny byly principy výběru vítězů mírně odlišné, takže vítězem se mohl stát nějaký pseudovědec. Například v roce 1994 obdržel cenu zakladatel scientologie Ron Hubbard.

Samotná cena se nyní uděluje na Harvardské univerzitě v předvečer předávání Nobelovy ceny ve Stockholmu. A vědci, kterým se uděluje, si většinou pro cenu přijdou, což se u jiných parodických cen stává málokdy. Je zajímavé, že několik vědců se zároveň stalo vlastníky Nobelovy a Ignobelovy ceny. Například fyzik Andrei Game, náš bývalý krajan a nyní občan Nizozemska, dostal v roce 2000 ocenění za použití magnetů k demonstraci možnosti levitace žab a v roce 2010 dostal Nobelovu cenu za objev grafenu.

Výzkum hry je dobrým příkladem typu výzkumu, kdy je Ignobel oceněn za komickost samotné metody, s jejíž pomocí se získávají docela vážné a důležité vědecké výsledky. Představte si například vědce, kteří se převlékají za lední medvědy a přibližují se k sobům na souostroví Svalbard, aby otestovali jejich reakce. Už vtipné. Mezitím studie skutečně pomohla zjistit, jak pomoci zachránit populaci jelenů v regionu.

Další oblíbená možnost - porota vybere dílo, které se věnuje nějakému velmi úzkému a soukromému tématu, vzdálenému trendům světové vědy. Mnoho z nich zní opravdu vtipně. Možná si budete chtít přečíst více, například proč se Eiffelova věž zdá menší, když nakloníte hlavu doleva (Laureát z psychologie 2012). Nebo o tom, jaká rozhodnutí je lepší dělat s přeplněnými lidmi měchýř(Laureát v oboru lékařství 2011). A studie laureáta fyziky z roku 2001 vám pomůže zjistit, proč se při sprchování zatahuje závěs. Někteří čtenáři budou také chtít, aby některé užitečné vynálezy vynalezli laureáti Ignobel. Například program, který detekuje, když kočka chodí po klávesnici (laureát informatiky za rok 2000), nebo podprsenku, která se rychle promění v respirátor (laureát za medicínu za rok 2009).

Jiný typ ocenění má jednoznačně zesměšnit byrokracii. Například v roce 2012 byla cena udělena americkým účetním úřadem „za sestavení zprávy o zprávách doporučujících vypracování zprávy o zprávách o zprávách“. A v roce 1992 cenu obdržel člen korespondent Ruské akademie věd Yu.T. Pods za to, že v období od roku 1981 do roku 1990 jich vydal 948 vědeckých prací, tedy v průměru každé 4 dny zveřejnil nový článek.

Vše se obecně nese v duchu dlouhodobého motta ceny: „Všechno, co nejdřív rozesměje, až pak přemýšlí.“

V porotě ceny jsou redaktoři časopisu, profesionální vědci, novináři a dokonce i tzv. muž z ulice, náhodná osoba, který je vyzván k zajištění zvláštní objektivity. Nominovat kandidáty je zcela povoleno komukoli na místě udělování cen. Podle zakladatele ceny Marka Abrahamsona se na cenu nominuje přibližně 10–20 % lidí, ale téměř nikdy nevyhrají.

V 80. letech hledal Isamu Masuda peníze, aby pomohl svému synovi se zdravotními problémy. Šel do japonského obchodu, což mu pomohlo vidět myšlenku jeho obchodního impéria – vkládání magnetů do bot.

Na letišti Fukuoka v Japonsku jasně zářil nad obzorem lesklý neonový nápis "Protože jsi ty." Isamu Masuda četl: „Jste v tomto vesmíru nepostradatelní. Všechno, co chci vidět, je tvůj úsměv." Od té chvíle se toto poselství stalo posláním v nadnárodní korporaci Nikken, kterou vytvořil Isamu Masuda poté, co přišel s nápadem dávat lidem magnety do bot...

Magnety? Tehdy to všechno znělo tak divně, jako příběhy ve vesmíru od astronautů o používání magnetů k udržení zdraví a samozvaní experti, kteří dávali bizarní teorie o tom, proč mají magnety léčivé schopnosti. Ukazuje se, že NASA skutečně používá magnety v oblecích astronautů a že terapeutické účinky magnetů byly využívány již před mnoha tisíci lety...

Zaujatý tím vším jsem se vydal do Fukuoky, abych se setkal s Isamu Masudou. Našel jsem to v jednoduché kanceláři, budova byla postavena ze dřeva, s výhledem na moře. Protože Isamu Masuda nemluvil anglicky a jeho syn Koji, absolvent New York University, to věděl anglický jazyk, pak nám pomohl v naší komunikaci.

Isamu Masuda je úžasně hubený padesátník, který září zdravím a kolem sebe vyzařuje teplo. Ale nebylo tomu tak vždy. Isamu Masuda mi řekl: „Byl jsem nemocné dítě. měl jsem chronická hepatitida a nebyl jsem v dobrém zdravotním stavu." Jeho rodina nebyla bohatá. Jeho otec zemřel během druhé světové války a jeho matka provozovala malý obchod.

Ve věku 18 let si Isamu našel práci u autobusové společnosti a několik let pro autobusovou společnost pracoval, od mytí autobusů až po úředníka. Setkal se se svým budoucí manželka Fumi, který tam pracoval jako průvodce, a když mu bylo 27, vzali se. Posedlý myšlenkou zdravotní péče přijal práci na částečný úvazek ve zdravotnickém zařízení a s největší pravděpodobností by takto potichu pokračoval, kdyby nebylo jeho syna Kojiho, který se narodil s vrozenou problém.

Isamu byl zdrcen. Lékaři nedokázali vysvětlit, proč se Koji narodil s takovým problémem. Dříve v Japonsku, pokud se děti narodily s nějakou vadou, byly při narození zabity. Utrpení jeho prvorozeného syna vedlo k strnulosti Isámy Masooda, sám byl stále často nemocný, ale toto neštěstí ho donutilo ke konkrétním činům. Jednoduše se rozhodl, že musí vydělat hodně peněz. Lékaři mu řekli, že Koji potřebuje velmi nákladnou operaci. "Neměl jsem takové peníze a nemohl jsem nic dělat," vzpomínal Isamu Masuda.

Ale také opravdu chtěl najít řešení tohoto problému, které by pomohlo jeho synovi a dalším v nouzi. „Začal jsem přemýšlet o tom, jak používáme malé oblázky v našich veřejných lázních. Když po nich chodíte, stimulují plosky nohou. Věděl jsem, že magnety jsou terapeutické. V Japonsku se magnety používají k léčení tisíce let. Tento nápad jsem spojil a vyrobil vložky, ale pouze do bot.

„Bylo mnoho problémů a obtíží, ale Pán Bůh mé pochybnosti odstranil a dodal mi odvahu, abych svému synovi Kojimu pomohl. Měl jsem vizi. Byl jsem si 100% jistý, že jednoho dne budou po mých vložkách chodit lidé po celém světě. Věděl jsem, že to zvládnu, ale netušil jsem jak.“

To je to, co Katsumasa Isobe, finančník, vzpomíná na raná setkání, kdy to všechno začalo. „Isamu nebyl zdravotně v pořádku. Kašlal a vypadal hrozně, ale měl moc dobrý nápad tak jsem ho podpořil." V té době byly Kojimu dva roky a Isamu si mohl dovolit pomoci svému synovi.

V souladu s japonskou tradicí jim používání holistické medicíny Isobe a Masuda umožnilo rozšířit jejich podnikání bez byrokracie, aniž by se ptali příliš mnoho na to, proč se lidé díky vložkám cítí lépe. Byli opatrní, nepoužívali lékařské termíny a nikdy neřekli, že dokážou vyléčit nemocné – pouze prohlašovali, že jejich magnety dodávají energii, udržují zdraví a pohodu.

Isamu tři roky prodával pouze vložky do bot. A v roce 1975 byl Nikken oficiálně otevřen a řada rozšířena. Vložky do bot začali prodávat nezávislí distributoři na Tchaj-wanu, v Číně a Thajsku, začaly se otevírat kanceláře a rostla výroba v továrnách. V roce 1993 se Nikken otevřel ve 12 zemích.

Zvláštní je, že Isamuův syn Koji netušil, že jeho otec vynalezl vložky do bot kvůli němu, že důvodem bylo jeho narození. Že jeho otec je první muž – odvážný vynálezce, který změnil životy obyčejní lidé. "Proč jsi to neřekla svému synovi?" zeptal jsem se Isamy. "Myslím, že na tom nezáleží," řekl Isamu a usmál se.

Jak se Nikken rozšiřoval, Isamu uvažoval o tom, že fyzické zdraví k úplné pohodě nestačí. Došel k závěru: „Musíte být zdraví a vaše mysl také. Vaši blízcí by měli být zdraví, stejně jako vaše vztahy ve vaší komunitě. A samozřejmě finance musí být zdravé. Toto je pět pilířů Wellness.”

pera, fixy popř různé druhy linky. Text 1 „Doposud obecně uznávaná teorie o vzniku moderního člověka se dá shrnout následovně. Předek člověka se z nějakého důvodu vzdal života na stromech a začal chodit vzpřímeně. Rozvinuly se mu prsty a začal vyrábět nástroje. Jeho mozek byl relativně větší než u jiných primátů, jako jsou antropoidi. Tři faktory – vzpřímená chůze, vynález nástrojů a vývoj mozku – byly považovány za rozhodující při vzniku moderního člověka... Moderní teorie původ člověka vyvrací zažitou teorii evoluce v jejím samém základu. Poskytuje nezbytný biologický základ pro přehodnocení přírody-člověka jako druhu, ke kterému patříme.Vývoj frontální části mozku hrál ústřední roli při vzniku moderního člověka. Bez něj by neexistovala žádná jazyková dovednost ani v přítomnosti složitého řečového orgánu, protože utváření jazyka je nemožné bez opakujícího se intelektuálního procesu myšlení... Stejně tak mimořádná obratnost prstů a proces výroby přesných nástrojů je procesem vylepšování primitivních nástrojů pomocí učení metodou pokusu a omylu a kreativních nápadů, procesem, který pokračuje po dlouhou dobu po mnoho generací. Zároveň s rozvojem jazyka, vynálezem dobře navržených nástrojů, získáváním jemných manuálních dovedností vyplývajících z používání řečového orgánu a prstů nashromáždil člověk nové informace a poznatky... Podle mnohých moderních badatelů, kamenná sekera hrála v dějinách lidstva obrovskou roli. Byl to první společenský transformační výrobní prostředek. Druhým byl parní stroj - hnací síla průmyslové revoluce 18. století. Třetím byl počítač - epochální prostředek produkování znalostí v tom smyslu, že produkuje velké množství nových informací, a nikoli materiálních hodnot. Ustanovení jaké teorie jsou diskutována v textu 1? Jaké tři sociálně transformativní výrobní prostředky identifikovali moderní výzkumníci? Podtrhněte je a vysvětlete, jak každý z nich změnil osud lidstva. Text 2 „Japonský vědec Y. Masuda popisuje podrobněji teorii genově-kulturní evoluce. Zatímco jednání běžných zvířat je jednostranně určováno geny, člověk vytváří kulturu založenou na působení mozku a mentálních schopnostech. Charakteristiky kultury vyvinuté v její historii se vyvíjejí; kultura zase začíná ovlivňovat genetickou evoluci. Lidské geny a kultura tedy sledují průběh koevoluce a vzájemně se ovlivňují. Ustanovení jaké teorie jsou diskutována v textu 2? Vzájemným působením kterých dvou faktorů autor vysvětluje lidskou evoluci? Text 3 „Naší literatuře dominovala takzvaná pracovní teorie původu člověka. Opice se podle ní zdály být přesvědčeny, že umělé nástroje jsou mnohem účinnější než ty přírodní. Poté začali vytvářet tyto nástroje a spolupracovat. Mozek se začal vyvíjet. Proběhla řeč ... Nejprve je třeba si ujasnit: co je porod? Obvykle rychle odpovíme: „Práce je účelová činnost." Cílevědomou činností se ale věnují všechna zvířata. Nevidí v tom bobr, který blokuje vodu vytvořením hráze, účelnost pro sebe? Některá zvířata přetvářejí stanoviště sama , koordinovat společné akce. Ale to ještě není práce... Pokud nazýváme prací něco, co odděluje člověka od přírodní říše, míníme tím specificky lidský způsob činnosti, jak se pak objevila před člověkem? pro mimopřirozené způsoby sebevyjádření? Právě těchto otázek se pracovní koncept antropogeneze nedotýká.“ Ustanovení které teorie jsou zvažována v textu 3? Kde vidí autor podobnost mezi aktivitami zvířat? a lidé? (Podtrhněte příslušná ustanovení textu). Nedává zvažovaná teorie podle názoru autora žádné odpovědi? (Podtrhněte příslušná ustanovení textu). Text 4 „Tam se zrodil sociální program. Zpočátku vznikla ze samotné přírody, ze snahy přežít, napodobování zvířat, která jsou více zakořeněna ve svém přirozeném prostředí. Pak se v člověku začal vyvíjet zvláštní systém. Stal se tvůrcem a tvůrcem symbolů. Odrážely snahu upevnit různé standardy chování navrhované jinými živými bytostmi. Máme tedy všechny důvody považovat člověka za „neúplné zvíře“. Vůbec to nebylo děděním získaných vlastností, které se vymanilo ze zvířecí říše. Pro antropologii patří mysl a vše, co ji zaměstnává, do oblasti „kultury“. Kultura se geneticky nedědí. Z logiky výše uvedeného uvažování vyplývá: je těžké vyčlenit takovou lidskou vlastnost, která je jakousi depozitem a vyjadřuje plnou míru originality člověka. Vzniká tak domněnka: možná netriviálnost člověka vůbec nesouvisí se samotnou lidskou přirozeností, ale objevuje se v nestandardních formách jeho bytí. Stručně formulujte hlavní myšlenky uvedené v textu 4.

Člověk je přirozený tvor. Nikoho nenapadne popírat zvířecí povahu v Adamově potomkovi. Zde je ale paradoxní myšlenka: co je člověk ve zvířecí říši? Je tento obrat tak neplodný?

Josef Agassi, známý specialista na logiku a metodologii vědeckého poznání, ve své práci " K rozvoji racionální filozofické antropologie“ se snaží objasnit rozdíl mezi postuláty – „člověk je zvíře“ a „zvíře v člověku.“ Pokud věříme, že člověk je zvíře, pak nedobrovolně ignorujeme nějaký „nezvířecí“ zbytek, „nezvíře“ podstata osoby.Pokud osoba, podle Agassi , byl jen zvíře, pak by tento zbytek byl nula a člověk by byl člověkem i zvířetem zároveň. „Člověk-zvíře“ však není člověk jako takový, je třeba jej chápat jako „zvíře v člověku“, tzn. jako přítomnost živočišného principu v člověku.

Když říkáme: "člověk je zvíře" - snažíme se především pochopit jeho zvířecí povahu, jeho zvířecí rysy. V člověku jsou však zároveň rysy živočišného původu a rozhodně neživočišného zdroje. Klíč k odhalení jedinečnosti člověka vůbec nespočívá v tom, že je nejvyšším bodem přirozeného vývoje, nejdokonalejší biologickou bytostí. Naopak, slovy B. Pasternak , "řád stvoření je klamný, jako pohádka se šťastným koncem." Filosofičtí antropologové dnes dokazují „nedůslednost“ lidské přirozenosti. Člověk je považován za nevlastního syna evoluce, prohlašovaného za neúspěšný produkt přírody.

Víme, že člověk má dva programy – instinktivní a sociální (kulturní). Podle své tělesné organizace a fyziologických funkcí patří člověk do světa zvířat. Existenci zvířat určují instinkty, tzn. dědičné struktury. Ptáci bez jakýchkoliv navigačních zařízení pokládají vzdušné trasy. Kůň neomylně rozlišuje byliny jedovaté od nejedovatých. Pavouk dělá matematicky přesný rybářský nástroj. Zvíře v podstatě není schopno jít nad rámec instinktů předepsaných vzorci chování.

Existenci zvířete charakterizuje harmonie mezi ním a přírodou. To samozřejmě nevylučuje, že přírodní podmínky mohou zvíře ohrozit a donutit ho urputně bojovat o přežití. Ale samotné zvíře je od přírody obdařeno schopnostmi, které mu pomáhají přežít v podmínkách, proti kterým je, stejně jako semeno rostliny." vybavený"abychom přežili přizpůsobením se podmínkám půdy, klimatu...

Harmonické jevy se totiž v přírodě vyskytují poměrně často. Někteří badatelé se domnívají, že manželská věrnost se vyskytuje častěji a plněji u ptáků než u lidí nebo savců. Jedinci zvířat jsou schopni nezištnosti, bezmezné oddanosti. Živý tvor není schopen sebevraždy, jak je tomu u myslícího tvora vlastní. Někteří vědci v těchto faktech viděli důkaz všeprostupující síly instinktu.

Mnohá ​​fakta však hovoří o opaku. Instinkt je do jisté míry slepý, v žádném případě není důsledně zaměřen na dobro. Známé jsou příklady, kdy způsobuje zjevnou neúplnost adaptace živé bytosti na její bytí. Když, řekněme, žena sežere muže, mluvte o „ rozumnost„Instinkt je již možný s jasným podílem pochybností.<…>

Dosud obecně uznávanou teorii vzniku moderního člověka lze shrnout následovně. Předek člověka z nějakého důvodu opustil život na stromech a začal chodit vzpřímeně. Jeho prsty se rozvinuly a začal vyrábět nástroje. Jeho mozek byl relativně větší než u jiných primátů, jako jsou antropoidi. Tři faktory – vzpřímená chůze, vynález nástrojů a vývoj mozku – byly považovány za rozhodující při vzniku moderního člověka.

Nedávný vývoj v paleoantropologii se dostává do rozporu s touto hypotézou. Ano, americký vědec Jeffrey Goodman tvrdí, že ještě před příchodem moderního člověka existovaly australopitéků (Homo erectus, tj. Homo erectus) A neandrtálec jako lidský druh, který se právě lišil v těchto rysech: vzpřímená chůze, nástroje a vyvinutý mozek. Každý z těchto lidských typů koexistoval s jinými lidskými druhy po významnou dobu.

Za přímého předka lidské linie je nejčastěji považován Afričan australopitéků. Měli humanoidní uspořádání zubů, vzpřímenou chůzi a relativně velký mozek. Postrádali impozantní velikost, sílu nebo hrůzostrašné tesáky, a tak se potulovali po travnatých savanách Afriky v rodinných skupinách, sbírali rostlinnou potravu, jedli zbytky lví kořisti a příležitostně lovili malá zvířata, jako jsou králíci a želvy. Není jasné, zda měli hrubé kamenné nástroje.

homo erectus je prvním dostatečně pokročilým hominidem, aby mohl být klasifikován jako řádná lidská rasa. Vyzbrojen řadou nástrojů, včetně ručních seker, byl zřejmě mnohem schopnějším lovcem než australopitéků. Hrubá kostra nesvědčí o velké síle. Zvětšený mozek vykazuje jasný pokrok ve srovnání s homo erectus (?). Skutečně průměrný objem mozku u některých populací neandrtálci dokonce o něco více než moderní člověk. Zvětšená velikost mozku neandrtálec byl pravděpodobně spojen s ovládáním masivnějších a složitějších svalů. Sada zbraní vykazovala relativně málo změn nebo inovací. Richard Klein z University of Chicago poznamenává, že to byli „zbyteční lovci“.

Podle Dobrý muž , moderní člověk debutoval asi před 35 tisíci lety, kdy neandrtálci stále bloudí Evropou. Přišel je nahradit. Moderní člověk se jako druh výrazně liší od svých předchůdců. Počítačem podporované experimenty (Dr. F. Lieberman , spolupracovník Massachusettského technologického institutu), ukázal, že žádný z předlidí nedokázal produkovat různé zvuky, které jsou nezbytné pro moderní řeč a moderní jazyk.

Lidská lebka prošla výraznou reorganizací. Jeho výrazný tvar s vysokým obočím slouží jako rámec pro ještě radikálnější výchozí bod evoluce – zvětšenou přední část mozku, zodpovědnou za téměř každou výrazně lidskou činnost. Bezprecedentní struktura mozku homo sapiens svým zvýrazněným frontálním lalokem přinesla kvalitativní změny, překvapivé z hlediska probíhajících kvantitativních změn.

Unikátní frontální část lidského mozku (včetně neokortexu a mozkové kůry) umožňuje značně rozvinutou lidskou inteligenci, schopnosti jemné motoriky – obratnost prstů, ale i schopnosti jazykové – řeč, která se podílí i na individuálním chování, na sociálních vztazích, vymezování takové rysy jako nálada, potlačení vnitřních pudů a etický úsudek. Bez takových změn v jednotlivcích a určitých tělesných návycích by vznik moderní kultury nebyl možný.

Nová teorie vzniku moderního člověka vyvrací zakořeněnou evoluční teorii v jejím samém základu. Poskytuje základní biologický základ pro přehodnocení povahy člověka jako druhu, ke kterému patříme. Mnoho vlastností jej odlišuje od předchozích lidských druhů. To se týká vyvinuté přední části, složitého orgánu řeči, mimořádného držení prstů. Jinými slovy, my moderní lidé se inteligencí a kulturou dramaticky lišíme od Neandů a jiných předlidských druhů, navzdory našim rasovým a individuálním rozdílům.

Vývoj přední části mozku hrál ústřední roli ve vzniku moderního člověka. Bez toho by neexistovala žádná jazyková dovednost ani v přítomnosti složitého řečového orgánu, protože formování jazyka je nemožné bez opakujícího se intelektuálního procesu myšlení, s jehož pomocí si člověk pamatuje a konceptualizuje vnější objekty nebo zkušenosti. že si je vědom a vyjadřuje je zvláštními symboly. Stejně tak mimořádná zručnost prstů a proces výroby přesných nástrojů je procesem vylepšování primitivních nástrojů učením metodou pokus-omyl a kreativními nápady, procesem, který pokračuje po dlouhou dobu po mnoho generací.

Současně s rozvojem jazyka, vynálezem dobře navržených nástrojů, získáváním jemných manuálních dovedností vyplývajících z používání řečového orgánu a prstů člověk nashromáždil nové informace a znalosti. Umístil je do čelního laloku, což zase dále rozvinulo funkci čelního laloku. Kvalitativně i kvantitativně vyvinutý čelní lalok zase obohatil jazyk a zdokonalil nástroje. Tyto tři intelektuální orgány jako celek tedy nejen rozšířily, ale také proměnily intelektuální a kulturní schopnosti moderního člověka ve spirálovitý vzestup.

Podle mnoha moderních badatelů hrála kamenná sekera obrovskou roli v historii lidstva. Byl to první společenský transformační výrobní prostředek. Druhým byl parní stroj, hnací síla průmyslové revoluce v 18. století. Třetím byl počítač, epochální prostředek k produkci znalostí v tom smyslu, že produkuje velké množství nových informací, spíše než materiální hodnoty.

Koncept antropogeneze dnes vychází z teorie geneticko-kulturní koevoluce. Jde o komplexní interakci, ve které je kultura generována a utvářena biologickými imperativy, zatímco se biologické vlastnosti mění v reakci na kulturní inovace v genetické evoluci. Podle amerických vědců Ch. Lumsden A E. Wilson, genově-kulturní koevoluce sama a bez vnější pomoci vytvořila člověka.

Zde je obecný význam tohoto pojmu. Určité jedinečné vlastnosti lidské mysli vedou k úzkému vztahu mezi genetickou evolucí a kulturní historií. Lidské geny ovlivňují, jak se utváří mysl: jaké podněty jsou rozpoznávány a přehlédnuty, jak jsou zpracovávány informace, jaké typy vzpomínek se nejsnáze vybavují, evoluce, které s největší pravděpodobností vyvolají, a tak dále.

Procesy, které vytvářejí tyto účinky, se nazývají epigenetické normy. Tyto normy jsou zakořeněny ve vlastnostech lidské biologie a ovlivňují formování kultury. Například outbreeding je mnohem pravděpodobnější než sourozenecký incest, protože jedinci vychovaní společně během prvních šesti let života jen zřídka projevují zájem o smysluplný pohlavní styk. Určité palety barev budou vytvořeny s větší pravděpodobností než jiné kvůli různým smyslovým normám, které řídí vnímání barev.

Vliv psychogenetických struktur na kulturu je pouze jednou polovinou geneticko-kulturní evoluce. Druhým je účinek, který má kultura na základní geny. Určité epigenetické normy, tzn. specifické způsoby, kterými se mysl rozvíjí, nutí jedince přijímat kulturní alternativy, které jim umožňují přežít a úspěšněji se rozmnožovat. V průběhu mnoha generací mají tyto normy a geny, které je určují, tendenci v populaci přibývat. Proto kultura ovlivňuje genetickou evoluci, stejně jako geny ovlivňují kulturní evoluci.

Japonský vědec Y. Masuda popisuje podrobněji teorii geneticko-kulturní evoluce. Zatímco jednání běžných zvířat je jednostranně určováno geny, člověk vytváří kulturu založenou na působení mozku a mentálních schopnostech. Charakteristiky kultury vyvíjené v její historii se vyvíjejí, kultura zase začíná ovlivňovat genetickou evoluci. Lidské geny a kultura tedy sledují průběh koevoluce a vzájemně se ovlivňují.