E. Gellner začíná svou knihu definicí pojmu „nacionalismus“: je to především politický princip, který vyžaduje, aby se politické a národní jednotky shodovaly a aby vládci a vládci patřili ke stejné etnické skupině, a na jejím základě odvozuje své další konstrukce. Nacionalistický princip není narušen pobytem malého počtu cizinců v zemi nebo ojedinělými případy výskytu cizinců řekněme ve vládnoucím národním příjmení. Kolik cizinců musí být v zemi nebo mezi představiteli vládnoucí elity, aby tato zásada mohla být skutečně považována za porušenou, je těžké s přesností určit.

Gellnerovo chápání teorie nacionalismu je nemožné bez definic „národa“ a „státu“. Domnívá se, že národ je především produktem lidské víry, vášní a sklonů, dva lidé patří k témuž národu pouze tehdy, pokud vzájemně uznávají svou příslušnost k tomuto národu. Právě vzájemné uznání takového spolku z nich dělá národ. Člověk bez národa se vzpírá přijatým normám, a proto vyvolává nepřátelství. Národnost není vrozenou lidskou vlastností, ale nyní je tak vnímána.

Gellner si vypůjčil definici státu od M. Webera, ale upravil ji: „Stát je instituce nebo řada institucí, jejichž hlavním úkolem (bez ohledu na všechny ostatní úkoly) je udržovat pořádek. Stát existuje kde z prvků sociální život objevily se specializované orgány činné v trestním řízení, jako je policie a soudy. Oni jsou stát."

Podle teorie E. Gellnera jsou národ a stát míněny jeden pro druhého; že jedno bez druhého je neúplné; že se jejich nesoulad změní v tragédii.

Podle Gellnera se moderní nacionalismus vynořil z rozpadu starých tradičních struktur s nástupem industrializace. Industrializace změnila jak kulturu, tak společnost, její strukturu, způsoby a směry sociální mobility. Věk přechodu k industrialismu se nevyhnutelně stává věkem nacionalismu, tedy obdobím bouřlivé reorganizace, kdy se musí změnit buď politické hranice, nebo kulturní, nebo obojí, aby se uspokojil nový nacionalistický požadavek, který se nejprve prosazuje. V srdci moderního nacionalismu leží problém jazyka. Postupně se vytrácí význam příslušnosti člověka k různým sociálním skupinám starého systému, různým náboženským a třídním skupinám. Pro člověka je stále důležitější patřit k tomu či onomu jazyková skupina, jeho vzdělání. Zjevné výhody jsou ti, jejichž národnosti, jejichž jazykem je jazyk správy, školy, politiky.

Pro každý skutečný nacionalismus existuje n-té číslo potenciálu, tedy skupin, které mají společnou kulturu zděděnou z agrárních dob nebo nějaké jiné spojení a které by mohly tvrdit, že tvoří homogenní průmyslovou komunitu, ale přesto nejdou do boje. , neaktivují svůj potenciální nacionalismus a ani se o to nepokoušejí. Gellner poukazuje na to, že většina kultur nebo rádoby národních skupin vstupuje do věku nacionalismu, aniž by se z něj snažila poučit. Nacionalismus není probuzením prastaré, latentní, dřímající síly, i když se jako taková prezentuje. Ve skutečnosti je to důsledek nový formulář společenská organizace založená na plně socializovaných, centrálně reprodukovaných vysokých kulturách, z nichž každá je chráněna vlastním státem. Tato společenská organizace využívá některé z již existujících kultur a postupně je zcela přebudovává. Gellner zdůrazňuje, že národy nám nejsou dány přírodou, nejsou politickou verzí teorie biologických druhů. A národní státy nebyly předem určeným završením vývoje etnických nebo kulturních skupin. Nacionalismus není probuzení a sebepotvrzení mýtických, údajně přirozených a předem určených společenství. To je naopak formování nových komunit, které odpovídají moderním podmínkám, ačkoliv jako suroviny využívají kulturní, historické a jiné dědictví přednacionalistického světa. Gellnerův pohled na nacionalismus ničí a popírá jeho (nacionalismus) vlastní sebeobraz. A Gellner dochází k závěru, že nacionalismus je velmi mocná síla, i když možná ne exkluzivní nebo ohromující.

Nacionalismus předložený nový princip: státní hranice se musí shodovat s hranicemi kulturní oblasti, jazyk s hranicemi národa.

Podstata nacionalismu spočívá v iniciaci, zapojení, příslušnosti právě k vysoké písemné kultuře, pokrývající obyvatelstvo celé politické jednotky a nutně odpovídající typu dělby práce a způsobu výroby, které jsou základem této společnosti.

V pátém oddílu své knihy se Gellner vrací k pojmu národ. Národy lze skutečně definovat na základě toho, jak dobrá vůle a kultury a na základě jejich shody s politickými jednotkami. Za těchto podmínek lidé touží být politicky sjednoceni se všemi, a pouze s těmi, kteří patří ke stejné kultuře. V souladu s tím se státy snaží sladit své hranice s hranicemi svých kultur a chránit a podporovat své kultury v mezích své moci. Spojení dobré vůle, kultury a státu se stává normou a norma není snadno a zřídka porušována. Je to nacionalismus, který vytváří národy, a ne naopak.

Nacionalismus podle Gellnera vůbec není tím, čím se zdá, a především nacionalismus není vůbec tím, čím se sám sobě zdá. Kultury, které požaduje, aby byly chráněny a oživeny, jsou často jeho vlastní výtvory nebo pozměněné k nepoznání.

Hlavní klam a sebeklam vlastní nacionalismu je tento: nacionalismus je v podstatě vnuknutí vysoké kultury společnosti, kde dříve nízké kultury určovaly život většiny a v některých případech celé populace. To znamená všudypřítomné šíření školou zprostředkovaného, ​​akademicky ověřeného, ​​kodifikovaného jazyka, které je nezbytné pro vcelku přehledné fungování byrokratického a technologického komunikačního systému. Jde o nahrazení dřívější složité struktury místních skupin založených na populárních kulturách, které byly lokálně reprodukovány – a v každém případě svým vlastním způsobem – těmito mikroskupinami samotnými, anonymní, neosobní společností se zaměnitelnými jedinci podobnými atomům, spojuje především nový typ společné kultury. Tady je to, co se skutečně děje.

Nacionalismus obvykle bojuje ve jménu pseudolidové kultury. Svou symboliku bere ze zdravého, prostého, pracovního života rolníků, lidí. V nacionalistickém sebehodnocení je do jisté míry pravda, když lidu vládnou představitelé jiné, cizí vysoké kultury, proti jejímž útlaku je třeba čelit především kulturní obrodou a nakonec válkou za národní osvobození. . Oživuje nebo vytváří vlastní vysokou (napsanou, odborníky předávanou) kulturu, která má určitou souvislost s bývalou místní lidové tradice a dialekty.

Gellner vyčleňuje vlastní typologii nacionalismu na základě dvou faktorů: faktoru moci a faktoru vzdělání. Někteří mají sílu a jiní ne. Pojem vzdělání zahrnuje onen souhrn dovedností, který umožňuje modernímu člověku zastávat jakékoli postavení ve společnosti a umožňuje mu takříkajíc snadno se udržet nad vodou v kulturním prostředí tohoto typu. Je to spíše soubor funkcí, spíše než jejich přesný seznam: jeho součásti na sobě nemusí záviset. Hlavní roli zde hraje gramotnost.

Na základě kombinace těchto dvou faktorů Gellner identifikuje čtyři odlišné možnosti. Každá z těchto čtyř možností odpovídá skutečné historické situaci.

1) vzdělání je dostupné pouze těm, kdo jsou u moci, a svou moc využívají k udržení monopolu na toto právo (toto obecně odpovídá ranému období industrializace);

2) nebo naopak vzdělání je dostupné jak vládnoucím, tak všem ostatním (vztahuje se na pozdní průmyslovou společnost);

3) buď je vzdělání dostupné všem (nebo některým z nich), a ti, kteří jsou u moci, jsou o něj ochuzeni (taková situace není tak absurdní, nemožná a nereálná, jak by se na první pohled mohlo zdát);

4) nebo konečně, jak se to někdy stává, ani jeden, ani druhý takovou příležitost nemají, nebo jednodušeji jak ti, kteří mají moc, tak ti, proti kterým ji používají, jsou ignoranti, zabředlí, jak řekl Karel Marx, v „ idiocie vesnického života." S tak zcela přijatelnou a reálnou situací se lidstvo po celou dobu své historie muselo vypořádat. V dnešní době to není zcela vyloučeno.

1) raná industrializace bez etnické akcelerace

2) nacionalismus „habsburského“ typu (směrovaný na východ a jih)

3) zralá homogenní industrializace

4) klasický liberální západní nacionalismus

6) nacionalismus diaspory

7) atypická přednacionalistická situace

8) typická přednacionalistická situace

Autor analyzuje každou z nich a zjišťuje, že pět z osmi situací navržených tímto modelem se ukázalo jako nenacionalistických (1, 3, 5, 7,8). Řádek 1 odkazuje na klasický raný industrialismus, kdy se jak moc, tak i dostupnost vzdělání soustřeďují v rukou někoho jiného, ​​ale zde se ti, kteří je nemají, kulturně neliší od těch, kteří je mají, a tudíž tento nemá žádné nebo v žádném případ, významné důsledky. Řádek 3 odkazuje na pozdní industrialismus s veřejným vzděláním a nedostatkem kulturních rozdílů; je zde ještě méně důvodů předpokládat konflikty než v řádku 1. Řádek 5 také nevytváří situaci nacionalistických problémů a rozporů. Politicky slabá podskupina má ekonomické a vzdělávací výhody, ale jelikož je k nerozeznání od většiny, nemusí přitahovat pozornost. Linky 7 a 8 také nemají nic společného s nacionalistickou tématikou, ale ze zcela jiného důvodu. V obou případech vůbec nevzniká otázka přístupu k nové, vysoce rozvinuté kultuře, která je předpokladem změny životního stylu, a možnosti využití jejích výhod. Zde není některým k dispozici více než jiným.

Kniha „Národy a nacionalismus“ se tedy zabývá třemi typy nacionalismu.

První lze definovat jako „klasický Habsburk“. Podle tohoto modelu mají ti, kteří jsou u moci, výhodu přístupu k centrální státní vysoké kultuře, ke které skutečně od narození patří. Ti, kteří jsou zbaveni moci, jsou také zbaveni možnosti získat vzdělání. Pro ně nebo pro část z nich jsou k dispozici populární kultury, které lze s velkými obtížemi a pomocí vytrvalé propagandy proměnit v novou vysokou kulturu, která se staví proti staré, bez ohledu na to, zda má skutečnou nebo fiktivní minulost spojená s historickou politickou jednotkou, údajně kdysi postavená na základech stejné kultury nebo jedné z jejích variant. Tomuto úkolu velmi ochotně vkládají svou sílu vůdci nejuvědomělejších představitelů tohoto etnika, a pokud to okolnosti dovolí, zakládá si tato skupina vlastní stát, který podporuje a chrání novorozenou či obrozenou kulturu.

Druhý typ: někteří mají moc, jiní ne. Rozdíly se shodují a jsou vyjádřeny stejným způsobem jako ty kulturní. V přístupu ke vzdělání nejsou žádné rozdíly. Tento jednotící nacionalismus funguje ve jménu šíření vysoké kultury a potřebuje „politickou střechu“. Reálnou historickou situací, které tento model odpovídá, je nacionalismus z období sjednocení Itálie a Německa v 19. století.

Třetí typ nacionalismu Gellner nazývá diaspora nacionalismem. Hovoříme o etnických menšinách zbavených politických práv, ale ne ekonomicky zaostalých (a dokonce naopak), tedy připoutaných k „vysoké kultuře“. Problémy společenských přeměn, kulturní obroda a získávání území, nevyhnutelnost střetů s nevraživostí těch, kteří si toto území nárokují nebo dělali dříve. Někdy nebezpečí asimilace nutí zastánce nenacionalistického řešení hájit svůj názor.

Gellner v The Future of Nationalism tvrdí, že pouze ve vzácných případech, kdy existuje důvod pro aktivaci nacionalismu, schopného propojit bolestné rozpory doby s životaschopnými potenciálními státy, je možné vyhnout se exacerbaci. Světem se valí sílící vlna modernizace, která někdy téměř každého nutí pocítit nespravedlnost zacházení se sebou samým a vidět viníka v představiteli jiného „národa“. Pokud se kolem něj sejde dostatečné množství stejných obětí, patřících ke stejnému národu jako on, rodí se nacionalismus. Když je tento proces úspěšný, a to zdaleka neplatí vždy, rodí se národ.

V politickém systému „kolaterálních hranic“, které nacionalismus vytváří v moderním světě, je také prvek ekonomické racionality. Územní hranice jsou stanoveny a vynucovány zákonem, zatímco rozdíly ve stavu nejsou vyznačeny ani posilovány, ale spíše skryty nebo popírány. Je zcela zřejmé, že rozvinuté ekonomické systémy mohou absorbovat a zpomalit rozvoj rozvíjejících se ekonomik, pokud nejsou pod spolehlivou ochranou vlastního státu. Nacionalistický stát proto chrání nejen kulturu, ale i novou, někdy křehkou ekonomiku.

Gellner naznačuje, že nacionalismus se v blízké budoucnosti změní. Jak již bylo zmíněno, dostává se do fáze nejnaléhavějších rozporů v okamžiku, kdy se propast mezi obyvatelstvem, sjednoceným na průmyslovém základě, majícím politická a vzdělávací práva, a těmi, kteří stojí na prahu nového života, ale ještě vstoupil do něj, dosahuje největší velikosti. Jako dále vývoj ekonomiky tato mezera se zmenšuje.

Stane-li se svoboda mezinárodního pohybu všem společná, problém nacionalismu přestane existovat, nebo přinejmenším komunikační mezery způsobené kulturními rozdíly ztratí na významu a přestanou vytvářet nacionalistické napětí. Nacionalismus jako věčný problém, jako Damoklův meč zvednutý nad každou politikou, která se neodváží uznat nacionalistické požadavky na shodu politických a kulturních hranic, bude zničen a přestane být trvalou a nebezpečnou hrozbou. V této pomyslné totalitě původně homogenní průmyslové kultury, rozdělené pouze jazyky, které mají spíše fonetické a formální než sémantické rozdíly, zůstane v paměti éra nacionalismu.

Gellner ale nevěří, že se tak stane. Přiklání se k pohledu J. F. Revela: „Lidé si nejsou podobní. Nebyli stejní v chudobě, nebudou stejní v luxusu.

Potřeba univerzální průmyslové výroby, jednotné fundamentální vědy, komplexních mezinárodních kontaktů a silných dlouhodobých vazeb nepochybně do značné míry určí globální interakci kultur, kterou již částečně pozorujeme. Předejde se tak nemožnosti komunikace, která vzniká pod vlivem kulturních rozdílů – to je hlavní faktor ovlivňující vyostření vztahů mezi privilegovanými a méně privilegovanými. Je těžké si představit dvě velké, politicky významné, nezávislé kultury, které koexistují pod stejnou politickou střechou a důvěřují jedinému politickému centru, že je bude řídit s naprostou a dokonce stejnou nestranností.

Nacionalistický požadavek konformity mezi politickou jednotkou a kulturou bude až na drobné a nevýznamné výjimky nadále platný. V tomto smyslu bychom si neměli myslet, že éra nacionalismu skončí.

Gellner říká, že lze očekávat ústup intenzity nacionalistického konfliktu. Jeho zhoršení je důsledkem sociálních nerovností způsobených raným industrialismem a nerovnoměrnou distribucí.

Když mluvíme o nacionalistické ideologii, Gellner poukazuje na to, že trpí falešným významem, který ji prostupuje. Její mýty zkreslují realitu. Uvádí falešné teorie nacionalismu:

1. Je to něco přirozeného, ​​samozřejmého a samogenerovaného. Pokud chybí, je to jen kvůli násilnému potlačování.

2. Jedná se o umělou posloupnost myšlenek, které nikdy nebyly hodné vyjádření a vznikly v důsledku nešťastné řady okolností. Politický život i průmyslové společnosti se bez něj obejdou.

3. Teorie „falešné adresy“, kterou upřednostňuje marxismus. Stejně jako někteří muslimové, extrémní přívrženci šíismu, tvrdili, že archanděl Gabriel udělal chybu při vyprávění Poselství Mohamedovi, když bylo určeno Dlimu, tak marxisté v zásadě rádi věří, že historický trend nebo lidské vědomí udělaly hroznou chybu. . Zpráva navržená k probuzení tříd byla doručena národům jakousi poštovní chybou. A nyní musí revoluční vůdci přesvědčit chybujícího příjemce, že potřebuje přesměrovat poselství a zároveň pocity, které vzbuzuje u těch, kterým bylo ve skutečnosti určeno. Neochota plnohodnotného adresáta a adresáta ilegálního podřídit se požadavkům těchto figurek způsobuje jejich silnou nespokojenost.

4. Teorie „temných bohů“: nacionalismus je oživení atavistických sil krve a území. Tento názor často podporují jak zastánci, tak odpůrci nacionalismu. První považuje tyto temné síly za život potvrzující, druhý za barbarské. Ve skutečnosti není člověk éry nacionalismu o nic horší a o nic lepší než lidé z jiných epoch. Zločiny, které páchá, jsou jako zločiny jiných dob. Jsou prostě nápadnější právě proto, že se staly hroznějšími, a protože se provádějí pomocí výkonnějších technologických prostředků.

Žádná z těchto teorií není podle Gellnera oprávněná.

Ženské prso, jako dílo vytvořené přírodou v procesu dlouhé evoluce, bylo vždy předmětem velké pozornosti. Zpívali ji básníci a umělci a v některých náboženstvích byla předmětem kultu. Kromě toho je ženský prs samozřejmě nejdůležitějším zdrojem potravy pro miminka a objektem vzdychání všech mužů. Zdraví ženských prsou je dnes velmi důležité. Navzdory velkému množství informací je však poměrně obtížné najít skutečně hodnotného průvodce, který by byl užitečný pro každou ženu bez ohledu na věk. Kromě toho pouze skutečný odborník může a měl by takové informace prezentovat populárním a hodnotným způsobem. Jevgenij Jakovlevič Gatkin, autor této knihy, je přesně takový profesionál. Na stránkách této knihy se doktor lékařských věd, lékař nejvyšší kategorie, přednosta kliniky moderních lékařských technologií dotkne tak důležitých témat, jako je anatomie a fyziologie prsou, pohovoří o technikách speciálního zpevnění masáž, cvičení, podpora prsu v dobrém stavu, pravidla krmení dítěte. Pozornost! Tato publikace není návodem k samoléčbě. Před použitím byste se měli poradit se svým lékařem.

Jevgenij Gatkin
Aerobik na hrudník

Ženské prso! Zmrzlý povzdech duše!

Marina Cvetajevová

Věnuji blažené památce mé matky Gatkiny Zinaidy Iosifovny

Chci vyjádřit svou upřímnou vděčnost těm, kteří mi pomohli při přípravě knihy Gatkina Marina Mikhailovna, Gatkina Daria Evgenievna, Molozovskaya Maria Sergeevna, Novikova Elena Igorevna, vedoucí zdravotní středisko MEDEP Alexander Michajlovič Reitman, Vladimir Fedorovič Trifonov, Natalja Nikolajevna Kopasinova a mnoho dalších dobrovolníků

Jevgenij Jakovlevič GATKIN - MUDr profesor, vedoucí Ústav biofyzikálních metod v lékařství Fakulty dalšího vzdělávání lékařských pracovníků Univerzity přátelství národů Ruska.

Co je kulturistika, každý ví. Fotografie vyřezávaných těl kulturistů zdobí obálky lesklých časopisů. Brestbuilding (stavba prsou), neboli modelování tvaru hrudníku pomocí fitness liftingu, je jednou z nejnovějších oblastí kulturistiky. Začněte cvičit hrudní aerobik a do tří týdnů uvidíte výsledek! Prsa získají elasticitu a atraktivní tvar, obnoví se kožní turgor, zmizí strie. A to vše bez silikonu a plastická chirurgie, za pomoci tréninku velkých prsních svalů a speciální péče o pokožku hrudníku!

Známý ruský lékař MUDr Profesor Evgeny Gatkin studoval oblíbené fitness metody pro modelaci prsou a do své knihy vybral ty nejfyziologickější cviky, které nepoškodí mléčnou žlázu. Kniha obsahuje hlavní a pomocné sestavy prsní gymnastiky pro velké prsní svaly, samomasáž mléčných žláz, metody péče o pokožku prsou, včetně laktace.

GYMNASTIKA BREST PRO VELKÉ prsní svaly

MASÁŽ PRSŮ

KONTRASTNÍ KOMPRESY NA HRUDU

HYDROMASÁŽ PRSŮ, LÉČEBNÉ KOUPELE

KRYOPROCEDURY, THALASSOTERAPIE

OMLAZUJÍCÍ MASKY PRO PLETI PRSÍ

PRAVIDLA KOJENÍ, BEZPEČNÉ TECHNIKY ODSÁVÁNÍ

LÉČBA SŤAHOVÁNÍ NA HRUDU

Úvodní slovo

Navzdory velké pozornosti, která je nyní věnována zdraví ženského prsu, je nesmírně obtížné najít v kolapsu populární lékařské literatury skutečně užitečné a použitelné informace. A důvod je zcela jasný: přístupnou a srozumitelnou formou, bez fantazií a fikcí, představit anatomii a fyziologii mléčných žláz, nezapomínat na kulturní a estetické aspekty postoje k ženskému prsu v lidské společnosti, lze pouze být skutečným profesionálem v této oblasti.

Knihu „Aerobik na hrudník“, kterou čtenáři představili, napsal právě takový odborník. Evgeny Yakovlevich Gatkin - doktor lékařských věd, lékař nejvyšší kategorie, přednosta Kliniky moderních lékařských technologií lékařského holdingu MEDEP. A to není úplný výčet všech zásluh a klenotů, které autora této knihy poznamenaly. Vedoucí speciální cvičení k udržení tvaru mléčných žláz a masážním technikám ženských prsou, stejně jako k popisu pravidel péče o prsa a krmení kojenců Dr. Gatkin autoritativně a zároveň jednoduše hovoří o složitých otázkách mamologie (z latinského mamma - "mléčná žláza" a řecky. logos - "slovo, myšlenka") - úsek medicíny věnovaný diagnostice, léčbě a prevenci různých onemocnění mléčných žláz.

Popularizaci vědeckých poznatků, upřímnou konverzaci o obtížných tématech a objasňování nejrůznějších problémů jménem profesionálního lékaře – lékaře, který se s popsanými problémy na svém pracovišti setkává každý den – lze jen uvítat. A čtenářům, kteří vzali tuto knihu do svých rukou, zbývá popřát zajímavou a užitečnou zábavu.

EREMUSHKIN M.A.,

Doktor lékařských věd, profesor katedry traumatologie, ortopedie a rehabilitace Ruské lékařské akademie postgraduálního vzdělávání, vedoucí výzkumný pracovník vědeckého a poliklinického oddělení Federálního státního ústavu "CITO pojmenované po N. N. Priorovovi", vedoucí sekce " Lékařská masáž" od RASMIRBI, Hlavní editorčasopis "Masáže. Estetika těla"

Úvod

Hruď muže je stvořena pro odměny a hruď ženy je odměnou sama.

Avreliy Markov

Nejen moje profesní činnost mě donutila přejít k tématu ženského prsu. Samozřejmě jsem lékař, ale především jsem muž. Vzrušení z pozorování této části těla nebo z dotyku je známé každému muži, od malého chlapce až po velmi starého muže. Nedávno jsem v jednom blogu (Internetový deník) četla tuto větu: "Ženský svetr by měl přiléhat k hrudi tak těsně, aby muž vyrazil dech." Bohužel nebyl zjištěn autor prohlášení. Ale ať to byl kdokoli - muž nebo žena - jsem s ním solidární. Koneckonců zůstáváme od přírody poptávaní jen tak dlouho, dokud se živě zajímáme o téma genderových vztahů.

Zkusme přijít na to, jakou roli hraje ženské prso, aby druh Homo sapiens (člověk rozumný) na planetě Zemi nepřestal existovat. Pojďme si říct, co je potřeba udělat, aby ženské ňadro zůstalo co nejdéle krásné a - promiňte mi tak nepoetické slovo - funkční. Koneckonců, rodinná pohoda ženy a její rodiny do značné míry závisí na stavu jejích prsou.

Ženské prso, jako dílo vytvořené přírodou v procesu dlouhé evoluce, bylo vždy předmětem bedlivé pozornosti lidí umění bez ohledu na jejich pohlaví. Zpívali ji básníci, umělci a v některých náboženstvích byla předmětem kultu.

Na Wikipedii čteme: "Ženská ňadra jsou tradičním symbolem plodnosti. V mnoha kulturách byly bohyně - patronky porodu a plodnosti - zobrazovány jako mnohoprsé nebo plnoprsé ženy.

Vyvinuté mléčné žlázy u žen jsou považovány za sekundární pohlavní znaky a ve většině případů jsou silnějšími erotogenními zónami než bradavky u mužů. Pohled na nahá ženská prsa může způsobit zvýšenou sexuální touhu u obou pohlaví. V mnoha kulturách je považováno za neslušné, když ženy na rozdíl od mužů odhalují svá ňadra na veřejnosti. V jiných kulturách je považováno za přijatelné, aby ženy odhalovaly svá ňadra a v některých zemích takový zákaz nikdy nebyl. Otázka, kdy je odhalení ženského prsu (nahoře bez) považováno za přijatelné, často závisí na místě a kontextu. V některých západních kulturách je odhalení ženských ňader na pláži považováno za přijatelné, zatímco například v centru města je považováno za neslušné. V mnoha případech se zákaz odhalování ženských prsou týká především odhalování ženských bradavek, umožňujících výstřih. Pokud je odhalení ženského prsu na veřejnosti spojeno s krmením, pak se k tomu obvykle přistupuje loajálněji. Otázka přípustnosti veřejného vystavování nahých ženských prsou přímo souvisí s problémem genderové rovnosti.

GELLNER (Gellner) Ernest (1925-1996) - profesor sociální antropologie na University of Cambridge, člen Britské akademie, čestný člen Americké akademie věd a umění. Odhalil roli metodologického přeorientování B. Malinovského pro sociální antropologii. Ukázal, jaký význam má postavení L. Wittgensteina pro filozofické myšlení celého našeho století. Hlavní díla: "Slova a věci" (1959, ruský překlad "Slova a věci. Kritická analýza lingvistické filozofie a studium ideologie", (1962), "Muslimská společnost" (1981), "Národy a nacionalismus" (1983, ruština. přel. "Národy a nacionalismus", 1991), "Stát a společnost v sovětském myšlení" (1988), "Pluh, meč a kniha. Struktura lidských dějin" (1988) atd.

Gellner v knize „Národy a nacionalismus“ (1983) kritizuje marxistickou teorii historických formací, založenou na určující úloze ekonomiky ve vztahu ke společenské organizaci, a navrhuje zcela jinou periodizaci dějin, připomínající spíše strukturalistické pojetí tradičních a moderních společností (viz K. Levy-Strauss; Etnologie), zbavuje pojem národ jakéhokoli věcného, ​​materiálního základu (území, hospodářství, jazyka, kultury) a definuje jej výhradně prostřednictvím participace, solidarity, dobrovolné identifikace a sdílené opozice. Stejně tak nacionalismus nepovažuje za vrozený či naučený cit, ale především za politický princip, který vyžaduje shodu politických a národních celků.

PŘEDMLUVA K RUSKÉMU VYDÁNÍ

V této knize jsem představil teorii nacionalismu, abych vysvětlil, proč je nacionalismus v naší době tak důležitým politickým principem.

Předně je třeba poznamenat, že výraz „nacionalismus“ je v knize použit ve smyslu, jaký má v angličtině, nikoli v ruštině. V moderní ruštině má toto slovo jednoznačně negativní konotaci: používá se v případech, kdy chce mluvčí vyjádřit svůj nesouhlas s nemírností, krutostí, výlučností, nesnášenlivostí nebo jinou stejně nepřijatelnou stránkou nacionalistického cítění. V anglický jazyk naopak, termín je používán v neutrálním smyslu a neobsahuje konotaci ani souhlas, ani nesouhlas. V knize se používá k označení zásady, že politické a etnické jednotky by měly být stejné a že vládci a vládci v rámci dané politické jednotky patří ke stejné etnické skupině. Takový princip může být dobrý nebo špatný; může být univerzální nebo zcela nevhodný – otázka zůstává otevřená. Zátěž, kterou nese samotné slovo, by v žádném případě neměla ovlivnit závěry.

já

DEFINICE

Nacionalismus je především politický princip, jehož podstatou je, že politické a národní jednotky se musí shodovat.

Nacionalismus jako pocit nebo jako hnutí lze nejsnáze vysvětlit na základě tohoto principu. Nacionalistické cítění je pocit rozhořčení způsobený porušením tohoto principu nebo pocit zadostiučinění způsobený jeho prováděním. Nacionalistické hnutí je hnutím inspirovaným tímto druhem pocitů.

Nacionalistický princip může být porušen různé způsoby. Politická hranice státu nesmí pokrývat všechny představitele odpovídajícího národa; nebo, zahrnující všechny, také cizince; nebo udělejte obojí současně: nezahrnujte všechny zástupce tohoto národa a zahrnujte zástupce jiného. Kromě toho může národ žít, aniž by se mísil s cizinci, v mnoha státech, aniž by měl svůj vlastní národní stát.

Existuje však jedna forma porušení nacionalistického principu, na kterou nacionalistické cítění reaguje obzvláště bolestně: nacionalisté považují z hlediska politických norem za zcela nepřijatelné, pokud vládci politického celku nepatří ke stejnému národu jako většina populace. Může to být buď výsledek připojení národního území k většímu státu, nebo výsledek dominance cizí skupiny.

Stručně řečeno, nacionalismus je teorií politické legitimity, která spočívá v tom, že etnické hranice by se neměly protínat s politickými, a zejména že etnické hranice uvnitř jednoho státu – což je možnost formálně vyloučená samotným principem ve své obecné formulaci – by neměly oddělovat vládce. z běžné populace.

STÁT A NÁROD

Naše definice nacionalismu byla založena na dvou dosud nevysvětlených pojmech: „stát“ a „národ“.

Diskusi o tom, co je to stát, lze začít slavnou definicí Maxe Webera:

je to organizace uvnitř společnosti, která má monopol na legální násilí.

Myšlenka za tím je jednoduchá a přesvědčivá: v dobře organizovaných společnostech, ve kterých většina z nás žije nebo touží žít, je soukromé nebo skupinové násilí považováno za nezákonné. Konflikt sám o sobě není nezákonný, ale jeho řešení soukromým nebo skupinovým násilím není povoleno. Násilí může použít pouze centrála politická moc a ti, kterým takové právo dává. Z různých opatření k udržení pořádku může krajní opatření - sílu - uplatnit pouze jedna speciálně vytvořená, jasně definovaná, přísně centralizovaná, disciplinovaná organizace uvnitř společnosti. Touto organizací nebo souborem organizací je stát.

Myšlenka zakotvená v této definici je velmi v souladu s morálním cítěním mnoha, možná většiny členů skupiny moderní společnost. Není však zcela vyhovující. Existují „státy“, nebo alespoň spolky, které by bylo přirozené tak nazvat, které nepožívají výhradního práva na legitimní násilí na území, které více či méně úspěšně ovládají. Feudální stát často nemá nic proti bratrovražedným válkám vazalů, pokud přitom nezapomínají na své povinnosti vůči vrchnosti; nebo stát, kde vedle sebe existují různé klany, často nemá nic proti krevní mstě, pokud se válčící strany nestanou hrozbou pro civilisty na dálnicích nebo na veřejných místech. Irácký stát, který byl po první světové válce pod britskou kuratelou, se smířil s kmenovými šarvátkami za předpokladu, že jejich účastníci poslušně nahlásí na nejbližší policejní stanici jejich začátek a konec a sestaví podrobnou byrokratickou zprávu o počtu zabitých a zajatých. trofeje. Stručně řečeno, existují státy, které buď nechtějí, nebo nejsou schopny prosadit svůj monopol legitimního násilí, a přesto v mnoha ohledech nepopiratelně zůstávají „státy“.

Základní princip Maxe Webera však lze přesně uplatnit i v naší době, a to i přes jeho neuvěřitelný etnocentrismus pro zobecňující definici, která si za vzor jednoznačně bere centralizovaný stát západního typu. Stát je výjimečně unikátním a významným produktem společenské dělby práce. Kde není dělba práce, nemůže být řeč o státu. Ale zdaleka ne všechna specializace vytváří stát: stát je specializovaná a koncentrovaná síla pro udržování pořádku. Stát je instituce nebo řada institucí, jejichž hlavním úkolem (bez ohledu na všechny ostatní úkoly) je ochrana pořádku. Existuje stát, kde se z prvků společenského života vynořily specializované orgány činné v trestním řízení, jako je policie a soudy. Oni jsou stát.

Ne všechny společnosti jsou formalizovány státem. Z toho jasně vyplývá, že v takových společnostech bez státní příslušnosti problém nacionalismu nevzniká. Není-li stát, je přirozeně odstraněna otázka shody státní hranice s hranicemi národa. A když není stát, nejsou ani vládci, což znamená, že otázka jejich národnosti také sama od sebe mizí. Když není stát ani vláda, není nikdo, kdo by vyžadoval dodržování principu nacionalismu. Taková nestátní struktura společnosti pravděpodobně může způsobit nespokojenost, ale to je jiný problém.

NÁROD

Definice národa s sebou nese mnohem závažnější obtíže než definice státu. Ačkoli moderní muž má tendenci vnímat centralizovaný stát (a zejména centralizovaný národní stát) jako něco samozřejmého, ale snadno pochopí její náhodný charakter a představí si společenskou situaci, v níž stát chybí. Je docela schopný si představit „primární stav“. Antropolog mu může vysvětlit, že kmen není vždy redukovaný stát, že existují formy kmenové organizace, které lze považovat za nestátní. Naopak, představa člověka bez národa jen stěží zapadá do moderního povědomí. Chamisso, Francouz, který emigroval do Německa během napoleonského období, napsal živý protoafkájský román o muži, který ztratil svůj stín. Ačkoli je dopad tohoto románu z velké části založen na záměrné dualitě podobenství, nelze se ubránit domněnce, že pro autora je Muž bez stínu Muž bez národa. Když si jeho následovníci a přátelé všimnou této abnormální absence stínu, obrátí se k Peteru Schlemihlovi zády, navzdory jeho dalším přednostem. Člověk bez národa se vzpírá přijatým normám, a proto vyvolává nepřátelství.

Chamissův pohled - pokud to chtěl skutečně vyjádřit - byl docela platný, ale platný pouze pro určitý stav lidské společnosti, a nikoli pro lidskou společnost obecně na jakémkoli místě a v jakékoli době. Člověk musí mít národnost, stejně jako musí mít nos a dvě uši; v žádném z těchto případů není vyloučena jejich absence a někdy k tomu dochází. Ale to je vždy následek nehody a samo o sobě je již neštěstí. To vše se zdá samozřejmé, i když, bohužel, není. Ale skutečnost, že toto nedobrovolně vstoupilo do povědomí jako samozřejmá pravda, je nejdůležitějším aspektem nebo dokonce podstatou problému nacionalismu. Národnost není vrozenou lidskou vlastností, ale nyní je tak vnímána.

Ve skutečnosti jsou národy, stejně jako státy, pouze náhoda, nikoli univerzální nutnost. Ani národy, ani státy neexistují vždy a za všech podmínek. Národy a státy navíc nejsou nehodami stejné povahy. Nacionalismus stojí na skutečnosti, že jsou určeny jeden pro druhého; že jedno bez druhého je neúplné; že se jejich nesoulad změní v tragédii. Než se však staly předurčeny jeden druhému, musely vzniknout a jejich výskyt byl nezávislý a náhodný. Stát samozřejmě vznikl bez pomoci národa. Některé národy jistě vznikly bez požehnání vlastního státu. Kontroverznější je otázka: předpokládá normativní idea národa v jeho moderním smyslu apriorní existenci státu?

Co je tedy tato náhodná, ale v naší době zjevně univerzální a normativní idea národa? Diskuse o dvou velmi hrubých, předběžných definicích pomůže dostat se k jádru tohoto vágního konceptu.

1. Dva lidé patří k jednomu národu pouze tehdy, když je spojuje jedna kultura, která je zase chápána jako systém idejí, konvenčních znaků, spojení, způsobů chování a komunikace.

Ernest Hellner. DVA POKUSY O útěk Historie © Ernest Gellner, 1990 Ernest Gellner se narodil v roce 1925 v Paříži. Vynikající sociolog, filozof a historik, profesor sociální antropologie na University of Cambridge, člen Britské akademie, čestný člen Americké akademie věd a umění, autor mnoha knih, včetně Slov a věcí. Kritická analýza lingvistické filozofie a studium ideologie “(„Slova a věci“, 1959, ruský překlad – 1962), „Muslimská společnost“ („Muslimská společnost“, 1981), „Národy a nacionalismus“ („Národy a nacionalismus“ , 1983, přeloženo do ruštiny), „Stát a společnost v sovětském myšlení“ („Stát a společnost v sovětském myšlení“, 1988), „Pluh, meč a kniha. The Structure of Human History“ („Plough, Sword and Book. The Structure of Human History“, 1988). Máme před sebou dva ostře kontrastující modely myšlení: atomistický a organický. První model formulují Descartes a angličtí empiristé, druhý Burke, Hegel, Herder. . .
ATOMISTICKÉ PRINCIPY POZNÁNÍ Každý člověk je samostatný ostrov. Každý člověk si vytváří svůj vlastní svět, stejně jako Robinson Crusoe vytvořil svůj domov na pustém ostrově. Společnost je dobrovolným a prakticky nepovinným sdružením svobodných jednotlivců. Pokud dochází k výměně, prodeji nebo dědění znalostí, je to založeno na vzájemném prospěchu, nikoli na skutečném splynutí jednotlivců v jeden organismus, a neovlivňuje tak absolutně individualistický charakter podniku. Dědičnost obecně nezpůsobuje morální souhlas, protože člověk je hrdý na to, že všeho dosahuje svým vlastním úsilím, a každý sebeúctyhodný jedinec raději používá kapitál, který nabyl sám. Pokud má použít prostředky nashromážděné jinými, raději je nejprve podrobí kontrole. V zásadě jsou si všichni lidé intelektuálně rovni. Někteří jedinci jsou nepochybně schopnější a mohou shromažďovat znalosti efektivněji než jiní. Ale každý je obdařen schopností správně vnímat a hodnotit myšlenky, které navrhuje, a nikdo nemá moc vnucovat své pojmy ostatním. Společnost je sdružením pro všeobecné pohodlí, nikoli prostředkem seberealizace člověka. V zásadě je každá mysl rovna jiné, alespoň pokud má vzájemně podobné logické a heuristické koncepty. Kořeny lidských chyb tkví v rozdílech mezi některými lidmi a druhými a možná především v kulturních rozdílech. Velikost člověka je ve vzájemně podobném, univerzálním, univerzálním; jeho slabina spočívá v jeho kulturní zvláštnosti. Atomismus nachází svůj výraz nejen v afirmaci individualismu a univerzalismu. Je také neochvějně oddán dělbě práce, zásadě „každý podnik na řadě“, posuzování jakéhokoli subjektu podle jasně definovaných kritérií. Preferuje logicky jasné rozdělení diskutované problematiky a snaží se vyhnout nejasnostem či překrývání různých problémů. Každý z řešitelných problémů musí být vyřešen aplikací metody speciálně vyvinuté pro tento účel podle zvláštních kritérií. Neřešitelné problémy by neměly lidi mást, trápit je, pronásledovat a mást. Neřešitelné problémy jsou vyloučeny z koncepčně zdravé existence lidstva.
ORGANISTICKÝ ZPŮSOB POZNÁNÍ Člověk, který žije svým životem, interpretuje své zkušenosti v termínech a konceptech, které by nemohl formulovat, kdyby žil v naprosté izolaci a ve svých myšlenkách se spoléhal pouze na svůj vlastní individuální proud vědomí. (To je, zjednodušeně řečeno, podstata teorie anglických empiriků o duševním životě člověka.) Naopak, tyto pojmy nevyživují a udržují ne jednotlivci, ale rozvíjející se jazyková a kulturní společenství. Každý člověk, který žije svůj život, však přispívá k udržení tradice, která přesahuje jeho samotného a zcela nezapadá do jeho mysli; nicméně právě tato tradice je zdrojem individuality a vitality tato osoba. Kultura má své vlastní důvody, které lidská mysl nemůže ovlivnit. Studium přírody pro kognitivní účely je neoddělitelné od lidské činnosti jiného druhu. Zvědavost není neřest, které se člověk musí oddávat sám. Člověk - badatel přírody je neoddělitelný od člověka-milovníka, rodinného muže, občana, tvůrce hmotného bohatství. Různé druhy lidské činnosti a kritéria, kterými se tato činnost řídí, nejsou od sebe izolovány, ale tvoří součást neoddělitelného celku. Právě toto složité, neoddělitelné prolínání všeho a všech dává lidskému životu smysl. Čas je stejně nepřetržitý: podle Edmunda Burkeho je společnost partnerstvím minulosti a současnosti. Nebo, jak tvrdí náš současný konzervativní romantik Michael Oakeshott, lidská komunita není podnik, ale sdružení. Nemá žádný konkrétní konečný cíl a nehodí se k žádné přesné nebo dokonce smysluplné analýze nákladů a přínosů. V těsném prolínání různých typů lidské činnosti kognitivní činnost nedominuje a není něčím izolovaným. Pojmy, které člověka vedou při tlumočení přírodní jev a pojmy spojené s morálním a estetickým vnímáním člověka nejsou součástí různých systémů, vzájemně nesrozumitelné, odsouzené k samostatné existenci a jak by později tvrdili pozitivisté, nijak se vzájemně neovlivňující. Naopak, tyto pojmy tvoří jednotný holistický způsob myšlení a cítění. Historické kořeny vzniku atomistického modelu světa lze spatřovat ve vědecké revoluci 17. století, ve filozofických výtvorech jejích inspirátorů a interpretů. Atomismus nachází své klasické vyjádření mezi osvícenci 18. století. Romantický neboli organický model byl vědomě vyvinut jako reakce na osvícenství, i když myslitelé, kteří tento model navrhovali, samozřejmě tvrdili, že vždy existoval a jednal: lidská společenství vždy žila v souladu s tímto modelem, stejně jako Monsieur Jourdain po celý život mluvil v próze, aniž by to tušil. Stačilo jen oficiální potvrzení toho, co již existuje, aby bylo možné chránit před zásahy určitých nových trendů, které s sebou nesou nový pohled na svět. Bylo by absurdní nabízet v rámci krátkého článku ucelenou historii nebo vyčerpávající analýzu velké konfrontace mezi dvěma modely světa. Je však docela vhodné stručně nastínit zajímavou epizodu související s tím, jak dva velcí myslitelé přenesli tento konflikt ze zcela specifické kulturní a politické půdy, totiž z habsburské říše, do zcela jiného - anglicky mluvícího - světa.
SITUACE V ŘÍŠI HABSBURGŮ různé národy, problém, který nakonec určil osud státu. Bývalé sociální vazby, které posílily impérium během opozice katolicismu proti reformaci nebo v době ochrany východní Evropy od Turků, ztratily svou dřívější sílu. Zároveň se ukázalo, že habsburská říše, stejně jako ostatní evropské státy, je poměrně vnímavá vůči novým trendům – nacionalistickým, socialistickým, liberálním, populistickým. V této situaci vzniká v impériu velmi jednoznačné seskupení intelektuálních a politických sil, které se postupem času stává stále zřetelnějším. Individualistická neboli atomistická vize světa se šíří v nejvyšších kruzích buržoazie, v samém středu společnosti. Atomisté usilují jak o zachování říše jako celku, tak o oslabení vnitrostátních bariér. Zasazují se o volný obchod nejen se zbožím, ale také s myšlenkami. Není náhodou, že právě ve Vídni se v dílech vědců jako L. von Mises, Friedrich von Hayek, Ernst Mach, Karl Popper a členů brilantního Vídeňského kruhu objevily některé z nejznámějších principů ekonomického liberalismu a jsou formulovány teorie poznání empiriků. Ti, kteří se na společnost dívali jako na trh, jako na soubor jednotlivců, z nichž každý sleduje svůj vlastní konkrétní cíl, volí si vlastní prostředky k dosažení tohoto cíle a vstupuje do obchodní vztahy s jinými jedinci, nemohl se vztahovat k poznání jinak než k rozvoji teorií každou jednotlivou myslí, s cílem co nejširšího pokrytí jednotlivých faktů. Kapitalistická standardizace výroby má určitou selektivní spřízněnost se standardizací kognitivních procesů navrhovaných empiriky: stejně jako na trhu měla být ve vědě v oběhu jednotná měna. Některá díla těchto myslitelů byla dokončena a vydána až po úpadku impéria, jejich kořeny je však třeba hledat v nesnázích a problémech vzdálenějších dob. Individualistický univerzalismus vídeňského centra však myšlení tehdejších intelektuálů zcela neovládl. Zástupci různých etnických skupin, včetně těch, pro něž byla němčina prvním jazykem, často preferovali atraktivnější romantický a populistický kult venkovského trávníku a lidového tance. Oživení zájmu o etnický původ se projevilo především v důrazu na kulturní odlišnosti. Například Dvořákovy Slovanské tance vznikly a hrály se vlastně v reakci na Brahmsovy Uherské tance. Oživení etnické kultury a etnického sebevědomí tvoří explicitně nevyjádřený dílčí základ organické teorie společnosti a poznání, která odmítá standardizaci konceptuálních měn slepých vůči jakékoli kultuře. V souladu s tímto principem bylo poznání, vztah mysli k přírodě, interpretováno jako příslušnost ke kulturně specifické a etnicky přísně definované duši, a nikoli jako dílo kulturně neurčitého, univerzálního a individualistického myšlení.
ANGLICKÁ KRAJINA Budoucí historik, který se zaváže popsat intelektuální život Velké Británie, neopomene poznamenat a okomentovat zajímavou skutečnost: po velmi dlouhou dobu hráli hlavní roli v těchto dvou letech dva bývalí poddaní zesnulého císaře Františka Josefa. nejdůležitější vědní obory, každý ve svém oboru. A v každé z těchto dvou oblastí byla výsledkem transformace toho, co bylo původně považováno za předmět historické vědy, v nehistorickou zápletku, přesněji řečeno antihistorickou. Náhoda? Tyto dvě epizody spolu samozřejmě přímo nesouvisí. Ale určitě mají společné kořeny. Během dvou desetiletí mezi dvěma světovými válkami se v Anglii pod nesporným vlivem Bronisława Malinowského (1884-1942) rozvinula sociální antropologie (nebo, jak je známo v Sovětském svazu, etnografie). Jeho seminář na London School of Economics se stal centrem sociální antropologie, hlavním městem intelektuální zóny libry. Postupem času se všechny katedry sociální antropologie ve VB zaplnily jeho studenty a následovníky a vývoj vědy a rozsah jejího uplatnění byly určovány směrem, který vytyčil Malinovskij. Obecně řečeno, sociální antropologie v Anglii si dodnes zachovává podobu, kterou jí dal Malinovskij, a to i přes některé změny a nové trendy, které se objevily a projevily se v r. Nedávno 2. Po druhé světové válce v anglické filozofii - stejně jako v sociální antropologii s myšlenkami Malinowského - vládly myšlenky a styl myšlení Ludwiga Wittgensteina (1889 - 1952). Myšlenky, které byly tak široce šířeny nejprve před válkou, byly výhradním majetkem úzkého okruhu zasvěcenců, kteří se seskupili kolem Wittgensteina v Cambridge. Po válce tyto myšlenky šířili jeho následovníci především z Oxfordu, i když oficiální vydávání Wittgensteinových spisů o těchto myšlenkách začalo až po jeho smrti. Následovníci věřili, že jeho názory a metody představují dosažení konečného stupně filozofického sebeuvědomění; z jejich pohledu žádný filozof před Wittgensteinem nikdy nedospěl k pochopení skutečné povahy zkoumaného předmětu. Wittgensteinův objev z jejich pohledu předznamenal definitivní úpadek filozofie, nebo přinejlepším její přeměnu v něco radikálně odlišného od filozofie v jejím dřívějším hávu. Duch doby byl jasně vyjádřen v názvu tehdy vydaného svazku rozhlasových besed s předními filozofy – jmenoval se Revoluce ve filozofii. Problémem cizího, převážně habsburského vlivu na intelektuální život Anglie se zabýval již zajímavý článek slavného anglického marxistického historika Perryho Andersona, publikovaný v 60. letech v New Left Review. Anderson jmenuje mnoho dalších jmen: Sraffa, Kalecki, Kaldor, Baloch, keynesiánci v ekonomii, Freud a Melanie Klein v psychologii, Namier v historii, Ernst Gombrich v dějinách umění, Popper a Hayek ve filozofii a teorii veřejný život, Isaac Deutscher v marxistické teorii aj. Andersonův vtipný a hluboký esej však nenabízí přesvědčivé vysvětlení tohoto fenoménu. Autor se spokojuje s předpokladem - bez vysvětlení - ztráty tvůrčího potenciálu anglické kultury a zaplnění mezery, která záhadným způsobem vznikla s imigranty a uprchlíky. Přesto se Anderson snaží vysvětlit, proč vliv cizinců na anglickou kulturu dodal této poslední konzervativní nádech, mimochodem právě to způsobuje autorovu nelibost. Jako vysvětlení nabízí za prvé údajnou shodu životopisů těchto myslitelů, určovanou z jeho pohledu podobným událostním pozadím, a za druhé samotný mechanismus výběru. Biografický argument, k němuž se Anderson uchyluje, je tento: všichni tito lidé ztratili v zemích střední nebo východní Evropy v důsledku politických otřesů v první polovině r. 20. století. Proto je přirozené, že se snažili zachránit Anglii před takovými katastrofami. Toto tvrzení se zdá být nejvíce oprávněné ve vztahu k siru Lewisi Namierovi (jeho skutečné jméno je Namierovsky), který skutečně vlastnil pozemky v Haliči. V jiných případech tento argument „nefunguje“ tak dobře. Takže například Anderson mi dělá tu čest zařadit své jméno na tento seznam. Ale moje minulost je Střední Evropa spojené s typicky maloměšťáckým prostředím a moje rodina nevlastnila ani půdu, ani bohatství, nemluvě o statcích, o které bychom mohli přijít. Pokud lze v mých úvahách nalézt reakční sklony, nelze je vysvětlit touhou po ztraceném bohatství. Zajímavý je i Andersonův pohled na mechanismus výběru. Myslitele, jejichž intelekt se vyznačuje takovými rysy, jako je otevřenost, dobrodružnost a záliba v sociální inovaci, přitahovala Amerika, a proto cestovali dále na Západ (i když tento výklad neodpovídá životopisům představitelů frankfurtské školy ). Myslitelé, kteří zůstali v Anglii, byli ti, které více přitahovaly hierarchické a rituální aspekty anglického života, kluby na West Endu a majestátní formálnost profesorských večeří u „vysokého stolu“ v Oxfordu a Cambridge. Amerika a Anglie získaly myslitele, které si zasloužily. Jsem připraven souhlasit s formulací problému, ale nemohu přijmout Andersonovy závěry. Bohužel obecně nemohu nabídnout alternativní odpověď na položenou otázku. Když však mluvíme o konkrétním případu, jsem připraven se pokusit vysvětlit důvody, které vedly k dramatickému panování ve dvou vědních oborech bývalých subjektů habsburské říše: Malinowského v sociální antropologii a Wittgensteina ve filozofii. Ani jeden z těchto dvou myslitelů nezanechal podrobný popis svého života ani analýzu jeho role ve vědě. Zdá se, že si Malinovskij plně uvědomoval historické kořeny svých myšlenek, ale raději zůstal záhadou v očích svých anglických obdivovatelů, kteří o tom nejen nic nevěděli, ale neprojevovali ani moc zvědavosti. Některé z nich se vyznačovaly flagrantními mylnými představami: například profesorka Lucy Mayrová (která si Malinovského vážila tak vysoko, že si dovolila nepřijatelně tvrdý tón vůči studentům, kteří vyjadřovali pochybnosti o správnosti jeho myšlenek) v tisku tvrdila, že její idol trpí represe vůči představitelům polské kultury. Sám Malinovskij na rozdíl od toho jasně řekl, že v Haliči a v samotném Krakově se nic takového nestalo. Jediné, co kdy nabídl jako vysvětlení pro svou cestu ve vědě, byla sentimentální vzpomínka na to, jak ho četba spisů Jamese Frasera a fascinace sociální antropologií zachránila před hlubokou depresí, kterou pociťoval ve slovanském univerzitním městě. Zjevně rád zdůrazňoval, že je svými kořeny spjat s polskou šlechtou, a to jak z otcovy, tak z matčiny strany. Velmi brzy ztratil otce (byl profesorem na Jagellonské univerzitě) a dostalo se mu – s určitou materiální podporou této univerzity – pochybně šlechtické výchovy pod dohledem milující matky. Na rozdíl od Malinowského Wittgenstein vůbec nepřemýšlel o historických kořenech svých myšlenek a už jen samotný náznak možné existence takových kořenů by v něm vyvolal extrémní rozhořčení. Spíše se přikláněl k názoru, že jeho myšlenky nelze ani zpochybnit, ani vysvětlit triviálním pozemským rozumem. V poslední době se stalo módou hledání těchto kořenů – pozůstatků nedávné módy nostalgie po habsburských dobách. Mám však dojem, že vědci nedokázali náležitě docenit zásadní souvislost mezi situací v habsburské říši a vývojem Wittgensteinových názorů.
BRONISLAW MALINOWSKI Malinowski prožil své mládí v intelektuálním skleníku v Krakově a v Zakopaném 4 , oblíbeném horském středisku polské inteligence. A přestože romantické svazky se ženami zaujímaly v Bronislavově životě významné místo, přátelství s vrstevníkem, vynikajícím spisovatelem, myslitelem a umělcem S. I. Vitkevichem, mělo na Malinovského pohled na Angličana Lorda Nevermorea obrovský, v podstatě osobnostní vliv). Následně se přátelé pohádali, jak se ukázalo, navždy. Důvody hádky zůstaly neznámé. Když vypukla první světová válka, oba byli v Austrálii. Vitkevich se vrátil do Evropy, zatímco Malinovskij zůstal a pokračoval v práci v terénu, což mu následně přineslo nejen celosvětovou slávu, ale také z něj udělalo „antropologa č. 1“. Existuje důvod se domnívat, že hádka mezi přáteli souvisela s jejich postojem k válce, ale tato domněnka není nijak doložena. Intelektuální prostředí, které obklopovalo mladého Malinovského, bylo prosyceno jak hegelovsko-organistickými, tak empiricko-pozitivistickými tendencemi 4 . Ze dvou zmíněných proudů v Polsku je hegeliánství snad nejrozšířenější a významně ovlivnilo formování jak specifického polského nacionalismu, tak výrazného modernistického hnutí v literatuře a umění. Pokud jde o pozitivismus, bylo to právě šíření pozitivistických teorií, které učinilo přínos polských vědců světové vědě v oblasti matematické logiky velmi významným. Jak sám Malinovskij řekl, před depresemi ho zachránil zájem o sociální antropologii. Přírodní vědy mu byly nedostupné kvůli, opět podle něj špatnému zdraví. Peter Skalnik, který hodně zkoumal historii vztahu mezi Malinowským a Witkiewiczem, naznačuje, že Bronisław se literatury vzdal, protože si uvědomil, že zde nemůže konkurovat svému příteli. Ať už byly jeho pohnutky jakékoli, ukázalo se, že antropologie nebyla pro Malinovského jen spásou: byl to on, kdo vytvořil paradigma moderní antropologie, byl to on, kdo zavedl do nepostradatelného každodenního života intenzivní a zdlouhavou expediční práci v terénu vyžadující osobní účast. způsobem vlastním tomuto výzkumníkovi a v podmínkách vlastních studovanému objektu, bez prostředníků. Kromě toho byly takové studie založeny na funkcionalistické teorii, která tvrdila, že kultura je integrita vzájemně závislých prvků, v jejichž rámci lze různé prvky vysvětlit pouze výhodami, které přinášejí sobě navzájem a člověku, a vůbec ne. jako něco, co přišlo z minulosti. Abychom správně ocenili význam této pozice, musíme ji porovnat s názory Frazera a jeho následovníků, které dosud převládaly. Z pohledu Jamese Frazera a jím tak živě ztělesněné antropologie je kultura souborem jednotlivých prvků, které lze a měly by být historicky vysvětleny jako pozůstatky minulosti, jako fenomény mentality charakteristické pro studovanou společnost. v tomto případě. Stupně vývoje jsou kroky na žebříčku evoluce, které zahrnují veškeré lidské myšlení jako celek. Vysvětlování jednotlivých prvků kultury proto probíhalo odděleně, vytržené z kontextu, podle jejich umístění v konsolidovaném plánu, vztahujícím se k celému lidstvu, nikoli k nějaké samostatné komunitě. Malinovskij odmítl takové principy Frazerovy metodologie, jako je izolace jednotlivých rysů (víry, rituály, instituce) a použití konsolidovaného evolučního plánu k vysvětlení fenoménů kultury. Odmítá vytrhávat prvky kultury z jejich kontextu, trvá na celistvosti kultury a vzájemné závislosti prvků v ní a spekulativně-historické interpretace nahrazuje vysvětleními založenými na synchronně konzistentních a pozorovatelných faktorech. Jeho synchronní funkcionalismus tedy čerpal jak z teorie empiristů, tak z organického referenčního rámce. Na základě principů obou těchto teorií vytvořil Malinovskij něco zcela nového, ideálně ztělesňujícího jak novou metodologii, tak novou metodologii sociální antropologie a triumf této nové nad starou. Z romantické tradice převzal ducha, náladu, s jakou probíhaly expediční terénní práce, nebo přesněji, s jakou představitelé této tradice „chodili k lidem“. Antropologové „předmalinského“ období, jak sami tvrdili, vyrazili do terénu otestovat své teorie, pokud tam vůbec jeli. Frazer sám nebyl BRONISLAV MALINOVSKII V roce 1942 se zabýval expedičními terénními pracemi a řekl, že už jen myšlenka na to ho děsí. Tito antropologové měli málo v lásce primitivní člověk a nijak zvlášť se nestaral o zachování své kultury. Jejich cílem byl rozvoj vědy, nikoli zachování etnických tradic. Malinowského revoluce v antropologii má určitou podobnost s revolucí v horolezectví, kterou provedl historik sociálního myšlení Leslie Stephen o několik desetiletí dříve. Než Stephen v 60. letech 20. století vylezl na Zinal Rothorn v Alpách, lezli na Alpy angličtí intelektuálové ve jménu vědy. Stephenův rekord v přelezu slavného North Ridge se vysmíval pseudovědeckým tvrzením a stalo se módou (ve skutečnosti téměř povinnou) věnovat se horolezectví jako zájmovému sportu. Stejně tak se emocionální angažovanost, zájem o zkoumanou kulturu staly – s lehkou rukou Malinovského – povinné v sociální antropologii, i když antropologové samozřejmě neopouštěli vědecké cíle. Romantici a „populisté“ v zemích střední a východní Evropy šli k lidem ne kvůli vědeckým cílům, ale z lásky k lidem a kultuře, kterou se snažili zachovat jako živoucí celistvost, nikoli však jako seznam jednotlivých prvků a znaků - jevů vývoje lidské mysli obecně. Mezi těmi, kdo Malinovského obklopili, dva mladí vědci, aby hlouběji studovali lidovou kulturu a byli s ní těsněji spjati, skutečně „šli k lidem“ a vzali si venkovské dívky. Metoda přímé účasti na pozorování a studiu zkoumaného objektu, metoda, která dosud nedostala jméno, jen stěží mohla najít doslovnější uplatnění. Jeden polský spisovatel tuto epizodu dokonce použil v jednom ze svých děl. Také pozdější následovníci Malinovského neopomněli této zkušenosti využít a dovést ji – s požehnáním zákona či bez něj – k logickému závěru. Tento duch, tato nálada byla převzata Malinovským z východní Evropy, opatřena teoretickým odůvodněním a přehodnocena jako profesní povinnost. Malinowski tímto způsobem přivedl své studenty k tomu, co by se dalo nazvat metodou hlubokého potápění. Zásahy zvenčí do studované kultury, jak sám později přiznal, byly záměrně ignorovány. Někteří z jeho následovníků se provinili touto romanticky puritánskou cenzurou ve velmi významném měřítku. Ale zatímco východoevropští populističtí populisté se obešli bez teoretického zdůvodnění svých praktických aktivit, západní antropologové takovou teorii potřebovali. Výsledkem bylo znovuvytvoření funkcionalismu v jeho nové, protihistorické „malinovské“ podobě. V jiných formulacích existoval funkcionalismus již dříve, např. v podobě Hegelovy „vychytralosti mysli“ nebo Smithovy „neviditelné ruky“. Malinowski se o funkcionalismu zmiňoval nejprve jen okrajově a mimochodem. Ale tato teorie byla brána zcela a vážně, když revoluce, kterou provedl Malinovskij v antropologii, měla výrazný úspěch a získala široké uznání. V poslední desetiletí Pod koloniální nadvládou se funkcionalismus stal kodexem antropologů, prosazujících potřebu dlouhodobé, intenzivní, expediční terénní práce vyžadující osobní účast a skutečně efektivní využití pozoruhodné zásobárny dobře zachovalého a badateli jiných národních kultur snadno dostupné. Široce přijímaná praxe „nepřímého pravidla“
zachovalé archaické instituce, často je dokonce posilovaly a posilovaly, a efektivita Pax Britannica zajišťovala možnost výzkumu a dostupnost území, která zajímají antropology. Marxisté často označovali Malinowského funkcionalismus za „služebníka imperialismu“. Nemyslím si, že koloniální říše vydržela ani o den déle díky Malinowského revoluční antropologii, ale antropologové byli skutečně pozváni ke konzultacím při školení koloniálních správců. Role Malinowského funkcionalismu je však významná i proto, že umožnil antropologům co nejlépe využít stávající politické prostředí. Stejně jako ruská etnografie těžila z praxe deportování nežádoucích osob na Sibiř, tak anglická antropologie velmi těžila z využívání romantických aspirací mladých vědců a poskytovala jim příležitost (a dotace) naturalizovat se v cizí kultuře ve jménu vědy. . Ne všechny složky „koktejlu“ vytvořeného Malinovským však patří k populistickým nebo varhanickým teoriím. Kategoricky odmítá přijmout některé jejich prvky a toto odmítnutí se v jeho postavení ukazuje jako velmi významné. Hegelovci a východoevropští romantici hluboce absorbovali koncept, který Edmund Burke formuloval jako partnerství minulosti a současnosti. Ctili minulost a manipulovali s ní pro momentální účely. Malinovskij to znal do nejmenšího detailu: v Krakově se pokaždé, přesně ve stanovenou hodinu, ozve z věže hlavní katedrály zvuk trubky, nečekaně přerušený – vzpomínka, jak ve 13. stol. trumpetista poplachový signál varoval měšťany před nepřátelskými hordami blížícími se od východu a zemřel, probodnut tatarským šípem. Krakovian Malinovskij přestal dělat společnost romantikům, když ocenil tento výklad historie. V tomto bodě nesouhlasí s organisty a přidává se k pozitivistům. Odkazuje na minulost primitivních společností, protože tuto minulost nelze spolehlivě ověřit, jak empiristé obvykle zacházejí s transcendentnem. V předgramotných společnostech je minulost pro výzkum prakticky nedostupná. Dostupné je využití minulosti – mýtů, legend, genealogie, rituálních úkonů – v současnosti. To byl Malinowského recept: použít „zapamatovanou“ (nebo možná vymyšlenou) minulost k vysvětlení současnosti, ale všemožně se vyhnout historickým spekulacím. Vzpomínaná minulost je odrazem zákonitostí současnosti a musí být interpretována pouze tímto způsobem a ne jinak. Ale dost akademické diskuse. Kombinace organických a pozitivistických prvků charakteristických pro Malinovského mu umožnila ne jednou, ale hned dvakrát zahodit fraserovskou antropologii do prachu, postavit mimo zákon její vlastní praxi izolovat osobní přesvědčení a přesvědčení, považovat je mimo obecný kulturní kontext, praxi dohadů – a ve skutečnosti fabulace - pro- minulost. Malinovského teorie romantického pozitivismu neboli synchronního organicismu byla něčím zcela novým. Těžko se však ubránit úvahám o tom, zda toto sloučení různých prvků do jediného a nového celku nebylo jakýmsi ústupkem politickým sklonům autora. Malinowski byl nacionalista v kultuře a internacionalista v politice. To, co na sklonku života napsal v knize vydané po jeho smrti, dokazuje, že snil o takové mezinárodní struktuře, která by spojovala nejlepší rysy habsburské říše, na jedné straně nepřímou vládu praktikovanou v koloniích tzv. Britská vláda – na straně druhé a zásady Společnosti národů – na straně třetí. Kulturní nezávislost musela být sloučena do centralizované politické struktury. Velmi jasně viděl, jak politický nacionalismus manipuluje s minulostí. Druh funkcionalismu, který vytvořil, automaticky osvobodil Malinovského od jakýchkoli imperativů uložených historií, ale zároveň mu umožnil dát volný průchod vlastnímu (a nejen jeho) kulturnímu nacionalismu. To jsou kořeny a-historismu, který po dlouhá desetiletí ovládal anglickou sociální antropologii a do jisté míry přežil dodnes.
LUDWIG WITGENSTEIN Stejně jako Malinowski i Wittgenstein přišel do Anglie před první světovou válkou. Pocházel z Vídně, z velmi bohaté rodiny. Wittgenstein přišel studovat inženýrství do Manchesteru, ale začal se zajímat o základy matematiky. Když zjistil, kde tyto problémy studovat, odjel do Cambridge k Bertrandu Russellovi. Tam absorboval myšlenky Russella, Whiteheada, Peana a Fregeho na toto téma. Během první světové války Wittgenstein bojoval v Itálii; jeho krajan a příbuzný Friedrich von Hayek vzpomíná, jak Wittgensteina potkal na vlakovém nádraží v Innsbrucku, v té době velmi důležité zastávce, když mířil na severoitalskou frontu, do frontové linie. Na konci války se dostal do italského zajetí. Mezi věcmi, které s ním byly, byl i rukopis Tractatus Logico-Philosophicus, který měl nakonec autorovi přinést nejen slávu, ale také doktorát z Cambridgeské univerzity. Jeden z Wittgensteinových zkoušejících („oponentů“, jak se říká v Sovětském svazu), komentující jeho disertační práci, poznamenal, že z jeho pohledu jde o brilantní práci, a že i když se mýlí, když ji odhaduje tak vysoce , je ve všech směrech V tomto případě plně odpovídá úrovni požadavků na dizertační práce pro titul doktora věd v Cambridge. Všimněme si mimochodem, že o patnáct let dříve předložená disertační práce Malinovského získala velmi vysoké hodnocení, protože byla přijata pod auspiciis Imperato -
ris*. Na počátku století byly Rakousko i Velká Británie monarchiemi, z nichž každá měla svého panovníka; nicméně, tam byla žádná tradice v Cambridge apelovat na autoritu monarchy dávat vysoké známky vědecké práci. Jméno a autorita Bertranda Russella pomohly Wittgensteinovi udržet v zajetí nejen svůj život, ale i rukopis. Disertační práce byla vydána jako samostatná kniha, včetně německého původního textu a jeho překladu do angličtiny.
LUDWIG WITGENSTEIN 30. léta 20. století
Zajímavé je, že i zde existuje určitá souvislost mezi oběma mysliteli: jeden z překladatelů Wittgensteinova pojednání do angličtiny byl také vydavatelem knihy obsahující velmi důležitou esej Malinovského o problémech jazyka a významu, kde jeho názory se výrazně liší od těch, které Wittgenstein později vyjadřuje a popularizuje. Jejich cesty se však nikdy přímo neprotnou. Wittgensteinovo pojednání zůstalo jedinou knihou, kterou autor vydal za svého života, i když řada jeho děl byla vydána až posmrtně. "Pojednání" stanoví teorii o jazyce a světě, o tom, jak se jazyk a svět odrážejí. Není to místo, kde byste se měli zabývat detaily. Zajímají nás určité obecné návrhy, které v této fázi práce Wittgenstein považuje za samozřejmé. Postoj autora byl ve své nejčistší podobě extrémní verzí atomistického a univerzalistického modelu poznání. Wittgenstein považuje za samozřejmé, že vědění má od samého počátku formu, jakou mu dává atomistická teorie. Znalosti, neboli systém významů, jsou v podstatě stejné pro všechny lidi. Pokud existují kulturní rozdíly, jsou to pouze nekonzistence, překážky, které by opravdu neměly být brány v úvahu při vážném zvažování faktů nebo vytváření teorie, která tato fakta zobecňuje. Jazyk i svět se skládají z homogenních prvků, což oběma umožňuje, aby se navzájem odrážely; když jsou tyto prvky sestaveny * Na benevolentní doporučení panovníka (lat.) do větších agregátů - agregátů významů nebo agregátů realit, pak jsou tyto agregáty pouze kolekcemi samostatně odebraných a pouze vnějškově spojených konstrukčních stavebních bloků. Takový byl obraz světa předkládaný mladým Wittgensteinem a autor tvrdil, že o pravdivosti tohoto obrazu lze jen stěží vážně pochybovat. (Ačkoli Wittgenstein následně změnil svůj úhel pohledu, jeho inherentní dogmatismus ho neopustil až do konce jeho života.) Obraz navržený v pojednání se jen málo liší od klasické teorie formulované empiriky, kterou objevili v 18. století. nejvýraznějším výrazem v dílech Davida Huma. To, co odlišuje Wittgensteinovu verzi, je to, že jeho práce byla plná pojmů, termínů a označení, která pocházela z nová oblast matematická logika, k níž velmi významně přispěl tento autor v knize. Povaha sémantických i ontologických stavebních kamenů našeho světa byla modelována podle nový systém počet formální logiky a teorie množin. Mezi pozicemi mladého Wittgensteina a Bertranda Russella v jeho mladších letech jsou značné podobnosti. Zajímavé je, že to byl Russell, kdo svou současnou pozici nazval „logickým atomismem“. Rozdíl mezi oběma mladými mysliteli je v tom, že Wittgenstein je ve svých formulacích mnohem nekompromisnější a maximalističtější. S pozicí „logických pozitivistů“ Vídeňského kruhu, na které měl Wittgenstein významný vliv, jej svedlo ostré vymezení kognitivních či vědeckých aspektů lidského života od ostatních činností lidské mysli. Wittgenstein tyto aspekty v žádném případě neignoroval a zdá se, že se zajímal o názory Lichtenberga, Kierkegaarda, Schopenhauera a Tolstého. Jeho pojednání se však vyznačuje strnulým dělením – skutečně krutým apartheidem – mezi světem vědy, s nimi spojených idejí, logiky a důkazů na jedné straně a světem živých významů na straně druhé. Toto je prohlášeno za něco zcela nedostupného nejen pro demonstraci a důkaz, ale dokonce i pro artikulaci. Teoreticky vymezuje tyto dva světy - vědecky artikulované a mysticky nevyjádřitelné, Wittgenstein je přesto dokáže takříkajíc pojmout jak v jedné útlé knížce, tak stejným stylem. Tato stylová jednota dodává knize onen zvláštní charakter, onu uměleckou hodnotu a kouzlo, které proměnily filozofické pojednání v dílo vysoké poezie. Přibližně ve stejné době T. S. Eliot transformoval anglickou poezii, nasytil ji mystickými, náboženskými, konzervativními koncepty, včetně v básnických dílech prozaických prvků extrahovaných z každodenního života a do té doby považovaných za nevhodné pro rafinované básně a básně. Wittgenstein vytvořil dílo, ve kterém v nejvyšší stupeň speciální, technické části náročné matematické části byly doslova hladce svařeny s aforistickými výroky o smyslu lidského života. Nevýslovnost ve smyslu omezení mezí okruhu logického kalkulu se snoubila s nevyjádřitelností elementárních, „existenciálních“ aspektů lidského života. Nevýslovnost hlubin lidského života byla spojena s technicky omezenými možnostmi systému výpočtů. Tato polarita nejen zvýšila kouzlo knihy, ale vedla k jakémusi rozdvojení vlivu jejího autora. Anglosaští čtenáři a vídeňští pozitivisté si zprvu mysleli, že skutečný smysl Pojednání je v jeho vědeckých částech, a mystiku posledních stránek brali jako něco nepovinného, ​​jako jakousi vídeňskou omáčku k hlavnímu chodu. Ti, kteří knihu poznali o něco později, dávali tomuto dílu často zcela opačný význam. Nicméně i v mystických částech své knihy zůstal Wittgenstein univerzalistou. Nevýslovné, kterému je na konci knihy věnováno tolik prostoru, je stejné u všech lidí a pro všechny. Zůstává – stejně jako v matematických částech knihy – slepý vůči kulturním rozdílům. Není zamýšleno být jakkoli spojeno s tou či onou kulturou, s tou či onou dobou. Lidská duše, stejně jako věda, existuje mimo jakékoli specifické tradice. Historie a kulturní rozmanitost nemusí vůbec existovat. V lepším případě mohou zajímat filologa – sběratele lingvistických kuriozit. Po vydání svého pojednání se Wittgenstein na čas stáhl z filozofie. „Odešel do terénu“ a – ne moc dlouho – působil jako učitel na venkovské škole v Rakousku. Toto „chodit do lidu“ mu nepřineslo ani morální, ani profesní uspokojení. Ať už Leo Tolstoj objevil v duši ruského rolníka jakékoli ctnosti, Wittgenstein neobjevil nic takového v duši rakouského rolníka. Jeho poznámky o mravních kvalitách spoluvenkovanů jsou velmi drsné. Zajímavé je, že Wittgenstein zároveň rozdává své velmi významné jmění příbuzným v domnění, že jsou již bohatí a jeho dar je nedokáže ještě více zkazit. Ale popularita jeho "Pojednání" byla tak velká, že ve 30. letech získal profesuru na Cambridgeské univerzitě a byl členem Council of Trinity College. Je známo, že v Cambridge se důrazně vyhýbal účasti na slavnostních univerzitních ceremoniích a proslavil se tím, že hlavním nábytkem v jeho bytě bylo lehátko. Je také známo, že velmi rád chodil do kina. Je však velmi důležité, že v tomto období (a možná i o něco dříve) je Wittgenstein hluboce nespokojen se svým dřívějším konceptem a nahrazuje ho jiným, zcela opačným. Vůbec si nepředstavovat historické kořeny ani jedno, ani druhé, dospívá k závěru, že jsou možné pouze dvě alternativní představy, a je-li jedna nepravdivá, pak druhá nemůže než být pravdivá. A pokusíme-li se tuto tvář volte * stručně charakterizovat, pak můžeme říci, že od extrémního univerzalismu svého mládí přechází Wittgenstein ke stejně extrémnímu organismu. Nyní podstata jazyka není ve standardu * Úplný obrat, prudká změna pohledů (fr.). typizovaný odraz homogenních faktů ve stejném standardizovaném jazyce (jak tvrdil dříve). Podstata lidského myšlení a jazyka naopak spočívá v jejich hlubokém a mnohotvárném zapojení do každodenních činností člověka, do konkrétního života konkrétní kultury. Kulturní zvyk je něco konečného, ​​normativního, soběstačného: žádná jiná vysvětlení nejsou možná. Konkrétní kulturní společenství jsou konečná, suverénní, neměnná. Žádná vyšší koncepční suverenita nemůže být. Pokus vysvětlit či vědecky prozkoumat morálku takového společenství nebo jeho další vlastnosti – to, co bylo v minulosti považováno za filozofii – se ukázal být hlavním omylem, „prvotním hříchem“ filozofie. Wittgenstein sám spáchal tento hřích ve svém mládí a nyní měl v úmyslu učit ostatní, jak se vyhnout nebezpečí, protože se to nyní sám naučil. To vše vedlo k vytvoření nové metodologie ve filozofii: jakési impresionistické expediční terénní práce na poli kultury samotné. Nyní se filozofie musela omezit na popisy, bez argumentace, teoretizování a zobecňování. Nová metoda Wittgenstein znovu vytvořil Malinowského metodu terénní práce, přinejmenším v tom, že ve skutečnosti zavedl synchronní pozorování a interpretaci z hlediska funkcí. Wittgenstein byl ale mnohem nesmiřitelnějším nepřítelem teoretických zobecnění než Malinowski. Teoretizování se vyhýbal pouze tam, kde chyběly empirické základy; Wittgenstein naproti tomu teorii zásadně odmítal. Jeho následovníci, zejména v Oxfordu, byli přesvědčeni o nutnosti uvést do praxe zásady svého učitele. Tyto principy doslova reprodukovaly romanticko-populistickou teorii kultury. Jazyk je rozmanitý ve svých funkcích a ze své podstaty je součástí života lidí. Není to logický výpočet, ale duše kultury. Ve skutečnosti není pochyb o původu Wittgensteinova nového vhledu. Pravda, nikdy si neuvědomil tyto původy a nikdy neprojevil zájem o společensko-politické myšlenky. Romantické vidění světa však bylo tak nedílnou součástí společenského klimatu ve společnosti, ve které vyrůstal, že se nemohl ubránit jeho vstřebání, nemohl se k němu neobrátit, když apel právě na tyto názory se zdál být být cestou ven – a jak se Wittgenstein mylně domníval, jedinou – cestou ze slepé uličky, do níž vstoupil ve vývoji svých filozofických myšlenek. Wittgenstein, na rozdíl od Malinowského, absorboval „romantický nektar“, aniž by si to uvědomoval. vysoce viditelné Vlastnosti Wittgenstein měl absolutní nezájem o politické a sociální ideologie. Takže například pro muže, který byl původem ze tří čtvrtin židovský, přijal to druhé světová válka a dokonce se rozzlobil, když jeden z jeho známých mluvil hanlivě o Hitlerovi. Myšlenka na cestu do Sovětský svaz zjevně nebyl diktován jeho zájmem o myšlenky marxismu nebo socialismu. Okruh myšlenek, které podléhal jeho mysli, byl podivně omezený a zahrnoval pouze logiku, matematiku, nějakou abstraktní filozofii a mystiku. Začlenění do konečné, konkrétní, soběstačné komunity se v jeho mysli nakonec vynoří, ale pouze v abstraktní, paradoxně zobecněné podobě. To je něco jako carte-blanche, jakýsi všeobjímající populismus, aniž by byl vázán na nějaký skutečný populus. Wittgenstein došel k jasnému uvědomění si konfrontace mezi konkrétním a náhodným zvykem a abstraktním a demonstrativním rozumem a rozhodl se ve prospěch konkrétního, ale v abstraktní podobě.
DVA KONTRASNÍ ZPŮSOBY Malinowski a Wittgenstein byli oba poddanými Františka Josefa. Malinovskij měl (a vyjadřoval) obdiv a oddanost mnohonárodnostnímu impériu a jeho kulturnímu liberalismu, ale v roce 1914 dal přednost expediční práci v terénu na tichomořských ostrovech před účastí ve válce. Wittgenstein sloužil svému císaři v armádě Kaiserliche und Konigliche* na frontách severní Itálie. Pravda, nevíme, s jakou mírou nadšení to dělal, ale část jeho pozornosti byla nepochybně odvedena od plnění vojenských úkolů, protože byl zaneprázdněn tvorbou díla, které bylo později uznáno jako mistrovské dílo filozofického myšlení. Víme o něm velmi málo politické názory, ale existuje důvod se domnívat, že vůbec neexistovaly. Malinowski i Wittgenstein se následně usadili v Anglii a postupem času každý z nich vedl ve vědě svůj vlastní směr. Od 20. let našeho století bylo prakticky nemožné věnovat se sociální antropologii, pokud jste nevyznávali a nedodržovali normy stanovené v této vědě Malinovským. A i když došlo k určitým změnám, tato disciplína si zachovává rysy, které jí dal „antropolog č. 1“. Katedra sociální antropologie Univerzity v Cambridge například dodnes nezrušila podmínku, že všichni uchazeči o titul Ph.D., musí vykonávat expediční práci v terénu. Uchazeč, který studuje antropologické problémy čistě teoreticky nebo na základě dokladů listinných pramenů, může jít na doktorské studium na jinou fakultu – historickou nebo společenskovědní. (V praxi je toto pravidlo často uplatňováno volně nebo vůbec, ale tato porušení jsou pečlivě skryta.) Po roce 1945 bylo prakticky dlouho nemožné provozovat filozofii profesionálně bez dodržování Wittgensteinových zásad a metodologie. Kniha, kterou jsem vydal v roce 1959 a v níž jsem kritizoval hlavní zásady Wittgensteinovy ​​školy 5 , nezískala v předním filozofickém časopise země jedinou recenzi, což bylo ve skutečnosti její oficiální odsouzení. Nyní se situace poněkud změnila směrem k většímu eklekticismu, ale v žádném případě ne směrem k odmítání wittgensteinovského paradigmatu. Vliv filozofie * Oficiální název rakousko-uherské armády. Wittgenstein v příbuzných oborech také zůstává velmi významný. Zajímavé je, že názory obou myslitelů byly založeny na určité polaritě, která představovala strašidelný motiv posledních let habsburské říše a zahrnovala dva protikladné modely lidské mysli: jeden z rysů individualistů, kteří mají tendenci reflektovat výdobytky moderní doby. fyzika a matematika, stejně jako průmyslové hospodářství ; další pro kolektivisty, kteří usilují o pochopení, zachování, ochranu a idealizaci života určité vesnice někde v Karpatech nebo na březích Dunaje. Byl opakem otevřeného univerzalismu, který hledá afirmaci prostřednictvím logiky, která zavazuje všechny lidi stejně, a inklinuje k úzkému partikularismu, který popírá jakékoli abstraktní a zobecněné vysvětlení a přijímá pouze takový výklad jako způsob života a zvyky, které berou samy sebou. v celé své rozmanitosti umožňují. . Způsoby, kterými tito dva myslitelé používali tyto základní tendence, byly zcela odlišné. Malinowski přijal terénní metody východoevropského populismu, podložil je, jakkoli to může paradoxně znít, principy vídeňského pozitivismu a aplikoval je při vývoji zápletek sociální antropologie. Ke stejnému populismu se nakonec přiklonil i Wittgenstein, své přijetí však zdůvodnil kolapsem vídeňského pozitivismu a aplikoval jej na studium lidstva jako celku. Pro Malinowského bylo pozorování a popis úzce provázaných prvků kultury výsledkem aplikace myšlenek Vídeňského kruhu, zatímco pro Wittgensteina bylo takové pozorování a popis alternativou ke stejným myšlenkám. Malinovskij spojil rysy převzaté ze dvou protilehlých stran habsburského myšlenkového spektra a takto vzniklého postoje se držel po celou dobu svého profesního zrání. Naproti tomu Wittgenstein zažil prudkou změnu z jedné jasné pozice na druhou – neméně jasnou, ale zcela protichůdnou, přičemž obě tyto pozice byly extrémním a nekompromisním vyjádřením nejprve jedné, poté i opačné strany téhož habsburského spektra idejí. . Ve svém mládí informoval lidstvo, že jeho - lidskost - řeč, ať už ji člověk tuší nebo zůstává nevědomou, je výsledkem aplikace jediné univerzální logiky, nedávno objevené a odhalené kalkulem teorie množin a studiem základy matematiky. Různorodost kultur a jazyků je pouze irelevantní překážkou, která nepřináší nic skutečného do skutečného podnikání kladení významu. Vše ostatní, co lidská duše prožívá a oceňuje, je obecně mimo rámec řeči. Proto nevyslovitelné, stejně jako vyslovitelné, jsou v podstatě u všech lidí stejné. Všichni jsme jedno: jak v tom, co říkáme, tak v tom, o čem mlčíme. Wittgenstein později tvrdí, že je pravdou opačný názor: lidstvo musí přijmout nadvládu svých pojmových či jazykových zvyklostí v celé jejich rozmanitosti a v žádném případě se je nesmí snažit vysvětlovat, stejně jako ospravedlňovat pravidla a normy, které ukládají. Popis skutečného verbálního chování člověka a souvislostí tohoto chování je nejen jediný správný, ale i jediný. možná metoda ve filozofii. Neschopnost uvést tato doporučení do praxe Wittgenstein přirovnává k nemoci a považuje za svůj naléhavý úkol – a za úkol svých následovníků – tuto nemoc vyléčit a v žádném případě neformulovat svůdné protiteorie. Tato nová pravidla měla nyní definovat předmět vědy a postup jejího zkoumání, aniž by připouštěla ​​možnost zpochybnit samotnou pozici, protože – jak se zdálo – pozice vůbec neexistovala. Co přimělo Wittgensteina přijmout tuto novou filozofii tak bezvýhradně? Zdálo se, že je posedlý neodolatelným intuitivním přesvědčením, že jsou možné pouze dva úhly pohledu, a pokud jeden z nich zjevně nevyhovuje, druhý nemůže než být pravdivý. Tertium non datur *. Toto neotřesitelné přesvědčení vysvětluje jak evoluci myslitele, tak jeho příčiny, tedy co přesně ho s takovou nevyhnutelností přivedlo k názorům na zralé období jeho života. Kde se ale bere taková nezlomnost? Neboť tato intuitivně vnímaná myšlenka nebyla samozřejmá; navíc to ani nebyla pravda. Proč mu připadala taková? Musíme konstatovat, že Wittgenstein zjevně, aniž by si to uvědomoval, hluboce vnímal politické dilema, které ovládalo myšlení společnosti, v níž vyrůstal. Toto dilema existující v této společnosti ve své nahé podobě se znovu zrodilo v mysli myslitele ve specifickém hávu sémanticko-logických problémů, které zajímaly studenta matematiky a inženýrství. Univerzalismus nebo populismus? Intuitivně vnímané dilema začalo řídit běh jeho myšlenek. Jako filozof ji předává sám sebou a reprodukuje ji v extrémní podobě. Nakonec učí lidstvo chovat se, jako by existovalo v úzkých mantinelech určité karpatské vesnice, a chovat se ke své kultuře, jakékoli kultuře jako soběstačné. Celé lidstvo bylo připoutáno k zelenému vesnickému trávníku. Pro nás všechny (pro nás všechny) zvolil populismus a prohlásil, že nám nic jiného nedává. Základem však je, že většina našich problémů vzniká, když se začneme dostávat ze státu, který víceméně připomíná stejnou karpatskou vesnici, a snažíme se přiblížit centru Vídně. Tradice vypracované Malinowskim a jeho školou nám do značné míry pomohly uvědomit si obtíže, kterým čelíme. Filosofie, která absolutizuje jednu stranu myšlenkového spektra, a proto není schopna nejen pochopit, ale ani vidět změny, k nimž s lidstvem došlo a probíhají, nám může být jen stěží užitečná. * Třetí se neuvádí (lat.).
1 Autor interpretuje „populismus“ jako takový postoj k poznání a pravdě, ve kterém
jsou závislé na hodnotách a postojích konkrétní etnické skupiny, lidí a nikoli
posuzovat nezávisle na hodnotových úsudcích. - Poznámka. vyd. 2 V minulé roky publikoval práce věnované dílu B. Malinovského a
obsahující bibliografii jeho spisů, výklad zásad a historie jeho školy. Cm.:
Miedzy dwoma swiatami - Bronislaw Malinovski. Warzawa, 1985; Brozi K. J. antropologie
funkcjonalna Bronislawa Malinowskiego. Lublin, 1983; Nikishenkov A. A. Z historie an
Glian etnografie; Kritika funkcionalismu. M., 1986. 3 Revoluce ve filozofii. L ., 1956. 4 Je zajímavé poznamenat, že právě v době, kdy Malinowski vstřebával myšlenky v Zakopaném
Macha, ve vesnici jen pár kilometrů od tohoto letoviska, Lenin vyvrátil Machova
filozofie. 5 Gellner E. Slova a věci. L., 1959. Autoriz. za. z angličtiny. I. M. Bessmertnaja

PŘEDMLUVA K RUSKÉMU VYDÁNÍ

V této knize jsem představil teorii nacionalismu, abych vysvětlil, proč je nacionalismus v naší době tak důležitým politickým principem.

Předně je třeba poznamenat, že výraz „nacionalismus“ je v knize použit ve smyslu, jaký má v angličtině, nikoli v ruštině. V moderní ruštině má toto slovo jednoznačně negativní konotaci: používá se v případech, kdy chce mluvčí vyjádřit svůj nesouhlas s nemírností, krutostí, výlučností, nesnášenlivostí nebo jinou stejně nepřijatelnou stránkou nacionalistického cítění. V angličtině je naopak tento výraz používán v neutrálním smyslu a neobsahuje konotaci ani souhlas, ani nesouhlas. V knize se používá k označení zásady, že politické a etnické jednotky by měly být stejné a že vládci a vládci v rámci dané politické jednotky patří ke stejné etnické skupině. Takový princip může být dobrý nebo špatný; může být univerzální nebo zcela nevhodný – otázka zůstává otevřená. Zátěž, kterou nese samotné slovo, by v žádném případě neměla ovlivnit závěry.

Tyto závěry stojí za zvážení a jsou v knize diskutovány. Slova, která k tomu používáme, by nás ale neměla omezovat a vnucovat nám rozhodnutí. V tomto duchu je tento termín u nás používán.

Hlavní myšlenka knihy je bezpochyby součástí historického materialismu. Důkazem je skutečnost, že nebývalá intenzita nacionalismu v devatenáctém a dvacátém století je odrazem a důsledkem industrialismu - způsobu výroby, který vznikl a rozšířil se právě v tomto období. Bylo to důsledkem vymizení podmínek, ve kterých většina lidstva žila ve velmi uzavřených a sevřených komunitách, využívajících „kulturu“ – tedy způsoby vyjadřování a komunikace – především ke zdůraznění vlastního postavení a postavení svých blízkých. v relativně stabilní struktuře. Nový společenský řád nevyžadoval uzavření v malých komunitách, ale naopak vyžadoval interakci s obrovským množstvím dalších lidí v nesmírném, mobilním, masivním lidském moři. V takovém společenském řádu se činnost člověka již neomezovala na manuální práci, obklopený lidmi, které znal po celý život. Místo toho je nahrazeno sdělováním složitých pojmů jiným lidem pomocí standardizovaného způsobu vyjádření v situacích, kdy by samotné sdělení – bez ohledu na kontext – mělo zprostředkovat požadovaný význam.

To je význam, který slovo „práce“ v našem světě převzalo a správně ji mohou dělat jen lidé vzdělaní, gramotní, ti, kteří jsou schopni dodržovat pokyny a pokyny. Za starého společenského řádu bylo nemožné a nežádoucí mít všeobecné vzdělání; v moderní průmyslové společnosti je to nezbytné. Hlavní účel a identifikace člověka je nyní spojena s psanou kulturou, do které je ponořen a v jejímž rámci je schopen úspěšně fungovat. Je to vysoká kultura, přenášená nikoli prostřednictvím neformální komunikace s nejbližším okolím, ale prostřednictvím formálního školení. Podle mého názoru je to právě tento faktor, který je základem moderního nacionalismu a určuje jeho sílu.

Takový argument není v žádném případě závislý na tom, zda je daná průmyslová nebo industrializující společnost kapitalistická nebo socialistická. To má velmi malý nebo žádný vliv na sociální mechanismy, které popisuji, v tom smyslu, že nejsou závislé na systému vlastnictví, který v dané společnosti panuje. Empiricky skutečně zjišťujeme, že síla nacionalismu nezávisí na sociálním systému, i když závisí na vlivu, který na něj industrialismus má.

Vezmeme-li v úvahu, že nacionalismus je v knize uvažován z hlediska průmyslového výrobního způsobu, pak může vyvstat otázka, zda je legitimní považovat tuto teorii za marxistickou. Taková otázka mi připadá neopodstatněná a scholastická. Není nejmenších pochyb o tom, že hlavním důkazem zde není nic jiného než aplikace základního tvrzení marxismu o rozhodujícím vlivu výrobního způsobu na další aspekty společenského života. Autor v žádném případě neakceptuje takové zobrazení v jeho zobecněné podobě. Zvláštní úhel pohledu však zaujímá v případě nacionalismu, klíče k porozumění, který je skutečně ve způsobu výroby, který v dané společnosti panuje.

Myslitelům, kteří mají specifický pohled na nacionalismus a hlásí se k marxistické tradici, se taková argumentace nezdá vždy přesvědčivá. Nedostatečná přesvědčivost jejich názorů je způsobena především podceněním síly nacionalismu. Přesto je příznačné a zajímavé, že takový klam sdílejí (tak říkajíc) se svými hlavními odpůrci a odpůrci v chápání základů moderního průmyslového světa, totiž s stoupenci liberální tradice. Podcenění nacionalismu je celková slabost dvě tradice, marxistická a liberální, a v tomto omylu jsou jednomyslné.

Za takový blud by se však neměl přehnaně stydět. Je zcela jasné, že to byl přirozený důsledek naprosto oprávněných a velmi významných myšlenek. Nový důkaz předložený pomocí pojmů představených v této knize zní přibližně takto. Nacionalismus se odkazuje na komunity, které sdílejí společnou kulturu a jsou odlišeny od soupeřících nebo nepřátelských komunit odlišnostmi v kultuře.

Předindustriální svět je nesmírně bohatý na kulturní rozdíly. Jsou však překrouceny a zničeny v hrozném, nelítostném „tavicím kotli“ raného industrialismu. Vyděděný rolník, který se ocitne ve slumech nového průmyslového města, je nucen přijmout jeho kulturní tradice, sdílet nechuť k zeleným trávníkům, které už nedokáže zachránit ani předat svým dětem. Kosmopolitismus trhu, včetně kosmopolitismu trhu práce, ničí rozdíly. Jaká je tedy síla nacionalismu, pokud jsou kulturní rozdíly, o které se opírá, nevyhnutelně smazány?

Můj důkaz je extrémně dostupný a, co je důležitější, rozumný. Staré kulturní rozdíly se skutečně stírají a většinou jsou nahrazovány společnou kosmopolitní kulturou industrialismu. Staré písně a tance etnických skupin jsou nadále zachovány díky úsilí jejich příslušných folklorních společností, ale velká většina mladých lidí dává přednost kosmopolitní kultuře mládeže bez kořenů.

Západní liberální teoretici a marxisté používali tyto myšlenky trochu jiným způsobem. Podle marxistické verze v podmínkách odcizení, odloučení od kořenů, které se staly údělem průmyslového proletariátu, dojdou lidé, kteří odložili své kulturní předsudky, k ideálu, modelu a obecné formě humanismu, aby obrátili do nové světové jednoty lidí an sich (jako takové (německy) a zcela přirozeně najdou svůj protějšek v proletářském internacionalismu. Na druhé straně jejich odpůrci ekonomického laisser faire věřili, že výhody volného trhu pro všechny dala vzniknout internacionále obecného zájmu, která by překonala atavistické zvláštnosti kultury. Nic takového se nestalo. Ve dvou největších válkách našeho století se nikomu nepodařilo objevit ani buržoazní, ani proletářský internacionalismus. Smutné, ale pravdivé: je lepší vyvozovat závěry z faktů, než je ignorovat nebo popírat.

Obě strany se snažily najít obětního beránka, který by vysvětlil, proč se jejich očekávání nenaplnilo. Marxisté to tvrdošíjně připisovali rivalitě kapitalistických zemí, které čelí zmenšujícím se trhům, nebo skutečnosti, že dělnická třída vyspělých zemí byla podplacena a proměnila se v dělnickou aristokracii mnohem privilegovanější než jejich protějšky v méně rozvinutých zemích. Západní teoretici se obrátili hlavně k chápání nacionalismu jako zlověstné atavistické síly. Samozřejmě, že fašismus tento výklad ještě umocnil. Poté, co přijal tuto teorii a zkreslil její doprovodná hodnocení, uvítal takový atavismus, oslavoval jej a prohlásil, že skutečné zdroje lidské vitality lze nalézt pouze v jeho lpění na Blut und Boden (Krev a půda (německy).

Nemyslím si, že taková vysvětlení mají nějaký základ. Ukázalo se, že obě strany měly pravdu, když viděly rozklad starých základů kulturní diferenciace. Ale ani jeden, ani druhý nedokázal odhalit vznik nových. Tato studie má tento nedostatek napravit, ale také vyjadřuje nesouhlas s těmi, kdo přijímají a podporují nacionalismus v jeho vlastních ideologických formulacích. Nacionalistické teorie obecně pohlížejí na národy jako na trvalé, přirozené sociální entity, které teprve začínají fungovat, nebo, abych použil oblíbený výraz nacionalistů, „probuzené“ ve věku nacionalismu. „Národní probuzení“ je oblíbená definice nacionalistů. Je zde výrazná analogie mezi touto myšlenkou a marxistickým rozlišením mezi „třídami samy o sobě“ a „třídami pro sebe“. Ale nevěřím, že národy existují ve stejném smyslu jako třídy.