Téma hry inspirovalo i španělského filozofa J. Ortega y Gasseta (1889-1955). Ortega se stejně jako Huizinga zajímá o osud moderní kultury, o krizi existence jednotlivce v podmínkách „masové společnosti“. Cestu k záchraně kultury vidí v zachování duchovních hodnot aristokratické elity. Ortega je právem nazýván elitním teoretikem. Poměrně jasně vyjádřil své sociologické myšlenky v malé, ale široce známé knížce The Dehumanization of Art.

Jeho pojetí kultury se skládá z následujících myšlenek:

1. Existují dva druhy lidské rasy: hmota, která je „kostní hmotou historického procesu“; elita je zvláště nadaná menšina, tvůrci skutečné kultury. Smyslem „nejlepších“ je být v menšině a bojovat s většinou.

Šedá lůza po století a půl tvrdila, že reprezentuje „celou společnost“. Tímto Ortega spojuje všechny neduhy Evropy. Podle jeho názoru se blíží doba, kdy se společnost od politiky po umění opět začíná formovat, jak by měla, do dvou řádů či řad: řád vynikajících lidí a řád obyčejných lidí.

2. Život vynikajících lidí se soustředí do oblasti herních aktivit. Hra se staví proti každodennosti, utilitarismu a vulgárnosti lidské existence.

3. Způsob bytí skutečné osoby spočívá v tragédii. Tragický hrdina je vyvolený, patřící k duchovní elitě, jehož určující vlastností je schopnost kontemplativní hry. Hrdina na rozdíl od laika nebere v úvahu nutnost, vzpírá se obvyklému a obecně přijímanému, řídí se vlastní svobodnou vůlí.

4. „Systém hodnot, který před nějakými třiceti lety organizoval lidskou činnost, ztratil svou samozřejmost, přitažlivost a imperativnost. Západní člověk onemocněl výraznou dezorientací a už nevěděl, podle kterých hvězd žít.

5. Mezníky v chaosu kultury postrádající vnitřní strukturu, ve vytváření herní utopie sportovního a svátečního postoje k životu. Obraz nového vidění světa se odhaluje v příkladném umění. Nové umění ("modernismus") má vždy komický charakter. Spíš ne

7 Ortega a Gasset X. Téma naší doby // Sebevědomí evropské kultury XX století. M., 1991. str. 264.

6. Nové stylové trendy: 1) trend dehumanizace; 2) tendence vyhýbat se živým formám; 3) touha zajistit, aby umělecké dílo bylo pouze uměleckým dílem; 4) touha chápat umění jako jedinou hru; 5) přitažlivost k hluboké ironii; 6) tendence vyhýbat se jakékoli falešnosti a v tomto ohledu pečlivé výkonové dovednosti; 7) umění je podle mínění mladých umělců jistě cizí jakákoliv transcendence, tzn. přesahující možné zkušenosti.

7. Obecným a nejcharakterističtějším rysem nové kreativity a nového estetického cítění je tendence k dehumanizaci. Umělci uvalili „tabu“ na jakýkoli pokus vštípit umění „lidskost“. „Člověk“ je komplex prvků, které tvoří náš známý svět. Umělec se rozhodne jít proti tomuto světu, vzdorovitě ho deformovat. „S tím, co je vyobrazeno na tradičních plátnech, jsme si na to mohli psychicky zvyknout. Mnoho Angličanů se zamilovalo do Giocondy, ale je nemožné vyjít s věcmi zobrazenými na moderních plátnech: připravit je o živobytí
„realita“, umělec zničil mosty a spálil lodě, které nás mohly přenést do našeho běžného světa“ 8 .

8. Člověk, který se ocitne v nepochopitelném světě, je nucen vymyslet nový, bezprecedentní typ chování, vytvořit nový životživot vynalezl. Tento život není prostý citů a vášní, ale jsou to specificky estetické pocity. Zaujatost tím, co je skutečně lidské, je neslučitelné s estetickým potěšením.

9. Dav věří, že odpoutat se od reality je pro umělce snadné, i když je to ve skutečnosti ta nejtěžší věc na světě. Vytvořit něco, co by nekopírovalo "přírodu" a mělo by to však určitý obsah - to znamená vysoký dar. Nové herní umění je elitářské. Je k dispozici pouze nadané menšině, aristokratům ducha.

10. Realitu okupuje masa obyvatel. Filistinismus roste do velikosti celého lidstva. Člověk je postaven na roveň neduchovnímu. Lidské zkušenosti reprodukované uměním jsou považovány za bezduché mechanické, nemající nic společného s uměním. Na rozdíl od souboru negativních skutečností buržoazní kultury potřebuje kreativní imaginace konstruovat svět estetické hry jako skutečnou bytost ducha.

11. Veškeré činnosti související s plněním určitých cílů jsou životem pouze druhého řádu. Oproti tomu v herní činnosti se původní vitální činnost projevuje přirozeně, bezcílně, volně. Nevzniká z potřeby dosáhnout nějakých výsledků a není vynucenou akcí. Jde o dobrovolný projev sil, předem nepředvídaný impuls. Člověk se může povznést nad bezútěšný svět každodenního života pouze tím, že se přesune do oblasti neutilitárních vztahů. Nejlepším příkladem bezcílného napětí je sport. Sportovní aktivita je originální, kreativní, nejdůležitější v lidském životě a práce je spravedlivá
jeho odvozená aktivita nebo zbytek. „Sportovnost“ není jen stav vědomí jedince, je to jeho světonázorový princip.

Obecný význam pojmů Huizingova „hra“ a Ortegova „sportovnost“ je stejný. Zároveň je třeba poznamenat, že pro Huizingu je estetická hra především společenskou a veřejnou aktivitou. Ortega si v první řadě klade za úkol zachránit kulturu před „vzpourou mas“ a za spasitele prohlašuje elitu.

Španělský filozof José Ortega y Gasset (1883-1955) je jedním z nejznámějších západních myslitelů 20. století. Jeho myšlenky z oblasti filozofie, historie, sociologie a estetiky ovlivnily určité kruhy evropské a americké buržoazní inteligence. Ortega nepopíral ani obsah, ani veřejný význam umění; naopak ve velkých dílech minulosti se snažil najít obrazné ztělesnění historických osudů národa. Podporoval avantgardní umělecké experimenty, cenil si v nich především protest proti buržoazní vulgarizaci umění, proti vlivu naturalismu.
V roce 1930 přinesl světoznámý španělský esejista José Ortega y Gasset knihu "Rebellion of the Masses" ("Rebellion de las Masas"").
José Ortega y Gasset lze považovat za prvního španělského filozofa (např
Francisco Suarez (1548-1617) psal latinsky a Miguel de Unamuno (1864-
1936) neusiloval o filozofické vavříny). José Ortega y Gasset (9. května 1883 – 18. října 1955) se narodil v rodině Ortegy y Muniya, známého novináře a člena španělského parlamentu. Ortega během studií na Institutu jezuitských otců Miroflores del Palo (Malaga) dokonale ovládal latinu a starou řečtinu. V roce 1904 absolvoval Ústřední institut vlastní doktorskou prací „El Milenario“ („Tisíc let“). následujících sedm let stráví v německých ústavech (hlavně v Marburgu).
Po návratu do Španělska byl jmenován do Madridského institutu, kde dvacet pět let vedl katedru metafyziky na Filosofické a jazykové fakultě Madridského institutu, ihned se zapojil do publikační a politické činnosti v řadách antimonarchistická, později antifašistická inteligence.

V roce 1923 Ortega založil liberální časopis „Reviste de Occidente“
("západní časopis"). Jako politicky angažovaný myslitel vedl intelektuální opozici v letech diktatury Prima de Rivery (1923-1930), hrál důležitou roli při svržení krále Alfonse XIII., byl zvolen civilním guvernérem Madridu, a proto byl byl nucen opustit zemi s vypuknutím občanské války. V letech 1936 až 1948 byl Filosof v exilu v Německu, Argentině a Portugalsku, prodchnutý myšlenkami evropanství.
Po návratu do Madridu v roce 1948 vytvořil spolu s Juanem Mariasem humanitární institut, kde také začal učit.
Jak již bylo zmíněno výše, Ortegova „Revolta mas“ přinesla světovou slávu, i když je ve vývoji znám jako autor mnoha esejů a esejů o kultuře a umění („Dehumanizace umění“, „Umění v reálu a minulosti“, „Ideas and Beliefs“, „Dvě hlavní metafory“ atd.) „Povstání“ je věnováno alarmující evropské veřejné situaci, která se vyvinula ve 20.–30. letech 20. století.
Při hodnocení výsledků minulého století se filozof domnívá, že minulé století přineslo lidstvu velká plodná vítězství. Mezi ty hlavní patřilo vítězství politické demokracie a parlamentarismu, stejně jako rozvoj technologie, bezprecedentní v žádné z minulých epoch světových dějin. Ale na počátku 20. století se jasně ukázalo, že vytváří novou historickou situaci, nepodobnou 19. století, ostře lepší než všechna předchozí staletí světových dějin.

nutno podotknout, že Ortega ve svém „Rise of the Masses“ nemluví o úpadku západní civilizace. Navíc zdůrazňuje, že samotný koncept
„dekadence“ je založena na srovnání; v tomto případě Ortega naznačuje, že dekadentní éra je éra, která preferuje minulost před přítomností a budoucností. Odtud jeho závěr: „... epochu preferující přítomnost před minulostí nelze v žádném případě považovat za dekadentní. K tomu směřovala celá moje odbočka o „úrovni éry“. V naší době má život – a cítí se sám v sobě – větší rozsah než kdykoli předtím. Jak se mohla cítit poškozená? Naopak, konkrétně proto, že se cítí silnější,
„živější“ než všechny minulé epochy, ztratilo veškerou úctu, veškerou pozornost k minulosti. Poprvé v historii se tak setkáváme s dobou, která se zcela zříká jakéhokoli dědictví, neuznává žádné vzorce a normy, které nám zanechala minulost, a jako pokračovatelka staletí nepřetržitého vývoje se nám jeví jako předehra, ranní svítání, dětství.
kromě toho existuje pouze jeden druh poklesu - pokles vitality; a existuje pouze tehdy, když to cítíme. Proto podrobně zkoumá otázku, co dřívější sociologové přehlíželi: jak tato doba poznává nebo pociťuje její vitalitu. Z této premisy samozřejmě vyplývá, že charakteristickým rysem moderní společnosti se stala její podivná důvěra, že jde především o minulé epochy, „její naprosté ignorování celé minulosti, odmítání klasických a normativních epoch, pocit začátek nového života, překonávajícího všechny dřívější a nezávislého na minulosti“.
ale s tím vším se jedním z charakteristických rysů společnosti stal zmatek, lehkomyslnost a nepochopitelnost vrhající ji do času a kultury:
„...naše století je hluboce sebevědomé ve své vlastní tvořivost ale neví, co má dělat. Vlastník celého světa, není vlastníkem sebe sama. Je zmatený uprostřed hojnosti. Náš věk, který vlastní více zdrojů, více znalostí, více technologií než všechny předchozí éry, se chová jako nejubožejší ze všech; plave s proudem. Odtud tato podivná dualita: všemohoucnost a nejistota koexistující v duši jedné generace…“.
Toto téma jsem si vybral, protože tento autor ve mně vzbudil nadšení, se španělskou filozofií jsem se setkal jen zřídka, zajímalo mě jeho uvažování o životě a lidech. Četl jsem, že José Ortega y Gasset je filozof, jehož darem nebylo vnutit myšlenku, ale probudit ji. Filozof, významný a nejlepší část jehož tvůrčím dědictvím jsou podle kritiků „umělecké eseje, kde je filozofie rozpuštěna jako kyslík ve vzduchu a vodě“. Jeho díla vyžadují, aby čtenáři nesouhlasili, ale aby se hádali a přemýšleli.
Dal jsem si za úkol analyzovat dílo José Ortegy y Gasset
„Vzestup mas“. Je přesnější rozeznat paradox mas a masového člověka.

II José Ortego y Gasset "Vzpoura mas"

Kapitola I. Mše, masové vědomí a historie jeho výzkumu

§jeden. Masové vědomí a historie jeho výzkumu

Masové vědomí je jedním z typů veřejného vědomí, reálnější formou jeho praktické existence a ztělesnění. Jedná se o zvláštní, specifický typ veřejného povědomí, charakteristický pro významné nestrukturované soubory luas („masy“). Masové vědomí je definováno jako shoda v nějakém bodě (kombinaci či průniku) hlavních a důležitějších složek vědomí obrovského množství velmi různorodých „klasických“ skupin společnosti (velkých i malých), na ně však neredukovatelných. Jedná se o novou kvalitu, která vzniká shodou jednotlivých fragmentů psychologie z nějakého důvodu zničených.
"klasické" skupiny. Kvůli nedostatku specifičnosti zdrojů vlastního vzhledu a nejistotě vlastního nositele je masové vědomí většinou všední.

Historie studia masového vědomí je poměrně složitá a rozporuplná, problém skutečného "masového vědomí" a jeho zvláštního nositele, "masového člověka", vyvstává v životě, a pak ve vědě na přelomu 18. - 19. století. Až do 18. století včetně převládaly koncepty, které tvrdily, že společnost je nahromaděním autonomních jedinců, z nichž každý jedná bez pomoci druhých, řídí se pouze svou myslí a pocity.

Latentní masovizace veřejného povědomí sice začala dříve, ale do určité doby měla spíše lokální charakter. Ve skutečnosti to bylo způsobeno pouze nedostatečnou hustotou obyvatelstva - je nereálné sledovat skutečné "masové" vědomí ve společnosti, jejíž obyvatelstvo je usazeno pouze v malých vesnicích a sporech. Samostatná ohniska, alespoň ve vztahu k masové psychologii, začala být pozorována s tím, jak rostla středověká města. „Vzhledem k neustálým kontrastům, rozmanitosti forem všeho, co působilo na mysl a city, středověký život probouzel a rozněcoval vášně, projevující se buď nečekanými výbuchy hrubé nespoutanosti a bestiální krutosti, nebo impulsy duchovní odezvy, v proměnlivé atmosféře. z nichž plynul život středověkého města“ 3.
ale to byly jen předběžné formy, počátek masovizace. A.Ya má pravdu.
Gurevič: „Samozřejmě, pokud začneme ve výpovědích předních teologů a filozofů středověku nacházet přímé vyjádření masového vědomí a vydáme se posuzovat nálady a názory „průměrného člověka“, upadneme do nejhlubší klam. Ani společnost samotná"), ani její tehdejší
„teoretickí představitelé“ nedokázali pochopit a zkonstruovat skutečný stav psychologie populace. I když právě tehdy se masové vědomí, které se vyznačovalo zvláštní převahou iracionálních forem, projevovalo s velkou silou v reálné politice.

Nepochybně je ten či onen prvek vášně neodmyslitelný a současná politika, ale s výjimkou období převratů a občanské války, přímé projevy vášně nyní narážejí na ještě více překážek: složitý mechanismus veřejného života na stovky způsobů udržuje vášeň v pevných hranicích. V XV století. Náhlé efekty vtrhnou do politického života v takovém měřítku, že užitek a rozum jsou neustále odsouvány na vedlejší kolej. Ale až do konce 18. století měly všechny tyto vlivy spíše soukromý, lokální charakter.
Na přelomu XVIII-XIX století se situace dramaticky změnila. Průmyslová revoluce a počátek urbanizace vedly ke vzniku masových profesí, a tedy k masovému rozšíření omezeného počtu životních stylů. Pokles podílu rukodělné výroby a rostoucí rozšiřování výroby vedly nevyhnutelně k deindividualizaci člověka, k typizaci jeho psychiky, vědomí a chování. Růst velkých měst a zintenzivnění pohybu lidí z agrárních provincií z různých částí země a bezprostředně ze sousedních států vedly ke smísení národně-etnických skupin, které rovnoměrně stíraly psychologické hranice mezi nimi. Přitom stále vznikaly obrovské socioprofesní skupiny.
V souladu s tím došlo k spontánní rozsáhlé sociální reformě, První etapa který se přesně vyznačoval destrukcí obvyklého psychologické typy a vznik nových, dosud nestrukturovaných, a proto zastřených „neklasických“ forem veřejného povědomí. Vznik zásadně nového fenoménu se tak stal přirozeným, kterého se tedy ujala věda.

Formálně se výraz „masové vědomí“ začal ve vědecké literatuře objevovat od poloviny 19. století. Zejména ke konci tohoto století se rozšířila, i když byla ještě popisná, spíše obrazná, hlavně jen zdůrazňovala rozsah projevujících se psychologických jevů. Předtím obecně převládal zobecněný koncept masové psychologie. Považována za klasická díla G. Tardeho, G. Lebona,
S. Siegele a V. MacDougal, kteří se objevili na přelomu 19.-20. století a věnovali se jednotlivým specifickým projevům psychologie mas (především psychologie davu), byli obecně sociologického, resp. vědeckou a publicistickou povahu než analytickou.

Víceméně jednoznačné používání pojmu „masové vědomí“ jako speciálního vědeckého termínu začalo až ve 20.–30. XX století, i když i poté zůstávalo po dlouhou dobu na úrovni zběžných odkazů a mezi sebou nesrovnatelných, velmi různorodých interpretací.
pak nastala vážná pauza ve výzkumu. V západní vědě to bylo dáno tím, že masová psychologie jako taková začala mizet: společnost byla strukturovaná a kult „svobodného jedince“ předurčil dominanci individuální psychologie. Zdálo se, že se masy „drolí“. Se zmizením paradoxu zmizely i vzorky jeho výzkumu.
V důsledku toho se západní vědci nebyli schopni shodnout na významu ústředního pojmu „masa“, který je základem studia masového vědomí. Podle D. Bella se v západní vědě vyvinulo nejméně pět různých jeho výkladů. V některých verzích byla hmota chápána
„nediferencované v množství“, jako je zcela heterogenní publikum médií na rozdíl od jiných, homogennějších segmentů společnosti (G. Bloomer). V jiných případech „úsudek neschopných“, nízká kvalita moderní civilizace, která je důsledkem oslabení vedoucích pozic osvícené elity (J. Ortega y Gaset). Za třetí -
„mechanizovaná společnost“, v níž je člověk přívěskem stroje, dehumanizovaným prvkem „sumu sociálních technologií“ (F.G. Junger). Za čtvrté, „byrokratická společnost“, charakterizovaná široce rozčleněnou organizací, ve které je rozhodování povoleno pouze na nejvyšších úrovních hierarchie (G. Simmel, M. Weber, K. Mannheim). Za páté, -
„dav“, společnost charakterizovaná absencí odlišností, monotónností, bezcílností, odcizením, nedostatkem integrace (E. Lederer, X. Arendtová).

V ruské vědě nastala jiná, i když poněkud podobná situace.
Strukturování společnosti na sociálně třídním základě vedlo k absolutizaci role třídní psychologie. Nahradilo jak masové, tak osobní vědomí. V souladu s tím i zde zmizela masová psychologie jako taková – alespoň z pohledu badatelů.

V druhé polovině 60. let. Ve 20. století tento koncept zažil v ruské sociální vědě jakési znovuzrození, byť šlo o krátké období. Teprve od druhé poloviny 80. let. Můžeme zaznamenat nový nárůst výzkumného nadšení do masového vědomí. Ale až dosud se nedostatečná pozornost tomuto paradoxu vysvětluje minimálně dvěma důvody. Za prvé, specifické obtíže studia masového vědomí. Jsou spojeny s jeho samotnou podstatou a kvalitami, které je obtížné zachytit a popsat, což je činí obtížně uchopitelnými z hlediska seriózních operačních definic. Zadruhé, obtíže subjektivní povahy, především v domácí vědě, jsou stále spojeny s převahou dogmatizovaných sociálně třídních představ a také s nedostatečným rozvojem terminologického aparátu, který nadále působí.

V důsledku toho jak v zahraniční, tak v domácí vědecké literatuře věnované různé strany fenomény zmasovávání psychiky a masové psychologie obecně, dosud neexistují žádná velká díla, ve kterých by byla psychologie masového vědomí specificky uvažována. Současné názory ve vědě lze spojit do dvou hlavních možností.
Na jedné straně je masové vědomí specifickou variantou, hypostázou veřejného vědomí, která se nápadně projevuje až v bouřlivých, dynamických obdobích vývoje společnosti. V takových obdobích společnosti tradičně chybí nadšení pro vědecký výzkum. V každodenních, konstantních obdobích vývoje funguje masové vědomí na nedostatečně znatelné, běžné úrovni. Zároveň je příznačné, že může okamžitě zahrnovat jednotlivé složky různých typů vědomí. Například vědomí klasických skupin socioprofesního charakteru, které tvoří sociální strukturu společnosti (která má tradičně prioritní charakter a je primárně fixována teoretiky). Může také zahrnovat některé další typy vědomí vlastní specifickým skupinám jednotlivců, spojující zástupce různých skupin, ale zároveň nemající výrazně skupinový charakter. Tradičně se to jeví jako běžné vědomí, které nemá jasnou společenskou relevanci – například „vědomí“ fronty na nedostatkový produkt v podmínkách „vyspělé socialistické společnosti“.
Projevy masového vědomí jsou podle tohoto pohledu do značné míry náhodné, druhotné povahy a působí jako známky dočasného, ​​bezvýznamného spontánního vývoje.
Na druhé straně je masové vědomí vnímáno jako spíše nezávislý paradox. Pak je to vědomí zcela určitého sociálního nositele („masy“). Koexistuje ve společnosti spolu s vědomím klasických skupin. Vzniká jako reflexe, prožívání a uvědomování si událostí působících ve významném společenském měřítku, tak či onak společných pro příslušníky různých sociálních skupin, kteří se tím nacházejí v podobných životních podmínkách, a tím či oním způsobem je vyrovnávající. Podle této logiky se masové vědomí ukazuje jako hlubší útvar, odraz reality „primárního řádu“, který teprve později získává potřebné psychologické znaky sociální jistoty.

§2. Historie a pozadí paradoxu mas, mas a elit.

Ortega zkoumá problematiku vzniku paradoxu mas a podrobně rozebírá evropské dějiny. Postupně tedy dochází k závěru, že masová společnost a chování je přirozeným vyústěním vývoje západní civilizace.
ve skutečnosti existuje mnoho příkladů masového chování i ve staré historii. I samotné město bylo od samého počátku místem shromažďování mas. Začalo to z prázdného místa – z náměstí, trhu, agory v Řecku, fóra v Římě; všechno ostatní byl jen doplněk potřebný k ochraně této prázdnoty.
počáteční „polis“ nebyl shluk obytných budov, ale především místo lidová shromáždění, tedy zvláštní prostor pro výkon veřejných funkcí. „Město se nezdálo, jako chýše nebo dům, jako úkryt před povětrnostními vlivy pro výchovu dětí a pro jiné osobní a rodinné záležitosti.
Město je určeno k výkonu věcí veřejných.“ Typickým příkladem masového chování v Římě jsou zápasy gladiátorů, které shromáždily velké davy lidí, kteří se chtěli podívat na tyto „extrémní“ bitvy (boje, mluvení moderní jazyk sociologie, se staly předmětem „prestižní spotřeby“).
S ohledem na předchůdce moderní civilizace Ortega tvrdí, že vychází z 19. století, jehož úspěch se skládá ze dvou velkých částí: liberální demokracie a technologie. To vše je obsaženo v jednom slově „civilizace“, jehož význam se odkrývá v jeho původu ze slova civis – tedy občan, člen společnosti. Všechny civilizační přednosti pak slouží k usnadnění a zpříjemnění společenského života. Zamyslíme-li se nad těmito hlavními prvky civilizace, všimneme si, že mají stejný základ – spontánní a stále rostoucí touhu každého občana počítat se všemi ostatními.
José Ortega bude dynamicky studovat měnící se představy průměrného člověka o životě a jeho výhodách. Muž 19. století pociťoval ve svém životě narůstající všeobecné materiální zlepšení. Nikdy předtím průměrná osoba nevyřešili své vlastní ekonomické problémy s takovou lehkostí. Dědiční bohatí relativně chudli, průmysloví dělníci se proměnili v proletáře a lidé ze střední třídy si každým dnem rozšiřovali své ekonomické obzory.
Každý den přinesl něco nového a obohatil životní úroveň. S každým dalším dnem se pozice upevňovala, rostla nezávislost. To, co by dříve bylo považováno za zvláštní přízeň osudu a vzbuzovalo něžnou vděčnost, začalo být považováno za legitimní dobro, za které se neděkuje, což je požadováno.
takový svobodný, neomezený život musel nevyhnutelně vyvolat „v průměrných duších“ pocit, který lze popsat jako osvobození od zátěže, od všech překážek a omezení. V minulosti byla taková svoboda života zcela nedostupná obyčejní lidé. Naopak pro ně byl život neustálou těžkou zátěží, fyzickou i ekonomickou. Od narození je obklopovaly zákazy a překážky, zbývalo jim jediné – trpět, vydržet a přizpůsobit se.
Ještě markantněji se tato změna projevila v oblasti právní a mravní.
Od druhé poloviny devatenáctého století je průměrný člověk již bez sociálních bariér. Průměrný člověk je zvyklý si myslet, že všichni lidé jsou si rovni ve svých vlastních právech.
Devatenácté století se stalo v podstatě revolučním, ne proto, že by se stalo známým nesčetnými převraty, ale proto, že postavilo obyčejného člověka, tedy velké společenské masy, do zcela nových životních podmínek, radikálně protichůdných k těm prvním.
Skutečnost, že celý paradox je dost možná způsoben pouze rozvojem liberální demokracie, vede Ortegu k následujícím závěrům:

1. Liberální demokracie, vybavená tvůrčí technikou, je nejvyšší ze všech forem veřejného života, které nám jsou známy;

2. pokud tato forma není nejlepší ze všech možných, pak každá nejlepší bude postavena na stejných principech;

3. Návrat k nižší formě než v devatenáctém století by byl pro společnost sebevražedný.

Z toho plyne neuspokojivý závěr: „... jsme povinni se nyní obrátit proti
XIX století. Pokud se v některých ohledech ukázal jako výjimečný a nesrovnatelný, pak samozřejmě trpěl i základními nectnostmi, protože vytvořil nový druh lidí - vzpurného „muž z mas“. Nyní tyto vzpurné masy ohrožují samotné principy, kterým vděčí za své životy.
Pokud bude tento druh lidí v Evropě šéfem, za nějakých 30 let
Evropa se vrátí k barbarství. Náš právní systém a veškerá naše technologie zmizí z povrchu zemského stejně jako mnoho zásluh minulých staletí a kultur…“.
Ortega rozvíjí myšlenku, že moderní společnost a její kulturu postihla vážná nemoc – dominance bezduchého, prostého laika, který vnucuje svůj životní styl celým státům. Při kritice tohoto fenoménu, pociťovaného mnoha filozofy, Ortega následuje Nietzscheho, Spenglera a další kulturology.
Podle Ortegy se neosobní „masa“ – sbírka průměrností – místo toho, aby se řídila doporučeními přirozené „elitářské“ menšiny, povstává proti ní a vytlačuje „elitu“ z jejích obvyklých oblastí.
- politika a kultura, což nakonec vede ke všem veřejným neduhům naší doby.
Na rozdíl od všeobecného přesvědčení Ortega dává jinou definici elitního muže: on
„tráví svůj život ve službě. Život pro něj nemá nadšení, pokud ho nemůže zasvětit něčemu vyššímu. Jeho službou není vnější nátlak, ne útlak, ale vnitřní potřeba. Když možnost služby zmizí, cítí se neklidný, hledá nový úkol, obtížnější, přísnější a odpovědnější. Je to život v sebekázni – důstojný, ušlechtilý život. Charakteristickým rysem šlechty nejsou práva, ani privilegia, ale povinnosti, nároky na sebe. Ušlechtilý život pro Ortegu znamená napjatý život, neustále připravený na nové, vyšší úspěchy. On kontrastuje ušlechtilý život obyčejný, inertní život, který se „uzavře do sebe, odsouzený k perpetuum mobile – neustálému pohybu na jednom místě – dokud ho z tohoto stavu nevyvede nějaká vnější síla“.
Ale zároveň by názory Ortegy y Gasseta neměly být v žádném případě srovnávány s marxistickou doktrínou „revolučních mas“, které tvoří dějiny. Pro španělského filozofa není „masový“ člověk strádající a vykořisťovaný dělník připravený na revoluční čin, ale především průměrný jedinec,
„každý a každý, kdo se ani v dobrém, ani ve zlém neměří zvláštní mírou, ale cítí se stejně „jako všichni ostatní“ a nejenže není deprimovaný, ale také potěšen svou nerozlišitelností. Být neschopný kritického myšlení,
„Masový“ člověk bezmyšlenkovitě asimiluje „ten zmetek společných pravd, nesouvislých myšlenek a spravedlivého slovního odpadu, který se v něm nashromáždil k vůli varianty, a vnucuje ho všude a všude, jedná z prostoty své duše, a proto bez hrůzy a výčitek." Tento typ bytosti může díky své osobní pasivitě a sebeuspokojení v podmínkách relativní prosperity patřit ke kterékoli společenské vrstvě od pokrevního aristokrata po obyčejného dělníka a dokonce i „lumpen“, pokud jde o „bohaté“ společnosti. Místo marxistického dělení lidí na „vykořisťovatele“ a „vykořisťované“ Ortega na základě samotné typologie lidské osobnosti říká, že
„Nejradikálnější věcí je rozdělit lidstvo na dvě třídy: na ty, kteří od sebe hodně žádají a berou na sebe břemena a závazky, a na ty, kteří o nic nežádají a pro které žít znamená jít s proudem a zůstat takovými. , bez ohledu na to, co je, a nesnažit se přerůst.

Kapitola II Masový člověk a jeho vztah ke státu

§jeden. hlavní rysy masového člověka.

Při studiu mentální struktury nového „člověka z masy“ z hlediska sociologie v něm Ortega nachází následující hlavní rysy:

Vrozené, hluboké přesvědčení, že život je snadný, hojný, nejsou v něm žádná katastrofická omezení; v důsledku čehož je obyčejný člověk prodchnut pocitem vítězství a moci;

Tyto pocity ho povzbuzují k sebepotvrzení, k naprosté spokojenosti se svou morální a intelektuální zátěží.

Sebeuspokojení vede k tomu, že neuznává žádnou vnější autoritu, nikoho neposlouchá, nepřipouští kritiku vlastních názorů a na nikoho nebere ohledy. Vnitřní pocit vlastní síly ho pobízí k neustálému ukazování nadřazenosti; chová se, jako by on a jemu podobní byli na světě sami, a proto

Do všeho leze, vnucuje svůj vulgární světonázor, nebere ohled na nikoho a nic, tedy podle zásady „přímé akce“.

Ortega zdůrazňuje, že základem povstání mas je izolace duše masového člověka. Faktem je, že masový člověk se považuje za dokonalého, nikdy nepochybuje o své vlastní dokonalosti, jeho víra v sebe sama je skutečně jako víra nebeská. Izolace duše ho zbavuje schopnosti poznat svou nedokonalost, neboť jedinou cestou k tomuto poznání je srovnávání se s ostatními; ale pak musí alespoň na chvíli překročit vlastní limity, přestěhovat se do vlastního milovaného. Duše obyčejného člověka není schopna takových cvičení. „Stojíme zde před samotným rozdílem, který od nepaměti odděluje blázny od moudrých. Chytrý muž ví, jak snadné je dělat hlouposti, je neustále ve střehu a toto je jeho mysl. Hlupák o sobě nepochybuje; považuje se za nejchytřejšího z lidí, proto ten záviděníhodný klid, s nímž zůstává v hlouposti. Stejně jako hmyz, který nelze nikdy vykouřit ze škvír, nelze hlupáka osvobodit od hlouposti, vyvést ho ani na minutu ze slepoty, udělat ho tak, že své ubohé vzory srovnává s očima jiných lidí. Hloupost je celoživotní a nevyléčitelná. Proto Anatole France řekl, že hlupák je ještě horší než darebák. Bastard si čas od času odpočine, hlupák
- nikdy".
ale muž z mas není absolutně hloupý. Naopak, skutečně je ještě chytřejší, dokonce schopnější než všichni jeho předkové. Ale tyto schopnosti nejsou pro budoucnost: uvědomuje si, že je vlastní, je v sobě ještě více izolovaný a nepoužívá je. Set ovládl jednou provždy společných míst, předsudky, útržky myšlenek a prázdná slova, nashromážděná v paměti náhodou, as chvástáním, které lze ospravedlnit pouze naivitou, je používá neustále a všude. Ortega tento fenomén nazval v první kapitole Povstání.
"Znamení naší doby: problém není v tom, že se obyčejný člověk považuje za vynikajícího a dokonce vyššího než ostatní, ale v tom, že hlásá a prosazuje právo být obyčejným a povyšuje obyčejnou průměrnost na právo."

§2. vláda jako největší hrozba.

Ortega píše, že jednat svévolně znamená pro masy bouřit se proti vlastnímu osudu, a protože je to jediné, čím se zabývají, mluví o povstání mas. Nakonec jediné, co lze skutečně a právem považovat za vzpouru, je vzpoura proti sobě samému, odmítnutí osudu. A když masy vítězí, vítězí i násilí a stává se jediným argumentem a jedinou doktrínou. Už dlouho si všiml, že násilí se stalo způsobem života. Nyní dosáhla svého vrcholu, a to je povzbudivé, protože recese musí začít. Násilí je nyní rétorikou století a už se ho chopí prázdní řečníci.
pak Ortega přechází k nejhorší z hrozeb pro evropskou civilizaci. Jako všechna ostatní nebezpečí se rodí ze samotné civilizace a navíc je její slávou. To je moderní pro
Josého vláda. Píše: „Vláda se dnes stala monstrózním strojem nemyslitelných možností, který funguje s fantastickou přesností a rychlostí. To je střed společnosti a stisknutí klávesy stačí k tomu, aby obrovské páky fungovaly rychlostí blesku na každém centimetru společenského těla.

Moderní vláda je nejviditelnějším a nejviditelnějším produktem civilizace. A postoj masového člověka k němu vrhá světlo na mnohé. Je hrdý na stát a ví, že konkrétně zaručuje jeho život, ale neuvědomuje si, že je to výtvor lidských rukou, že byl vytvořen určitými lidmi a spočívá na určitých lidských hodnotách, které existují nyní a zítra může zmizet. Na druhé straně masový člověk vidí ve státě sílu bez tváře, a protože se cítí bez tváře, považuje ji za svou. A pokud se v životě země vyskytnou nějaké potíže, konflikty, potíže, masový člověk se pokusí přimět úřady, aby okamžitě zasáhly a postaraly se o sebe, přičemž k tomu použijí všechny své neutuchající a neomezené prostředky.

právě zde číhá na civilizaci hlavní nebezpečí – život zcela ve vlastnictví státu, expanze moci, pohlcení jakékoli společenské nezávislosti státem – jedním slovem uškrcení tvůrčích principů dějin, které nakonec drží , živit a hýbat lidskými osudy. Věřím, že se to dodržuje i nyní, a nejen v Evropské země ale i naše.
José píše: „Mše říká: „Stát jsem já“ – a krutě se mýlí.
vláda je totožná s masou pouze v tom smyslu, že X je totožné
Ygreku, protože žádný z nich není Zetas. Moderní vláda a masy mají společnou pouze svou beztvarost a bezejmennost. Ale masový člověk si je jistý, že je tou vládou, a nenechá si ujít možnost pod jakoukoliv záminkou pohnout pákami, aby rozdrtil jakoukoli kreativní menšinu, která ho neustále a všude dráždí, ať už jde o politiku, vědu nebo stvoření.

Skončí to špatně. Vláda zcela udusí jakoukoli společenskou iniciativu a žádná nová semínka nevyklíčí.
Společnost bude nucena žít pro zemi, člověk - pro státní stroj. A protože je to jen stroj, jehož provozuschopnost a stav závisí na pracovní síle prostředí, nakonec vládě, která vysála ze společnosti všechny šťávy, dojde dech, chřadne a zemře jako nejsmrtelnější smrti - rezavá smrt mechanismu.

III Závěr
Ve španělské filozofii 20. století Ortega bezesporu patří
„první mezi rovnými“, ale první filozof v jeho vlastním slova smyslu. Jeho učení mělo obrovský dopad na celý španělsky mluvící svět a další evropské myslitele.
Ortego nás upozorňuje, že 20. století zjevně vytváří novou historickou situaci, nepodobnou 19. století, ostře lepší než všechna předchozí století světových dějin.
viditelnějším a zjevnějším ukazatelem historického posunu, ke kterému došlo, je vidět velký nárůst masy lidí. Po všem minulé století nejen přispěl k rozvoji vědy a techniky, ale také několikrát zvýšil počet obyvatel planety, zejména velkých měst. Ale zároveň, když vytvořil nejnovější, prakticky nekonečné zdroje bohatství a pohodlí, dal velké mase lidí pocit lehkosti života, zbavil je morální náročnosti vůči sobě samým, smyslu pro odpovědnost za skutečnost a budoucnost. , úcta k práci a obvyklé normy veřejné morálky. Tento historický paradox X.
Ortega y Gasset nazývá „vzpouru mas“.
Charakteristickým rysem moderní společnosti se podle něj stala její podivná důvěra, že je vyšší než všechny minulé éry. Také jedním z charakteristických rysů společnosti byl zmatek, lehkomyslnost a nepochopitelnost házení do času a kultury.
Píše, že 19. století se stalo v podstatě revolučním, ne proto, že se stalo známým nesčetnými převraty, ale proto, že postavilo obyčejného člověka, tedy velké společenské masy, do zcela nových životních podmínek, které jsou radikálně opačné k těm dřívějším.
Ortega rozvíjí myšlenku, že moderní společnost a její kulturu postihla vážná nemoc – dominance bezduchého, prostého laika, který vnucuje svůj životní styl celým státům.
Názory Ortegy y Gasseta by v žádném případě neměly být přirovnávány k marxistické doktríně o „revolučních masách“, které tvoří dějiny. Pro muže španělského filozofa
„masy“ nejsou strádající a vykořisťovaný dělník připravený k revolučnímu činu, ale především průměrný jedinec, „každý a každý, kdo se ani v dobrém ani ve zlém neměří zvláštní mírou, ale cítí stejný,
„jako všichni ostatní“ a nejen že není v depresi, ale také potěšen svou nerozlišitelností“
Ortega zdůrazňuje, že základem povstání mas je izolace duše masového člověka. Faktem je, že masový člověk se považuje za dokonalého, nikdy nepochybuje o své vlastní dokonalosti, jeho víra v sebe sama je skutečně jako víra nebeská. Izolace duše ho zbavuje schopnosti poznat svou nedokonalost, neboť jedinou cestou k tomuto poznání je srovnávání se s ostatními; ale pak musí alespoň na chvíli překročit vlastní limity, přestěhovat se do vlastního milovaného. Ale masový člověk rozhodně není hloupý.
naopak je opravdu ještě chytřejší, dokonce schopnější než všichni jeho předkové. Ale tyto schopnosti nejsou pro budoucnost: uvědomuje si, že je vlastní, je v sobě ještě více izolovaný a nepoužívá je.
Ortego mluví o nejhorší hrozbě pro evropskou civilizaci. Jako všechna ostatní nebezpečí se rodí ze samotné civilizace a navíc je její slávou. To je moderní pro
Josého vláda. Píše: „Vláda se dnes stala monstrózním strojem nemyslitelných možností, který funguje s fantastickou přesností a rychlostí. To je střed společnosti a stisknutí klávesy stačí k tomu, aby obrovské páky zpracovaly každý centimetr společenského těla rychlostí blesku.
I nyní je diktát země vrcholem násilí a přímé akce, povýšené na normu. Masa jedná svévolně, sama o sobě, prostřednictvím anonymního mechanismu země.
Psáno pod vlivem první světové války a v předvečer druhého eseje
Ortegovo „vzpoura mas“ začala být považována za prorockou, což bylo usnadněno následujícími akcemi: vznik takových příkladů sociální
„patologií“ jako fašismus, nacismus a stalinismus s jejich masovým konformismem, nenávistí k humanistickému dědictví minulosti, bezuzdnou sebechválou a zaváděním jednodušších sklonů lidské povahy. V návaznosti na "Vzpoura mas" byla mnoha čtenáři vnímána jako proroctví o nadcházející katastrofě Západu.

Téma hry a její role v kultuře je zvažováno v mnoha dílech španělského filozofa José Ortegy y Gasset. Stejně jako mnoho jeho současníků kritizoval moderní kulturu. Její krizový stav spojoval s demokratizací života (v jeho terminologii „povstání mas“) a cestu záchrany viděl v zachování hodnot šlechtické elity.

Filosof tyto myšlenky vyjádřil ve svých spisech. "Dehumanizace umění" (1925) a "Vzestup mas" (1930). Podle Ortegy y Gasseta existují dva druhy lidské rasy: „lid“ nebo „masa“, která je „netečnou záležitostí historického procesu“, a elita – zvláště nadaná menšina, tvůrci skutečné kultury. . Účelem těch nejlepších je být v menšině a bojovat s většinou. Ortega spojuje krizi moderní evropské kultury se vstupem do historické arény „šedé masy“ a její bezpodmínečnou dominancí v moderním životě.

Normální společnost by se měla skládat ze dvou tříd nebo řádů: řád eminence a řád obyčejných lidí. Život vynikajících lidí se soustředí do oblasti herních aktivit. Hra se staví proti každodennosti, utilitarismu a vulgárnosti. Ale Ortega interpretoval obsah samotné hry různými způsoby: od tragického až po sportovně-slavnostní postoj k životu.

V eseji „Úvahy o Donu Quijotovi“ (1914) Ortega věří, že způsob existence skutečného člověka spočívá v tragédii. Tragický hrdina je vyvolený, patřící k duchovní elitě. Jeho určující kvalitou je schopnost kontemplativní hry. Hrdina na rozdíl od laika nebere v úvahu nutnost, vzpírá se obvyklému a obecně přijímanému, řídí se vlastní svobodnou vůlí.

Ve zprávě „O sportu a svátečním smyslu života“ vytváří španělský filozof herní utopii sportovního a svátečního vidění světa. Všechny činnosti související s plněním určitých cílů, prohlašuje za život druhého řádu. Oproti tomu v herní činnosti se původní vitální činnost projevuje přirozeně, bezcílně, volně. Nevzniká z potřeby dosáhnout nějakých výsledků a není vynucenou akcí. Jde o dobrovolný projev sil, předem nepředvídaný impuls. Ortega y Gasset je přesvědčen, že člověk se může povznést nad bezútěšný svět každodenního života pouze tím, že se přesune do oblasti neutilitárních vztahů. Ortega považuje sport za nejlepší příklad bezcílného napětí. Sportovní činnost je původní, kreativní, nejdůležitější v lidském životě a práce je z ní jen odvozená činnost neboli sediment.

V jejich odmítání práce jako hlavní složky lidského života se názory Huizingy a Ortegy y Gasseta shodují. Za touto shodou okolností je vidět ideologická a politická orientace jejich „teorie her“, touha vytvořit teoretickou protiváhu marxismu a dělnickému hnutí, prezentující nevýrobní vrstvy jako nejvyšší vrstvy společnosti. Ale pokud Huizinga přesto vložil do konceptu hry demokratický obsah a stanovil, že „pravá hra“ je veřejná a obecně přístupná okupace, pak si Ortega především stanovil za cíl zachránit kulturu před „povstáním mas“ a prohlásil elitu za spasitele.

Není proto náhodou, že španělský myslitel na sebe bere úkol podložit a ospravedlnit nové elitní umění – modernismus. Modernismus jako obecný směr v umění se zformoval na počátku 20. století. a byl zastoupen mnoha proudy: abstrakcionismus, futurismus, avantgarda, surrealismus. Charakteristickým rysem všech oblastí modernismu byl rozchod s realistickým obrazem světa, odmítání obrazu předmětů jako takových, jejich nahrazování geometrickými tvary nebo řadou nesouvislých asociací. Modernismus je podle Ortegy y Gasseta právě uskutečněním herního principu v umění. Hlavním úkolem nového směru je „odlidštění umění“, tedy osvobození od všeho lidského, jak ve formě, tak v obsahu.

Aby se nové umění „odlidštilo“, musí se stát neobjektivním, zcela opustit obraz obvyklých věcí, které člověka obklopují. Umělec se musí odpoutat od reality a vytvořit nový svět bezprecedentních forem. Nové herní umění je elitářské. Je k dispozici pouze nadané menšině, aristokracii ducha.

Buržoazní realita, kde vládne obnažený pragmatismus a maloměšťácká omezenost, dala vzniknout myšlence Ortegy y Gasseta, že šosáctví je ekvivalentní všemu lidskému. Filosof klade rovnítko mezi obyvatele a člověka. Proto dochází k záměně pojmů: člověk je postaven na roveň neduchovnímu. Lidské zkušenosti reprodukované uměním považuje za obyčejné utilitární, nemající nic společného s uměním. Ortega vítá trend kultury vytlačovat „lidské, až příliš lidské“. Pouze svět estetické hry je skutečným bytím ducha, který by měl postrádat jakýkoli náznak reality života.

Kontrolní otázky a úkoly

1. Vyjmenujte představitele herního přístupu k fenoménu kultury a jejich hlavní díla.

2. Co jsou funkce herní činnost podle J. Huizingy?

3. V čem Huizinga vidí známky úpadku západní kultury?

4. Co spojoval J. Ortega y Gasset s úpadkem současné evropské kultury? Jaké kulturní fenomény považoval za progresivní?

5. Co je to „dehumanizace umění“? Co je podle vás důvodem tohoto trendu v současném umění?

6. Porovnejte názory Huizingy a Ortegy y Gasseta na fenomén kultury, identifikujte jejich podobnosti a rozdíly.

7. Přečtěte si článek E.V. Iljenkova „Co je tam, v zrcadle?“, která obsahuje analýzu modernistických trendů v umění. Jaký je rozdíl mezi jeho hodnocením „dehumanizace umění“ a myšlenkami Ortegy y Gasseta?

Literatura

Ortega y Gasset, H. Estetika. Filosofie kultury / J. Ortega y Gasset. – M.: Umění, 1991.

Huizinga, Y. Homo ludens. Ve stínu zítřka / J. Huizinga. – M.: Pokrok; Progress Academy, 1992.

Ikonniková, S.N. Dějiny kulturních teorií / S.N. Ikonnikov. -
2. vyd. - St. Petersburg: Peter, 2005 (sekce II, kap. 15 - J. Huizinga o hře v kultuře; kap. 16 - J. Ortega y Gasset o invazi do masové kultury).

Iljenkov, E.V. Co je v zrcadle? / E.V. Ilyenkov // Ilyenkov, E.V. Umění a komunistický ideál / E.V. Iljenkov. - M.: Umění, 1984. - S. 300-324.

Karmin, A.S. Kulturologie / A.S. Karmin. - Petrohrad: Lan, 2003 (část 2, kap. 6, §6 - Kultura hry).

Úvod ................................................. ................................................. .. ................................. 3

Kapitola 1

1.1 Osvícenské koncepty kultury............................................ .................................. 5

1.2 Evolucionistické koncepce kulturně-historického vývoje ................................... 8

1.3 Novoevoluční koncepce kultury................................................. ...................... ........... dvacet

Kapitola 2. Civilizační přístup k rozboru kulturně-historického procesu... 33

2.1 Koncept kulturně-historických typů N.Ya. Danilevskij ........................ 33

2.2 Kultura a civilizace v pojetí O. Spenglera ...................................... ........ 37

2.3 Koncept civilizací A. Toynbeeho .................................................. .................................... 41

2.4 Sociokulturní dynamika P.A. Sorokina ................................................. .............. 45

Kapitola 3. Herní koncepty kultury ................................................. ................................... 48

3.1 Herní koncept kultury od J. Huizingy............................................ ............................. 48

3.2 Elitní pojetí kultury od J. Ortegy y Gasseta...................................................... ............................. ... padesát

Katedra vlastivědy, vědy a kultury

Nejdůležitějším, ne-li definujícím rysem „masové společnosti“ je „ Masová kultura". V reakci na obecného ducha doby se stal, na rozdíl od společenské praxe všech předchozích období, jedním z nejziskovějších odvětví ekonomiky zhruba od poloviny našeho století a dostává dokonce příslušná jména: „zábavní průmysl“, „komerční kultura“, „popkultura“, „průmysl volného času“ atd. Mimochodem, poslední z výše uvedených označení prozrazuje další důvod pro vznik „masové kultury“ – výskyt přebytku volného času, „volného času“ u významné vrstvy pracujících občanů v důsledku vysoké úrovně mechanizace výrobního procesu. Stále více lidí má potřebu „zabíjet čas“. K jejímu uspokojení je samozřejmě za peníze navržena „masová kultura“, která se projevuje především ve sféře smyslné, tzn. ve všech formách literatury a umění. Zvláště důležité kanály pro všeobecnou demokratizaci kultury pro poslední desetiletí kino, televize a samozřejmě sport (ve své ryze divácké části) se staly, které shromažďují obrovské a nepříliš vybíravé publikum, hnané pouze touhou po psychické relaxaci.

Společnost se podle autora dělí na menšinu a masu – to je následující klíčový moment posuzovaná práce. Společnost je ve své podstatě aristokratická, společnost, zdůrazňuje Ortega, ale ne stát. Menšinový Ortega označuje souhrn osob obdařených zvláštními vlastnostmi, které masa nemá, masa je průměrný člověk. Podle Gasseta: „... rozdělení společnosti na masy a vybrané menšiny... se neshoduje ani s rozdělením na společenské třídy, ani s jejich hierarchií... v rámci jakékoli třídy existují jejich vlastní masy a menšiny. Musíme se ještě přesvědčit, že plebejství a útlak mas, a to i v tradičně elitních kruzích, jsou charakteristickým rysem naší doby. ... Zvláštností naší doby je, že obyčejné duše, nedajíce se oklamat vlastní průměrností, neohroženě prosazují své právo, vnucují je všem a všude. Jak říkají Američané, je neslušné být jiný. Mass drtí vše odlišné, výjimečné, osobní a nejlepší. Kdo není jako všichni ostatní, kdo nemyslí jako ostatní, riskuje, že se stane vyvrhelem. A je jasné, že „všechno“ není všechno. Svět byl obvykle heterogenní jednotou mas a nezávislých menšin. Dnes se celý svět stává masou." Je třeba připomenout, že autor má na mysli 30. léta minulého století.

Poté, co se „masová kultura“, která je nepřátelská vůči jakémukoli elitářství, stala komoditou pro trh, má řadu rozlišovací znaky. V prvé řadě je to jeho „jednoduchost“, ne-li primitivnost, často přecházející v kult průměrnosti, protože je určen pro „muže z ulice“. Aby „masová kultura“ plnila svou funkci – zmírňovat silné průmyslové stresy – musí být přinejmenším zábavná; adresovaná lidem často s nedostatečně rozvinutým intelektuálním začátkem, do značné míry využívá takové oblasti lidské psychiky, jako je podvědomí a instinkty.

To vše koresponduje s převládajícím tématem „masová kultura“, která získává velké příjmy z využívání takových „zajímavých“ a srozumitelných témat pro všechny lidi, jako je láska, rodina, sex, kariéra, zločin a násilí, dobrodružství, horor atd.

Kuriózní a psychoterapeuticky pozitivní je, že celkově je „masová kultura“ veselá, vyhýbá se divácky opravdu nepříjemným či depresivním zápletkám a příslušná díla většinou končí happyendem. Není divu, že spolu s „průměrným“ člověkem je jedním z konzumentů takových produktů pragmaticky smýšlející část mládeže, nezatížená životními zkušenostmi, neztrácející optimismus a stále málo přemýšlející o zásadních problémech lidského života. existence.

V souvislosti s tak obecně uznávanými rysy „masové kultury“, jako je její zdůrazňovaná komerční povaha, stejně jako jednoduchost této „kultury“ a její převažující orientace na zábavu, absence velkých lidských idejí v ní, vyvstává jedna důležitá teoretická otázka: existovala „masová kultura“ v nyní zhrouceném Sovětském svazu? Na základě výše uvedeného zřejmě ne. Nepochybně však existovala vlastní zvláštní „sovětská“ či „sovětská“ kultura totalitarismu, která nebyla elitářská ani „masová“, ale odrážela obecnou nivelizaci a ideologizovanost sovětské společnosti. Tato otázka však vyžaduje samostatnou kulturní studii.

Výše popsaný fenomén „masové kultury“ z pohledu její role ve vývoji moderní civilizace vědci hodnotí zdaleka ne jednoznačně. V závislosti na příklonu k elitářskému či populistickému způsobu myšlení jej kulturologové spíše považují buď za něco jako sociální patologii, symptom degenerace společnosti, nebo naopak za důležitý faktor jejího zdraví a vnitřní stability. O. Spengler, X. Ortega y Gasset, E. Fromm, N.A. Berďajev a mnoho dalších. Ty druhé zastupují námi již zmínění L. White a T. Parsons. Kritický přístup k „masové kultuře“ padá na obvinění z opomíjení klasického dědictví, že je údajně nástrojem vědomé manipulace s lidmi; zotročuje a sjednocuje hlavního tvůrce jakékoli kultury – suverénní osobnost; přispívá k jeho odcizení od reálný život; odvádí pozornost lidí od jejich hlavního úkolu – „duchovního a praktického rozvoje světa“ (K. Marx).

Apologetický přístup je naopak vyjádřen v tom, že „masová kultura“ je prohlašována za přirozený důsledek nezvratného vědeckotechnického pokroku, že pomáhá spojovat lidi, zejména mladé lidi, bez ohledu na jakékoli ideologie a národnostní a etnické rozdíly. , do stabilního společenského systému a nejenže neodmítá kulturní dědictví minulosti, ale také zpřístupňuje jeho nejlepší příklady nejširším vrstvám lidí jejich replikací prostřednictvím tisku, rozhlasu, televize a průmyslové reprodukce. Debata o škodlivosti či prospěchu „masové kultury“ má čistě politický aspekt: ​​demokraté i zastánci autoritářské moci se ne bezdůvodně snaží využít tohoto objektivního a velmi důležitého fenoménu naší doby ve své vlastní zájmy. Během druhé světové války a v poválečném období byla problematika „masové kultury“, zejména jejího nejdůležitějšího prvku – masmédií, studována se stejnou pozorností jak v demokratických, tak v totalitních státech.

Jako reakce na „masovou kulturu“ a její využití v ideologické konfrontaci „kapitalismu“ a „socialismu“ do 70. let. našeho století se v určitých částech společnosti, zejména v mládežnickém a materiálně zabezpečeném prostředí průmyslových zemí, formuje neformální soubor behaviorálních postojů, nazývaný „kontrakultura“. Tento termín navrhl americký sociolog T. Rozzak ve svém díle „The Formation of the Counterculture“ (1969), i když obecně je F. Nietzsche se svým obdivem k „dionýsovskému“ počátku v kultuře považován za ideového předchůdce tento fenomén na Západě. Snad nejzřetelnějším a nejmarkantnějším projevem kontrakultury bylo hnutí takzvaných „hippies“, které se rychle rozšířilo po všech kontinentech, i když tento široký a poněkud vágní pojem zdaleka nevyčerpává.

Mezi jeho vyznavače patří například „rockeři“ – fanatici do motorsportu; a "skinheads" - skinheadi, obvykle s fašistickou ideologií; a „punks“, spojené s hudebním hnutím „punk rock“ a mající neuvěřitelné účesy různých barev; a „teds“ – ideologičtí nepřátelé „punkerů“, kteří chrání fyzické zdraví, pořádek a stabilitu (srov. nedávno došlo ke konfrontaci mezi „hippies“ a „lubers“), a mnoha dalších neformálních skupin mládeže. Za V poslední době, v souvislosti s ostrou majetkovou stratifikací v Rusku se objevili i tzv. majors - obvykle nejprosperující mladíci z komerčního polokriminálního světa - "bohatí muži", jejichž chování a postoje se vracejí k západním "poppers", americkým „yoppies“, usilující o to, aby se navenek projevili jako „smetánka společnosti“. Přirozeně se řídí západními kulturními hodnotami a působí jako protipóly jak prokomunistických strážců minulosti, tak mladých národních vlastenců.

Hnutí „hippies“, „beatniků“ a jim podobných společenských jevů bylo revoltou proti poválečné jaderné a technotronické realitě, která hrozila novými kataklyzmaty ve jménu ideologických a každodenních stereotypů cizích „svobodnému“ člověku. Kazatelé a vyznavači „kontrakultury“ se vyznačovali způsobem myšlení, cítění a komunikace, který laiky šokoval, kultem spontánního, nekontrolovatelného chování, zálibou v masových „večírcích“, až orgiích, často za použití drog ( „drogová kultura“), organizace různých druhů mládežnických „komun“ a „kolektivních rodin“ s otevřenými, „náhodně uspořádanými“ intimními vazbami, zájmem o okultní a náboženskou mystiku Východu, znásobené „sexuálně-revolučními“ „mystika těla“ atd.

Jako protest proti materiálnímu blahobytu, konformismu a nedostatku spirituality té „nejbohatší“ části lidstva vytvořila kontrakultura reprezentovaná svými stoupenci existující sociální struktury, vědeckotechnický pokrok, protichůdné ideologie a postindustriální „konzumní společnost“ jako celek s jejími každodenními standardy a stereotypy, kult maloměšťáckého „štěstí“, hromadění, „životní úspěch“ a mravní komplexy. Majetek, rodina, národ, pracovní morálka, osobní odpovědnost a další tradiční hodnoty moderní civilizace byly oslavovány jako zbytečné pověry a jejich obhájci byli považováni za retrográdní. Je snadné vidět, že to vše připomíná věčný konflikt „otců“ a „dětí“, a skutečně, někteří vědci, věnující pozornost převážně mladistvé povaze „kontrakultury“, to považují za sociální infantilismus, „... dětská nemoc“ moderní mládeže, jejíž fyzické zrání je mnohem před jejím občanským vývojem. Z mnoha bývalých „rebelů“ se později stávají zcela zákonití představitelé „establishmentu“.

Přesto vyvstávají otázky: jak se vztahovat k mládí, „neformální“, často rebelské kultuře? Zda být pro, nebo proti? Je to fenomén naší doby, nebo existoval odjakživa? Odpovědi jsou zcela jasné: se subkulturou mládeže by se mělo zacházet s porozuměním. Odmítněte v něm agresivní, destruktivní, extremistický princip: jak politický radikalismus, tak hédonistický drogový útěk; podporovat snahu o tvořivost a novost a pamatovat na to, že největší hnutí našeho století brání přírodní prostředí, protiválečné hnutí, hnutí za mravní obnovu lidstva, stejně jako nejnovější umělecké školy zrozené z odvážného experimentu, byly výsledkem nezaujatého, i když někdy naivního impulsu mládeže zlepšit svět kolem sebe. Neformální kultura mládeže, která se v žádném případě neomezuje na předpony proti- a pod-, existovala ve všech dobách a mezi všemi národy, stejně jako existovaly věčně určité intelektuální a psychologické možnosti určitého věku. Ale stejně jako nelze jednotlivce rozdělit na mladého a starého muže, nelze uměle oddělit kulturu mládeže od „dospělé“ a „staré“, protože se všichni vzájemně vyvažují a obohacují.

ZÁVĚR

Shrneme-li vše výše uvedené, nastínime ještě jednou klíčová ustanovení recenzované knihy Ortegy y Gasseta „Vzpoura mas“.

"Massa", jak věří Ortega y Gasset, je "soubor osob, které se ničím nevyznačují." Plebejství a útlak mas i v tradičně elitních kruzích podle něj – Vlastnosti modernita: "obyčejné duše, neklamané vlastní průměrností, neohroženě prosazují své právo na ni a vnucují je všem a všude." Nově vzniklé politické režimy jsou výsledkem „politického diktátu mas“. Přitom podle Ortegy y Gasset platí, že čím je společnost aristokratičtější, tím je společnost více a naopak. Masy, které dosáhly poměrně vysoké životní úrovně, „vystoupily z poslušnosti, nepodřizují se žádné menšině, nenásledují ji a nejen že ji nezvažují, ale dokonce ji vytlačují a samy do ní zasahují“. Autor zdůrazňuje volání lidí „být věčně odsouzeni ke svobodě, věčně rozhodovat o tom, čím se na tomto světě stanete. A rozhodujte se neúnavně a bez oddechu. Zástupci mas se život jeví jako „prostý bariér“: „průměrný člověk asimiluje jako pravdu, že všichni lidé jsou si právně rovni“. „Muž z mas“ čerpá uspokojení z pocitu identity se svým vlastním druhem. Jeho duševní sklad je typem rozmazleného dítěte.

Ve 20. století nabyly procesy urbanizace a zpřetrhání sociálních vazeb migrace obyvatelstva nebývalého rozsahu. Právě minulé století poskytlo obrovský materiál pro pochopení podstaty a role mas, jejichž sopečné vyvržení do arény dějin nastalo takovou rychlostí, že neměly příležitost připojit se k hodnotám tradiční kultury. Tyto procesy jsou popsány a vysvětlovány různými teoriemi masové společnosti, mezi nimiž první holistickou verzí byla její „aristokratická“ verze, která získala nejúplnější vyjádření v díle J. Ortegy y Gasseta „Vzpoura mas“.

Při analýze fenoménu „masového povstání“ si španělský filozof všímá přední strany nadvlády mas, která značí všeobecný vzestup na historické úrovni, a to zase znamená, že dnešní každodenní život dosáhl vyšší úrovně. . Současnou éru (nutnost zohlednit rozdíl epoch při analýze tohoto díla byla naznačena výše) definuje jako dobu zrovnoprávnění: dochází k vyrovnání bohatství, silnějšího a slabšího pohlaví, kontinenty se vyrovnají, proto, Evropan, který byl dříve na nižší životní známce, z tohoto vyrovnání pouze těžil. Z tohoto pohledu vypadá invaze mas jako nebývalý příval vitality a příležitostí a tento jev je v rozporu se známým výrokem O. Spenglera o úpadku Evropy. Gasset považuje tento výraz sám o sobě za temný a neohrabaný, a pokud může být ještě užitečný, věří, pak jedině ve vztahu ke státnosti a kultuře, ale v žádném případě ne ve vztahu k vitalitě běžného Evropana. Pokles je podle Ortegy srovnávací koncept. Srovnávat lze z libovolného úhlu pohledu, ale za jediné oprávněné a přirozené hledisko považuje výzkumník hledisko „zevnitř“. A k tomu je třeba se vrhnout do života a po jeho spatření „zevnitř“ posoudit, zda se zdá být dekadentní, jinými slovy slabý, mdlý a ubohý. přístup moderní muž, jeho vitalita je způsobena „vědomím nebývalých příležitostí a zdánlivým infantilismem minulých dob“. Dokud tedy nedochází k pocitu ztráty vitality a nelze hovořit o plošném úpadku, lze hovořit pouze o úpadku dílčím, který se týká vedlejších produktů dějin – kultury a národů.

Povstání mas je tedy jako kolektivní klam, který je doprovázen šílenstvím nenávisti vůči argumentům zdravého rozumu a těm, kdo se je snaží přenést do povědomí lidí.

Za hlavní úspěch považuji to, že Ortega y Gaset zavedl pojem „člověk – hmota“, což znamená průměrný člověk, který se cítí jako všichni ostatní. „Člověk-masa“ je líná obtěžovat se kritickým myšlením a není toho vždy schopna, „lidská masa“ se nesnaží dokázat svůj případ a nechce uznat případ někoho jiného.

Podobné informace.

Z kritického pohledu na fenomén masové kultury nelze než věnovat pozornost slavnému španělskému filozofovi José Ortegovi y Gassetovi, který ve své kritice rozvinul jeden z nejradikálnějších konceptů masové společnosti. Podle jeho definice je společnost dynamickým sdružením menšiny a mas. Pokud menšinu tvoří osoby s určitými vlastnostmi, pak je masa souborem jedinců, kteří se v ničem zvláštním neliší. Masy jsou průměrní lidé. Rychlý růst populace ve městech a úzká odborná specializace, která formovala „masového člověka“, oslabila kulturní potenciál a duchovně podkopala moderní civilizaci. To podle Ortegy y Gasseta vede k nestabilitě a kolapsu kultury jako celku.

Moderní společnost a její kultura jsou postiženy vážnou nemocí - nadvládou bezduchého, jakýchkoli aspirací, muže z ulice, který vnucuje svůj životní styl celým státům. Podle Ortegy y Gaseta se neosobní „masa“ – sbírka průměrností – místo toho, aby se řídila doporučeními přirozené „elitářské“ menšiny, povstává proti ní, vytlačuje „elitu“ z jejích tradičních oblastí – politiky a kultury, které nakonec účet vede ke všem sociálním neduhům naší doby.

Při zkoumání problematiky vzniku fenoménu masy myslitel podrobně rozebírá evropské dějiny. Postupně tedy dochází k závěru, že masová společnost a chování jsou přirozeným výsledkem vývoje západní civilizace. Vlastně příklady masového chování i v dávná historie mnoho. I samotné město bylo od samého počátku místem shromažďování mas. Začalo to z prázdného místa - z náměstí, trhu, agory v Řecku, fóra v Římě; vše ostatní bylo jen přídavkem potřebným k uzavření této prázdnoty.

Při studiu mentální struktury nového „člověka z masy“ z hlediska sociologie v něm Ortega nachází tyto hlavní rysy:

1. vrozené, hluboké přesvědčení, že život je snadný, bohatý, nejsou v něm žádná tragická omezení; v důsledku čehož je obyčejný člověk prodchnut pocitem vítězství a moci;
2. tyto pocity ho přivádějí k sebepotvrzení, k naprosté spokojenosti se svou morální a intelektuální zátěží. Sebeuspokojení vede k tomu, že neuznává žádnou vnější autoritu, nikoho neposlouchá, nepřipouští kritiku svých názorů a nebere na nikoho ohled. Vnitřní pocit jeho síly ho pobízí, aby vždy dával najevo svou převahu; chová se, jako by on a jeho druh byli na světě sami, a proto
3. do všeho leze, vnucuje svůj vulgární názor, nebere ohledy na nikoho a na nic, tedy podle zásady "přímé akce".

V srdci vzpoury mas, zdůrazňuje Ortega y Gasset, leží izolace duše masového člověka. Faktem je, že masový muž se považuje za dokonalého, nikdy nepochybuje o své dokonalosti, jeho víra v sebe sama je skutečně jako víra nebeská. Izolace duše ho zbavuje možnosti poznat svou nedokonalost, neboť jedinou cestou k tomuto poznání je srovnávání se s ostatními; ale pak musí, byť jen na chvíli, překročit vlastní hranice, přestěhovat se do souseda. Duše obyčejného člověka není schopna takových cvičení. "Stojíme zde před samotným rozdílem, který od nepaměti odděluje hlupáky od moudrých lidí. Chytrý člověk ví, jak snadné je dělat hlouposti, je stále ve střehu a toto je jeho mysl. klid s ve které přebývá v hlouposti.Jako hmyz, který nelze vykouřit ze škvír, nelze hlupáka osvobodit od hlouposti, vzít ho ani na minutu ze slepoty, udělat tak, že své ubohé vzory porovnává s názory ostatních lidi.Hloupost je celoživotní a nevyléčitelná "Proto Anatole France řekl, že hlupák je mnohem horší než darebák. Darebák někdy odpočívá, hlupák nikdy."

„Vzpoura mas“, napsaná pod vlivem první světové války a v předvečer Ortegova druhého eseje, začala být považována za prorockou, což bylo usnadněno následujícími událostmi: vznikem takových příkladů sociální „patologie“, jako je např. fašismus, nacismus a stalinismus s jejich masovým konformismem, nenávistí k humanistickému dědictví minulosti, bezuzdnou sebechválou a využíváním nejprimitivnějších sklonů lidské povahy.

Elita tedy v chápání Josého Ortegy y Gasseta není vládnoucí menšinou ani aristokracií krve, je aristokracií ducha, její představitele lze nalézt v jakékoli sociální vrstvě společnosti. Elita je esteticky a eticky nejnadanější část společnosti, schopná tuto společnost vést.

Bibliografie

1. Zorkin V., Zolotarev R. Ortega y Gasset // Nový čas. - 1990. - č. 12.
2. Ortega y Gasset H. Revolt of the masses / Překlad: S. L. Vorobyov, A. M. Geleskul, B. V. Dubinin a další. M., 2001.
3. Ortega y Gasset H. Co je filozofie? M., 2003.