1. प्राचीन दार्शनिक प्रोटागोरस ने इस स्थिति को सामने रखा कि "मनुष्य सभी चीजों का मापक है।" क्या आप इस कथन से सहमत हैं?

2. खेल "संस्कृति की रिले दौड़" (प्रतिभागियों की संख्या 5 - 8 लोग)। खेल में भाग लेने वाले बारी-बारी से संस्कृति की परिभाषा देते हैं। पहले दौर में - पाठ्यपुस्तक से। इस मामले में, जो परिभाषा नहीं बना सकता वह खेल से बाहर है। दूसरे दौर में, ज्ञात लोगों के आधार पर संस्कृति की अपनी मूल परिभाषा देना आवश्यक है। दूसरे दौर के अंत में, प्रतिभागी मतदान करके निर्णय ले सकते हैं कि किसकी संस्कृति की परिभाषा विश्लेषण के लिए सबसे मौलिक और दिलचस्प थी।

3. एक आदिम समाज में, दीक्षा का संस्कार व्यापक था, जब लड़कों और लड़कियों को वयस्कों की श्रेणी में स्थानांतरित कर दिया गया था। उसी समय, उन्हें अक्सर शरीर पर काट दिया जाता था, टैटू गुदवाया जाता था, कठिन और अप्रिय कार्यों को करने के लिए मजबूर किया जाता था। आपको क्या लगता है कि यह किससे जुड़ा था? क्या आधुनिक सांस्कृतिक "दीक्षा" हैं?

4. रचनात्मकता की प्रकृति के संबंध में दो कथनों की तुलना करें और उनके लेखकों की स्थिति निर्धारित करें: 1): "निर्माता" कलाकृतिभविष्य का कोई और नहीं बल्कि वर्तमान का कलाकार है"? (आर। वैगनर) और 2) "रचनात्मकता लोगों की कला के लिए एक निस्वार्थ सेवा है" (वी.वी. काचलोव)।

5. ओलिवर क्रॉमवेल ने कहा: "एक साधक होना लगभग एक खोजकर्ता बनने के समान है: जिसने एक बार खोजना शुरू कर दिया, वह अंत तक आराम नहीं करेगा। खुश वे हैं जो पाते हैं, लेकिन खुश हैं वे जो तलाशते हैं। क्या ऐसा आकलन स्थिति की रचनात्मक खोज के अनुरूप है? जन संस्कृतिया यह अधिक विशेषता है कुलीन संस्कृति?

6. प्रतिभा के स्रोतों के बारे में दो कथनों की तुलना करें और इस मुद्दे पर अपनी स्थिति निर्धारित करें। 1) “किताबों की तरह उत्कृष्ट दिमागों का अपना भाग्य होता है। और यह नहीं कहा जा सकता है कि उनका भाग्य उनके द्वारा "जाली" है। वह है उनकी मातृभूमि द्वारा निभाई गई भूमिका से निर्धारित होता हैमानव जाति के सांस्कृतिक विकास के क्रम में। (जी.वी. प्लेखानोव) 2) "उत्कृष्ट व्यक्तित्व सुंदर भाषणों से नहीं, बल्कि अपने काम और उसके परिणामों से बनते हैं।" (ए आइंस्टीन)।

7. जन संस्कृति की अपनी स्वयं की परिभाषा देने का प्रयास करें। समाज में इसकी क्या भूमिका है? यदि यह "कम" है, तो इसकी आवश्यकता क्यों है?

8. संस्कृति के विकास में विद्यालय की क्या भूमिका है? वी. ह्यूगो के शब्दों पर टिप्पणी कीजिए: “लोगों को शिक्षित करने का अर्थ है उन्हें बेहतर बनाना; लोगों को शिक्षित करने का अर्थ है उनकी नैतिकता को बढ़ाना; उसे साक्षर बनाना उसे सभ्य बनाना है”?

9. कई विशिष्ट अवकाश परिदृश्य हैं।

आराम का अभाव।यह एक चरम, "पतित" स्थिति है, जिसमें ख़ाली समय शून्य के करीब पहुंच जाता है। काम में इतना समय लगता है और इतनी ऊर्जा लगती है कि किसी व्यक्ति के पास कम से कम थोड़ी नींद लेने का समय ही नहीं होता है। यह "कड़ी मेहनत" है।

प्रतिदिन आलस्य।काम के बाद - एक विचारहीन, लापरवाह और लक्ष्यहीन शगल। उदाहरण के लिए, सोफे पर लेटना, बेंच पर बैठना, बहुत अधिक बौद्धिक खेल (डोमिनोज़, कार्ड, फ़ुटबॉल) नहीं, दोस्तों के साथ चैट करना, आमतौर पर समान विषयों पर। अधिक सार्थक विकल्प हैं: टीवी, हल्का संगीत, डिस्को।

गृहकार्य।पारिवारिक लोगों के लिए, यह आमतौर पर उनके पेशेवर, आधिकारिक कार्य के लिए एक अनिवार्य अतिरिक्त है। कुछ घर का काम स्वेच्छा से करते हैं और उसके बाद आराम करते हैं। दूसरों के लिए, घर के काम केवल काम की थकान को बढ़ाते हैं। चूंकि अधिकांश घरेलू काम - खाना बनाना, धोना, बच्चों की देखभाल - आमतौर पर महिलाओं पर पड़ता है, इससे उन्हें उचित आराम के लिए कम समय मिलता है।

छुट्टी. शब्द के व्यापक अर्थ में, यह केवल एक राज्य, धार्मिक या पारिवारिक अवकाश नहीं है; एक अवकाश अवकाश गतिविधियों का कोई भी रूप हो सकता है जो जीवन के सामान्य, दैनिक, दिन-प्रतिदिन के दोहराव वाले क्रम को तेजी से बाधित करता है और उच्च आत्माओं का निर्माण करता है। छुट्टी रोजमर्रा की जिंदगी के नीरस पाठ्यक्रम को बाधित करती है।

पेशा परिवर्तन।अवकाश कुछ चीजों से भरा होता है जो एक व्यक्ति को प्रसन्न करता है और उसके हितों को संतुष्ट करता है जो उसके मुख्य काम पर उसके आधिकारिक कर्तव्यों से बाहर है। अवकाश गतिविधियों का एक सामान्य रूप है शौक - शौक जिन्हें एक व्यक्ति खुशी से समर्पित करता है खाली समय. शौक असीम रूप से विविध हैं: संग्रह करना, खाना बनाना, हस्तशिल्प, रेडियो इंजीनियरिंग, कंप्यूटर, कार, ड्राइंग, संगीत, थिएटर, खेल, पर्यटन, वास्तुकला का अध्ययन, इतिहास, आदि। आदि। आमतौर पर, ऐसे शौक में, शौकिया स्तर पर गतिविधियाँ की जाती हैं, लेकिन कई उच्च व्यावसायिकता प्राप्त करते हैं।

अवकाश और काम का संयोजन।यह अवकाश परिदृश्य उन लोगों के लिए विशिष्ट है जिनकी श्रम गतिविधि "अनियमित" कार्य दिवस (एक स्वतंत्र उद्यमी, प्रबंधक, कलाकार जो अपने विवेक पर अपने काम के समय का प्रबंधन करने का अवसर है) की स्थितियों में होती है। वे आराम को श्रम के साथ जोड़ सकते हैं जैसा कि वे फिट देखते हैं, इसे अपनी गतिविधियों की संरचना में शामिल कर सकते हैं (उदाहरण के लिए, एक पिकनिक पर एक व्यावसायिक बैठक आयोजित करें)।

आपके परिवार में पसंदीदा परिदृश्य क्या है? आप किस प्रकार की छुट्टी पसंद करते हैं? उपरोक्त में से कौन सा परिदृश्य किसी व्यक्ति को संस्कृति से परिचित कराने में अधिक योगदान देता है? अपनी राय स्पष्ट करें।

10. डी.एस. द्वारा "ध्यान" के अंश पढ़ें। लिकचेव।

"हमें पहचान से नहीं डरना चाहिए बड़ी भूमिकास्लाव संस्कृति के निर्माण में बीजान्टियम - एक मध्यस्थ और व्यक्ति राष्ट्रीय संस्कृतियांस्लाव। स्लाव लोग प्रांतीय स्व-शिक्षित नहीं थे, उनके स्थानीय हितों से सीमित थे। बीजान्टियम और अन्य देशों के माध्यम से उन्होंने विश्व संस्कृति की हवा में सांस ली। उन्होंने पैन-यूरोपीय विकास के शिखर पर अपनी सामान्य और स्थानीय संस्कृतियों का विकास किया। अपने समय के लिए, उनकी संस्कृतियों ने एक निश्चित हिस्से में, पैन-यूरोपीय विकास के परिणामों का प्रतिनिधित्व किया। बुल्गारिया, जो एक पूरी सदी से अन्य स्लाव देशों से आगे था, ने एक महान काम किया, खुद को और अन्य देशों के साहित्य को सामान्य यूरोपीय विकास में शामिल किया और साथ ही साथ एक सामान्य निर्माण किया साहित्यिक भाषासभी रूढ़िवादी स्लाव देशों के लिए, और आंशिक रूप से गैर-स्लाव देशों के लिए।

"सबसे बड़ी नींव जिस पर संस्कृति आधारित है, वह स्मृति है। संस्कृति के निर्माण में लोगों की कई पीढ़ियां भाग लेती हैं। मानव जाति की संस्कृति जीनियस नहीं है जो हर चीज को खुद से जन्म देती है। संस्कृति की एक निश्चित मिट्टी पर प्रतिभाओं का निर्माण होता है। संस्कृति पीढ़ी दर पीढ़ी हस्तांतरित होती है, संचित होती है। हालाँकि, स्मृति बिल्कुल भी यांत्रिक नहीं है। यह सबसे महत्वपूर्ण रचनात्मक प्रक्रिया है: यह प्रक्रिया है और यह रचनात्मक है। गलतियों पर काबू पाकर और कभी-कभी महान मूल्यों की मृत्यु के बावजूद, याद किया जाता है, और धीरे-धीरे याद किया जाता है, कभी-कभी दर्दनाक रूप से कठिन होता है।

संस्कृति का इतिहास मानव स्मृति का इतिहास है, स्मृति के विकास का इतिहास, इसकी गहराई और सुधार का इतिहास है।

अद्भुत संपत्तिस्मृति! एक व्यक्ति की स्मृति में और समाज की स्मृति में, जो संग्रहीत किया जाता है वह मुख्य रूप से वही होता है जिसकी आवश्यकता होती है, अच्छाई बुराई से अधिक सक्रिय होती है। स्मृति की मदद से, मानव अनुभव संचित होता है, परंपराएं जो जीवन को आसान बनाती हैं, काम और घरेलू कौशल, पारिवारिक जीवन शैली बनती हैं, सार्वजनिक संस्थान, धारणा और रचनात्मकता का सौंदर्य स्तर विकसित होता है, ज्ञान का निर्माण होता है।

इन बयानों पर टिप्पणी डी.एस. लिकचेव।

11. जीजी वोरोब्योव "यूथ इन द इंफॉर्मेशन सोसाइटी" पुस्तक में , शिक्षा की भूमिका पर चर्चा आधुनिक दुनियाँबताते हैं कि विकसित देशों में 5 वीं कक्षा की शिक्षा प्राप्त व्यक्ति को निरक्षर माना जाता है और उसे समाज में योगदान देने में असमर्थ माना जाता है। अमेरिका में, ऐसे 5% निरक्षर हैं और वे "पुराने" बेरोजगारों की रीढ़ हैं। इन देशों में अकुशल श्रम मुख्य रूप से कम से कम 8 वर्गों की शिक्षा वाले लोगों द्वारा किया जाता है। संयुक्त राष्ट्र द्वारा तैयार की गई आवश्यकताओं के अनुसार, विकास के सूचना चरण में प्रवेश करने वाले देशों में प्रत्येक कार्यकर्ता के पास औसतन 11.5 वर्ष का प्रशिक्षण होना चाहिए।

बेलारूस गणराज्य में शिक्षा के क्षेत्र में स्थिति का आकलन करने के लिए इस जानकारी को लागू करें। इस जानकारी से आप क्या व्यक्तिगत निष्कर्ष निकाल सकते हैं? आप किस शिक्षण संस्थान में अपनी पढ़ाई जारी रखना चाहेंगे।

डेमोक्रिटस की शिक्षाओं के अनुसार, शून्यता अस्तित्व के सबसे छोटे कणों - "परमाणु" (अविभाज्य) को अलग करती है। डेमोक्रिटस ऐसे परमाणुओं की एक अनंत संख्या को स्वीकार करता है, जिससे इस दावे को खारिज कर दिया जाता है कि अस्तित्व एक है। डेमोक्रिटस के अनुसार परमाणु, शून्यता से अलग होते हैं; शून्यता गैर-अस्तित्व है और इस तरह अज्ञेय है: परमेनाइड्स के इस दावे को खारिज करना कि होना अज्ञेय है।

यह भी विशेषता है कि डेमोक्रिटस परमाणुओं की दुनिया के बीच अंतर करता है - सत्य के रूप में और इसलिए केवल कारण से संज्ञेय - और समझदार चीजों की दुनिया, जो केवल एक बाहरी उपस्थिति है, जिसका सार परमाणु, उनके गुण और आंदोलन हैं। परमाणुओं को देखा नहीं जा सकता, उन्हें केवल सोचा जा सकता है।

5. सुकरात और सोफिस्ट: प्राचीन यूनानी दर्शन में एक मानवशास्त्रीय मोड़। सुकराती पद्धति के मूल सिद्धांत। सुकरात की नैतिकता।
सुकरात एक प्राचीन यूनानी दार्शनिक हैं, जिनकी शिक्षा दर्शन में एक मोड़ है - प्रकृति और दुनिया के विचार से, मनुष्य के विचार तक। "युवाओं को भ्रष्ट करने" और "देवताओं का अपमान करने" के लिए मौत की सजा सुनाई गई। उनका काम एक महत्वपूर्ण मोड़ है प्राचीन दर्शन. अवधारणाओं (माईयूटिक्स, डायलेक्टिक्स) का विश्लेषण करने और गुण और ज्ञान की पहचान करने की अपनी पद्धति के साथ, उन्होंने दार्शनिकों का ध्यान मानव व्यक्तित्व के बिना शर्त महत्व पर केंद्रित किया।

सुकरात को इस तथ्य की विशेषता है कि, सोफिस्टों के खिलाफ बोलना (आखिरकार, उन्होंने, उदाहरण के लिए, शिक्षा के लिए पैसा लिया), उसी समय, अपने काम और विचारों में, उन्होंने दार्शनिक गतिविधि की उन विशेषताओं को व्यक्त किया जो विशिष्ट थे सोफिस्ट। सुकरात उस समय के दार्शनिकों की विशेषताओं की समस्याओं को नहीं पहचानता है: प्रकृति, इसकी उत्पत्ति, ब्रह्मांड, आदि पर प्रतिबिंब। सुकरात के अनुसार, दर्शन को प्रकृति से नहीं, बल्कि मनुष्य, उसके नैतिक गुणों और ज्ञान के सार के साथ व्यवहार करना चाहिए। . नैतिकता के प्रश्न - यही वह मुख्य बात है जिससे दर्शनशास्त्र को निपटना चाहिए, और यह सुकरात की बातचीत का मुख्य विषय था।

"... सॉक्रेटीस ने नैतिक गुणों की जांच की और उन्हें देने की कोशिश करने वाले पहले व्यक्ति थे" सामान्य परिभाषाएं(आखिरकार, प्रकृति के बारे में बात करने वालों में से, केवल डेमोक्रिटस ने इस पर थोड़ा छुआ और किसी तरह से गर्म और ठंडे की परिभाषा दी; और पाइथागोरस - उससे पहले - ने थोड़ा सा ऐसा किया, जिसकी परिभाषा वे संख्या में कम हो गए , यह दर्शाता है, उदाहरण के लिए, क्या अवसर, या न्याय, या विवाह ... सुकरात को दो चीजों के लिए सही रूप से जिम्मेदार ठहराया जा सकता है - मार्गदर्शन और सामान्य परिभाषाओं के माध्यम से साक्ष्य: ये दोनों ज्ञान की शुरुआत से संबंधित हैं, "अरस्तू ने लिखा ("तत्वमीमांसा" ”, तेरहवीं, 4)।

सुकराती पद्धति सुकरात, अपने विचारों को प्रमाणित करने के लिए, उनके द्वारा विकसित की गई पद्धति का उपयोग करती है, जो कि सुकराती नाम के तहत दर्शन के इतिहास में प्रवेश करती है, अर्थात्, द्वंद्वात्मकता, द्वंद्वात्मक विवाद की कला। डायलेक्टिक्स एक ऐसी विधि है जिसके द्वारा नैतिक अवधारणाओं को प्रस्तुत किया जाता है और विकसित किया जाता है, प्रमाणित किया जाता है। सुकरात के लिए, दर्शन एक विशिष्ट नैतिक घटना का विचार है, जिसकी प्रक्रिया में हम इस परिभाषा की परिभाषा में आते हैं कि यह घटना क्या दर्शाती है, अर्थात इसके सार की परिभाषा के लिए।

सोफिस्टिक आंदोलन (450-350 ईसा पूर्व) ने पूर्व-ईश्वरीय सोच के विकास को पूरा किया और ग्रीक दर्शन के विकास में अगले चरण की नींव रखी। सोफिस्टों ने अपने पूर्ववर्तियों की विविध शिक्षाओं को असंतोषजनक पाया और उनकी आलोचना की। परिष्कार की सैद्धांतिक नींव प्रोटागोरस द्वारा विकसित की गई थी। हेराक्लिटस के सापेक्षतावाद (सापेक्षता, परंपरा और ज्ञान की व्यक्तिपरकता की मान्यता) के आधार पर, प्रोटागोरस ने सिखाया कि चीजें वैसी ही हैं जैसी वे हम में से प्रत्येक को लगती हैं; सब कुछ सच है; मनुष्य सभी चीजों का मापक है। इन प्रावधानों के आधार पर, नैतिक और परिष्कार का व्यावहारिक अनुप्रयोग सामाजिक जीवन. सोफिस्टों ने कानून की सापेक्षता की थीसिस को सामने रखा और तर्क दिया कि हर किसी को अपनी इच्छाओं को पूरा करने के लिए किसी भी साधन का उपयोग करने का अधिकार है।

सोफिस्टों की गतिविधि की अवधि, जिन्होंने पौराणिक मॉडलों से मोहभंग किया और नैतिकता के बारे में पारंपरिक विचारों पर सवाल उठाया, को कभी-कभी ग्रीक ज्ञानोदय के रूप में जाना जाता है। मनुष्य और समाज में रुचि रखने वाले सोफिस्ट ग्रीक सोच के एक नए प्रतिमान के अग्रदूत के रूप में कार्य करते हैं, जिसमें अनुसंधान का केंद्र अब प्रकृति नहीं, बल्कि मनुष्य है।

सुकरात की पद्धति, जिसका उपयोग उन्होंने अपने संवादों में किया:

1. संदेह - सबसे बुद्धिमान वह है जो यह समझता है कि "मैं जानता हूं कि मैं कुछ नहीं जानता।"

2. विडंबना - वार्ताकार के बयानों में विरोधाभासों का खुलासा करना।

4. प्रेरण - अनुभवजन्य डेटा खोजना, उत्तर की पुष्टि करने वाले तथ्य

5. परिभाषा - अंतिम परिभाषा।

तो सुकराती पद्धति एक मेयूटिक संवाद है। मैंने सोचा कि ज्ञान अपने आप में अच्छा है. बुराई अज्ञान से आती है। ज्ञान नैतिक पूर्णता का स्रोत है।

प्रोटागोरस... मनुष्य सभी चीजों का मापक है

लेव बालाशोव

प्राचीन यूनानी दार्शनिक प्रोटागोरस ने थीसिस को आगे रखा: "मनुष्य उन सभी चीजों का माप है जो मौजूद हैं, कि वे मौजूद हैं, और अस्तित्वहीन हैं, कि वे मौजूद नहीं हैं।" उदाहरण के लिए, वही हवा चलती है, लेकिन कोई एक ही समय में जम जाता है, और कोई नहीं। तो आप कैसे कह सकते हैं कि हवा अपने आप में ठंडी या गर्म है?

तर्कशास्त्री ए। एम। अनीसोव टिप्पणी करते हैं: “यह एक बहुत ही सुविधाजनक दर्शन है, क्योंकि यह आपको किसी भी चीज़ को सही ठहराने की अनुमति देता है। चूँकि मनुष्य सभी वस्तुओं का मापक है, वह सत्य और असत्य का मापक भी है। इसलिए परिष्कारों की थीसिस कि हर कथन को समान सफलता के साथ उचित या खंडित किया जा सकता है। कुछ परिष्कार बेतुकेपन की हद तक जाने के लिए तैयार थे" [अनीसोव ए.एम. आधुनिक तर्क। एम।, 2002। एस। 19]।

यह प्रोटागोरस की थीसिस से एक निष्कर्ष है। हालांकि, थीसिस के अन्य आकलन संभव हैं, काफी सकारात्मक। वास्तव में व्यक्ति बाहर से आने वाली सभी सूचनाओं को अपने द्वारा, अपने शरीर, व्यक्तित्व, आत्मा, मन के द्वारा गुजरता है। स्वाभाविक रूप से, वह एक तरह के फिल्टर-माप के रूप में काम करता है।

प्रोटागोरस की थीसिस एक व्यक्ति की इस संपत्ति की ओर इशारा करती है, इस तथ्य की ओर कि एक व्यक्ति, चीजों का मूल्यांकन करते समय, अपनी "त्वचा" से खुद से बाहर नहीं निकल सकता है, पूरी तरह से निष्पक्ष, उद्देश्यपूर्ण हो सकता है, कि वह हमेशा एक लाता है अपने विचारों-निर्णयों में खुद का कण। , उनकी व्यक्तिपरकता (दोनों एक व्यक्ति के रूप में, और एक विशेष समुदाय के प्रतिनिधि के रूप में, और पूरी मानव जाति के प्रतिनिधि के रूप में)।

खुद को और दूसरों को धोखा देने की तुलना में इस मूल, अपरिवर्तनीय विषय के बारे में पहले से जानना बेहतर है। प्रोटागोरस की थीसिस हमें सभी प्रकार के नबियों, भेदियों, झूठे संतों से बचाती है जो खुद को सत्य-सत्य के वाहक-रक्षक घोषित करते हैं।

प्रोटागोरस के विपरीत, जिन्होंने सत्य और सभी ज्ञान की सापेक्षता के सिद्धांत को विकसित किया, उदाहरण के लिए, सबसे पहले, अनुभूति के कामुक चरण के, दूसरे प्रसिद्ध सोफिस्ट गोर्गियास (485-378 ईसा पूर्व) ने अपने शिक्षण को उस मन की कठिनाइयों पर आधारित किया, दार्शनिक श्रेणियों (एक और कई, होने और न होने, होने और सोचने) के स्तर पर एक सतत विश्वदृष्टि बनाने की कोशिश कर रहा है। और अगर प्रोटागोरस ने सिखाया कि सब कुछ सच है, तो गोर्गियास का दावा है कि सब कुछ झूठ है। गोर्गियास के विचारों की मुख्य सामग्री "गैर-मौजूद, या प्रकृति पर" निबंध में निर्धारित की गई थी। अपने काम के पहले खंड में, वह साबित करता है कि कुछ भी मौजूद नहीं है; दूसरे में, कि अगर कुछ भी मौजूद है, तो वह समझ से बाहर है; तीसरे में, कि यदि यह बोधगम्य है, तो यह दूसरों के लिए अकथनीय और अकथनीय है। हम कह सकते हैं कि यहाँ भी, हम बात कर रहे हैं, सबसे पहले, इस तथ्य के बारे में कि मनुष्य के बाहर बिना शर्त कुछ भी मौजूद नहीं है।

पहली थीसिस - कुछ भी मौजूद नहीं है - गोर्गियास साबित करता है, एलीटिक्स के होने की एकता और परमाणुवादियों की बहुलता की शिक्षाओं के आधार पर। एलीटिक्स ने साबित कर दिया कि गैर-अस्तित्व मौजूद नहीं हो सकता। गोर्गियास यह भी साबित करता है कि एक ही समय में बहुवचन और एक होने के कारण अस्तित्व नहीं हो सकता है। होने की अवधारणा विरोधाभासी है और इसलिए अस्थिर है।

प्राणियों के अनजानेपन की बात करते हुए, गोर्गियास अस्तित्व और सोच की पहचान को नकारने से आगे बढ़ता है। अस्तित्व और सोच मेल नहीं खाते हैं, इसलिए विचार में अस्तित्व नहीं होता है, और इस प्रकार अस्तित्व को जानना असंभव है। उसी आधार पर ज्ञान को व्यक्त करने, संप्रेषित करने की असंभवता की भी पुष्टि की जाती है, क्योंकि यह शब्दों से संचरित होती है। शब्द, विचार की तरह, प्राणियों से मेल नहीं खाते, अर्थात। शब्दों में वे चीजें नहीं होती हैं जिन्हें हम शब्दों के माध्यम से संप्रेषित करते हैं। एक शब्द में, अस्तित्व या तो विचार या शब्द के साथ मेल नहीं खाता है, और इसे न तो जाना जा सकता है और न ही व्यक्त किया जा सकता है - सब कुछ झूठ है। गोर्गियास का शून्यवाद एकतरफा दृष्टिकोण से अवधारणाओं के लचीलेपन और प्लास्टिसिटी, उनकी आंतरिक असंगति, इस दुनिया की तरलता, परिवर्तनशीलता और असंगति को दर्शाता है।

6. प्लेटो के दर्शन का मुख्य भाग, जिसने दर्शन की एक पूरी प्रवृत्ति को अपना नाम दिया, वह है विचारों का सिद्धांत (ईदोस), दो दुनियाओं का अस्तित्व: विचारों की दुनिया (ईदोस) और चीजों की दुनिया, या रूप . विचार (ईदोस) चीजों के प्रोटोटाइप हैं, उनके स्रोत हैं। विचार (ईदोस) निराकार पदार्थ से बनी चीजों की पूरी भीड़ के अंतर्गत आते हैं। विचार ही सब कुछ का स्रोत हैं, जबकि पदार्थ स्वयं कुछ भी उत्पन्न नहीं कर सकता।

विचारों की दुनिया (ईदोस) समय और स्थान के बाहर मौजूद है। इस दुनिया में एक निश्चित पदानुक्रम है, जिसके शीर्ष पर अच्छाई का विचार है, जिसमें से बाकी सब बहते हैं। अच्छाई पूर्ण सौंदर्य के समान है, लेकिन साथ ही यह सभी शुरुआत और ब्रह्मांड के निर्माता की शुरुआत है। गुफा के मिथक में, गुड को सूर्य के रूप में दर्शाया गया है, विचारों को उन प्राणियों और वस्तुओं द्वारा दर्शाया गया है जो गुफा के सामने से गुजरते हैं, और गुफा अपने भ्रम के साथ भौतिक दुनिया की एक छवि है।

किसी भी वस्तु या अस्तित्व का विचार (ईदोस) उसमें सबसे गहरा, सबसे अंतरंग और आवश्यक है। मनुष्य में, एक विचार की भूमिका उसकी अमर आत्मा द्वारा निभाई जाती है। विचारों (ईदों) में निरंतरता, एकता और पवित्रता के गुण होते हैं, और चीजें - परिवर्तनशीलता, बहुलता और विकृति।

प्लेटो द्वारा मानव आत्मा का प्रतिनिधित्व एक सवार और दो घोड़ों, सफेद और काले रंग के रथ के रूप में किया जाता है। सारथी एक व्यक्ति और घोड़ों में तर्कसंगत सिद्धांत का प्रतीक है: सफेद - महान, आत्मा के उच्च गुण, काला - जुनून, इच्छाएं और एक सहज सिद्धांत। जब कोई व्यक्ति दूसरी दुनिया में होता है, तो उसे (सारथी) देवताओं के साथ मिलकर शाश्वत सत्य पर चिंतन करने का अवसर मिलता है। जब कोई व्यक्ति भौतिक संसार में फिर से जन्म लेता है, तो इन सत्यों का ज्ञान उसकी आत्मा में स्मृति के रूप में रहता है। इसलिए, प्लेटो के दर्शन के अनुसार, किसी व्यक्ति को जानने का एकमात्र तरीका याद रखना है, कामुक दुनिया की चीजों में विचारों का "प्रतिबिंब" खोजना है। जब कोई व्यक्ति विचारों के निशान - सुंदरता, प्रेम या सिर्फ कर्मों के माध्यम से देखने का प्रबंधन करता है - तब प्लेटो के अनुसार, आत्मा के पंख, एक बार खो जाने के बाद, फिर से बढ़ने लगते हैं।

इसलिए सौंदर्य के बारे में प्लेटो की शिक्षाओं का महत्व, प्रकृति, लोगों, कला या सुव्यवस्थित कानूनों में इसकी तलाश करने की आवश्यकता के बारे में, क्योंकि जब आत्मा धीरे-धीरे भौतिक सौंदर्य के चिंतन से विज्ञान और कला की सुंदरता की ओर बढ़ती है, तब नैतिकता और रीति-रिवाजों की सुंदरता के लिए, यह सबसे अच्छा तरीकाआत्मा के लिए विचारों की दुनिया में "सुनहरी सीढ़ी" पर चढ़ने के लिए।

प्लेटो का ज्ञान का सिद्धांत उसके होने के सिद्धांत, उसके मनोविज्ञान, ब्रह्मांड विज्ञान और पौराणिक कथाओं से अविभाज्य है। ज्ञान का सिद्धांत एक मिथक में बदल जाता है। प्लेटो के अनुसार हमारी आत्मा अमर है। इससे पहले कि वह पृथ्वी पर बसती और एक शारीरिक कवच धारण करती, आत्मा ने वास्तव में विद्यमान सत्ता पर विचार किया और इसके ज्ञान को बनाए रखा। इंसान बिना किसी से सीखे ही जान जाएगा, लेकिन सवालों के जवाब देने से ही वह अपने आप में ज्ञान खींच लेगा, इसलिए याद रहेगा। इसलिए, प्लेटो के अनुसार, अनुभूति की प्रक्रिया का सार, उन विचारों की आत्मा द्वारा स्मरण है, जिन पर उसने पहले ही विचार किया था।

प्लेटो ने लिखा है कि "और चूंकि प्रकृति में सब कुछ एक-दूसरे से संबंधित है, और आत्मा ने सब कुछ जाना है, कोई भी चीज उसे याद नहीं रखती है - लोग इस ज्ञान को कहते हैं - बाकी सब कुछ खुद खोजने के लिए, अगर वह खोज में अथक है" . अत: आत्मा की प्रकृति "विचारों" की प्रकृति के समान होनी चाहिए। "आत्मा परमात्मा के समान है, और शरीर नश्वर के समान है," हम प्लेटो में पढ़ते हैं, "... दिव्य, अमर, बोधगम्य, एकसमान, अविनाशी, स्थायी और अपने आप में अपरिवर्तनीय। उच्चतम डिग्रीहमारी आत्मा की तरह।" जे. रीले के शब्दों में: "आत्मा का स्वभाव निरपेक्ष के समान होना चाहिए, अन्यथा ... शाश्वत रूप से विद्यमान सब कुछ आत्मा की अनुभव करने की क्षमता से बाहर रहेगा।"

केवल सोच ही सही अर्थ देती है। दूसरी ओर, सोच, संवेदी धारणाओं से स्वतंत्र, याद करने की एक पूरी तरह से स्वतंत्र प्रक्रिया है। इन्द्रिय बोध चीजों के बारे में केवल एक राय उत्पन्न करता है। इस संबंध में, प्लेटो द्वारा अनुभूति की प्रक्रिया को द्वंद्वात्मकता के रूप में परिभाषित किया गया है, अर्थात नेतृत्व करने की कला मौखिक भाषण, प्रश्न पूछने और उनके उत्तर देने की कला, यादें जगाने की कला। दूसरे शब्दों में, यह वास्तव में मौजूदा प्रकार के अस्तित्व या विचारों की एक उचित समझ है - "सबसे उत्तम ज्ञान।" प्लेटो की द्वंद्वात्मकता असत्य से सत्य की ओर जाने का मार्ग या विचार है। ऐसी धारणा या ऐसा विचार जिसमें अंतर्विरोध हो, आत्मा को प्रतिबिंब के लिए बुला सकता है। प्लेटो कहते हैं, "जो एक ही समय में संवेदनाओं को इसके विपरीत के रूप में प्रभावित करता है, मैंने उत्तेजक के रूप में परिभाषित किया है," और जो इस तरह से कार्य नहीं करता है वह विचार नहीं जगाता है। प्लेटोनिक अर्थों में, द्वंद्वात्मक के कार्य का पहला भाग "दयालु" की एक स्पष्ट, सटीक निश्चित परिभाषा निर्धारित करना है। प्लेटो के शब्दों में, "सब कुछ कवर करना" आवश्यक है सामान्य दृष्टि से, एक ही विचार को ऊपर उठाना जो हर जगह बिखरा हुआ है, क्रम में, प्रत्येक को एक परिभाषा देकर, शिक्षण के विषय को स्पष्ट करने के लिए। उसी कार्य का दूसरा भाग "प्रजातियों में, प्राकृतिक घटकों में विभाजित करना है, जबकि उनमें से किसी को भी तोड़ने की कोशिश नहीं करना है।"

प्रश्न:

प्राचीन दार्शनिक प्रोटागोरस ने इस स्थिति को सामने रखा कि "मनुष्य सभी चीजों का मापक है।" क्या आप इस कथन से सहमत हैं?

उत्तर:

प्रोटागोरस के विश्लेषण के परिणामस्वरूप कि मनुष्य उन सभी चीजों का माप है जो मौजूद हैं, कि वे मौजूद हैं और गैर-मौजूद हैं, कि वे मौजूद नहीं हैं, हम निम्नलिखित निष्कर्ष निकाल सकते हैं: 1 प्रोटागोरस की थीसिस पर विचार किया जाना चाहिए ग्रीक परिष्कार ने अपने लिए निर्धारित लक्ष्यों का संदर्भ, अर्थात्: प्रबंधकीय गतिविधियों में युवा लोगों को प्रशिक्षण देना, जिसके लिए सही प्रबंधकीय निर्णय लेने के लिए उनके आसपास की दुनिया के बारे में सही ज्ञान के निर्माण की कार्यप्रणाली में महारत हासिल करना आवश्यक है; 2 प्रोटागोरस के सामान्य धन्यवाद और अन्य सोफिस्टों की गतिविधियों के बारे में ज्ञान के रूप में माप में महारत हासिल करना सभी के लिए उपलब्ध हो जाता है और आपको सत्य को झूठ से, न्याय को अन्याय से, सबसे अच्छे से बुरे को अलग करने और एक पर्याप्त विश्वदृष्टि का निर्माण करने की अनुमति देता है; 3 एक व्यक्ति ज्ञान का स्रोत और विषय नहीं है, बल्कि होने के बारे में जानकारी का एक रिसीवर और ट्रांसमीटर है, जिसे वह समझने और पुन: उत्पन्न करने की अपनी क्षमताओं की सीमा तक प्रसारित करता है; 4 माप आने वाली सूचनाओं को संसाधित करने के लिए एक एल्गोरिथ्म है और आपको दुनिया को उसकी अखंडता और एकता में देखने की अनुमति देता है, जिसके लिए कारण-और-प्रभाव संबंधों की स्थापना की आवश्यकता होती है; 5 सूचनाओं को शब्दों की सहायता से प्रेषित किया जाता है, इसलिए, यदि उपाय होने का पर्याप्त पुनरुत्पादन है, तो प्रोटागोरस की थीसिस एक व्यावहारिक अनिवार्यता के रूप में इस तरह ध्वनि करेगी: उनके नाम से कॉल करें। केवल सच्चे ज्ञान या माप का अधिकार ही वास्तविकता की पर्याप्त धारणा बनाता है। केवल एक सही दृष्टिकोण ही सही सोच, सही समझ और शब्दों के संचरण की ओर ले जाता है। केवल एक मजबूत शब्द ही लोगों को नियंत्रित कर सकता है।

इसी तरह के प्रश्न

• शब्द के मूल में व्यंजन की वर्तनी के साथ शब्द लिखें: बगीचे में एक गोल नोटबुक बढ़ी, नोटबुक में पृष्ठ एक दूसरे की तुलना में सफेद हैं और इसमें महत्वपूर्ण चीजें लिखी गई हैं: कि इस गर्मी में बहुत बारिश हुई, लेकिन खिली धूप वाले दिनयह एक ही समय में पर्याप्त था कि मालकिन ने बगीचे का सख्ती से पालन किया और हानिकारक भृंगों के लिए कठिन समय था। लेकिन बेहतर होगा कि आप लड़के से इसके बारे में पूछें कि आप नोटबुक को स्टंप तक पढ़ लें!
• आपको वाक्यांशवैज्ञानिक इकाइयों को उनके अर्थ के साथ सहसंबंधित करना होगा 1. अकिलीज़ हील ए। कुछ अत्यंत आवश्यक, बचत; ऊपर से अनुग्रह की अभिव्यक्ति 2. डेड ऑवर B. पूरी तरह से बेरोज़गार क्षेत्र 3. सफ़ेद स्थान C. क्षुद्र साज़िश, अयोग्य कर्म 4. स्वर्ग से मन्ना D. एकमात्र या सबसे कमजोर स्थान 5. माउस उपद्रव E. अंतिम सर्वोच्च उपलब्धि, प्रतिभा, क्षमताओं की अंतिम अभिव्यक्ति 6. आधारशिला ई। अनावश्यक रूप से लंबा और अप्रभावी 7. एक हंस गीतजी आधार, मूल सिद्धांत, मुख्य विचार, सार

डेमोक्रिटस और प्रोटागोरस (सी। 1663-1664, सेंट पीटर्सबर्ग, हर्मिटेज) (प्रोटागोरस - केंद्र में)

(सी। 480 - सी। 410 ईसा पूर्व)

प्रोटागोरस (प्रोटागोरस, 480-411 ईसा पूर्व)

प्रोटागोरस डेमोक्रिटस की तरह अब्देर (थ्रेस के तट) से आया था, और उसका श्रोता था। प्रोटागोरस कई यूनानी शहरों, विशेषकर सिसिली और इटली में अपनी शिक्षण गतिविधियों के माध्यम से प्रमुखता से उभरे। एथेंस में, दूसरों के बीच, उन्होंने पेरिकल्स और यूरिपिड्स (सी। 484-406 ईसा पूर्व) के साथ संवाद किया।

उन्होंने अपना जीवन वैज्ञानिक अध्ययन में बिताया और ग्रीस में पहले सार्वजनिक शिक्षक थे। उन्होंने अपने कामों को जोर से पढ़ा, जैसे राप्सोडिस्ट और कवियों ने कविताओं का जाप किया। उस समय, कोई शैक्षणिक संस्थान नहीं थे, कोई शैक्षिक पुस्तकें नहीं थीं, और "शिक्षा का मुख्य लक्ष्य पूर्वजों के बीच था, प्लेटो के अनुसार, "कविताओं में मजबूत बनना (जानना, कहना, बहुत सारे बाइबिल उद्धरण)। अब परिष्कारों ने कवियों से नहीं, बल्कि चिंतन से परिचय कराया।

प्रोटागोरस सबसे पहले खुले तौर पर खुद को एक परिष्कार कहने वाले थे। वह एथेंस पहुंचे और वहां लंबे समय तक रहे, मुख्य रूप से महान पेरिकल्स के साथ संवाद करते हुए, जो इस शिक्षा से भी प्रभावित थे। इसलिए, उदाहरण के लिए, एक बार उन्होंने पूरे दिन इस बात पर बहस की कि खेलों में हुई किसी व्यक्ति की मृत्यु के लिए क्या दोष देना है, चाहे वह भाला फेंकने वाला हो, फेंकने वाला हो, या खेल आयोजक था। यह महान के बारे में एक विवाद है और महत्वपूर्ण मुद्दा, विवेक के बारे में; अपराधबोध एक सामान्य अभिव्यक्ति है, जिसका यदि हम विश्लेषण करना शुरू करें, तो निश्चित रूप से एक कठिन और विस्तृत अध्ययन को स्थान दे सकता है।

प्रोटागोरस को भी अनाक्सागोरस के भाग्य को सहना पड़ा; उसे एथेंस से निष्कासित कर दिया गया था; फैसला उनके द्वारा लिखे गए एक काम के कारण हुआ था, जो निम्नलिखित शब्दों के साथ शुरू हुआ: "मैं देवताओं के बारे में कुछ भी नहीं जान सकता, न ही वे मौजूद हैं, न ही उनका अस्तित्व है, क्योंकि बहुत कुछ इसके ज्ञान को रोकता है; यह वस्तु के अंधेरे और व्यक्ति के जीवन की छोटी अवधि दोनों से बाधित है। इस पुस्तक को सार्वजनिक रूप से राज्य के इशारे पर जलाया गया था, और जहाँ तक हम कम से कम जानते हैं, यह इस तरह के भाग्य से गुजरने वाली पहली पुस्तक थी। सिसिली जाते समय सत्तर या नब्बे वर्षीय प्रोटागोरस डूब गए।

क्या पुण्य सिखाया जा सकता है?

प्रोटागोरस सुकरात को जवाब देता है: “सीखना यह है कि आप अपने घरेलू मामलों को सबसे अच्छे तरीके से कैसे प्रबंधित करें, इसकी सही समझ पैदा करें; सार्वजनिक जीवन के संबंध में भी, सीखने में कुछ हद तक अधिक कुशल बनने के बारे में कहा जाता है सार्वजनिक मामलोंआंशिक रूप से यह सिखाने में कि राज्य को अधिकतम संभव लाभ कैसे लाया जाए।

टी. गिरफ्तार हित दो प्रकार के होते हैं: व्यक्तियों के हित और राज्य के हित। लेकिन सुकरात एक सामान्य आपत्ति उठाता है, और विशेष रूप से प्रोटागोरस के अंतिम दावे पर आश्चर्य व्यक्त करता है कि वह सार्वजनिक मामलों में कौशल सिखाता है।

सुकरात: "मैंने सोचा था कि नागरिक सद्गुण सिखाया नहीं जा सकता।"

सुकरात की मुख्य स्थिति सामान्य रूप से यह है कि सद्गुण सिखाया नहीं जा सकता। और अब सुकरात अपने दावे के समर्थन में निम्नलिखित तर्क देता है:

“जिन लोगों के पास नागरिक कला है, वे इसे दूसरों को नहीं दे सकते। यहाँ के इन युवकों के पिता पेरिकल्स ने उन्हें वह सब सिखाया जो शिक्षक सिखा सकते थे; परन्तु जिस विद्या में वह महान है, उस ने उन्हें नहीं सिखाया। इस विज्ञान में, वह उन्हें भटकने के लिए छोड़ देता है, शायद वे स्वयं इस ज्ञान के पार आ जाएंगे। उसी तरह अन्य महान राजनेताओं ने दूसरों, रिश्तेदारों या अजनबियों को अपना विज्ञान नहीं पढ़ाया।

प्रोटागोरस ने आपत्ति जताई कि इस कला को सिखाया जा सकता है, और दिखाता है कि महान राजनेताओं ने अपनी कला दूसरों को क्यों नहीं सिखाई: वह पूछता है कि क्या उसे मिथक के रूप में अपनी राय व्यक्त करनी चाहिए, जैसे कि एक बुजुर्ग युवा लोगों से बात कर रहा है, या उसे बोलना चाहिए , कारण के तर्कों की व्याख्या करना . समाज उसे एक विकल्प देता है, और फिर वह निम्नलिखित अद्भुत मिथक से शुरू होता है:

"देवताओं ने प्रोमेथियस और एपिमिथियस को दुनिया को सजाने और इसे सशक्त बनाने का निर्देश दिया। एपिमिथियस ने किले, उड़ने की क्षमता, हथियार, कपड़े, जड़ी-बूटियाँ, फल वितरित किए, लेकिन मूर्खता के कारण उसने यह सब जानवरों पर खर्च कर दिया, ताकि लोगों के लिए कुछ भी न बचे। प्रोमेथियस ने देखा कि वे कपड़े नहीं पहने थे, उनके पास कोई हथियार नहीं था, वे असहाय थे, और वह क्षण आ रहा था जब एक व्यक्ति का रूप सामने आने वाला था। फिर उसने आसमान से आग चुरा ली, वल्कन और मिनर्वा की कला चुरा ली, ताकि लोगों को उनकी जरूरतों को पूरा करने के लिए उनकी जरूरत की हर चीज दी जा सके। लेकिन उनके पास नागरिक ज्ञान की कमी थी, और सामाजिक संबंधों के बिना रहते हुए, वे लगातार विवादों और आपदाओं में पड़ गए। तब ज़ीउस ने हेमीज़ को उन्हें एक अद्भुत शर्म (प्राकृतिक आज्ञाकारिता, श्रद्धा, अपने माता-पिता के लिए बच्चों के लिए सम्मान, सर्वोच्च, सर्वश्रेष्ठ व्यक्तित्व के लिए लोग) और कानून देने का आदेश दिया। हेमीज़ ने पूछा कि मुझे उन्हें कैसे वितरित करना चाहिए? क्या उन्हें कुछ लोगों को निजी कला के रूप में वितरित किया जाना चाहिए, जैसे कुछ लोगों के पास उपचार और दूसरों की मदद करने का विज्ञान है? ज़ीउस ने उत्तर दिया, उन्हें सभी पर डाल दो, क्योंकि कोई भी सामाजिक संघ मौजूद नहीं हो सकता है यदि केवल कुछ ही इन गुणों में शामिल हैं, और एक कानून बनाते हैं कि जो शर्म में शामिल नहीं हो सकता है और कानून को राज्य के एक प्लेग की तरह समाप्त किया जाना चाहिए।

जब एथेनियाई लोग एक इमारत का निर्माण करना चाहते हैं, तो वे वास्तुकारों से परामर्श करते हैं, और जब वे कोई अन्य निजी व्यवसाय करने का इरादा रखते हैं, तो वे उन लोगों से परामर्श करते हैं जो उनमें अनुभवी हैं। जब वे राज्य के मामलों पर निर्णय और निर्णय लेना चाहते हैं, तो वे सभी को सम्मेलन की अनुमति देते हैं। क्योंकि या तो सभी को इस गुण में भाग लेना चाहिए, या राज्य मौजूद नहीं हो सकता। इसलिए, यदि कोई व्यक्ति बांसुरी बजाने की कला में अनुभवहीन है, और फिर भी इस कला में उस्ताद होने का दिखावा करता है, तो उसे पागल माना जाता है। जहां तक ​​न्याय की बात है तो स्थिति अलग है। यदि कोई व्यक्ति अन्यायी है और इसे स्वीकार करता है, तो उसे पागल माना जाता है, उसे कम से कम न्याय की आड़ में रखना चाहिए, क्योंकि या तो सभी को वास्तव में इसमें शामिल होना चाहिए, या - समाज से बहिष्कृत किया जाना चाहिए।

प्रोटागोरस निम्नलिखित तर्कों से साबित करता है कि यह नागरिक विज्ञान "सीखने और परिश्रम के माध्यम से हर किसी के द्वारा हासिल किया जाना" नियत है। वह इस तथ्य को संदर्भित करता है कि "एक व्यक्ति को उन कमियों या बुराइयों के लिए निंदा या दंडित नहीं किया जाता है जो उसके पास स्वभाव या संयोग से हैं, लेकिन उस पर दया करते हैं; इसके विपरीत, जिन दोषों को परिश्रम, व्यायाम और अध्ययन से ठीक किया जा सकता है, वे निंदा और दंड के योग्य माने जाते हैं। इन कमियों में अधर्म, अन्याय और सामान्य तौर पर वह सब कुछ है जो सार्वजनिक सद्गुण के विपरीत है। एक व्यक्ति जो इन दोषों का दोषी है, उसकी निंदा की जाती है, दंडित किया जाता है क्योंकि वह उन्हें समाप्त कर सकता है, इसलिए परिश्रम और शिक्षा के माध्यम से नागरिक गुण प्राप्त कर सकता है। लोग अतीत के लिए दंड नहीं देते - सिवाय जब हम एक दुष्ट जानवर के सिर पर प्रहार करते हैं - लेकिन भविष्य के लिए, ताकि न तो अपराधी और न ही दूसरा, उसके उदाहरण से फिर से पाप करे। इसलिए सजा भी इस आधार पर होती है कि यह गुण शिक्षण और व्यायाम से प्राप्त किया जा सकता है। (सद्गुण सिखाने में सक्षम होने के लिए यह एक अच्छा तर्क है।)

एक विचारक के रूप में प्रोटागोरस

प्रोटागोरस न केवल एक शिक्षक थे, जिन्होंने अन्य सोफिस्टों की तरह शिक्षा दी, बल्कि एक गहन और गहन विचारक, एक दार्शनिक भी थे, जो सबसे सामान्य बुनियादी सवालों पर विचार करते थे।

प्रोटागोरस के दर्शन के मुख्य प्रावधानों को कई बुनियादी सिद्धांतों तक कम किया जा सकता है।

1) प्रोटागोरस, डेमोक्रिटस की तरह, एक भौतिकवादी है, वह दुनिया में केवल पदार्थ, भौतिक सिद्धांत के अस्तित्व को पहचानता है।
2) प्रोटागोरस हेराक्लिटस की थीसिस को भी मानते हैं कि अस्तित्व लगातार बदल रहा है। परिवर्तनशीलता भौतिक संसार की मुख्य संपत्ति है। न केवल लगातार बदल रहा है भौतिक संसार, न केवल ज्ञान की वस्तु, बल्कि विषय भी, अर्थात। बिल्कुल सब कुछ बदल जाता है। इसके अनुसार प्रत्येक वस्तु अपने आप में विरोधी को जोड़ती है। अगर पूरी दुनिया लगातार बदल रही है, तो परिवर्तन की प्रक्रिया में कोई भी चीज किसी न किसी समय अपने आप में उस संपत्ति को जोड़ती है जो उसके पास है और जो उसके पास होगी। और चूँकि संसार में परिवर्तन स्थिर है, वस्तुओं में इन विपरीत गुणों का संयोग भी स्थिर रहता है। उदाहरण के लिए, एक चीज जो कभी सफेद थी और कभी काली हो गई थी निश्चित क्षणसमय सफेद और काला दोनों था। और चूंकि एक काली चीज भी सफेद हो सकती है, वह पहले से ही इस सफेदी को अपने में जमा कर लेती है। इसलिए, हर चीज में विपरीत होते हैं।
3) इसके आधार पर प्रोटागोरस साबित करते हैं कि सब कुछ सच है। उनका कहना है कि यह इस तथ्य से अनुसरण करता है कि चूंकि चीजें बदलती हैं, उनके विपरीत में गुजरती हैं और अपने आप में विरोध रखती हैं, यह इस प्रकार है कि एक ही चीज़ के बारे में विपरीत निर्णय किए जा सकते हैं - और दोनों निर्णय सत्य होंगे।
4) इसलिए, सत्य के रूप में, वस्तुनिष्ठ सत्य मौजूद नहीं है।

प्रोटागोरस की इस स्थिति को अंजाम दिया, जैसा कि वे हाल ही में कहेंगे, एक सामाजिक व्यवस्था। यदि सब कुछ सत्य है, तो परिष्कार अपने छात्र को पूरी तरह से विपरीत कथनों को साबित करना सिखा सकता है: वह दिन रात है, वह रात दिन है, और इसी तरह। इसके बाद, "थियेटेटस" संवाद में प्लेटो कहेगा कि यदि सब कुछ सत्य है, तो स्थिति भी सत्य है कि प्रोटागोरस की शिक्षा झूठी है। यह तर्क बहुत ही मजाकिया और वास्तव में सत्य है, लेकिन यह केवल उस व्यक्ति के लिए है जो सत्य की तलाश में है।

"मनुष्य सभी चीजों का मापक है"

एक व्यक्ति के लिए, जिसके लिए सच्चाई केवल पैसा कमाने का एक तरीका है, यह तर्क आश्वस्त करने वाला नहीं होगा, और वह हमेशा इस स्थिति से बाहर निकलने का रास्ता खोज सकता है।

हालाँकि, एक व्यक्ति अपने जीवन में कुछ चुनता है, और कुछ से बचता है, अर्थात। मनुष्य अभी भी हमेशा सत्य और असत्य के किसी न किसी मानदंड का उपयोग करता है। अगर हम एक काम करते हैं और दूसरा नहीं करते हैं, तो हम मानते हैं कि एक सच है और दूसरा नहीं है। इसके लिए, प्रोटागोरस ने नोट किया कि चूंकि सब कुछ किसी चीज़ के सापेक्ष मौजूद है, इसलिए प्रत्येक कार्य का माप भी एक विशिष्ट व्यक्ति होता है। प्रत्येक व्यक्ति सत्य का मापक है। प्रोटागोरस, शायद, सबसे प्रसिद्ध दार्शनिक कथनों में से एक का उच्चारण करता है: "मनुष्य सभी चीजों का मापक है।" पूरी तरह से, प्रोटागोरस का यह वाक्यांश इस तरह लगता है: "मनुष्य सभी चीजों का माप है: विद्यमान, कि वे मौजूद हैं, अस्तित्वहीन हैं, कि वे मौजूद नहीं हैं।"

संवाद "थियेटेटस" में प्लेटो ने प्रोटागोरस की इस स्थिति के विश्लेषण के लिए कई पृष्ठों को समर्पित किया है, यह दर्शाता है कि प्रोटागोरस की यह स्थिति निम्नलिखित अर्थों में है: जो किसी को लगता है, वह मौजूद है (ऐसा है)। अगर कोई चीज मुझे लाल दिखती है, तो वह लाल है। अगर किसी वर्णान्ध व्यक्ति को यह चीज हरी लगती है, तो वह है। उपाय है यार। इस चीज़ का रंग नहीं, बल्कि व्यक्ति। निरपेक्ष, वस्तुनिष्ठ, मानव सत्य से स्वतंत्र अस्तित्व में नहीं है। जो एक को सच लगता है, दूसरे को झूठा लगता है; जो एक के लिए अच्छा है वह दूसरे के लिए बुरा है। दोनों के विकल्पएक व्यक्ति हमेशा वही चुनता है जो उसके लिए अधिक फायदेमंद होता है। इसलिए जो मनुष्य के लिए हितकर है वही सत्य है। सत्य की कसौटी लाभ, उपयोगिता है। इसलिए, प्रत्येक व्यक्ति, जो उसे सही लगता है उसे चुनता है, वास्तव में वही चुनता है जो उसके लिए उपयोगी है।

चूँकि मनुष्य एक विषय के रूप में सामान्य रूप से सब कुछ का माप है, तो अस्तित्व अलग नहीं है, लेकिन मेरे ज्ञान के लिए: चेतना अपने सार में वह है जो उद्देश्य में सामग्री पैदा करती है, व्यक्तिपरक सोच, इसलिए, इसमें सबसे आवश्यक हिस्सा लेता है . और यह प्रस्ताव आधुनिक दर्शन तक जाता है; इस प्रकार, कांट का कहना है कि हम केवल घटना को जानते हैं, अर्थात्, जो हमें वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के रूप में प्रतीत होता है, उसे केवल चेतना के संबंध में माना जाना चाहिए और इस संबंध के बाहर मौजूद नहीं है। एक महत्वपूर्ण कथन यह है कि विषय, सक्रिय और निर्धारण के रूप में, सामग्री उत्पन्न करता है, लेकिन सब कुछ इस बात पर निर्भर करता है कि इस सामग्री को और कैसे परिभाषित किया जाता है; क्या यह चेतना के विशेष पक्ष तक सीमित है, या क्या इसे सार्वभौमिक के रूप में परिभाषित किया गया है, जो अपने आप में विद्यमान है। उन्होंने खुद प्रोटागोरस की स्थिति में निहित आगे के निष्कर्ष को विकसित करते हुए कहा: "सत्य चेतना के लिए एक घटना है, कुछ भी अपने आप में एक नहीं है, और हर चीज में केवल सापेक्ष सत्य है", अर्थात यह वही है जो केवल दूसरे के लिए है, और यह अन्य आदमी है।

सुकरात ने अपना पूरा जीवन परिष्कार का खंडन करने के लिए समर्पित कर दिया, यह साबित करने के लिए कि सत्य मौजूद है, कि यह वस्तुनिष्ठ और बिल्कुल मौजूद है, और यह कि यह मनुष्य नहीं है जो सभी चीजों का मापक है, लेकिन मनुष्य को अपने जीवन, अपने कार्यों को सत्य के अनुरूप बनाना चाहिए, जो एक परम अच्छा है। "वस्तुनिष्ठ सत्य" ईश्वर का दृष्टिकोण है (धार्मिक व्यक्ति के लिए यह समझ में आता है)। किसी व्यक्ति के लिए इस दृष्टिकोण तक पहुंचना कठिन है, लेकिन, एक आदर्श के रूप में, यह दृष्टिकोण मौजूद होना चाहिए। एक ईसाई के लिए, इससे समस्या नहीं होनी चाहिए: सब कुछ हमारे लिए भगवान का एक मॉडल है (हमें एक दूसरे से प्यार करना चाहिए, जैसे भगवान लोगों से प्यार करता है, आदि)।

विरोधाभास

सोफिस्टों के कुछ तर्क विरोधाभासों के रूप में व्यक्त किए जाते हैं, ज़ेनो से कमतर नहीं। यहाँ उनमें से एक है - प्रोटागोरस के जीवन से।

प्रोटागोरस ने अपने छात्र के साथ एक समझौता किया कि यह छात्र अपना पहला मुकदमा जीतने के बाद उसे एक शुल्क का भुगतान करेगा। वकील बनने के लिए छात्र ने प्रोटागोरस के तहत अध्ययन किया। हालांकि, छात्र, जाहिरा तौर पर, आलसी था और काम पर जाने की जल्दी में नहीं था। जिस पर प्रोटागोरस ने कहा कि वह उस पर मुकदमा करेगा और अदालत उसे पैसे देने के लिए मजबूर करेगी। वह हैरान हुआ और पूछा: "क्यों?" - "कैसे क्यों? अगर मैं जाकर आप पर मुकदमा कर दूं और आप जीत जाएं, तो आप पैसे देंगे, क्योंकि ये आपके साथ हमारे अनुबंध की शर्तें हैं, और अगर मैं जीत जाता हूं, तो आप मुझे अदालत के आदेश से पैसे देंगे। जिस पर एक अच्छा छात्र लगने वाले छात्र ने कहा, "नहीं, अगर आप मुकदमा करते हैं और मैं जीत जाता हूं, तो मुझे आपको पैसे देने की ज़रूरत नहीं है। और यदि आप जीत जाते हैं, तो, अनुबंध की शर्तों के अनुसार, मुझे आपको भुगतान नहीं करना है।

तो परिष्कार में भी विपरीत संपत्ति होती है। लेकिन यह अब एक परिष्कार नहीं है, बल्कि एक विरोधाभास है। सुकरात के छात्रों द्वारा कई विरोधाभास विकसित किए जाएंगे।

प्रोटागोरस का दर्शन

हालाँकि, ओलंपस के देवताओं ने "ईश्वर के पुत्र" को अपना स्थान देने से बहुत पहले, यीशु के रूप में अवतार लिया था, एक आम व्यक्ति, जो किसी भी तरह से एक देवता या भगवान के पुत्र के रूप में पढ़े जाने का दिखावा नहीं करता है, अपने कुछ सबसे महत्वपूर्ण विशेषाधिकारों को प्राप्त करने में कामयाब रहा है और इस प्रकार उनके साथ बराबरी पर खड़ा है, यदि उनसे ऊपर नहीं है।

लगभग 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व के मध्य में। इ। प्रसिद्ध दार्शनिक प्रोटागोरस, तथाकथित "वरिष्ठ सोफिस्ट" में से एक, ने सार्वजनिक रूप से घोषित किया: "मनुष्य उन सभी चीजों का माप है जो मौजूद हैं, कि वे मौजूद हैं, लेकिन यह मौजूद नहीं है, कि वे मौजूद नहीं हैं।" इस उद्धरण के आधार पर, दर्शन के आधुनिक इतिहासकारों में अक्सर तथाकथित "सापेक्षवाद" के संस्थापकों में प्रोटागोरस शामिल होते हैं, अर्थात्, सभी सत्य की सापेक्षता का सिद्धांत ("कितने सिर, इतने सारे दिमाग" के सिद्धांत पर) . हालाँकि, प्रोटागोरस के शब्दों को पूरी तरह से अलग तरीके से समझा जा सकता है, अगर हम मान लें कि उनका मतलब न केवल किसी भी व्यक्ति को अपनी तरह की भीड़ से बेतरतीब ढंग से छीन लिया गया था, बल्कि सामान्य रूप से एक व्यक्ति, जिसे यह तय करने का अधिकार है कि वास्तविक क्या है इस दुनिया में और क्या नहीं, सभी मानव जाति के आध्यात्मिक अनुभव के अवतार के रूप में उनके सामान्य ज्ञान पर निर्भर है।

इस मामले में, एक व्यक्ति अनिवार्य रूप से ब्रह्मांड का मुख्य केंद्र बन जाता है, जो प्राचीन देवताओं की बहुत फीकी आकृतियों को उसकी परिधि में धकेलता है। धर्म, इस प्रकार, एक अजीबोगरीब दार्शनिक सिद्धांत का मार्ग प्रशस्त करता है और साथ ही, एक विश्वदृष्टि के लिए जिसे प्राचीन मानवशास्त्र के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। बिना कारण के नहीं, प्रोटागोरस के इन "खतरनाक" शब्दों के उच्चारण के लगभग सौ साल बाद, ग्रीक आदर्शवादी दार्शनिकों में से सबसे महान प्लेटो, धर्म के पहले से ही बिखर गए अधिकार को बहाल करने की कोशिश कर रहे थे, ने तर्क दिया कि सभी चीजों का माप अभी भी एक देवता है। , और मानव नहीं। फिर भी, प्रोटागोरस द्वारा व्यक्त किया गया विचार, संक्षेप में, ग्रीक संस्कृति के तथाकथित "अंधेरे युग" की गहराई में अपने उद्भव से लेकर उसकी मृत्यु और एक नई अवधि की शुरुआत के साथ पतन तक हमेशा अग्रणी रहा है। अंधकार युग - मध्य युग।

hi.wikipedia.org

जीवनी

प्रोटागोरस ने डेमोक्रिटस के दर्शन को पढ़ाया, जिसने उसे एक छात्र के रूप में लिया, यह देखते हुए कि कैसे वह एक कुली होने के नाते, तर्कसंगत रूप से बंडलों में लॉग डालता है।

जीवन के एक परिष्कृत तरीके के संस्थापक (व्याख्यान के साथ यात्रा करना, उच्च शुल्क के लिए शिक्षण, संस्कृति में रुचि रखने वाले अमीर लोगों के घरों में रहना)। किंवदंती के अनुसार, फारसी जादूगरों का एक शिष्य। बाद में, एक किंवदंती जोड़ी गई, जिसके अनुसार प्रोटागोरस पहले एक लोडर था, और फिर डेमोक्रिटस का छात्र बन गया। संभवतः, एथेंस में प्रोटागोरस कई बार थे। अपने पहले प्रवास के दौरान, उन्होंने पेरिकल्स से मित्रता की, जिन्होंने उन्हें दक्षिणी इटली (444-443 ईसा पूर्व) में थुरी के पैन-हेलेनिक कॉलोनी के लिए एक चार्टर तैयार करने का काम सौंपा। इसके बाद, उन्होंने सिसिली में काम किया (संभवतः कोरैक्स और टेयसियस के अलंकारिक स्कूल के संपर्क में)।

सिद्धांत

सोफिस्ट प्रोटागोरस एक सुसंगत कामुकतावादी थे और उनका मानना ​​​​था कि दुनिया उसी तरह है जैसे इसे मानवीय भावनाओं में प्रस्तुत किया जाता है। प्रोटागोरस के निम्नलिखित भाव हमारे सामने आए हैं: "मनुष्य उन सभी चीजों का माप है जो मौजूद हैं, कि वे मौजूद हैं, और जो मौजूद नहीं हैं, वे मौजूद नहीं हैं।" (दूसरे शब्दों में: केवल वही है जो एक व्यक्ति अपनी इंद्रियों से मानता है, और ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे व्यक्ति अपनी इंद्रियों से नहीं समझता है।) "जैसा हम महसूस करते हैं, वैसा ही वास्तव में होता है।" "सब कुछ वैसा ही है जैसा हमें लगता है।"

प्रोटागोरस हमारे ज्ञान की सापेक्षता की ओर इशारा करता है, उसमें व्यक्तिपरकता के तत्व की ओर।

कई प्राचीन लेखकों द्वारा ईश्वरविहीनता के प्रोटागोरस के खिलाफ आरोप, एथेंस से उनके निष्कासन (या उड़ान) और एक जहाज़ की तबाही में मौत के बारे में दोहराई गई कहानी विश्वसनीय नहीं है। - प्रोटागोरस के कार्यों की संख्या का पता लगाना असंभव है, क्योंकि पूर्वजों ने अलग-अलग प्रावधानों को यह ध्यान दिए बिना उद्धृत किया कि क्या उन्हें एक बड़े काम में शामिल किया गया था।

इस काम के नाम के कई रूप हो सकते हैं, क्योंकि प्रोटागोरस के युग में, गद्य कार्यों को लंबे नाम देने के लिए एक परंपरा दिखाई देने लगी थी। प्रोटागोरस (कोई भी जीवित नहीं बचा है) के प्रामाणिक लेखन में सत्य कहा जाना चाहिए, या भाषणों का खंडन करना (एलेथिया ई कैटाबेलोंट्स) - वह कार्य जिसके बारे में हम सबसे अच्छी तरह जानते हैं। पहला वाक्यांश, जिसकी विभिन्न तरीकों से व्याख्या की गई है, उससे बच गया है: "मनुष्य सभी चीजों का माप है, मौजूदा और गैर-मौजूदा।" विभिन्न लोगों के निर्णय समान रूप से निष्पक्ष हो सकते हैं, हालांकि उनमें से एक किसी कारण से अधिक सही है (उदाहरण के लिए, एक स्वस्थ व्यक्ति का निर्णय एक बीमार व्यक्ति के निर्णय से अधिक सही है)। विवाद (एंटीलोगिया), एक काम जिसमें प्रोटागोरस ने तर्क दिया कि "हर चीज के बारे में दो निर्णय होते हैं जो एक दूसरे के विपरीत होते हैं," और कोई भी खंडन संभव नहीं है। 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के अंत के एक अज्ञात परिष्कार द्वारा बचे हुए काम डबल स्पीच (डिसोई लोगोई) द्वारा विवादों का एक सही विचार दिया गया है। ईसा पूर्व ई।, प्रोटागोरस के कार्यों के लिए वापस डेटिंग (उदाहरण के लिए, बीमारी रोगी के लिए बुरा है, लेकिन डॉक्टर के लिए अच्छा है)।

ऑन द गॉड्स (पेरी थियोन) एक समान शीर्षक वाला पहला ग्रीक काम है। प्रसिद्ध पहलेएक वाक्य जो देवता के वस्तुनिष्ठ ज्ञान की संभावना पर संदेह करता है: "देवताओं के बारे में यह कहना असंभव है कि वे मौजूद हैं, या वे मौजूद नहीं हैं, क्योंकि इस तरह के ज्ञान को प्राप्त करने के रास्ते में बहुत सारी बाधाएं हैं, जिनमें से मुख्य कारण और मानव जीवन की संक्षिप्तता के माध्यम से इस विषय को जानने की असंभवता है" - ईश्वरविहीनता के उपरोक्त आरोप और काम को जलाने के कारण के रूप में सामने रखा गया था। संभवतः, काम के बाद के भाग में, प्रोटागोरस ने देवताओं को मानवीय विश्वासों की वस्तु के रूप में व्याख्या की और तर्क दिया कि धर्म मुख्य रूप से लोगों के अस्तित्व से जुड़ा हुआ है। निबंध ऑन बीइंग (पेरी तू ओन्ट्स) में एलीटिक्स की शिक्षाओं के साथ एक विवाद था। यह काम, जाहिरा तौर पर, नियोप्लाटोनिस्ट पोर्फिरी द्वारा पढ़ा गया था।

प्लेटो ने अपने संवाद में प्रोटागोरस नायक के मुंह में मनुष्य और मानव संस्कृति की उत्पत्ति के बारे में एक प्रसिद्ध मिथक रखा है। विवादास्पद मुद्दाक्या ये प्रोटागोरस के वास्तविक विचार थे। प्रोटागोरस ने सापेक्षतावाद और सनसनीखेज की घोषणा की, और कुरिन्थ के उनके छात्र ज़ेनिएड्स ने प्रोटागोरस के चरम निष्कर्षों पर भरोसा करते हुए निष्कर्ष निकाला कि ज्ञान असंभव है। प्रोटागोरस ने वैज्ञानिक व्याकरण की नींव वाक्यों के प्रकार, संज्ञा और विशेषण के लिंग, काल और क्रिया के मूड के बीच अंतर के माध्यम से रखी। उन्होंने सही भाषण की समस्याओं से भी निपटा। प्रोटागोरस ने अपने वंशजों के बीच बहुत प्रतिष्ठा का आनंद लिया। उन्होंने डेमोक्रिटस, प्लेटो, एंटिस्थनीज, यूरिपिड्स (जिनके वे एक मित्र थे), हेरोडोटस और शायद संशयवादियों को प्रभावित किया। प्रोटागोरस प्लेटो के संवाद का नायक है और पोंटस के हेराक्लाइड्स के कार्यों में से एक है।

जीवनी

अब्देरा के प्रोटागोरस (480-411) सबसे महत्वपूर्ण परिष्कारों में से एक हैं। बयानबाजी में व्यावहारिक अध्ययन की सफलता के लिए, जो उनके लिए था, जैसा कि सभी सोफिस्टों के लिए, मुख्य कार्य, उन्होंने सैद्धांतिक भाषा और सोच दोनों का अध्ययन करना आवश्यक माना।

अपनी व्याकरण की पुस्तकों में, जो हमारे पास नहीं आई हैं, उन्होंने विभिन्न तत्वों और भाषण के रूपों के समुचित उपयोग के बारे में और ऑप में सवालों का सामना किया। तार्किक रूप से, डायोजनीज लारेट (IX पुस्तक) की रिपोर्ट के अनुसार, वह प्रमाण के तरीकों का पता लगाने वाले पहले व्यक्ति थे। हालांकि, अरस्तू (रेटोर। पी।) के अनुसार, इन सभी अध्ययनों का उद्देश्य "सबसे खराब तर्क को सर्वश्रेष्ठ बनाना" था।

इस तरह के लक्ष्य का पी। के विषयवाद में एक मौलिक औचित्य था, जिसे उनके प्रसिद्ध सूत्र में व्यक्त किया गया था; कि "मनुष्य (प्रत्येक व्यक्ति के अर्थ में) सभी चीजों का माप है - वे जो उनके अस्तित्व में हैं और जो उनके अस्तित्व में हैं।" इस सिद्धांत को प्रमाणित करने के लिए, एन। हेराक्लिटस के दर्शन से जुड़ता है, जिसने हर चीज की निरंतर गतिशीलता या तरलता की ओर इशारा किया। वास्तव में कोई स्थायी चीजें और स्थायी निश्चित गुण नहीं हैं; लेकिन केवल नॉन-स्टॉप आंदोलन और परिवर्तन। वे संवेदनाएं जिनमें हमारे लिए मौजूद हर चीज हमें दी गई है, और जिनके बाहर हम कुछ भी नहीं जानते हैं, वे केवल दो आंदोलनों के मिलन के क्षण हैं: कथित से और बोधक से। इन आंदोलनों की गति में अंतर संवेदनाओं की गुणवत्ता में अंतर पैदा करता है, और, परिणामस्वरूप, मानसिक जीवन की संपूर्ण विविध सामग्री में। बाहर की दुनियाक्योंकि आत्मा पूरी तरह से संवेदनाओं में सिमट जाती है; तो क्या सभी चीजें अपने आप को केवल संवेदना में ही हमें बाहरी आंदोलन के आंतरिक के साथ वास्तविक सहसंबंध के रूप में ज्ञात करती हैं।

इसलिए, यदि हमारे लिए सुलभ कुछ भी अपने आप में मौजूद नहीं है, तो क्या अच्छा है या अपने आप में क्या है, इसके बारे में बात करने का कोई मतलब नहीं है। इसके विपरीत, पी. का संकेत है कि सत्य और शर्म देवताओं का सामान्य उपहार है, जिसके साथ सभी लोगों को प्रदान किया जाता है, जाहिर तौर पर केवल एक अलंकारिक चरित्र था। अधिक गंभीरता से और पी. के दृष्टिकोण के अनुसार, उनका यह कथन कि वह देवताओं के बारे में कुछ नहीं जानता, लेकिन इस अज्ञानता का कारण बताते हैं: "विषय की अस्पष्टता और मानव जीवन की संक्षिप्तता के कारण" - फिर से है एक सांसारिक बोलचाल और गैर-दार्शनिक चरित्र।

पी। का सिद्धांत दोगुना असंतोषजनक है: उनकी दी गई उपस्थिति में एकल या क्षणिक संवेदी राज्यों को छोड़कर सब कुछ का मौलिक इनकार, सबसे पहले, सैद्धांतिक रूप से अंत तक नहीं किया गया है, बाहरी आंदोलन की हठधर्मी अवधारणाएं, जो इससे सहमत नहीं हैं सिद्धांत, छोड़ दिया गया है, जैसा कि कुछ उद्देश्यपूर्ण रूप से विद्यमान है, फिर - विषय को समझना, या संवेदन करना, साथ ही उन संवेदी अंगों से जो बाहरी आय की ओर एक और आंदोलन करते हैं - ये सभी निरंतर मात्राएं हैं जो दी गई संवेदी अवस्थाओं को निर्धारित करती हैं, लेकिन हैं तार्किक शेष के बिना उनके लिए कम नहीं; और दूसरी ओर, समझदार नकदी का सिद्धांत, जाहिर है, किसी भी सुसंगत और व्यवस्थित गतिविधि के लिए आधार और स्पष्टीकरण प्रदान नहीं करता है, भले ही सोफिस्ट ऐसी किसी भी गतिविधि के लिए, स्थायी एकता के अलावा, में लगे हों चेतना में दूरदर्शिता और समीचीनता के गुण भी होते हैं जो कामुक प्रक्रियाओं की उपस्थिति के लिए कम नहीं होते हैं। ।

पी।, एक शुल्क के लिए सभी "ज्ञान" के सार्वजनिक और निजी शिक्षण में लगे हुए, यूरोप और एशिया के सभी ग्रीक शहरों की यात्रा की और एथेंस में कई बार थे, जहां 411 में, "चार सौ" के प्रतिक्रियावादी शासन के दौरान, उस पर नास्तिकता का आरोप लगाया गया था; एक आपराधिक फैसले के डर से, सिसिली में सेवानिवृत्त होने की जल्दी में, वह गलती से रास्ते में डूब गया। उनके सभी अनगिनत लेखन खो गए हैं। हार्पफ देखें, "डाई एथिकडेस पी।" (हीडलबर्ग, 1884); Halbfass, "डाई बेरीच्टे डेस प्लैटन और अरिस्टोटेल्स उबेर पी।" (स्ट्रैसब।, 1882); विट्रिगा, "डी पी। वीटा एटफिलोसोफिया" (ग्रोनिंगन, 1851); फ़्री, "क्वैस्टियन्स प्रोटागोरिए" (बॉन, 1845)। वी.एल. से।

जीवनी

प्रोटागोरस (सी। 485-411 ईसा पूर्व), ग्रीक दार्शनिक, थ्रेस में अब्देरा के मूल निवासी लोगों को प्रेरक शब्द की कला सिखाते हुए, प्रोटागोरस, पहले और सबसे प्रसिद्ध परिष्कारों में से एक, ने उस समय के लिए बड़ी रकम ली। बताया जाता है कि 444 ई.पू. प्रोटागोरस ने फ्यूरिया के एथेनियन उपनिवेश के लिए कानून बनाए और उन्होंने अपने जीवन का कुछ हिस्सा सिसिली में और कुछ भाग एथेंस में बिताया, लेकिन ग्रीस के अन्य शहरों की यात्रा भी की। कुछ (सबसे विश्वसनीय नहीं) स्रोतों के अनुसार, 411 ईसा पूर्व में। एथेनियन पाइथोडोरस, चार सौ की परिषद के सदस्य, प्रोटागोरस को इस वाक्यांश के लिए अदालत में लाए: "देवताओं के संबंध में, यह जानना असंभव है कि वे मौजूद हैं या वे मौजूद नहीं हैं। कई चीजें इसमें बाधा डालती हैं, विषय की अस्पष्टता और मानव जीवन की संक्षिप्तता दोनों। ये शब्द प्रोटागोरस के ग्रंथ ऑन द गॉड्स में निहित थे, और उनके लिए उनकी निंदा की गई और एथेंस से निष्कासित कर दिया गया, जबकि उनके लेखन को जला दिया गया।

एक जहाज़ की तबाही के परिणामस्वरूप प्रोटागोरस सिसिली के रास्ते में मर गया। यह बताया गया है कि उन्होंने कई रचनाएँ लिखीं, लेकिन उनमें से कोई भी नहीं बची, और उनकी शिक्षा मुख्य रूप से प्लेटो (जिनके पास प्रोटागोरस के नाम पर एक संवाद है) और डायोजनीज लार्टियस की रिपोर्टों से बहाल है। प्रोटागोरस ने तर्क दिया कि कोई वस्तुनिष्ठ सत्य नहीं है, बल्कि केवल एक व्यक्तिपरक राय है। यह अवधारणा उनके लिए जिम्मेदार प्रसिद्ध सूत्र में व्यक्त की गई है: "मनुष्य सभी चीजों का मापक है।" प्रोटागोरस ने विज्ञान पर नहीं, बल्कि सामान्य ज्ञान पर भरोसा किया, और सिद्धांतकारों की शिक्षाओं के लिए मानव जाति के व्यावहारिक राजनीतिक और सामाजिक अनुभव का विरोध किया। प्रोटागोरस व्याकरण के पहले व्यवस्थितकर्ता भी थे, उन्होंने संज्ञाओं को तीन लिंगों में विभाजित करने के साथ-साथ क्रिया के काल और मनोदशा के प्रश्न के लिए कुछ स्पष्टता लाई।

विश्वकोश की सामग्री "हमारे आसपास की दुनिया" का उपयोग किया जाता है।

जीवनी

अब्देरा (लगभग 480 - लगभग 410 ईसा पूर्व) से प्रोटागोरस (प्रोटागोरस), प्राचीन यूनानी दार्शनिक, सोफिस्टों के स्कूल के संस्थापक। उन्होंने अपनी शिक्षाओं के प्रचार के साथ ग्रीस की यात्रा की, कई बार एथेंस का दौरा किया, एक समय में पेरिकल्स और यूरिपिड्स के करीब थे, 411 में कुलीन तख्तापलट के दौरान उन पर नास्तिकता का आरोप लगाया गया था: एथेंस में देवताओं के बारे में उनकी पुस्तक जला दी गई थी। पी. के समकालीन इस तथ्य से विशेष रूप से प्रभावित हुए कि उन्होंने सार्वजनिक विवादों की व्यवस्था की, ट्यूशन फीस ली, और प्रचलन में परिष्कार की शुरुआत की। पी. के ग्रंथ हमारे पास नहीं आए हैं। पी. अपनी थीसिस के लिए प्रसिद्ध: "मनुष्य उन सभी चीजों का माप है जो मौजूद हैं, कि वे मौजूद हैं, और गैर-मौजूद हैं, कि वे मौजूद नहीं हैं।" चीजों की सार्वभौमिक तरलता के बारे में हेराक्लिटस (या बल्कि, उनके अनुयायियों) की शिक्षाओं के निष्कर्ष के रूप में यहां निहित विषयवाद को पी द्वारा समझा गया था: यदि सब कुछ हर पल बदलता है, तो सब कुछ केवल उस हद तक मौजूद है जब तक कि इसे एक व्यक्ति द्वारा समझा जा सकता है एक समय में या किसी अन्य पर; कोई हर चीज के बारे में एक बात कह सकता है, और साथ ही कुछ और, इसके विपरीत।

यह सापेक्षवाद पी. और धार्मिक क्षेत्र में किया गया था: "देवताओं के बारे में, मैं या तो यह नहीं जान सकता कि वे मौजूद हैं, या वे मौजूद नहीं हैं, या वे दिखने में क्या हैं।" जाहिरा तौर पर, पी। ने देवताओं और दुनिया दोनों के अस्तित्व को समग्र रूप से मान्यता दी, लेकिन, प्राचीन प्राकृतिक दर्शन के विपरीत, उद्देश्य दुनिया के विश्वसनीय ज्ञान की संभावना से इनकार किया और केवल संवेदी घटनाओं की तरलता को मान्यता दी। नैतिकता और राजनीति में, पी।, जाहिरा तौर पर, अपने सापेक्षवाद को लगातार आगे बढ़ाने के लिए इच्छुक नहीं थे: यदि हम सत्य को नहीं जानते हैं, तो हम जान सकते हैं कि क्या उपयोगी है, प्राकृतिक कानून और राज्य के कानून हमें इसके बारे में बताते हैं; इस प्रकार, कानून आवश्यक है, क्योंकि देवताओं "न्याय" और "शर्म" को शुरू से ही हम में निवेश किया गया था - यहाँ पी। कुछ व्यावहारिकता के समर्थक थे, जैसे कि यह थे। व्याकरण, लफ्फाजी और कलात्मक शिक्षा में पी. की कक्षाओं के बारे में जानकारी है।

रूसी में टुकड़े। अनुवाद: माकोवेल्स्की ए।, सोफिस्ट, वी। 1, बाकू, 1940, फ्रैम। 5-21.
लिट।: यागोडिंस्की आई। आई।, सोफिस्ट प्रोटागोरस, काज़।, 1906; चेर्नशेव बी।, सोफिस्ट, एम।, 1929; लोएनन यू।, प्रोटागोरस और ग्रीक समुदाय, अर्न्स्ट।,।
एल एफ लोसेव।

खोए और बुद्धिमान के बीच संवाद। अधिकतमवाद की समस्या

बाउंड प्रोटागोरस

स्पूसिपस! ये व्यंजन और शराब कौन लाया? - प्रोटागोरस से पूछा, जो टहलने के बाद लौटा।

हां, यह कोई युवक है, जाहिर तौर पर आपके छात्रों में से एक है। वह दालान में आपका इंतजार कर रहा है।

और उसे क्या चाहिए?

मुझे नहीं पता, लेकिन उन्होंने कहा कि वह एक गंभीर मामले पर आए हैं।

प्रोटागोरस, पूरे दिन जमा हुई थकान के बावजूद, तुरंत अपने मेहमान के पास गया, जो बगीचे में शांति से आराम कर रहा था।

नमस्कार युवक!

हैलो शिक्षक! मैं बहुत दिनों से आपका इंतजार कर रहा था," युवक ने उत्तर दिया। - मैं देख रहा हूँ कि तुम थके हुए हो, प्रोटागोरस, अगर तुम चाहो तो मैं दूसरी बार जा सकता हूँ।

नहीं, हे जवानो, बैठ, और मैं तेरे पास बैठूंगा, हम सब मिलकर जो बरतन तू लाये हैं, चखेंगे, और दाखमधु से पिएंगे, और मेरी थकान मानो हाथ से निकल जाएगी। लेकिन हो सकता है कि थकान दूर न हो अगर आपके और मेरे बीच की बातचीत नहीं चलती, युवक। मुझे आश्चर्य है कि, इतने गंभीर मामले पर, जैसा कि स्पूसिप्पा ने कहा था, क्या आप मुझसे मिलने आए थे?

शिक्षक, जो मैं आपको बताने जा रहा हूं उसे कहने में मुझे शर्म आती है, लेकिन फिर भी: मुझे लगता है कि मैंने वह सब कुछ जान लिया है जिसे जानना संभव है, और मैं इस विचार से डरता हूं।

प्रोटागोरस, एक प्रसिद्ध संशयवादी होने के नाते, अपने छात्र के शब्दों पर शांति से प्रतिक्रिया करता था, उसे डांटता नहीं था, लेकिन उससे यह पूछने का फैसला किया कि क्या और कैसे।

और आप क्या जानते थे? प्रोटागोरस से पूछा। - मुझे इसके बारे में सब कुछ बताएं, लेकिन अधिक विस्तार से।

मैंने सीखा कि घटनाओं की भविष्यवाणी कैसे की जाती है, - युवक ने उत्तर दिया। - मैंने जो कुछ भी होता है उसका तर्क सीखा, अतीत, वर्तमान और भविष्य का संबंध।

और आपने यह कैसे किया? - प्रोटागोरस ने मुश्किल से खुद को एक मुसकान से रोका।

मैं बहुत दिनों से यह सोच रहा था और सोच रहा था, शिक्षक। मैं आपके व्याख्यानों में गया, आपके कार्यों को पढ़ा, साथ ही साथ अन्य विचारकों के कार्यों को भी पढ़ा।

ज़रा ठहरिये! - ईर्ष्यालु प्रोटागोरस ऐसे शब्दों पर प्रतिक्रिया नहीं दे सकते थे। - और तुमने मेरे अलावा किसे पढ़ा?

आई एम सॉरी टीचर अगर मैंने आपको ठेस पहुंचाई है। लेकिन क्या आप इस बात से सहमत नहीं हैं कि हमारा राज्य हमेशा से ही दिमाग का धनी रहा है? आपने खुद कहा था कि आप होमर, हेसियोड, हेराक्लिटस, ज़ेनोफेन्स, सोलन और अन्य बुद्धिमान पुरुषों को पढ़ते हैं ...

ठीक है, यदि ऐसा है, तो शायद आपने सही काम किया है, ”प्रोटागोरस ने उत्तर दिया, थोड़ा शांत हो गया, लेकिन संदेह अभी भी बना हुआ है: क्या आपने हमारे समकालीनों में से किसी को पढ़ा?

यह पता चला है कि मैं तुम्हारे लिए पहले से ही अतीत में हूँ? - नाराज प्रोटागोरस।

शिक्षक, लेकिन मैं सिर्फ आपके शब्दों को दोहरा रहा हूं।

मैं समझता हूँ, शिक्षक, आप मुझे भ्रमित करना चाहते हैं। मैं लगभग भूल ही गया था कि मैं आपको क्या बताना चाहता था।

मैं आपको याद दिला सकता हूं, युवक, ताकि आप मुझे दोष न दें। तुम मेरे पास आए और कहा कि तुम सब कुछ जानते हो। सच कहूं, तो पहले तो मुझे लगा कि तुम पागल हो, लेकिन मैंने घबराया नहीं और आपकी बात सुनने का फैसला किया। मैंने सोचा कि शायद यह सिर्फ एक और अतिवादी हरकतों है, हुह? - यहाँ प्रोटागोरस ने एक छोटा विराम दिया, सोचा, और अचानक युवक की ओर मुड़कर शब्दों के साथ: मुझे बताओ, तुम कौन हो?

मैं? - युवक ने जवाब दिया।

आप, और कौन। हम यहां एक साथ हैं। क्या तुम सच में सोचते हो कि मैं खुद से पूछूंगा कि मैं कौन हूं?

बिल्कुल आप की तरह लग रहा है, शिक्षक।

इधर प्रोटागोरस अपनी हंसी नहीं रोक पाया, लेकिन शांत हो कर वह युवक से पूछताछ करता रहा।

अच्छा, आपने जवाब नहीं दिया। तुम कौन हो?

मैं पोलिक्सेनस हूं, आपका छात्र, क्या आप मुझे भूल गए हैं?

आह, तो यह तुम हो, पोलिक्सन? और मैंने तुम्हें पहचाना नहीं - मुझे लगा कि भगवान मेरा मज़ाक उड़ा रहे हैं। आखिरकार, मैंने हमेशा सोचा (मैं मूर्ख था!) ​​कि सब कुछ जानने के लिए केवल भगवान को दिया जाता है, और एक व्यक्ति क्या कर सकता है, खासकर यदि वह आपके जितना छोटा है, पोलिक्सेन। ओह, ज़ीउस, मैंने तुम्हारा क्या बिगाड़ा है?

शिक्षक, नाराज़ न हों, मुझे यकीन है कि मेरे शब्द आपको शांत कर देंगे।

बोलो युवक।

शिक्षक, आपने कहा कि अस्तित्व में इनकार है, कि प्रत्येक क्रमिक कदम पिछले एक का खंडन है।

पिछला या पिछला?

लेकिन बात वही है। हम क्या तुलना कर सकते हैं? केवल एक अनुमानित भविष्य वाला अतीत, और वर्तमान गायब है। मैं जो कुछ भी करता हूं, सब कुछ पहले से ही अतीत में है, और जो मैं अभी कह रहा हूं वह अनिवार्य रूप से अतीत, इतिहास, इसके अलावा, पुरातनता के रूप में दूर और अपरिवर्तनीय हो जाता है। केवल मेरा दिमाग, स्मृति के माध्यम से, निर्धारित करता है कि क्या करीब है और आगे क्या है, अधिक दूर की घटनाओं और घटनाओं पर अपनी पकड़ कमजोर कर रहा है, लेकिन हाल की घटनाओं को मजबूती से पकड़ रहा है।

तो, उतनी ही दूर, आप कहते हैं? लेकिन मन कैसे निर्धारित करता है कि क्या करीब है और क्या आगे है, क्या यह बाद में या पहले से नहीं है? हो सकता है कि वर्तमान अनुपस्थित हो, जैसे, क्योंकि इसे छुआ नहीं जा सकता, रोका नहीं जा सकता, यह बहुत तेज़ और तरल है, लेकिन इस मामले में, पोलिक्सन, भूत और भविष्य का अस्तित्व बिल्कुल भी नहीं है क्योंकि वे मौजूद नहीं हैं बिल्कुल, एक को छोड़कर - स्मृति में, दूसरा - अभ्यावेदन में। क्या वास्तविकता में हमने जो कुछ सूचीबद्ध किया है, क्या उसमें से कोई है?

हां, शिक्षक, बेशक, अनुक्रम मौजूद था, लेकिन उसके बाद वह केवल दिमाग में रहता है, हालांकि यह बिना किसी तर्क के जानकारी का एक गुच्छा हो सकता है।

ठीक है, ऐसा ही हो, लेकिन आप किस ओर जा रहे हैं?

जिस तरह से कोई भविष्य की भविष्यवाणी कर सकता है, शिक्षक।

और क्या आपको सच में लगता है कि यह महत्वपूर्ण है? प्रोटागोरस मुस्कुराया।

क्या दार्शनिक भविष्य जानने की कोशिश नहीं करता?

हो सकता है, बल्कि यह समझना चाहता है कि भविष्य क्या है, न कि यह क्या होगा। यह संभावना नहीं है कि भविष्य एक बुद्धिमान व्यक्ति को गंभीर रूप से चिंतित कर सकता है, अगर इसकी कोई आवश्यकता नहीं है, उदाहरण के लिए, एक पेशेवर। और सब इसलिए क्योंकि दार्शनिक को "अस्तित्वहीन" में कोई दिलचस्पी नहीं है, जो कि भविष्य है। पोलिक्सन, मेरे छात्रों, उन शब्दों को कभी मत भूलना जो मैं तुमसे कहता हूं; सबसे महत्वपूर्ण में से एक यह है कि दर्शन वास्तविकता का ज्ञान है। वास्तविकता! समझना?

लेकिन क्या होगा, शिक्षक, क्योंकि भविष्य की भविष्यवाणी करना लाभदायक हो सकता है।

किस तरह का लाभ?

ठीक है, याद रखें कि कैसे थेल्स ने मौसम की भविष्यवाणी करके फसल पर समृद्ध किया?

और यही एकमात्र शिक्षाप्रद चीज है जिसे आपने उस मामले में से चुना है? क्या आपको याद नहीं है कि थेल्स ने इससे साबित कर दिया था कि एक दार्शनिक चाहे तो अमीर बन सकता है, उसके लिए केवल पैसा ही अपने आप में अंत नहीं है। अगर गरीबी और बदहाली के लिए उसकी निंदा नहीं की गई होती तो वह ऐसा नहीं करता।

शिक्षक, मैंने महसूस किया कि भविष्य अतीत की उपेक्षा है। प्रत्येक बाद का दिन पिछले एक, उसकी दर्पण छवि का निषेध है।

ऐशे ही?

खैर, भविष्य जानने के लिए आज आपको आईना लगाने की जरूरत है।

और आप वहां क्या देख सकते हैं?

कल दिन।

यदि यह अभी तक नहीं आया है तो आप इसे कैसे देख सकते हैं?

मैं देखूंगा कि क्या मुझे विरोधियों के संपर्क का बिंदु मिल गया है।

तो, यह पता चला है कि मैंने आपको द्वंद्वात्मकता के बारे में जो कुछ भी बताया था, वह सब कुछ समझ गया? आप सही कह रहे हैं, पोलिक्सेनस, लेकिन आपको इतनी गहराई तक जाने की ज़रूरत नहीं है जब तक कि इसके लिए एक उद्देश्य की आवश्यकता न हो, अन्यथा मैं, और न केवल मैं, बल्कि सभी लोग, आपको पागल समझेंगे। एक व्यक्ति भविष्य में क्या देखता है, इसकी भविष्यवाणी करने का प्रयास करें?

वो सोचो...

मुझे बाधित मत करो, मैंने अभी तक सब कुछ नहीं कहा है। एक व्यक्ति को अपने अस्तित्व की प्रक्रिया में होने वाली हर चीज के बारे में शांत रहना चाहिए; उपाय सभी को पता होना चाहिए। जब कोई इस माप को पार कर जाता है, तो जीवन नीरस हो जाता है। जो आमतौर पर अपने जीवन को किसी मूल्यवान वस्तु के रूप में धारण करते हैं, अपने भविष्य की चिंता करते हैं, अपनी जान गंवाने से डरते हैं, बहुत मजाकिया लगते हैं, पोलिक्सन। लेकिन वास्तव में, एक व्यक्ति अपने जीवन को खोने से डर नहीं सकता है, क्योंकि यह उसे भगवान द्वारा दिया गया था, और जब वह फिट होगा तो वह इसे ले लेगा, इसलिए वे जीवन के बारे में चिंतित नहीं हैं, लेकिन इस बारे में कि उसने उन्हें किससे जोड़ा है। एक को धन-धान्य की हानि का भय होता है, दूसरे को मित्रों-मित्रों की हानि का भय होता है, तीसरा शक्ति, अधिकार, मान-सम्मान, चौथा है संभावनाएं, इत्यादि। तो मैं अब सोच रहा हूँ, पोलिक्सन, आपको जीवन में किस बात ने इतना आकर्षित किया, आप भविष्य की चिंता क्यों कर रहे हैं?

प्रोटागोरस, मुझे नहीं लगता कि मैं उन लोगों में से एक हूं जिनसे आप अब मतलब रखते हैं। मैं बस अपने ज्ञान का उपयोग करने की आशा करता हूं, मैं इस तरह से जीवन यापन करना चाहता हूं, जिसमें दो कांटे हैं: या तो मैं अपने ज्ञान को अपने लाभ के लिए उपयोग करके अपने पास रखता हूं, या मैं दूसरों को सलाह देता हूं, इसके लिए भुगतान करता हूं। बेशक, मेरे पास नहीं है इस पलभविष्यवाणी की सटीक विधि, लेकिन मुझे यकीन है कि आपकी मदद से मैं आसानी से सभी आवश्यक तरीकों को खोजने में सक्षम हो जाऊंगा। लेकिन, उदाहरण के लिए, अगर मैं एक डॉक्टर होता...

क्या? - प्रोटागोरस ने हैरानी से अपना मुंह खोला।

चिंता मत करो शिक्षक, मैं एक नहीं बनने जा रहा हूं, मैं सिर्फ एक उदाहरण दे रहा हूं। डॉक्टर अपने रोगी की स्थिति का अनुमान इस प्रकार लगा सकता है: रोगी को अच्छा लगता है, रोगी को बुरा लगता है, रोगी को सामान्य लगता है ...

आपको यह क्रम कहाँ से मिला? इसके विपरीत क्यों नहीं?

यह सब इस बात पर निर्भर करता है कि कौन सा राज्य पहले है।

और आप कैसे जानते हैं कि पहला राज्य कौन सा है? - प्रोटागोरस अपने वार्ताकार के विचारों में उलझा हुआ लग रहा था।

यह बहुत आसान है: कोई भी राज्य एक प्रारंभिक बिंदु बन सकता है। मैं एक अलग तरीके से शुरू कर सकता हूं: रोगी को बुरा लगता है, रोगी को अच्छा लगता है, रोगी को अच्छा लगता है। इसके अलावा, वह असामान्य महसूस करता है, लेकिन अंत में उसे बिल्कुल भी महसूस नहीं होता है, यानि यहीं पर श्रृंखला समाप्त होती है।

आशावादी, - मुस्कुराया प्रोटागोरस। - लेकिन आपके भाषण में एक बड़ा माइनस है, क्योंकि आप रोगी की स्थिति के बारे में नहीं, बल्कि इस स्थिति के बारे में निर्णय के बारे में बात कर रहे हैं, जो शायद ही कभी सही हो, और इससे भी अधिक - सटीक।

हां, लेकिन डॉक्टर इसके लिए सक्षम है, और रोगी के विचार एक समान तार्किक क्रम में बहते हैं, जो उसकी वास्तविक स्थिति के साथ मेल खा सकता है या नहीं भी हो सकता है। - पोलिकसेन एक मिनट के लिए चुप हो गया, मानो ताकत हासिल कर रहा हो, फिर जारी रहा। - प्रोटागोरस, मुझे यकीन है कि आप इस मामले में मेरी मदद कर सकते हैं। मुझे द्वंद्वात्मकता के रहस्य सिखाओ जो मैं अभी तक नहीं जानता, या मुझे सच्चे मार्ग पर निर्देशित करता हूं: मुझे बताओ कि मैं गलत हूं, और मैं इस व्यवसाय को रोक दूंगा, या इस ज्ञान को विकसित करने में मेरी मदद करूंगा।

पोलिक्सेन, मुझे ध्यान से देखो, मूर्ख युवक, क्या तुम मेरा नहीं देख सकते? सफेद बाल? क्या तुम सच में सोचते हो कि अपने बुढ़ापे में मैं कुछ भी बनाने में सक्षम हूँ? आप जैसे जिद्दी छात्रों के साथ बहस करने की मुझमें न तो ताकत है और न ही इच्छा, और इससे भी ज्यादा अपने शिक्षण को बदलने की, क्योंकि आप जो कुछ भी कहते हैं वह यही है। मैं एक व्यक्ति को जानता हूं, पोलिक्सेन, जो आपकी सभी आकांक्षाओं को पूरा करने में सक्षम है, वह एथेंस में रहता है - मैंने एक बार उससे मुलाकात की और उससे बात की। उसका नाम सुकरात है, वह ऊर्जावान है, जीवन के प्रमुख समय में, और किसी के साथ भी, जितना चाहे उतना बात करने में सक्षम है और, अगर मैं गलत नहीं हूँ, तो किसी भी चीज़ के बारे में। वे कहते हैं कि वह बहुत कुछ सिखा सकता है, इसलिए आप, पोलिक्सेनस, एथेंस जाओ, और मैं यहाँ अब्देरा में रहूँगा और जैसा मैंने पहले पढ़ाया था, वैसे ही पढ़ाऊँगा।