खेल के विषय ने स्पेनिश दार्शनिक जे। ओर्टेगा वाई गैसेट (1889-1955) को भी प्रेरित किया। हुइज़िंगा की तरह, ओर्टेगा आधुनिक संस्कृति के भाग्य के बारे में चिंतित है, "जन समाज" की स्थितियों में व्यक्ति के अस्तित्व का संकट। वह अभिजात वर्ग के आध्यात्मिक मूल्यों के संरक्षण में संस्कृति को बचाने का रास्ता देखता है। ओर्टेगा को सही मायने में एक कुलीन सिद्धांतकार कहा जाता है। उन्होंने अपने समाजशास्त्रीय विचारों को स्पष्ट रूप से एक छोटी लेकिन व्यापक रूप से ज्ञात पुस्तक, द डीह्यूमनाइजेशन ऑफ आर्ट में व्यक्त किया।

संस्कृति की उनकी अवधारणा में निम्नलिखित विचार शामिल हैं:

1. मानव जाति की दो किस्में हैं: द्रव्यमान, जो "ऐतिहासिक प्रक्रिया का अस्थि पदार्थ" है; अभिजात वर्ग एक विशेष रूप से प्रतिभाशाली अल्पसंख्यक है, जो वास्तविक संस्कृति के निर्माता हैं। "सर्वश्रेष्ठ" का उद्देश्य अल्पमत में होना और बहुमत से लड़ना है।

डेढ़ सदी तक, ग्रे भीड़ ने "संपूर्ण समाज" का प्रतिनिधित्व करने का दावा किया। इसके साथ ओर्टेगा यूरोप की सभी बुराइयों को जोड़ता है। उनकी राय में, वह समय आ रहा है जब समाज, राजनीति से कला तक, फिर से आकार लेना शुरू कर देता है, जैसा कि उसे दो आदेशों या रैंकों में होना चाहिए: उत्कृष्ट लोगों का क्रम और सामान्य लोगों का क्रम।

2. उत्कृष्ट लोगों का जीवन गेमिंग गतिविधियों के क्षेत्र में केंद्रित होता है। खेल रोजमर्रा की जिंदगी, उपयोगितावाद और मानव अस्तित्व की अश्लीलता का विरोध करता है।

3. वास्तविक व्यक्ति के होने का तरीका त्रासदी में निहित है। दुखद नायक चुना जाता है, जो आध्यात्मिक अभिजात वर्ग से संबंधित है, जिसका परिभाषित गुण चिंतन करने की क्षमता है। आम आदमी के विपरीत, नायक आवश्यकता को ध्यान में नहीं रखता है, सामान्य और आम तौर पर स्वीकार किए जाने का विरोध करता है, अपनी स्वतंत्र इच्छा से निर्देशित होता है।

4. “लगभग तीस साल पहले मानवीय गतिविधियों को संगठित करने वाले मूल्यों की प्रणाली ने अपनी स्पष्टता, आकर्षण और अनिवार्यता खो दी है। पश्चिमी व्यक्ति एक स्पष्ट भटकाव के साथ बीमार पड़ गया, अब यह नहीं पता था कि किन सितारों को जीना है।

5. एक आंतरिक संरचना से रहित संस्कृति की अराजकता में मील का पत्थर, जीवन के लिए एक खेल और उत्सव के दृष्टिकोण का खेल यूटोपिया बनाने में। अनुकरणीय कला में एक नए विश्वदृष्टि की छवि सामने आती है। नई कला ("आधुनिकतावाद") हमेशा चरित्र में हास्यपूर्ण होती है। ज़रुरी नहीं

7 ओर्टेगा वाई गैसेट एक्स।हमारे समय का विषय // XX सदी की यूरोपीय संस्कृति की आत्म-चेतना। एम।, 1991। पी। 264।

6. नई शैली के रुझान: 1) अमानवीकरण की प्रवृत्ति; 2) जीवित रूपों से बचने की प्रवृत्ति; 3) यह सुनिश्चित करने की इच्छा कि कला का काम केवल कला का काम था; 4) कला को केवल एक खेल के रूप में समझने की इच्छा; 5) गहरी विडंबना के प्रति आकर्षण; 6) किसी भी झूठ से बचने की प्रवृत्ति और, इस संबंध में, सावधानीपूर्वक प्रदर्शन कौशल; 7) कला, युवा कलाकारों की राय के अनुसार, निश्चित रूप से किसी भी प्रकार के अतिक्रमण से अलग है, अर्थात। संभव अनुभव से परे जा रहा है।

7. नई रचनात्मकता और नई सौंदर्य भावना की सामान्य और सबसे विशिष्ट विशेषता अमानवीकरण की प्रवृत्ति है। कला में "मानवता" को स्थापित करने के किसी भी प्रयास पर कलाकारों ने "वर्जित" लगाया है। "मानव" तत्वों का एक जटिल है जो हमारी परिचित दुनिया को बनाते हैं। कलाकार इस दुनिया के खिलाफ जाने का फैसला करता है, इसे विकृत रूप से विकृत करता है। “पारंपरिक कैनवस पर जो दर्शाया गया है, उससे हम मानसिक रूप से इसके अभ्यस्त हो सकते हैं। कई अंग्रेजों को जिओकोंडा से प्यार हो गया, लेकिन आधुनिक कैनवस पर चित्रित चीजों के साथ मिलना असंभव है: उन्हें जीवित रहने से वंचित करना
"वास्तविकता", कलाकार ने पुलों को नष्ट कर दिया और उन जहाजों को जला दिया जो हमें हमारी साधारण दुनिया में ले जा सकते थे" 8।

8. एक व्यक्ति जो खुद को एक समझ से बाहर की दुनिया में पाता है, उसे एक नए, अभूतपूर्व प्रकार के व्यवहार का आविष्कार करने के लिए, एक नया जीवन बनाने के लिए, एक आविष्कारित जीवन बनाने के लिए मजबूर किया जाता है। यह जीवन भावनाओं और जुनून से रहित नहीं है, लेकिन ये विशेष रूप से सौंदर्य संबंधी भावनाएं हैं। जो वास्तव में मानव है उसके साथ व्यस्तता सौंदर्य सुख के साथ असंगत है।

9. भीड़ का मानना ​​है कि एक कलाकार के लिए वास्तविकता से अलग होना आसान होता है, जबकि वास्तव में यह दुनिया की सबसे कठिन चीज होती है। कुछ ऐसा बनाने के लिए जो "प्रकृति" की नकल नहीं करेगा और, हालांकि, एक निश्चित सामग्री होगी - इसका मतलब एक उच्च उपहार है। नई खेल कला संभ्रांतवादी है। यह केवल एक प्रतिभाशाली अल्पसंख्यक, आत्मा के अभिजात वर्ग के लिए उपलब्ध है।

10. वास्तविकता पर बहुत से निवासियों का कब्जा है। पलिश्तीवाद सभी मानव जाति के आकार तक बढ़ता है। मनुष्य की तुलना अध्यात्म से की जाती है। कला द्वारा पुनरुत्पादित मानवीय अनुभवों को बिना सोचे-समझे यांत्रिक माना जाता है, जिनका कलात्मकता से कोई लेना-देना नहीं है। बुर्जुआ संस्कृति की नकारात्मक वास्तविकताओं के सेट के विपरीत, रचनात्मक कल्पना को आत्मा के सच्चे अस्तित्व के रूप में सौंदर्य खेल की दुनिया का निर्माण करने की आवश्यकता है।

11. कुछ लक्ष्यों की पूर्ति से संबंधित सभी गतिविधियाँ केवल दूसरे क्रम का जीवन हैं। इसके विपरीत, खेल गतिविधि में, मूल प्राणिक गतिविधि स्वाभाविक रूप से, लक्ष्यहीन, स्वतंत्र रूप से प्रकट होती है। यह कुछ परिणाम प्राप्त करने की आवश्यकता से उत्पन्न नहीं होता है और यह जबरन कार्रवाई नहीं है। यह बलों की एक स्वैच्छिक अभिव्यक्ति है, एक ऐसा आवेग जिसकी पहले से कल्पना नहीं की गई थी। गैर-उपयोगितावादी संबंधों के क्षेत्र में जाकर ही व्यक्ति रोजमर्रा की जिंदगी की सुनसान दुनिया से ऊपर उठ सकता है। लक्ष्यहीन तनाव का सबसे अच्छा उदाहरण खेल है। खेल गतिविधि मानव जीवन में मौलिक, रचनात्मक, सबसे महत्वपूर्ण है, और श्रम न्यायसंगत है
इसकी व्युत्पन्न गतिविधि, या अवशेष। "स्पोर्टीनेस" केवल किसी व्यक्ति की चेतना की स्थिति नहीं है, यह उसका विश्वदृष्टि सिद्धांत है।

हुइज़िंगा के "गेम" और ओर्टेगा के "स्पोर्टीनेस" की अवधारणाओं का सामान्य अर्थ समान है। साथ ही, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि हुइज़िंगा के लिए, सौंदर्य नाटक मुख्य रूप से एक सामाजिक और सार्वजनिक गतिविधि है। ओर्टेगा, सबसे पहले, "जनता के विद्रोह" से संस्कृति को बचाने का कार्य निर्धारित करता है, और अभिजात वर्ग को उद्धारकर्ता घोषित करता है।

स्पेनिश दार्शनिक जोस ओर्टेगा वाई गैसेट (1883-1955) 20वीं सदी के अधिक पहचाने जाने योग्य पश्चिमी विचारकों में से एक हैं। दर्शन, इतिहास, समाजशास्त्र और सौंदर्यशास्त्र के क्षेत्र में उनके विचारों ने यूरोपीय और अमेरिकी बुर्जुआ बुद्धिजीवियों के कुछ हलकों को प्रभावित किया। ओर्टेगा ने न तो सामग्री और न ही कला के सार्वजनिक महत्व को नकारा; इसके विपरीत, अतीत के महान कार्यों में, उन्होंने राष्ट्र की ऐतिहासिक नियति का एक आलंकारिक अवतार खोजने का प्रयास किया। अवंत-गार्डे कलात्मक प्रयोगों का समर्थन करते हुए, उन्होंने कला के बुर्जुआ अश्लीलता के खिलाफ, प्रकृतिवाद के प्रभाव के खिलाफ सबसे ऊपर विरोध किया।
1930 में, विश्व प्रसिद्ध स्पेनिश निबंधकार जोस ओर्टेगा वाई गैसेट ने "रिबेलियन ऑफ द मास" ("रिबेलियन डे लास मासास") पुस्तक लाई।
जोस ओर्टेगा वाई गैसेट को पहला स्पेनिश दार्शनिक माना जा सकता है
फ्रांसिस्को सुआरेज़ (1548-1617) ने लैटिन में लिखा, और मिगुएल डी उनामुनो (1864-
1936) ने दार्शनिक प्रशंसा का पीछा नहीं किया)। जोस ओर्टेगा वाई गैसेट (9 मई, 1883 - 18 अक्टूबर, 1955) का जन्म एक प्रसिद्ध पत्रकार और स्पेनिश संसद के सदस्य ओर्टेगा वाई मुनिया के परिवार में हुआ था। जेसुइट फादर्स मिरोफ्लोरेस डेल पालो (मलागा) के संस्थान में अध्ययन के दौरान, ओर्टेगा ने लैटिन और प्राचीन ग्रीक में पूरी तरह से महारत हासिल की। 1904 में उन्होंने केंद्रीय संस्थान से अपनी डॉक्टरेट थीसिस "एल मिलेनारियो" ("हजार साल") के साथ स्नातक किया। वह अगले सात साल जर्मन संस्थानों (मुख्य रूप से मारबर्ग में) में बिताता है।
स्पेन लौटने पर, उन्हें मैड्रिड संस्थान में नियुक्त किया गया, जहां पच्चीस वर्षों के लिए उन्होंने मैड्रिड संस्थान के दर्शनशास्त्र और भाषा संकाय में तत्वमीमांसा विभाग का नेतृत्व किया, तुरंत प्रकाशन और राजनीतिक गतिविधियों में शामिल हो गए। राजशाही-विरोधी और बाद में फासीवाद-विरोधी बुद्धिजीवी वर्ग।

1923 में, ओर्टेगा ने उदार पत्रिका "Reviste de Occidente" की स्थापना की।
("पश्चिमी पत्रिका")। राजनीतिक रूप से लगे हुए विचारक होने के नाते, उन्होंने प्रिमो डी रिवेरा (1923-1930) की तानाशाही के वर्षों के दौरान बौद्धिक विरोध का नेतृत्व किया, राजा अल्फोंसो XIII को उखाड़ फेंकने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, मैड्रिड के सिविल गवर्नर चुने गए, यही वजह है कि उन्होंने गृह युद्ध के प्रकोप के साथ देश छोड़ने के लिए मजबूर किया गया था। 1936 से 1948 तक दार्शनिक जर्मनी, अर्जेंटीना और पुर्तगाल में निर्वासन में थे, जो यूरोपीयवाद के विचारों से प्रभावित थे।
1948 में मैड्रिड लौटने पर, जुआन मारियास के साथ, उन्होंने एक मानवीय संस्थान बनाया, जहाँ उन्होंने अध्यापन भी किया।
जैसा कि पहले ही ऊपर उल्लेख किया गया है, ओर्टेगा के "रिवोल्ट ऑफ द मास" ने विश्व प्रसिद्धि लाई, हालांकि उन्हें विकास में संस्कृति और कला पर कई निबंधों और निबंधों के लेखक के रूप में जाना जाता है ("कला का अमानवीयकरण", "आर्ट इन द रियल एंड पास्ट", "विचार और विश्वास", "दो मुख्य रूपक", आदि) "विद्रोह" खतरनाक यूरोपीय सार्वजनिक स्थिति को समर्पित है जो 20वीं शताब्दी के 20-30 के दशक में विकसित हुई थी।
पिछली शताब्दी के परिणामों का आकलन करते हुए, दार्शनिक का मानना ​​​​है कि पिछली शताब्दी मानव जाति के लिए महान उपयोगी विजय लेकर आई है। मुख्य थे राजनीतिक लोकतंत्र और संसदवाद की जीत, साथ ही प्रौद्योगिकी का विकास, जो विश्व इतिहास के किसी भी पिछले युग में अभूतपूर्व था। लेकिन 20वीं शताब्दी के प्रारंभ में, यह स्पष्ट रूप से प्रकट हो गया था कि वह 19वीं शताब्दी से भिन्न एक नई ऐतिहासिक स्थिति का निर्माण कर रहा था, जो विश्व इतिहास की पिछली सभी शताब्दियों से बहुत बेहतर थी।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ओर्टेगा, अपने "जनता का उदय" में, पश्चिमी सभ्यता के पतन की बात नहीं करता है। इसके अलावा, वह इस बात पर जोर देता है कि बहुत अवधारणा
"पतन" तुलना पर आधारित है; इस मामले में, ओर्टेगा का सुझाव है कि एक पतनशील युग एक ऐसा युग है जो अतीत को वर्तमान और भविष्य के लिए पसंद करता है। इसलिए उनका निष्कर्ष: "... एक युग जो वर्तमान को अतीत में पसंद करता है उसे किसी भी तरह से पतनशील नहीं माना जा सकता है। "युग के स्तर" के बारे में मेरा पूरा विषय यही है। हमारे समय में, जीवन में - और अपने आप में महसूस होता है - पहले से कहीं अधिक व्यापक गुंजाइश है। वह कैसे आहत महसूस कर सकती थी? इसके विपरीत, विशेष रूप से क्योंकि वह मजबूत महसूस करती है,
पिछले सभी युगों की तुलना में "अधिक जीवित", इसने सारा सम्मान खो दिया है, सारा ध्यान अतीत की ओर है। इस प्रकार, इतिहास में पहली बार, हम एक ऐसे युग से मिलते हैं, जो किसी भी विरासत को पूरी तरह से त्याग देता है, अतीत द्वारा हमारे लिए छोड़े गए किसी भी पैटर्न और मानदंडों को नहीं पहचानता है, और सदियों के निरंतर विकास के उत्तराधिकारी होने के नाते, हमें एक ओवरचर लगता है, एक सुबह की सुबह, बचपन।
इसके अलावा, केवल एक ही प्रकार की गिरावट है - जीवन शक्ति में कमी; और यह तभी होता है जब हम इसे महसूस करते हैं। यही कारण है कि वह इस सवाल की विस्तार से जांच करता है कि पहले के समाजशास्त्रियों ने क्या अनदेखी की: युग कैसे अपनी जीवन शक्ति को पहचानता है या महसूस करता है। इस आधार से, निश्चित रूप से, यह इस प्रकार है कि आधुनिक समाज की विशिष्ट विशेषता इसका अजीब विश्वास बन गया है कि यह सभी पिछले युगों से ऊपर है, "पूरे अतीत के लिए इसकी पूर्ण अवहेलना, शास्त्रीय और प्रामाणिक युगों की अस्वीकृति, की भावना एक नए जीवन की शुरुआत, सभी पूर्व को पार करते हुए और अतीत से स्वतंत्र"।
लेकिन इस सब के साथ, समाज की एक विशेषता यह है कि इसे समय और संस्कृति में फेंकना भ्रम, लापरवाह और समझ से बाहर हो गया है:
"... हमारी उम्र अपनी रचनात्मक क्षमताओं में गहराई से विश्वास करती है, लेकिन साथ ही यह नहीं जानती कि क्या बनाना है। सारे संसार का स्वामी, वह स्वयं का स्वामी नहीं है। वह बहुतायत के बीच भ्रमित है। पिछले सभी युगों की तुलना में अधिक संसाधन, अधिक ज्ञान, अधिक प्रौद्योगिकी के साथ, हमारा युग सबसे दयनीय की तरह व्यवहार करता है; प्रवाह के साथ तैरता है। इसलिए यह अजीब द्वैत: सर्वशक्तिमानता और अनिश्चितता एक पीढ़ी की आत्मा में सह-अस्तित्व में है… ”।
मैंने इस विषय को चुना क्योंकि इस लेखक ने मेरे उत्साह को जगाया, मैं शायद ही कभी स्पेनिश दर्शन में आया था, मुझे जीवन और लोगों के बारे में उनके तर्क जानने में दिलचस्पी थी। मैंने पढ़ा है कि जोस ओर्टेगा वाई गैसेट एक दार्शनिक हैं जिनका उपहार विचार को थोपना नहीं, बल्कि उसे जगाना था। एक दार्शनिक जिसकी रचनात्मक विरासत का सबसे महत्वपूर्ण और सबसे अच्छा हिस्सा है, आलोचकों के अनुसार, "कलात्मक निबंध, जहां दर्शन हवा और पानी में ऑक्सीजन की तरह घुल जाता है।" उनके कार्यों के लिए पाठकों को सहमत होने की नहीं, बल्कि बहस करने और सोचने की आवश्यकता है।
मैंने जोस ओर्टेगा वाई गैसेट के काम का विश्लेषण करना अपना मिशन बना लिया
"जनता का उदय"। जनता और जनमानस के विरोधाभास को समझना अधिक सटीक है।

II जोस ओर्टेगो और गैसेट "द रिवोल्ट ऑफ़ द मास"

अध्याय I जनता, जन चेतना और इसके शोध का इतिहास

§एक। जन चेतना और इसके शोध का इतिहास

जन चेतना सार्वजनिक चेतना के प्रकारों में से एक है, जो इसके व्यावहारिक अस्तित्व और अवतार का अधिक वास्तविक रूप है। यह एक विशेष, विशिष्ट प्रकार की सार्वजनिक चेतना है, जो महत्वपूर्ण असंरचित समूहों ("जनता") की विशेषता है। जन चेतना को समाज के बहुत विविध "शास्त्रीय" समूहों (बड़े और छोटे) की एक बड़ी संख्या की चेतना के मुख्य और अधिक महत्वपूर्ण घटकों के किसी बिंदु (संयोजन या चौराहे) पर एक संयोग के रूप में परिभाषित किया गया है, लेकिन उनके लिए कम नहीं है। यह एक नया गुण है जो किसी कारण से नष्ट हुए मनोविज्ञान के अलग-अलग अंशों के संयोग से उत्पन्न होता है।
"क्लासिक" समूह। अपने स्वयं के प्रकटन के स्रोतों की विशिष्टता की कमी और अपने स्वयं के वाहक की अनिश्चितता के कारण, जन चेतना ज्यादातर सामान्य प्रकृति की होती है।

जन चेतना के अध्ययन का इतिहास काफी जटिल और विरोधाभासी है, वास्तविक "जन चेतना" और इसके विशेष वाहक, "जन-मनुष्य" की समस्या जीवन में उत्पन्न होती है, और फिर विज्ञान में 18 वीं - 19 वीं के मोड़ पर सदियों। 18वीं शताब्दी तक, समावेशी, अवधारणाएं प्रचलित थीं, जो इस बात पर जोर देती थीं कि समाज स्वायत्त व्यक्तियों का एक समूह है, जिनमें से प्रत्येक दूसरों की सहायता के बिना कार्य करता है, केवल अपने मन और भावनाओं द्वारा निर्देशित होता है।

हालाँकि सार्वजनिक चेतना का अव्यक्त सामूहिककरण पहले शुरू हुआ था, एक निश्चित समय तक इसका एक स्थानीय चरित्र था। वास्तव में, यह केवल लोगों की बस्ती के अपर्याप्त घनत्व के कारण था - ऐसे समाज में वास्तविक "जन" चेतना की निगरानी करना अवास्तविक है जिसकी आबादी केवल छोटे गाँवों और झगड़ों में बसी है। अलग-अलग प्रकोप, कम से कम जन मनोविज्ञान के संबंध में, मध्यकालीन शहरों के बढ़ने के साथ ही देखे जाने लगे। "निरंतर विरोधाभासों के कारण, मन और भावनाओं को प्रभावित करने वाली हर चीज के रूपों की विविधता, मध्यकालीन जीवन ने भावनाओं को जगाया और उत्तेजित किया, या तो कठोर बेलगामता और पशु क्रूरता के अप्रत्याशित विस्फोटों में, या आध्यात्मिक प्रतिक्रिया के आवेगों में, परिवर्तनशील वातावरण में प्रकट हुआ। जिसमें से एक मध्यकालीन शहर का जीवन प्रवाहित होता था” 3.
लेकिन ये केवल प्रारंभिक रूप थे, सामूहिकता की शुरुआत। ए.वाई.ए सही है।
गुरेविच: "बेशक, अगर हम मध्य युग के प्रमुख धर्मशास्त्रियों और दार्शनिकों के बयानों में जन चेतना की प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति को खोजना शुरू करते हैं और "औसत व्यक्ति" के मूड और विचारों का न्याय करने के लिए तैयार होते हैं, तो हम गिर जाएंगे सबसे गहरी त्रुटि। न तो स्वयं समाज"), न ही इसके तत्कालीन
"सैद्धांतिक प्रतिनिधि" जनसंख्या के मनोविज्ञान की वास्तविक स्थिति को समझ और निर्माण नहीं कर सके। यद्यपि यह तब था जब जन चेतना, जो तर्कहीन रूपों के एक विशेष प्रभुत्व द्वारा प्रतिष्ठित थी, वास्तविक राजनीति में पहले से ही बड़ी ताकत के साथ प्रकट हो रही थी।

इसमें कोई संदेह नहीं है कि आधुनिक राजनीति में जुनून का कुछ तत्व निहित है, लेकिन, उथल-पुथल और गृहयुद्धों के अपवाद के साथ, जुनून की प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति अब और भी अधिक बाधाओं को पूरा करती है: सार्वजनिक जीवन का जटिल तंत्र सैकड़ों तरीकों से रहता है दृढ़ सीमाओं के भीतर जुनून। XV सदी में। अचानक प्रभाव राजनीतिक जीवन पर इस तरह से आक्रमण करते हैं कि उपयोगिता और तर्क को लगातार किनारे कर दिया जाता है। लेकिन 18वीं शताब्दी के अंत तक, ये सभी प्रभाव काफी निजी, स्थानीय स्वरूप के थे।
XVIII-XIX सदियों के मोड़ पर, स्थिति नाटकीय रूप से बदल गई। औद्योगिक क्रांति और शहरीकरण की शुरुआत ने बड़े पैमाने पर व्यवसायों का उदय किया और तदनुसार, सीमित संख्या में जीवन शैली के बड़े पैमाने पर वितरण के लिए। हस्तशिल्प के अनुपात में कमी और उत्पादन के बढ़ते विस्तार ने अनिवार्य रूप से मनुष्य को उसके मानस, चेतना और व्यवहार के प्रतिरूपण के लिए विखंडित कर दिया। बड़े शहरों की वृद्धि और देश के विभिन्न हिस्सों से कृषि प्रांतों के लोगों के आंदोलन की तीव्रता, और तुरंत पड़ोसी राज्यों से, राष्ट्रीय-जातीय समूहों का मिश्रण हुआ, उनके बीच मनोवैज्ञानिक सीमाओं को समान रूप से धुंधला कर दिया। उसी समय, विशाल सामाजिक-पेशेवर समूह अभी भी बन रहे थे।
तदनुसार, एक सहज बड़े पैमाने पर सामाजिक सुधार हुआ, जिसका प्रारंभिक चरण सामान्य मनोवैज्ञानिक प्रकारों के विनाश और नए, अभी भी असंरचित, और इसलिए सार्वजनिक चेतना के धुंधले "गैर-शास्त्रीय" रूपों के उद्भव की विशेषता थी। इस प्रकार, एक मौलिक रूप से नई घटना का उदय स्वाभाविक हो गया, जिसके अनुसार विज्ञान ने अपना लिया।

औपचारिक रूप से, "जन चेतना" वाक्यांश 19 वीं शताब्दी के मध्य से वैज्ञानिक साहित्य में दिखाई देने लगा। विशेष रूप से, यह इस शताब्दी के अंत में फैल गया, हालांकि यह अभी भी वर्णनात्मक था, बल्कि आलंकारिक, मुख्य रूप से केवल मनोवैज्ञानिक घटनाओं के पैमाने पर जोर दे रहा था जो प्रकट हो रहे थे। इससे पहले, जन मनोविज्ञान की सामान्यीकृत अवधारणा आम तौर पर प्रचलित थी। जी। टार्डे, जी। लेबन के क्लासिक कार्यों को माना जाता है,
एस। सीगल और वी। मैकडॉगल, जो 19 वीं -20 वीं शताब्दी के मोड़ पर दिखाई दिए और जनता के मनोविज्ञान (मुख्य रूप से भीड़ के मनोविज्ञान) के व्यक्तिगत विशिष्ट अभिव्यक्तियों के लिए समर्पित थे, एक सामान्य समाजशास्त्रीय थे और बल्कि, विश्लेषणात्मक प्रकृति की तुलना में वैज्ञानिक और पत्रकारिता।

एक विशेष वैज्ञानिक शब्द के रूप में "जन चेतना" की अवधारणा का कमोबेश निश्चित उपयोग केवल 20-30 के दशक में शुरू हुआ। XX सदी, हालांकि तब भी यह सरसरी संदर्भों के स्तर पर और आपस में अतुलनीय, बहुत विविध व्याख्याओं के स्तर पर लंबे समय तक बना रहा।
तब शोध में एक गंभीर विराम था। पश्चिमी विज्ञान में, यह इस तथ्य से निर्धारित किया गया था कि सामूहिक मनोविज्ञान जैसे गायब होना शुरू हो गया था: समाज संरचित था, और "मुक्त व्यक्ति" के पंथ ने व्यक्तिगत मनोविज्ञान के प्रभुत्व को पूर्व निर्धारित किया था। जनता "उखड़ने" लगती थी। विरोधाभास के गायब होने के साथ ही उनके शोध के नमूने भी गायब हो गए।
नतीजतन, पश्चिमी शोधकर्ता "द्रव्यमान" की केंद्रीय अवधारणा के अर्थ पर सहमत नहीं हो पाए हैं जो जन चेतना के अध्ययन का आधार है। डी. बेल के अनुसार, पश्चिमी विज्ञान में इसकी कम से कम पांच अलग-अलग व्याख्याएं विकसित हुई हैं। कुछ संस्करणों में, द्रव्यमान को समझा गया था
"एक भीड़ में अविभाजित", जैसे कि मीडिया के पूरी तरह से विषम दर्शकों के रूप में समाज के अन्य, अधिक सजातीय क्षेत्रों (जी। ब्लूमर) के विपरीत। अन्य मामलों में, "अक्षम का निर्णय", आधुनिक सभ्यता की निम्न गुणवत्ता, जो प्रबुद्ध अभिजात वर्ग (जे। ओर्टेगा वाई गैसेट) के प्रमुख पदों के कमजोर होने का परिणाम है। तीसरा -
"मशीनीकृत समाज", जिसमें एक व्यक्ति मशीन का एक उपांग है, "सामाजिक प्रौद्योगिकियों के योग" (एफ.जी. जुंगर) का एक अमानवीय तत्व है। चौथा, "नौकरशाही समाज", एक व्यापक रूप से विच्छेदित संगठन की विशेषता है, जिसमें केवल पदानुक्रम के उच्चतम स्तरों पर निर्णय लेने की अनुमति है (जी। सिमेल, एम। वेबर, के। मैनहेम)। पांचवां, -
"भीड़", मतभेदों की अनुपस्थिति, एकरसता, लक्ष्यहीनता, अलगाव, एकीकरण की कमी (ई। लेडरर, एक्स। अरेंड्ट) की विशेषता वाला समाज।

रूसी विज्ञान में, एक अलग, हालांकि कुछ हद तक समान, स्थिति ने आकार ले लिया है।
सामाजिक वर्ग के आधार पर समाज की संरचना ने वर्ग मनोविज्ञान की भूमिका को पूर्ण रूप से समाप्त कर दिया। इसने सामूहिक और व्यक्तिगत चेतना दोनों का स्थान ले लिया है। तदनुसार, यहां भी, सामूहिक मनोविज्ञान जैसे गायब हो गया है - कम से कम शोधकर्ताओं के दृष्टिकोण से।

60 के दशक के उत्तरार्ध में। 20वीं शताब्दी में, इस अवधारणा ने रूसी सामाजिक विज्ञान में एक तरह के पुनर्जन्म का अनुभव किया, हालांकि यह एक छोटी अवधि थी। केवल 80 के दशक के उत्तरार्ध से। हम जन चेतना के लिए अनुसंधान उत्साह के एक नए उछाल को नोट कर सकते हैं। लेकिन अब तक, इस विरोधाभास पर अपर्याप्त ध्यान कम से कम दो कारणों से समझाया गया है। सबसे पहले, जन चेतना के अध्ययन की विशिष्ट कठिनाइयाँ। वे इसकी प्रकृति और गुणों से जुड़े हुए हैं, जिन्हें पकड़ना और वर्णन करना मुश्किल है, जिससे उन्हें गंभीर परिचालन परिभाषाओं के दृष्टिकोण से समझना मुश्किल हो जाता है। दूसरे, व्यक्तिपरक प्रकृति की कठिनाइयाँ, मुख्य रूप से घरेलू विज्ञान में, अभी भी हठधर्मी सामाजिक वर्ग के विचारों के प्रभुत्व के साथ-साथ शब्दावली तंत्र के अपर्याप्त विकास से जुड़ी हैं, जो प्रभावित करना जारी रखती है।

नतीजतन, सामान्य रूप से मानस और जन मनोविज्ञान के द्रव्यमानीकरण की घटना के विभिन्न पहलुओं के लिए समर्पित विदेशी और घरेलू वैज्ञानिक साहित्य दोनों में, अभी भी कोई बड़े कार्य नहीं हैं जो विशेष रूप से जन चेतना के मनोविज्ञान पर विचार करेंगे। विज्ञान में वर्तमान विचारों को दो मुख्य विकल्पों में जोड़ा जा सकता है।
एक ओर, जन चेतना एक विशिष्ट प्रकार है, सार्वजनिक चेतना का हाइपोस्टैसिस, जो समाज के विकास के अशांत, गतिशील अवधियों में ही प्रकट होता है। ऐसी अवधि के दौरान, समाज में परंपरागत रूप से वैज्ञानिक अनुसंधान के लिए उत्साह की कमी होती है। दैनिक, निरंतर विकास की अवधियों में, जन चेतना अपर्याप्त रूप से ध्यान देने योग्य, सामान्य स्तर पर कार्य करती है। इसी समय, यह महत्वपूर्ण है कि इसमें विभिन्न प्रकार की चेतना के व्यक्तिगत घटकों को तुरंत शामिल किया जा सके। उदाहरण के लिए, एक सामाजिक-पेशेवर प्रकृति के शास्त्रीय समूहों की चेतना, जो समाज की सामाजिक संरचना का गठन करती है (जो परंपरागत रूप से एक प्राथमिकता चरित्र है और मुख्य रूप से सिद्धांतकारों द्वारा तय की जाती है)। इसमें व्यक्तियों के विशिष्ट समूहों में निहित कुछ अन्य प्रकार की चेतना भी शामिल हो सकती है, जो विभिन्न समूहों के प्रतिनिधियों को एकजुट करती है, लेकिन साथ ही, एक विशिष्ट समूह चरित्र नहीं है। परंपरागत रूप से, यह एक सामान्य चेतना के रूप में प्रकट होता है जिसकी स्पष्ट सामाजिक प्रासंगिकता नहीं होती है - उदाहरण के लिए, "विकसित समाजवादी समाज" की स्थितियों में एक दुर्लभ उत्पाद के लिए कतार की "चेतना"।
इस दृष्टिकोण के अनुसार, जन चेतना की अभिव्यक्तियाँ काफी हद तक यादृच्छिक, माध्यमिक प्रकृति की होती हैं और विकास के एक अस्थायी, महत्वहीन स्वतःस्फूर्त रूप के संकेत के रूप में कार्य करती हैं।
दूसरी ओर, जन चेतना को एक स्वतंत्र विरोधाभास के रूप में देखा जाता है। तब यह पूरी तरह से निश्चित सामाजिक वाहक ("जनता") की चेतना है। यह शास्त्रीय समूहों की चेतना के साथ-साथ समाज में सहअस्तित्व में है। यह विभिन्न सामाजिक समूहों के सदस्यों के लिए एक तरह से या किसी अन्य सामान्य रूप से एक महत्वपूर्ण सामाजिक पैमाने पर संचालित होने वाली घटनाओं के प्रतिबिंब, अनुभव और जागरूकता के रूप में उत्पन्न होता है, जो खुद को समान रहने की स्थिति में पाते हैं, और उन्हें एक या दूसरे तरीके से बराबर करते हैं। इस तर्क के अनुसार, जन चेतना एक गहरी संरचना बन जाती है, जो "प्राथमिक व्यवस्था" वास्तविकता का प्रतिबिंब है, जो बाद में सामाजिक निश्चितता के आवश्यक मनोवैज्ञानिक संकेतों को प्राप्त करती है।

2. जनता, जनता और अभिजात वर्ग के विरोधाभास का इतिहास और पृष्ठभूमि।

जनता के विरोधाभास के उद्भव के मुद्दे की खोज करते हुए, ओर्टेगा यूरोपीय इतिहास का विस्तार से विश्लेषण करता है। इसलिए वह धीरे-धीरे इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि जन समाज और व्यवहार पश्चिमी सभ्यता के विकास का एक स्वाभाविक परिणाम है।
वास्तव में, पुराने इतिहास में भी सामूहिक व्यवहार के कई उदाहरण हैं। यहां तक ​​कि शहर शुरू से ही जनता के लिए एक सभा स्थल रहा है। यह एक खाली जगह से शुरू हुआ - चौक से, बाजार से, ग्रीस के अगोरा से, रोम के मंच से; बाकी सब कुछ इस शून्य की रक्षा के लिए आवश्यक उपांग मात्र था।
प्रारंभिक "पोलिस" आवासीय भवनों का समूह नहीं था, बल्कि सार्वजनिक बैठकों का एक स्थान था, जो कि सार्वजनिक कार्यों के प्रदर्शन के लिए एक विशेष स्थान था। “शहर एक झोपड़ी या घर की तरह, बच्चों को पालने के लिए और अन्य व्यक्तिगत और पारिवारिक मामलों के लिए मौसम से आश्रय के लिए प्रकट नहीं हुआ।
शहर सार्वजनिक मामलों के निष्पादन के लिए अभिप्रेत है। ” रोम में सामूहिक व्यवहार का एक विशिष्ट उदाहरण ग्लैडीएटर की लड़ाई है, जिसमें उन लोगों की बड़ी भीड़ इकट्ठी हुई जो इन "चरम" लड़ाइयों को देखना चाहते थे (झगड़े, समाजशास्त्र की आधुनिक भाषा में, "प्रतिष्ठित उपभोग" का विषय बन गए)।
आधुनिक सभ्यता के अग्रदूतों को ध्यान में रखते हुए, ओर्टेगा का तर्क है कि यह 19वीं शताब्दी पर आधारित है, जिसकी सफलता में दो बड़े हिस्से शामिल हैं: उदार लोकतंत्र और प्रौद्योगिकी। यह सब एक शब्द "सभ्यता" में निहित है, जिसका अर्थ इसके मूल में नागरिक शब्द से प्रकट होता है - अर्थात, एक नागरिक, समाज का सदस्य। सभ्यता के सभी गुण तब सामाजिक जीवन को आसान और अधिक सुखद बनाने का काम करते हैं। यदि हम सभ्यता के इन मुख्य तत्वों के बारे में सोचते हैं, तो हम देखेंगे कि उनका एक ही आधार है - प्रत्येक नागरिक की अन्य सभी के साथ गणना करने की सहज और बढ़ती इच्छा।
जोस ओर्टेगा जीवन और उसके लाभों के बारे में औसत व्यक्ति के बदलते विचारों की गतिशीलता का अध्ययन करेंगे। उन्नीसवीं शताब्दी के व्यक्ति ने अपने जीवन में एक बढ़ते हुए सामान्य भौतिक सुधार को महसूस किया। इससे पहले कभी भी औसत व्यक्ति ने अपनी आर्थिक समस्याओं को इतनी आसानी से हल नहीं किया था। वंशानुगत अमीर अपेक्षाकृत गरीब हो गए, औद्योगिक श्रमिक सर्वहारा में बदल गए, और मध्यम वर्ग के लोगों ने हर दिन अपने आर्थिक क्षितिज का विस्तार किया।
हर दिन कुछ नया लेकर आया और जीवन स्तर को समृद्ध किया। प्रत्येक बीतते दिन के साथ, स्थिति मजबूत होती गई, स्वतंत्रता बढ़ती गई। जिसे पहले भाग्य का विशेष उपकार माना जाता था और कोमल कृतज्ञता को जगाया जाता था, उसे एक वैध अच्छा माना जाने लगा, जिसके लिए वे धन्यवाद नहीं देते, जिसकी मांग की जाती है।
ऐसा मुक्त, मुक्त जीवन अनिवार्य रूप से "औसत आत्माओं में" एक भावना पैदा करने के लिए बाध्य था जिसे सभी बाधाओं और प्रतिबंधों से बोझ से मुक्ति के रूप में वर्णित किया जा सकता है। अतीत में, जीवन की ऐसी स्वतंत्रता आम लोगों के लिए पूरी तरह से दुर्गम थी। इसके विपरीत, उनके लिए जीवन एक निरंतर भारी बोझ था, शारीरिक और आर्थिक। जन्म से ही वे निषेधों और बाधाओं से घिरे हुए थे, उनके पास केवल एक ही चीज बची थी - सहना, सहना और अनुकूलन करना।
इससे भी अधिक आश्चर्यजनक रूप से, यह परिवर्तन कानूनी और नैतिक के क्षेत्र में प्रकट हुआ।
उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध से, औसत व्यक्ति पहले से ही सामाजिक बाधाओं से मुक्त हो चुका है। औसत व्यक्ति यह सोचने का आदी है कि सभी लोग अपने अधिकारों में समान हैं।
उन्नीसवीं सदी अनिवार्य रूप से क्रांतिकारी बन गई, इसलिए नहीं कि यह असंख्य उथल-पुथल के लिए जानी गई, बल्कि इसलिए कि इसने आम आदमी, यानी महान सामाजिक जनता को जीवन की पूरी तरह से नई परिस्थितियों में रखा, पूर्व के विपरीत।
तथ्य यह है कि संपूर्ण विरोधाभास संभवतः उदार लोकतंत्र के विकास के कारण होता है, अकेले ओर्टेगा को निम्नलिखित निष्कर्ष पर ले जाता है:

1. रचनात्मक तकनीक से लैस उदार लोकतंत्र, हमारे लिए पहचाने जाने वाले सार्वजनिक जीवन के सभी रूपों में सर्वोच्च है;

2. यदि यह फॉर्म सभी संभव रूपों में सर्वश्रेष्ठ नहीं है, तो कोई भी सर्वश्रेष्ठ समान सिद्धांतों पर बनाया जाएगा;

3. उन्नीसवीं सदी की तुलना में कम रूप में वापसी समाज के लिए आत्मघाती होगी।

इससे एक निराशाजनक निष्कर्ष निकलता है: "... हम अब इसके खिलाफ होने के लिए बाध्य हैं
XIX सदी। यदि कुछ मायनों में वह असाधारण और अतुलनीय निकला, तो, निश्चित रूप से, वह मौलिक दोषों से भी पीड़ित था, क्योंकि उसने लोगों की एक नई नस्ल बनाई - विद्रोही "जनता का आदमी।" अब ये विद्रोही जनसमुदाय उन्हीं सिद्धांतों के लिए खतरा पैदा कर रहे हैं जिनके लिए वे अपने जीवन के ऋणी हैं।
अगर लोगों की यह नस्ल यूरोप में मालिक होगी, तो कुछ 30 वर्षों में
यूरोप बर्बरता की ओर लौटेगा। हमारी कानूनी प्रणाली और हमारी सारी तकनीक पृथ्वी के चेहरे से उतनी ही गायब हो जाएगी जितनी पिछली सदियों और संस्कृतियों के गुण… ”।
ओर्टेगा इस विचार को विकसित करता है कि आधुनिक समाज और उसकी संस्कृति एक गंभीर बीमारी से त्रस्त है - एक निष्प्राण का प्रभुत्व, एक आम आदमी की किसी भी आकांक्षा से रहित जो अपनी जीवन शैली को पूरे राज्यों पर थोपता है। इस घटना की आलोचना करते हुए, कई दार्शनिकों द्वारा महसूस किया गया, ओर्टेगा नीत्शे, स्पेंगलर और अन्य संस्कृतिविदों का अनुसरण करता है।
ओर्टेगा के अनुसार, अवैयक्तिक "द्रव्यमान" - औसत दर्जे का एक संग्रह - प्राकृतिक "अभिजात्य" अल्पसंख्यक की सिफारिशों का पालन करने के बजाय, इसके खिलाफ उठता है, "कुलीन" को अपने सामान्य क्षेत्रों से बाहर कर देता है
- राजनीति और संस्कृति, जो अंततः हमारे युग की सभी सार्वजनिक बीमारियों की ओर ले जाती है।
आम धारणा के विपरीत, ओर्टेगा एक कुलीन व्यक्ति की एक अलग परिभाषा देता है: हे
“अपना जीवन सेवा में व्यतीत करता है। जीवन में उसके लिए कोई उत्साह नहीं है यदि वह इसे किसी उच्चतर के लिए समर्पित नहीं कर सकता। उनकी सेवा बाहरी जबरदस्ती नहीं, दमन नहीं, बल्कि आंतरिक जरूरत है। जब सेवा की संभावना गायब हो जाती है, तो वह बेचैन महसूस करता है, एक नए कार्य की तलाश में, अधिक कठिन, अधिक गंभीर और जिम्मेदार। यह आत्म-अनुशासन का जीवन है - एक योग्य, महान जीवन। बड़प्पन की एक विशिष्ट विशेषता अधिकार नहीं है, विशेषाधिकार नहीं है, बल्कि कर्तव्य, स्वयं की मांग है। ओर्टेगा के लिए एक महान जीवन का अर्थ है एक तनावपूर्ण जीवन, जो लगातार नई, उच्च उपलब्धियों के लिए तैयार है। वह एक सामान्य, निष्क्रिय जीवन के साथ एक महान जीवन की तुलना करता है, जो "अपने आप में बंद हो जाता है, निरंतर मोबाइल की निंदा करता है - एक ही स्थान पर सतत आंदोलन - जब तक कि कोई बाहरी शक्ति इसे इस स्थिति से बाहर नहीं लाती।"
लेकिन साथ ही, ओर्टेगा वाई गैसेट के विचारों की तुलना इतिहास बनाने वाले "क्रांतिकारी जनता" के मार्क्सवादी सिद्धांत से नहीं की जानी चाहिए। स्पेनिश दार्शनिक के लिए, "जनता" का एक व्यक्ति एक निराश्रित और शोषित कार्यकर्ता नहीं है, जो क्रांतिकारी उपलब्धि के लिए तैयार है, लेकिन, सबसे बढ़कर, एक औसत व्यक्ति,
"हर कोई और हर कोई, जो न तो अच्छे में और न ही बुरे में, खुद को एक विशेष उपाय से नहीं मापता है, लेकिन ऐसा ही महसूस करता है, "हर किसी की तरह," और न केवल उदास है, बल्कि अपनी अप्रभेद्यता से भी प्रसन्न है। आलोचनात्मक सोच में असमर्थ होने के कारण,
"द्रव्यमान" व्यक्ति बिना सोचे समझे "सामान्य सत्य, असंगत विचारों और सिर्फ मौखिक कचरे के उस ढेर को आत्मसात कर लेता है, जो कि विविधता की इच्छा पर उसमें जमा हो गया है, और इसे हर जगह और हर जगह लागू करता है, अपनी आत्मा की सादगी से बाहर अभिनय करता है, और इसलिए बिना किसी डर और तिरस्कार के। ” इस प्रकार का अस्तित्व, अपनी व्यक्तिगत निष्क्रियता और शालीनता के कारण, सापेक्ष समृद्धि की स्थितियों में, किसी भी सामाजिक स्तर से संबंधित हो सकता है, एक रक्त अभिजात वर्ग से लेकर एक साधारण कार्यकर्ता और यहां तक ​​​​कि जब "अमीर" समाजों की बात आती है, तो एक "गांठ" भी हो सकता है। लोगों के "शोषक" और "शोषित" में मार्क्सवादी विभाजन के बजाय, ओर्टेगा, मानव व्यक्तित्व की बहुत ही टाइपोलॉजी के आधार पर, कहते हैं कि
"सबसे कट्टरपंथी बात मानवता को दो वर्गों में विभाजित करना है: वे जो खुद से बहुत कुछ पूछते हैं और खुद पर बोझ और दायित्व उठाते हैं, और जो कुछ नहीं मांगते हैं और किसके लिए रहते हैं, प्रवाह के साथ जाना है, शेष के रूप में इस तरह, कोई फर्क नहीं पड़ता कि क्या है, और खुद को आगे बढ़ाने की कोशिश नहीं कर रहा है।

अध्याय II मास मैन एंड हिज़ रिलेशन टू द स्टेट

§एक। मास मैन की मुख्य विशेषताएं।

समाजशास्त्र के दृष्टिकोण से नए "जनता के आदमी" की मानसिक संरचना का अध्ययन करते हुए, ओर्टेगा ने उनमें निम्नलिखित मुख्य विशेषताएं पाईं:

एक सहज, गहरा विश्वास है कि जीवन आसान है, प्रचुर मात्रा में है, इसमें कोई विनाशकारी प्रतिबंध नहीं हैं; जिसके परिणामस्वरूप सामान्य व्यक्ति जीत और शक्ति की भावना से ओत-प्रोत हो जाता है;

ये भावनाएँ उसे आत्म-पुष्टि के लिए प्रोत्साहित करती हैं, अपने नैतिक और बौद्धिक सामान के साथ पूर्ण संतुष्टि के लिए।

आत्म-संतुष्टि इस तथ्य की ओर ले जाती है कि वह किसी बाहरी अधिकार को नहीं पहचानता है, किसी की बात नहीं मानता है, अपने स्वयं के विचारों की आलोचना की अनुमति नहीं देता है और किसी को भी ध्यान में नहीं रखता है। अपनी स्वयं की शक्ति की एक आंतरिक भावना उसे लगातार अपनी श्रेष्ठता दिखाने के लिए प्रेरित करती है; वह ऐसा व्यवहार करता है जैसे कि वह और उसके जैसे अन्य लोग दुनिया में अकेले हैं, और इसलिए

वह हर चीज में चढ़ जाता है, अपने अश्लील विश्वदृष्टि को थोपता है, किसी पर या किसी चीज पर विचार नहीं करता है, अर्थात "प्रत्यक्ष कार्रवाई" के सिद्धांत का पालन करता है।

ओर्टेगा इस बात पर जोर देता है कि जन-विद्रोह का आधार जन-मनुष्य की आत्मा का अलगाव है। सच तो यह है कि जनमानस अपने आप को पूर्ण मानता है, वह अपनी पूर्णता पर कभी संदेह नहीं करता, उसका स्वयं पर विश्वास वास्तव में स्वर्गीय विश्वास के समान है। आत्मा का अलगाव उसे अपनी अपूर्णता को जानने की क्षमता से वंचित करता है, क्योंकि इस ज्ञान का एकमात्र तरीका दूसरों के साथ अपनी तुलना करना है; लेकिन फिर उसे कम से कम एक पल के लिए अपनी सीमा से परे जाना होगा, अपने प्रियतम में जाना होगा। एक साधारण व्यक्ति की आत्मा इस तरह के व्यायाम करने में असमर्थ होती है। "हम यहां इस अंतर के सामने खड़े हैं कि अनादि काल से मूर्खों को बुद्धिमानों से अलग कर दिया जाता है। एक होशियार आदमी जानता है कि बेवकूफी करना कितना आसान है, वह लगातार अपने पहरे पर रहता है, और यह उसका दिमाग है। मूर्ख अपने आप पर संदेह नहीं करता; वह खुद को लोगों में सबसे चालाक मानता है, इसलिए वह ईर्ष्यापूर्ण शांति जिसके साथ वह मूर्खता में रहता है। जैसे कीड़ों को कभी भी दरारों से धूम्रपान नहीं किया जा सकता है, एक मूर्ख को मूर्खता से मुक्त नहीं किया जा सकता है, एक मिनट के लिए भी अंधापन से बाहर निकाला जा सकता है, इस तरह से बनाया गया है कि वह अन्य लोगों की आंखों के साथ अपने दुखी पैटर्न की तुलना करता है। मूर्खता आजीवन और लाइलाज है। इसलिए अनातोले फ्रांस ने कहा है कि मूर्ख बदमाश से भी बुरा होता है। कमीने समय-समय पर आराम करते हैं, मूर्ख
- कभी नहीँ"।
लेकिन जनता का आदमी बिल्कुल बेवकूफ नहीं है। इसके विपरीत, वह वास्तव में और भी होशियार है, अपने सभी पूर्वजों से भी अधिक सक्षम है। लेकिन ये क्षमताएं भविष्य के लिए नहीं हैं: यह महसूस करते हुए कि वह उनका मालिक है, वह अपने आप में और भी अलग-थलग है और उनका उपयोग नहीं करता है। उन्होंने एक बार और सभी सामान्य स्थानों, पूर्वाग्रहों, विचारों के टुकड़ों और खाली शब्दों में महारत हासिल कर ली है, उनकी स्मृति में संयोग से ढेर हो गए हैं, और एक स्वैगर के साथ जिसे केवल भोलेपन से उचित ठहराया जा सकता है, वह उन्हें लगातार और हर जगह उपयोग करता है। ओर्टेगा ने इस घटना को विद्रोह के पहले अध्याय में कहा है।
"हमारे समय का एक संकेत: समस्या यह नहीं है कि एक सामान्य व्यक्ति खुद को उत्कृष्ट और दूसरों से भी ऊंचा मानता है, बल्कि यह है कि वह सामान्य होने के अधिकार की घोषणा करता है और सामान्य औसत दर्जे को एक अधिकार तक बढ़ाता है।"

2. अंतिम खतरे के रूप में सरकार।

ओर्टेगा लिखते हैं कि मनमाने ढंग से कार्य करने का अर्थ है जनता के लिए अपने भाग्य के विरुद्ध विद्रोह करना, और चूंकि वे इसी में व्यस्त हैं, वह जनता के विद्रोह की बात करते हैं। अंत में, केवल एक चीज जिसे वास्तव में और सही ढंग से विद्रोह माना जा सकता है, वह है स्वयं के खिलाफ विद्रोह, भाग्य की अस्वीकृति। और जब जनता जीतती है, हिंसा भी जीत जाती है, एकमात्र तर्क और एकमात्र सिद्धांत बन जाता है। उन्होंने लंबे समय से कहा है कि हिंसा जीवन का एक तरीका बन गया है। अब यह अपने चरमोत्कर्ष पर पहुंच गया है, और यह उत्साहजनक है, क्योंकि मंदी का आरंभ होना तय है। हिंसा अब सदी की बयानबाजी है, और इसे पहले से ही खाली बात करने वालों द्वारा उठाया जा रहा है।
फिर ओर्टेगा यूरोपीय सभ्यता के लिए सबसे खराब खतरों की ओर बढ़ता है। अन्य सभी खतरों की तरह, यह स्वयं सभ्यता से पैदा हुआ है और इसके अलावा, इसकी महिमा है। यह आधुनिक है
जोस सरकार। वे लिखते हैं: “आज सरकार अकल्पनीय संभावनाओं की एक राक्षसी मशीन बन गई है, जो शानदार सटीकता और गति के साथ काम करती है। यह समाज का केंद्र है, और सामाजिक निकाय के हर इंच पर बिजली की गति से काम करने के लिए विशाल लीवर के लिए एक कुंजी दबाने के लिए पर्याप्त है।

आधुनिक सरकार सभ्यता का सबसे स्पष्ट और दृश्यमान उत्पाद है। और उसके प्रति जनमानस का रवैया कई बातों पर प्रकाश डालता है। वह राज्य पर गर्व करता है और जानता है कि यह विशेष रूप से उसके जीवन की गारंटी देता है, लेकिन यह नहीं जानता कि यह मानव हाथों की रचना है, कि यह कुछ लोगों द्वारा बनाया गया था और कुछ मानवीय मूल्यों पर टिकी हुई है जो अभी मौजूद हैं, और कल हो सकता है गायब होना। दूसरी ओर, जन व्यक्ति राज्य में एक चेहराविहीन शक्ति देखता है, और चूंकि वह खुद को फेसलेस महसूस करता है, इसलिए वह इसे अपना मानता है। और यदि देश के जीवन में कोई कठिनाई, संघर्ष, कठिनाइयाँ आती हैं, तो जन व्यक्ति अपने सभी अचूक और असीमित साधनों का उपयोग करते हुए, अधिकारियों को तुरंत हस्तक्षेप करने और अपनी देखभाल करने का प्रयास करेगा।

यह वह जगह है जहां मुख्य खतरा सभ्यता की प्रतीक्षा में है - पूरी तरह से राज्य के स्वामित्व वाला जीवन, शक्ति का विस्तार, किसी भी सामाजिक स्वतंत्रता की स्थिति द्वारा अवशोषण - एक शब्द में, इतिहास के रचनात्मक सिद्धांतों का गला घोंटना, जो अंततः पकड़ में आता है , खिलाओ और मानव नियति को स्थानांतरित करो। मेरा मानना ​​है कि यह अब भी मनाया जाता है, और न केवल यूरोपीय देशों में, बल्कि हमारे में भी।
जोस लिखते हैं: "जनता कहते हैं:" राज्य मैं हूं "- और वह क्रूर रूप से गलत है।
सरकार केवल इस अर्थ में द्रव्यमान के समान है कि X समान है
Ygreku, क्योंकि उनमें से कोई भी Zetas नहीं है। आधुनिक सरकार और जनता में केवल उनका चेहराहीनता और नामहीनता समान है। लेकिन जनमानस को यकीन है कि वह सरकार है, और किसी भी रचनात्मक अल्पसंख्यक को कुचलने के लिए लीवर को स्थानांतरित करने के लिए किसी भी बहाने से विकल्प नहीं छोड़ेगा, जो उसे लगातार और हर जगह परेशान करता है, चाहे वह राजनीति हो, विज्ञान हो या सृजन।

यह बुरी तरह खत्म हो जाएगा। सरकार किसी भी सामाजिक पहल को पूरी तरह से दबा देगी, और कोई नया बीज नहीं उगेगा।
समाज देश के लिए जीने को मजबूर होगा, एक व्यक्ति - राज्य मशीन के लिए। और चूंकि यह सिर्फ एक मशीन है, जिसकी सेवाक्षमता और स्थिति पर्यावरण की जनशक्ति पर निर्भर करती है, अंत में सरकार, समाज से सभी रस चूसकर, भाप से बाहर निकल जाएगी, सूख जाएगी और सबसे घातक मर जाएगी मौतें - एक तंत्र की जंग लगी मौत।

III निष्कर्ष
20वीं सदी के स्पेनिश दर्शन में, ओर्टेगा निर्विवाद रूप से संबंधित है
"बराबर के बीच पहला", लेकिन शब्द के अपने अर्थ में पहला दार्शनिक। उनकी शिक्षाओं का पूरे स्पेनिश भाषी दुनिया और अन्य यूरोपीय विचारकों पर जबरदस्त प्रभाव पड़ा।
ओर्टेगो हमें बताते हैं कि 20वीं शताब्दी स्पष्ट रूप से एक नई ऐतिहासिक स्थिति का निर्माण कर रही है, जो 19वीं शताब्दी से भिन्न है, जो विश्व इतिहास की पिछली सभी शताब्दियों की तुलना में बहुत बेहतर है।
ऐतिहासिक बदलाव का एक अधिक स्पष्ट और स्पष्ट संकेतक लोगों के द्रव्यमान में भारी वृद्धि में देखा जाता है। आखिरकार, पिछली शताब्दी ने न केवल विज्ञान और प्रौद्योगिकी के विकास में योगदान दिया, बल्कि ग्रह की जनसंख्या में कई गुना वृद्धि की, विशेष रूप से विशाल शहरों में। लेकिन साथ ही, धन और सुविधा के नवीनतम, व्यावहारिक रूप से अंतहीन स्रोतों का निर्माण करते हुए, उन्होंने लोगों के एक बड़े समूह को जीवन में आसानी की भावना दी, उन्हें अपने प्रति नैतिक सटीकता, वास्तविक और भविष्य के लिए जिम्मेदारी की भावना से वंचित किया। , काम के लिए सम्मान और सार्वजनिक नैतिकता के सामान्य मानदंड। यह ऐतिहासिक विरोधाभास X.
ओर्टेगा वाई गैसेट ने "जनता का विद्रोह" कहा है।
उनका मानना ​​है कि आधुनिक समाज की एक विशिष्ट विशेषता इसका अजीब विश्वास बन गया है कि यह पिछले सभी युगों से ऊंचा है। साथ ही, समाज की एक विशिष्ट विशेषता समय और संस्कृति में इसे फेंकना, लापरवाह और समझ से बाहर होना था।
वह लिखते हैं कि 19वीं सदी अनिवार्य रूप से क्रांतिकारी बन गई, इसलिए नहीं कि यह असंख्य उथल-पुथल के लिए जानी गई, बल्कि इसलिए कि इसने आम आदमी, यानी बड़े सामाजिक लोगों को, पूरी तरह से नई जीवन स्थितियों में, पूर्व के विपरीत रखा।
ओर्टेगा इस विचार को विकसित करता है कि आधुनिक समाज और उसकी संस्कृति एक गंभीर बीमारी से त्रस्त है - एक निष्प्राण का प्रभुत्व, एक आम आदमी की किसी भी आकांक्षा से रहित जो अपनी जीवन शैली को पूरे राज्यों पर थोपता है।
ओर्टेगा वाई गैसेट के विचारों की तुलना इतिहास बनाने वाले "क्रांतिकारी जनता" के मार्क्सवादी सिद्धांत से किसी भी तरह से नहीं की जानी चाहिए। स्पेनिश दार्शनिक आदमी के लिए
"जनता" एक निराश्रित और शोषित कार्यकर्ता नहीं है, एक क्रांतिकारी उपलब्धि के लिए तैयार है, लेकिन सबसे ऊपर एक औसत व्यक्ति है, "कोई भी और हर कोई, जो न तो अच्छे में और न ही बुरे में, खुद को एक विशेष उपाय से नहीं मापता है, लेकिन महसूस करता है वही,
"हर किसी की तरह", और न केवल उदास, बल्कि अपनी अप्रभेद्यता से प्रसन्न भी।
ओर्टेगा इस बात पर जोर देता है कि जन-विद्रोह का आधार जन-मनुष्य की आत्मा का अलगाव है। सच तो यह है कि जनमानस अपने आप को पूर्ण मानता है, वह अपनी पूर्णता पर कभी संदेह नहीं करता, उसका स्वयं पर विश्वास वास्तव में स्वर्गीय विश्वास के समान है। आत्मा का अलगाव उसे अपनी अपूर्णता को जानने की क्षमता से वंचित करता है, क्योंकि इस ज्ञान का एकमात्र तरीका दूसरों के साथ अपनी तुलना करना है; लेकिन फिर उसे कम से कम एक पल के लिए अपनी सीमा से परे जाना होगा, अपने प्रियतम में जाना होगा। लेकिन आम आदमी बिल्कुल बेवकूफ नहीं है।
इसके विपरीत, वह वास्तव में और भी होशियार है, अपने सभी पूर्वजों से भी अधिक सक्षम है। लेकिन ये क्षमताएं भविष्य के लिए नहीं हैं: यह महसूस करते हुए कि वह उनका मालिक है, वह अपने आप में और भी अलग-थलग है और उनका उपयोग नहीं करता है।
Ortego यूरोपीय सभ्यता के लिए सबसे खराब खतरे की बात करता है। अन्य सभी खतरों की तरह, यह स्वयं सभ्यता से पैदा हुआ है और इसके अलावा, इसकी महिमा है। यह आधुनिक है
जोस सरकार। वे लिखते हैं: “आज सरकार अकल्पनीय संभावनाओं की एक राक्षसी मशीन बन गई है, जो शानदार सटीकता और गति के साथ काम करती है। यह समाज का केंद्र है, और बिजली की गति से सामाजिक शरीर के हर इंच को संसाधित करने के लिए विशाल लीवर के लिए एक कुंजी दबाने के लिए पर्याप्त है।
अब भी, देश का हुक्म हिंसा और सीधी कार्रवाई का चरम है, जिसे आदर्श तक बढ़ाया गया है। देश के बेजोड़ तंत्र के माध्यम से, जन अपने आप में मनमाने ढंग से कार्य करता है।
प्रथम विश्व युद्ध के प्रभाव में और दूसरे निबंध की पूर्व संध्या पर लिखा गया
ओर्टेगा के "जनता के विद्रोह" को भविष्यवाणी के रूप में माना जाने लगा, जिसे निम्नलिखित कार्यों द्वारा सुगम बनाया गया: सामाजिक के ऐसे उदाहरणों का उद्भव
फासीवाद, नाज़ीवाद और स्टालिनवाद जैसे "विकृति" उनके सामूहिक अनुरूपता, अतीत की मानवतावादी विरासत से घृणा, बेलगाम आत्म-प्रशंसा और मानव स्वभाव के सरल झुकाव की शुरूआत के साथ। कई पाठकों द्वारा "जनता के विद्रोह" के बाद को पश्चिम की आने वाली तबाही की भविष्यवाणी के रूप में माना जाता था।

खेल का विषय और संस्कृति में इसकी भूमिका को स्पेनिश दार्शनिक जोस ओर्टेगा वाई गैसेट के कई कार्यों में माना जाता है। अपने कई समकालीनों की तरह, उन्होंने आधुनिक संस्कृति की आलोचना की। उन्होंने अपने संकट की स्थिति को जीवन के लोकतंत्रीकरण (अपनी शब्दावली में, "जनता का विद्रोह") के साथ जोड़ा, और कुलीन अभिजात वर्ग के मूल्यों को संरक्षित करने में मोक्ष का मार्ग देखा।

दार्शनिक ने इन विचारों को अपने लेखन में व्यक्त किया। "कला का अमानवीयकरण" (1925) और "जनता का उदय" (1930)। ओर्टेगा वाई गैसेट के अनुसार, मानव जाति की दो किस्में हैं: "लोग" या "द्रव्यमान", जो "ऐतिहासिक प्रक्रिया का निष्क्रिय मामला" है, और अभिजात वर्ग - एक विशेष रूप से प्रतिभाशाली अल्पसंख्यक, वास्तविक संस्कृति के निर्माता . सर्वश्रेष्ठ का उद्देश्य अल्पमत में रहना और बहुसंख्यकों से लड़ना है। ओर्टेगा आधुनिक यूरोपीय संस्कृति के संकट को "ग्रे मास" के ऐतिहासिक क्षेत्र में प्रवेश और आधुनिक जीवन में इसके बिना शर्त प्रभुत्व से जोड़ता है।

एक सामान्य समाज में दो वर्ग या आदेश होने चाहिए: श्रेष्ठ लोगों का क्रम और सामान्य लोगों का क्रम। उत्कृष्ट लोगों का जीवन गेमिंग गतिविधियों के क्षेत्र में केंद्रित है। खेल रोजमर्रा की जिंदगी, उपयोगितावाद और अश्लीलता का विरोध करता है। लेकिन ओर्टेगा ने खेल की सामग्री को अलग-अलग तरीकों से व्याख्यायित किया: एक दुखद से खेल-उत्सव के दृष्टिकोण से जीवन के लिए।

निबंध "डॉन क्विक्सोट पर प्रतिबिंब" (1914) में, ओर्टेगा का मानना ​​​​है कि एक वास्तविक व्यक्ति के अस्तित्व का तरीका त्रासदी में निहित है। दुखद नायक चुना जाता है, जो आध्यात्मिक अभिजात वर्ग से संबंधित है। इसका परिभाषित गुण मननशील खेलने की क्षमता है। आम आदमी के विपरीत, नायक आवश्यकता को ध्यान में नहीं रखता है, सामान्य और आम तौर पर स्वीकार किया जाता है, अपनी स्वतंत्र इच्छा से निर्देशित होता है।

"खेल और जीवन के उत्सव के अर्थ पर" रिपोर्ट में, स्पेनिश दार्शनिक खेल और उत्सव के विश्वदृष्टि का एक खेल यूटोपिया बनाता है। कुछ लक्ष्यों की पूर्ति से संबंधित सभी गतिविधियाँ, वह दूसरे क्रम के जीवन की घोषणा करता है। इसके विपरीत, खेल गतिविधि में, मूल प्राणिक गतिविधि स्वाभाविक रूप से, लक्ष्यहीन, स्वतंत्र रूप से प्रकट होती है। यह कुछ परिणाम प्राप्त करने की आवश्यकता से उत्पन्न नहीं होता है और यह जबरन कार्रवाई नहीं है। यह बलों की एक स्वैच्छिक अभिव्यक्ति है, एक ऐसा आवेग जिसकी पहले से कल्पना नहीं की गई थी। Ortega y Gasset का मानना ​​है कि गैर-उपयोगितावादी संबंधों के क्षेत्र में जाकर ही कोई व्यक्ति रोजमर्रा की जिंदगी की सुनसान दुनिया से ऊपर उठ सकता है। ओर्टेगा खेल को लक्ष्यहीन तनाव का सबसे अच्छा उदाहरण मानते हैं। खेल गतिविधि मानव जीवन में मूल, रचनात्मक, सबसे महत्वपूर्ण है, और श्रम केवल इससे व्युत्पन्न गतिविधि है, या तलछट है।

मानव जीवन के मुख्य घटक के रूप में श्रम की अस्वीकृति में, हुइज़िंगा और ओर्टेगा वाई गैसेट के विचार मेल खाते हैं। इस संयोग के पीछे, उनके "गेम थ्योरी" के वैचारिक और राजनीतिक अभिविन्यास को देखा जा सकता है, मार्क्सवाद और श्रम आंदोलन के लिए एक सैद्धांतिक असंतुलन पैदा करने की इच्छा, गैर-उत्पादक तबके को समाज के ऊपरी तबके के रूप में प्रस्तुत करना। लेकिन अगर हुइज़िंगा ने फिर भी खेल की अवधारणा में लोकतांत्रिक सामग्री का निवेश किया, यह निर्धारित करते हुए कि "वास्तविक खेल" एक सार्वजनिक और आम तौर पर सुलभ व्यवसाय है, तो ओर्टेगा ने सबसे पहले, "जनता के विद्रोह" से संस्कृति को बचाने का लक्ष्य निर्धारित किया। , और अभिजात वर्ग को उद्धारकर्ता घोषित किया।

इसलिए, यह कोई संयोग नहीं है कि स्पेनिश विचारक नई कुलीन कला - आधुनिकतावाद की पुष्टि और औचित्य का कार्य करता है। कला में एक सामान्य प्रवृत्ति के रूप में आधुनिकता ने 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में आकार लिया। और कई धाराओं द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया था: अमूर्तवाद, भविष्यवाद, अवंत-गार्डे, अतियथार्थवाद। आधुनिकता के सभी क्षेत्रों की एक विशिष्ट विशेषता दुनिया की यथार्थवादी छवि के साथ विराम थी, वस्तुओं की छवि को इस तरह से अस्वीकार करना, उन्हें ज्यामितीय आकृतियों या असंगत संघों की एक श्रृंखला के साथ बदलना। ओर्टेगा वाई गैसेट के अनुसार, आधुनिकतावाद कला में खेल सिद्धांत की प्राप्ति है। नई दिशा का मुख्य कार्य "कला का अमानवीयकरण" है, अर्थात हर चीज से मनुष्य की मुक्ति, दोनों रूप और सामग्री में।

"अमानवीयकरण" करने के लिए, नई कला को गैर-उद्देश्यपूर्ण बनना चाहिए, किसी व्यक्ति को घेरने वाली सामान्य चीजों की छवि को पूरी तरह से त्याग देना चाहिए। कलाकार को वास्तविकता से अलग होना चाहिए और अभूतपूर्व रूपों की एक नई दुनिया बनाना चाहिए। नई खेल कला संभ्रांतवादी है। यह केवल एक प्रतिभाशाली अल्पसंख्यक, आत्मा के अभिजात वर्ग के लिए उपलब्ध है।

बुर्जुआ वास्तविकता, जहां सरासर व्यावहारिकता और क्षुद्र-बुर्जुआ संकीर्णता का शासन है, ने ओर्टेगा वाई गैसेट के विचार को जन्म दिया कि परोपकारिता मानव के हर चीज के बराबर है। दार्शनिक निवासी और व्यक्ति के बीच एक समान चिन्ह रखता है। इसलिए अवधारणाओं का प्रतिस्थापन होता है: मानव की तुलना अध्यात्म से की जाती है। कला द्वारा पुनरुत्पादित मानवीय अनुभवों को उनके द्वारा सामान्य उपयोगितावादी माना जाता है, जिनका कलात्मकता से कोई लेना-देना नहीं है। ओर्टेगा "मानव, सभी भी मानव" को प्रतिस्थापित करने के लिए संस्कृति की प्रवृत्ति का स्वागत करता है। केवल सौंदर्यवादी खेल की दुनिया ही आत्मा की सच्ची सत्ता है, जिसे जीवन की वास्तविकताओं के किसी भी संकेत से रहित होना चाहिए।

प्रश्नों और कार्यों को नियंत्रित करें

1. संस्कृति की घटना और उनके मुख्य कार्यों के लिए खेल दृष्टिकोण के प्रतिनिधियों के नाम बताइए।

2. जे. हुइज़िंग के अनुसार गेमिंग गतिविधि की विशिष्ट विशेषताएं क्या हैं?

3. हुइजिंगा पश्चिमी संस्कृति के पतन के संकेतों के रूप में क्या देखता है?

4. जे. ओर्टेगा वाई गैसेट ने समकालीन यूरोपीय संस्कृति के पतन के साथ क्या संबद्ध किया? वह किन सांस्कृतिक घटनाओं को प्रगतिशील मानता था?

5. "कला का अमानवीयकरण" क्या है? आपके विचार में समकालीन कला में इस प्रवृत्ति का कारण क्या है?

6. संस्कृति की घटना पर हुइज़िंगा और ओर्टेगा वाई गैसेट के विचारों की तुलना करें, उनकी समानताएं और अंतर की पहचान करें।

7. ई.वी. का लेख पढ़ें। इलिनकोव "क्या है, लुकिंग ग्लास में?", जिसमें कला में आधुनिकतावादी प्रवृत्तियों का विश्लेषण शामिल है। "कला के अमानवीयकरण" और ओर्टेगा वाई गैसेट के विचारों के उनके आकलन में क्या अंतर है?

साहित्य

ओर्टेगा वाई गैसेट, एच।सौंदर्यशास्त्र। संस्कृति का दर्शन / जे। ओर्टेगा वाई गैसेट। - एम .: कला, 1991।

हुइज़िंगा, वाई।होमो लुडेंस। कल की छाया में / जे। हुइज़िंगा। - एम .: प्रगति; प्रगति अकादमी, 1992।

इकोनिकोवा, एस.एन.सांस्कृतिक सिद्धांतों का इतिहास / एस.एन. इकोनिकोव। -
दूसरा संस्करण। - सेंट पीटर्सबर्ग: पीटर, 2005 (धारा II, अध्याय 15 - जे। हुइज़िंगा खेल के बारे में संस्कृति में; अध्याय 16 - जे। ओर्टेगा वाई गैसेट जन संस्कृति के आक्रमण के बारे में)।

इलिनकोव, ई.वी.लुकिंग ग्लास में क्या है? / ई.वी. इलियनकोव // इलिनकोव, ई.वी. कला और साम्यवादी आदर्श / ई.वी. इलीनकोव। - एम .: कला, 1984। - एस। 300-324।

कर्मिन, ए.एस.संस्कृति विज्ञान / ए.एस. कर्मिन। - सेंट पीटर्सबर्ग: लैन, 2003 (भाग 2, अध्याय 6, नंबर 6 - खेल की संस्कृति)।

परिचय ……………………………। ……………………………………….. ................................. 3

अध्याय 1

1.1 संस्कृति की प्रबुद्धता अवधारणाएँ …………………………… .........................................5

1.2 सांस्कृतिक-ऐतिहासिक विकास की विकासवादी अवधारणाएँ ………………… 8

1.3 संस्कृति की नव-विकासवादी अवधारणाएँ …………………………… ……………………… बीस

अध्याय 2. सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया के विश्लेषण के लिए सभ्यतागत दृष्टिकोण... 33

2.1 सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकारों की अवधारणा N.Ya। डेनिलेव्स्की ......................... 33

2.2 ओ. स्पेंगलर की अवधारणा में संस्कृति और सभ्यता …………………………… ....... .. 37

2.3 ए. टॉयनबी की सभ्यताओं की अवधारणा …………………………… .........................................41

2.4 पी.ए. की सामाजिक-सांस्कृतिक गतिकी सोरोकिना …………………………… ........... ......... 45

अध्याय 3. संस्कृति की खेल अवधारणाएं …………………………… ............................... 48

3.1 जे. हुइज़िंगा द्वारा संस्कृति की खेल अवधारणा …………………………… .................. 48

3.2 जे. ओर्टेगा वाई गैसेट द्वारा संस्कृति की संभ्रांत अवधारणा …………………………… ………………… पचास

पितृभूमि इतिहास, विज्ञान और संस्कृति विभाग

सबसे महत्वपूर्ण, यदि परिभाषित नहीं है, तो "जन समाज" की विशेषता "जन संस्कृति" है। उस समय की सामान्य भावना के जवाब में, यह पिछले सभी युगों की सामाजिक प्रथा के विपरीत, हमारी सदी के मध्य से अर्थव्यवस्था के सबसे अधिक लाभदायक क्षेत्रों में से एक बन गया है और यहां तक ​​​​कि उपयुक्त नाम प्राप्त करता है: "मनोरंजन उद्योग", "व्यावसायिक संस्कृति", "पॉप संस्कृति", "अवकाश उद्योग", आदि। वैसे, उपरोक्त पदनामों में से अंतिम "जन संस्कृति" के उद्भव का एक और कारण बताता है - उच्च स्तर के मशीनीकरण के कारण, कामकाजी नागरिकों की एक महत्वपूर्ण परत के बीच खाली समय की अधिकता, "अवकाश" की उपस्थिति। उत्पादन प्रक्रिया। अधिक से अधिक लोगों को "समय को मारने" की आवश्यकता है। इसे संतुष्ट करने के लिए, निश्चित रूप से, पैसे के लिए, "जन संस्कृति" को डिज़ाइन किया गया है, जो मुख्य रूप से कामुक क्षेत्र में प्रकट होता है, अर्थात। साहित्य और कला के सभी रूपों में। सिनेमा, टेलीविजन और, ज़ाहिर है, खेल (अपने विशुद्ध रूप से दर्शक भाग में) पिछले दशकों में संस्कृति के सामान्य लोकतंत्रीकरण के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण चैनल बन गए हैं, केवल मनोवैज्ञानिक विश्राम की इच्छा से प्रेरित विशाल और बहुत ही आकर्षक दर्शकों को इकट्ठा नहीं करते हैं।

समाज, लेखक के अनुसार, एक अल्पसंख्यक और एक जन में विभाजित है - यह समीक्षा किए गए कार्य का अगला प्रमुख बिंदु है। समाज अपने सार में कुलीन है, समाज, ओर्टेगा जोर देता है, लेकिन राज्य नहीं। अल्पसंख्यक ओर्टेगा विशेष गुणों से संपन्न व्यक्तियों की समग्रता को संदर्भित करता है जो द्रव्यमान के पास नहीं है, द्रव्यमान औसत व्यक्ति है। गैसेट के अनुसार: "... जनता और चयनित अल्पसंख्यकों में समाज का विभाजन ... या तो सामाजिक वर्गों में विभाजन या उनके पदानुक्रम के साथ मेल नहीं खाता ... किसी भी वर्ग के भीतर अपने स्वयं के जन और अल्पसंख्यक होते हैं। हमें अभी तक इस बात पर यकीन नहीं हुआ है कि पारंपरिक रूप से अभिजात वर्ग के हलकों में भी जनमत संग्रह और दमन हमारे समय की एक विशेषता है। ... हमारे समय की ख़ासियत यह है कि सामान्य आत्माएं, अपनी सामान्यता से धोखा न खाकर, निडर होकर इस पर अपने अधिकार का दावा करती हैं, इसे हर किसी पर और हर जगह थोपती हैं। जैसा कि अमेरिकी कहते हैं, अलग होना अशोभनीय है। मास सब कुछ विपरीत, उत्कृष्ट, व्यक्तिगत और सर्वश्रेष्ठ को कुचल देता है। जो हर किसी की तरह नहीं है, जो हर किसी की तरह नहीं सोचता, उसके बहिष्कृत होने का जोखिम होता है। और यह स्पष्ट है कि "सब कुछ" सबकुछ नहीं है। दुनिया आम तौर पर जनता और स्वतंत्र अल्पसंख्यकों की एक विषम एकता रही है। आज पूरा विश्व एक जनसमूह बनता जा रहा है। यह याद रखना चाहिए कि लेखक का मतलब पिछली सदी के 30 के दशक से है।

बाजार के लिए एक वस्तु बनने के बाद, किसी भी प्रकार के अभिजात्यवाद के प्रति शत्रुतापूर्ण, "जन संस्कृति" में कई विशिष्ट विशेषताएं हैं। सबसे पहले, यह इसकी "सरलता" है, यदि प्रधानता नहीं है, तो अक्सर सामान्यता के पंथ में बदल जाती है, क्योंकि इसे "सड़क से आदमी" के लिए डिज़ाइन किया गया है। अपने कार्य को पूरा करने के लिए - मजबूत औद्योगिक तनावों को दूर करने के लिए - "जन संस्कृति" कम से कम मनोरंजक होनी चाहिए; अक्सर अपर्याप्त रूप से विकसित बौद्धिक शुरुआत वाले लोगों को संबोधित किया जाता है, यह बड़े पैमाने पर मानव मानस के ऐसे क्षेत्रों का शोषण करता है जैसे अवचेतन और वृत्ति।

यह सब "मास कल्चर" के प्रचलित विषय से मेल खाता है, जो सभी लोगों के लिए प्यार, परिवार, सेक्स, करियर, अपराध और हिंसा, साहसिक, डरावनी आदि जैसे "दिलचस्प" और समझने योग्य विषयों के शोषण से बड़ी आय प्राप्त करता है।

यह उत्सुक और मनोवैज्ञानिक रूप से सकारात्मक है कि, कुल मिलाकर, "मास कल्चर" जीवन से भरा है, दर्शकों के लिए वास्तव में अप्रिय या निराशाजनक भूखंडों को छोड़ देता है, और संबंधित कार्य आमतौर पर एक सुखद अंत के साथ समाप्त होते हैं। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि "औसत" व्यक्ति के साथ, ऐसे उत्पादों के उपभोक्ताओं में से एक युवाओं का व्यावहारिक रूप से दिमाग वाला हिस्सा है, जो जीवन के अनुभव से तौला नहीं गया है, आशावाद नहीं खो रहा है और मानव अस्तित्व की मुख्य समस्याओं के बारे में अभी भी बहुत कम सोच रहा है। .

"जन संस्कृति" की ऐसी आम तौर पर मान्यता प्राप्त विशेषताओं के संबंध में, इसकी व्यावसायिक प्रकृति पर जोर दिया गया है, साथ ही साथ इस "संस्कृति" की सादगी और मनोरंजन के लिए इसकी प्रमुख अभिविन्यास, इसमें बड़े मानवीय विचारों की अनुपस्थिति, एक महत्वपूर्ण सैद्धांतिक प्रश्न उठता है: क्या "जन संस्कृति" मौजूद थी? अब ध्वस्त सोवियत संघ में? उपरोक्त के आधार पर, जाहिरा तौर पर नहीं। लेकिन, निस्संदेह, अधिनायकवाद की अपनी विशेष "सोवियत" या "सोवियत" संस्कृति थी, जो अभिजात्य नहीं थी और "जन" नहीं थी, लेकिन सोवियत समाज की सामान्य समतावादी-विचारधारा प्रकृति को दर्शाती थी। हालाँकि, इस प्रश्न के लिए एक अलग सांस्कृतिक अध्ययन की आवश्यकता है।

ऊपर वर्णित "जन संस्कृति" की घटना, आधुनिक सभ्यता के विकास में इसकी भूमिका के दृष्टिकोण से, वैज्ञानिकों द्वारा स्पष्ट रूप से दूर से मूल्यांकन किया जाता है। अभिजात्य या लोकलुभावन सोच के प्रति झुकाव के आधार पर, संस्कृतिविद इसे या तो एक सामाजिक विकृति, समाज के पतन का लक्षण, या इसके विपरीत, इसके स्वास्थ्य और आंतरिक स्थिरता का एक महत्वपूर्ण कारक मानते हैं। ओ. स्पेंगलर, एक्स. ओर्टेगा वाई गैसेट, ई. फ्रॉम, एन.ए. बर्डेव और कई अन्य। उत्तरार्द्ध का प्रतिनिधित्व एल। व्हाइट और टी। पार्सन्स द्वारा किया जाता है, जिनका उल्लेख हमारे द्वारा पहले ही किया जा चुका है। "जनसंस्कृति" के लिए एक आलोचनात्मक दृष्टिकोण शास्त्रीय विरासत की उपेक्षा के आरोपों के लिए नीचे आता है, कि यह लोगों के सचेत हेरफेर का एक साधन माना जाता है; किसी भी संस्कृति के मुख्य निर्माता को गुलाम और एकजुट करता है - संप्रभु व्यक्तित्व; वास्तविक जीवन से इसके अलगाव में योगदान देता है; लोगों को उनके मुख्य कार्य से विचलित करता है - "दुनिया का आध्यात्मिक और व्यावहारिक विकास" (के। मार्क्स)।

क्षमाप्रार्थी दृष्टिकोण, इसके विपरीत, इस तथ्य में व्यक्त किया जाता है कि "जन संस्कृति" को अपरिवर्तनीय वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति का एक प्राकृतिक परिणाम घोषित किया गया है, कि यह किसी भी विचारधारा और राष्ट्रीय और जातीय मतभेदों की परवाह किए बिना लोगों, विशेष रूप से युवा लोगों को एकजुट करने में मदद करता है। , एक स्थिर सामाजिक व्यवस्था में और न केवल अतीत की सांस्कृतिक विरासत को अस्वीकार करता है, बल्कि प्रेस, रेडियो, टेलीविजन और औद्योगिक प्रजनन के माध्यम से लोगों की नकल करके लोगों के व्यापक स्तर के लिए इसके सर्वोत्तम उदाहरण उपलब्ध कराता है। "जनसंस्कृति" के नुकसान या लाभ के बारे में बहस का एक विशुद्ध राजनीतिक पहलू है: लोकतांत्रिक और सत्तावादी सत्ता के समर्थक, बिना किसी कारण के, इस उद्देश्य और हमारे समय की बहुत महत्वपूर्ण घटना को अपने हितों में उपयोग करना चाहते हैं। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान और युद्ध के बाद की अवधि में, "जन संस्कृति", विशेष रूप से इसके सबसे महत्वपूर्ण तत्व - जनसंचार माध्यमों की समस्याओं का लोकतांत्रिक और अधिनायकवादी दोनों राज्यों में समान ध्यान से अध्ययन किया गया।

"जन संस्कृति" की प्रतिक्रिया के रूप में और 70 के दशक तक "पूंजीवाद" और "समाजवाद" के बीच वैचारिक टकराव में इसका उपयोग। हमारी सदी में, समाज के कुछ वर्गों में, विशेष रूप से युवाओं में और औद्योगिक देशों के भौतिक रूप से सुरक्षित वातावरण में, "प्रतिसंस्कृति" नामक व्यवहार व्यवहार का एक अनौपचारिक सेट आकार ले रहा है। यह शब्द अमेरिकी समाजशास्त्री टी। रोज़्ज़क ने अपने काम "द फॉर्मेशन ऑफ़ द काउंटरकल्चर" (1969) में प्रस्तावित किया था, हालाँकि, सामान्य तौर पर, एफ। नीत्शे को संस्कृति में शुरू होने वाले "डायोनिसियन" के लिए उनकी प्रशंसा के साथ वैचारिक अग्रदूत माना जाता है। पश्चिम में यह घटना। शायद प्रतिसंस्कृति की सबसे स्पष्ट और हड़ताली अभिव्यक्ति तथाकथित "हिप्पी" का आंदोलन था जो जल्दी से सभी महाद्वीपों में फैल गया, हालांकि यह किसी भी तरह से इस व्यापक और अस्पष्ट अवधारणा को समाप्त नहीं करता है।

इसके अनुयायियों में शामिल हैं, उदाहरण के लिए, "रॉकर्स" - मोटरस्पोर्ट कट्टरपंथी; और "स्किनहेड्स" - स्किनहेड्स, आमतौर पर एक फासीवादी विचारधारा के साथ; और "पंक", "पंक रॉक" संगीत आंदोलन से जुड़े और विभिन्न रंगों के अविश्वसनीय केशविन्यास; और "टेड्स" - "पंक्स" के वैचारिक दुश्मन जो शारीरिक स्वास्थ्य, व्यवस्था और स्थिरता की रक्षा करते हैं (सीएफ। हमारा हाल ही में "हिप्पीज़" और "लुबेर्स" के बीच टकराव है), और कई अन्य अनौपचारिक युवा समूह। हाल ही में, रूस में एक तेज संपत्ति स्तरीकरण के संबंध में, तथाकथित प्रमुख भी दिखाई दिए हैं - आमतौर पर वाणिज्यिक अर्ध-आपराधिक दुनिया के सबसे समृद्ध युवा - "अमीर पुरुष", जिनके व्यवहार और दृष्टिकोण पश्चिमी "पॉपर्स" पर वापस जाते हैं। , अमेरिकी "यॉपीज़", बाहरी रूप से खुद को "समाज की क्रीम" के रूप में दिखाने का प्रयास करते हैं। वे, निश्चित रूप से, पश्चिमी सांस्कृतिक मूल्यों द्वारा निर्देशित होते हैं और अतीत के कम्युनिस्ट समर्थक अभिभावकों और युवा राष्ट्रीय देशभक्तों दोनों के एंटीपोड के रूप में कार्य करते हैं।

"हिप्पी", "बीटनिक" और इसी तरह की अन्य सामाजिक घटनाओं के आंदोलन युद्ध के बाद की परमाणु और तकनीकी वास्तविकता के खिलाफ एक विद्रोह थे, जिसने "मुक्त" व्यक्ति के लिए वैचारिक और रोजमर्रा की रूढ़ियों के नाम पर नए प्रलय की धमकी दी थी। "प्रतिसंस्कृति" के प्रचारकों और अनुयायियों को सोचने, महसूस करने और संवाद करने के एक तरीके से प्रतिष्ठित किया गया था, जिसने आम आदमी को झकझोर दिया, सहज, बेकाबू व्यवहार का एक पंथ, सामूहिक "पार्टियों" के लिए एक प्रवृत्ति, यहां तक ​​​​कि ऑर्गेज्म, अक्सर दवाओं के उपयोग के साथ ( "ड्रग कल्चर"), विभिन्न प्रकार के युवाओं का संगठन "कम्युनिस" और "सामूहिक परिवार" खुले, "बेतरतीब ढंग से आदेशित" अंतरंग संबंधों, पूर्व के मनोगत और धार्मिक रहस्यवाद में रुचि, "यौन-क्रांतिकारी" द्वारा गुणा किया गया। "शरीर का रहस्यवाद", आदि।

भौतिक कल्याण, अनुरूपता और मानवता के सबसे "समृद्ध" हिस्से की आध्यात्मिकता की कमी के विरोध के रूप में, इसके अनुयायियों के व्यक्ति में प्रतिसंस्कृति ने इसकी आलोचना का मुख्य उद्देश्य बनाया, या बल्कि, इसकी अवमानना, मौजूदा सामाजिक संरचनाओं, वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति, विचारधाराओं का विरोध और संपूर्ण औद्योगिक "उपभोक्ता समाज" के रूप में। अपने रोजमर्रा के मानकों और रूढ़ियों के साथ, क्षुद्र-बुर्जुआ "खुशी", होर्डिंग, "जीवन में सफलता" और नैतिक परिसरों का पंथ। संपत्ति, परिवार, राष्ट्र, कार्य नैतिकता, व्यक्तिगत जिम्मेदारी, और आधुनिक सभ्यता के अन्य पारंपरिक मूल्यों को अनावश्यक अंधविश्वास के रूप में प्रतिष्ठित किया गया, और उनके अधिवक्ताओं को प्रतिगामी के रूप में देखा गया। यह देखना आसान है कि यह सब "पिता" और "बच्चों" के शाश्वत संघर्ष की याद दिलाता है, और वास्तव में, कुछ वैज्ञानिक, "प्रतिसंस्कृति" की मुख्य रूप से युवा प्रकृति पर ध्यान देते हुए, इसे सामाजिक शिशुवाद मानते हैं, एक " बचपन की बीमारी" आधुनिक युवावस्था, जिसकी शारीरिक परिपक्वता उसके नागरिक विकास से बहुत आगे है। कई पूर्व "विद्रोही" बाद में "प्रतिष्ठान" के पूरी तरह से कानून का पालन करने वाले प्रतिनिधि बन गए।

फिर भी, सवाल उठते हैं: युवाओं, "अनौपचारिक", अक्सर विद्रोही संस्कृति से कैसे संबंधित हैं? इसके लिए होना है या इसके खिलाफ? क्या यह हमारे युग की घटना है, या यह हमेशा से अस्तित्व में रही है? उत्तर बिल्कुल स्पष्ट हैं: युवा उपसंस्कृति को समझ के साथ व्यवहार किया जाना चाहिए। इसमें आक्रामक, विनाशकारी, चरमपंथी सिद्धांत को अस्वीकार करें: राजनीतिक कट्टरवाद और सुखवादी ड्रग पलायनवाद दोनों; रचनात्मकता और नवीनता की खोज का समर्थन करते हुए, यह याद करते हुए कि हमारी सदी का सबसे बड़ा आंदोलन - प्राकृतिक पर्यावरण की रक्षा में, युद्ध-विरोधी आंदोलन, मानव जाति के नैतिक नवीनीकरण के लिए आंदोलन, साथ ही साथ एक साहसिक से पैदा हुए नवीनतम कला विद्यालय प्रयोग - एक उदासीन का परिणाम थे, अगर कभी-कभी भोले-भाले युवाओं को दुनिया भर में सुधार करने के लिए प्रेरित करते हैं। युवा अनौपचारिक संस्कृति, जो किसी भी तरह से काउंटर- और उप- के उपसर्गों में कम नहीं है, हर समय और सभी लोगों के बीच मौजूद है, जैसे कि एक निश्चित उम्र की हमेशा कुछ बौद्धिक और मनोवैज्ञानिक क्षमताएं होती हैं। लेकिन जिस तरह एक अलग व्यक्तित्व को एक युवा और एक बूढ़े आदमी में नहीं तोड़ा जा सकता है, उसी तरह युवा संस्कृति को कृत्रिम रूप से "वयस्क" और "बूढ़े आदमी" से अलग नहीं किया जा सकता है, क्योंकि वे सभी परस्पर संतुलित और एक दूसरे को समृद्ध करते हैं।

निष्कर्ष

उपरोक्त सभी को सारांशित करते हुए, आइए हम एक बार फिर से ओर्टेगा वाई गैसेट "द रिवोल्ट ऑफ द मास" द्वारा रेफरीड पुस्तक के प्रमुख प्रावधानों की रूपरेखा तैयार करें।

"मस्सा", जैसा कि ओर्टेगा वाई गैसेट का मानना ​​है, "व्यक्तियों का एक समूह है जो किसी भी चीज़ से अलग नहीं है।" उनके अनुसार, पारंपरिक रूप से अभिजात वर्ग के हलकों में भी जनमतवाद और जनता का उत्पीड़न आधुनिकता की एक विशेषता है: "साधारण आत्माएं, अपनी सामान्यता के बारे में धोखा न देकर, निडर होकर इस पर अपने अधिकार का दावा करती हैं और इसे हर किसी पर और हर जगह थोपती हैं।" नए प्रकट हुए राजनीतिक शासन "जनता के राजनीतिक हुक्म" का परिणाम हैं। उसी समय, ओर्टेगा वाई गैसेट के अनुसार, एक समाज जितना अधिक कुलीन होता है, उतना ही अधिक समाज होता है, और इसके विपरीत। जनता, तुलनात्मक रूप से उच्च जीवन स्तर तक पहुँच गई है, "आज्ञाकारिता से बाहर हो गई है, किसी भी अल्पसंख्यक के अधीन नहीं है, इसका पालन नहीं करते हैं, और न केवल इस पर विचार करते हैं, बल्कि इसे बाहर भी करते हैं और स्वयं इसमें हस्तक्षेप करते हैं।" लेखक लोगों के आह्वान पर जोर देता है कि "स्वतंत्रता के लिए हमेशा के लिए निंदा की जाए, यह तय करने के लिए कि आप इस दुनिया में क्या बनेंगे। और बिना थके और बिना रुके फैसला करें। जनता के प्रतिनिधि के लिए, जीवन "बाधाओं से रहित" प्रतीत होता है: "औसत व्यक्ति इस सच्चाई को आत्मसात कर लेता है कि सभी लोग कानूनी रूप से समान हैं।" "जनता का आदमी" अपनी तरह की पहचान की भावना से संतुष्टि प्राप्त करता है। उसका मानसिक भण्डार एक बिगड़ैल बच्चे का प्रकार है।

20वीं शताब्दी में, शहरीकरण की प्रक्रियाओं और जनसंख्या के प्रवास के सामाजिक संबंधों के टूटने ने एक अभूतपूर्व दायरा हासिल कर लिया। पिछली शताब्दी ने जनता के सार और भूमिका को समझने के लिए बहुत बड़ी सामग्री प्रदान की है, जिनकी ज्वालामुखी की अस्वीकृति इतिहास के क्षेत्र में इतनी गति से हुई कि उन्हें पारंपरिक संस्कृति के मूल्यों में शामिल होने का अवसर नहीं मिला। इन प्रक्रियाओं को जन समाज के विभिन्न सिद्धांतों द्वारा वर्णित और समझाया गया है, जिनमें से पहला समग्र संस्करण इसका "अभिजात वर्ग" संस्करण था, जिसे जे। ओर्टेगा वाई गैसेट "द रिवोल्ट ऑफ द मास" के काम में सबसे पूर्ण अभिव्यक्ति मिली।

"सामूहिक विद्रोह" की घटना का विश्लेषण करते हुए, स्पेनिश दार्शनिक ने जनता के वर्चस्व के सामने की ओर ध्यान दिया, जो ऐतिहासिक स्तर में एक सामान्य वृद्धि का प्रतीक है, और यह बदले में, इसका मतलब है कि आज का दैनिक जीवन एक उच्च स्तर पर पहुंच गया है। . वह समसामयिक युग को परिभाषित करता है (इस कार्य का विश्लेषण करते समय युगों के अंतर को ध्यान में रखने की आवश्यकता ऊपर इंगित की गई थी) समानता के समय के रूप में: धन की बराबरी, मजबूत और कमजोर सेक्स होता है, महाद्वीप बराबर होते हैं, इसलिए, यूरोपीय जो पहले कम जीवन चिह्न पर थे, केवल इस बराबरी से लाभान्वित हुए। इस दृष्टिकोण से, जनता का आक्रमण जीवन शक्ति और अवसरों की एक अभूतपूर्व वृद्धि की तरह दिखता है, और यह घटना यूरोप के पतन के बारे में ओ. स्पेंगलर के प्रसिद्ध कथन का खंडन करती है। गैसेट इस अभिव्यक्ति को अपने आप में अंधेरा और अनाड़ी मानते हैं, और यदि यह अभी भी उपयोगी हो सकता है, तो उनका मानना ​​​​है कि केवल राज्य और संस्कृति के संबंध में, लेकिन किसी भी तरह से एक सामान्य यूरोपीय की जीवन शक्ति के संबंध में नहीं। ओर्टेगा के अनुसार गिरावट एक तुलनात्मक अवधारणा है। तुलना किसी भी दृष्टिकोण से की जा सकती है, लेकिन शोधकर्ता "भीतर से" दृष्टिकोण को ही न्यायसंगत और प्राकृतिक दृष्टिकोण मानता है। और इसके लिए जीवन में उतरना आवश्यक है, और इसे "अंदर से" देखकर, निर्णय लें कि क्या यह पतनशील लगता है, दूसरे शब्दों में, कमजोर, नीरस और अल्प। एक आधुनिक व्यक्ति का दृष्टिकोण, उसकी जीवन शक्ति "अभूतपूर्व अवसरों की चेतना और बीते युगों के प्रतीत होने वाले शिशुवाद" के कारण है। इस प्रकार, जब तक जीवन शक्ति के नुकसान की कोई भावना नहीं है, और व्यापक गिरावट की कोई बात नहीं हो सकती है, कोई केवल आंशिक गिरावट की बात कर सकता है, जो इतिहास के माध्यमिक उत्पादों - संस्कृति और राष्ट्रों से संबंधित है।

जनता का विद्रोह इस प्रकार सामूहिक भ्रम की तरह है, जिसके साथ सामान्य ज्ञान के तर्कों के प्रति घृणा का उन्माद होता है और जो उन्हें लोगों की चेतना तक पहुँचाने की कोशिश करते हैं।

मेरी राय में, मुख्य उपलब्धि यह है कि ओर्टेगा वाई गैसेट ने "मनुष्य - द्रव्यमान" की अवधारणा पेश की, जिसका अर्थ है औसत व्यक्ति जो हर किसी की तरह महसूस करता है। "मानव-जन" आलोचनात्मक सोच से खुद को परेशान करने के लिए आलसी है, और हमेशा इसके लिए सक्षम नहीं है, "मानव-जन" अपने मामले को साबित करने की कोशिश नहीं करता है और किसी और की पहचान नहीं करना चाहता है।

इसी तरह की जानकारी।

जन संस्कृति की घटना के संबंध में एक महत्वपूर्ण दृष्टिकोण को ध्यान में रखते हुए, कोई भी प्रसिद्ध स्पेनिश दार्शनिक जोस ओर्टेगा वाई गैसेट पर ध्यान नहीं दे सकता, जिन्होंने अपनी आलोचना में जन समाज की सबसे कट्टरपंथी अवधारणाओं में से एक विकसित किया। उनकी परिभाषा के अनुसार, समाज अल्पसंख्यकों और जनता का एक गतिशील संघ है। यदि अल्पसंख्यक में कुछ विशेषताओं वाले व्यक्ति होते हैं, तो द्रव्यमान ऐसे व्यक्तियों का एक समूह होता है जो किसी विशेष चीज़ में भिन्न नहीं होते हैं। जनता औसत लोग हैं। शहरों में जनसंख्या की तीव्र वृद्धि और संकीर्ण पेशेवर विशेषज्ञता जिसने "जन-पुरुष" का गठन किया, ने सांस्कृतिक क्षमता को कमजोर कर दिया और आधुनिक सभ्यता को आध्यात्मिक रूप से कमजोर कर दिया। यह, ओर्टेगा वाई गैसेट के अनुसार, अस्थिरता और समग्र रूप से संस्कृति के पतन की ओर जाता है।

आधुनिक समाज और उसकी संस्कृति एक गंभीर बीमारी से ग्रस्त है - एक निष्प्राण का प्रभुत्व, किसी भी आकांक्षा से रहित, गली में आदमी, जो अपनी जीवन शैली को पूरे राज्यों पर थोपता है। ओर्टेगा वाई गैसेट के अनुसार, अवैयक्तिक "द्रव्यमान" - औसत दर्जे का एक संग्रह - प्राकृतिक "अभिजात्य" अल्पसंख्यक की सिफारिशों का पालन करने के बजाय, इसके खिलाफ उठ खड़ा होता है, अपने पारंपरिक क्षेत्रों - राजनीति और संस्कृति से "कुलीन" को बाहर कर देता है, जो अंततः खाता हमारे युग की सभी सामाजिक बीमारियों की ओर ले जाता है।

जनता की घटना के उद्भव के मुद्दे की खोज करते हुए, विचारक यूरोपीय इतिहास का विस्तार से विश्लेषण करता है। इसलिए वह धीरे-धीरे इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि जन समाज और व्यवहार पश्चिमी सभ्यता के विकास का एक स्वाभाविक परिणाम है। दरअसल, प्राचीन इतिहास में भी सामूहिक व्यवहार के कई उदाहरण हैं। यहां तक ​​कि शहर शुरू से ही जनता के लिए एक सभा स्थल रहा है। यह एक खाली जगह से शुरू हुआ - एक चौक से, एक बाजार से, ग्रीस के एक अगोरा से, रोम के एक मंच से; बाकी सब कुछ इस खालीपन को घेरने के लिए आवश्यक एक उपांग मात्र था।

समाजशास्त्र के दृष्टिकोण से नए "जनता के आदमी" की मानसिक संरचना का अध्ययन करते हुए, ओर्टेगा ने उनमें निम्नलिखित मुख्य विशेषताएं पाईं:

1. एक सहज, गहरा विश्वास है कि जीवन आसान है, प्रचुर मात्रा में है, इसमें कोई दुखद प्रतिबंध नहीं हैं; जिसके परिणामस्वरूप सामान्य व्यक्ति जीत और शक्ति की भावना से ओत-प्रोत हो जाता है;
2. ये संवेदनाएं उसे आत्म-पुष्टि के लिए प्रेरित करती हैं, अपने नैतिक और बौद्धिक सामान से पूर्ण संतुष्टि के लिए। आत्म-संतुष्टि इस तथ्य की ओर ले जाती है कि वह किसी बाहरी सत्ता को नहीं पहचानता, किसी की बात नहीं मानता, अपने विचारों की आलोचना नहीं होने देता और किसी का ध्यान नहीं रखता। उसकी ताकत की एक आंतरिक भावना उसे हमेशा अपनी श्रेष्ठता दिखाने के लिए प्रेरित करती है; वह ऐसा व्यवहार करता है जैसे कि वह और उसके जैसे अन्य लोग दुनिया में अकेले हैं, और इसलिए
3. वह हर चीज में चढ़ जाता है, अपनी अशिष्ट राय थोपता है, किसी पर या किसी चीज पर विचार नहीं करता है, अर्थात "प्रत्यक्ष कार्रवाई" के सिद्धांत का पालन करता है।

जनता के विद्रोह के केंद्र में, ओर्टेगा वाई गैसेट पर जोर दिया गया है, जन व्यक्ति की आत्मा का अलगाव निहित है। सच तो यह है कि जनमानस अपने आप को पूर्ण मानता है, वह अपनी पूर्णता पर कभी संदेह नहीं करता, उसका स्वयं पर विश्वास वास्तव में स्वर्गीय विश्वास के समान है। आत्मा का बंद होना उसे अपनी अपूर्णता को जानने के अवसर से वंचित कर देता है, क्योंकि इस ज्ञान का एकमात्र तरीका दूसरों के साथ अपनी तुलना करना है; परन्तु फिर उसे एक क्षण के लिए भी अपनी सीमा से परे जाकर अपने पड़ोसी के पास जाना होगा। एक साधारण व्यक्ति की आत्मा इस तरह के व्यायाम करने में असमर्थ होती है। "हम यहां इस अंतर के सामने खड़े हैं कि अनादि काल से मूर्खों को बुद्धिमानों से अलग करता है। होशियार जानता है कि मूर्खता करना कितना आसान है, वह हमेशा सतर्क रहता है, और यह उसका दिमाग है। मूर्ख व्यक्ति करता है खुद पर शक न करें, वह खुद को लोगों में सबसे चालाक मानता है, इसलिए वह जिस शांति के साथ मूर्खता में रहता है, वह ईर्ष्यापूर्ण है। जैसे कीड़ों को दरारों से नहीं निकाला जा सकता है, मूर्ख को मूर्खता से मुक्त नहीं किया जा सकता है, एक मिनट के लिए भी बाहर निकाला जा सकता है। अंधेपन का, इसलिए बनाया गया कि वह अपने दयनीय पैटर्न की तुलना अन्य लोगों के विचारों से करता है। मूर्खता आजीवन और लाइलाज है "इसलिए अनातोले फ्रांस ने कहा कि एक मूर्ख एक बदमाश से भी बदतर है। एक बदमाश कभी-कभी आराम करता है, एक मूर्ख कभी नहीं।"

प्रथम विश्व युद्ध के प्रभाव के तहत और ओर्टेगा के दूसरे निबंध की पूर्व संध्या पर, "द रिवोल्ट ऑफ द मास" को भविष्यवाणी के रूप में माना जाने लगा, जिसे बाद की घटनाओं द्वारा सुगम बनाया गया: सामाजिक "विकृति" के ऐसे उदाहरणों का उद्भव। फासीवाद, नाज़ीवाद और स्टालिनवाद अपने सामूहिक अनुरूपता, अतीत की मानवतावादी विरासत से घृणा, बेलगाम आत्म-प्रशंसा और मानव प्रकृति के सबसे आदिम झुकावों के उपयोग के साथ।

इस प्रकार, जोस ओर्टेगा वाई गैसेट की समझ में, अभिजात वर्ग सत्तारूढ़ अल्पसंख्यक या रक्त का अभिजात वर्ग नहीं है, यह आत्मा का अभिजात वर्ग है, इसके प्रतिनिधि समाज के किसी भी सामाजिक स्तर में पाए जा सकते हैं। अभिजात वर्ग समाज का सबसे सौंदर्यपूर्ण और नैतिक रूप से उपहार में दिया गया हिस्सा है, जो इस समाज का नेतृत्व करने में सक्षम है।

ग्रन्थसूची

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3. ओर्टेगा वाई गैसेट एच। दर्शन क्या है? एम।, 2003।