झूठ की समीचीनता और मजबूर प्रकृति के बारे में प्राचीन दर्शन। अरस्तू। Lysippos . द्वारा मूर्तिकला

पेरिपेटेटिक स्कूल के संस्थापक, यथार्थवाद के निर्माता बने। हालाँकि, "यथार्थवाद" की अवधारणा की व्याख्या यहाँ "भौतिकवाद" के अर्थ में नहीं की जानी चाहिए, बल्कि बाद के यूरोपीय "प्रत्यक्षवाद" के रूप में की जानी चाहिए। अरस्तू ने कभी यह दावा नहीं किया कि विचार के संबंध में पदार्थ प्राथमिक है। उनके ठीक विपरीत अर्थों में कई कथन हैं। लेकिन इसकी मुख्य प्रवृत्ति प्रत्यक्षवाद के साथ मेल खाती है: प्लेटो के विपरीत, अरस्तू, होने के आंतरिक सार, दुनिया के मूल सिद्धांत में इतनी दिलचस्पी नहीं रखता है, लेकिन इसमें रिश्तोंएक दूसरे के साथ अलग-अलग चीजें और अवधारणाएं। सकारात्मकवादियों की तरह, वह गहरे की तलाश नहीं करता, बल्कि भागों में विघटित हो जाता है. यही कारण है कि अरस्तू और प्रत्यक्षवादी दोनों में दर्शन का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा तत्वमीमांसा नहीं, बल्कि तर्क है।

अरस्तू और प्लेटो। मूर्तिकार लुक्का डेला रोबिया

प्लेटो की अरस्तू के साथ तुलना करने पर, यह तुरंत स्पष्ट हो जाता है कि उनमें से पहले की काव्य आत्मा उत्साह से विचारों के अदृश्य क्षेत्र में चढ़ गई और दर्शन को आत्मा को शुद्ध करने, उसे स्वर्ग की इच्छा से प्रेरित करने का एक साधन माना। अरस्तू का आलोचनात्मक दिमाग मुख्य रूप से घटनाओं की दुनिया के एक अनुभवजन्य (प्रयोगात्मक) अध्ययन में लगा हुआ था, प्रकृति द्वारा प्रस्तुत तथ्यों का अध्ययन किया, विशेष से सामान्य तक प्रेरण के मार्ग का अनुसरण किया, और दर्शन के लक्ष्य के रूप में ज्ञान का ज्ञान निर्धारित किया। विज्ञान द्वारा अर्जित सत्य। प्लेटो अवधारणाओं (विचारों) को एक मूल वास्तविकता होने वाली घटनाओं (चीजों) से अलग, संस्थाओं के रूप में मानता है; अरस्तू विचारों को उनके अलग क्षेत्र से घटना की दुनिया में कम कर देता है, उन्हें रूपों पर विचार करता है, जिसके माध्यम से समझदार, वास्तव में मौजूदा वस्तुएं पदार्थ से बनती हैं। प्लेटो प्रकृति से ऊपर उठना चाहता है और अपने दर्शन की सामग्री को अलौकिक, स्वर्गीय के दायरे से लेता है। अरस्तू अपने शोध के लिए प्रकृति, पृथ्वी, पृथ्वी पर मौजूद वस्तुओं को विषय बनाता है, उनके बारे में प्राप्त जानकारी को व्यवस्थित करता है और स्पष्ट, सख्ती से तार्किक निष्कर्ष और साक्ष्य के माध्यम से सामान्य कानून तैयार करता है।

प्लेटो के अनुसार, सच्चा अस्तित्व केवल सामान्य अवधारणाओं से संबंधित है; वे घटनाओं से अलग, एक विशेष क्षेत्र में, विचारों की दुनिया में मौजूद हैं। अरस्तू के अनुसार, घटनाओं में ही विचारों का अस्तित्व होता है; घटनाओं के सार का गठन करने वाले विचारों के अध्ययन का मार्ग घटना का अध्ययन होना चाहिए। इसलिए, अनुभवजन्य शोध, जो प्लेटो में सट्टा तर्क के लिए केवल एक महत्वहीन परिचय था, अरस्तू के दर्शन के आधार के रूप में कार्य करता है। अरस्तू की शिक्षाओं के अनुसार, एक विचार केवल एक रूप है, उस पदार्थ को गले लगाता है जिससे वह एक वस्तु बनाता है। विचार और घटना एक दूसरे से अलग नहीं हैं, लेकिन एक दूसरे के संयोजन में हैं, और उनके शोध का उद्देश्य उन विचारों को निर्धारित करना है जो घटना में काम करते हैं। प्लेटो और अरस्तू के लिए शुरुआती बिंदु एक ही है, लेकिन विचारों और घटनाओं के संबंध का सवाल अरस्तू ने प्लेटो की तुलना में पूरी तरह से अलग तरीके से तय किया है।

अरस्तू। Lysippos . द्वारा मूर्तिकला

दर्शन के सार के प्रश्न के लिए उनके दृष्टिकोण की तुलना में हम वही देखते हैं। प्लेटो और अरस्तू दोनों, सुकरात का अनुसरण करते हुए, सच्चे ज्ञान को अशिक्षित भीड़ के सामान्य, सामान्य विचारों से अलग मानते हैं। ये दोनों सच्चे ज्ञान को मानव आकांक्षाओं का सर्वोच्च लक्ष्य, सुख का सबसे महत्वपूर्ण तत्व मानते हैं। लेकिन प्लेटो में सत्य के ज्ञान के साथ सद्गुण विलीन हो जाता है, दर्शन के अध्ययन से न केवल मानसिक, बल्कि नैतिक पूर्णता भी प्राप्त होती है। अरस्तू ज्ञान और व्यावहारिक जीवन के बीच के अंतर को अधिक सटीक रूप से परिभाषित करता है; साथ ही, वह दर्शन को प्रायोगिक ज्ञान के साथ निकट संबंध में रखता है। इस प्रकार, अरस्तू द्वारा दर्शन को सैद्धांतिक और व्यावहारिक में विभाजित किया गया है। सैद्धांतिक दर्शन का कार्य, उनकी राय में, अनुभव के डेटा को अवधारणा की एकता के तहत लाना और सामान्य सत्य से विशेष सत्य प्राप्त करना है।

ये दोनों विचारक, अपनी प्रवृत्तियों में एक-दूसरे के विरोधी, मानव विचार की दो समान रूप से आवश्यक दिशाओं के प्रतिनिधि थे, प्राचीन दुनिया में उनमें से सबसे बड़े प्रतिनिधि थे। प्लेटो और अरस्तू के दृष्टिकोण दो ध्रुव हैं जिनके चारों ओर, पुरातनता के अगले समय में, सत्य की सभी जाँचें घूमती रहीं और हमेशा घूमती रहेंगी।

राफेल। एथेंस का स्कूल, 1509। केंद्र में प्लेटो और अरस्तू

राफेल की शानदार पेंटिंग "द स्कूल ऑफ एथेंस" में उनका पूरी तरह से वर्णन किया गया है: प्लेटो को अपने विचारों के दायरे में आकाश की ओर हाथ उठाते हुए चित्रित किया गया है, अरस्तू - अपने हाथ को पृथ्वी की ओर इशारा करते हुए, का क्षेत्र \u200b\u200bउनके शोध।

राफेल "द स्कूल ऑफ एथेंस" के भित्ति चित्र पर प्लेटो को आकाश की ओर हाथ उठाते हुए दिखाया गया है ...

इन दोनों विचारकों की साहित्यिक शैली की विशेषताओं की तुलना करना भी दिलचस्प है। अरस्तू की रचनाएँ और प्रस्तुति के रूप में प्लेटो के संवादों से बिल्कुल अलग हैं। अरस्तू के पास न तो कल्पना की पौराणिक छवियों के साथ विचार का संयोजन है, न ही बातचीत की नाटकीय जीवंतता; ये विशेषताएं, जो प्लेटो के ग्रंथों को इतना अनूठा आकर्षण देती हैं, अरस्तू में सख्ती से तार्किक अनुसंधान और तथ्यों के संग्रह की सूखापन द्वारा प्रतिस्थापित की जाती हैं। अपने संवाद लेखन में, अरस्तू प्लेटो के रूप में इस तरह के अद्भुत कविता, इस तरह के कलात्मक नाटक के साथ अपने विचारों को पहनने में सक्षम नहीं था। ऐसा भी लगता है कि उनकी बातचीत में कोई ऐसा व्यक्ति नहीं था जो लगातार लेखक की अवधारणाओं के प्रवक्ता के रूप में काम करे और प्लेटो के सुकरात की तरह लगातार मुख्य भूमिका निभाए। ऐसा लगता है कि विभिन्न मतों के प्रतिनिधि अरस्तू के विचारकों में समान रूप से सम्मान के योग्य थे, और यह कि उनके द्वारा सच्चाई को न केवल एक व्यक्ति द्वारा समझाया गया था, जो बातचीत को वह दिशा देता है जो वह चाहता है, बल्कि विचारों के मुक्त आदान-प्रदान द्वारा। कम से कम सिसरो के मामले में तो यही है, जो कहता है कि अरस्तू उसके लिए आदर्श था।

... और अरस्तू - अपना हाथ जमीन की ओर इशारा करते हुए

प्लेटो के तर्क की अनिश्चितता और अंधकार, अर्ध काव्यात्मक, को अरस्तू में एक परिपक्व विचार की स्पष्टता से बदल दिया गया है। हालांकि, अरस्तू के कार्यों के रूप की शुष्कता की बात करते हुए, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि

कल जो मैंने बात की थी, उसे याद दिलाने में समय बर्बाद न करें, कम से कम विस्तार से तो नहीं। व्याख्यान का पहला भाग सामान्य सिफारिशों और हमारे विषय के लिए माफी के लिए समर्पित था। व्याख्यान के दूसरे भाग में, मैंने नैतिक दर्शन में आर्थिक विचार की उत्पत्ति के बारे में बात करना शुरू किया, जिसकी शुरुआत प्राचीन यूनानियों से हुई थी। मैं प्लेटो के बारे में बात कर रहा था, जिनके "राज्य" में श्रम विभाजन किसी भी समाज के निर्माण में जो भूमिका निभाता है, उसका संक्षेप में वर्णन किया गया है। प्लेटो ने संक्षेप में, अपने आदर्श समाज का वर्णन करने के लिए इसका पता लगाने और यह पता लगाने के लिए कि इसमें न्याय क्या है। लेकिन आदर्श समाज का वर्णन करते हुए, उन्होंने एक प्रसिद्ध साहित्यिक कृति में एक उत्कृष्ट और इसके अलावा, पहला विवरण दिया कि श्रम विभाजन उत्पादकता को कैसे लाभकारी रूप से प्रभावित करता है। लेकिन वह वहीं रुक गया। फिर उन्होंने निष्कर्ष निकाला, नैतिक और राजनीतिक, जो हमारे लिए प्रासंगिक नहीं हैं: यह कितना महत्वपूर्ण है कि प्रत्येक व्यक्ति को अपना सही स्थान लेना चाहिए, जबकि सही जगह शासकों द्वारा निर्धारित की जाती थी। मैं इस मुद्दे में प्लेटो का अनुसरण नहीं करना चाहता, लेकिन मैं आपको "कानून" से एक मार्ग पढ़ना चाहता हूं, जैसा कि मैंने कल कहा था, प्लेटो की सभी संभावित राज्यों में से सबसे अच्छी अवधारणा का वर्णन अधिक यथार्थवादी तरीके से करता है। परिस्थितियों को देखते हुए वास्तविक जीवन, यह अवधारणा कम्युनिस्ट की तुलना में अधिक फासीवादी है, जैसे कि राज्य में निहित है। यह मार्ग यादृच्छिक है, लेकिन बहुत खुलासा करता है। प्लेटो ने विनिमय के माध्यम और संबंधित कानूनों की चर्चा की: किसी भी निजी व्यक्ति को सोने या चांदी के मालिक होने का अधिकार नहीं है। हालांकि, रोजमर्रा के आदान-प्रदान के लिए एक सिक्का होना चाहिए 47 आर्थिक विचार का इतिहास (रोजमर्रा के आदान-प्रदान के लिए प्लेटो का सिक्का, सबसे अधिक संभावना है, चमड़े से बना होना चाहिए), क्योंकि कारीगरों और उन सभी के लिए विनिमय लगभग अपरिहार्य है जिन्हें वेतन का भुगतान करने की आवश्यकता है - भाड़े के सैनिकों, गुलामों और विदेशी एलियंस के लिए। इसके लिए आपके पास एक सिक्का होना चाहिए, लेकिन यह देश के भीतर ही मूल्यवान होगा, बाकी लोगों के लिए इसका कोई मतलब नहीं होगा। राज्य के पास केवल सैन्य अभियानों के लिए भुगतान करने या दूतावासों के अन्य राज्यों या (यदि राज्य को इसकी आवश्यकता है) सभी प्रकार के दूतों के लिए भुगतान करने के लिए एक सामान्य यूनानी सिक्का होगा। एक शब्द में, हर बार जब किसी को विदेशी भूमि पर भेजने की आवश्यकता होती है, तो राज्य के पास एक सिक्का होना चाहिए जो इस उद्देश्य के लिए पूरे नर्क में मान्य हो। यदि किसी निजी व्यक्ति को मातृभूमि से बाहर यात्रा करने की आवश्यकता है, तो वह केवल अधिकारियों की अनुमति से ही ऐसा कर सकता है; घर लौटने पर, उसे गणना के अनुसार, बदले में स्थानीय धन प्राप्त करते हुए, उसके पास जो विदेशी धन है, उसे राज्य को सौंप देना चाहिए। यदि यह पता चलता है कि किसी ने विदेशी धन को विनियोजित किया है, तो उन्हें राजकोष के पक्ष में लिया जाता है; जो इसके बारे में जानता था और इसकी रिपोर्ट नहीं करता था, साथ ही इस पैसे का आयात करने वाले को निंदा और शाप के अधीन किया जाता है, साथ ही आयातित विदेशी धन की राशि से कम की राशि में जुर्माना नहीं लगाया जाता है (प्लेटो,! 193- 194) - परिचित, है ना? अरस्तू का अध्ययन करते समय इसे ध्यान में रखें, जिन्हें मैं इस व्याख्यान का बड़ा हिस्सा समर्पित करना चाहता हूं। अरस्तू में प्रारंभिक वर्षोंप्लेटो का छात्र था। वह 3^4 ~ 322 ईसा पूर्व में रहता था। इ। और, जैसा कि छात्रों के साथ होता है, वह हमेशा अपने शिक्षक से सहमत नहीं था, जिससे कि उसके विभिन्न कार्यों ने प्लेटो के लेखन और उसके द्वारा प्रस्तावित उपायों पर संदेह किया। आर्थिक विचार के इतिहास में अरस्तू के महत्व को कम करना बहुत मुश्किल है, क्योंकि मैं इस व्याख्यान के अंत तक आपको समझाने की उम्मीद करता हूं। लेकिन मैं आपसे यह वादा नहीं कर सकता कि अरस्तू को पढ़ने से आपको प्लेटो को पढ़ने जैसा ही आनंद मिलेगा, क्योंकि प्लेटो अब तक के सबसे महान लेखकों में से एक था। इसके अलावा, वे एक प्रसिद्ध कवि थे, और आप प्लेटो से सहमत हैं या नहीं, उन्हें पढ़ना खुशी की बात है। अरस्तू के मामले में, हमारे पास मूल व्याख्यान नहीं हैं; हमारे पास केवल उनके छात्रों के नोट्स हैं, और वे शिक्षक द्वारा कही गई बात को हमेशा ईमानदारी से व्यक्त नहीं करते हैं और हमेशा उतने वाक्पटु नहीं होते हैं। लेकिन, इसके बावजूद, यूनानियों का, यह अरस्तू था, न कि प्लेटो, जिसका बाद के विचारकों पर ध्यान देने योग्य प्रभाव था। मध्यकालीन धर्मशास्त्रियों ने अरस्तू को केवल "दार्शनिक" कहा। पुनर्जागरण से पहले, प्लेटो व्यापक रूप से ज्ञात नहीं था, जबकि "दार्शनिक" ने नैतिक दर्शन के बारे में लिखने वाले अधिकांश लेखकों से अपील की - थॉमस एक्विनास और उससे आगे। आज भी, आपको जो विश्लेषण पढ़ाया जाता है, उसमें आप उन्हीं मान्यताओं के अवशेष पा सकते हैं, जो अरस्तू ने कभी राजनीति और नैतिकता में बनाई थीं। कुछ बिंदु पर, अरस्तू ने वैज्ञानिकों में विपरीत प्रतिक्रिया का कारण बनना शुरू कर दिया - अस्वीकृति की प्रतिक्रिया। 16वीं और यहां तक ​​कि 17वीं शताब्दी तक यह दार्शनिक विचार, नैतिक दर्शन आदि पर हावी रहा। फिर रिजेक्शन आया। कवि जॉन ड्राइडन ने इस प्रतिक्रिया को यादगार पंक्तियों में व्यक्त किया। इससे पहले कि मैं आपको इन पंक्तियों को पढ़ूं, मुझे यह समझाना चाहिए कि अरस्तू का जन्म स्टैगिरा के स्थान पर हुआ था, और इसलिए उन्हें स्टैगिरिथ कहा जाता था। ड्राइडन लिखते हैं: अब तक का सबसे लंबा अत्याचार "डी, यह था कि जब हमारे पूर्वजों ने विश्वासघात किया" डी स्टैगिराइट के लिए उनका मुक्त-जन्म का कारण, और उनकी मशाल को अपना सार्वभौमिक प्रकाश बना दिया। का सबसे बड़ा अत्याचार दुनिया के लिए जाना जाता है आया जब हमारे पूर्वजों ने स्टैगिराइट को अपना प्राकृतिक कारण दिया और उसकी मशाल को सार्वभौमिक प्रकाश घोषित किया ... हर चीज में अनुयायी) इतना बुरा नहीं था, खासकर उस ऐतिहासिक काल के लिए। वह कई मुद्दों पर चर्चा करता है जिनका प्लेटो ने गणतंत्र में उल्लेख किया था, लेकिन जिनका मैं विस्तार से विस्तार करने का इरादा नहीं रखता। प्लेटो ने सुझाव दिया कि कम से कम शासकों (एक आदर्श समाज में सर्वोच्च स्थान पर रहने वाले और बाकी पर शासन करने वाले) की पत्नियां और बच्चे समान होने चाहिए। किसी को भी अपने बच्चों को नहीं जानना चाहिए था, और किसी को यह नहीं जानना चाहिए था कि किसने किस बच्चे को जन्म दिया या गर्भ धारण किया। 49 आर्थिक विचार का इतिहास अरस्तू ने इस योजना को सफल नहीं माना। अरस्तू को ऐसा लग रहा था कि इस तरह की योजना अनजाने में - अनाचार की ओर ले जा सकती है, जिसे वह स्पष्ट रूप से एक जघन्य अपराध मानता था। उन्हें लगा कि लोग वैसे भी अपने बच्चों को पहचानने की कोशिश करेंगे और उन्हें वरीयता देंगे। अरस्तू ने एक सामान्य पारिवारिक संरचना और परिवार में पैदा हुए और गर्भ धारण करने वाले बच्चों की एक समझने योग्य स्थिति की वकालत की। और भौतिक संपत्ति के संबंध में, जिसे प्लेटो ने अपने "राज्य" में मना किया था, किसी भी मामले में, शासक, अरस्तू उससे सहमत नहीं थे। यदि आप अरस्तू की राजनीति के प्रासंगिक भाग को पढ़ते हैं (मैं इसके बारे में विस्तार से नहीं जा रहा हूँ), तो आप इसमें उन दार्शनिकों और अर्थशास्त्रियों के विचारों की प्रत्याशा पाएंगे, जिन्होंने निजी संपत्ति की संस्था का समर्थन किया था, जो इससे संबंधित थे। कानून और सामाजिक व्यवस्था की उपयोगिता। अरस्तू का मानना ​​​​था कि यदि संपत्ति का स्वामित्व और किसी के द्वारा लाभदायक बनाया गया था, तो इसे सार्वभौमिक माना जाने की तुलना में बेहतर निगरानी की जाएगी। उन्होंने कहा, और आज यह बहुत ही प्रशंसनीय लगता है: हमने जिस कानून पर विचार किया है (वह प्लेटो के प्रस्तावों के बारे में लिखता है) प्रशंसनीय लग सकता है और परोपकार पर आधारित हो सकता है। जो इससे परिचित हो गया है, वह यह सोचकर खुशी-खुशी इस पर कब्जा कर लेगा कि इस तरह के कानून के तहत सभी के लिए एक आश्चर्यजनक प्यार आएगा, खासकर जब कोई व्यक्ति संपत्ति के समुदाय की कमी के कारण आधुनिक राज्यों में मौजूद बुराई को उजागर करना शुरू कर देता है। उनमें: मेरे पास हम ऋण वसूली प्रक्रियाओं को देखते हैं, झूठी गवाही के आरोप में मुकदमे, अमीरों के सामने चापलूसी - यह सब संपत्ति के समुदाय की कमी के कारण नहीं होता है, बल्कि लोगों के नैतिक पतन के कारण होता है, क्योंकि हम देखते हैं कि वे जो निजी संपत्ति रखने वालों की तुलना में एक-दूसरे के साथ आम झगड़े में किसी चीज के मालिक हैं और उसका उपयोग करते हैं; हालांकि, हमें ऐसा लगता है कि निजी संपत्ति रखने वाले लोगों की संख्या की तुलना में संपत्ति के संयुक्त स्वामित्व पर मुकदमा करने वालों की संख्या कम है (अरस्तू, 1948, पृष्ठ . 25; अरस्तू, 19836, पृ. 411)। व्याख्यान 2 यहाँ अरस्तू ने एक विचार व्यक्त किया है जिसका सभी समय के विचारकों पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है, लेकिन मैं इस पर आगे चर्चा करने का इरादा नहीं रखता। हमारे दृष्टिकोण से, अरस्तू का प्रभाव आर्थिक विचार के क्षेत्र में विशेष रूप से महत्वपूर्ण नहीं था, जैसा कि शुम्पीटर (शुम्पीटर, आर्थिक संरचना और आर्थिक विश्लेषण; आर्थिक विश्लेषण के क्षेत्र में अरस्तू का प्रभाव वास्तव में स्थायी था। हालाँकि, ध्यान दें कि अरस्तू ने इस विषय पर अपने विचारों को राजनीतिक अर्थव्यवस्था या आर्थिक सिद्धांत को हमारे अर्थ में नहीं बुलाया। अरस्तू के लिए, शब्द "अर्थव्यवस्था" हाउसकीपिंग को संदर्भित करता है, और वह हाउसकीपिंग और बाकी समाज के साथ इसके संबंधों के बारे में चर्चा के दौरान अपनी सबसे महत्वपूर्ण टिप्पणी करता है। लेकिन इससे पहले कि मैं इन महत्वपूर्ण बिंदुओं पर जाऊं, मुझे आपका ध्यान इस तथ्य की ओर आकर्षित करना चाहिए कि अरस्तू हाउसकीपिंग की अपनी चर्चा में दासता को सही ठहराने की कोशिश कर रहा है। उसकी नज़र में गुलामी का औचित्य (और मेरी राय में एक बहुत ही कमजोर औचित्य) यह है कि कुछ लोग आज्ञा मानने के लिए गुलाम होने के लिए पैदा होते हैं, और दूसरे आज्ञा देने के लिए। अरस्तू ने इस मुद्दे पर विस्तार से चर्चा की। जाहिर है, एथेंस में तब भी वे उसके बारे में सोचने लगे थे। प्रबुद्ध लोग थे (मैं कुछ विडंबना के साथ "प्रबुद्ध" शब्द का उपयोग करता हूं) जिन्होंने दासता की संस्था पर सवाल उठाया, और अरस्तू ने महसूस किया कि, एक नैतिक दार्शनिक के रूप में, उन्हें किसी तरह गुलामी को सही ठहराना चाहिए। मुझे डर है कि मैं खुद उनके सिद्धांत को बहुत कमजोर और संकीर्ण सोच वाला मानता हूं, यह देखते हुए कि, एक अजीब संयोग से, अधिकांश यूनानियों (और, मुझे संदेह है, खुद अरस्तू भी) का मानना ​​​​था कि वे आदेश के लिए पैदा हुए थे, और आबादी बाकी दुनिया (बर्बर, जैसे अरस्तू इसे कहते हैं) स्वभाव से निम्नलिखित आदेशों के लिए अधिक अनुकूल है। हालाँकि, अरस्तू का तर्क एक असाधारण चतुर विचार लगता है। वह काफी विस्तार से चर्चा करता है, नए विचारों की प्रेरणा पर संदेह करता है, न केवल चीजों के मालिक होने की आवश्यकता है, बल्कि ऐसे लोग भी हैं जो अपने मालिकों की इच्छाओं को पूरा करने के लिए उपकरण के रूप में काम करते हैं। लेकिन फिर उन्हें यह विचार आता है कि,:। ;, 51 आर्थिक विचार का इतिहास व्याख्यान 2 यदि भौतिक उपकरण अचानक इतने परिष्कृत हो गए कि वे मामूली और सरल काम कर सकें जो आमतौर पर दास करते हैं, अगर मशीनें पर्याप्त स्मार्ट हो जाती हैं, जैसे स्व-चालित तिपाई (जाहिरा तौर पर कुछ प्रकार के अनुष्ठान उपकरण) कि वे मंदिर में प्रवेश कर सकते हैं अपने दम पर, इसलिए यदि मशीनें उतनी ही स्मार्ट हों और अपने आप चल सकें, तो गुलामी की आवश्यकता गायब हो जाएगी। यह अरस्तू की सबसे बुद्धिमान टिप्पणियों में से एक है। हालाँकि, हम सबसे अधिक रुचि उस बात में रखते हैं जो अरस्तू ने मूल्य और धन के बारे में कहा था, जिसे वह हाउसकीपिंग पर चर्चा करते समय याद करता है। उनकी राय में, आदिम परिस्थितियों में मामूली खेतों को अभी भी वस्तु विनिमय विनिमय के साथ मिल सकता है, लेकिन जैसे ही स्थिति अधिक जटिल हो जाती है, विनिमय अप्रत्यक्ष हो जाएगा: पैसे के लिए माल का आदान-प्रदान किया जाएगा, जो बदले में, के लिए आदान-प्रदान किया जाएगा। अन्य सामान जो विनिमय भागीदार को मूल रूप से उसके पास की तुलना में अधिक चाहिए। अरस्तू भी समझता है (और यही कारण है, उसके शोध का आधार; वह एक नैतिक दार्शनिक की ओर से बोलता है, लेकिन जिसे हम आर्थिक विज्ञान कहते हैं, उसमें तल्लीन करने के लिए मजबूर किया जाता है) कि अप्रत्यक्ष विनिमय न केवल प्रबंधन के लिए काम कर सकता है अर्थव्यवस्था (जूते, मांस, कपड़े, आदि खरीदना), लेकिन व्यापार और उन जटिल तंत्रों को जन्म दे सकता है जिन्हें अरस्तू आम तौर पर अस्वीकार करते हैं। हालांकि, उन्हें लगता है कि उन्हें इस मामले पर चर्चा करनी चाहिए, और कहते हैं (वह अधिग्रहण की कला पर चर्चा कर रहे हैं घर में): तो, अधिग्रहण की कलाओं में से एक इसकी प्रकृति से है (जैसा कि आप देख सकते हैं, "प्रकृति" और "प्राकृतिक" शब्द बहुत प्रारंभिक चरण में आर्थिक सिद्धांत में उपयोग में आए थे) विज्ञान का हिस्सा घर, और हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि या तो यह अपने आप में मौजूद है, या इसका अस्तित्व उन लोगों द्वारा सुनिश्चित किया जाता है जो जीवन के लिए आवश्यक और राज्य और परिवार समुदाय के लिए उपयोगी साधनों के संचय में लगे हुए हैं। वास्तविक धन, जाहिरा तौर पर, समग्रता में होता है ये फंड।52 (यहां एक मूल्य निर्णय अरस्तू के विचारों में रेंगता है) आखिरकार, संपत्ति के कब्जे का माप, जो एक अच्छे जीवन के लिए पर्याप्त है, असीमित नहीं है; हालाँकि, जैसा कि सोलन ने अपनी एक कविता में कहा है, "लोगों के लिए धन की कोई सीमा नहीं बताई गई है" (अरस्तू, 1948, p-15! अरस्तू, 19836, p-39 °) - हालाँकि, वह इस तरह से जारी है: एक और है (अप्राकृतिक) कला अधिग्रहण, जिसे आमतौर पर कहा जाता है, और ठीक ही ऐसा है, भाग्य बनाने की कला; यह विचार कि धन और लाभ की कोई सीमा नहीं है, इस कला से जुड़ा है। (सोलन का संदर्भ) कई लोग मानते हैं कि यह कला, अधिग्रहण की कला के निकट होने के कारण, बाद की कला के समान है; वास्तव में, यह नाम वाले के समान नहीं है (अर्थात, बनाए रखने के दौरान अधिग्रहण की कला परिवार), लेकिन इससे दूर भी नहीं है: उनमें से एक प्रकृति से मौजूद है, दूसरा - प्रकृति से नहीं, बल्कि एक निश्चित अनुभव और तकनीकी अनुकूलन के कारण अधिक है (ibid।, पृष्ठ 16; ibid।)। और फिर वे कहते हैं: इस कला पर विचार करते हुए, हम निम्नलिखित स्थिति से आगे बढ़ेंगे (मैंने थोड़ा पढ़ा)। कब्जे की प्रत्येक वस्तु का उपयोग दुगना है; दोनों ही मामलों में वे वस्तु का इस तरह उपयोग करते हैं, लेकिन उसी तरह नहीं; एक मामले में, वस्तु का उपयोग उसके इच्छित उद्देश्य के लिए किया जाता है, दूसरे में - अपने इच्छित उद्देश्य के लिए नहीं; उदाहरण के लिए, जूतों का उपयोग पैरों पर रखने और उन्हें किसी और चीज़ के बदले बदलने के लिए किया जाता है। दोनों ही मामलों में, जूते उपयोग की वस्तु हैं: आखिरकार, वह जो जूते का आदान-प्रदान किसी ऐसे व्यक्ति के लिए करता है जिसे पैसे के लिए या उसके लिए उनकी आवश्यकता होती है खाद्य उत्पाद , जूते के रूप में जूते का उपयोग करता है, लेकिन अपने इच्छित उद्देश्य के लिए नहीं, क्योंकि यह विनिमय की वस्तु के रूप में सेवा करने में शामिल नहीं है। कब्जे की बाकी वस्तुओं के साथ भी ऐसा ही है - इन सभी का आदान-प्रदान किया जा सकता है। वस्तु विनिमय का प्रारंभिक विकास प्राकृतिक कारणों से हुआ था, क्योंकि लोगों के पास जीवन के लिए आवश्यक वस्तुएं होती हैं, कुछ अधिक में, अन्य कम मात्रा में। इससे यह भी स्पष्ट होता है कि क्षुद्र व्यापार का स्वभावतः भाग्य बनाने की कला से कोई लेना-देना नहीं है, क्योंकि प्रारम्भ में विनिमय केवल जीवन की आवश्यकताओं तक ही सीमित था। पहले समुदाय में, यानी। परिवार में, स्पष्ट रूप से विनिमय की कोई आवश्यकता नहीं थी; यह तब आवश्यक हो गया जब फेलोशिप ने अधिक से अधिक सदस्यों को शामिल करना शुरू किया। दरअसल, मूल परिवार में सब कुछ सामान्य था; विभाजित होने पर, उन्हें दूसरों की बहुत अधिक आवश्यकता होने लगी, और अनिवार्य रूप से पारस्परिक आदान-प्रदान का सहारा लेना पड़ा। विनिमय की इस पद्धति का अभी भी कई बर्बर लोगों द्वारा अभ्यास किया जाता है। वे आपस में केवल आवश्यक वस्तुओं का आदान-प्रदान करते हैं और कुछ नहीं: उदाहरण के लिए, वे रोटी के लिए शराब का आदान-प्रदान करते हैं और इसके विपरीत, आदि। इस तरह का वस्तु विनिमय प्रकृति के खिलाफ नहीं है, लेकिन यह एक तरह की कला नहीं है, क्योंकि इसका उद्देश्य है प्रकृति के सामंजस्य में आत्मनिर्भर जीवन के लिए जो कमी है उसकी भरपाई करना है। हालाँकि, इस वस्तु विनिमय व्यापार से, भाग्य बनाने की कला भी काफी तार्किक रूप से विकसित हुई। जब लापता के आयात और अधिशेष के निर्यात के लिए विदेशी सहायता अधिक आवश्यक हो गई, तो अनिवार्य रूप से एक सिक्के की आवश्यकता महसूस होने लगी, क्योंकि हर आवश्यक वस्तु का परिवहन आसान नहीं है। इसे देखते हुए, वे आपसी विनिमय में कुछ देने और प्राप्त करने के लिए एक समझौते पर आए, जो अपने आप में मूल्य का प्रतिनिधित्व करते हुए, एक ही समय में रोजमर्रा की जिंदगी में काफी उपयोगी होगा, उदाहरण के लिए, लोहा, चांदी, या कुछ और; सबसे पहले, ऐसी वस्तुओं का मूल्य सरल माप और वजन द्वारा निर्धारित किया जाता था, और अंत में, उनके माप से छुटकारा पाने के लिए, उन्होंने उन्हें एक सिक्के के साथ चिह्नित करना शुरू कर दिया, जो उनके मूल्य के संकेतक के रूप में कार्य करता था (ibid। , पीपी 16-17; ibid.> p-39 ° ~ 391) - इस तरह पहली बार साहित्य, जहाँ तक मुझे पता है, पैसे की उत्पत्ति के बारे में प्राथमिक धारणाएँ लगती हैं, जो आज आपको सिखाई जाती हैं। अरस्तू जारी है: विनिमय की आवश्यकता के कारण धन उत्पन्न होने के बाद, धन प्राप्त करने की एक और प्रकार की कला दिखाई दी - अर्थात् व्यापार। सबसे पहले, यह काफी सरलता से आयोजित किया गया हो सकता है, लेकिन फिर, जैसे-जैसे अनुभव विकसित हुआ, यह स्रोतों और तरीकों के संदर्भ में सुधार करना शुरू कर दिया जिससे व्यापार कारोबार सबसे बड़ा लाभ ला सकता है। इसलिए यह विचार बनाया गया है कि भाग्य बनाने की कला मुख्य रूप से पैसे के बारे में है और इसका मुख्य कार्य उस स्रोत का पता लगाना है जिससे अधिक से अधिक राशि निकालना संभव हो, क्योंकि इसे एक कला के रूप में माना जाता है। धन और धन बनाता है। और धन द्वारा अक्सर धन की प्रचुरता को ठीक-ठीक समझा जाता है, इस तथ्य के कारण कि भाग्य और व्यापार बनाने की कला को इस लक्ष्य की ओर निर्देशित किया जाता है। कभी-कभी, हालांकि, पैसा लोगों को एक खाली आवाज और पूरी तरह से सशर्त चीज लगता है, अनिवार्य रूप से कुछ भी नहीं, क्योंकि यह केवल उनके लिए है जो पैसे का उपयोग उनके प्रति अपना दृष्टिकोण बदलने के लिए करते हैं, और पैसा सभी गरिमा खो देगा, इसका कोई मूल्य नहीं होगा दैनिक जीवन (ibid. , p. 17; ibid., p. 392) - यह स्पष्ट रूप से प्लेटो की उस मूल्यहीन सामग्री का संदर्भ है जिससे सिक्के बनाए जाते हैं। अरस्तू का कहना है कि ऐसा नहीं है। "जिस व्यक्ति के पास बहुत सारा पैसा भी होता है, उसे अक्सर वह भोजन नहीं मिल पाता जिसकी उसे आवश्यकता होती है।" वह आर्थिक विचार के इतिहास में सबसे प्रसिद्ध उदाहरणों में से एक देता है: "इस तरह की संपत्ति का कोई मतलब नहीं हो सकता है, और एक व्यक्ति जो इसे बहुतायत में रखता है, वह भूख से मर सकता है, जैसे पौराणिक मिडास, जिसमें, अतृप्ति के कारण उसकी इच्छा के अनुसार, उसे चढ़ाए गए सभी व्यंजन सोने में बदल गए"। आप राजा मिदास की कथा जानते हैं, जिनसे देवताओं ने किसी भी इच्छा को पूरा करने का वादा किया था, और उन्होंने पूछा कि वह जो कुछ भी छूते हैं वह सोने में बदल जाता है। जब यह इच्छा पूरी हुई, तो मिडास भूख से मर गया। अरस्तू आगे कहते हैं: "जो लोग धन और भाग्य बनाने की कला को एक दूसरे से अलग कुछ के रूप में परिभाषित करते हैं, वे शोध के सही रास्ते पर हैं। वस्तुत: प्रकृति के अनुसार धन-दौलत बनाने की कला दो अलग-अलग चीजें हैं। घर चलाने के लिए आपको जो कुछ भी चाहिए, उसे प्रदान करने के लिए धन का उपयोग करना सामान्य बात है। लेकिन अगर आप व्यापार में संलग्न हैं, जिसे अरस्तू कुछ हद तक घृणा करता है, और इससे लाभ उठाने की कोशिश करता है, तो आप सामान्य और नैतिक से परे जाएंगे, और आपकी गतिविधि घर की कला के रूप में मूल्यवान नहीं होगी: कुछ लोग इसे अंतिम लक्ष्य मानते हैं घर का क्षेत्र और इस तथ्य पर जोर दें कि आपको या तो उपलब्ध धन को बचाने की जरूरत है, या यहां तक ​​​​कि उन्हें अनंत तक बढ़ाने का प्रयास करना चाहिए। इस दिशा के केंद्र में सामान्य रूप से जीवन की इच्छा है, लेकिन अच्छे जीवन की नहीं; और चूंकि यह प्यास असीमित है, इस प्यास को बुझाने के लिए सेवा करने वालों की इच्छा भी असीमित है (ibid. ; वहां)। लेकिन आनंद, अरस्तू के अनुसार, अत्यधिक हो सकता है: ... ऐसे लोग ऐसे साधनों की तलाश में रहते हैं जो उन्हें इस आनंद की अधिकता प्रदान करें; यदि लोग भाग्य बनाने की कला के माध्यम से अपने लक्ष्य को प्राप्त करने में असमर्थ हैं, तो वे इसके लिए अन्य तरीकों से प्रयास करते हैं और इसके लिए वे प्रकृति की आवाज के बावजूद अपनी सभी क्षमताओं का उपयोग करते हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, साहस साहस में है, पैसा बनाने में नहीं; उसी तरह सैन्य और चिकित्सा कला का मतलब लाभ नहीं है, लेकिन पहली जीत की उपलब्धि है, दूसरा स्वास्थ्य की डिलीवरी है। हालाँकि, ये लोग अपनी सभी क्षमताओं को पैसा कमाने में लगा देते हैं, जैसे कि यही लक्ष्य है, और लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए किसी भी हद तक जाना पड़ता है (ibid।, p. ig; ibid।, p-393) - कुछ समय के लिए अरस्तू इस विचार को विकसित करना जारी रखता है, और फिर विचारों को सारांशित करता है। उनका निष्कर्ष उस विषय के लिए असाधारण महत्व का है जिस पर मैं मुड़ने जा रहा हूं, मध्य युग में आर्थिक विचार का इतिहास। अरस्तू पैसा बनाने की बात करता है: यह कला, जैसा कि हमने कहा, दो गुना है: एक तरफ, यह व्यापार के क्षेत्र से संबंधित है, दूसरी तरफ, घर के क्षेत्र में, बाद की आवश्यकता के कारण और प्रशंसा के योग्य है , जबकि विनिमय गतिविधि ठीक ही निंदा का कारण बनती है, एक गतिविधि के रूप में प्राकृतिक कारणों से नहीं, बल्कि (आपसी की आवश्यकता से उत्पन्न) विनिमय (लोगों के बीच)। इसलिए, अच्छे कारण के साथ, सूदखोरी से घृणा पैदा होती है, क्योंकि यह बैंकनोटों को खुद को संपत्ति का एक उद्देश्य बनाता है, जो इस प्रकार, उस उद्देश्य को खो देता है जिसके लिए उन्हें बनाया गया था: आखिरकार, वे वस्तु विनिमय के लिए पैदा हुए, जबकि ब्याज का संग्रह पैसे की वृद्धि की ओर ले जाता है। यहीं से इसका नाम पड़ा; जैसे बच्चे अपने माता-पिता से मिलते जुलते हैं, वैसे ही ब्याज पैसा है, पैसे से निकला है। इस प्रकार का लाभ प्रकृति के विपरीत निकला (ibid., p. 2O; ibid., p. 395) - मध्य युग के आर्थिक विचारों के इतिहास का अध्ययन करने पर आप पाएंगे कि यह हर क्षेत्र में बहुत प्रबुद्ध हो सकता है। अन्य सम्मान, लेकिन यह अरस्तू का निर्णय है और बाइबिल के कुछ (सब कुछ नहीं!) ग्रंथों का उपयोग उधार ली गई पूंजी पर किसी भी ब्याज के संग्रह के खिलाफ सबसे गंभीर कानूनों को सही ठहराने के लिए किया जाता है। हम इस मुद्दे पर बाद में अधिक विस्तार से चर्चा करेंगे। हमने अरस्तू की राजनीति के बारे में काफी बात की है। अपने नीतिशास्त्र में वे धन के कार्यों और उसके निर्माण की चर्चा करते हैं, जैसे कि उन्होंने पाठकों को राजनीति में पैसा बनाने की सीमाओं के बारे में सख्त चेतावनी नहीं दी थी। मोनरो द्वारा उनकी पुस्तक में नैतिकता का एक अंश उद्धृत किया गया है (आप इसे एथिक्स के अनुवाद में भी पाएंगे, क्योंकि मुनरो की पुस्तक दुकानों में उपलब्ध नहीं है), जो पैसे के गहन आर्थिक विश्लेषण को निर्धारित करता है। नैतिकता में, अरस्तू न्याय और निष्पक्ष आदान-प्रदान - आपसी आदान-प्रदान की बात करता है। उनका कहना है कि एक विनिमय के न्यायसंगत होने के लिए, यह आवश्यक है कि विनिमय की वस्तुएं समान मूल्य की हों, और विनिमय की वस्तुओं के समान मूल्य के लिए, मूल्य का एक सामान्य माप आवश्यक है। ऐसा करने के लिए, एक सिक्का दिखाई दिया, यह एक निश्चित अर्थ में एक मध्यस्थ के रूप में कार्य करता है, क्योंकि सब कुछ इसके द्वारा मापा जाता है, जिसका अर्थ है अधिशेष और कमी, और इसलिए कितने जूते एक घर या भोजन के बराबर हैं। तदनुसार, घर के निर्माता का थानेदार के साथ संबंध घर या भोजन के लिए एक निश्चित संख्या में जूतों के संबंध के अनुरूप होना चाहिए। और यदि ऐसा नहीं है, तो न तो विनिमय होगा और न ही (सामाजिक) संबंध (अरस्तू, 19481 पी-2वाई; अरस्तू, 19833, पृष्ठ 156)। 57 आर्थिक विचार का इतिहास पाठ्यपुस्तक का मुख्य अध्याय जो इस संस्था में मेरे में प्रयोग किया गया था छात्र वर्ष- एडविन कन्नन (कारमैन, 1919) द्वारा "वेल्थ" ~ को "द कंट्रोलिंग पावर ऑफ डिमांड" कहा जाता है। अरस्तू लिखते हैं: "एक आवश्यकता के प्रतिस्थापन की तरह, एक आम सहमति से एक सिक्का दिखाई दिया," जिसके बिना कोई सामाजिक संबंध नहीं होगा। तब यह प्रतिष्ठित व्यक्ति कहता है कि पैसा न केवल तत्काल विनिमय के लिए, बल्कि एक प्रतिज्ञा के रूप में भी कार्य करता है: सिक्का हमें भविष्य में विनिमय की संभावना की प्रतिज्ञा के रूप में कार्य करता है, यदि आवश्यकता होती है, क्योंकि यह आवश्यक है कि जो लाता है ( पैसा) के पास (उन पर कुछ) हासिल करने का अवसर है ... एक सिक्का, एक उपाय की तरह, चीजों को अनुरूप बनाना, समान करना; और जिस तरह विनिमय के बिना कोई (सामाजिक) संबंध नहीं होगा, उसी तरह समानता के बिना कोई आदान-प्रदान नहीं होगा, और समानता के बिना समानता होगी (ibid।, पृष्ठ 2y; ibid।, पृष्ठ 157) - अरस्तू के ये विचार आर्थिक विचार के पूरे इतिहास में प्रभावशाली रहा। इसके अलावा, जब तक 18 वीं शताब्दी के अंत में पेटी, एडम स्मिथ और ह्यूम प्रकट नहीं हुए, तब तक पैसे के कार्यों के बारे में अधिक निश्चित नहीं कहा गया था। इसलिए मुझे लगता है कि आपको इन (आपके लिए, बल्कि सामान्य) धारणाओं को तैयार करने वाले पहले व्यक्ति होने के लिए अरस्तू को श्रेय देना होगा। उन्हें ह्रासमान सीमांत उपयोगिता के सिद्धांत के बारे में कुछ विचारों का भी श्रेय दिया जाता है, जो उनके अल्पज्ञात कार्य टोपेका में सुने जाते हैं और जिन्हें जर्मन वैज्ञानिक क्रॉस (क्रॉस, 1905) द्वारा ऑस्ट्रियाई स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स के उदय के बाद उद्धृत किया गया था - लेकिन यह टिप्पणी पटरी पर है। अरस्तू को निश्चित रूप से इस विषय की कुछ समझ थी, जो बाद के लेखकों को दी जा सकती थी, भले ही वह एक निहित तरीके से हो। मेरी राय में, यह ऐसा कुछ नहीं है जिसके लिए हमारे पास पहली जगह में धन्यवाद देने के लिए अरस्तू है, लेकिन उनके उपयोग और विनिमय मूल्य को अलग करना, व्यापार और सूदखोरी की उनकी निंदा, चाहे वे सच थे या नहीं, का बाद में बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा। इसलिए, हमारे पाठ्यक्रम के ढांचे के भीतर, हमने प्राचीन यूनानियों के आर्थिक विचारों पर पर्याप्त विस्तार से चर्चा की। पर प्राचीन रोम बहुत कम आर्थिक विचार था। यह आश्चर्य की बात है कि रोम, एथेंस के विपरीत, जिसने अपने अपेक्षाकृत छोटे साम्राज्य को खो दिया, पश्चिमी सभ्यता का मुख्य साम्राज्य बन गया, इससे पहले कि वह गिरावट और क्षय का अनुभव करता। उन्होंने कई जातियों पर शासन किया, कई क्षेत्रों में जहां विभिन्न भाषाओं का इस्तेमाल किया गया था; उनके सभी नागरिक, किसी न किसी रूप में, या तो रोम के नागरिक बन गए या रोमियों के दास बन गए। रोमन व्यापक राज्य गतिविधियों में लगे हुए थे, सड़कों, पुलों का निर्माण किया, सक्रिय रूप से धन और ऋण का उपयोग किया, लेकिन वे आर्थिक तर्क में संलग्न नहीं थे। रोमनों से संपत्ति की संस्था के बारे में बहुत गहरे और प्रभावशाली विचार खींच सकते हैं, जो मुख्य रूप से रोमन न्यायविदों से उत्पन्न होते हैं, न कि उन विचारकों से जो समाज में आर्थिक संबंधों के बारे में बात करते हैं। लेकिन ईसाई धर्म का क्या? प्रारंभिक ईसाई हमें आर्थिक विषयों पर नई चर्चाओं की पेशकश नहीं करते हैं क्योंकि उनका मानना ​​​​था कि दुनिया का अंत निकट था: उन्हें स्वयं ईसाई धर्म के संस्थापक ने यह बताया था। उन्होंने कल के बारे में सोचने और समाज के आर्थिक ढांचे के बारे में सोचने की जरूरत नहीं देखी। प्रेरितों के अधिनियम के शुरुआती अध्यायों में तपस्या का कुछ विवरण है जिसके द्वारा ईसाई अपनी संपत्ति को जोड़ते हैं। आप हनन्याह और सफीरा की सच्ची कहानी से परिचित हैं, जिन्होंने जनता को अपनी संपत्ति देने का नाटक किया, जबकि उन्होंने खुद इसका एक हिस्सा छुपाया, और इस झूठ के लिए स्वर्ग ने उन्हें मौत के घाट उतार दिया। लेकिन सामान्य तौर पर, प्रारंभिक ईसाई आर्थिक अनुसंधान में संलग्न नहीं थे। निम्नलिखित शताब्दियों में, एशियाई लोगों द्वारा रोमन साम्राज्य के अधिग्रहण के साथ-साथ मुस्लिमों द्वारा उत्तरी अफ्रीका के अधिग्रहण के कारण, मुद्रा अर्थव्यवस्था के साथ-साथ वाणिज्य लगभग बंद हो गया, जिसने भूमध्यसागरीय समुद्री व्यापार को काट दिया। हालांकि, धीरे-धीरे, प्रारंभिक मध्य युग के अंत के बाद, यानी X-XIII सदियों तक, समाज स्थिर हो गया। उसी समय, व्यापार, और इसके साथ जटिल आर्थिक तर्क, ने पुनर्जागरण का अनुभव किया। हालाँकि, उस समय के ईसाई विचारक ग्रीक दार्शनिकों की तुलना में विभिन्न विचारों से आगे बढ़े। यूनानी सर्वोत्तम राज्य की तलाश में थे - प्लेटो आदर्श, और अरस्तू सर्वोत्तम संभव प्राप्त करने योग्य। विद्वान मनुष्य के कर्तव्य के प्रति बहुत अधिक चिंतित थे (चूंकि राज्य अपने आधुनिक रूप में उन दिनों आकार लेना शुरू कर रहे थे)। वे इस बात से चिन्तित थे कि एक मसीही विश्‍वासी को क्या करना चाहिए और क्या नहीं करना चाहिए। यदि आप सेंट थॉमस एक्विनास के धर्मशास्त्र के महान सुम्मा को खोलते हैं, जिसे कई कैथोलिक अभी भी धार्मिक ज्ञान का पूर्ण और अंतिम स्रोत मानते हैं, तो आपको आर्थिक मामलों पर एक खंड मिलेगा। हालाँकि, यह खंड हमें बहुत अजीब लगता है। यह वाक्य के साथ खुलता है: "अगला, हमें स्वैच्छिक लेनदेन में होने वाले पापों पर विचार करना चाहिए" (एक्विनास, 1948, पृष्ठ 535 ए। एपोलोनोव द्वारा रूसी में अनुवादित)। मैं आपको अगले व्याख्यान में स्वैच्छिक लेनदेन से संबंधित इन पापों के बारे में बताऊंगा।

कुछ पवित्र पिता प्राचीन यूनानी दार्शनिक अरस्तू के प्रभाव में क्यों आए, और यह क्या था? "तत्वमीमांसा" की अवधारणा कैसे उत्पन्न हुई, और दार्शनिक को इसकी आवश्यकता क्यों थी? उसकी शिक्षा ने विधर्मियों से बहस करने में किस प्रकार सहायता की? दर्शनशास्त्र शिक्षक विक्टर पेट्रोविच लेगा अरस्तू, उनकी शिक्षाओं और ईसाई दुनिया पर उनके प्रभाव के बारे में बताते हैं।

पवित्र पिता और अरस्तू

अरस्तू ने न केवल दर्शन, बल्कि धर्मशास्त्र को भी प्रभावित किया। हालाँकि चर्च के पिताओं का इस विचारक के प्रति अलग दृष्टिकोण था।

सामान्य तौर पर, ईसाई धर्म की पहली शताब्दियों के सभी धर्मशास्त्रियों को सशर्त रूप से तीन श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है: वे जो दर्शन को पसंद नहीं करते थे और एक भी दार्शनिक के प्रभाव में नहीं आते थे; जो प्लेटो के प्रभाव में आए और जो अरस्तू के प्रभाव में आए। बेशक, ऐसे लोग हैं, जिन्होंने एक डिग्री या किसी अन्य तक, संशयवादियों या मूर्खों की शिक्षाओं को आत्मसात कर लिया है, लेकिन उनमें से बहुत कम हैं।

सबसे प्रसिद्ध संत जो अरस्तू के प्रभाव में थे, वे हैं दमिश्क के सेंट जॉन और कप्पाडोसियन फादर्स

पवित्र पिताओं में सबसे महत्वपूर्ण और प्रसिद्ध, जो प्लेटो के प्रभाव में थे, धन्य ऑगस्टाइन हैं; सबसे प्रसिद्ध संत जो अरस्तू के प्रभाव में थे, वे हैं दमिश्क के भिक्षु जॉन और कप्पाडोसियन पिता।

चलते समय दर्शन करें

अरस्तू का जन्म ग्रीस के उत्तर-पूर्व में, हल्किडिकी से दूर, स्टेजिरा शहर में नहीं हुआ था, और इसलिए उनका उपनाम आता है: उन्हें अक्सर जन्म स्थान के बाद स्टैगिराइट कहा जाता है। उनके पिता मैसेडोनिया के राजा अमीनतास III के दरबारी चिकित्सक थे। जब अरस्तू बड़ा हुआ, तो वह एथेंस चला गया, जहाँ वह प्लेटो से मिला और 20 साल तक उसका छात्र बना रहा। प्लेटो ने अरस्तू के बारे में बहुत अधिक बात की, हालाँकि उन्होंने बहुत अधिक स्वतंत्र होने के लिए उनकी आलोचना की। इस तरह वह अपने दो सबसे प्रतिभाशाली छात्रों के बारे में कहता है: "अरस्तू को लगाम चाहिए, और ज़ेनोक्रेट्स को चाबुक।"

प्लेटो की मृत्यु के बाद, अरस्तू को अपने शिक्षक के स्कूल का नेतृत्व करने की उम्मीद थी, लेकिन प्लेटो के भतीजे स्पूसिपस, जो सबसे प्रमुख दार्शनिक नहीं थे, को स्कूल का नेतृत्व करने के लिए चुना गया था। और निराश अरस्तू एशिया माइनर के लिए, असोस शहर के लिए रवाना हो गया। इस शहर के शासक, हर्मियास, दर्शनशास्त्र के एक भावुक प्रेमी थे, प्लेटो के छात्र बनने का सपना देखते थे, लेकिन ... असोस के शासक से मिलने के बाद, अरस्तू ने उन्हें बताया कि दर्शन के लिए गणित बिल्कुल भी आवश्यक नहीं है। हर्मियास इतना खुश हुआ कि उसने अपनी भतीजी का विवाह अरस्तू से भी कर दिया।

दार्शनिक ने शासक को दर्शन पढ़ाना शुरू किया, लेकिन, दुर्भाग्य से, यह लंबे समय तक नहीं चला: दो साल बाद, असोस को फारसियों द्वारा पकड़ लिया गया, अरस्तू भागने में कामयाब रहा, और हर्मियास, बहुत पीड़ा के बाद, फारसियों द्वारा मार डाला गया। उसके आखरी श्ब्दथे: "अपने दोस्तों से कहो: मैंने दार्शनिक के उज्ज्वल नाम को बदनाम नहीं किया," यानी उसने पीड़ा को दृढ़ता और साहस से स्वीकार किया।

अरस्तू ग्रीस लौट आया, और पुरानी स्मृति के अनुसार, मैसेडोनिया के एक अन्य राजा, अमीनटास III फिलिप के पुत्र, उसे अपने बेटे सिकंदर को पढ़ाने के लिए अपने दरबार में बुलाते हैं। और चार साल के लिए अरस्तू भविष्य के राजा - सिकंदर महान को लाता है! जब युवक 16 वर्ष का था, वह फिलिप का सह-शासक बन गया, और उसे अब अरस्तू के पाठों की आवश्यकता नहीं थी। उन्होंने हमेशा दार्शनिक की बहुत सराहना की और एक बार यहां तक ​​​​कहा: "मैं अपने पिता के समान अरस्तू का सम्मान करता हूं। अगर मैं अपने पिता के लिए अपनी जान का कर्जदार हूं, तो मैं अरस्तू का वह सब कुछ देता हूं जो उसे कीमत देता है।

अरस्तू एथेंस लौटता है, जहां वह लिसेयुम के अपोलो के सम्मान में बगीचे में अपना स्कूल बनाता है - इसलिए इसका नाम "लिसेयुम" आया, और हमारा शब्द "लिसेयुम" भी यहीं से आया। स्कूल को पेरिपेटेटिक कहा जाता था - "पेरिपेटो" शब्द से - "चलना", क्योंकि, वे कहते हैं, अरस्तू ने अपने छात्रों के साथ बगीचे में चलकर पढ़ाया। हालाँकि, दर्शन के उबाऊ इतिहासकार इस किंवदंती पर सवाल उठाते हैं, क्योंकि, वास्तव में, चलते समय पढ़ाना बहुत सुविधाजनक नहीं है - विशेष रूप से अरस्तू के रूप में ऐसा जटिल दर्शन। सबसे अधिक संभावना है, वे कहते हैं, शिक्षण पेरिपेटोस में आयोजित किया गया था - यह एक बरामदे जैसा कुछ है: ढकी हुई गैलरीमंदिर के चारों ओर, जहाँ आप सूरज से छिप सकते हैं, जहाँ हवा चलती है और इसलिए कमरे में उतनी गर्म नहीं होती।

अरस्तू की कृतियाँ जिन्हें हम आज जानते हैं, वे केवल व्याख्यान हैं जो लिसेयुम में पढ़े गए थे। क्योंकि वे एक जटिल भाषा में लिखे गए हैं, कि वे केवल छात्रों के लिए अभिप्रेत थे: अरस्तू ने पाठकों की एक विस्तृत श्रृंखला के लिए नहीं लिखा।

सिकंदर महान, जैसा कि आप जानते हैं, बहुत जल्दी मर गया, और उसकी मृत्यु के बाद पूरा साम्राज्य तेजी से फटने लगा। एथेंस में, सिकंदर विरोधी पार्टी ने ऊपरी हाथ हासिल किया, जिसने अपने विरोधियों के साथ स्कोर बनाना शुरू कर दिया। यहां उन्हें याद आया कि अरस्तू सिकंदर महान का शिक्षक था। उत्पीड़न से भागते हुए, अरस्तू ने कहा: "मैं नहीं चाहता कि एथेनियाई अपने हाथों को किसी अन्य दार्शनिक के खून से दाग दें," सुकरात की ओर इशारा करते हुए, और यूबोआ द्वीप के लिए रवाना हो गए। वहां, कुछ महीने बाद, पेट की बीमारी से उनकी मृत्यु हो गई।

अरस्तू एक ऐसा व्यक्ति है जिसके बगल में कुछ लोगों को रखा जा सकता है। उन्होंने ज्ञान के सभी क्षेत्रों में रचनाएँ लिखीं, और प्रत्येक क्षेत्र में उन्होंने इतनी शक्तिशाली छाप छोड़ी कि आज तक उनके विचार अपनी प्रासंगिकता नहीं खोते हैं। शायद अपवाद गणित है। लेकिन अरस्तू को क्यों पसंद नहीं आया और गणित की सराहना क्यों नहीं की, हम बाद में बात करेंगे।

तर्क सोफिस्टों के खिलाफ लड़ाई का परिणाम है

विज्ञान में अरस्तू का सबसे शक्तिशाली और निर्विवाद योगदान तर्क में उनका योगदान है। वह सोच का विज्ञान बनाता है। अधिक सटीक रूप से, वे स्वयं इसे विज्ञान नहीं कहते हैं। कोई भी वैज्ञानिक तर्क का उपयोग करता है, इसलिए यह एक उपकरण है, एक उपकरण है, क्योंकि तर्क को बाद में कहा जाने लगा - "ऑर्गन", जिसका ग्रीक में अर्थ है "उपकरण"। औपचारिक रूप से, तर्कशास्त्र की रचना अरस्तू ने परिष्कारों के साथ अपने संघर्ष में की थी। सोफिस्टों ने अपनी गलती क्यों की? क्योंकि - अरस्तू दिखाता है - उन्होंने सोच के कुछ नियमों का उल्लंघन किया है जिनके बारे में पहले कोई नहीं जानता था।

प्लेटो और सुकरात की पंक्ति को जारी रखते हुए - विशेष रूप से सोफिस्टों के साथ इस संघर्ष में - अरस्तू ने दिखाया कि सोच के ऐसे नियम हैं जिनका उल्लंघन नहीं किया जा सकता है, अन्यथा हम सत्य की खोज नहीं करेंगे।

इनमें से सबसे महत्वपूर्ण गैर-विरोधाभास का कानून है। यह सिद्ध नहीं किया जा सकता है, लेकिन हर कोई इसका इस्तेमाल करता है। अब हम बस इतना कहेंगे: "ए" "न-ए" के बराबर नहीं है, यानी, एक निश्चित चीज या तो सफेद है या सफेद नहीं है - कोई तीसरा नहीं है। अरस्तू में, गैर-विरोधाभास का नियम निम्नानुसार तैयार किया गया है: "यह असंभव है कि एक ही चीज़ एक ही समय में एक ही समय में एक ही चीज़ में निहित होनी चाहिए और नहीं होनी चाहिए।"

यहाँ वे पूछते हैं: क्या मैं लंबा व्यक्ति हूं या छोटा? सोफिस्ट कहेंगे: उच्च और निम्न दोनों। लेकिन, क्षमा करें, एक अलग सम्मान में और में अलग समय- अलग ढंग से। बचपन में मैं छोटा था, अब मैं बड़ा हो गया हूं; मैं बिल्ली की तुलना में लंबा और जिराफ की तुलना में छोटा हूं।

सभी विज्ञानों के संस्थापक...

बेशक, अरस्तू ने कई अन्य काम भी लिखे, लगभग सभी विज्ञानों के संस्थापक बन गए: उन्होंने भौतिकी पर कार्यों का एक सेट बनाया (वास्तव में, अरस्तू को इसलिए भौतिकी का संस्थापक माना जाता है, और 2000 वर्षों तक वह सबसे बड़ा भौतिक विज्ञानी होगा - गैलीलियो और डेसकार्टेस से पहले), जीव विज्ञान (उनकी रचनाएँ "ऑन द पार्ट्स ऑफ़ एनिमल्स", "ऑन द मूवमेंट ऑफ़ एनिमल्स", आदि), अर्थशास्त्र, राजनीति, बयानबाजी, कविता, नैतिकता। और, ज़ाहिर है, उनके पास दर्शनशास्त्र पर काम था (तत्वमीमांसा पर, जैसा कि हम अक्सर इसे कहते हैं)। इस श्रृंखला से अरस्तू के सबसे प्रसिद्ध काम को "तत्वमीमांसा" कहा जाता था, लेकिन वास्तव में दार्शनिक ने इस शब्द का उपयोग नहीं किया - यह संयोग से उत्पन्न हुआ। और ऐसा ही था।

एंड्रोनिकस ने इन पांडुलिपियों को भौतिक विज्ञान पर अपने काम के बाद शेल्फ पर रख दिया, शिलालेख बना दिया: "भौतिकी के बाद" - ग्रीक में "टा मेटा टा फ्यूसिका"

यह हमारे लिए समझ से बाहर है, लेकिन प्राचीन काल के दार्शनिकों में - यहां तक ​​​​कि महान लोगों को भी - अक्सर भुला दिया जाता था, और कई शताब्दियों तक अरस्तू किसी के लिए बहुत कम रुचि रखते थे: उनकी पांडुलिपियां उनके वफादार छात्रों के घरों में पड़ी होंगी ... और पहली शताब्दी ईसा पूर्व में, दार्शनिक के एक निश्चित अनुयायी, एंड्रोनिकस रोड्स ने किसी तरह इन कई स्क्रॉल को सुव्यवस्थित करने का फैसला किया। उन्होंने उन्हें नष्ट कर दिया और उन्हें ज्ञान के क्षेत्रों के अनुसार समूहीकृत किया: यहां जीव विज्ञान पर, नैतिकता पर, भौतिकी पर काम किया गया है ... कुछ ऐसे काम थे जिन्हें वह नहीं जानता था कि किस खंड को विशेषता देना है। और एंड्रोनिकस ने भौतिकी पर अपने काम के बाद उन्हें शेल्फ पर रख दिया, शिलालेख लटका दिया: "भौतिकी के बाद" - ग्रीक में "टा मेटा टा फ्यूसिका"। यह वाक्यांश "तत्वमीमांसा" शब्द में बदल गया, और बाद में इसे बहुत सफल पाया गया: भौतिकी सामग्री, कामुक दुनिया की वस्तुओं से संबंधित है, और तत्वमीमांसा सुपरसेंसिबल दुनिया से संबंधित है। यहाँ ऐसी आकस्मिक हिट है "शीर्ष दस में।"

अरस्तू का तत्वमीमांसा 14 . है छोटी नौकरियां, जो एक-दूसरे से संबंधित नहीं हैं, कभी-कभी कुछ प्रावधानों में एक-दूसरे का खंडन भी करते हैं। इसलिए, अरस्तू के बारे में बाद के विवाद अक्सर इस तथ्य के कारण होते थे कि दार्शनिक, हमेशा सत्य की तलाश में, इसके बारे में सोचते हुए, कभी-कभी अपने पिछले विचारों और निष्कर्षों को छोड़ देते थे।

आपको संवेदी दुनिया को जानने की जरूरत है!

अरस्तू को समझने के लिए समझना होगा क्या, सबसे पहले, उसे जीवन भर आगे बढ़ाया।

राफेल "द स्कूल ऑफ एथेंस" की एक अद्भुत पेंटिंग है, जहां कलाकार ने सभी प्राचीन दार्शनिकों को एक जगह इकट्ठा करते हुए चित्रित किया, हालांकि वास्तव में वे सैकड़ों वर्षों से अलग हो गए थे। और इस तस्वीर के केंद्र में - अरस्तू और प्लेटो। प्लेटो अपने हाथ से ऊपर की ओर इशारा करता है: सत्य विचारों की दुनिया में है; और अरस्तू पृथ्वी की ओर इशारा करता है: यहाँ यह है, सत्य, आपको कामुक, भौतिक संसार को जानने की आवश्यकता है! राफेल ने इस विचार को उल्लेखनीय रूप से समझा।

यह ईसाई धर्मशास्त्रियों, चर्च के पिताओं द्वारा भी समझा गया था, जो अक्सर कहते थे: "जैसा कि महान यूनानी धर्मशास्त्री ने कहा ...", प्लेटो का जिक्र करते हुए, निश्चित रूप से, नाम का उल्लेख किए बिना, या "जैसा कि दार्शनिक ने कहा .. ।" - और फिर उनका मतलब अरस्तू से था। उनके लिए केवल एक ही दार्शनिक है: अरस्तू। अन्य सभी उसके छात्र हैं। एक दार्शनिक भौतिक समझदार दुनिया का एक शोधकर्ता है। और यही अरस्तू का मुख्य हित है! वास्तव में, वह शब्द के आधुनिक अर्थों में एक वैज्ञानिक है, एक ऐसा व्यक्ति जो हमारी दुनिया में हर चीज में दिलचस्पी रखता है: भौतिकी, जीव विज्ञान, कविता, राजनीति, अर्थशास्त्र - सब कुछ! वह एक आदर्श राज्य बनाने की कोशिश नहीं करता, वह किसी को जीना नहीं सिखाता, वह पढ़ता है। और अध्ययन करने के लिए, आपको सब कुछ स्पष्ट रूप से व्यवस्थित करने की आवश्यकता है। इसीलिए अरस्तू ने सभी प्रकार के ज्ञान का एक वर्गीकरण किया है, जिसने कई शताब्दियों तक, हमारे समय तक, विज्ञान की संरचना को निर्धारित किया।

एक कवि और एक थानेदार में क्या समानता है?

दार्शनिक सैद्धांतिक, व्यावहारिक और रचनात्मक ज्ञान को अलग करता है। आइए तुरंत ध्यान दें: रचनात्मक ज्ञान, या ग्रीक में "काव्य", कुछ ऐसा नहीं है जो शायद हमारे दिमाग में सबसे पहले आता है। यह उस कारीगर का ज्ञान है जो आटे से केक बनाना, लोहे से घोड़े की नाल, मिट्टी से बर्तन, कपड़े से कपड़े बनाना जानता है; और एक रचनात्मक व्यक्ति का ज्ञान जो शब्दों से कविता, ध्वनियों से संगीत बनाता है। वह कुछ बनाना जानता है! अरस्तू के लिए ऐसा ज्ञान सबसे आदिम है। इसके अलावा, वह शब्द के आधुनिक अर्थों में शिल्प और रचनात्मकता के बीच गंभीर अंतर नहीं करता है।

व्यावहारिक ज्ञान लोगों के कार्यों, दूसरों के बीच उनके व्यवहार से संबंधित ज्ञान है। अरस्तू ने इसे तीन समूहों में विभाजित किया है: नैतिकता, अर्थशास्त्र और राजनीति। नैतिकता एक व्यक्ति के अपने और दूसरे व्यक्ति के संबंध से संबंधित है; अर्थशास्त्र - छोटे समूहों में संबंध, मुख्य रूप से परिवार में ("ओइकोस" एक परिवार है), हाउसकीपिंग ("हाउस-बिल्डिंग" या "अर्थशास्त्र" शब्द का धार्मिक अर्थ और "अर्थव्यवस्था" शब्द का अरिस्टोटेलियन अर्थ दोनों) मतलब एक ही बात - " हाउसकीपिंग")। और राजनीति ("पोलिस" शब्द से - "शहर-राज्य") बड़े समूहों में लोगों के व्यवहार पर विचार करती है।

ये दो प्रकार के ज्ञान अरस्तू के लिए सबसे महत्वपूर्ण नहीं हैं। ज्ञान के प्रति उनका दृष्टिकोण आधुनिक मनुष्य से बिलकुल भिन्न था। हमारे लिए सबसे महत्वपूर्ण ज्ञान वह है जो उपयोगी है और जो बेकार है वह किसी के काम का नहीं है। अरस्तू कहते हैं: नहीं, वह ज्ञान जो उपयोगी है वह महत्वपूर्ण नहीं है, क्योंकि यदि यह उपयोगी है, तो यह दर्शाता है कि मुझे इसकी आवश्यकता है, और यदि मुझे इसकी आवश्यकता है, तो मैं पूर्ण नहीं हूं। यहां भगवान को किसी चीज की जरूरत नहीं है - न अर्थव्यवस्था में, न राजनीति में, न रचनात्मकता में; शिल्पकार को प्रशिक्षित करने की आवश्यकता होती है, लेकिन ईश्वर की आवश्यकता नहीं होती... इसलिए, इस प्रकार के ज्ञान आदिम हैं। लेकिन सैद्धांतिक ज्ञान वास्तव में विज्ञान है। यह दिव्य है, क्योंकि एक व्यक्ति इसके बिना पूरी तरह से कर सकता है, और इसलिए आवश्यकता से बाहर नहीं, बल्कि पूरी तरह से स्वतंत्र रूप से इससे निपटता है। "और जैसे हम उस व्यक्ति को स्वतंत्र कहते हैं जो अपने लिए जीता है, दूसरे के लिए नहीं, उसी तरह यह विज्ञान ही स्वतंत्र है, क्योंकि यह केवल अपने लिए मौजूद है।" और ठीक "ऐसा विज्ञान या तो केवल, या सबसे बढ़कर, ईश्वर के पास हो सकता है।"

तीन प्रकार के सैद्धांतिक ज्ञान

अरस्तू ने तीन प्रकार के सैद्धांतिक ज्ञान की पहचान की: दर्शन, भौतिकी और गणित। वे अध्ययन के विषय में भिन्न हैं। भौतिकी उन वस्तुओं का अध्ययन करती है जो मोबाइल हैं और स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं, अर्थात्, निष्पक्ष रूप से, किसी व्यक्ति से स्वतंत्र रूप से। दर्शन उन वस्तुओं का अध्ययन करता है जो स्वयं भी मौजूद हैं, लेकिन साथ ही - सिद्धांत रूप में स्थिर। मैं अक्सर छात्रों से इसका एक उदाहरण देने के लिए कहता हूं, और दो सेकंड के सोचने के बाद, उनमें से कई तुरंत कहते हैं, "भगवान।" हाँ, अरस्तू दर्शन को "धर्मशास्त्र" कहता है। बेशक, ईश्वर अपने अध्ययन का सबसे पहला, सबसे महत्वपूर्ण विषय है, लेकिन दर्शन अन्य आध्यात्मिक संस्थाओं से भी संबंधित है जो हिल नहीं सकते, क्योंकि आंदोलन केवल समझदार दुनिया में मौजूद है।

और, अंत में, गणित उन संस्थाओं का अध्ययन करता है जो स्वतंत्र रूप से मौजूद नहीं हैं, अर्थात मानव मन में, आविष्कार किया गया है और इसलिए गतिहीन है। विचार सारहीन है - और इसलिए हिलता नहीं है।

भौतिकी दूसरा दर्शन है, यह एक गुणात्मक विज्ञान है, मात्रात्मक नहीं। भौतिकी गणित से ज्यादा कविता की तरह है

इसलिए, अरस्तू को गणित में कोई दिलचस्पी नहीं है, क्योंकि यह वास्तविकता का अध्ययन नहीं करता है। वह क्या पढ़ रही है? एक ग्रीक के लिए, गणित, सबसे पहले, ज्यामिति है: एक सीधी रेखा, एक तल, एक वृत्त, एक बिंदु - लेकिन क्या वे वास्तव में मौजूद हैं? वे प्रकृति में मौजूद नहीं हैं - उनका आविष्कार लोगों द्वारा एक तरह के अमूर्त के रूप में किया गया था। और, भौतिकी और गणित के विषयों की तुलना करते हुए, एक मामले में स्वतंत्र रूप से मौजूद और मोबाइल, दूसरे में - गैर-स्वतंत्र रूप से विद्यमान और गतिहीन, अरस्तू ने निष्कर्ष निकाला: गणित और भौतिकी पूरी तरह से अलग विज्ञान हैं। भौतिकी एक गुणात्मक विज्ञान है, मात्रात्मक नहीं, यह भी एक दर्शन है, केवल दूसरा है, क्योंकि यह शाश्वत का नहीं, बल्कि लौकिक का अध्ययन करता है। भौतिकी, बल्कि, गीत के करीब है, गणित के नहीं। 17वीं शताब्दी तक, यह राय हावी थी, और गैलीलियो को यह दिखाने के लिए बहुत प्रयास करना होगा कि गणित भौतिकी की भाषा है, और इसमें अरस्तू के साथ बहस करने के लिए, जिसके पास तब तक 2000 साल का अधिकार होगा। जो हमें स्पष्ट लगता है, इसके विपरीत, उस समय के लिए पागल था।

चार कारणों का सिद्धांत

दर्शन के मुख्य प्रश्न: किससे? कैसे? यह क्या है? किसलिए?

अरस्तू के लिए अध्ययन का मुख्य विषय संवेदी दुनिया है, और मुख्य मुद्दा चार भागों में बांटा गया है। अरस्तू कहते हैं, हमें किसी चीज़ को जानने के लिए, हमें चार सवालों के जवाब देने होंगे: इस चीज़ में क्या शामिल है? यह बात कैसे आई? यह क्या है? यह क्यों मौजूद है? इन सवालों के जवाब देकर, हम वह सब कुछ खोज लेंगे जो हमें रूचि देता है! यानी, हम चार कारणों का पता लगाएंगे: सामग्री (किस से?), ड्राइविंग (किस तरह से?), आवश्यक (यह क्या है?) और लक्ष्य (किस लिए?)। दार्शनिक विनम्रतापूर्वक कहता है कि लगभग यह सब उसके सामने खोजा गया था: प्राचीन दार्शनिकों ने भौतिक कारण की खोज की, यह तर्क देते हुए कि सब कुछ क्या है, और विभिन्न विकल्पों की पेशकश की: जल, अग्नि, वायु या पृथ्वी से; प्रेरक कारण की खोज एम्पेडोकल्स और एनाक्सगोरस ने की, जिन्होंने तर्क दिया कि, पदार्थ के अलावा, कुछ गतिशील, दैवीय कारण भी होना चाहिए जो गति में गतिहीन पदार्थ को सेट करता है; प्लेटो ने आवश्यक की खोज की: उन्होंने कहा कि इस विषय के विचार के रूप में हर चीज का कुछ सार है।

अपने मामूली योगदान के रूप में, अरस्तू ने लक्ष्य कारण को भी चुना: उन्होंने तर्क दिया कि प्लेटो, दुर्भाग्य से, लक्ष्य कारण को आवश्यक से अलग नहीं करता है, लेकिन ये अभी भी अलग चीजें हैं।

अरस्तू का संपूर्ण दर्शन वस्तुतः इन्हीं चार कारणों का प्रकटीकरण है।

अरस्तू और विधर्मियों के साथ विवाद

आवश्यक कारण पर विचार करें - यहाँ अरस्तू कुछ स्थितियों में प्लेटो से तीखा असहमत है। सबसे पहले, वह इस बात से सहमत नहीं है कि, प्लेटो के अनुसार, आवश्यक कारण विषय से अलग मौजूद है। यह दृष्टिकोण विभिन्न समस्याओं और अंतर्विरोधों को जन्म देता है। एक चीज है, कहते हैं, एक मेज है, और एक मेज का विचार कहीं बाहर है, एक स्वर्गीय क्षेत्र में, एक अलग, आदर्श दुनिया में। अरस्तू का कहना है कि ऐसा नहीं है, यह केवल उत्तर से एक प्रस्थान है, जिससे बहुत सारी समस्याएं होती हैं: यदि एक तालिका का विचार है, तो एक तालिका के विचार में भी एक विचार होना चाहिए, और इसलिए विज्ञापन अनंत पर। और यदि तालिका तालिका के विचार में भाग लेती है न कि मल के विचार में, तो कोई कारण होना चाहिए कि तालिका तालिका के विचार में भाग लेती है। इसलिए, तालिका के विचार में तालिका की भागीदारी का विचार होना चाहिए, या, जैसा कि अरस्तू कहते हैं, मनुष्य के विचार में मनुष्य की भागीदारी का विचार। आखिर कोई तो कारण होगा कि मैं एक आदमी हूं, न कि कुत्ता कहूं। और यदि कोई कारण है, तो उसे विचार की भाषा में व्यक्त किया जाता है।

लेकिन अरस्तू के विचारों के सिद्धांत का मुख्य दोष यह है कि विचार आंदोलन की व्याख्या नहीं करता है! आखिरकार, विचार ही गतिहीन और शाश्वत है। यह कहना कि "आंदोलन का विचार" उतना ही अतार्किक है जितना कि यह कहना कि एक वर्ग गोल है। इसलिए, अरस्तू के अनुसार, सार वस्तु में ही मौजूद है और उसके रूप या रूप का गठन करता है। और इसकी पहचान करने के लिए एक परिभाषा देना आवश्यक है।

जब मैं कहता हूं कि एक टेबल फर्नीचर है जिसे खाने, लिखने या उसके पीछे कोई अन्य ऑपरेशन करने के लिए डिज़ाइन किया गया है, तो मैं एक टेबल को स्टूल से अलग करता हूं, जो फर्नीचर भी है, लेकिन उस पर इस्तेमाल होने के लिए डिज़ाइन किया गया है। बैठो। हमने कुछ सामान्य अमूर्त प्रकार के "फर्नीचर" से आवश्यक संपत्ति को उजागर करते हुए, प्रत्येक आइटम का सार निर्धारित किया है।

यह विचार कि किसी वस्तु का सार अपने आप में मौजूद है, और उससे अलग नहीं, नेस्टोरियन और मोनोफिसाइट्स के साथ विवाद में एक तर्क बन जाएगा।

विश्वव्यापी परिषदों के युग के धार्मिक साहित्य में, अरस्तू का यह विचार - कि किसी वस्तु का सार अपने आप में मौजूद है, और उससे अलग नहीं - अभिव्यक्ति का रूप लेगा "एक हाइपोस्टेसिस के बिना कोई सार नहीं है "(हाइपोस्टैसिस के तहत, सेंट बेसिल द ग्रेट की शब्दावली में, का अर्थ है व्यक्तिगत वस्तुया व्यक्तित्व)। कुछ लोग इसके आधार पर यह निष्कर्ष निकालेंगे कि, चूँकि मसीह में दो स्वभाव हैं, उसमें भी दो हाइपोस्टेसिस या व्यक्ति हैं (इस प्रकार नेस्टोरिया का विधर्म उत्पन्न होगा)। और अन्य लोग तर्क देंगे कि, इसके विपरीत, चूंकि मसीह में एक हाइपोस्टैसिस है - दिव्य, तो उसमें प्रकृति भी एक है - दिव्य (मोनोफिसिटिज़्म का विधर्म)। ऐसा प्रतीत होता है कि चर्च के पिताओं को अरस्तू की शिक्षा को गलत मानना ​​चाहिए, क्योंकि इस तरह के परिणाम इसके बाद आते हैं। लेकिन नहीं, बीजान्टियम के लियोन्टी, नेस्टोरियन के साथ विवाद में, और दमिश्क के सेंट जॉन, मोनोफिसाइट्स के साथ विवाद में, इंगित करेंगे कि विधर्मियों ने अरस्तू को पूरी तरह से विकृत और गलत समझा है, और उसी थीसिस के आधार पर - कि "एक हाइपोस्टैसिस के बिना कोई सार नहीं है" - वे दो प्रकृति के रूढ़िवादी सिद्धांत और यीशु मसीह में एक व्यक्ति की रक्षा करेंगे। इन रूढ़िवादी धर्मशास्त्रियों के बीच अरस्तू का अधिकार इतना महान था!

"फर्स्ट मैटर" और "अनक्रिएटेड एनर्जीज"

दूसरा अरिस्टोटेलियन कारण, जिस पर हम ध्यान देंगे, वह भौतिक कारण है। बात यह है कि "किसका"। वास्तव में, भौतिक कारण आवश्यक के विपरीत है। आखिरकार, यदि प्रत्येक वस्तु जिसमें सार है, एक रूप है, पहले से ही किसी प्रकार की वास्तविकता है, तो उसके प्रकट होने से पहले, वस्तु थी अवसरबनना। मान लीजिए केक में आटा हुआ करता था, टेबल लकड़ी का हुआ करती थी; आटा, लकड़ी - ये भौतिक कारण हैं। लेकिन, जब हम "आटा" कहते हैं, तो हम समझते हैं कि यह लकड़ी नहीं है - मैं लकड़ी से केक नहीं बनाऊंगा। यानी यह भी कोई इकाई है। बिल्कुल कोई फर्क नहीं पड़ता: अगर मैं समझता हूं कि आटा क्या है, लकड़ी क्या है, तो इसका मतलब है कि उनमें कुछ सार है। अरस्तू का कहना है कि यह दूसरा, आखिरी मामला है। और पहला पदार्थ है जो केवल अमूर्तता में मौजूद है - यह वही है जिससे सब कुछ उत्पन्न हो सकता है: एक पाई, एक कुर्सी, एक कार ... कुछ भी। दूसरे शब्दों में, यह शुद्ध संभावना है।

अरस्तू ने भौतिक कारण को आवश्यक एक से अलग करने के लिए दो बहुत महत्वपूर्ण अवधारणाओं का परिचय दिया: आवश्यक कारण वास्तविकता है। हाँ, लकड़ी सचमुच एक मेज बन गई है, आटा सच में केक बन गया है, उनके पास अब कुछ और बनने का अवसर नहीं है। और भौतिक कारण अवसर है: आटा है, लकड़ी है - वे केक, रोटी, पेनकेक्स बन सकते हैं; एक स्टूल, एक कुर्सी, एक कोठरी... यह अभी भी केवल एक संभावना है।

ग्रीक में, संभावना डनमिस है, और वास्तविकता ऊर्जा है।

जब रूढ़िवादी पिता ईश्वरीय ऊर्जाओं की बात करते हैं, तो उनका अर्थ अक्सर ईश्वरीय उपस्थिति, हमारी दुनिया में ईश्वर की वास्तविक उपस्थिति से होता है। ईश्वर की अनिर्मित ऊर्जाओं से हमारा तात्पर्य वास्तविक उपस्थिति से है, यह "डुनामी" नहीं है, यह "संभावना" नहीं है, बल्कि, जैसा कि सेंट ग्रेगरी पालमास ने कहा, हमारी दुनिया में वास्तविक दिव्य उपस्थिति है। और ताबोर का प्रकाश केवल किसी प्रकार की वायुमंडलीय घटना को देखने का अवसर नहीं है, यह हमारे प्रभु यीशु मसीह का वास्तविक रूपान्तरण है, उनकी दिव्यता की वास्तविक अभिव्यक्ति है।

अत: शब्दावली की दृष्टि से भी, अरस्तू की भाषा हमें अनेक धर्मवैज्ञानिक बातों को समझने में सहायता करती है।

(जारी रहती है।)

समाचार

पेन्ज़ा राज्य शैक्षणिक विश्वविद्यालय का नाम वी. जी. बेलिंस्की मानविकी 11 (15) 2009 के नाम पर रखा गया

PENZENSKOGO GOSUDARSTVENNOGO PEDAGOGICHESKOGO UNIVERSITA IMENI V. G. BELINSKOGO मानविकी संख्या 11 (15) 2009

एक झूठ की कार्यक्षमता और मजबूर चरित्र पर प्राचीन दर्शन

© ए. जी. मायास्निकोव

पेन्ज़ा स्टेट पेडागोगिकल यूनिवर्सिटी। वी. जी. बेलिंस्की

दर्शनशास्त्र विभाग ई-मेल: [ईमेल संरक्षित]

Myasnikov A. G. - झूठ की समीचीनता और मजबूर प्रकृति के बारे में प्राचीन दर्शन // पीएसपीयू की कार्यवाही im। वी जी बेलिंस्की। 2009. नंबर 11 (15)। पीपी. 12-16. लेख प्राचीन दर्शन में निहित नैतिक दृष्टिकोण की समस्या से संबंधित है। प्लेटो, अरस्तू और सिसेरो की दार्शनिक शिक्षाओं के उदाहरण पर, इस संबंध की व्यावहारिक प्रकृति को कुछ अच्छा हासिल करने पर ध्यान केंद्रित करने के कारण दिखाया गया है। मुख्य शब्द: प्राचीन दर्शन, झूठ

मायसनिकोव ए.जी. - झूठ की समीचीनता और मजबूर चरित्र के बारे में प्राचीन दर्शन // Izv। पेन्ज़ गोस शिक्षक।

विश्वविद्यालय आई.आई.वी.जी. बेलिंस्की। 2009. नंबर 11 (15)। पी. 12-16. - प्राचीन दर्शन में झूठ से नैतिक संबंध की समस्या पर चर्चा की गई है।

कीवर्ड: प्राचीन दर्शन, झूठ।

झूठ बोलने की क्षमता पर प्लेटो

प्राचीन यूनानी दार्शनिकों का झूठ और सच्चाई के प्रति अस्पष्ट रवैया था: एक तरफ, एक झूठ हानिकारक होता है और एक झूठे के लिए अविश्वास और यहां तक ​​​​कि अवमानना ​​​​को जन्म देता है, और दूसरी ओर, यह उपयोगी हो सकता है। आइए हम प्लेटो की ओर मुड़ें, जिन्होंने हिप्पियास द लेस के शुरुआती संवादों में से एक में इस मुद्दे पर गहराई से सोचना शुरू किया। प्लेटो प्रसिद्ध पौराणिक नायकों - ओडीसियस और अकिलीज़ की तुलना करता है। पहली विविधता और छल की विशेषता है, और दूसरी - सच्चाई और प्रत्यक्षता। इनमें से कोनसा बेहतर है? कौन अधिक परिपूर्ण है?

प्लेटो उनके आंतरिक गुणों का स्पष्ट विरोध नहीं करना चाहता। वह इन मानवीय गुणों के बिल्कुल विपरीत पर संदेह करता है और इसके बारे में कहता है: "तो, होमर को ऐसा लगता है कि एक व्यक्ति सच्चा है, दूसरा झूठा है, और ऐसा नहीं है कि एक ही व्यक्ति सच्चा और झूठा दोनों है।" [उक्त।] उनके तर्क का उद्देश्य एक कुशल और विवेकपूर्ण व्यक्ति के जीवन में सच्चाई और असत्य के मिश्रण को साबित करना है, और इससे उन्हें अच्छाई हासिल करने के रणनीतिक साधन के रूप में मान्यता मिलती है।

इस मामले में, हम बात कर रहे हैं किसी व्यक्ति की झूठ न बोलने की क्षमता के बारे में। अधिक कुशल और सफल वह होगा जो दोनों को करना जानता है। इसलिए, जो झूठ बोलना नहीं जानता, वह स्पष्ट रूप से उस व्यक्ति से हार जाएगा जो जानता है कि इसे कैसे करना है। प्लेटो का मानना ​​है कि जो लोग अपनी क्षमता में सीमित हैं, उनकी तुलना में अधिक कुशल और कुशल लोग व्यवहार की विभिन्न रणनीतियों का उपयोग कर सकते हैं। एक जो

झूठ नहीं बोल सकता (पता नहीं कैसे), एक ऐसे व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत किया जाता है जो "अपनी मर्जी से नहीं" काम करता है, और इसलिए, एक गुलाम या एक अज्ञानी।

जितना अधिक कुशल होता है उतना ही अधिक ज्ञानी होता है, और इसलिए वह अधिक कर सकता है, अज्ञानी से अधिक अच्छा प्राप्त कर सकता है। प्लेटो किसी व्यक्ति की सच्चाई और धोखे के संबंध में व्यवहार की एक व्यावहारिक रेखा पर सोचता है, जिसका अर्थ है इस तरह के व्यवहार का लाभ या हानि। वास्तव में, उन्हें "तकनीकी-व्यावहारिक" कौशल के रूप में माना जाता है जिसका उपयोग किसी भी लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए किया जा सकता है। हालाँकि, व्यावहारिक स्थिति का तर्क प्लेटो को एक विरोधाभासी निष्कर्ष की ओर ले जाता है: जो जानबूझकर पाप करता है और शर्मनाक अन्याय करता है - यदि केवल ऐसा व्यक्ति मौजूद है - तो वह एक योग्य व्यक्ति के अलावा और कोई नहीं होगा।

इस विरोधाभास के साथ, प्रारंभिक प्लेटो अपने पाठकों को छोड़ देता है। हमारी राय में, प्लेटो की स्थिति की अनिश्चितता इस मुद्दे की जटिलता को सटीक रूप से प्रमाणित करती है, जिसमें सच्चाई और झूठ के लिए पूरी तरह से रणनीतिक दृष्टिकोण की संदिग्धता शामिल है। आखिरकार, वह अपने वार्ताकारों को उकसा सकता था, लेकिन उसने खुद को या दूसरों को धोखा नहीं दिया, अन्यथा सत्य का मार्ग बंद हो जाएगा। देर से संवादों में, प्राचीन यूनानी दार्शनिक झूठ, धोखे और विभिन्न नकली - "भ्रम" या अज्ञानता के मुख्य कारण की ओर इशारा करते हैं। वह जानबूझकर और अनजाने में अज्ञानता के बीच अंतर करने की कोशिश नहीं करता है, क्योंकि किसी भी मामले में एक व्यक्ति इसके लिए दोषी है, क्योंकि उसकी आत्मा हमेशा संज्ञान-स्मरण के लिए खुली है।

जो सत्य को नहीं जानता वह अज्ञानी है, और यदि वह अभी भी अहंकार और आत्मविश्वास रखता है, तो वह "महान और दर्दनाक प्रकार के भ्रम" का वाहक बन जाता है - मौखिक भूतों की रचना। भ्रम के निर्माता सोफिस्ट हैं, और उनके विरोधी दार्शनिक होंगे जिनके पास ईमानदारी और न्याय है। इस तरह के बाद के कार्यों में "द स्टेट" और "लॉज़" प्लेटो बार-बार इस सवाल पर लौटते हैं कि क्या सच्चाई हमेशा उपयोगी होती है, और किन मामलों में झूठ को उचित ठहराया जाएगा। इन सवालों का समाधान अक्सर अस्पष्ट होता है। उदाहरण के लिए, द स्टेट की पहली पुस्तक में, निम्नलिखित स्थिति दी गई है: "यदि कोई व्यक्ति अपने मित्र से हथियार प्राप्त करता है, जब वह स्वस्थ दिमाग में था, और फिर, जब वह पागल हो जाता है और अपने हथियार वापस मांगता है, तो वह देगा यह, इस मामले में मैं सभी को कहूंगा कि इसे नहीं दिया जाना चाहिए, और जो ऐसे व्यक्ति को हथियार देगा या उसे पूरी सच्चाई बताने का इरादा रखता है वह अन्यायपूर्ण है। सत्यता और ईमानदारी की आवश्यकताओं को सर्वोच्च सद्गुण - न्याय के अधीन होना चाहिए, जिसका उद्देश्य सर्वोच्च अच्छाई है।

उसी समय, दार्शनिक स्पष्ट रूप से समझता है कि "सभी देवताओं और लोगों से नफरत है" जैसे झूठ: "मैं केवल इतना कहता हूं कि अपनी आत्मा को वास्तविकता के बारे में धोखा देना, इसे गलती से छोड़ना और अज्ञानी होना और झूठ से प्रभावित होना खुद है किसी के लिए स्वीकार्य नहीं: हर कोई यहाँ झूठ से नफरत करता है। ” सबसे पहले, झूठ देवताओं के लिए पराया है, क्योंकि "ईश्वर काम और वचन दोनों में काफी सरल और सत्य है; और वह स्वयं नहीं बदलता है और न ही शब्दों में या संकेत भेजकर दूसरों को धोखा देता है - या तो वास्तविकता में या सपने में। एक और बात है लोग: मनोदशा में परिवर्तनशील, विचारों में अस्थिर, अपने पूरे जीवन को एक बार चिंतन किए गए सत्य के ज्ञान के लिए प्रयास करने के लिए मजबूर करते हैं, वे लगभग अपने भ्रम में बंधे होते हैं।

दर्शन मौखिक स्पष्टीकरण, तर्कों से संबंधित है, जिसमें "मौखिक झूठ" प्रवेश कर सकता है। प्लेटो ने इसे "मन की स्थिति का पुनरुत्पादन, उसके बाद के प्रदर्शन के रूप में परिभाषित किया है, और यह अब अपने शुद्धतम रूप में एक शुद्ध झूठ नहीं होगा।" [उक्त।] प्लेटो के अनुसार "मौखिक झूठ", कुछ मामलों में उपयोगी हो सकता है, और "वास्तविक झूठ" के रूप में नफरत नहीं की जानी चाहिए। इस अवसर पर, वह निम्नलिखित उदाहरण देता है: "यदि वे उन्माद या पागलपन में (एक शत्रु या मित्र - लगभग मेरा। - ए.एम.) कुछ बुरा करने की कोशिश करते हैं, तो क्या झूठ दवा की तरह एक उपयोगी उपकरण नहीं होगा। उन्हें रखना? [उक्त।]

हम प्लेटो की मुख्य थीसिस पर आए हैं जो हमें रूचि देती है: मानव संचार में, एक दवा की तरह झूठ उपयोगी हो सकता है। इससे यह इस प्रकार है कि "डॉक्टर", इस मामले में एक विवेकपूर्ण व्यक्ति जो अनुचितता की अभिव्यक्तियों को रोकता है, झूठ के उपयोग के प्रश्न को सही ढंग से तय कर सकता है। तो "राज्य" की तीसरी पुस्तक में वे कहते हैं: "आखिरकार, सत्य को ऊंचा रखना चाहिए। अगर हमने हाल ही में सही कहा है कि झूठ देवताओं के लिए अनिवार्य रूप से बेकार है, लेकिन लोगों के लिए यह एक उपाय के रूप में उपयोगी है,

यह स्पष्ट है कि ऐसा उपाय डॉक्टरों पर छोड़ दिया जाना चाहिए, और अज्ञानी लोगों को इसे नहीं छूना चाहिए।

हाँ, यह स्पष्ट है।

किसी को, केवल राज्य के शासकों को, अपने राज्य के लाभ के लिए, दुश्मन के खिलाफ और अपने नागरिकों की खातिर, झूठ का इस्तेमाल करना चाहिए, लेकिन बाकी सभी इसका सहारा नहीं ले सकते। यदि कोई निजी व्यक्ति अपने ही शासकों से झूठ बोलना शुरू कर देता है, तो हम इसे एक ही - और इससे भी बदतर - एक बीमार डॉक्टर के झूठ से भी बदतर अपराध मानेंगे ... "।

दार्शनिक के शब्दों से, हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि एक उचित आत्मा वाले शासक, साथ ही विवेकपूर्ण नागरिक जो दूसरों को विनाशकारी कार्यों से (नासमझ) रखने का इरादा रखते हैं, सही तरीके से धोखा दे सकते हैं। लेकिन प्रत्येक विशेष मामले में झूठ की "उपयोगिता" और "एक उपाय के रूप में" लाभ के साथ इसे लागू करने की जिम्मेदारी लेने वाले व्यक्ति के "ज्ञान" के स्तर का निर्धारण कौन करेगा? यह विधायक-न्यायाधीश द्वारा किया जाना चाहिए, जो पहले झूठ की स्वीकार्यता के लिए सीमाओं और मानदंडों को ठीक से स्थापित कर चुका है। उदाहरणों पर आधारित प्लेटोनिक परिभाषाएँ बहुत अस्पष्ट हैं, विशेष रूप से विवेकपूर्ण नागरिकों के संबंध में, जिन्हें अपने शासकों को धोखा नहीं देना चाहिए, लेकिन बाद वाले अपने साथी नागरिकों के लाभ के लिए झूठ का उपयोग कर सकते हैं। यह प्रश्न उठाता है: क्या नागरिकों को अत्याचारी जैसे अन्यायी शासक के प्रति सच्चा होना चाहिए?

शासकों की ओर से उपयोगी झूठ को "कानून" ग्रंथ में उचित ठहराया गया है, जहां प्लेटो युवाओं को झूठे काव्य और पौराणिक विचारों की मदद से शिक्षित करने की बात करता है, जिसे "स्वेच्छा से बलपूर्वक, और मजबूरी के तहत नहीं, सब कुछ उचित रूप से करने के लिए" बनाया गया है। " क्या युवा लोगों को अनुभवी आकाओं द्वारा जानबूझकर गुमराह किया जाएगा? क्या यह सच्चाई के विपरीत नहीं होगा? प्लेटो हमारे सवालों का जवाब क्लिनियास के शब्दों में देता है:

"सत्य सुंदर है, अजनबी है, और अटल रहता है, लेकिन स्पष्ट रूप से इस पर विश्वास करना आसान नहीं है।" और फिर वह जारी रखता है: "विधायक को यह पता लगाने के लिए हर संभव साधन खोजना चाहिए कि कैसे सभी लोगों को एक साथ रहने के लिए, अपने पूरे जीवन में, इन विषयों पर जितना संभव हो सके समान विचार व्यक्त करें, दोनों गीतों और किंवदंतियों और तर्कों में। " [उक्त।] इस प्रकार, सुंदर भ्रम की मदद से युवाओं के उत्साह और उत्साह को कम करना संभव है, वही भूत जो पहले दार्शनिक को विद्रोह करते थे। लेकिन अगर सोफिस्टों को यह नहीं पता था कि उनकी राय भ्रामक थी, तो दार्शनिक-विधायक जानते हैं कि कई गीत और मिथक झूठे हैं, लेकिन वे राज्य के भविष्य के अच्छे के लिए उनका इस्तेमाल करते हैं, उम्मीद करते हैं कि युवाओं का भ्रम जल्द ही दूर हो जाएगा।

उसी "कानून" में प्लेटो नागरिकों के आर्थिक और वाणिज्यिक संचार में झूठ, छल की अयोग्यता के विचार को व्यक्त करता है, इस बात पर जोर देते हुए कि बहुमत का "गलत विचार है कि कभी-कभी - और यहां तक ​​​​कि अक्सर - यह सब काफी स्वीकार्य है, अगर केवल रास्ते से किया जाता है "। अस्वीकार्य, और

नतीजतन, आर्थिक धोखाधड़ी की दंडनीयता को स्वयं को और दूसरों को "नुकसान" द्वारा स्पष्ट रूप से समझाया गया है, और धार्मिक विचारों से भी मजबूत किया गया है: "जो कोई देवताओं से सबसे ज्यादा नफरत नहीं करना चाहता, वह किसी भी झूठ, छल की अनुमति न दें , या वचन या कर्म से। नकली, देवताओं के परिवार को गवाह के रूप में बुलाते हुए, और फिर भी ऐसा होता है कि कोई झूठी शपथ लेता है, देवताओं की परवाह नहीं करता है।

प्लेटो आम नागरिकों से सच्चाई और ईमानदारी की मांग करता है, क्योंकि इन गुणों के बिना सामाजिक संबंध क्षय हो जाते हैं और राज्य मर जाता है। लेकिन क्या इन आवश्यकताओं की आवश्यकता पर विश्वास करना उचित है? क्या वे एक शैक्षणिक तकनीक नहीं हैं जो मौजूदा को संरक्षित करने के लिए अस्थायी रूप से नागरिकों को गुमराह करती हैं? सार्वजनिक व्यवस्था? क्या वह सच्चाई और ईमानदारी की सामाजिक और आर्थिक रूप से निर्धारित मांगों को सुदृढ़ करने के लिए देवताओं के अधिकार का भी उपयोग करता है? प्लेटो हमें इन सवालों के साथ छोड़ देता है।

आइए एक और महान दार्शनिक - अरस्तू की ओर चलते हैं।

सत्य की प्रासंगिकता और समयबद्धता पर अरस्तू

अपने लेखन "निकोमाचेन एथिक्स", "ग्रेट एथिक्स", "यूडेमिक एथिक्स" में, अरस्तू सच्चाई (एलेथिया) को "ढोंग (ईगोनियास) और घमंड के बीच कुछ के रूप में चित्रित करता है, जो भाषणों में प्रकट होता है, लेकिन सभी में नहीं।" वह इस "मध्यम" गुण को सबसे पहले अपनी संपत्ति, ज्ञान, क्षमताओं के बारे में बयानों से जोड़ता है, अर्थात उन गुणों के संबंध में जो राज्य के अन्य नागरिकों के लिए उपयोगी हो सकते हैं। इसलिए, यदि हम अपने भाषणों में असत्य हैं, तो हम अपने साथी नागरिकों की जिज्ञासा में बाधा डालते हैं और सत्य को प्राप्त करने की उनकी स्वाभाविक इच्छा में बाधा डालते हैं। जैसा कि निकोमैचेन एथिक्स में स्ट्रैगिराइट कहते हैं: "... [हमारा] कर्तव्य सत्य को बचाने के लिए प्रिय और करीबी का भी त्याग करना है, खासकर यदि हम दार्शनिक हैं। आखिरकार, हालांकि दोनों महंगे हैं, धर्मपरायणता का कर्तव्य ऊपर की सच्चाई का सम्मान करना है।

सत्य की खोज उन मामलों में विशेष महत्व रखती है जहां किसी व्यक्ति को कुछ करना होता है। कार्यों की शुद्धता और गलतता के लिए सामान्य नुस्खे सशर्त हैं, एक बार और सभी के लिए स्थापित नहीं हैं, "आखिरकार, विशेष मामले," अरस्तू लिखते हैं, "किसी भी कला और प्रसिद्ध तकनीकों [शिल्प] के लिए प्रदान नहीं कर सकते हैं; इसके विपरीत कर्म करने वालों को हमेशा अपनी उपयुक्तता और समयबद्धता को ध्यान में रखना चाहिए, जैसा कि एक डॉक्टर या हेलसमैन की कला से आवश्यक है ”(मेरे द्वारा जोर दिया गया - ए.एम.)।

एक अधिनियम की "प्रासंगिकता और समयबद्धता" उसकी विवेकशीलता के लिए सबसे महत्वपूर्ण मानदंड बन जाती है, और इसके परिणामस्वरूप, बहुत ही मध्य जमीन, जिसके बिना सद्गुण की कल्पना नहीं की जा सकती। इससे यह पता चलता है कि "सच्चा" वह होगा जो बीच में रहता है और अतिशयोक्ति (घमंड) या कम करने (ढोंग) द्वारा सत्य को विकृत करने से बचता है। कब

एक व्यक्ति को अस्पष्ट परिस्थितियों का सामना करना पड़ता है, उदाहरण के लिए, उसे धमकी देने वाली बड़ी मुसीबतें, उसे क्या करना चाहिए?

क्या ऐसी स्थिति में कृत्य मनमाना या अनैच्छिक होगा? अरस्तू के अनुसार: "इस तरह के कार्य मिश्रित होते हैं, लेकिन वे मनमानी की तरह अधिक होते हैं: उन्हें प्रदर्शन के समय दूसरों के लिए पसंद किया जाता है, लेकिन कार्रवाई का उद्देश्य कुछ शर्तों (काटा टन रायरॉन) पर निर्भर करता है। " दार्शनिक एक अत्याचारी का उदाहरण देता है जो हमें कुछ शर्मनाक कार्य करने का आदेश देगा, जबकि हमारे माता-पिता और बच्चे उसकी शक्ति में हैं; यदि तू यह काम करेगा, तो वे बच जाएंगे, और यदि नहीं, तो वे नाश हो जाएंगे। क्या वरीयता दें? बेशक, उनके माता-पिता और बच्चों की सुरक्षा। अरस्तू को इस पर संदेह नहीं है, लेकिन अपने प्रियजनों की खातिर "शर्मनाक कृत्य" को सही ठहराने के लिए मजबूर किया जाता है कि परिस्थितियाँ "मानव स्वभाव पर हावी हो जाती हैं" और "कोई भी उन्हें सहन नहीं कर सकता"।

मानव विवेक एक अत्याचारी की शक्ति का सामना करने में सक्षम नहीं है, इसलिए ऐसा कार्य आंशिक रूप से मजबूर है। ऐसी स्थिति में सच्चाई उचित नहीं है, इसमें बहुत खर्च आएगा - हमारे प्यारे रिश्तेदारों का जीवन। ग्रीक दार्शनिक पूर्ण सत्यता के लिए इस तरह के बलिदान में लाभ नहीं देखता है, क्योंकि उत्तरार्द्ध केवल एक सामान्य (अमूर्त) आवश्यकता है जिसका जीवन की स्थिति के बाहर कोई विशिष्ट अर्थ नहीं है। इस संबंध में, सच्चाई को एक सशर्त गुण माना जाता है, जो सभी नागरिकों के लिए प्रत्यक्ष मैत्रीपूर्ण संचार में सबसे उपयोगी और सुखद है। एक सच्चा व्यक्ति, एक अच्छे दोस्त की तरह, "... अजनबियों और परिचितों, रिश्तेदारों और अजनबियों के साथ वैसा ही व्यवहार करेगा, हालांकि, निश्चित रूप से, जैसा कि प्रत्येक व्यक्तिगत मामले में होना चाहिए ...", अपने भाषणों में वह स्वीकार करते हैं कि उसके पास जो कुछ है वह उसके पास है, न अधिक और न कम।

यह नैतिक रूप से उत्कृष्ट और प्रशंसनीय है, जबकि "धोखा स्वयं बुरा है और निंदा के योग्य है।" उसी समय, जबरन छल (मानव शक्ति से परे परिस्थितियों के दबाव में) क्षम्य है, "सहानुभूति पैदा करता है," और इसलिए दंडनीय नहीं है। मानव स्वभाव की कमजोरी को नैतिकतावादियों और न्यायाधीशों दोनों द्वारा ध्यान में रखा जाना चाहिए, क्योंकि लोग देवताओं की तुलना में परिपूर्ण नहीं हैं, और अत्यधिक मांग सभी गुणों के मध्य मूल्य की अवधारणा का खंडन करती है। कर्तव्य के अनुपालन का माप, बदले में, मानव मन द्वारा ही दिया जाता है, जो जीवन में प्रत्येक स्थिति का अपने विवेक से विश्लेषण करता है (जैसे, उदाहरण के लिए, एक डॉक्टर, कमांडर, न्यायाधीश, आदि)।

इस प्रकार, अरस्तू बिना शर्त सच्चाई का विरोधी है, क्योंकि यह "मध्यमता" आत्मनिर्भर नहीं है, इसे एक अधिनियम की "नैतिक सुंदरता" और "उपयोगिता" के अधीन होना चाहिए, अर्थात उन आवश्यकताओं के लिए जो समाज में बनती हैं और है सामान्य अर्थपारंपरिक मानदंडों, नियमों, आदतों के रूप में। यह स्पष्ट है कि अन्य मूल्य प्राथमिकताओं वाले व्यक्ति के लिए ऐसा सामान्य महत्व आवश्यक नहीं है, और इसलिए सशर्त है,

व्यक्ति के निर्णय पर निर्भर है। लेकिन चूंकि दार्शनिक ग्रीक पोलिस के अपेक्षाकृत कठोर सामाजिक ढांचे के भीतर एक व्यक्ति के बारे में सोचता है, एक छोटा शहर-राज्य जहां स्वतंत्र नागरिकों को एक-दूसरे को जानना चाहिए, तो कोई भी मनमानी, पारंपरिक मानदंडों से कोई विचलन, निषेध एक व्यक्ति को अपराधी बना देता है। सामान्य उपयोगिता, नैतिकता की स्थिरता की आवश्यकताओं का उल्लंघन किया। इसलिए, अपनी नैतिकता के साथ "प्रयोग" करना आदिवासी नींव और प्रासंगिक कानूनों द्वारा गंभीर रूप से सीमित होगा।

आइए अब हम प्लेटोनिक और अरिस्टोटेलियन पदों की तुलना हेलेनिस्टिक काल के उत्कृष्ट नैतिक दार्शनिक सिसरो की अवधारणा से करने का प्रयास करें।

एक ईमानदार आदमी पर सिसरो

प्लेटो और अरस्तू के लिए, बयानों में एक व्यक्ति की सच्चाई की समस्या सिसेरो के लिए उतनी महत्वपूर्ण नहीं थी, जो रोमन समाज की नैतिकता के पतन और सम्राटों के अत्याचार की शुरुआत के युग में रहते थे। यह कोई संयोग नहीं है कि उनके अधिकांश लेखन में सिसरो एक "ईमानदार व्यक्ति" की छवि को चित्रित करने की कोशिश करता है, ऐतिहासिक उदाहरण देने के लिए जो स्पष्ट रूप से लोगों की एक गुणी जीवन शैली का पालन करने की क्षमता को प्रदर्शित करता है।

यह महत्वपूर्ण है कि सिसरो, एक दार्शनिक और वकील के रूप में, नैतिक और कानूनी दायित्वों को साझा नहीं करता है, क्योंकि उनके पास मानव मन में एक सामान्य स्रोत है और एक सामान्य लक्ष्य के लिए अभिप्रेत है - मानव जीवन को सुव्यवस्थित करना। "ऑन ड्यूटीज़" ग्रंथ में, उन्होंने न्याय को सर्वोच्च गुणों के रूप में बताया, जिसका आधार "निष्ठा, अर्थात्, शब्दों और दायित्वों में दृढ़ता और सच्चाई है।" सिसेरो के अनुसार, अन्याय दो प्रकार का हो सकता है: "एक - उन लोगों की ओर से जो इसे करते हैं; दूसरा - उन लोगों से जिनके संबंध में यह प्रतिबद्ध है। [उक्त।]

वह इस बात पर जोर देता है कि दूसरों के द्वारा किए गए अन्याय के प्रति किसी व्यक्ति की उदासीनता कानूनों के प्रत्यक्ष उल्लंघन से कम खतरनाक नहीं है, क्योंकि, "... वह जो बाद की रक्षा नहीं करता है और कानून के खिलाफ नहीं लड़ता है, जब वह कर सकता है, ऐसा ही कार्य करता है जैसे कि उसने अपने माता-पिता, या दोस्तों, या पितृभूमि को बिना मदद के छोड़ दिया हो। [उक्त।]

सिसरो, अरस्तू की तरह, दायित्वों को परिस्थितियों पर निर्भर मानता है: यदि परिस्थितियाँ बदलती हैं, तो दायित्व समान नहीं रहता है। मनुष्य का कर्तव्य मानव स्वभाव की संभावनाओं के अनुरूप होना चाहिए। उसी समय, सिसेरो शब्दों और कर्मों में सभी छल और बेईमानी के खिलाफ एक वास्तविक युद्ध की घोषणा करता है। यदि हम छल की तुलना हिंसा से करते हैं, तो उसके शब्दों में "धोखा", "एक दयनीय लोमड़ी के लिए अजीब लगता है, और एक शेर के लिए हिंसा।" "दोनों मनुष्य के लिए पूरी तरह से अलग हैं, लेकिन छल अधिक घृणित है।"

सबसे घृणित वे हैं जो आपराधिक कृत्य करने के लिए छल का सहारा लेते हैं, ईमानदार लोगों को प्रकट करने की कोशिश करते हैं। ऐसा ढोंग रोमन दार्शनिक को नहीं लगता

एक उचित, "ईमानदार", स्वाभिमानी व्यक्ति, अपने राज्य के सच्चे नागरिक के योग्य। "इसलिए, हम चाहते हैं कि बहादुर पुरुष एक ही समय में महान, दयालु और सरल, सत्य के मित्र हों और किसी भी तरह से धोखेबाज न हों; यह न्याय का आंतरिक मूल्य है।"

छल नैतिक रूप से कुरूप है, यह मानवीय गरिमा को विकृत करता है और मानव स्वभाव का ही खंडन करता है। साथ ही, सिसरो "सभी लोगों के लिए सामान्य प्रकृति" और मनुष्य की "स्वयं की प्रकृति" के बीच अंतर करता है। यदि हमें अपने कार्यों में पहले का खंडन नहीं करना चाहिए, तो दूसरे की मदद से हम स्वयं अपनी आकांक्षाओं को अपनी प्रकृति के माप से माप सकते हैं, क्योंकि, जैसा कि वे लिखते हैं, "प्रकृति का विरोध करने या पीछा करने का कोई मतलब नहीं है ऐसा लक्ष्य जिसे आप हासिल नहीं कर सकते।" प्रत्येक उचित व्यक्ति को अपने स्वयं के गुणों को "तौलना" चाहिए, उनकी तुलना अन्य लोगों के गुणों से करनी चाहिए, ताकि उन गुणों को ढूंढा जा सके जो नैतिक रूप से सुंदर के लिए सबसे उपयुक्त हैं और उन्हें बुरे और अपमानजनक से अलग करते हैं।

हमारा अपना मन उस नियम की खोज करने में सक्षम है जिसके द्वारा हमारी प्रकृति को कार्य करना चाहिए। यह न्याय का नियम है। सिसेरो इसे "दिव्य और मानव" कानून कहते हैं, क्योंकि उनके अनुसार एक न्यायसंगत (ईमानदार) व्यक्ति "... कभी भी खुद को किसी और की संपत्ति का लालच नहीं करने देगा और अपने पड़ोसी से जो उसने लिया है उसे अपने लिए लेने की अनुमति नहीं देगा।" यह प्रकृति के लिए घृणित है कि एक व्यक्ति दूसरों से कोई भी लाभ लेता है, नुकसान और दुर्भाग्य का कारण बनता है, और इससे भी ज्यादा अगर वह गुप्त रूप से, गुप्त रूप से करता है। प्रकृति को विचारों और कार्यों में खुलेपन और प्रत्यक्षता की आवश्यकता होती है, क्योंकि एक ईमानदार व्यक्ति के पास छिपाने के लिए कुछ भी नहीं है, वह खुद के सार्वजनिक परीक्षण के लिए तैयार है, क्योंकि वह लगातार खुद का न्याय करता है।

सिसेरो मानव स्वार्थी उद्देश्यों की शक्ति को समझता है, धन और धन की शक्ति को जानता है; ये प्रलोभन बहुत शक्तिशाली हैं और इनका विरोध करना कठिन है। एक परिष्कृत दिमाग इन प्रलोभनों को सही ठहराने की कोशिश करता है। इसलिए, बहुत ही मानसिकता, किसी व्यक्ति की नैतिक पसंद और पूर्ण गुमनामी की स्थिति में, उसके लिए महत्वपूर्ण है: क्या आप प्रशंसा या निंदा पर भरोसा किए बिना अपने दम पर नैतिक होंगे? बाहरी न्याय गौण है, मुख्य न्यायाधीश स्वयं व्यक्ति में होता है। क्या आप अपनी अंतरात्मा को धोखा देंगे?

ये प्रश्न हमें नैतिक चेतना की स्वायत्तता की अवधारणा की ओर ले जाते हैं, एक अवधारणा जिसे स्टोइक्स ने विकसित करना शुरू किया और जिसे ईसाई नैतिकता में और विकसित किया गया। व्यावहारिक कारण की आत्मनिर्भरता का विषय, इसकी स्वायत्तता दार्शनिक के कई ग्रंथों में स्पष्ट रूप से देखी जा सकती है। उसी निबंध "ऑन ड्यूटीज़" में वे लिखते हैं: "तो कारण की आवश्यकता है कि लोग कपटपूर्ण, या ढोंग, या छल से कुछ भी नहीं करते हैं।"

क्या ऐसे मामले हैं जिनमें धोखाधड़ी की अनुमति है? यानी इस अनैतिक कार्य से भी छल का लाभ अधिक महत्वपूर्ण होगा। ऐसा लगता है कि सिसरो इस प्रश्न का उत्तर नहीं देता है, वह मानता है कि कारण व्यक्ति को सही, नैतिक रूप से सुंदर समाधान खोजने की अनुमति देगा। यद्यपि उपयोगिता और नैतिक सौन्दर्य एक दूसरे के विरोधी नहीं हो सकते:

"आखिरकार, उपयोगिता का माप और नैतिक सौंदर्य का माप एक ही है।" "जो कोई भी इसे नहीं समझता है," सिसेरो कहते हैं, "किसी भी धोखाधड़ी, किसी भी अपराध के लिए सक्षम होगा।"

प्लेटो और अरस्तू के बाद, रोमन दार्शनिक नैतिक दर्शन के सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत - नैतिक दायित्व की एकता ("नैतिक रूप से सुंदर") और उपयोगी है, जिससे यह निम्नानुसार है कि अनैतिक उपयोगी नहीं हो सकता है, यह हमेशा नुकसान पहुंचाता है। दार्शनिक इस बारे में स्पष्ट रूप से कहते हैं: "... जो कुछ भी उचित नहीं है वह लाभदायक नहीं है, भले ही आप इसे प्राप्त कर सकें, किसी के द्वारा निर्दोष।" सिसरो में, उपयोगिता अपने वास्तविक उद्देश्य को केवल किसी व्यक्ति के विवेक, नैतिक दायित्व या किसी अधिनियम की शुद्धता के अपने उचित विचार के अनुसार प्राप्त करती है। यदि हम नैतिक को उपयोगी से अलग करते हैं, तो हम कई गालियों, अपराधों और कुकर्मों को सही ठहराने के लिए एक खामी खोलते हैं। इसलिए, रोमन दार्शनिक एक सख्त नियम देता है: "या तो जो उपयोगी लगता है वह शर्मनाक नहीं होना चाहिए; या, यदि यह शर्मनाक है, तो इसे उपयोगी नहीं लगना चाहिए।"

उपयोगी, लाभप्रद को नैतिकता का खंडन नहीं करना चाहिए। लेकिन क्या नैतिक रूप से सुंदर अपरिवर्तनीय और स्थायी है? नहीं। सिसरो नैतिक मानदंडों की इस शर्त को निम्नलिखित शब्दों के साथ पुष्ट करता है: "इतना है कि इसके सार में नैतिक रूप से सुंदर लगता है, परिस्थितियों के आधार पर, नैतिक रूप से सुंदर होना बंद हो जाता है: वादों को पूरा करने के लिए, एक समझौते के प्रति वफादार होने के लिए, जो वापस करने के लिए भंडारण के लिए स्वीकार कर लिया गया है - यह सब, उपयोगी होना बंद हो जाता है, नैतिक रूप से खराब हो जाता है" (मेरे द्वारा जोर दिया गया - एएम)।

इस प्रकार, "उपयोगिता" का अपना महत्व और वजन है, यह न केवल नैतिक आवश्यकताओं के अधीन है, बल्कि इसे समान स्तर पर सहमत होना चाहिए, बशर्ते कि यह सभी के लिए फायदेमंद हो, न कि केवल स्वयं के लिए। उदाहरण के लिए, एक समुद्री डाकू को दी गई शपथ वैकल्पिक है, क्योंकि वह "सभी लोगों का सामान्य दुश्मन" है, इसलिए यदि हम समुद्री डाकू को धोखा देते हैं, तो हम झूठी गवाही नहीं देंगे। यह पता चला है कि समुद्री डाकू को इस बारे में पता नहीं होना चाहिए, क्योंकि अगर वह जानता है कि उसे धोखा दिया जाएगा और वह खुद को इसके लिए दोषी नहीं ठहराएगा, तो वह कभी भी अपने बंदियों की शपथ पर विश्वास नहीं करेगा और केवल अपनी इच्छानुसार उनका उपयोग करेगा। इसलिए, हम सिसरो की निर्णायक स्थिति के करीब पहुंच रहे हैं: नैतिक रूप से सुंदर उन परिस्थितियों पर निर्भर करता है जिन्हें "ईमानदार" व्यक्ति रहते हुए लाभ और हानि की अवधारणाओं के खिलाफ सटीक और स्पष्ट रूप से समझने, तौलने, मापने की आवश्यकता होती है।

परिवार और राज्य की भलाई सिसरो के लिए है, क्योंकि उस युग के अधिकांश रोमनों के लिए, महत्वपूर्ण मूल्य, कारण की आवश्यकताएं। साथ ही, वह विवेक की महत्वपूर्ण भूमिका की भी बात करता है, "जो बिना किसी दैवीय कारण के, गुणों और दोषों को तौलने में सक्षम है।" इसके बिना, "सब कुछ खो जाएगा": परिवार और राज्य दोनों अपनी तर्कसंगत व्यवस्था खो देंगे यदि वे अच्छे और बुरे के बीच कोई भेद नहीं करते हैं। साबुन-

हम सोचते हैं कि हम अपने आप को एक तार्किक घेरे में पाते हैं जिसमें नैतिक और उपयोगी के बीच समझौता किया जाता है, इस तथ्य के बावजूद कि उनमें से प्रत्येक दूसरे के माध्यम से निर्धारित होता है: नैतिक उपयोगी के माध्यम से, और नैतिक के माध्यम से उपयोगी (अच्छे और बुराई)।

दार्शनिक "ईमानदारी" की अवधारणा पर लौटता है ताकि नैतिक और उपयोगी के बीच के संबंध को एक स्पष्ट चरित्र दिया जा सके। महान करुणा के साथ, वह "ऑन फ्रेंडशिप" ग्रंथ में ऐसा करता है, जहां वह कहता है कि "दोस्ती केवल ईमानदार लोगों के बीच ही संभव है।" इस तथ्य के बावजूद कि रोमन दार्शनिक राज्य के हितों (सामान्य अच्छे) की दृष्टि नहीं खोता है, वह हमेशा किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत नैतिक चेतना, अपने विवेक की ओर, उस आंतरिक न्यायाधीश की ओर मुड़ता है जिसे रिश्वत या धोखा नहीं दिया जा सकता है। दोस्ती में, एक ईमानदार व्यक्ति दो नियमों का पालन करता है: 1) "नकली और नकली सब कुछ से बचें" और 2) संदेहास्पद न हों। इन व्यक्तिगत नैतिक गुणों की सेवा करनी चाहिए आवश्यक आधारन केवल दोस्ती, बल्कि अन्य सामाजिक संबंध भी, जिसका अर्थ है कि उन्हें मेले की संभावना का निर्धारण करना चाहिए सार्वजनिक जीवन. और यह अवसर "ईमानदार" लोगों की गतिविधियों पर निर्भर करेगा।

ईसाई नैतिकता के उद्भव की पूर्व संध्या पर, सिसरो के विचार नैतिक चेतना की स्वायत्तता और सत्यता के बिना शर्त कर्तव्य के अधीन उपयोगिता की इच्छा के प्रति उनके दृष्टिकोण में उनके करीब प्रतीत होते हैं, हालांकि यह इच्छा, जैसा कि हमने देखा है, बदल जाता है असंगत होना।

ग्रन्थसूची

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3. ज्विरेविच वी. टी. सिसेरो - दर्शनशास्त्र के दार्शनिक और इतिहासकार। स्वेर्दलोव्स्क, 1998.

4. देखें: माईरोव जीजी प्लेटो और अरस्तू में मानव प्रकृति का विषय // निरपेक्ष के लिए एक खोज के रूप में दर्शन। प्रयोग सैद्धांतिक और अनुभवजन्य। एम.: संपादकीय यूआरएसएस, 2004. एस. 87-98.

5. प्लेटो। हिप्पियास द लेसर // कलेक्टेड वर्क्स इन 4 वॉल्यूम: टी। 1. - एम।: थॉट, 1990।

6. प्लेटो। राज्य // 4 खंडों में एकत्रित कार्य। टी। 3. - एम।: विचार, 1994।

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8. प्लेटो। सोफिस्ट // 4 वॉल्यूम में कलेक्टेड वर्क्स। टी। 2. -एम।: थॉट, 1993।

9. उटचेंको एस एल सिसरो और उनका समय। एम।, 1972।

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12. सिसरो। देवताओं की प्रकृति पर // दार्शनिक ग्रंथ। एम।, 1985।