Ort des Feiertags innerhalb der Grenzen des orthodoxen liturgischen Jahres

Das Problem, den Status des Lichtmess-Feiertags klar zu definieren, bringt einige Schwierigkeiten mit sich. Lichtmess ist natürlich der zwölfte Feiertag. Es bleibt jedoch nicht ganz klar: Auf welche tatsächlichen Feiertage ist er zurückzuführen - auf die des Herrn oder der Theotokos? - da einige seiner liturgischen Urkunde innewohnende Merkmale darauf hindeuten, dass er des Herrn gehört, und einige andere dagegen, dass er die Theotokos ist. Anscheinend ist es nach einigen orthodoxen Liturgikern vorzuziehen, diesen Feiertag die Gottesmutter des Herrn zu nennen.

Die Darstellung des Herrn wird am vierzigsten Tag nach der Geburt Christi gefeiert.

Die Verbindung des Feiertags mit den Ereignissen der Heiligen Geschichte des Alten und Neuen Testaments

Schon das Wort „sretenie“ in der Übersetzung aus dem Kirchenslawischen bedeutet „Begegnung“. Am Fest der Versammlung des Herrn gedenken orthodoxe Christen des Tages, an dem das Jesuskind in den Tempel in Jerusalem gebracht wurde, in Erfüllung der alten Bräuche des alttestamentlichen Gesetzes des Mose (siehe Levitikus 12:1-8). . Gemäß diesem Gesetz mussten Frauen nach der Geburt am vierzigsten oder dreißigsten Tag (je nachdem, wer ihnen geboren wurde - ein Junge oder ein Mädchen) in den Tempel kommen, um ein rituelles Reinigungsopfer zu bringen.

Besucht den Tempel, um ein solches Opfer zu bringen, und die Muttergottes. Sie bringt zwei Taubenküken mit – ein Opfer, das laut Gesetz nur für die Armen erlaubt ist. Wahrscheinlich nahm der Priester normalerweise nach einem solchen Opfer das Baby aus den Händen der Mutter und wandte sich dem Altar zu und hob das Kind hoch, als würde er es Gott übergeben. Gleichzeitig verrichtete er zwei Gebete über ihm: eines - zum Thema des Lösegeldgesetzes, das andere - mit Danksagung für die Geburt des Erstgeborenen.

Das Christkind wurde am Eingang des Tempels von dem frommen und rechtschaffenen Ältesten Simeon (nach der Überlieferung der Kirche einer der Übersetzer Heilige Schrift Altes Testament ins Griechische), dem einst vom Geist Gottes verheißen wurde, dass er nicht sterben werde, bis er mit eigenen Augen den auf die Erde gekommenen Retter der Welt gesehen habe. Simeon war schon sehr alt und überschritt alle denkbaren Grenzen menschlicher Lebensdauer; aber der Tod kam nicht zu ihm, denn gemäß der göttlichen Verheißung sollte er den geborenen Christus sehen. Und so kam der Tag, an dem dieser alte Älteste schließlich das Jesuskind im Jerusalemer Tempel in seine Arme nahm und jene Worte sprach, die in ihrer Kraft wunderbar sind und die noch heute in christlichen Kirchen bei jedem Abendgottesdienst zu hören sind. Übersetzt ins Russische klingen sie so: „Nun entlässt du deinen Diener, Meister, nach deinem Wort in Frieden; denn meine Augen haben dein Heil gesehen (d.h. von dir zu uns gebracht), das du vor Angesicht bereitet hast aller Völker, ein Licht zur Erleuchtung der Heiden und zur Herrlichkeit deines Volkes Israel." Jetzt, da er bis zum Tag der Geburt Christi gelebt hatte, mit anderen Worten, bis zur Begegnung mit Gott, der – durch Seine Liebe zu den Menschen – ein wahrer Mensch wurde, konnte Ältester Simeon bereits in Frieden sterben: Die „Begegnung“ fand schließlich statt Platz.

Er spricht auch andere (ebenfalls sehr wichtige) - visionäre Worte aus. An die Gottesmutter gerichtet, prophezeit Simeon über ihren Sohn: „Siehe, dies liegt für den Fall und den Aufstand vieler in Israel und für das Thema der Kontroverse, ... dass die Gedanken vieler Herzen offenbart werden“, und: außerdem fügt er hinzu, wenn er über das Schicksal von Maria spricht: „und dir Waffen werden passieren Seele." Der Älteste sagt hier, dass der geborene Christus die Welt spalten wird. Von nun an wird es nicht mehr möglich sein, in einer ruhigen, „bequemen“ Gleichgültigkeit gegenüber Glaubensfragen zu verharren und sich gleichgültig zu weigern, der Wahrheit zu folgen: Von diesem Tag an sollte die Menschheit sozusagen in „zwei Lager“ gespalten sein “ nach dem Prinzip „für Christus und in Gott“ oder „gegen Christus und außerhalb von Gott“. Die Worte über die „Waffe“, also über das Schwert, mit dem das Herz der Jungfrau durchbohrt wird, sind eine Prophezeiung über das Leiden, das Sie an dem Tag, an dem Sie Zeuge der Qual sein wird, noch zu erleiden hat und Tod am Kreuz ihres eigenen Sohnes.

Hier im Tempel gab es auch eine Frau, die ebenfalls ein hohes Alter erreicht hatte und eine prophetische Gabe besaß - Anna, die zusammen mit dem rechtschaffenen Simeon begann, den Herrn zu verherrlichen.

Nachdem alle gesetzlich vorgeschriebenen Riten durchgeführt wurden, heilige Familie nach Hause zurückgekehrt - in die Stadt Nazareth (siehe Lukas-Evangelium 2:22-39).

Die spirituelle Bedeutung des Feiertags

Der Sinn des Festes der Begegnung liegt in der lang ersehnten und rettenden Begegnung der gesamten Menschheit – von Angesicht zu Angesicht – mit der ursprünglichen Quelle alles Guten und wahren Guten, Wahren und Schönen: mit dem lebendigen Gott der christlichen Offenbarung. Hier verläuft laut Christen die Grenze in der Geschichte aller Gläubigen: Am Tag der Begegnung trafen zwei Epochen aufeinander, gekennzeichnet durch die beiden Testamente Gottes und des Menschen – das Alte und das Neue.

In der Regel zeichnen sich die dem Lichtmeß gewidmeten Predigten christlicher Theologen und Exegeten durch besondere Begeisterung und Erhabenheit aus und sind buchstäblich von Freude und Jubel erfüllt. Zum Beispiel heißt es in der Predigt über die Versammlung, die dem hl. Kyrill von Jerusalem (4. Jahrhundert) zugeschrieben wird: „Also kommt ... Christusliebende und Gottliebende, zur Zusammenkunft des Herrn und Meisters, wir wird mit Freude und Reinheit abreisen: nicht durch einen legalen Ritus, sondern geistlich: nicht im Mutterleib mit Süßigkeiten arbeiten, sondern im Geist spielen ... Alles jetzt und immer den Schrei der Lieder feiern ... Wir werden uns mit Zion treffen , wir werden mit dem Tempel geheiligt, wir werden uns mit der Jungfrau verherrlichen, wir werden uns freuen, wir werden Joseph mitbringen, wie zwei Turteltauben (wie zwei Taubenküken) Seele und Körper, wir werden Christus mit Simeon umarmen, und wir werden es tun beichte mit Anna, damit wir in den Genuss himmlischer Segnungen, der Gnade des Herrn und Gottes und unseres Retters Jesus Christus kommen.

Tatsächlich ist das ganze Leben der Menschheit vor dem Kommen des Erretters eine lange und qualvolle Erwartung der Freude dieser Begegnung, der Begegnung des Herrn.

Schon am Anfang der Menschheitsgeschichte ereignet sich ein schreckliches und verheerendes Ereignis in seinen Folgen für die Menschen: ihr Abschied, ihre Trennung von Gott. Adam und Eva – die ersten Menschen – essen willkürlich die Frucht vom verbotenen Baum der Erkenntnis von Gut und Böse und überschreiten damit die einzige Beschränkung, die ihnen der Schöpfer bisher auferlegt hat.

Indem sie von der Göttlichen Wahrheit abfielen und dieses Gebot übertraten, errichteten Adam und Eva zwischen sich und Gott eine starke Mauer der Entfremdung von Ihm. Und seitdem wird – lange, aber erfolglos – gesucht neues Treffen, eine neue Einheit mit ihrem Schöpfer, die im Dunkeln umherirren, stolpern, sich verirren, die tödlichen Länder dunkler heidnischer Kulte betreten.

Aber die ganze Zeit über suchte Gott selbst weiterhin nach einem Mann, der sich von Ihm entfernt und Seine Liebe verraten hatte. Bereits am Tag des Sündenfalls sucht der Herr in den heiligen Gärten des alten Paradieses Eden nach seiner gefallenen Schöpfung - Adam, und ruft ihm zu: "Wo bist du?"

Natürlich bedeutet ein solcher Aufruf nicht, dass Gott nicht wusste, wo Adam an diesem Tag „physisch“ war, oder seinen Aufenthaltsort nicht finden konnte. Nur ist die wahre Einheit zweier Persönlichkeiten zunächst einmal die Einheit des gegenseitigen Verständnisses und der Liebe. Und dann konnte der Herr ein solches Gefühl lebendiger und aktiver Einheit, ein Gefühl freudiger, vertrauensvoller Liebe in Adams Herzen nicht finden. Der „gefallene“ Adam stand nicht mehr in seiner früheren Offenheit und Opferbereitschaft vollkommenen Gehorsams vor Gott: Er versuchte, sich vor Ihm im Schatten der Bäume des Paradieses zu verstecken; schließlich trat mit seiner Verletzung des Willens Gottes, mit dem Fall - anstelle der früheren Liebe zu Gott ein Gefühl der Angst und der Entfremdung von Ihm in die Seele Adams ein.

Und doch kam der Tag, an dem der hinfällige und bereits schwache Älteste Simeon das göttliche Christuskind in seine Arme nahm und das Kommen seines Schöpfers in diese Welt ankündigte. Von nun an hat die Menschheit – in der Person Simeons – klar erkannt und fest bekannt, dass sie nach vielen Jahrtausenden ihrer eigenwilligen Exkommunikation von Gott endlich ihrem Schöpfer begegnet ist. Immerhin hielt Simeon in seinen Armen den Einen, der durch seinen geheimnisvollen Willen, nachdem er die Grenzen der Ewigkeit und Allmacht überschritten hatte, zum Zustand eines hilflosen Säuglings „vermindert“ wurde, Gott selbst hielt.

Die Geschichte des Urlaubs

Quellen besagen, dass das Fest der Darbringung in der Jerusalemer Kirche vom 4. bis 5. Jahrhundert entstand und existierte. - als eine Feier, die den vierzigtägigen Zyklus der Theophanie abschloss und der Erinnerung an eine Reihe von Ereignissen des Evangeliums gewidmet war. Deshalb wurde es damals nicht als separater, unabhängiger Feiertag betrachtet.

Am Ende des 5. Jahrhunderts - in Rom und in der Mitte des VI. Jahrhunderts. - In Konstantinopel (zur Zeit Kaiser Justinians) wird Lichtmeß zu einem eigenständigen Feiertag des Herrn.

Sowohl im Osten als auch im Westen stellte sich heraus, dass das Datum des Feiertags mit dem Tag der Geburt Christi verbunden war: Das Treffen wurde am vierzigsten Tag nach Weihnachten gefeiert. Bereits seit Mitte des 6. Jahrhunderts fällt das Weihnachtsfest und damit Lichtmeß im Westen und im Osten fast überall zusammen (mit Ausnahme Armeniens). Die Verbreitung des Festes der Begegnung sowie die rein kirchliche Verehrung dieses Ereignisses der Heiligen Geschichte wurde durch ihn sehr erleichtert kräftige Aktivität Heiliger Kaiser Justinian.

Charakteristische Merkmale des festlichen Gottesdienstes in verschiedenen historischen Epochen. Autoren liturgischer Texte

Die liturgischen Texte des Feiertags wurden von den bedeutendsten antiken Kirchenliederschreibern zusammengestellt. So wurden ein Teil der Stichera auf dem „Vers“ und der Kanon des Feiertags vom Mönch Cosmas von Mayum (VII-VIII Jahrhundert) geschrieben, ein Teil der Stichera auf „Herr schrie“ ​​und die Stichera auf dem Lithium wurden geschrieben vom heiligen Patriarchen Herman von Konstantinopel (VIII Jahrhundert); Der Text des Gottesdienstes enthält auch Stichera der Heiligen Andreas von Kreta (VII-VIII Jahrhundert) und Johannes von Damaskus (VIII Jahrhundert), eine Stichera pro Lithium.

Schon vom Moment seiner Entstehung an, dem Fest der Darbringung, scheint es in all seinem Charakter eindeutig dem Herrn zu gehören. Im Westen wurde sie jedoch eher als Muttergottes angesehen. Im Laufe der Zeit wandelte es sich im Osten auch allmählich in Richtung des Festes der Gottesgebärerin, obwohl es in seinen Riten dennoch in Form eines „gemischten“ Festes festgelegt wurde, das separate Merkmale sowohl der Feier des Herrn als auch der Feier der Gottesgebärerin enthielt.

In Russland stellte sich im 17. Jahrhundert heraus, dass die Bedeutung von Lichtmeß etwas unterschätzt wurde - im Vergleich zu der feierlicheren alten Tradition, es zu feiern.

Vorbereitungszeit für den Urlaub. Vor- und Nachfest.

Das Fest der Darbringung besteht aus einem Vor- und sieben Nachfesttagen. Am zweiten Tag der Feier (3. Februar, alter Stil / 16. Februar, neuer Stil) feiert die Kirche die Erinnerung an den Gerechten Simeon und die Prophetin Anna, Heilige, deren persönliche spirituelle Leistung bekanntlich direkt mit den Ereignissen verbunden war der Lichtmeß.

Die wichtigsten Merkmale des festlichen Gottesdienstes

Der Gottesdienst zum Fest Lichtmeß wird in blauen - Muttergottes - Gewändern durchgeführt. Der Text des Gottesdienstes ist in der Monatszeitschrift Menaion im Februar-Band enthalten.

Es ist notwendig, auf jene Merkmale des Festes hinzuweisen, die es erlauben, dafür zu argumentieren, dass die Versammlung zu den Festen des Herrn oder im Gegenteil zu den Zwölf Festen der Theotokos gehört.

Einerseits gibt es eindeutig Eigenschaften Herrenmahl: 1) Rezitation in der Liturgie – während des „kleinen Einzugs“ oder „Einzug mit dem Evangelium“ – eines besonderen „Eintrittsvers“ und dem anschließenden feierlichen Singen des Troparion und Kontakion des Festes; 2) das Vorhandensein von „eigenem“ Urlaub am Ende des Gottesdienstes, beginnend mit den Worten „Bereits in den Armen des gerechten Simeon ...“.

Auf der anderen Seite gibt es auch Anzeichen für das Muttergottesfest: 1) Bei der Zusammenlegung des Treffens mit dem Sonntag erweisen sich die Sonntagsgesänge als „wichtiger“, das heißt, sie werden vorgesungen Sretensky - das kann passieren (laut Allgemeine Regeln liturgische Charta) nur an den Festen der Theotokos; Das zwölfte Fest des Herrn würde immer die Hymnen eines gewöhnlichen Sonntags „überwältigen“; 2) auch - wegen des Sonntags - kann der oben genannte Lichtmess-Urlaub gestrichen und durch den traditionellen Sonntagsurlaub ersetzt werden; 3) dem Fest der Darbringung fehlen die üblichen Antiphonen für die zwölften Hochfeste des Herrn in der Liturgie.

Troparion des Feiertags: „Freue dich, o gnädige Mutter Gottes, Jungfrau, von dir ist die Sonne der Wahrheit, Christus, unser Gott, aufgegangen, erleuchte die Wesen in der Dunkelheit: Freue dich, o rechtschaffener Ältester, empfangen in den Armen des Befreiers von uns Seelen, der uns die Auferstehung gewährt.“ Die Übersetzung des Troparion ins Russische lautet wie folgt: „Freue dich, gesegnete Jungfrau Theotokos, denn die Sonne der Wahrheit ist von dir geschienen – Christus, unser Gott, und erleuchtet die in der Dunkelheit (Unwissenheit). Freue dich, du gerechter Greis, der den Befreier unserer Seelen, der uns die Auferstehung schenkt, in deine Arme genommen hat.“

Troparion entwickelt eine verwandte interne Inhalte das Ereignis des Treffens der theologischen Idee - über die Erleuchtung durch das Licht der Wahrheit aller Menschen, die zuvor in der Dunkelheit der Unkenntnis Gottes waren. Diese Idee wurde von alters her im Text der Heiligen Schrift zum Ausdruck gebracht - vom Propheten Jesaja (siehe das Buch des Propheten Jesaja 42: 7) und dann von Christus selbst wiederholt: „Das Volk, das in der Finsternis saß, sah ein großes Licht, und denen, die auf dem Land saßen, und der Schatten des Todes dämmerte“ (Evangelium von Matthäus 4:16).

Kontakion des Feiertags: „Nachdem du den Schoß der Jungfrau mit deinem Weihnachtsfest geweiht und Simeons Hand gesegnet hast, als ob es angebracht wäre, hast du vorausgesehen, und jetzt hast du uns gerettet, Christus, Gott, aber stirb im Krieg und stärke das Volk, das du getan hast Liebe, oh Ein Liebhaber des Menschen.“ Russische Übersetzung des Kontakion: „Nachdem du den Schoß der Jungfrau mit deiner Geburt geweiht und die Arme Simeons gesegnet hast, wie es nötig war, nachdem du (das im Voraus) vorausgesagt hast – jetzt hast du uns gerettet, Christus Gott; Mache unser Leben friedlich – inmitten von Kriegen – und stärke die Menschen, die (Du) geliebt hast, den Einen Liebhaber der Menschheit.

Die Stichera und der Feiertagskanon betonen die Idee, dass genau der Gott, der zuvor dem Propheten Moses auf dem Berg Sinai in der geheimnisvollen und uneinnehmbaren Dunkelheit erschienen war, nun für den Menschen sichtbar wurde, denn er wurde das Kind, das in den Armen von ruhte der gerechte Simeon: „Auf dem Berg Sinaiste sah der alte Moses den Rücken Gottes (das heißt, er sah Gott „von hinten“ - ein symbolisches Bild dessen, was drin ist Altes Testament der Mensch war noch nicht in der Lage, Gott von Angesicht zu Angesicht zu sehen), und die dünne (kaum unterscheidbare und darüber hinaus alles durchdringende) göttliche Stimme war es wert, in der Dunkelheit und im Wirbelwind gehört zu werden. Nun wird uns Simeon des menschgewordenen Gottes unveränderlich (ausnahmslos) in seine Arme nehmen um ... “. Hier wird auch gesagt, dass Er, der zuvor nur auf Streitwagen der Cherubim (Cherubim - eine der "Reihen" der Engel) getragen wurde, jetzt wie auf einem Thron sitzt - in den Händen des älteren Simeon: Wir bringen das Heiligtum (das ist, zum Tempel) nach dem Gesetz, auf dem Senilen, wie auf einem Thron, in seinen Händen sitzt ... ".

Am Fest der Darbringung ist das Lesen von drei Sprichwörtern vorgeschrieben. Der erste von ihnen spricht von der alttestamentlichen Einrichtung, die Erstgeborenen Gott zu weihen (2. Mose 12:51; 13:1-3,10-12,14-16; 22:29; 3. Mose 12:1-4,6-8 ; Numeri 8:17). Das zweite Sprichwort erzählt von einer Vision, die sich dem Propheten Jesaja im Tempel öffnete, in der ihm der Herr, auf einem Thron sitzend und umgeben von Engeln, erschien. Hier wurde Jesaja zu seinem prophetischen Dienst berufen (Jesaja 6:1-12). Das dritte Sprichwort, ebenfalls ein Auszug aus dem Buch Jesaja, enthält eine Prophezeiung über die Flucht der Heiligen Familie nach Ägypten. Dieses Sprichwort ist hier umso passender, da die Flucht nach Ägypten recht eng mit Lichtmeß verwoben ist - diese beiden Ereignisse liegen zeitlich sehr nahe beieinander (das Buch des Propheten Jesaja 19:1-5,12,16,19- 21).

Die Passagen aus dem Matinsevangelium und der Liturgie stimmen inhaltlich fast überein: Beide erzählen von Lichtmess. Allerdings ist die Lesung des Evangeliums bei Matins (Evangelium Lukas 2:25-32) kürzer als bei der Liturgie (Evangelium Lukas 2:22-40): Wir hören den vollständigen biblischen Bericht des Lichtmeß-Ereignisses in der Kirche ganz am Anfang Tag des Festes.

Was die apostolische Lesung betrifft, so wird bei der festlichen Liturgie ein Fragment aus dem Brief des Apostels Paulus an die Hebräer (17,7-17) gelesen, wo ein mysteriöses Bild des alttestamentlichen Königs und Priesters namens Melchisedek erscheint: die Dolmetscher von Die Heilige Schrift betrachtet ihn als einen Typus von Christus. Es spricht auch von der Überlegenheit des erlösenden und aufopfernden (hier als Hohepriester bezeichneten) Dienstes des Erlösers über die alttestamentlichen Opfer sowie von der Abschaffung – mit dem Kommen Christi – des mosaischen Gesetzes.

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Welche spirituelle Bedeutung hat das Fest der Darbringung? Warum wurde die Begegnung von Elder Simeon mit dem göttlichen Jesuskind zu einem großen christlichen Feiertag? Mit freundlichen Grüßen,

Hieromonk Hiob (Gumerov) antwortet:

Das Ereignis, das zum zwölften Feiertag führte, ist spirituell mehrdimensional. Russisches Wort treffen vermittelt nicht die Hauptbedeutung des kirchenslawischen Begriffs Lichtmeß. Sie werden normalerweise gleich gefunden. „Und hier“, wie Metropolit Veniamin (Fedchenkov) feststellte, „ist das slawische Wort „Lichtmess“ angemessener, denn es spricht davon, dass die Jüngeren herauskommen, um den Größeren zu begegnen, Menschen, die Gott begegnen“ (Briefe über die Zwölf Feste. M., 2004, S. 170 -171). Von besonderer Bedeutung ist das Ereignis im Tempel in Jerusalem. Der göttliche Gesetzgeber selbst vor aller Schöpfung geboren(Kol. 1:15) und wie Erstgeborener Jungfrau (Matthäus 1:25) wird Gott als Geschenk angeboten. Dieser symbolische Akt ist gleichsam der Beginn jenes Dienstes, der auf Erden mit einem großen Ereignis endet: Der menschgewordene Gottessohn opfert sich ganz dem Vater zur Erlösung der Menschheit auf, die ihm zuvor in der Person begegnet war des heiligen Gerechten Simeon. Denn meine Augen haben dein Heil gesehen, das du vor allen Völkern bereitet hast, ein Licht zur Erleuchtung der Heiden und die Herrlichkeit deines Volkes Israel(Lukas 2:30-32). Dieses Danklied geht in Gedanken und Ausdruck auf einige Stellen im Buch des Propheten Jesaja zurück: Und es wird geschehen an jenem Tag: Zur Wurzel Isais, die wie ein Banner für die Nationen werden wird, werden sich die Heiden bekehren, und seine Ruhe wird Herrlichkeit sein(Jesaja 11:10). Jesse war der Vater von König David. Deshalb Wurzel von Jesse vom Volk des Messias-Christus erwartet , Sohn Davids(Siehe: Matthäus 1:1) , ZU die, wie zweitausend Jahre Geschichte gezeigt haben, werden wird das Banner des Diskutierbaren. Das Das Omen wird die Menschen in Gläubige und Ungläubige spalten, die das Licht lieben und die Dunkelheit wählen. "Was ist das ein Zeichen, das umstritten ist? - Das Zeichen des Kreuzes, das von der Kirche als Rettung für das Universum bekannt ist “(St. John Chrysostomus). Die Begegnung von Gott und Mensch, die erstmals im Jerusalemer Tempel stattfand, sollte für jeden zu einem persönlichen Ereignis werden. Der Weg der Erlösung für alle muss mit einer Begegnung mit Jesus Christus als seinem persönlichen Retter beginnen. Bis ein solches Treffen stattgefunden hat, bleibt die Person sitzen in der Dunkelheit... und dem Schatten des Todes(Siehe: Matthäus 4:16).

Am vierzigsten Tag nach der Geburt des göttlichen Kindes fand ein weiteres Treffen statt - die Kirche des Alten Testaments und die Kirche des Neuen Testaments. Die ganze Erzählung des Evangeliums ist durchdrungen von dem Motiv der exakten Erfüllung des mosaischen Gesetzes: eine Frist von vierzig Tagen Reinigung vorgeschrieben durch das Buch Leviticus (siehe: 12: 2-4), die Hingabe des erstgeborenen Sohnes an Gott (siehe: Numeri 3: 13), sein symbolisches Lösegeld (Ex. 13: 13). Es ist jedoch leicht zu erkennen, dass das geistige Zentrum des geschilderten Geschehens vollständig in die neutestamentliche Geschichte verlegt wird. Jetzt(Lukas 2:29) bedeutet, dass die von vielen Generationen erwartete Zeit des Kommens des Messias gekommen ist. Der heilige Gerechte Simeon spricht vom Exodus aus dieser Welt (Verb loslassen in griechischen und slawischen Texten im Präsens). Die inspirierte Rede von Elder Simeon ist voller Lob und Dank an Gott dafür, dass die Bedingungen der Verheißung erfüllt wurden. Nach patristischer Tradition hat der heilige Prophet Sacharja, der Vater des hl. Johannes des Täufers, die reinste Jungfrau, die nach dem Gesetz gekommen war, um den Ritus durchzuführen, nicht an den Ort der Frauen gestellt, die zur Reinigung kamen, sondern an den Ort von Mädchen (Frauen mit Männern durften dort nicht stehen). Und als die Schriftgelehrten und Pharisäer begannen, sich zu empören, verkündete Sacharja, dass diese Mutter auch nach Weihnachten jungfräulich und rein geblieben sei: „Aus diesem Grund habe ich diese Mutter nicht von dem Platz entfernt, der für Jungfrauen bestimmt ist, weil sie über allen Jungfrauen steht.“

Das dritte Treffen ist rein persönlich. Für Elder Simeon kam der Tag, auf den er ungewöhnlich lange gewartet hatte. Ihm wurde versprochen, den Retter der Welt zu sehen, der von der Immer-Jungfrau Maria geboren wurde. Der Gerechte Simeon, ausgezeichnet durch seine hervorragende Gelehrsamkeit, als weiser Mann und bewandert in den Göttlichen Schriften, arbeitete mit 72 Übersetzern auf der Insel Pharos in Alexandria zusammen, die in den 80er Jahren des 3. Jahrhunderts v. Chr. übersetzten. von den hebräischen bis zu den griechischen Büchern des Alten Testaments. Als er das Buch des Propheten Jesaja übersetzte, kam er zu den Worten Siehe, die Jungfrau im Mutterleib wird einen Sohn empfangen und gebären(Jesaja 7:14). Als er sie las, zweifelte er und dachte, dass es für eine Frau ohne Ehemann unmöglich sei, ein Kind zu gebären. Simeon nahm bereits das Messer und wollte diese Worte in der Buchrolle ausradieren und das Wort „Jungfrau“ in das Wort „Ehefrau“ ändern. Aber zu dieser Zeit erschien ihm ein Engel des Herrn und hielt seine Hand und sagte: „Glaube an die geschriebenen Worte, und du selbst wirst ihre Erfüllung sehen, denn du wirst den Tod nicht sehen, bis du Christus, den Herrn, siehst ist von der reinen Jungfrau geboren.“ Nachdem Elder Simeon an die Worte der Engel geglaubt hatte, freute er sich auf das Kommen Christi in die Welt und führte ein rechtschaffenes und tadelloses Leben. Der Legende nach wurde der ältere Simeon in seinem 360. Lebensjahr mit einem seligen Tod gesegnet. Unter Kaiser Justin dem Jüngeren (565-578) wurden seine heiligen Reliquien nach Konstantinopel überführt und in der Chalkopratian-Kirche in den Räumen des heiligen Apostels Jakobus beigesetzt.

Gebet des heiligen Simeon, des Gottempfängers ( Nun lass deinen Diener gehen, Herr) gesungen (in Feiertage) oder wird (während des täglichen Gottesdienstes) zu jeder Vesper gelesen, damit der vergangene Tag jeden Gläubigen an den Abend seines Lebens erinnert, der mit dem Auszug aus diesem zeitlichen Leben enden wird. Es ist notwendig, ein Leben in Frieden mit Gott und der Erfüllung der Gebote des Evangeliums zu führen, um wie der heilige Älteste Simeon freudig einem endlosen hellen Tag im Königreich des Himmels zu begegnen.

Das Ereignis, das diesen zwölften Feiertag hervorgebracht hat, ist spirituell multidimensional. Russisches Wort treffen- vermittelt nicht die Hauptbedeutung des kirchenslawischen Begriffs Lichtmeß. Sie werden normalerweise gleich gefunden. „Und hier“, wie Metropolit Veniamin (Fedchenkov) feststellte, „ist das slawische Wort „Lichtmess“ angemessener, weil es vom Coming Out spricht kleiner zu größer Menschen begegnen Gott (Letters on the Twelve Feasts. M., 2004. S. 170–171).

Von besonderer Bedeutung ist das Ereignis im Tempel in Jerusalem. Der göttliche Gesetzgeber selbst wird als Erstgeborener aller Kreatur (Kol. 1,15) und als Erstgeborener der Jungfrau (Mt. 1,25) Gott als Geschenk dargebracht. Dieser symbolische Akt ist gleichsam der Beginn jenes Dienstes, der auf Erden mit einem großen Ereignis endet: Der menschgewordene Gottessohn opfert sich ganz dem Vater zur Erlösung der Menschheit auf, die ihm zuvor in der Person begegnet war des heiligen Gerechten Simeon. Denn meine Augen haben dein Heil gesehen, das du vor allen Völkern bereitet hast, ein Licht zur Erleuchtung der Heiden und die Herrlichkeit deines Volkes Israel (Lukas 2:30-32).

Dieses Danklied geht in Gedanken und Worten auf einige Stellen im Buch des Propheten Jesaja zurück: Und es wird geschehen an jenem Tag: bis zur Wurzel Isais, die wie ein Banner für die Nationen werden wird , die Heiden werden umkehren - und seine Ruhe wird Herrlichkeit sein (Jes. 11: 10). Jesse war der Vater von König David. Daher ist die Wurzel Isais der von den Menschen erwartete Messias-Christus, der Sohn Davids (siehe: Mt 1,1), der, wie zweitausend Jahre Geschichte gezeigt haben, zu einem umstrittenen Banner werden wird.

Dieses Zeichen wird die Menschen in Gläubige und Ungläubige einteilen, die das Licht lieben und sich für die Dunkelheit entscheiden. „Was ist dieses umstrittene Zeichen? – Das Zeichen des Kreuzes, das von der Kirche als Rettung für das Universum bekannt ist“ (hl. Johannes Chrysostomus). Die Begegnung von Gott und Mensch, die erstmals im Jerusalemer Tempel stattfand, sollte für jeden zu einem persönlichen Ereignis werden. Der Weg der Erlösung für alle muss mit einer Begegnung mit Jesus Christus als seinem persönlichen Retter beginnen. Bis ein solches Treffen stattgefunden hat, bleibt eine Person in der Finsternis und im Schatten des Todes sitzen (siehe: Mt. 4:16).

Am vierzigsten Tag nach der Geburt des göttlichen Kindes fand ein weiteres Treffen statt - die Kirche des Alten Testaments und die Kirche des Neuen Testaments. Die gesamte Erzählung des Evangeliums ist durchdrungen von dem Motiv der genauen Erfüllung des mosaischen Gesetzes: der im Buch Levitikus vorgeschriebenen vierzigtägigen Reinigungszeit (siehe: 12,2-4), der Hingabe des erstgeborenen Sohnes an Gott (siehe: Numeri 3: 13), seine symbolische Erlösung (Ex. 13: 13). Es ist jedoch leicht zu erkennen, dass das geistige Zentrum des geschilderten Geschehens vollständig in die neutestamentliche Geschichte verlegt wird. Jetzt (Lukas 2:29) bedeutet, dass die von vielen Generationen erwartete Zeit für das Kommen des Messias gekommen ist.

Der heilige Gerechte Simeon spricht vom Exodus aus dieser Welt (das Verb loslassen in den griechischen und slawischen Texten steht im Präsens). Die inspirierte Rede von Elder Simeon ist voller Lob und Dank an Gott dafür, dass die Bedingungen der Verheißung erfüllt wurden. Nach patristischer Tradition hat der heilige Prophet Sacharja, der Vater des hl. Johannes des Täufers, die reinste Jungfrau, die nach dem Gesetz gekommen war, um den Ritus durchzuführen, nicht an den Ort der Frauen gestellt, die zur Reinigung kamen, sondern an den Ort von Mädchen (Frauen mit Männern durften dort nicht stehen). Und als die Schriftgelehrten und Pharisäer begannen, sich zu empören, verkündete Sacharja, dass diese Mutter auch nach Weihnachten jungfräulich und rein geblieben sei: „Aus diesem Grund habe ich diese Mutter nicht von dem Platz entfernt, der für Jungfrauen bestimmt ist, weil sie über allen Jungfrauen steht.“

Das dritte Treffen ist rein persönlich. Für Elder Simeon kam der Tag, auf den er ungewöhnlich lange gewartet hatte. Ihm wurde versprochen, den Retter der Welt zu sehen, der von der Immer-Jungfrau Maria geboren wurde. Der Gerechte Simeon, ausgezeichnet durch seine hervorragende Gelehrsamkeit, als weiser Mann und bewandert in den Göttlichen Schriften, arbeitete mit 72 Übersetzern auf der Insel Pharos in Alexandria zusammen, die in den 80er Jahren des 3. Jahrhunderts v. Chr. übersetzten. von den hebräischen bis zu den griechischen Büchern des Alten Testaments. Als er das Buch des Propheten Jesaja übersetzte, kam er zu den Worten, siehe, die Jungfrau im Mutterleib wird einen Sohn empfangen und gebären (Jesaja 7,14). Als er sie las, zweifelte er und dachte, dass es für eine Frau ohne Ehemann unmöglich sei, ein Kind zu gebären.

Simeon nahm bereits das Messer und wollte diese Worte in der Buchrolle ausradieren und das Wort „Jungfrau“ in das Wort „Ehefrau“ ändern. Aber zu dieser Zeit erschien ihm ein Engel des Herrn und hielt seine Hand und sagte: „Glaube an die geschriebenen Worte, und du selbst wirst ihre Erfüllung sehen, denn du wirst den Tod nicht sehen, bis du Christus, den Herrn, siehst ist von der reinen Jungfrau geboren.“ Nachdem Elder Simeon an die Worte der Engel geglaubt hatte, freute er sich auf das Kommen Christi in die Welt und führte ein rechtschaffenes und tadelloses Leben. Der Legende nach wurde der ältere Simeon in seinem 360. Lebensjahr mit einem seligen Tod gesegnet. Unter Kaiser Justin dem Jüngeren (565-578) wurden seine heiligen Reliquien nach Konstantinopel überführt und in der Chalkopratian-Kirche in den Räumen des heiligen Apostels Jakobus beigesetzt.

Das Gebet des hl. Simeon, des Gottesempfängers (jetzt lass deinen Diener los, Meister) wird (an Feiertagen) gesungen oder (während der täglichen Anbetung) bei jeder Vesper gelesen, damit der vergangene Tag jeden Gläubigen an den Abend von erinnert sein Leben, das mit dem Auszug aus diesem vorübergehenden Leben enden wird. Es ist notwendig, ein Leben in Frieden mit Gott und der Erfüllung der Gebote des Evangeliums zu führen, um wie der heilige Älteste Simeon freudig einem endlosen hellen Tag im Königreich des Himmels zu begegnen.

Hieromonk Hiob (Gumerov)

Sie sagen am meisten harte Arbeit in der Welt - bete zu Gott. Ja, das stimmt: Wir sind bereit, alles zu tun, aber nicht zu beten. Das Schwierigste am Abend ist das Aufschlagen des Gebetbuchs: Jetzt musst du fernsehen, dann waschen, dann dies, dann das. Denn dann haben wir eine Entschuldigung: Ich bin müde, und der Herr wird nichts verlangen, wenn ich es förmlich lese. Wir sind listig vor Gott, aber das ist kein Gebet.

Einerseits ist es natürlich gut, dass sich eine Person dazu zwingt, aufzustehen, um die Regel zu lesen. Dieser Willensakt von ihm ist gut, er ist auf Gott gerichtet, aber wird die Begegnung stattfinden? Es wird ein Treffen geben mit Gott beim Lesen der Abendregel oder nicht? Das ist wichtig. Es ist wichtig, dass sich das Herz Gott öffnet, damit sich der Mensch in der Gegenwart Gottes fühlt, sich als Sünder sieht, sich immer wieder korrigieren will. Es ist wichtig, den nächsten Tag besser leben zu wollen als den vorherigen. Das ist das geistliche Leben. Und wir alle gleiten, gleiten, gleiten, und deshalb sind wir immer noch im Alten Testament.

Das Fest der Darbringung hat eine kolossale spirituelle Bedeutung. Zwei Testamente treffen sich; Alles Gute, was im Alten Testament steht, wird durch den älteren Simeon symbolisiert, der das Christkind in seinen Armen hält. Er ist noch sehr klein, Er ist gerade geboren worden – und jetzt stirbt der Alte, um dem Neuen Leben zu geben. Das muss auch in unseren Herzen geschehen – alles Alte muss dem Neuen weichen. Amen.

Erzpriester Dimitri Smirnow

Brodsky „Die Präsentation“

Als sie zum ersten Mal in die Kirche gebracht
Kind, waren von innen drin
Menschen, die die ganze Zeit da waren
Saint Simeon und die Prophetin Anna.

Und der alte Mann nahm das Baby aus den Händen
Maria; und drei Personen in der Nähe
Das Baby stand wie ein wackeliger Rahmen,
an diesem Morgen, verloren in der Dämmerung des Tempels.

Dieser Tempel umgab sie wie ein gefrorener Wald.
Aus den Augen der Menschen und aus dem Blick des Himmels
Gipfel waren verborgen, nachdem sie es geschafft hatten, sich auszubreiten,
an diesem Morgen Maria, die Prophetin, die Ältere.

Und nur auf der Krone mit einem zufälligen Strahl
das Licht fiel auf das Baby; aber er ist nichts
wusste es noch nicht und schnarchte schläfrig,
ruhen auf den starken Armen Simeons.

Und es wurde diesem alten Mann erzählt
dass er die Dunkelheit des Todes sehen wird
nicht bevor er den Sohn des Herrn sieht.
Es ist fertig. Und der alte Mann sagte: „Heute

das einmal gesprochene Wort halten,
Du bist in Frieden, Herr, lass mich gehen,
dann, dass meine Augen es sahen
Kind: er ist deine Fortsetzung und dein Licht

eine Quelle für die Idole ehrender Stämme,
und die Herrlichkeit Israels ist in ihm.“ – Simeon
verstummte. Stille umgab sie alle.
Nur das Echo dieser Worte, das die Balken berührt,

eine Weile drehen
über ihren Köpfen, leicht raschelnd
unter den Gewölben des Tempels, wie ein gewisser Vogel,
abheben, aber nicht absteigen können.

Und sie waren seltsam. Es herrschte Stille
nicht weniger seltsam als die Sprache. Verwirrt
Maria schwieg. „Die Worte sind …“
Und der Älteste sagte zu Maria gewandt:

„In dem, der jetzt auf deinen Schultern liegt
der Untergang der einen, der Aufstieg der anderen,
Gegenstand von Kontroversen und Anlass zum Streit.
Und mit der gleichen Waffe, Maria, mit der

sein Fleisch wird gequält, deins
Seele wird verletzt. Diese Wunde
Lass dich sehen, was tief verborgen ist
in den Herzen der Menschen wie ein Auge."

Er war fertig und ging zum Ausgang. Folgend
Maria, das Bücken und das Gewicht der Jahre
gebeugt Anna sah schweigend.
Er ging, im Wert und im Körper abnehmend

für diese beiden Frauen im Schatten der Säulen.
Wir treiben sie fast mit unserem Aussehen, he
ging durch den gefrorenen leeren Tempel
zu der schwach geweißten Tür.

Und der Schritt war die Firma des alten Mannes.
Nur die Stimme der Prophetin hinter wann
hallte, er hielt ein wenig den Schritt:
aber dort nannten sie ihn nicht, sondern Gott

die Prophetin hat schon zu loben begonnen.
Und die Tür kam näher. Kleidung und Stirn
schon hat der wind gestreift und hartnäckig in den ohren
außerhalb der Tempelmauern drang der Lärm des Lebens herein.

Er ging, um zu sterben. Und nicht im Straßengewirr
Er öffnete die Tür mit seinen Händen und trat,
sondern in die taubstumme Domäne des Todes.
Er ging durch den Raum ohne Firmament,

er hörte, dass die Zeit ihren Klang verloren hatte.
Und das Bild des Kindes mit Strahlen ringsum
Flauschige Krone des Todesweges
die Seele Simeons vor sich hergetragen,

wie eine Lampe, in diese schwarze Dunkelheit,
in dem bisher noch niemand war
es gab keine Möglichkeit, den Weg zu beleuchten.
Die Lampe leuchtete, und der Weg wurde breiter.

Vortrag bei der RMO von Lehrern der Verteidigungsindustrie

Spirituelle und moralische Bedeutung Orthodoxe Feiertage

Eines der Probleme moderne Bildung besteht darin, dass die historische Kontinuität der Generationen im Bildungsprozess nicht respektiert wird. Kindern wird die Möglichkeit genommen, sich ein Beispiel an Menschen zu nehmen, die in der Vergangenheit gelebt haben, sie wissen nicht, wie Menschen ihre Probleme gelöst haben, was mit denen passiert ist, die gegen höhere Werte verstoßen haben, und mit denen, die ihr Leben ändern konnten, Einstellung uns ein anschauliches Beispiel. Gegenwärtig müssen wir unsere Bemühungen auf die Wiederbelebung der früheren Kultur, Moral und Bildung konzentrieren. Alle diese Richtungen sind in der Tradition der christlichen Erziehung hervorragend miteinander verbunden.

Das OPK-Programm enthält einen Abschnitt „Orthodoxe Feiertage“, der eine praktische Einführung in das liturgische Jahr bietet, das schließlich in außerschulische Aktivitäten übergehen soll. Das OPK-Programm empfiehlt, auf die Form der Feier zu achten. guter Platz widmet sich der Bekanntschaft mit orthodoxen Feiertagen Trainingssitzungen. In den Klassen 5-9 sollte der Zeitaufwand für das Studium der Ferien deutlich reduziert werden. Es sieht die Teilnahme von Schulkindern an Feiern und kulturellen Veranstaltungen vor, die dem einen oder anderen gewidmet sind kirchlicher Feiertag oder Ereignis. In den Klassen 10-11 wird der Bereich „Orthodoxe Feiertage“ selbstständig studiert, auch durch die Teilnahme an öffentlichen Veranstaltungen.

Orthodoxe Feiertage führen uns zu den Ursprüngen der Existenz und des spirituellen Selbstbewusstseins des russischen Volkes zurück, führen uns in die alltäglichen und moralischen Grundlagen des Lebens ein. Es ist, als ob die Vergangenheit Russlands lebendig wird, ohne deren Erinnerung Gegenwart und Zukunft undenkbar sind. Die Heilige Russisch-Orthodoxe Kirche feiert die Menge unvergessliche Tage in einem Jahr. Jeder Tag im Kirchenkalender ist dem Gedenken an die Heiligen gewidmet. Das heißt, in diesem Kalender sind die „roten“ Tage Feiertage. Was ist ein Feiertag? Wörterbuch gibt mehrere Erklärungen für dieses Wort:

arbeitsfreier Tag (vom Wort "Müßiggang" - nichts tun);

ein Tag der Freude und des Feierns, der zu Ehren eines herausragenden Ereignisses eingeführt wurde. Tatsächlich steht in unseren Köpfen neben dem Wort „Urlaub“ am häufigsten das Wort „Freude“. Orthodoxe Christen verstehen das Wort „Feiertag“ als einen von der Kirche besonders begangenen Tag.

„Es ist ein wunderbarer Feiertag, von der Sünde abgeschafft zu werden“, sagte I. Kronstadsky, der Wundertäter von ganz Russland. Hier wird die wichtigste moralische Bedeutung der orthodoxen Feiertage offenbart. Viele Kinder (und das kommt aus der Familie) glauben, dass die Ferien der Ruhe und dem Nichtstun dienen, und rechtfertigen sich damit"Es ist eine Sünde, an Feiertagen zu arbeiten." Der Herr sagte direkt:„Am siebten Tag … gib es dem Herrn, deinem Gott“ (2. Mose 20,10). Das bedeutet, gib es den Dingen, die Gott wohlgefällig sind, und nicht deinen eigenen weltlichen Angelegenheiten. Lebe mindestens einen Tag in der Woche auf Gottes Weise, arbeite hart für den Herrn Gott, der sagte:„Weil du es einem meiner geringsten Brüder angetan hast, hast du es mir angetan“ (Matthäus 20:40) Was du für deinen Nächsten aus Liebe zu ihm um Gottes willen tust und nicht aus Eigennutz, Profit, ist dasselbe, was du Gott, dem Herrn, selbst angetan hast. - was für eine große Barmherzigkeit Gottes für uns! Wollen Sie dem Herrn Gott selbst gefallen, Ihm, dem Barmherzigen. Serve - Diene deinem Nächsten.

Der Unterrichtszyklus im Abschnitt "Orthodoxe Feiertage" soll Kinder in die Geschichte der orthodoxen Feiertage und Traditionen einführen Nationalkultur, wie orthodoxe Feiertage in Russland gefeiert werden, helfen bei der Vorbereitung und Durchführung von Kalenderfeiertagen unter Beteiligung von Kindern und Eltern, zeigen ihre Bedeutung im Leben.

Pater Pavel Florensky nannte den orthodoxen Gottesdienst ein „Gesamtkunstwerk“ – dieser Satz charakterisiert die orthodoxe Kultur im Allgemeinen und die orthodoxen Feiertage im Besonderen. Die Orthodoxie hat ein kolossales ästhetisches Potential angehäuft, also zu berauben moderner Mann Möglichkeiten, es zu meistern, bedeutet, es unsäglich zu verarmen. Orthodoxe Feiertage führen das Kind in das spirituelle, soziale und kulturelle Leben ihres Volkes ein. Orthodoxe Feiertage können bedingt in zwei Gruppen eingeteilt werden:

1. urlaubsbezogen historische Ereignisse; Solche Feiertage leisten einen großen Beitrag zur patriotischen Erziehung, das heißt Bestandteil moralische Erziehung;

2. Feiertage, die von Volksritualen begleitet werden; Solche Feiertage, die die Verbindung von Feiertagen mit Volksleben, Kunst und Kreativität zeigen, bergen ein enormes moralisches Potenzial.

Von großer Bedeutung für die Enthüllung der spirituellen und moralischen Bedeutung orthodoxer Feiertage ist die Vorbereitungsarbeit für die Feier eines Ereignisses. Kirchenkalender. Die Teilnahme von Kindern an Musik-, Theater- und Tanzstudios führt die Schüler in das kulturelle Leben des russischen Volkes ein. In der orthodoxen Werkstatt sind Kinder mit der Herstellung von Souvenirs beschäftigt, um ihre Lieben zu erfreuen. Ausstellungen sind zeitlich auf die Feiertage abgestimmt kreative Werke. Bei solchen Aktivitäten manifestieren sich Fantasie, Kreativität und Geschicklichkeit. Jeder wird zum Akteur der Aktion. Das bereichert die Kinder in jeder Hinsicht, sie lernen Toleranz, Gehorsam und orthodoxe Ethik.

„Der Staat kann die Menschen nicht in den Himmel führen, aber er muss alles tun, damit die Menschen nicht in die Hölle fallen“, schrieb der russische Philosoph Vl. Solowjow. Es ist erfreulich festzustellen, dass der Staat seinen Blick bewusst auf die geheiligten orthodoxen Traditionen richtet, die unterbrochenen Fäden unseres großen spirituellen Erbes wieder zusammenführt und die vergessenen, aber lehrreichen Seiten des russischen Staates wiederbelebt. Wir haben das Bedürfnis, das spirituelle Vakuum mit jenen Werten zu füllen, die aus unserer ursprünglichen Identität erwachsen. Feiertage kommen zu uns auf der Grundlage tiefer nationaler und kultureller Traditionen als Ausdruck der grundlegenden Wertorientierungen unseres Volkes. Apropos Urlaub:

Allrussischer Tag der Familie, Liebe und Treue (8. Juli). Peter und Fevronia von Murom zeigten mit ihrem Leben ein Beispiel für höchste Moral und spirituelle Stärke von Familiengründungen;

Der Tag der Nationalen Einheit fällt zeitlich so zusammen, dass er mit zwei Feiertagen zusammenfällt: Staat und Kirche. Dieser Feiertag ist ein Modell im Bereich des sozialen Dienstes der Barmherzigkeit und Nächstenliebe und steht unter dem Motto: „Tue Gutes!“;

Wir feiern den Geburtstag von Seraphim von Sarow, dem Wundertäter ganz Russlands, dessen Leben uns hilft zu verstehen, was die Bedeutung unseres Erscheinens in dieser Welt ist, wie wir den Weg zur Wahrheit finden und ihn würdig beschreiten können.

K. Ushinsky sagte gut über die Bedeutung ihrer Bekanntschaft mit der moralischen Bedeutung orthodoxer Feiertage im Leben von Kindern:

„Lass jeden an seine Kindheit erinnern, und er wird sehen, dass ein Urlaub für ein Kind überhaupt nicht das ist, was es für uns ist, dass dies wirklich ein Ereignis im jährlichen Leben eines Kindes ist und dass ein Kind seine Tage ab dem Urlaub zählt zum Urlaub, da wir unsere Jahre von eins zählen wichtige Veranstaltung unser Leben zu einem anderen. KIRCHE mit ihren feierlichen Zeremonien, NATUR mit ihren jährlichen Veränderungen und FAMILIE mit ihren festlichen Traditionen – das sind die drei Elemente, die in meiner Erinnerung jeden Feiertag meiner Kindheit erhellen. Und weiter: „Für ein Kind verschmelzen der helle Feiertag und Frühling, Weihnachten und Winter, der Erlöser und reife Früchte, die Dreifaltigkeit und grüne Birken zu einem kraftvollen Eindruck, frisch und voller Leben ... die erste Bekanntschaft mit den Ereignissen des Evangeliums lässt sich am bequemsten mit einer Erläuterung der bevorstehenden Feiertage kombinieren: hier und Gottesdienst, die Geschichte der Mutter und die festliche Stimmung des Kindes - alles verbindet sich, um dieses oder jenes Ereignis wieder aufleben zu lassen.

XXIDas Jahrhundert wird laut Wissenschaftlern als das Jahrhundert des MENSCHS vorhergesagt, in dem Spiritualität als höchster Wert anerkannt wird. Nur moralische Erziehung, mit tausendjähriger Erfahrung und Beispielen wahrer Asketen, Helden des Vaterlandes, kann zur Wiedergeburt und Verbesserung des Menschen beitragen.

Die Arbeit in diese Richtung wird es modernen Kindern ermöglichen, nicht nur Wissen zu erwerben, sondern auch wirklich gut ausgebildete Menschen zu werden und ihre eigene zu bereichern Innere, die spirituellen und moralischen Gesetze zu kennen und zu lernen, Ihr Leben auf der Grundlage dieser Gesetze aufzubauen.

Das Fest der Erhöhung - es scheint, ist eines von vielen in einer Reihe von Feiern der universalen orthodoxen Kirche und außerdem keineswegs direkt mit der Zeit des irdischen "evangelischen" Lebens des Erlösers verbunden - dennoch es ist sehr wichtig für jeden Christen. Was also bedeutet diese Feier, woran wird erinnert? Orthodoxe Menschen am Tag der Verherrlichung des Heiligen Kreuzes?

Seit der Antike im Römischen Reich war das Kreuz als Hinrichtungsinstrument ein Zeichen, ein Symbol der Schande: Die Kreuzigung galt als die demütigendste Form der „Hinrichtungsstrafe“. Mittels Kreuzigung wurden Urteile gegen die verächtlichsten Verbrecher vollstreckt: Mörder, Rebellen und anderen Abschaum der Gesellschaft. Und nun das Bild genau dieses Instruments der Demütigung und des Vorwurfs, ein Zeichen eines schrecklichen und einst schändlichen Todes - jeder Christ trägt heute auf seiner Brust: altes Symbol die Grausamkeit der römischen Henker wird nun von allen geehrt Orthodoxe Kirche. Jeder, der sich als Nachfolger des Erlösers betrachtet, ist bereit, dem heiligen Apostel Paulus zu folgen, sich „... des Kreuzes unseres Herrn Jesus Christus“ zu rühmen (Gal. raffinierte Waffe des Menschenmordes. Um diese Verehrung des heiligen Kreuzes zu verstehen, hilft das evangelische „Wort vom Kreuz“, das mit den Worten des Apostels Paulus „für die Verlorenen eine Torheit ist, uns aber, die gerettet werden, die Kraft Gottes“ (Erster Brief an die Korinther 1,18), – jenes Wort, das seit apostolischer Zeit jedem, der dem Gottmenschen Christus nachfolgt, Hoffnung auf Erlösung gibt.

Der Sohn Gottes, der in die Welt kam, erschien hier keineswegs in der Macht und Herrlichkeit seiner Gottheit, nicht als mächtiger Souverän und Vorsehung des Universums. Er wurde unter uns im „Bild (das „Bild“) eines Sklaven“ verkörpert – als „gewöhnliche“ Person, die in der Familie eines einfachen Zimmermanns aufgewachsen ist und aufgewachsen ist und auf den Straßen und kahlen Hügeln von Judäa gepredigt hat und Galiläa, wurde von seinem Volk nicht angenommen und in Jerusalem hingerichtet. Die „Krone“ und die Grenze eines so wirklich schwierigen Lebensweges Jesu war genau das Kreuz – der tödliche Baum, an den ihn seine römischen Soldaten nagelten.

Nach den Worten des antiken christlichen Schriftstellers Meliton von Sardes (II. Jahrhundert) ist das Ereignis der Kreuzigung, der eigentliche Tod des Sohnes Gottes Jesus Christus am Kreuz, voller wahrhaft kosmischer, universeller Paradoxa und Unerklärbarkeit. Denn: „Derjenige, der die Erde aufhängt, ist aufgehängt. Derjenige, der den Himmel bindet, ist gebunden. Derjenige, der das Universum errichtet, ist am Baum anerkannt.

Hier ist es angebracht, an das wichtigste christliche Konzept zu erinnern, das vielleicht die ganze Essenz der Opferleistung des Erlösers enthält - das Konzept der "Erlösung". Durch das Sühnopfer – durch den Kreuzestod des menschgewordenen Gottes – erhält die Menschheit Vergebung für jene uralte „Verweigerung“ ihres Schöpfers, für jene Verletzung des im Paradies zurückerstatteten Gebots, die von den Menschen begangen wurde erster Mensch - Adam. Gott wird Einer der Menschen, geht über das Menschliche hinaus Lebensweg, stirbt, und schließlich zertrampelt und besiegt sein Tod damit den Tod selbst, bricht aus seinen "Umarmungen" aus - in seiner eigenen Auferstehung. Der Sünde nicht unterworfen - gemäß dem Göttlichen triumphiert Er über die Hölle; Menschen gleich in allem - gemäß Seiner Menschlichkeit ebnet Er ihnen auch den Weg von Tod und Verderben - zu ewiges Leben. Oft mit Adam verglichen und von der Kirche sogar der neue - himmlische - Adam genannt, "löscht" Er sozusagen aus dem "Buch des Lebens" unserer Welt eine "anklagende Aufzeichnung" über die Schuld des Vorfahren aller Menschheit, die einst aus eigenem Stolz gesündigt hat.

Es ist diese Tat der Erlösung, die der Retter am Kreuz vollbringt. Hier – am Baum des Kreuzes – ist die Grenze der menschlichen Erniedrigung und gleichzeitig die Herrlichkeit Christi erreicht.

Mit der Auferstehung Christi wird also „ein Mensch, der gesündigt hat“, in einen „Menschen, dem vergeben wurde“, verwandelt. Und deshalb freut sich das gesamte Universum, das von menschlicher Sünde beschädigt wurde, von dem Moment an, als der Erlöser von den Toten auferstanden ist, mit uns und erwartet die bevorstehende Befreiung von den Fesseln der Sünde, die es – durch menschliches Verschulden – gefesselt haben. Alles um uns herum beginnt sich zu verändern, erfüllt von einer tiefen und festlichen Bedeutung, der Freude an Gottes Erleuchtung. Gleichzeitig herrscht von nun an über das gesamte Universum – als Symbol des Triumphes des Gottmenschen über den Tod, als Zeichen des Sieges des Erlösers über Sünde und Satan – jenes „Werkzeug“ oder gar „ Waffe", mit deren Hilfe dieser Sieg errungen wurde: das Kreuz Christi. Zunächst ein Bild menschlicher Erniedrigung, wird er plötzlich zum Zeichen der lang ersehnten Versöhnung und spirituellen Vereinigung von „Erde“ und „Himmel“. Nachdem das Kreuz zuvor den Tod gesät hat, wird es nun zu einer wahren Verkörperung der lebensbejahenden Wahrheit: Der Herr bleibt unerbittlich unter den Menschen, denen er vergeben hat.

In einem der Briefe des Apostels Paulus gibt es seltsame und auf den ersten Blick nicht ganz klare Worte, die uns auffordern, „verwurzelt und gegründet in der Liebe, begreifen zu können ... was (ist) die Breite und die Länge und Tiefe und Höhe und die Liebe Christi zu verstehen, die alle Erkenntnis übersteigt“ (Epheser 3,18-19). Ihre Essenz besteht darin, dass das Kreuz, so der Apostel, von nun an bereits das gesamte Universum durchdringt, durchdringt; somit ist er wirklich ihre „Breite und Länge und Tiefe und Höhe“. Alles, was in unserer irdischen Welt nicht existiert, erweist sich sozusagen als "bedeckt", "umarmt" von zwei - horizontalen Kreuzzweigen, die sich in der Unendlichkeit des verständlichen "Kosmos" ausbreiten; seine nach unten gerichtete Vertikale durchdringt - wie ein Speer - die Tiefen der Hölle, und gleichzeitig erreicht sie, mit dem anderen Ende nach oben aufsteigend, die Grenzen des himmlischen Paradieses, den Fuß des göttlichen Throns. Wie Hieromartyr Hippolytus von Rom (3. Jahrhundert) über die ähnliche Bedeutung des Baumes des Kreuzes schreibt: „Dieser Baum ist mir zu meiner ewigen Errettung gegeben. Es nährt mich, gibt mir Kraft, ich stütze mich auf seine Wurzeln, ich befinde mich unter seinen Zweigen, mit Freude atme ich seine Düfte ein, als würde ich mein Gesicht dem Wind aussetzen. Unter seinem Schatten schlage ich mein Zelt auf, geschützt vor übermäßiger Hitze, finde ich Ruhe voller Kühle. Ich blühe mit seinen Blumen, seine Früchte bereiten mir unaussprechliche Freude, ich sammle sie, denn sie sind mir bereitet seit Anbeginn der Welt. Aus ihm finde ich köstliches Essen, um meinen Hunger zu stillen, darunter ist ein Brunnen, um meinen Durst zu stillen, aus ihm nehme ich Kleider, um meine Blöße zu bedecken, seine Blätter sind ein lebensspendender Geist. Geh weg von mir von jetzt an Feigenblätter (wir meinen hier jene Feigenblätter, mit denen Adam und Eva, die sich nach ihrem Sturz schämten, ihre eigene Blöße bedeckten)! Wenn die Furcht des Herrn in mir ist, dann ist hier beim Baum meine Zuflucht, in Gefahren wird er mich stärken, in Schlachten wird er als Schild dienen, im Sieg - eine Trophäe. Hier ist ein kleiner Pfad, hier ist mein schmaler Pfad! Hier ist die Jakobsleiter, wo die Engel auf- und absteigen, und auf der Spitze steht der Herr. Dieser Baum erstreckt sich über den Himmel hinaus und erhebt sich von der Erde zum Himmel. Unsterblich wächst er aus dem Mittelpunkt von Himmel und Erde, er ist die solide Stütze des Universums, die Verbindung aller Dinge, die Grundlage der gesamten bewohnten Erde, das kosmische Geflecht, das die ganze Vielfalt der menschlichen Natur enthält. Genagelt mit den unsichtbaren Nägeln des Geistes, um in fester Übereinstimmung mit dem Willen Gottes nicht zu schwanken, den Himmel mit seinem Kopf und die Erde mit seinen Füßen berührend, erfüllte Er (Christus, gekreuzigt am Baum des Kreuzes) alle Raum zwischen Erde und Himmel mit Seinen grenzenlosen Händen.