Calendarul sumerian. Panteonul și calendarul. Anul Nou, Ivan cel Groaznic și Nibiru

Singura sursă de încredere pentru reconstrucția cunoștințelor astronomice ale sumerienilor este calendarul lor de cult.
Calendarul de cult sumerian, care era principalul și standardul pentru locuitorii întregii Mesopotamii de Sud, provine din orașul sacru Nippur, o zeitate, care, ne amintim, era regulatorul ordinii mondiale și stăpânul naturii Enlil.
Acest calendar este lunisolar, se bazează pe coordonarea corectă a schimbării fazelor lunare cu călătoria anuală a soarelui în apropierea constelațiilor ecuatorului ceresc. Calendarul distinge bine între perioadele de echinocțiu și solstiții, este format din 360 de zile, 12 luni și 4 anotimpuri.

Pentru a egaliza cele două cicluri, a fost introdusă o a 13-a lună suplimentară prin decret special la fiecare câțiva ani. Fiecare lună a calendarului începea cu o lună nouă și conținea 29 sau 30 de zile într-o secvență neregulată.
La rândul său, ziua a fost împărțită în 12 ore duble egale, notate cu cuvântul sumerian pentru lungimi și distanțe (ceva ca o milă); orele duble au fost împărțite în 30 de urechi, sau grade
timp. Un grad de timp conținea exact 4 minute moderne. Totuși, oamenii au preferat să folosească o simplă împărțire a zilei în trei așa-numite „gărzi” (1 pază = 8 ore). Vara, gărzile de noapte erau mai scunde decât iarna, iar cele de zi mai lungi.

Sistemul figurativ al Zodiacului (cunoscut doar din sursele babiloniene de mai târziu) este fără îndoială legat de calendarul de la Nippur.
Sumerienii au observat că în fiecare an în aceeași lună o anumită constelație se ridică la orizont și au legat răsărirea acestei constelații cu starea naturii din acea lună. Această stare a fost consemnată de tradiții într-o formă ritual-mitologică.
Așa a apărut Zodiacul Babilonian cunoscut nouă:

Berbec
numele, care este un joc de semnificații și semne cuneiforme. Sumerienii au numit această constelație lu-hunga - " Angajat„ sau „Voluntar”. Constelația a urcat în timpul perioadei echinocțiu de primăvarăși începutul anului Nippur, când a fost ales un nou rege. Potrivit tradiției, alesul trebuia să fie un voluntar care vrea să provoace forțele lumii vechi și să le lupte. Acesta este un tânăr abnegativ care știe că hotărârea lui este plină de un dublu pericol: fie va fi ucis într-un duel, fie după ceva timp, deja rege, va muri în mâinile aceluiași solicitant. Obiceiul de a sacrifica pentru prima dată mieii pentru Anul Nou este comparat cu jertfa unui voluntar. Când desemnările cuneiforme ale constelațiilor încep să fie prescurtate, numele lu-hung este redus la lu, iar mai întâi este scris cu semnul Sh2 - „om”, iar apoi cu semnul 1LZ, care este o imagine stilizată a unui RAM.
Regele de jertfă și mielul de jertfă se contopesc într-o singură imagine a jertfei de primăvară de Anul Nou.

Taurul
un nume direct legat de ritualul celei de-a doua luni Nippur.
Taur era numele zeului Ninurta, care a învins toți rivalii orașului său și după victorie a săvârșit ceremonia căsătoriei sacre cu mireasa sa. Totodată, se săvârşeşte ritul călcării în picioare şi arătării pământului umed după vărsare, asociat cu căsătoria sfântă, au fost duşi la câmp atât boi de turmă, cât şi boi înhămaţi la pluguri. Sensul evenimentelor lunii este război, dragoste și arat.
Toate aceste fațete sunt unite de imaginea unui taur feroce și prolific (precum și a unui bou harnic).

Gemenii
un nume asociat cu venerarea fraților gemeni Sin și Nergal, născuți lui Enlil și Ninlil în lumea interlopă. După aceea, unul dintre frați, Sin, a devenit zeul lunii și a mers în rai; celălalt, Nergal, a rămas în subteran să conducă lumea morților.

Cancer
un nume cu o împletire complexă de asocieri. Răsărirea acestei constelații coincide cu perioada solstițiului de vară, după care soarele începe să se retragă înapoi în lumea interlopă, precum și cu însămânțarea timpurie a cerealelor, mergând tot în subteran. Evenimentele din acest timp sunt asociate cu ritualul plecării zeului primăverii Dumuzi în lumea interlopă și cu doliu ulterioar. Dumuzi în acest caz este personificarea atât a bobului căzut în pământ, cât și a soarelui care se scufundă.

un leu
numele asociat cu competițiile care au fost organizate în cinstea eroului-rege Ghilgameș de către tinerii din cartierele orașului. Ghilgameș și Sargon, care au căutat să-și lase o amintire nemuritoare prin campanii militare, au fost adesea comparați cu un leu. Leul personifica atât regele fiarelor, cât și soarele (din cauza coamei). Ghilgameș a fost un rege solar atât de victorios.

Fecioara
numele asociat cu ritul de purificare al zeiței Inanna, care s-a întors pe pământ din lumea interlopă (unde cel mai probabil a căutat-o ​​pe Dumuzi în zadar).

Cântare
simbol al echinocțiului de toamnă, egalând ziua și noaptea. În tradiția sumeriană, acesta este timpul judecății, pe care Zeul Soare îl aranjează pentru cei vii și cei morți, precum și momentul onorării judecătorilor vieții de apoi Anunnaki.

Scorpion
Motivul pentru denumirea celei de-a opta constelații zodiacale Scorpion din surse cuneiforme este neclar.

A noua constelație a fost numită Pabilsag, după un erou sumerian identificat cu Ninurta și Nergal. Pe pietrele de hotar din Babilon, acest erou este înfățișat cu un arc în mână, de unde și numele de mai târziu Săgetător.

A zecea constelație a fost numită Pește-Capră. A crescut în timpul solstițiului de iarnă și a fost asociat cu ritualul de a scoate din lumea interlopă și de a hrăni părinții morți ai statului. Simbolismul său este asociat cu una dintre imaginile zeului Enki: peștele simbolizează adâncurile inaccesibile ale înțelepciunii, iar copilul - o profeție despre soarta viitoare a omenirii.

Vărsător
denumirea de mai târziu a constelației, care în textele cuneiforme este numită Uriașul. Într-adevăr, în multe imagini sumerian-akkadiene se poate vedea o creatură masculină înaltă, cu părul lung și cu barbă, de ai cărei umeri sau brațe întinse se despart două râuri de apă. Simbolismul constelației este asociat cu ploi abundente, ale căror maxime cade în Mesopotamia în acest moment special (ianuarie-februarie).

Peşte
avea alt nume - Tails. La fel ca numele ultimei luni Nippur, „recolta”, numele ultimului semn zodiacal simbolizează sfârșitul ciclului, plecarea vieții în zona haosului apei.

Mai multe texte astronomice au venit din Babilon, care sunt copii ale celor sumeriene anterioare. De la ei puteți afla ce au putut să facă sumerienii în această zonă.
Ei ar putea determina stelele răsare și apuse, echinocții și solstiții, perioadele planetare și, de asemenea, pot face prevestiri bazate pe eclipsele și cometele de lună. Dar nu știm nimic despre vreo concluzie teoretică, sau cel puțin despre speculațiile arbitrare ale sumerienilor legate de calculele astronomice.

Nu există nicio îndoială că astrologia ca sistem de vederi a apărut în Babilon și Asiria, adică după moartea civilizației sumeriene.
Dar nu există nicio îndoială că originile astrologiei sunt viziunea sumeriană asupra lumii, bazată pe corespondența dintre conținutul ritualului lunar și numele constelației care se ridică într-o lună dată, între evenimentul vieții sociale și apariția unui fenomen. pe cer ca o eclipsă sau o cometă. Sursă
Pentru sumerieni, un astfel de simț al vieții ca similitudine, viața ca corespondență era organic; aceasta, s-ar putea spune, a manifestat latura implicită a religiei și ideologiei lor. Dar pentru moștenitorii Sumerului, simțul lor de viață a căpătat caracterul unei doctrine, al unui postulat rațional.

Odată cu îmbunătățirea artei computaționale a astronomilor, literatura predictivă a devenit și mai detaliată, iar până la sfârșitul civilizației cuneiforme a Mesopotamiei, astrologii aveau deja câteva manuale de bază, un fel de manuale, pe care le-au studiat până în epoca seleucizilor. și regatul partic.

COMPANIA Astarta este una dintre cele mai bune tipografii din Moscova. Capacitatea de a efectua rapid, eficient și ieftin tipărirea digitală și offset a calendarelor este unul dintre principalele avantaje. Grupul nostru de editare este angajat în producția de produse cu logo-uri și informații ale companiei dumneavoastră. Imprimarea, aproape orice tip și format, precum și formatele digitale A2 și AZ la prețuri competitive foarte mici sunt disponibile la comandă tuturor clienților noștri. Personalul este alcătuit din angajați cu înaltă calificare care vă pot ajuta să vă decideți asupra alegerii designului calendarului, precum și să realizați un design de calitate, aranjand corect și frumos toate informațiile necesare asupra acestuia.

Imprimare offset

Datorită automatizării întregului proces de producție a produselor fabricate și utilizării mașinilor de imprimat, se realizează o calitate maximă, o reproducere excelentă a culorilor și un preț accesibil pentru fiecare tipărire în tiraje mari.

Există un anumit număr de dezavantaje, și anume durata și costul procesului pregătitor. Cu toate acestea, dacă aveți nevoie de o mulțime de calendare într-o perioadă relativ scurtă de timp, atunci în acest caz imprimarea offset nu vă va potrivi. Ne propunem să ne îndreptăm atenția către alte tipuri.

Imprimare digitală Tehnologia digitală este cea mai potrivită pentru producția de volum mare. O astfel de performanță ridicată într-un timp scurt se datorează faptului. că nu este nevoie să faci o matrice.

Metoda offset nu a fost cea mai bună opțiuneîn primul rând datorită faptului că a adus costuri financiare serioase. Prin urmare, există Opțiune alternativă, la cel mai mic cost. Copiile unice ale produselor, cum ar fi opțiunile de cadouri sau de colectare, sunt, de asemenea, create în principal folosind metoda digitală. Dacă aveți nevoie de imprimare urgentă a calendarelor sau a altor produse, aceasta este cea mai bună opțiune.

Este posibil să imprimați urgent calendare la comandă - în acest caz, timpul de producție este convenit individual, în funcție de volumul de muncă.

festivalul akitu

Alături de Anul Nou, una dintre cele mai importante sărbători calendaristice din Sumer a fost festivalul Akita(Sumerian a 2 –ki–ti). A fost dedicată schimbării semestrelor și sărbătorită de două ori - la echinocțiul de primăvară și toamnă. Cuvântul, de la care provine numele festivalului, încă nu are o traducere adecvată; denotă o clădire în afara orașului, în care zeitatea locuiește cu ceva timp înainte de întoarcerea sa solemnă în oraș. La sfârșitul semestrului precedent, își părăsește orașul, apoi se stabilește Akitași în cele din urmă se întoarce înapoi, mărturisind cu apariția sa începutul unui nou semestru.

Când și unde apare acest ritual semnificativ? Pentru prima dată întâlnim o mențiune despre el într-un text din Fara, unde într-un rând prost păstrat se poate citi „ Akita Ekura” se referă la festivalul templului lui Enlil din Nippur. În textul aceluiași timp din Ur, există și o mențiune repetată a Akita(de data aceasta în templul local din Naina), și chiar și una dintre vechile luni Uric este desemnată cu numele festivalului. Din documentele dinastiei a III-a a lui Ur aflăm, în primul rând, că Akita există două tipuri; " Akita recolta" și " Akita seva." Acesta este numele primei și a șaptea luni din calendarul Noului Ur, asociate, respectiv, cu echinocțiul de primăvară și, respectiv, de toamnă. În al doilea rând, un festival cu acest nume este sărbătorit în acest moment în Ur, și în Nippur, și în Umma și în Adab. Adică fiecare oraș are al lui akita, la care iau parte zeitățile locale. În al treilea rând, aflăm că Akita este o clădire care are scopuri atât religioase, cât și economice: este și un depozit în care se depozitează mănunchiuri de stuf, bitum, unelte de cupru; este și un câmp din care se culege o recoltă decentă de orz; este si o curte destinata activitatilor de cult. În al patrulea rând, în textul Nippur, sărbătoarea Akita numit Ur. În al cincilea rând, din textele economice și administrative ale dinastiei a III-a a lui Ur, se poate imagina un scenariu aproximativ al festivalului Ur. akita.

Festivalul primei luni a durat în Ur din primele cinci până la șapte zile, iar șase luni mai târziu - în primele unsprezece zile. Seara primei zile, zeul Nanna din Ur, zeul lunii și al timpului, a petrecut în locul sacru Du-ur (du 6 -ur 2) al templului său Ekipshugal. Se pare că este asemănător cu Nippur Dukut - locul în care sunt determinate destinele. În dimineața celei de-a doua zile, Nanna s-a dus la casă în barja lui. – Akita, situat în orașul Gaesh, o suburbie a orașului Ur. În a treia și a patra zi, s-au făcut sacrificii mari de mâncare templului lui Ekishnugal și proprietarilor săi - Nanna și soției sale Ningal, precum și casei din Gaesh. În a cincea zi, Nanna s-a întors solemn în orașul său și a urcat pe tronul templului său, ceea ce a însemnat începutul unei noi jumătate de an. În general, devine clar că întregul ritual este descompus în trei părți: a) determinarea soartei zeului; b) plecarea sa din oras la Akitași stai acolo; c) aducerea de mari sacrificii zeului si inapoierea lui in oras.In Bad-Tibir, Dumuzi devine eroul festivalului, la Drehem – poate Ninazu. Despre acești zei se știe că aceștia adesea acționează ca victime ale Lumii Subterane, care îi absoarbe pentru o perioadă. În perioada vechiului babilonian, la marile sacrificii din ziua a patra a fost adăugat ritul marii plângeri asociate Manei.Probabil, Nanna a fost plânsă ca proprietar dispărut și s-a rugat zeilor să-l returneze cât mai curând posibil. În vremuri de mai târziu Akitaîncepe să fie casa închisorii zeului, adică pur și simplu o închisoare în care este închis și unde este interogat (vezi textul Ordaliei lui Marduk) (14, 400-453).

Într-o monografie despre sărbătorile calendaristice ale Orientului Apropiat antic, cercetătorul american M Cohen oferă propria sa versiune a originii akita.În opinia sa, această sărbătoare a luat naștere în Ur, în ajunul echinocțiului de toamnă, când Luna (Nanna) a învins Soarele (Uh-huh). Călătoria Nainei pe o barjă nu este altceva decât imaginea unei luni care plutește pe cer. Dispariția temporară a Nainei este dispariția discului lunar înainte de luna nouă. Întoarce-te în orașul tău - lună nouă și câteva zile după ea. Ulterior, festivalul Ur a migrat în alte orașe, inclusiv în sacru Nippur.Plângerea pentru Nanna, care a apărut în epoca veche babiloniană, este asociată cu comemorarea cetățenilor din Ur care au murit în timpul capturii sale de către elamiți la sfârșitul anului. mileniul III î.Hr.

Îndrăznim să oferim versiunea noastră akita,în mare măsură contrar punctelor de vedere și argumentelor lui Cohen. Dacă ritualul Akita a fost asociat doar cu cultul lunar și cu schimbarea fazelor, ar avea loc în fiecare lună nouă, adică ar fi lunar. Cel mai vechi document care menționează festivalul - un text din Fara - vorbește despre Akita Ekura, adică că acest ritual a existat în templul principal din Nippur. Prin urmare, Akita Nippur şi Akita Hurrah a făcut față timpurilor străvechi și în același timp. Ambele sărbători - primăvara și toamna - sunt asociate cu munca agricolă, și anume cu însămânțarea și recoltarea. Boabele destinate semănării și spicele recoltate ar putea fi depozitate akita. Prin urmare, este permis să presupunem că la început festivalul a fost în întregime legat de viața bobului de orz, de ciclul morții și învierii sale și atunci când legătura dintre ciclul de viață al bobului și mișcările corpuri cereștiîn decurs de jumătate de an, vacanța a devenit astrală. În Ur, principalul obiect de cult era zeul lunii, dar alți zei erau adorați în alte orașe. Se poate observa că Dumuzi și Ninazu sunt zeități slabe care mor și învie, iar Dumuzi este asociat tocmai cu semănatul cerealelor. Aceasta înseamnă că trebuie să ignorăm numele și să înțelegem funcția ritului - dispariția și reapariția temporară a zeității (și apariția numai după sacrificii abundente care i-au sporit vitalitatea). Conform acestei logici, casa Akita- un loc în care discontinuitatea apare în viața zeului-grăunte înainte de începerea următoarei ciclu de viață, un analog al lumii interlope. Și fiecare zeitate în momentul de a fi în Akita ar trebui considerat temporar mort. De aici doliul său, care poate să fi existat înainte, dar a intrat în scris abia după dinastia a III-a a Ur. Aceste presupuneri ale noastre sunt confirmate de un fragment din Astrolabul B, unde se spune despre „ Akita arat, care vine toamna tarziu, adica ca plugul sa fie scos de pe camp la depozit in acest moment pana in primavara viitoare. Momentul de timp dintre plecarea plugului de pe câmp și următoarea lui apariție este numit aici figurativ Akita(7, 108-110), Este ușor de ghicit că această perioadă de timp durează exact o jumătate de an.

Nu aș dori să închei discuția noastră cu afirmarea propriei mele dreptate. Cohen are la dispoziție un argument magnific capabil să infirme toate construcțiile noastre, și anume, textul Nippur al dinastiei a III-a a Ur, în care sărbătoarea Akita numit în origine Ursk. Acest argument va trebui să fie luat în considerare în continuarea studiului ritualului misterios. akita.

Nu întâmplător am spus că în numele semnelor zodiacului, sumerienii au codificat figura geometrică a aspectului.
Voi da un exemplu și ne vom uita în ochii sumerienilor. Vedem că Luna și Soarele sunt în opoziție exactă. Dar acțiunea aspectului de opoziție nu va cădea pe aceste planete, așa cum credea greșit Kepler și toți matematicienii mai cred. Se încadrează în punctul 0° al Balanței, unde se unesc primele puncte ale aspectului. Aceasta este linia de aspect comprimată într-un punct. Iar al doilea punct al aspectului este localizat în punctul 0 ° Berbec. Obținem figura geometrică a aspectului de opoziție - o linie orizontală. Acesta este cântarul. Primul și al doilea punct al aspectului sunt scalele. Cunoașterea figurii geometrice a aspectului vă permite să creați nu numai un instrument precis pentru prezicerea evenimentelor - cercul zodiacal și semnele, acesta a fost deja creat de sumerieni - ci și să îl aplicați pe scară largă în știință. Puteți rezolva cu ușurință probleme aparent complexe: de ce fasciculul se mișcă în linie dreaptă (nu există timp minim, fasciculul nu are unde să se grăbească), de ce undele electromagnetice sunt transversale, de ce planetele sunt dispuse într-o progresie geometrică, câți electroni poate fi la un subnivel. În cele din urmă, acest lucru ar trebui să schimbe fundamental funcționarea unui accelerator ciclic.

Linia de aspect de opoziție, a șaptea, se află pe vârful Balanței. Figura geometrică a unui aspect este o linie orizontală care leagă primele două puncte ale aspectului și cele două puncte secundare care privesc înăuntru laturi diferite, sau echilibrare - cântare. Condițiile liniei caracter masculin aceste Semne și această Linie de aspect. +-Planet1, situat pe această linie în conjuncție, se echilibrează de asemenea. Simbolul determină apartenența Liniei aspectului, opoziția față de semnul Balanței.
Balanța este un simbol al echinocțiului de toamnă, care egalizează ziua și noaptea. În perioada pre-elenistică, imaginile cu solzi sunt extrem de rare și printre ele nu există niciuna care ar putea pretinde rolul unei figuri de constelație. Imagini de acest fel apar pentru prima dată pe sigiliile perioadei seleucide: o scară cu brațe egale cu două boluri și o piesă în formă de V în mijlocul jugului, care se pare că avea un nume special zibana - denumirea akkadiană pentru acest tip de scara zibanitu. Pe imaginile antice non-astronomice, vedem o figură masculină în picioare ținând solzi în mâini.
În tradiția sumeriană, acesta este timpul judecății, pe care Zeul Soare îl aranjează pentru cei vii și cei morți, precum și momentul onorării judecătorilor vieții de apoi Anunnaki. Numele sumerian este de obicei tradus ca „destin ceresc”, înseamnă literal „determinarea destinului în cer” sau „scări cerești ale vieții”. Legătura dintre constelația Balanță cu motivul vieții de apoi este cunoscută încă din mileniul II î.Hr. Constelația se ridică în timpul echinocțiului de toamnă, când, conform credințelor foarte străvechi, are loc o reconciliere între lumea celor vii și cea a morților și judecată asupra ambelor lumi. Chiar la începutul mileniului III î.Hr. în calendarul sumerian din orașul Nippur, exista o lună „deal sacru” care începea cu puțin timp înainte de echinocțiul de toamnă și era însoțită de două ritualuri principale. Înainte de începerea lunii și în primele ei zile, toți cei aflați la putere trebuiau să facă o baie sacră, iar la mijlocul lunii trebuia să facă sacrificii zeilor-judecători ai lumii interlope - Anunnaki. Judecătorii erau vechii zei care au apărut la întemeierea lumii și ulterior învinși de copiii lor. În acest moment, era necesar să-i onorăm și, parcă, să cerem iertare pentru faptele tinerei generații de domnitori. Acest concept a fost reflectat în Cartea Egipteană a Morților - șansele unei persoane pentru viața veșnică după moarte au fost determinate de procedura de cântărire a inimii sale în Ziua Judecății. Această scenă este înfățișată cu măiestrie pe papirusul lui Ani: zeul Anubis cântărește inima, iar zeul Thoth, Scribul Divin, înregistrează rezultatul pe o tabletă. Rosh Hashanah (lit. „capul anului”) – ebraică Anul Nou. Dumnezeu a ales luna a șaptea din Tișrei pentru a începe Anul Nou evreiesc, și nu luna care a fost considerată prima din Mesopotamia, care este Nisan. Dar Tishrei este încă numit luna a șaptea. Cu toate acestea, în Tanakh, prima lună a anului este luna de primavara Aviv, numit mai târziu Nisan, când evreii au părăsit Egiptul. Sărbătoarea din prima zi a lunii a șaptea Tishrei este numită ziua „întâlnirii sfinte”, când se presupune că nu trebuie să funcționeze, să sune din trâmbițe și să facă sacrificii. Prin analogie cu săptămâna de șapte zile, a șaptea lună a anului este de obicei sărbătorită în mod special. În luna a șaptea, în prima zi a lunii, să aveți odihnă, o sărbătoare a trâmbițelor, o adunare sfântă (Lev. 23:24). Aceasta este sosirea liniei de opoziție - periculoasă și fatidică. Din această zi încep zece zile de rugăciune și pocăință, numite „Zile de Awe” sau „Zece zile de pocăință”. Numele constelației ZI-BA-NI-TU este „Scale of Fate”. La momentul Exodului (mijlocul mileniului II î.Hr.), constelația zodiacală a echinocțiului de primăvară era Berbecul, care a înlocuit constelația Taurului. Când este numărată din constelația Berbec, a șaptea constelație este constelația Balanței. Luna începutului Anului Nou evreiesc coincide cu începutul perioadei în care soarta oamenilor este hotărâtă în rai - cine este sortit să trăiască și cine va muri, cine va fi sănătos și cine se va îmbolnăvi. Aceasta este luna constelației zodiacale Balanță și, de fapt, semnul Balanței, adică momentul în care zodiacul variabil, stelar, a început să coincidă cu zodiacul constant, tropical.
O trăsătură caracteristică a sărbătoririi Roș Hashanah este citirea a zece texte care menționează shofarul (cornul berbecului), acesta trebuie suflat în timpul rugăciunii de dimineață. Coarnele berbecului deschid cercul zodiacal în două jumătăți egale în prima zi a noului an, iar acest lucru este remarcat pe bună dreptate.

Ce este un „deal sacru”, „primul deal”? Oamenii de știință încă pot citi cuvintele, dar nu pot explica: „Înțelegi, cititorule, primul deal este așa ceva, acesta este primul deal”.
Pentru a fi mai ușor de înțeles Linia aspectului, trebuie să învățați că orice grad de cerc este un aspect, aceasta este distanța sa până la zero. De exemplu, punctul de 120° este linia de aspect de 120°. Și apoi oricare două puncte ale cercului în aspectul 120° vor da un prim punct al acestui aspect la adresa 120° și un alt prim punct la adresa -120°. Dar, oriunde sunt două puncte în același aspect, Adresa aspectului va fi aceeași și figura acestui aspect va fi aceeași. De exemplu, figura de opoziție este întotdeauna o linie orizontală 0-180°. Dar pentru forța aspectului și influența lui asupra cercului, nu este deloc indiferent unde se află exact punctele care alcătuiesc același aspect. Un cerc cu un punct de referință este clasificat după puncte de putere diferită.
Am arătat Soarele și Luna în opoziție atunci când aceste planete sunt în grade ușoare. Dar fundamental semnificative vor fi stările când două puncte dintr-un aspect se vor afla în același timp pe punctele tari ale cercului. Când același +-Soare sau +-Lună va fi în punctele cele mai puternice - zero sau + -180 °, iar cele mai influente puncte + -90 ° și + -270 °. Acestea sunt zilele echinocțiului de primăvară și toamnă și zilele solstițiilor de vară și de iarnă.
De exemplu, Soarele este la 90°, iar minus Soarele este la -90° (270°) (sau lăsați Luna să fie). De asemenea, vor forma o opoziție de aspect la adresa +-180°. Dar, în același timp, +-Soarele se află pe linia mediană, pe axa verticală. Locul este important. Și 90° și 270° sunt cele mai asemănătoare puncte de pe cerc. Patru semne T converg aici - o asemănare completă de jos în sus și dreapta-stânga. A fost de aici, după ideile sumerienilor, zeu suprem O, și în general orice zeitate „în execuție”, își exercită influența asupra Pământului. Prin urmare, linia mediană este locul zeității (stâlp de sacrificiu, coloană, obelisc etc.). Axa verticală este adresa aspectului pătratului. Și figura sa geometrică este un triunghi isoscel, al cărui vârf se află la +-180°. Adică o +-zeitate sau un zeu și o zeiță constituie un aspect, o distanță, o interacțiune unul cu celălalt. Adresa acestei distanțe va fi la + -180°. Prin urmare, acesta este punctul de judecată.
Triunghiul este un simbol al axei mediane, exprimă zeitatea. De aici muntele lumii, pomul lumii (pomul de Crăciun), „Dumnezeu este un munte”, „biserica este un munte”. De aici „primul deal”, alias piramida. Deoarece primul deal se odihnește la + -180 °, atunci echinocțiul de toamnă este un „deal sacru”.

RITUALUL DE ANUL NOU AL SUMERIENILOR.

Luna calendaristică a început cu o lună nouă. Primăvara, în timpul viiturii râurilor și în ajunul primului echinocțiu, sumerienii sărbătoreau Anul Nou. Apoi a avut loc o ceremonie de căsătorie sacră, care trebuia să afecteze în mod magic fertilitatea pământului, a animalelor și a oamenilor pe tot parcursul anului. Ritualul regal, care s-a încheiat cu o căsătorie sacră, a determinat soarta tuturor viețuitoarelor pentru anul următor.
Ritualul de Anul Nou este împărțit într-un număr de evenimente principale:
1. Călătoria zeului orașului la tatăl său cu o cerere de reînnoire a regalității în oraș. Obținându-le EU (puteri divine, instituții), oferindu-i regelui posibilitatea de a putere.
2. Nominalizarea regelui ca tânăr erou pentru a lupta cu monștrii care vor să captureze orașul și să-i ia viața. Lupta și victoria regelui. Aducând prada de război în templul zeului tău.
3. Înscăunarea regelui.
4. Căsătoria sacră a regelui și a preotesei în condeiul sacru, imitând unirea a doi zei.

1. Înainte de a se despărți, în comunitate cer binecuvântarea părinților pentru o viață independentă și, ca semn al bogăției lor materiale, își hrănesc strămoșii cu rezultatele muncii lor. Dacă strămoșii au murit până în acest moment, atunci hrănirea lor se transformă într-un sacrificiu. Este vorba despre separarea fiului de tată și dorința fiului de a trăi în propria casă. Toate plimbările zeilor cunoscuți de noi sunt dedicate unui singur scop - mersul către strămoși pentru un nou început, aceasta este căutarea încrederii în sine fără a se rupe legaturi de familie. Călătoria lui Dumnezeu către strămoș pentru începutul unei noi vieți este în mod necesar asociată cu sărbătoarea de Anul Nou și cu înscăunarea regelui. Aceasta înseamnă că călătoria unui zeu către tatăl său precede întotdeauna ritul întronării, chiar dacă simbolic, deoarece în secolele recente Regii sumerieni au domnit foarte mult timp și statutul lor le-a fost atribuit pe viață.
Primindu-Mă de la părinții lor, tinerii zei știu că îi lipsesc de proprietatea necesară. Întrucât EU sunt condițiile existenței, atunci strămoșii care MI-au dat MI își pierd activitatea vitală. Hrănirea strămoșilor înainte de a primi ME reprezintă o compensație pentru pierderea activității vitale. Putem aminti vechiul rit sumerian-akkadian de a vinde regelui pământ comunal, în care unul dintre punctele principale era hrănirea rudelor vânzătorului și a membrilor săraci ai comunității ca compensație pentru terenul pierdut.
2. După ce a obținut dreptul de a moșteni puterea prin mijloace legale, regele se confruntă cu o anumită forță care îi invadează tronul. Este deosebit de interesant că această forță nu traversează niciodată teritoriul sacru al orașului, ci dăunează regelui pe abordările îndepărtate, pentru care este supusă unor lovituri preventive pe propriul teritoriu.
În primele zile ale anului, a avut loc o bătălie rituală între tânărul zeu Ninurta și forțele răului, conduse de demonul Asag. La sfârșitul bătăliei, Ninurta a câștigat, și-a ucis adversarul și a creat din părți ale corpului său lume noua. Așadar, în imnul „Ninurta și Asag” se cântă bătălia tânărului conducător cu răul stăpân al munților, care încuie apele. Apa înaltă, înainte de a ajunge la pământ, se întoarce înapoi în munți, unde apele îngheață și se transformă în gheață. Ca urmare, nu există plante pe pământ. În imnurile regale de la Ur și Isin, găsim o descriere a unor evenimente similare: regele luptă mai întâi cu un dușman îndepărtat în munți, iar apoi aduce trofeele pe care le-a capturat în templul principal al sumerienilor, situat în sacrul Nippur, cel templul lui Enlil Ekuru. Pentru a câștiga un duel cu un rival îndepărtat, regele sau zeul este ajutat de ME primit ca urmare a călătoriei. Ei sunt cei care îl fac pe erou invulnerabil, neînfricat și terifiant atât cartierul, cât și locuitorii orașului natal.
De remarcat că printre popoarele primitive întâlnim obiceiul de a-l ucide pe bătrânul rege și de a pune în locul lui unul tânăr și puternic. Probabil, însăși intriga mitului despre lupta eroului cu monstrul reflectă ritul arhaic al duelului dintre tânărul rege și cel bătrân. Cu toate acestea, textele sumeriene (și mai târziu babiloniene) se ocupă doar de reînnoirea puterii conducătorului domnitor.
3. După transferul trofeelor ​​urmează încoronarea propriu-zisă.
Enlil prezice soarta regelui. Alegerea se exprimă în judecata unei destine favorabile, denumirea unui nou nume favorabil și transferul excesului de vitalitate. Și în momentul înscăunării, zeii confirmă de fiecare dată cuvintele cu o exclamație de he-am (Fie ca să se adeverească!). Dumnezeu transferă regelui diferite aspecte ale puterii împreună cu însemnele în care acestea sunt cuprinse. Printre altele, se acordă o coroană-tiara, o tijă și un inel. „Sceptrul tău să fie un semn de stăpânire.” Tija și inelul necesită un articol separat. Aceste două atribute ale puterii sunt complet greșit înțelese de oamenii de știință. Pe lângă echipamentele pentru păstori-grădină, nu le vine nimic în minte. Ce este, de exemplu, un faraon cu o „greblă” pe piept.
Acum trebuie remarcat faptul că tija din imagini este aproape întotdeauna (apropo, și printre egipteni) situată tangențial la inel. Acesta marchează punctul de referință atunci când apar proprietățile magice ale cercului. Nodul este proiectat să facă același lucru.
4. Ritualul regal se încheie cu ritul căsătoriei sacre, care în textele cunoscute de noi este reprezentat de patru variante:
a) Căsătoria zeului și a zeiței în capela templului, numită condeiul sfințit” (majoritatea imnurilor regale);
b) Căsătoria zeului cu râul și fertilizarea râului („Enki și Ordinul Lumii”);
c) Căsătoria dintre un zeu și o zeiță în Lumea de Subteran care duce la fertilizarea pământului („Enlil și Ninlil”);
d) Căsătoria unui zeu și a unei zeițe pe o insulă retrasă, ceea ce duce la fertilizarea insulei și la apariția vegetației pe ea („Enki și Ninhursag”).
O căsătorie sacră este un eveniment real și doar actualul conducător poate fi subiectul unei astfel de căsătorii. Acest lucru este clar din textele lui Gudea. Inscripțiile de pe statuile sale listează cadouri de căsătorie pentru zeița Bau, care ar trebui să fie combinată cu Ningirsu în noaptea de Revelion.
Da, căsătoria sacră este în primul rând un rit care stimulează fertilitatea. Căsătoria și ritualul agrar preced activitatea cultelor templului, deoarece este legată de viața comunității, iar comunitatea își are rădăcinile în primitivitatea profundă și trăiește numai cu aceste rădăcini. Căsătoria sacră a existat chiar înainte de apariția statului sumerian. Din etnografie știm că printre multe popoare se ține chiar în câmpuri sau pășuni, adică deținerea sa nu are nevoie de templu ca clădire sau instituție de reglementare. Atât în ​​Egipt, cât și în India antică, și printre cele mai diverse popoare primitive angajate în creșterea vitelor și agricultură, căsătoria sacră a fost cel mai important rit al ciclului anual, confirmând statutul de conducător suprem și stimulând fertilitatea pământului și animale. Căsătoria sacră a avut loc în fiecare oraș sumerian și a fost percepută ca căsătoria unei perechi de zeități orașului. Deosebit de frecvente sunt referirile la căsătoria zeului primăverii, Dumuzi, și a zeiței iubirii, Inanna, care a avut loc în orașul Uruk. De fapt, conducătorul orașului, care era marele preot al templului principal al orașului, a acționat ca un zeu, iar una dintre preotesele templului o reprezenta pe zeiță. Un copil născut dintr-o căsătorie sacră avea un statut social înalt și putea să-i numească pe zei părinți.

Dar când vorbim despre societățile primitive, nu ar trebui să ne gândim că originile ritului lor au fost aceleași idei sălbatice despre lume. Trebuie amintit că oamenii din paleolitic și neolitic cunoșteau foarte bine proprietățile cercului. Semnele cercului dublu, numerele cercului sunt moștenirea acestor epoci.
Până la sfârșitul zilelor, sumerienii nu au scos din talie o dantelă dublă magică purtată pe corpul lor gol, care protejează viața și sănătatea.
De aici trebuie să ne așteptăm ca proprietățile cercului să fie reprezentate și în originile acestor ritualuri. În general, timpul sacru al calendarului Nippur a marcat repere ale echinocțiilor și solstițiilor, acordând mai puțină atenție altor perioade ale anului. Sumerienii le-au legat în mod evident de punctele cheie ale cercului, care au primit un sunet deosebit.
Lucrările oamenilor de știință devotați sumerienilor sunt împărțite în două componente. Primul, descriptiv, începe „pentru sănătate” și ne introduce în lumea uimitoare a culturii sumeriene. Al doilea, explicativ, se termină cu „în spatele morților” – aici intră vocea autorului. În orice există o asemenea confuzie și neînțelegere, încât în ​​recunoașterea ritualurilor arhaice rămâne singura speranță ca ei să înțeleagă măcar ceva. După asemenea autori, sumerienii nu mai sunt interesanți. La urma urmei, fiecare își poate oferi propria performanță a ritualului, dar nu mai rău. De exemplu, „Noaptea de carnaval” pare mai interesant.
Dacă definim ritualul sumerian de Anul Nou ca un aranjament de ritualuri arhaice de rotație a culturilor și fertilitate, atunci nu vom înțelege niciodată ce au vrut sumerienii să transmită descendenților. Faptul că ritualurile principale au fost legate de patru puncte cheie de comutare este cu siguranță demn de remarcat. Acesta este ceea ce oamenii de știință ar fi trebuit să înțeleagă în primul rând. Dar cu cât îi invită pe sumerieni la cerc mai insistent, cu atât mai mare fugea oamenilor de știință din cerc, din astrologie, ceea ce a dus la fiasco. Se pare că astrologia sumeriană nu a existat. „Sumerienii aveau o viziune astrolatrică asupra lumii, adică religia lor se baza în mare măsură pe credința în puterea obiectelor cerești – luminari, planete și stele”. O astfel de abracadabra nu deranjează oamenii de știință, nu sunt străini. Sumerienii puteau determina viitorul prin „cărămida sorții”, prin ficatul unui animal etc., dar, din anumite motive, nu prin planete. Și pentru ca sumerienii, profesori în divinație, să treacă pe lângă calitățile inerente planetelor - pot fi văzuți, sunt în mișcare, în poziții diferite - doar comparați. „Astrologia a apărut printre caldeeni și asirieni”. Asta au încurcat toți. Aici este pe teren plan. Deși oamenii de știință știu bine că totul are o preistorie. Sumerienii au creat un instrument precis și complet finisat - un cerc zodiacal cu un punct de referință și semne, cu o înțelegere excelentă a adresei aspectului și a proprietăților matematice ale cercului. Acest instrument este potrivit nu numai pentru predicții, ci și pentru înțelegerea științelor exacte. Toate legile de bază ale fizicii macro și microlumilor trebuie luate în considerare prin proprietățile cercului. Dacă, aproximativ 3000 de ani mai târziu, oamenii de știință ar dezgropa un accelerator ciclic și l-ar porni, ar pretinde ei că primii îl folosesc în scopul propus? La urma urmei, pentru strămoși a fost un tamburin în celebrarea cercului de rotație a culturilor.

În ziua echinocțiului de primăvară și de toamnă are loc conjuncția +Soarelui și -Soarelui. Și din nou, o astfel de stare nu apare nicăieri altundeva pe cerc. În aceste zile, Soarele distribuie energie în mod egal în emisferele Pământului, iar de la 0 ° desemnat de Soare, punctele de aspecte despart cercul zodiacal în semne. În acest moment, apar două stări speciale ale planetei.
Prima stare apare prin aspectele externe ale Soarelui cu punctele cercului:
1. Dacă +-Soarele este conjunctiv la 0° Berbec (echinocțiul de primăvară), atunci este în conjuncție cu fiecare punct de pe cerc. Aspectul Soarelui cu Punctul1 dă punctul aspectului, care este în conjuncție cu -Punctul1, aspectul Soarelui cu -Punctul1, dă punctul aspectului, care este în conjuncție cu Punctul1.
2. Dacă +-Soarele este în conjuncție la 0° Balanță (echinocțiul de toamnă), atunci este în opoziție cu fiecare punct al cercului. Apoi aspectul Soarelui la Punctul1 dă un punct de aspect care este în opoziție cu -Punctul1, iar aspectul Soarelui la -Punctul1 dă un punct de aspect care este în opoziție cu Punctul1. Deoarece opoziția este o opțiune de conectare, acestea sunt state foarte apropiate.
A doua stare apare prin aspectele interioare ale Soarelui și -Soarelui:
1. Dacă acest lucru se întâmplă la 0° Berbec, atunci toate punctele de aspect intern al Soarelui (sau orice planetă) rămân aici. Acesta este într-adevăr un punct de captivitate. Punctele planetei nu pot influența cercul și, deoarece punctele de aspect intern sunt mai puternice decât punctele de aspecte externe, acest lucru reduce semnificativ capacitatea planetei de a influența cercul.
2. Dacă conjuncția +-Soare are loc la 0° Balanță, atunci toate punctele de aspect intern sunt la 0° Berbec, ceea ce reduce și influența lor asupra cercului. Și aceasta este o situație similară cu conjuncția la 0° Berbec.
În Mesopotamia lună nouă a început cu o lună nouă. Prin urmare, în zilele echinocțiului de primăvară (Anul Nou) și în zilele noului jumătate de an (echinocțiul de toamnă), ar trebui să apară o situație interesantă asupra cercului. +-Soarele ar trebui să fie situat lângă 0° Berbec sau, respectiv, lângă 0° Balanță, în timp ce +-Luna apare, de asemenea, în aceeași zonă cu +-Soarele. Prin urmare, luna nouă în acest caz este fundamental diferită de luna nouă obișnuită, atunci când -Soarele și -Luna sunt distanțate semnificativ. Această stare specială este exprimată de sumerieni în particularitățile festivalului de Anul Nou și jumătate de an - Akitu.
În ziua echinocțiului de primăvară apar semne. Prin proiectarea planetelor pe secvența Marte-Pământ-Venus cu un pas de 30°, primul semn este de fapt controlat de Marte, iar al șaptelea semn de Venus.
Practic, ritualurile trebuiau să fie indisolubil legate atât de motivația socială, cât și de poziția planetei + în cele patru puncte cheie ale cercului. Ceea ce are o valoare deosebită.
1. Călătoria zeului orașului la tatăl său. Apariția unei planete sau a Soarelui în zona 0° Berbec atunci când intră în conjuncție cu Soarele este exprimată ca conjuncție cu un strămoș. -Planeta își transferă calitățile către EU către planetă și primește dreptul de a moșteni puterea.
2. Regele se confruntă cu o anumită forță care invadează tronul său. Această forță nu traversează niciodată teritoriul sacru al orașului.
În zona 0° Berbec, Soarele se ciocnește simultan cu +-Luna. Aceasta este într-adevăr o stare de conflict planetar intens. Dar punctele de aspect intern ale +-Lunii, precum și +-Soarele, nu afectează cercul sau „orașul”. Conflictul are loc într-o zonă îngustă de captivitate a planetelor. Când Luna părăsește Soarele după luna nouă, atunci eroul învinge inamicul. Deoarece primul semn este condus de Marte, atunci în zona 0 ° Berbec bătălia este dusă de zeul războiului Ninurta, fiul lui Enlil, sau Ningirsu - proprietarul orașului Lagash, zeitatea războiului și a agriculturii , echivalent cu Ninurta.
3. Înscăunarea. Conexiunea +-Soare înseamnă apariția cercului zodiacal, Semne. Cercul este complet gata de lucru și acum puteți determina soarta întregului an. Regele primește toate semnele puterii.
4. Căsătoria sacră. Deoarece Soarele ocupă vârful primului Semn, el devine automat logodnicul Innana-Venus, care guvernează al șaptelea semn, care este în opoziție cu primul. Opoziția este o opțiune de conectare. Problemele de căsătorie, uniunea sunt chestiuni ale celui de-al șaptelea semn. Este în opoziție cu fiecare punct al cercului. De aceea Inanna-Venus este o mireasă universală și nu are un soț permanent. O planetă la 0° Berbec face contact prin aspecte exterioare cu fiecare punct al cercului. Prin urmare, în mituri, aflându-se într-un loc îngrădit (pen, lumea interlopă, insulă), fertiliză toate râurile, întregul pământ, întreaga insulă.
Dar, deoarece căsătoria este realizată de o planetă +, atunci ipostaza minus a planetei se reflectă în mod necesar în ritualul căsătoriei. Există concepte și atribute inversate aici. În noaptea dinaintea sărbătorii principale, oamenii mai pot face dragoste, acest lucru este chiar binevenit. Dar în ziua Cununiei Sacre, dragostea este interzisă. Nu întâmplător în „Învățătura lui Shuruppak” se spune: „Nu vă căsătoriți în timpul vacanței!”. Este bine cunoscut faptul că mulți conducători ai Mesopotamiei (începând cu Sargon) și-au numit fiicele în funcția de mare preoteasă. Incestul a avut loc la momentul ceremoniei. Acest lucru este confirmat de inscripția lui Ishbi-Erra, regele Isinului, care vorbește despre intrarea sa într-o relație sacră cu fiica sa Ninziana, pe care anterior a numit-o mare preoteasă a Lugalmaradului. Nunta zeilor și nunta oamenilor se corelează ca ceva opus unul altuia și sunt percepute în codul unei lumi inversate. Prin urmare, este firesc ca, dacă pentru oameni o nuntă are loc între rude îndepărtate, atunci pentru zei are loc o nuntă-sărbătoare între rude de sânge și se încheie cu fecundarea întregului spațiu în care are loc căsătoria. Incestul în căsătoria sacră ar putea fi văzut ca o formă diferită de căsătorie, posibilă numai pentru nemuritori.
Cea mai detaliată descriere este marele imn Idin-Dagan A, numit și „Căsătoria sacră a lui Idin-Dagan și Inanna”. Vorbește despre o mare sărbătoare în onoarea planetei Venus, care în Isin a fost numită Inanna-Ninxiana. Zeița apare aici în două înfățișări - ca stăpâna templului Isin din Egalmah, care se căsătorește cu regele și ca o zeitate cerească care contemplă sărbătoarea oamenilor supuși lui. Textul se deschide cu o descriere a unui cortegiu gigantic care are loc după-amiaza, când noua lună a noului an a apărut deja pe cer. Muzicieni și travestiți defilează în același rând. Travestiții poartă săbii și buzdugane, pe o parte a corpului poartă haine bărbătești, pe cealaltă - femei. Sunt femei tinere și bătrâne cu păr împletit.

VACANTA AKITU.
Și acum ne va fi mai ușor să înțelegem următoarea vacanță. Alături de Anul Nou, una dintre cele mai importante sărbători calendaristice din Sumer a fost festivalul Akitu. A fost dedicată schimbării semestrelor și sărbătorită de două ori - la echinocțiul de primăvară și toamnă. Cuvântul de la care provine numele festivalului se referă la o clădire din afara orașului, în care zeitatea locuiește cu ceva timp înainte de întoarcerea sa solemnă în oraș. La sfârșitul semestrului precedent, își părăsește orașul, apoi se instalează într-un Akita și în cele din urmă se întoarce, mărturisind cu apariția sa începutul unui nou semestru.
Pentru prima dată întâlnim o mențiune despre el într-un text din Shuruppak, unde într-un rând prost păstrat se poate citi „akita Ekura”. Aceasta se referă la festivalul templului lui Enlil din Nippur. În textul aceluiași timp din Ur, mențiunea Akita este de asemenea găsită în mod repetat (de data aceasta în templul local din Nanna), și chiar și una dintre vechile luni Ur este desemnată cu numele festivalului. Din documentele dinastiei a III-a a Ur, aflăm că există două tipuri de Akitu: „Seva Akitu” și „Harvest Akitu”. Acesta este numele primei și a șaptea luni din calendarul Noului Ur, asociate, respectiv, cu echinocțiul de primăvară și, respectiv, de toamnă.
Festivalul primei luni a durat în Ur din primele cinci până la șapte zile, iar șase luni mai târziu - în primele unsprezece zile. În seara primei zile, zeul lui Ur, Nanna, zeul lunii și al timpului, a petrecut în locul sacru al lui Du-ur al templului său, Ekipshugal. Este asemănător cu Nippur Dukut, locul unde sunt determinate destinele. În dimineața celei de-a doua zile, Nanna a pornit cu barja sa către casa Akita situată în orașul Gaesh, o suburbie a orașului Ur. În a treia și a patra zi, s-au făcut sacrificii mari de mâncare templului lui Ekishnugal și proprietarilor săi - Nanna și soției sale Ningal, precum și casei din Gaesh. În a cincea zi, Nanna s-a întors solemn în orașul său și a urcat pe tronul templului său, ceea ce a însemnat începutul unei noi jumătate de an. Întregul ritual este descompus în trei părți: a) determinarea soartei zeului; b) plecarea lui din oras la akita si ramane acolo; c) făcând mari sacrificii zeului și returnându-l în oraș. În perioada veche a Babilonului, la marile sacrificii din a patra zi s-a adăugat ritul marii lamentări asociat cu Nanna. În vremuri ulterioare, Akitu începe să fie casa închisorii zeului, adică pur și simplu o închisoare în care este închis și unde este interogat. Fiecare zeitate la momentul șederii în Akita ar trebui considerată moartă temporar. De aici doliul său, care poate să fi existat înainte, dar a intrat în scris abia după dinastia a III-a a Ur.
Oamenii de știință blocați în fazele lunare oferă versiunea lor despre originea Akita. Călătoria Nannei pe barjă nu este altceva decât imaginea unei luni care plutește pe cer. Dispariția temporară a lui Nanna este dispariția discului lunar înainte de luna nouă. Întoarce-te în orașul tău - o lună nouă și câteva zile după aceasta. Dar dacă ritualul Akitu ar fi asociat doar cu cultul lunar și cu schimbarea fazelor, acesta ar avea loc în fiecare lună nouă și ar fi lunar. Un festival cu acest nume este celebrat în acest moment în Ur, și în Nippur, și în Umma și în Adab. Adică, fiecare oraș are propriul său Akita, la care participă zeitățile locale.
Echinocțiul de toamnă semnifică conjuncția +-Soarelui în opoziție cu 0° Berbec și apariția punctului 0° Balanță, vârful celui de-al 7-lea Semn. Acest punct similar de captivitate pe un cerc pentru planetă este Linia de opoziție. Figura geometrică aspect - o linie orizontală - solzi, care a dat numele Semnului. Deoarece acesta este al doilea punct semnificativ al cercului, reflectând distribuția egală a energiei Soarelui pentru emisfere, poate servi și ca model al cercului zodiacal, pregătit pentru predicții. Prin urmare, funcția de a determina soarta dincolo de acest punct este bine înrădăcinată în mituri. La momentul echinocțiului de toamnă din Orientul Mijlociu, în a șaptea zi a lunii a șaptea (septembrie-octombrie), toate ME și destinele pe care Ellil le-a determinat pentru lume și le-a distribuit pe parcursul celor douăsprezece luni sunt scrise pe Masă de către zei. de înțelepciune și litere, Ea și Nisaba. Spălarea regală are loc în a treia sau a șaptea zi a lunii a șaptea, care are loc odată cu echinocțiul de toamnă.
Reapariția planetei este definită ca contact cu lumea morților. Și apariția +-Lunii împreună cu Soarele înseamnă un conflict serios și amenințare, dar aici, spre deosebire de bătălia cu forțele răului din Anul Nou, se recomandă să nu se amestece în evenimente și să arate smerenie.
Timpul echinocțiului de toamnă este perceput de popoarele din Orientul Mijlociu ca o perioadă a curții zeului solar Utu asupra celor vii și morți și a pocăinței domnitorului pentru păcatele primei jumătate a anului. Împreună cu conducătorul, toți oamenii din Sumer ar trebui să se pocăiască, regele îi dă exemplu prin smerenia și dorința sa de a se purifica. Regele, curățat de murdărie și murdărie, nu ar trebui să se îndrepte către semnele puterii și bogăției - carul și vistieria. Trebuie să călătorească tot drumul pe jos, iar când ajunge la palat, nu trebuie să se atingă de mâncarea peștilor. Partea de jos a cercului este semnul de apă Rac. Prin urmare, zeitatea (zeul sau zeița) este un pește.

Sărbătorile de solstițiu.

În ziua solstițiului de iarnă, Soarele ocupă partea de sus a cercului, iar Soarele - partea de jos a cercului. +-Soarele se află pe Linia pătratului (0° Rac - 0° Capricorn), care este ocupată de zeul neolitic al pământului și al lumii interlope și de Marea Zeiță. Partea de sus a cercului: plusul zeiței cerului este conectat cu minusul zeului pământului. Partea de jos a cercului: plusul zeului pământului este conectat cu minusul zeiței cerului.
În partea de jos a cercului pentru zeiță va fi o funcție. Zeița Raiului a fost venerată la un moment dat ca „părintele plantelor” și, prin urmare, a fost și patrona agriculturii. Pentru multe popoare, zeitatea focului, a fost concepută vatra imagine feminină. În mitologia neolitică, Soarele era reprezentat de o femeie de foc. În cinstea Vestei, romanii au întreținut în templu un foc de nestins, care a fost reînnoit în prima zi a noului an, 1 martie. Vesta este aproape de Marea Zeiță prin faptul că era înfățișată cu fața acoperită cu un voal. Accesoriile ei erau un castron (un semn al unui cerc dublu), un sceptru, o torță. Templul Vestei era rotund. În rândul grecilor, Hestia era considerată patrona vetrei, iar numele ei însemna „vatră”. Minus, zeul pământului l-a ridicat la cer ca zeul furtunilor și al furtunilor. Zeul Mercur este descendent de la zeul pământului, așa cum indică sandalele sale cu aripi. De fapt, semnele Rac și Capricorn, care aparțin Liniei Pieței, au devenit Casele părinților tocmai datorită prezenței Marii Zeițe și a zeului pământului aici. Acestea sunt Casele Mamei și Tatălui, vatra, pământ natal. Nu este nevoie să convingi Marea Zeiță și zeul pământului să se alăture. Prin natura cercului dublu, ele sunt duale, deja în unire, poate fi doar exprimată. Adesea, zeitățile antice par să se dubleze, sunt menționate la genul feminin și masculin, de exemplu, Faun și Faun, Liber și Libera. Cea mai veche zeitate păstorească, Paleia, era atât feminină, cât și masculină. În Cipru exista o imagine a unei Venus cu barbă, care combina principiile masculine și feminine. În general, hermafroditismul este un fenomen destul de comun în rândul celor mai vechi zei umani, care au fost adesea reprezentați ca purtători atât a principiilor masculine, cât și a celor feminine. Zeități cu sex nedeterminat nu au fost găsite doar la Roma, dar acesta nu a fost rezultatul „ideilor vagi despre zeitate”. Popoarele germanice au păstrat foarte multă vreme obiceiul de a alege un rege și o regină a ceaiului. Toate acestea sunt o consecință directă a locației Marii Zeițe și a zeului pământului pe o singură Linie a pătratului și a prezenței unei funcții minus.

Deci, semnele plus și minus ale Soarelui sunt distanțate cât mai mult posibil pe cerc și nicăieri altundeva nu se repetă o astfel de stare. Aceasta înseamnă că Soarele plus, fiind în vârful cercului și reprezentând cei vii, se regăsește simultan în lumea interlopă, ca Soarele minus, și contactează cu lumea morților, strămoșii. Dacă în același timp zeul pământului se află în partea de jos a cercului, atunci el este în contact cu -Soarele, iar ipostaza minus a zeului pământului este conectată cu +Soarele din vârful cercului. . Acesta este contactul celor vii cu morții, pe care sumerienii l-au exprimat în ritualul de reproducere și hrănire a strămoșilor. Solstițiul de iarnă a fost sărbătorit de sumerieni ca o sărbătoare a ieșirii strămoșilor din lumea interlopă, iar conducătorii orașelor sumeriene erau înțeleși ca strămoși. Pentru ei în clădire adunare Națională au fost înființate tronuri, au fost invitați să guste diverse feluri de mâncare de jertfă. Vara, în ajunul solstițiului, avea loc o sărbătoare a plecării lui Dumuzi în lumea interlopă, însoțită de bocete și înmormântarea sa simbolică. În acest moment, plus Soarele se află în partea de jos a cercului - în lumea interlopă. În iulie-august s-au sărbătorit isprăvile eroului-rege sumerian Ghilgameș. În blocurile orașului, la lumina torțelor, se țineau competiții sportive dedicate acestui favorit al literaturii mesopotamiene. În acest moment, +-Soarele se află pe linia Trine, a cărui figură de aspect linie verticala Leul în creștere este simbolul lui Ghilgameș.
Dacă sumerienii au limitat contactul cu strămoșii lor hrănindu-i, atunci în vremuri mai arhaice i-au fost cerute sacrificii umane zeului pământului, așa cum demonstrează festivalul Saturnaliilor. Când lumea minus a morților intră în contact cu lumea plus a celor vii, atunci este nevoie să te protejezi cu o mască minus - o mască. Când plusul și minusul planetei sunt distanțate maxim, atunci acest lucru ar trebui exprimat prin starea „dimpotrivă”. Această proprietate a Square Line este flip. Toate regulile și fundațiile trebuie răsturnate. În loc de doliu, distrează-te. Haine diferite, comportament diferit, deghizare diferită. Sclavii sunt domni. Regele adevărat este un substitut, rege comic.
Sărbătorile echinocțiului și solstițiului marchează contactul lumii celor vii cu lumea morților, strămoșii, zeii și spiritele lumii interlope, spiritele rele.
De aici vin tradițiile Saturnaliilor, carnavalelor, divinației de Crăciun.
În Imperiul Roman, exista o sărbătoare curioasă în care sclavii dețineau funcții publice și chiar primeau dreptul de a face legi. Saturnalia - festivități în onoarea zeului pământului și a culturilor lui Saturn, care au avut loc la sfârșitul lunii decembrie în zilele solstițiului de iarnă. În timpul Saturnaliilor, orice treburi publice erau evitate, curțile erau închise, nu începeau războaie și nu erau pedepsiți criminalii, sclavii transformați în consuli, pretori și senatori.
Cu toate acestea, Saturn nu era o zeitate locală și era venerat cu capul descoperit. Cel mai probabil, cultul lui Saturn s-a răspândit în Italia cu mult înainte de întemeierea Romei, ceea ce este confirmat de Dionisie de Halicarnas, care a scris că Italia se numea Saturnia chiar înainte de sosirea lui Hercule acolo, că templele erau dedicate lui Saturn peste tot, că multe orașe și localitățile i-au purtat numele, în trăsături de stâncă și deal.
Sărbătoarea Saturnaliei era în decembrie, luna trecuta an conform calendarului roman. Se crede că inițial Saturnaliile au avut loc într-o singură zi, iar abia mai târziu au fost extinse la șapte zile. Acest carnaval străvechi - în forma în care a fost în plină desfășurare pe străzi timp de o săptămână, de la 17 la 23 decembrie Roma antică, - a fost marcată de sărbători, desfătări și o căutare frenetică a tot felul de plăceri senzuale.
S-au păstrat mai multe evenimente de încredere care au avut loc în Saturnalii. Pe 17 decembrie s-a făcut un sacrificiu public în templul lui Saturn, care s-a revărsat apoi într-o cină festivă, care a fost întreruptă de strigătele „Io Saturnalia”. Toate secțiunile societății romane s-au bucurat, s-au ospătat și au făcut schimb de daruri în perioada Saturnaliilor, inclusiv cerei ( lumânări de ceară) și sigilaria (figurine din teracotă sau din aluat). Primul a servit ca simbol al faptului că sărbătoarea Saturnaliei a căzut în timpul solstițiului de iarnă (bruma), a doua a fost o relicvă a ritului sacrificiului lui Saturn. În familii, ziua începea cu un sacrificiu (se sacrifica un porc) și trecea în distracție. Străzile erau aglomerate de oameni.
În timpul festivalului, a fost ales un împărat special, iar comportamentul lui a fost comic și stupid. Când, de exemplu, ținea un discurs, trebuia să facă o strâmbă și să-și bată joc de sine. Dar cea mai cunoscută trăsătură a Saturnaliilor este rolul jucat de sclavi în această acțiune. Rolurile sclavilor și ale proprietarilor lor au fost fundamental inversate, astfel încât în ​​fiecare casă, în fiecare familie, sclavii conduceau acum totul și numai ei luau toate deciziile. Sclavilor li se permitea chiar să-și insulte stăpânii și nu-i puteau pedepsi. Acest rol este bine dezvăluit de D. Fraser: „În timpul Saturnaliilor, distincția dintre stăpâni și sclavi a fost, parcă, desființată - sclavul a avut ocazia de a-și denigra stăpânul, de a se îmbăta, ca cei liberi, de a sta la fel. masa cu ei. Mai mult, nici măcar nu i s-a putut reproșa verbal infracțiunile pentru care ar fi fost pedepsit oricând cu bătăi, închisoare sau executare. Mai mult, stăpânii și-au schimbat locul cu sclavii și i-au servit la masă - nu au scos masa stăpânului până când sclavul și-a terminat masa. Această inversare a rolurilor a mers atât de departe încât fiecare casă s-a transformat temporar într-un microstat, în care toate cele mai înalte funcții guvernamentale erau ocupate de sclavi - dădeau ordine, dădeau legi, de parcă ar fi consuli, pretori sau judecători. O reflectare palidă a puterii conferite sclavilor în timpul Saturnaliilor a fost alegerea prin sorți a unui rege fals, la care au participat cetățeni liberi. Persoana asupra căreia i-a căzut lotul a primit titlul regal și a dat supușilor săi ordine de natură jucăușă și absurdă.
Dar nu totul a fost atât de distractiv - conform rapoartelor, altarele acestui zeu au fost pătate cu sângele victimelor umane, care au fost înlocuite cu imaginile lor într-o eră mai umană. În unele părți ale Imperiului Roman, exista obiceiul la sfârșitul acțiunii festive de a face sacrificii umane. Cu 30 de zile înainte de începerea vacanței, a fost ales prin tragere la sorți un bărbat tânăr și frumos, care era îmbrăcat în haine regale, ca să semene cu Saturn. În timpul vacanței, își putea permite orice plăcere, chiar și una care avea voie doar „nemuritorilor”. În ajunul festivalului lui Saturn, persoana care îl întruchipa pe zeu a trebuit să-și taie gâtul lângă altar.
Grecia antică cunoștea sărbători zgomotoase și vesele în cinstea lui Dionysos - Dionysia. Erau însoțiți de procesiuni în mascarada (komos) cu cântări, muzică și dans. În fața lor se afla principala „corabia” amuzantă a procesiunii festive, pe care autorii romani antici o numesc „carrus navalis” adică. "car de mare" De obicei, găzduia un grup costumat.
În culturile arhaice, măștile erau puse pe morți, astfel încât atunci când întâlnesc spirite în drum spre viața de apoi, să nu-i poată face rău. Acest ritual a fost cultivat și într-o perioadă ulterioară. În Europa medievală, carnavalul ca procesiune teatrală cu jocuri, dramatizări, distracție și artificii, mascarea participanților sărbătorii a intrat ferm în cultura festivă a popoarelor romane și și-a arătat esența în timpul rămas bun de la iarnă - sărbătoarea populară de primăvară.
Atentie speciala devotat artei costumului decorativ. Mascarea participanților la procesiune, elemente false de decor, instalații decorative - toate împreună în carnaval-teatralizarea spectaculoasă au ajutat la „întoarcerea” vieții. Comportamentul uman în acest caz a fost extrem de contradictoriu. Pe de o parte, o persoană, ascunsă în spatele unei măști, se ascundea, apărându-se de spiritele rele, pe de altă parte, a intrat în dialog cu ea și chiar în anumite relații de joc, pentru că. de multe ori masca lui avea imaginea celei mai impure forțe și persoana, parcă, a parodiat această forță impură. Același lucru este valabil și pentru îmbrăcăminte. Îmbrăcându-se în costumul altcuiva, în haine ciudate care încalcă norma, o persoană a încălcat o anumită normă tabu și a depășit granița obișnuitului în sfera încălcării interdicțiilor, parodiei sau chiar a intrat în relații cu forțe din altă lume.
O mască și un costum de carnaval nu sunt doar o deghizare a feței. În spatele râsului de carnaval se află afirmarea puterii umane. Un costum de carnaval și o mască au ajutat la dobândirea libertății de acțiune, să devină spontane și de nerecunoscut, să apară incognito în comunicarea interpersonală. În mască, se putea comporta liber și chiar sfidător, uitând de convențiile seculare. Bufoneria este una dintre verigile carnavalului național și culturii festive cu tradițiile sale în zonele rurale și orașe în zilele festivităților: festivitățile de Crăciun și Carnaval, Festivalul Primăverii, Festivalul Yarila, iunie Ivan Kupala.

Anul Nou este cea mai preferată sărbătoare între toate popoarele. Și cum a apărut el pe Pământ și în ce motive reale dragoste atât de universală pentru el?

Zeul muribund și înviat este un arhetip mitologic larg răspândit găsit în aproape toate religiile. O serie de cercetători asociază acest mit cu Atlantida și moștenirea ei. De regulă, nu numai misterele secrete (inițiațiile) sunt asociate cu acesta, ci și tot felul de festivaluri și ritualuri populare. Acestea sunt misterul egiptean al morții și renașterii lui Osiris, doliul lui Hylas printre grecii din Ceos și Adonis din Cipru și Lesbos, misterele eleusine, precum și obiceiurile slave ale „înmormântării lui Kostroma” și arderii lui. Maslenitsa legată de aceste rituri. Hristos care învie este descendent din acești zei muribund și înviați.

Crăciunul, care cade pe 25 decembrie, are și rădăcini babiloniene/sumeriene. Adevărata naștere a lui Isus este necunoscută, dar pentru a satisface o mare parte a societății, împăratul Constantin cel Mare, care a aprobat creștinismul religie oficială Bizanț, a ordonat să sărbătorească Crăciunul în ziua în care a fost sărbătorită anterior nașterea zeului soare Mithra, iar înaintea lui, babilonianul Dimuz (soțul lui Inanna/Ishtar).

De obicei se crede că zeul muribund și care învie este personificarea forțelor naturii și fertilității, el „moare” toamna și „învie” odată cu apariția primăverii. Totuși, acest mit are un scop mai profund, care este de a arăta omului în evoluție calea Spiritului (pe care el/ea este) coborând în Materie.

7. Anul Nou, Ivan cel Groaznic și Nibiru

Nibiru, Ivan cel Groaznic și titlul „Țar”

ÎN lumea antica nu exista o graniță clară între lumea oamenilor și lumea zeilor. În Orient, unde s-au creat primele civilizații, de mii de ani au existat monarhii teocratice în care regele era fie zeu (ca în Egipt), fie slujitor al unui zeu (ca în Mesopotamia).

Ivan cel Groaznic a fost primul conducător rus care a luat titlul de „Țar”, adică Conducătorul Suprem. Toți suveranii anteriori purtau doar titlul de „Mare Duce”, ceea ce înseamnă că deasupra lor se aflau hanii mongoli (care plăteau tribut) și împărații bizantini (de la care au adoptat creștinismul).

Până acum, rădăcinile originii în limba rusă a cuvântului „Țar” nu sunt cunoscute cu siguranță. Indiferent cât de fantastic ar suna, dar cel mai apropiat în pronunție și înțeles este cuvântul sumerian „Sar”, care este epitetul lui Nibiru - planeta natală a zeilor sumerieni care au creat omul. Cuvântul „Sar” înseamnă „Conducătorul Suprem”, adică „Rege”. De aici și rădăcinile numelui din Orientul Mijlociu Sarah / Sarah, adică „Doamnă”. Acesta era numele soției lui Avram / Avraam, care, la cererea lui Dumnezeu, împreună cu soțul ei și-au schimbat numele sumeriene în altele noi și din care au plecat multe popoare și religii monoteiste - iudaism, creștinism, islam.

Sumerienii au numit cuvântul „Sar” perioada de rotație a lui Nibiru în jurul Soarelui nostru, care este de 3600 de ani și se traduce și prin „cerc corect” sau „ciclu complet”. Numărul 3600 a fost indicat de sumerieni cu o pictogramă cerc mare (sau orbită). Acești trei termeni sunt identici în rândul sumerienilor: planeta Nibiru, orbita ei, numărul 3600. Termenul „Sar”, ca și alte cunoștințe astronomice, sumerienii l-au primit de la nibirueni, care nu erau doar zeii lor, ci și profesorii.

Principala sărbătoare pe care acești zei au lăsat-o pământenilor a fost Anul Nou, dedicat creării omului de către nibirueni. Când umanitatea și-a dovedit maturitatea, ei au început să numească cei mai capabili oameni ca conducători asupra altor oameni și orașe. Ishtar a fost responsabil pentru numirea regilor din Mesopotamia pentru o lungă perioadă de timp.

Locul regal de rugăciune al lui Ivan cel Groaznic din Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Kremlin stă pe lei de lemn. Zeii sumerieni (nibiruani) au fost înfățișați pe aceiași lei. Locul de rugăciune regal - Tronul lui Monomakh - a fost creat în 1551 pentru primul țar rus Ivan cel Groaznic, în anul întemeierii Sviyazhsk (vezi lucrarea „Înflorirea Lotusului în Rusia”).

Prin Ivan cel Groaznic au apărut nu doar atributele puterii acordate de nibirueni la Rus', ci și locurile geografice asociate cu Anul Nou, principala sărbătoare pe care zeii din Nibiru o lăsau pământenilor. Așadar, primul țar rus Ivan cel Groaznic, încă din secolul al XVI-lea, i-a acordat statutul de „Mare” (în sensul aproape „Sar”) lui Ustyug, care în secolul al XX-lea a devenit locul de naștere al lui Moș Crăciun și al Anului Nou. , în care toată Mesopotamia a sărbătorit crearea omului de către nibirueni. Mai mult, prima soție a lui Ivan cel Groaznic a fost Anastasia din familia lui Procopius cel Drept (vezi lucrarea „Secretul familiei Romanov”), făcătorul de minuni al lui Ustyug.

Sub Ivan cel Groaznic, Lovozero a apărut pentru prima dată în cronicile rusești - actuala capitală a Laponiei ruse din regiunea Murmansk, sora Laponiei finlandeze - locul de naștere al lui Moș Crăciun. Murmansk însuși, în trecut - Romanov-on-Murom se află pe meridianul 33, lângă meridianul Nilului (meridianul 30), pe care se află Sankt Petersburg, Constantinopol (Istanbul), Alexandria Egiptului, piramidele din Giza, etc.

Pe meridianul 33 din Sevastopol se află o piramidă-templu, unde, potrivit unor cercetători, ultimul țar rus și-a ascuns regalia regală - o coroană și un sceptru. 33 de grade este și unghiul orbitei lui Nibiru față de planul planetelor sistem solar.

Nibiru, Ivan cel Groaznic și Crucea dătătoare de viață

Unghiul orbitei lui Nibiru față de planul planetelor sistemului solar este de aproximativ 33 de grade. De aici, al doilea nume al lui Nibiru ca Planetă sau punct de trecere, răscruce de drumuri. Simbol antic al lui Nibiru - cruce. Aproape la fel de dătător ca cel despre care a vorbit Ivan cel Groaznic în filmul „Ivan Vasilyevich își schimbă profesia”.

"Asta e ceea ce cruce cel dătător de viață o face!”

Nibiru, Ivan cel Groaznic și Capul lui Monomakh

Un semn distinctiv al zeilor nibirueni a fost o coafură - un simbol al puterii supreme, care în Rus' a devenit pălăria lui Monomakh - cel mai venerat atribut al puterii regale și personificarea responsabilității regelui față de supușii săi. Doar acest lucru este sugerat de A. S. Pușkin, în cuvintele lui Boris Godunov: „O, ești grea, pălăria lui Monomakh”.

Astfel, puterea suveranilor de la Moscova primește sancțiunea supremă nu atât de la împărații bizantini, cât de la însuși regele babilonian Nabucodonosor al II-lea, care a construit celebra Poartă Iștar - unul dintre simbolurile principale. Prin acest simbol, moștenirea sumerienilor (nibiruenilor) a trecut în iudaism, creștinism, islam, care au jucat un rol cheie în dezvoltarea civilizației noastre în ultima mie de ani.