अध्याय दो

एंथ्रोपोजेनेसिस का रहस्य

आनुवंशिक सांस्कृतिक विकास

मनुष्य एक प्राकृतिक प्राणी है। आदम के वंश में पशु प्रकृति को नकारने के लिए किसी के दिमाग में नहीं आता। लेकिन यहाँ एक विरोधाभासी विचार है: पशु साम्राज्य में मानव क्या है? क्या यह उलटफेर इतना बेकार है?

वैज्ञानिक ज्ञान के तर्क और कार्यप्रणाली के एक प्रसिद्ध विशेषज्ञ जोसेफ अगासी ने अपने काम में "तर्कसंगत दार्शनिक नृविज्ञान के विकास की ओर" पदों के बीच अंतर को स्पष्ट करने की कोशिश की - "मनुष्य एक जानवर है" और "मनुष्य में जानवर" . यदि हम मानते हैं कि मनुष्य एक जानवर है, तो हम अनजाने में कुछ "गैर-पशु" अवशेषों, मनुष्य के "गैर-पशु" सार को अनदेखा कर देते हैं। अगासी के अनुसार यदि मनुष्य मात्र एक पशु होता, तो यह शेषफल शून्य होता और मनुष्य एक ही समय में मनुष्य और पशु दोनों होता। हालाँकि, "मनुष्य-पशु" एक आदमी नहीं है, उसे "मनुष्य में जानवर" के रूप में समझा जाना चाहिए, अर्थात। मनुष्य में पशु प्रकृति की उपस्थिति के रूप में

जब हम कहते हैं: "मनुष्य एक जानवर है" - हम सबसे पहले उसकी पशु प्रकृति, उसकी पशु विशेषताओं को समझने की कोशिश कर रहे हैं। हालांकि, एक ही समय में एक व्यक्ति में पशु उत्पत्ति की विशेषताएं होती हैं, और निश्चित रूप से एक गैर-पशु स्रोत। मनुष्य की विशिष्टता को उजागर करने की कुंजी इस तथ्य में बिल्कुल भी नहीं है कि वह प्राकृतिक विकास का उच्चतम बिंदु है, सबसे उत्तम जैविक प्राणी है। इसके विपरीत, बी पास्टर्नक के शब्दों में, "सृजन का क्रम भ्रामक है, एक परी कथा की तरह अच्छी समाप्ती"। दार्शनिक मानवविज्ञानी आज मानव प्रकृति की "असंगतता" साबित करते हैं। मनुष्य को विकास का सौतेला पुत्र माना जाता है, उन्हें प्रकृति का असफल उत्पाद घोषित किया जाता है।

हम जानते हैं कि एक व्यक्ति के दो कार्यक्रम होते हैं - सहज और सामाजिक (सांस्कृतिक)। मनुष्य अपने शारीरिक संगठन और शारीरिक कार्यों के अनुसार पशु जगत से संबंधित है। जानवरों का अस्तित्व वृत्ति से निर्धारित होता है, अर्थात। वंशानुगत संरचनाएं। बिना किसी नौवहन उपकरण के पक्षी हवाई मार्ग बिछाते हैं। घोड़ा अचूक रूप से गैर-जहरीली जड़ी-बूटियों से जहरीले को अलग करता है। मकड़ी गणितीय रूप से सटीक मछली पकड़ने का गियर बनाती है। जानवर मूल रूप से व्यवहार पैटर्न द्वारा निर्धारित वृत्ति से परे जाने में असमर्थ है।

एक जानवर का अस्तित्व उसके और प्रकृति के बीच सामंजस्य की विशेषता है। यह, निश्चित रूप से, इस संभावना को बाहर नहीं करता है कि प्राकृतिक परिस्थितियों से जानवर को खतरा हो सकता है और उसे अपने अस्तित्व के लिए जमकर लड़ने के लिए मजबूर कर सकता है। लेकिन जानवर खुद प्रकृति द्वारा उन क्षमताओं से संपन्न होता है जो उसे उन परिस्थितियों में जीवित रहने में मदद करते हैं, जिनका वह विरोध करता है, ठीक उसी तरह जैसे किसी पौधे का बीज जीवित रहने के लिए "सुसज्जित" होता है, मिट्टी, जलवायु की स्थितियों के अनुकूल होता है। .

दरअसल, प्रकृति में अक्सर हार्मोनिक घटनाएं पाई जाती हैं। कुछ शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि वैवाहिक निष्ठा मनुष्यों या स्तनधारियों की तुलना में पक्षियों में अधिक बार और पूरी तरह से होती है। जानवरों के व्यक्ति निस्वार्थता, असीम भक्ति के लिए सक्षम हैं। एक जीवित प्राणी आत्महत्या करने में सक्षम नहीं है, जैसा कि एक विचारशील प्राणी में निहित है। कुछ वैज्ञानिकों ने इन तथ्यों में वृत्ति की सर्वव्यापी शक्ति के प्रमाण देखे हैं।

हालांकि, कई तथ्य इसके विपरीत बोलते हैं। वृत्ति कुछ हद तक अंधी है; यह किसी भी तरह से अच्छे की ओर सख्ती से निर्देशित नहीं है। उदाहरणों को तब जाना जाता है जब यह किसी जीवित प्राणी के अपने अस्तित्व के अनुकूलन की स्पष्ट अपूर्णता का कारण बनता है। जब, कहते हैं, एक मादा नर को खाती है, तो संदेह के स्पष्ट हिस्से के साथ वृत्ति की "तर्कसंगतता" के बारे में बात करना पहले से ही संभव है।

पृथ्वी पर मनुष्य के प्रकट होने से पहले ही, कुछ जीवों को बहुत अच्छा लगा, वे सांसारिक जीवन के लिए अच्छी तरह अनुकूलित थे। लेकिन "दुर्भाग्यपूर्ण" जीव भी थे, बेहद असफल, जिनकी प्रवृत्ति ने न केवल उन्हें जीने से रोका, बल्कि उन्हें मौत की ओर भी ले जाया। "यदि ये जीव तर्क कर सकते हैं," रूसी वैज्ञानिक I.I ने लिखा है। यह पूरी तरह से व्यवस्थित है और सबसे पूर्ण सुख और संतुष्टि प्राप्त करने के लिए किसी को अपनी प्राकृतिक प्रवृत्ति का पालन करना चाहिए। एक प्रकार का गुबरैला, भूख और शहद के स्वाद से आकर्षित और असफल रूप से इसे फूलों में, या कीड़ों के साथ, आग की वृत्ति द्वारा निर्देशित, पंखों को जलाने और आगे के अस्तित्व में असमर्थ होने के लिए; जाहिर है, वे घोषणा करेंगे कि दुनिया घृणित रूप से व्यवस्थित है और यह बेहतर होगा कि इसका अस्तित्व बिल्कुल न हो।

नव-डार्विनवाद के सिद्धांत के अनुसार, बलगम की एक गांठ से एक व्यक्ति में जैव जीवों का विकास किसकी बदौलत पूरा होता है? प्राकृतिक चयनउत्परिवर्तन के कुल सेट (जीन की आणविक संरचना में सहज परिवर्तन) जो जीवित रहने के लिए उपयोगी हैं। शास्त्रीय डार्विनवाद और नव-डार्विनवाद का एकमात्र विरोधी लैमार्कवाद है, जिसके परिणामस्वरूप अब अर्जित लक्षणों की विरासत का सिद्धांत बन गया है।

उत्पत्ति का आमतौर पर स्वीकृत सिद्धांत आधुनिक आदमीनिम्नानुसार संक्षेप किया जा सकता है। मनुष्य के पूर्वज ने किसी कारणवश पेड़ों में रहना छोड़ दिया और सीधा चलने लगा। उसकी उंगलियां विकसित हो गईं और वह औजार बनाने लगा। इसका मस्तिष्क अन्य प्राइमेट जैसे एंथ्रोपोइड्स की तुलना में अपेक्षाकृत बड़ा था। आधुनिक मनुष्य के उद्भव में तीन कारक-सीधी चाल, औजारों का आविष्कार और मस्तिष्क का विकास-को निर्णायक के रूप में देखा गया।

पैलियोएंथ्रोपोलॉजी में हाल के घटनाक्रम इस परिकल्पना के विरोध में आते हैं। इस प्रकार, अमेरिकी वैज्ञानिक जेफरी गुडमैन का दावा है कि आधुनिक मनुष्य के आगमन से पहले भी, मानव प्रजाति के रूप में आस्ट्रेलोपिथेकस (होमो इरेक्टस, यानी इरेक्टस मैन) और निएंडरथल थे, जो इन विशेषताओं में भिन्न थे: ईमानदार चाल, उपकरण और एक विकसित मस्तिष्क। इन मानव प्रकारों में से प्रत्येक एक महत्वपूर्ण समय के लिए अन्य मानव प्रजातियों के साथ सह-अस्तित्व में था।

अफ्रीकी आस्ट्रेलोपिथेकस को अक्सर मानव रेखा का प्रत्यक्ष पूर्वज माना जाता है। उनके पास दांतों की एक मानवीय व्यवस्था, एक सीधी चाल और एक अपेक्षाकृत बड़ा मस्तिष्क था। प्रभावशाली आकार, ताकत, या डराने वाले नुकीले दांतों की कमी के कारण, वे अफ्रीका के घास के सवाना में परिवार समूहों में घूमते थे, पौधों के खाद्य पदार्थ इकट्ठा करते थे, शेर के शिकार के अवशेष खाते थे, और कभी-कभी खरगोशों और कछुओं जैसे छोटे जानवरों का शिकार करते थे। यह स्पष्ट नहीं है कि उनके पास कच्चे पत्थर के औजार थे या नहीं।

होमो इरेक्टस पहला होमिनिन है जो एक उचित मानव प्रजाति के रूप में वर्गीकृत होने के लिए पर्याप्त उन्नत है। हाथ की कुल्हाड़ियों सहित कई प्रकार के उपकरणों से लैस, वह आस्ट्रेलोपिथेकस की तुलना में बहुत अधिक सक्षम शिकारी प्रतीत होता है। खुरदुरा कंकाल बड़ी ताकत का गवाह नहीं होता। बढ़ा हुआ मस्तिष्क होमो इरेक्टस पर स्पष्ट सुधार दिखाता है। वास्तव में, निएंडरथल की कुछ आबादी के मस्तिष्क का औसत आकार आधुनिक मनुष्यों की तुलना में थोड़ा बड़ा है। निएंडरथल मस्तिष्क की बढ़ी हुई मात्रा संभवतः अधिक विशाल और जटिल मांसपेशियों के नियंत्रण से जुड़ी थी। बंदूकों के सेट में अपेक्षाकृत कम बदलाव या नवाचार दिखाई दिए। शिकागो विश्वविद्यालय के रिचर्ड क्लेन ने नोट किया कि वे "बुरे शिकारी" थे।

गुडमैन के अनुसार, आधुनिक मनुष्य ने लगभग 35,000 साल पहले अपनी शुरुआत की, जब निएंडरथल अभी भी यूरोप घूम रहे थे। वह उनकी जगह लेने आया था। आधुनिक मनुष्य अपने पूर्ववर्तियों से एक प्रजाति के रूप में काफी अलग है। कंप्यूटर की मदद से किए गए प्रयोगों (मैसाचुसेट्स इंस्टीट्यूट ऑफ टेक्नोलॉजी के एक कर्मचारी डॉ. एफ. लिबरमैन) ने दिखाया कि कोई भी मानव पूर्व मानव विभिन्न प्रकार की ध्वनियों का उत्पादन नहीं कर सकता है जो कि आधुनिक भाषणऔर आधुनिक भाषा।

मानव खोपड़ी में एक महत्वपूर्ण पुनर्गठन हुआ है। इसकी विशिष्ट उच्च-भूरी आकृति विकास के और भी अधिक कट्टरपंथी प्रारंभिक बिंदु के लिए एक फ्रेम के रूप में कार्य करती है - मस्तिष्क का एक बड़ा ललाट भाग, लगभग हर विशिष्ट मानव गतिविधि के लिए जिम्मेदार। होमो सेपियन्स मस्तिष्क की अभूतपूर्व संरचना, इसके प्रमुख ललाट लोब के साथ, गुणात्मक परिवर्तन लाए जो कि हो रहे मात्रात्मक परिवर्तनों के संदर्भ में आश्चर्यजनक हैं।

मानव मस्तिष्क का अद्वितीय ललाट भाग (नियोकोर्टेक्स और सेरेब्रल कॉर्टेक्स सहित) बहुत विकसित मानव बुद्धि, ठीक मोटर क्षमता - उंगली की चपलता, साथ ही भाषाई क्षमताओं - भाषण, जो व्यक्तिगत व्यवहार में भी शामिल है, सामाजिक संबंधों में, परिभाषित करने में सक्षम बनाता है मूड, आंतरिक ड्राइव का दमन, और नैतिक निर्णय जैसे लक्षण। व्यक्तिगत और कुछ शारीरिक आदतों में इस तरह के बदलावों के बिना आधुनिक संस्कृति का उदय संभव नहीं होता।

आधुनिक मनुष्य के उद्भव का नया सिद्धांत जड़े हुए विकासवादी सिद्धांत को उसकी नींव में ही खारिज कर देता है। यह एक ऐसी प्रजाति के रूप में मनुष्य की प्रकृति पर पुनर्विचार करने के लिए एक आवश्यक जैविक आधार प्रदान करता है जिससे हम संबंधित हैं। कई विशेषताएं इसे पिछली मानव प्रजातियों से अलग करती हैं। यह विकसित ललाट भाग, भाषण के जटिल अंग, उंगलियों के असाधारण कब्जे को संदर्भित करता है। दूसरे शब्दों में, हम आधुनिक लोग, हमारे नस्लीय और व्यक्तिगत मतभेदों के बावजूद, हमारे नस्लीय और अन्य उपमानव प्रजातियों के नस्लीय और व्यक्तिगत मतभेदों के बावजूद, निएंडियन और अन्य उपमान प्रजातियों से खुफिया और संस्कृति में तेजी से भिन्न हैं। सीधे शब्दों में कहें, हमारे नस्लीय और व्यक्तिगत मतभेदों के बावजूद, ओब्लार्थल और अन्य उप-मानव प्रजातियों के मानसिक रूप से विकलांग बच्चे भी।

मस्तिष्क के ललाट भाग के विकास ने आधुनिक मनुष्य के उद्भव में केंद्रीय भूमिका निभाई। इसके बिना, एक जटिल भाषण अंग की उपस्थिति में भी कोई भाषाई कौशल नहीं होगा, क्योंकि एक दोहराव, बौद्धिक प्रक्रिया के बिना एक भाषा का निर्माण असंभव है, जिसकी मदद से व्यक्ति बाहरी वस्तुओं या अनुभवों को याद करता है और उनकी अवधारणा करता है। कि उसने उन्हें विशेष प्रतीकों में महसूस किया है और व्यक्त किया है। इसी तरह, उंगलियों की असाधारण निपुणता और सटीक उपकरण बनाने की प्रक्रिया परीक्षण और त्रुटि सीखने और रचनात्मक विचारों के माध्यम से आदिम उपकरणों को सुधारने की प्रक्रिया है, एक प्रक्रिया जो कई पीढ़ियों के माध्यम से लंबी अवधि में जारी रहती है।

उसी समय, भाषा के विकास के साथ, अच्छी तरह से डिजाइन किए गए उपकरणों का आविष्कार, भाषण अंग और उंगलियों के उपयोग से उत्पन्न ठीक मैनुअल कौशल का अधिग्रहण, मनुष्य ने नई जानकारी और ज्ञान संचित किया है। उन्होंने उन्हें ललाट लोब में रखा, जिसने बदले में ललाट लोब के कार्य को और विकसित किया। गुणात्मक और मात्रात्मक रूप से विकसित ललाट लोब ने, बदले में, भाषा को समृद्ध किया और उपकरणों में सुधार किया। इस प्रकार, इन तीनों बौद्धिक अंगों ने न केवल विस्तार किया, बल्कि आधुनिक मनुष्य की बौद्धिक और सांस्कृतिक क्षमताओं को एक सर्पिल चढ़ाई में बदल दिया।

कई आधुनिक शोधकर्ताओं के अनुसार, पत्थर की कुल्हाड़ी ने मानव जाति के इतिहास में बहुत बड़ी भूमिका निभाई है। यह उत्पादन का पहला सामाजिक परिवर्तनकारी साधन था। दूसरा था भाप का इंजन, प्रेरक शक्ति 18वीं शताब्दी की औद्योगिक क्रांति। तीसरा था कंप्यूटर - इस अर्थ में ज्ञान उत्पन्न करने का एक युगांतरकारी साधन कि यह बड़ी मात्रा में नई जानकारी उत्पन्न करता है, न कि भौतिक मूल्य।

मानवजनन की अवधारणा आज आनुवंशिक-सांस्कृतिक सह-विकास के सिद्धांत पर आधारित है। यह एक जटिल अंतःक्रिया है जिसमें संस्कृति जैविक अनिवार्यताओं द्वारा उत्पन्न और आकार लेती है, जबकि साथ ही आनुवंशिक विकास में सांस्कृतिक नवाचारों के जवाब में जैविक गुण बदलते हैं। अमेरिकी वैज्ञानिकों Ch.Lumsden और E.Wilson के अनुसार, जीन-सांस्कृतिक सह-विकास ने अकेले और बिना बाहरी मदद के मनुष्य का निर्माण किया।

यहाँ इस अवधारणा का सामान्य अर्थ है। निश्चित अद्वितीय गुणमानव मस्तिष्क आनुवंशिक विकास और सांस्कृतिक इतिहास के बीच घनिष्ठ संबंध की ओर ले जाता है। मानव जीन प्रभावित करते हैं कि मन कैसे बनता है: कौन सी उत्तेजनाएं पहचानी जाती हैं और छूट जाती हैं, जानकारी कैसे संसाधित होती है, किस प्रकार की यादें सबसे आसानी से याद की जाती हैं, वे किस तरह के विकास की संभावना रखते हैं, और इसी तरह।

इन प्रभावों को पैदा करने वाली प्रक्रियाओं को एपिजेनेटिक मानदंड कहा जाता है। ये मानदंड मानव जीव विज्ञान की विशेषताओं में निहित हैं, और वे संस्कृति के गठन को प्रभावित करते हैं। उदाहरण के लिए, सहोदर अनाचार की तुलना में बहिर्गमन की संभावना अधिक होती है, क्योंकि जीवन के पहले छह वर्षों के दौरान एक साथ पले-बढ़े व्यक्ति शायद ही कभी सार्थक संभोग में रुचि दिखाते हैं। रंग धारणा की प्रकृति को निर्धारित करने वाले विभिन्न संवेदी मानदंडों के कारण रंगों के कुछ पैलेट बनाने की संभावना दूसरों की तुलना में अधिक है।

संस्कृति पर मनो-आनुवंशिक संरचनाओं का प्रभाव आनुवंशिक-सांस्कृतिक विकास का केवल आधा है। दूसरा वह प्रभाव है जो संस्कृति का अंतर्निहित जीन पर पड़ता है। कुछ एपिजेनेटिक मानदंड, अर्थात। विशिष्ट तरीके जिनसे मन विकसित होता है, व्यक्तियों को सांस्कृतिक विकल्पों को स्वीकार करने के लिए मजबूर करता है जो उन्हें जीवित रहने और अधिक सफलतापूर्वक पुन: उत्पन्न करने में सक्षम बनाता है। कई पीढ़ियों से, ये मानदंड, और जीन जो उन्हें निर्धारित करते हैं, जनसंख्या में वृद्धि करते हैं। इसलिए, संस्कृति आनुवंशिक विकास को प्रभावित करती है, जैसे जीन सांस्कृतिक विकास को प्रभावित करते हैं।

जापानी वैज्ञानिक वाई। मसुदा आनुवंशिक-सांस्कृतिक विकास के सिद्धांत का अधिक विस्तार से वर्णन करते हैं। जहां सामान्य जानवरों के कार्यों को जीन द्वारा एकतरफा निर्धारित किया जाता है, वहीं मनुष्य मस्तिष्क की क्रिया और मानसिक क्षमताओं के आधार पर एक संस्कृति बनाता है। अपने इतिहास में विकसित संस्कृति के लक्षण विकसित होते हैं, संस्कृति बदले में आनुवंशिक विकास को प्रभावित करने लगती है। इस प्रकार, मानव जीन और संस्कृति एक दूसरे को परस्पर प्रभावित करते हुए सह-विकास के मार्ग का अनुसरण करते हैं।

मानववंशजनन का श्रम सिद्धांत

क्या इन नवीनतम अध्ययनों से मानवजनन के रहस्य का पता चलता है? हमारी राय में, वे समस्या की पूरी गहराई को स्पष्ट नहीं करते हैं। एक आदमी आदमी कैसे बन गया? जानवरों के साम्राज्य से बाहर खड़े होने के लिए, उन्हें चेतना, सामाजिक जीवन की क्षमता, काम करने की इच्छा, भाषण जैसे आवश्यक गुण प्राप्त करने की आवश्यकता थी। हमारे साहित्य पर मनुष्य की उत्पत्ति के तथाकथित श्रम सिद्धांत का बोलबाला था। उनके अनुसार, बंदरों को यकीन हो गया था कि कृत्रिम उपकरण प्राकृतिक की तुलना में बहुत अधिक प्रभावी हैं। फिर उन्होंने इन उपकरणों को बनाना और एक साथ काम करना शुरू किया। मस्तिष्क का विकास होने लगा। एक भाषण था...

एंथ्रोपोसोजेनेसिस का श्रम सिद्धांत अंतर्निहित दोषों से ग्रस्त है। इस बारे में वी.एम. विलचेक लिखते हैं: "वे लिखते हैं: आदिम आदमी ने अनुमान लगाया, समझा, खोजा, आविष्कार किया, आदि। लेकिन यह" आदिम आदमी "एक बंदर है। उन गुणों का हिस्सा बनने के लिए जो उसे होने की जरूरत थी "श्रम" परिकल्पना के अनुसार एक व्यक्ति, वह, एक वानर, पहले से ही एक ऐसा व्यक्ति रहा होगा जो अपेक्षाकृत पर है उच्च स्तरविकास। "श्रम" परिकल्पना में इस आंतरिक विरोधाभास को दूर करने के लिए, यह स्पष्ट करना आवश्यक है कि कैसे पुश्तैनी आदमी आविष्कार, आविष्कार, कुछ खोज सकता है, आविष्कार करने, आविष्कार करने, खोजने और निर्णायक रूप से कुछ भी आविष्कार नहीं करने, आविष्कार या खोज करने में सक्षम नहीं है। ... ".

आइए हम वी.एम. विलचेक की इस महत्वपूर्ण अवधारणा के मुख्य प्रावधानों को पुन: पेश करें। सबसे पहले, शोधकर्ता स्पष्ट करने की कोशिश करता है: श्रम क्या है? आमतौर पर हम जल्दी से जवाब देते हैं: "कार्य एक उद्देश्यपूर्ण गतिविधि है।" लेकिन सभी जानवर समीचीन गतिविधि में लगे हुए हैं। क्या ऊदबिलाव, जो बांध बनाकर पानी काट देता है, इसे अपने लिए समीचीन नहीं मानता? कुछ जानवर निवास स्थान को ही बदल देते हैं, संयुक्त क्रियाओं का समन्वय करते हैं। लेकिन यह अभी काम नहीं है।

अन्यथा, जैसा कि वैज्ञानिक ठीक ही नोट करते हैं, किसी भी प्राप्ति के साथ-साथ भोजन करना, घोंसला बनाना और मांद बनाना, प्रजनन से संबंधित कार्यों को श्रम के रूप में पहचानना आवश्यक है। इस मामले में, पशु और पक्षियों के संभोग खेलों और अनुष्ठानों को कला के रूप में, क्षेत्र और वंश की सुरक्षा, झुंड में पदानुक्रम के पालन आदि को राजनीति के रूप में मान्यता देना आवश्यक होगा।

यदि हम श्रम को कुछ ऐसा कहते हैं जो मनुष्य को प्राकृतिक साम्राज्य से अलग करता है, जिसका अर्थ है कि यह विशेष रूप से मानव गतिविधि का तरीका है, तो यह मनुष्य के सामने कैसे प्रकट हुआ? सामान्य तौर पर एक व्यक्ति कुछ ऐसा कैसे प्राप्त कर सकता है जो उसके सहज कार्यक्रम में शामिल नहीं है? उसने आत्म-अभिव्यक्ति के अतिरिक्त-प्राकृतिक तरीकों की तलाश क्यों की? यह ऐसे प्रश्न हैं जिन्हें मानवजनन की श्रम अवधारणा में नहीं छुआ गया है, जो केवल इस बात से संबंधित है कि चमत्कारी अर्जित गुणों का एक क्रम कैसे बनाया जाए जो एक व्यक्ति को एक व्यक्ति बनाता है।

दर्शन में निहित मनुष्य की प्राकृतिक व्याख्या, हड़ताली अंतर्विरोधों का सामना करती है। इस प्रकार, मनुष्य की प्रकृति पर डार्विन के विचारों या वानर को मनुष्य में बदलने की प्रक्रिया में श्रम की भूमिका पर मार्क्सवादी विचारों का पालन करते हुए, कोई उम्मीद करेगा कि मानव विचार के पहले चरण भौतिक पर्यावरण के ज्ञान से जुड़े होंगे। उसी हद तक, किसी व्यक्ति के व्यवहार को केवल अपने लिए प्रत्यक्ष लाभ प्राप्त करने के लिए निर्देशित किया जा सकता है। मानव अस्तित्व की रणनीति सुनिश्चित करने का यही एकमात्र तरीका है। एक जीवित प्राणी को प्राकृतिक वातावरण के अनुकूल होने के लिए, व्यावहारिक कौशल में महारत हासिल करने के लिए कहा जाता है। तभी उसका व्यवहार सबसे प्रभावी होगा।

हालांकि, नवीनतम नृवंशविज्ञान अध्ययन और संचित अनुभवजन्य सामग्री इस धारणा का खंडन करते हैं। मनुष्य, जैसा कि यह पता चला है, प्रकृति के करीब आने के लिए कम से कम चिंतित है। एक निश्चित अर्थ में, प्राचीन काल से ही उसने खुद को उससे अलग करने की कोशिश की। सीधे शब्दों में कहें तो आदिम मनुष्य को जब आधुनिक दृष्टि से देखा गया तो वह अपने लाभ को नहीं समझ पाया। बाहरी दुनिया को सफलतापूर्वक अपनाने के बजाय, उन्होंने इसके विपरीत, प्रकृति, उसके आदेशों और कानूनों के अनुकूल होने में अपनी अक्षमता का प्रदर्शन किया।

मनुष्य ने अपना मूल स्वरूप खो दिया है। हम नहीं कह सकते कि ऐसा क्यों हुआ। वैज्ञानिक ब्रह्मांडीय विकिरण के प्रभाव या रेडियोधर्मी अयस्कों के स्थलीय निक्षेपों की रेडियोधर्मिता के बारे में बात करते हैं, जिससे आनुवंशिकता के तंत्र में उत्परिवर्तन हुआ। एक समान प्रतिगमन - विलुप्त होने, कमजोर होने या कुछ प्रवृत्तियों का नुकसान - सामान्य तौर पर, प्राकृतिक दुनिया के लिए बिल्कुल अज्ञात नहीं है।

"पर्यावरण के साथ संचार का आंशिक नुकसान (कमजोरी, अपर्याप्तता, क्षति) (गतिविधि की योजना में दोष) और अपनी तरह (संबंधों की योजना में दोष) के साथ - यह प्रारंभिक अलगाव है जिसने आदिम मानव को प्राकृतिक से बाहर रखा है समग्रता। यह टकराव गहरा दुखद है। एक त्रासदी के रूप में, इसे स्वर्ग से पहले लोगों के निष्कासन के मिथक में समझा जाता है, और मिथक रूपक रूप से गतिविधि की दोनों योजना ("खाने के लिए खाने) के नुकसान के विचार का प्रतीक है। निषिद्ध फल") और समुदाय में संबंधों की योजना ("मूल पाप")। "जैसा कि हेर्डर ने मनुष्य को बुलाया, आदिम व्यक्ति एक स्वतंत्र प्राणी निकला, जो कि "प्रजातियों के उपायों" की अनदेखी करने में सक्षम है, उन वर्जनाओं और निषेधों का उल्लंघन करना जो "पूर्ण" जानवरों के लिए अपरिवर्तनीय हैं, लेकिन केवल नकारात्मक रूप से मुक्त हैं: अस्तित्व का सकारात्मक कार्यक्रम नहीं होना।

सामाजिकता, सांस्कृतिक मानक किसी व्यक्ति के व्यवहार के अन्य पैटर्न को निर्धारित करते हैं। मनुष्य में वृत्ति कमजोर हो जाती है, विशुद्ध रूप से मानवीय जरूरतों और उद्देश्यों से प्रभावित होती है, दूसरे शब्दों में, "खेती"। क्या वृत्ति का मंद होना वास्तव में ऐतिहासिक विकास का उत्पाद है? हाल के शोध इस निष्कर्ष का खंडन करते हैं। यह पता चला है कि वृत्ति की कमजोर अभिव्यक्ति सामाजिकता के विकास के कारण बिल्कुल नहीं है। यहां कोई सीधा लिंक नहीं है।

मनुष्य के पास हमेशा और संस्कृति की परवाह किए बिना "मफल", अविकसित प्रवृत्ति होती है। पूरी प्रजाति में केवल एक अचेतन प्राकृतिक अभिविन्यास की शुरुआत थी जो पृथ्वी की आवाज़ को सुनने में मदद करती है। यह विचार कि मनुष्य वृत्ति से सुसज्जित नहीं है, कि उसके व्यवहार के रूप दर्दनाक रूप से मनमाने हैं, ने सैद्धांतिक विचार पर बहुत प्रभाव डाला है। बीसवीं सदी के दार्शनिक मानवविज्ञानी। मनुष्य की सुप्रसिद्ध "अपर्याप्तता" की ओर, उसकी जैविक प्रकृति की कुछ विशेषताओं की ओर ध्यान आकर्षित किया। उदाहरण के लिए, ए। गेलेन का मानना ​​​​था कि किसी व्यक्ति के पशु-जैविक संगठन में एक निश्चित "असफलता" होती है। हालाँकि, वही गेहलेन इस विचार से बहुत दूर थे कि एक व्यक्ति को इस आधार पर बर्बाद किया जाता है, विकास का शिकार बनने के लिए मजबूर किया जाता है। इसके विपरीत, उन्होंने तर्क दिया कि मनुष्य प्रकृति के तैयार मानकों के अनुसार जीने में असमर्थ है।

हालांकि, प्रकृति हर जीवित प्रजाति को कई मौके देने में सक्षम है। यह पता चला कि महान व्यक्ति के पास ऐसा मौका था। एक स्पष्ट सहज कार्यक्रम न होने, अपने लाभ के लिए विशिष्ट प्राकृतिक परिस्थितियों में व्यवहार करने का तरीका न जानने के कारण, एक व्यक्ति अनजाने में अन्य जानवरों को करीब से देखने लगा, जो प्रकृति में अधिक मजबूती से निहित थे। ऐसा लग रहा था कि वह प्रजाति कार्यक्रम के दायरे से बाहर चला गया है। इसने उनकी अंतर्निहित "विशिष्टता" को प्रकट किया: आखिरकार, कई अन्य जीव अपनी प्राकृतिक सीमाओं को पार करने में असमर्थ थे और मर गए।

लेकिन जानवरों की नकल करने के लिए चेतना की कुछ चमक की जरूरत है? नहीं, बिल्कुल भी जरूरत नहीं है। नकल करने की मानवीय क्षमता असाधारण नहीं है। एक बंदर, एक तोते के पास यह उपहार है ... लेकिन एक कमजोर सहज कार्यक्रम के संयोजन में, नकल करने की प्रवृत्ति के दूरगामी परिणाम हुए। इसने मानव अस्तित्व के तरीके को ही बदल दिया है। इसलिए, एक जीवित प्राणी के रूप में किसी व्यक्ति की विशिष्टता को प्रकट करने के लिए, यह अपने आप में मानव स्वभाव नहीं है, बल्कि इसके होने के रूप महत्वपूर्ण हैं।

तो मनुष्य अनजाने में जानवरों की नकल करता है। यह वृत्ति में निहित नहीं था, लेकिन यह एक बचत संपत्ति बन गई। एक या किसी अन्य प्राणी के रूप में मुड़ते हुए, परिणामस्वरूप, वह न केवल झेला, बल्कि धीरे-धीरे दिशा-निर्देशों की एक निश्चित प्रणाली विकसित की, जो वृत्ति के शीर्ष पर बनाई गई थी, जो उन्हें अपने तरीके से पूरक करती थी। दोष धीरे-धीरे एक निश्चित गरिमा में बदल गया, पर्यावरण के अनुकूलन के एक स्वतंत्र और मूल साधन में।

मनुष्य एक "प्रतीकात्मक प्राणी" है

कैसरर प्रतीकात्मक रूपों में बहने के रूप में मानव अस्तित्व के समग्र दृष्टिकोण के दृष्टिकोण की रूपरेखा तैयार करता है। वह जीवविज्ञानी आई। युकस्किल के कार्यों को संदर्भित करता है, जो जीवनवाद के लगातार समर्थक हैं। वैज्ञानिक जीवन को एक स्वायत्त इकाई के रूप में देखते हैं। प्रत्येक जैविक प्रजाति, युकस्किल ने अपनी अवधारणा विकसित की, एक विशेष दुनिया में रहती है, जो अन्य सभी प्रजातियों के लिए दुर्गम है। इसलिए मनुष्य ने अपने मानकों के अनुसार दुनिया को समझा।

Uexkul निचले जीवों के अध्ययन से शुरू होता है और उन्हें क्रमिक रूप से सभी प्रकार के जैविक जीवन तक विस्तारित करता है। उनके अनुसार जीवन दिखने में परिपूर्ण है - छोटे और बड़े दोनों में समान है। प्रत्येक जीव, जीवविज्ञानी नोट, में रिसेप्टर्स की एक प्रणाली और प्रभावकों की एक प्रणाली होती है। ये दो प्रणालियाँ ज्ञात संतुलन की स्थिति में हैं।

क्या यह संभव है, कैसरर ने इन सिद्धांतों को मानव संसार में लागू करने के लिए कहा? संभवत: यह इस हद तक संभव है कि कोई व्यक्ति जैविक जीव बना रहे। हालाँकि, मानव दुनिया गुणात्मक रूप से कुछ अलग है, क्योंकि रिसेप्टर और प्रभावकारी प्रणालियों के बीच यह एक तीसरी प्रणाली विकसित करता है, उन्हें जोड़ने वाली एक विशेष कड़ी, जिसे प्रतीकात्मक ब्रह्मांड कहा जा सकता है। इस वजह से, एक व्यक्ति वास्तविकता के एक नए आयाम में एक समृद्ध, लेकिन गुणात्मक रूप से भिन्न दुनिया में रहता है।

कैसरर मनुष्यों में दुनिया के साथ संचार के प्रतीकात्मक तरीके को नोट करता है, जो जानवरों में निहित साइन सिग्नलिंग सिस्टम से अलग है। संकेत भौतिक दुनिया का हिस्सा हैं, जबकि प्रतीकों से वंचित होना, लेखक के अनुसार, प्राकृतिक या पर्याप्त अस्तित्व का, मुख्य रूप से कार्यात्मक मूल्य है। जानवर अपनी संवेदी धारणाओं की दुनिया से सीमित होते हैं, जो बाहरी उत्तेजनाओं के लिए प्रत्यक्ष प्रतिक्रियाओं के लिए उनके कार्यों को कम कर देता है। इसलिए जानवर संभव का विचार नहीं बना पा रहे हैं। दूसरी ओर, अलौकिक बुद्धि के लिए या दिव्य आत्मा के लिए, जैसा कि कैसरर ने नोट किया है, वास्तविकता और संभावना के बीच कोई अंतर नहीं है: मानसिक सब कुछ, सोच के कार्य के आधार पर, उसके लिए एक वास्तविकता बन जाता है, जैसा कि यह महसूस किया जाता है अपनी सभी संभावित शक्तियों में। और केवल मानव बुद्धि में ही वास्तविकता और संभावना दोनों हैं।

आदिम सोच के लिए, कैसरर का मानना ​​​​है, अस्तित्व और अर्थ के क्षेत्रों के बीच अंतर करना बहुत मुश्किल है, वे लगातार मिश्रित होते हैं, जिसके परिणामस्वरूप प्रतीक जादुई या भौतिक शक्ति से संपन्न होता है। हालांकि, संस्कृति के आगे विकास के क्रम में, चीजों और प्रतीकों के बीच संबंध स्पष्ट हो जाता है, जैसे संभावना और वास्तविकता के बीच संबंध स्पष्ट हो जाता है। दूसरी ओर, जब भी प्रतीकात्मक सोच के रास्ते में बाधाएँ आती हैं, तो वास्तविकता और संभावना के बीच का अंतर भी स्पष्ट रूप से महसूस होना बंद हो जाता है।

यह वह जगह है जहां, यह पता चला है, सामाजिक कार्यक्रम का जन्म हुआ था। प्रारंभ में, यह प्रकृति से ही बना था, जीवित रहने के प्रयास से, उन जानवरों की नकल करना जो उनके प्राकृतिक वातावरण में अधिक निहित हैं। फिर मनुष्य में एक विशेष प्रणाली विकसित होने लगी। वह प्रतीकों के निर्माता और निर्माता बन गए। उन्होंने अन्य जीवित प्राणियों द्वारा सुझाए गए व्यवहार के विभिन्न मानकों को समेकित करने के प्रयास को प्रतिबिंबित किया।

इस प्रकार, हमारे पास मनुष्य को "अपूर्ण जानवर" मानने का हर कारण है। यह अर्जित लक्षणों की विरासत के माध्यम से बिल्कुल नहीं था कि वह पशु साम्राज्य से अलग हो गया। नृविज्ञान के लिए, मन और जो कुछ भी उस पर कब्जा करता है वह "संस्कृति" के दायरे से संबंधित है। संस्कृति आनुवंशिक रूप से विरासत में नहीं मिली है। उपरोक्त तर्क के तर्क से, निम्नलिखित इस प्रकार है: ऐसे मानवीय गुण को बाहर करना मुश्किल है, जो किसी प्रकार का जमा होने के कारण किसी व्यक्ति की मौलिकता के संपूर्ण माप को व्यक्त करता है। इसलिए अनुमान लगाया जाता है: शायद किसी व्यक्ति की गैर-तुच्छता मानव प्रकृति से बिल्कुल भी जुड़ी नहीं है, बल्कि उसके अस्तित्व के गैर-मानक रूपों में उभरती है।

दूसरे शब्दों में, प्रश्न का सार यह नहीं है कि एक व्यक्ति के पास अविकसित प्रवृत्ति, एक त्रुटिपूर्ण शारीरिकता, या जानवरों की तुलना में अधिक परिपूर्ण बुद्धि है। कुछ और अधिक महत्वपूर्ण है: इन गुणों के परस्पर संबंध के कारण मानव अस्तित्व की विशेषताएं क्या हैं? कैसरर की अवधारणा को विकसित करते हुए, अमेरिकी संस्कृतिविद् थियोडोर रोज़्ज़ाक का दावा है कि पैलियोलिथिक युग की शुरुआत से पहले, एक और हावी था - "पैलियोथ्यूमिक" (दो ग्रीक शब्दों से - "प्राचीन" और "आश्चर्य के योग्य")। अभी तक कोई उपकरण नहीं थे, लेकिन जादू पहले से ही था। रहस्यमय मंत्र और नृत्य मानव स्वभाव का सार थे और कुल्हाड़ी के लिए पहला पत्थर काटने से पहले ही इसका उद्देश्य निर्धारित किया गया था।

यहाँ इस प्राचीन जीवन की रूपरेखाएँ हैं: पहले रहस्यमय दर्शन, फिर उपकरण, एक चक्र के बजाय एक मंडल, यज्ञ की तैयारी के लिए एक पवित्र अग्नि, एक कैलेंडर होने से पहले सितारों की पूजा, एक चरवाहे के कर्मचारी के बजाय एक सुनहरी शाखा और एक शाही राजदंड। एक शब्द में, पुरापाषाण युग की एकतरफा व्यावहारिकता के विपरीत जीवन की एक प्रार्थनापूर्ण उत्साही धारणा।

आइए हम यहां विश्लेषण किए गए दार्शनिक नृविज्ञान की खोजों के चश्मे के माध्यम से मानवजनन की समस्या को फिर से देखें। श्रम के औजारों ने वास्तव में मानव जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। हालांकि, वे एक बंदर के एक आदमी में परिवर्तन के रहस्य, चेतना का चमत्कार, मानव सामाजिक जीवन के रहस्यों की व्याख्या नहीं कर सकते। सामान्य विकासवादी सिद्धांत, जो जीवित पदार्थ के प्रगतिशील विकास से आगे बढ़ता है, यहाँ शक्तिहीन है। पृथ्वी पर सबसे विलक्षण प्राणी - मनुष्य - की उपस्थिति जीवित पदार्थ के कारनामों में गुणात्मक सफलता से जुड़ी है।

वैज्ञानिक इस बात पर जोर देते हैं कि पिथेकैन्थ्रोपस अभी तक मस्तिष्क की विषमता के लक्षणों की पहचान करने में सक्षम नहीं है। लेकिन निएंडरथल की खोपड़ी के अध्ययन में भाषण केंद्रों के विकास के निशान पाए गए। मानव समाजीकरण की शुरुआत निएंडरथल से जुड़ी हुई है। यह इस युग में है कि पौराणिक चेतना अपनी मुख्य जड़ें जमा लेती है। पौराणिक कथाओं की घटना का निर्माण देर से पुरापाषाण काल ​​​​के चरण से हुआ था।

अब हम कल्पना कर सकते हैं कि लोगों और जानवरों की प्रजातियों के संबंध के बारे में प्राचीन विचार यहां प्रस्तुत अवधारणा के साथ काफी संगत हैं। जैसा कि आप जानते हैं, प्रत्येक कबीले ने अपने कुलदेवता का नाम लिया। जर्मन लेखक इलियास कैनेटी के अनुसार, हम प्राचीन कुलदेवता के आधार पर मनुष्य की घटना के बारे में सोच सकते हैं। इस दृष्टि से मिस्र के कुछ देवताओं पर विचार करना उचित है। देवी शेखमेट एक शेरनी के सिर वाली महिला है, अनुबिस एक सियार के सिर वाला एक पुरुष है। वह एक आइबिस के सिर वाला एक आदमी है। देवी हाथोर के पास गाय का सिर है, होरस के पास बाज़ का सिर है। "ये आंकड़े," ई। कैनेटी लिखते हैं, "उनके निश्चित अपरिवर्तनीय - दोहरे मानव-पशु - रूप में मिस्रियों के धार्मिक विचारों पर हावी थे। इस रूप में वे हर जगह अंकित थे, उनके लिए - इस रूप में - प्रार्थना की पेशकश की गई थी। उनकी निरंतरता अद्भुत है। हालांकि, इस तरह के देवताओं की स्थिर व्यवस्था के उत्पन्न होने से बहुत पहले, पृथ्वी के अनगिनत लोगों में दोहरी मानव रचनाएँ आम थीं, जो किसी भी तरह से एक दूसरे से जुड़े नहीं थे।

इन शुरुआती आंकड़ों को कैसे समझें? वे वास्तव में क्या प्रतिनिधित्व करते हैं? आस्ट्रेलियाई लोगों के पौराणिक पूर्वज एक ही समय में मनुष्य और जानवर हैं, कभी-कभी मनुष्य और पौधे। इन आंकड़ों को कुलदेवता कहा जाता है। एक कुलदेवता है - एक कंगारू, एक कुलदेवता - एक कब्ज़ा, एक कुलदेवता - एक एमु। उनमें से प्रत्येक को इस तथ्य की विशेषता है कि यह एक ही समय में एक आदमी और एक जानवर है: यह एक व्यक्ति की तरह और एक निश्चित जानवर की तरह व्यवहार करता है, और दोनों का पूर्वज माना जाता है।

कैनेटी के अनुसार, उन्हें समझने के लिए, किसी को यह ध्यान रखना चाहिए कि ये पौराणिक समय के प्रतिनिधि हैं, जब परिवर्तन सभी प्राणियों का एक सार्वभौमिक उपहार था और बिना रुके हुआ था। इंसान कुछ भी बन सकता है। वह यह भी जानता था कि दूसरों को कैसे बदलना है। ऐसा लगता है कि यह परिवर्तन का उपहार था जो एक व्यक्ति के पास था, उसकी प्रकृति की बढ़ती तरलता, जिसने उसे चिंतित किया और उसे दृढ़ और अपरिवर्तनीय सीमाओं के लिए प्रयास करने के लिए मजबूर किया।

तो, कनेक्शन के अतिरिक्त सहज नेटवर्क बनाने की किसी व्यक्ति की क्षमता के परिणाम क्या थे? मनुष्य और वास्तविकता के बीच प्रतीकों का एक विशाल स्थान उत्पन्न हो गया है। कार्रवाई का एक अलग, अतिरिक्त-प्राकृतिक कार्यक्रम आकार ले चुका है। वास्तविकता का एक प्रकार का दोहरीकरण था, जो विचार, चेतना के क्षेत्र में परिलक्षित होता था। मनुष्य अस्तित्व की विशिष्ट परिस्थितियों में डूबा हुआ था। इस स्थान को संस्कृति कहा जा सकता है, क्योंकि यह वह क्षेत्र है जहां रोयरा की रचनात्मक क्षमता अचानक प्रकट हुई, जहां किसी व्यक्ति की रचनात्मक क्षमता अप्रत्याशित रूप से प्रकट हुई।

हालाँकि, प्रश्न का ऐसा निरूपण, निश्चित रूप से, एजेंडे से मनुष्य की जैविक प्रकृति की हीनता से संबंधित समस्याओं की चर्चा को नहीं हटाता है। दार्शनिक नृविज्ञानियों द्वारा शुरू किए गए शोध को जारी रखा गया है। वैज्ञानिकों ने यह समझाने की कोशिश की है कि मानव प्रजाति के इतिहास के साथ पागलपन क्यों है। उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि विकास कई मृत सिरों के साथ एक भूलभुलैया की तरह है, और इस धारणा में आश्चर्यजनक और अविश्वसनीय कुछ भी नहीं है कि किसी व्यक्ति के प्राकृतिक उपकरण, चाहे वह अन्य जैविक प्रजातियों से कितना बेहतर हो, फिर भी कुछ प्रकार की त्रुटि होती है, कुछ डिजाइन में गलत अनुमान एक व्यक्ति को आत्म-विनाश की ओर अग्रसर करना।

आधुनिक साहित्य में, इन विचारों को अंग्रेजी दार्शनिक और लेखक आर्थर कोस्टलर, द घोस्ट इन द मशीन द्वारा पुस्तक में सबसे अधिक लगातार समझाया गया है। लेखक दिखाता है कि कोई भी अलग उत्परिवर्तन आम तौर पर हानिकारक होता है और जीवित रहने में योगदान नहीं दे सकता है। इवोल्यूशन में पसंदीदा विषयों का एक सीमित सेट है, जो इसे कई रूपों से चलाता है। एक और एक ही प्रो फॉर्म, जैसा कि यह था, विभिन्न प्रकार के संस्करणों में फलता-फूलता है। यहां से यह जीव विज्ञान में कट्टरपंथियों के लिए दूर नहीं है - गोएथे ने अपने "पौधों के कायापलट" (1790) में एक विचार रखा, और उसके बाद जर्मन रोमांटिक प्राकृतिक दर्शन द्वारा।

अंग्रेजी दार्शनिक का मानना ​​​​है कि मानव मस्तिष्क एक विकासवादी गलत अनुमान का शिकार है। एक व्यक्ति की जन्मजात हीनता, उसकी राय में, आदम के वंशज के मन और भावनाओं के बीच, महत्वपूर्ण क्षमताओं और भावनाओं द्वारा निर्धारित तर्कहीन विश्वासों के बीच एक निरंतर अंतर की विशेषता है। कोस्टलर के अनुसार, बुराई की जड़ को प्राइमेट्स के तंत्रिका तंत्र के विकास की रोग संबंधी विशेषताओं में खोजा जाना चाहिए, जिसकी परिणति होमो सेपियन्स की उपस्थिति में हुई। मूल पाप का मिथक, इस दृष्टिकोण से, प्रतीकात्मक अर्थ से रहित नहीं है: मानव मस्तिष्क अपने विकास में प्रतिबद्ध है, इसलिए बोलने के लिए, एक विकासवादी पाप में गिर गया।

मानव मानस के तर्कसंगत और भावनात्मक क्षेत्रों के अनुपात की समस्या हाल के दशकविशेष रूप से विशेषज्ञों का ध्यान आकर्षित किया। आधुनिक विज्ञान से पता चलता है कि मस्तिष्क के उन क्षेत्रों के बीच कुछ संरचनात्मक और कार्यात्मक अंतर हैं जो पहले से ही जानवरों के स्तर पर पर्याप्त रूप से विकसित हैं और जो मुख्य रूप से मानव गतिविधि के दौरान विकसित हुए हैं।

जीवविज्ञानी मैकलीन के संस्करण का उल्लेख करते हुए, कोस्टलर ने दिखाया कि फाईलोजेनेटिक रूप से (यानी, ऐतिहासिक विकास की प्रक्रिया में), प्रकृति ने मनुष्य को पहले एक सरीसृप, फिर एक स्तनपायी, और फिर वास्तव में एक आदमी के मस्तिष्क के साथ संपन्न किया। कोएस्टलर अनजाने में मानस के क्षेत्रों के बीच अविश्वसनीय टकराव की एक तस्वीर चित्रित करता है। तो यह पता चला है कि रोगी को सोफे पर लेटाते समय, डॉक्टर के पास एक साथ कई व्यक्ति, एक बंदर और एक मगरमच्छ होता है।

ए. कोएस्टलर द्वारा प्रस्तुत की गई समस्याओं का उत्तर देते हुए, रूसी वैज्ञानिक पी. सिमोनोव लिखते हैं: "न्यूरोएनाटोमिस्ट्स के कई अध्ययन स्पष्ट रूप से जटिलता और विकास के क्रम को प्रदर्शित करते हैं जो मानव मस्तिष्क के उप-भागों से गुजरे हैं। मानव जाति का एक मौजूदा सदस्य बहुत जोखिम भरा है। एक रूपक एक कठोर वैज्ञानिक अवधारणा के रूप में इस्तेमाल किया जाना है।

दार्शनिक नृविज्ञान के अनुरूप आज विकसित सभी अवधारणाओं को अंततः तीन मुख्य विचारों में घटाया जा सकता है। पहला: मनुष्य एक शातिर, वासनापूर्ण बंदर है जिसे पशु पूर्वजों से विरासत में मिली सभी सबसे घृणित चीजें जो पशु जगत में जमा हुई हैं।

दूसरा विचार, मानो पहले के विरोध में, यह है कि एक व्यक्ति शुरू में दयालु, परोपकारी और कोमल होता है। हालांकि, उनके प्राकृतिक झुकाव कथित तौर पर सभ्यता के विकास के साथ संघर्ष में आ गए। यह सामाजिकता थी जिसने मनुष्य के भाग्य में एक हानिकारक भूमिका निभाई, क्योंकि इसने उसे अपने अस्तित्व के लिए लड़ने के लिए मजबूर किया। यह वास्तव में संस्कृति की बेड़ियों ने लोगों के प्राकृतिक, सहज गुणों को कथित रूप से कमजोर कर दिया, विशेष रूप से, उन्होंने सुरक्षात्मक भावनाओं को कम कर दिया। इसलिए मनुष्य अपने ही प्रकार का विनाश करता है। आखिरकार, कोई भी इस तथ्य से इनकार नहीं करेगा कि पत्थर की कुल्हाड़ी से लेकर परमाणु बम तक एक प्रवृत्ति का पता लगाया जा सकता है - सभ्यता में भाई बनने वालों के साथ "समान" होने की इच्छा। यह पता चलता है कि कैन पहला हत्यारा बन गया, क्योंकि शुरुआत में दो अच्छे सौतेले भाइयों के लिए समानता के बंधन दर्दनाक हो गए।

तीसरी दिशा के अनुयायी आश्वस्त हैं कि मनुष्य अपने आप में न तो अच्छा है और न ही बुरा। इसकी तुलना एक कोरे कागज से की जा सकती है जिस पर प्रकृति और समाज कोई भी पत्र लिखता है। इसलिए, "सोचने वाला ईख" एक नायक की तरह और एक कायर की तरह, एक तपस्वी की तरह और एक जल्लाद की तरह, एक आत्म-त्याग करने वाले अच्छे आदमी की तरह और एक नीच अहंकारी की तरह व्यवहार करता है। किसी व्यक्ति को आदर्श बनाने का, उसके हर कार्य को देवता बनाने का कोई कारण नहीं है। लेकिन इसके अलावा गोया के उदार ब्रश के साथ अपने "बुरे सपने" को चित्रित करने की कोई आवश्यकता नहीं है। मनुष्य ईश्वर नहीं है, खलनायक नहीं है, पतित देवदूत नहीं है। वह एक लंबे जैविक और सामाजिक विकास का उत्पाद है, जिसमें निश्चित रूप से न केवल अधिग्रहण शामिल हैं, न केवल महान आवेग, बल्कि अचेतन सहज आवेग, न केवल सार्थकता, बल्कि एक पशु सिद्धांत भी है।

हालांकि, यह स्पष्ट है कि संचित जानकारी किसी व्यक्ति की विशिष्टता की तलाश में निहित जैविक प्रकृति का काव्यीकरण नहीं करने के लिए पर्याप्त है। दार्शनिक मानवविज्ञानी आज साबित करते हैं कि मनुष्य प्रकृति का हैक है। दूसरी ओर, संस्कृति को मनुष्य में पशुता को समाप्त करने की दिशा में मानव स्वभाव को बेहतरी के लिए बदलने के साधन के रूप में देखा जाता है। लेकिन वास्तव में मानव स्वभाव क्या है?

अध्याय तीन

मानव प्रकृति

मनुष्य और संस्कृति

20वीं शताब्दी ने स्पष्ट रूप से दिखाया कि मानव प्रकृति की अवहेलना के विनाशकारी परिणाम क्या हो सकते हैं, गुमनाम चिप्स से सामाजिकता का निर्माण करने की अधिनायकवादी इच्छा क्या हो सकती है। इसलिए, किसी व्यक्ति के बारे में बोलते हुए, उस समाज की आलोचना नहीं करना असंभव है जिसमें वह रहता है। व्यक्तिगत झुकाव, मानवीय क्षमता अभी भी मौजूदा सामाजिक संगठन की तुलना में अधिक समृद्ध होगी। दार्शनिक का प्रकट मार्ग जितना गहरा होता है, हम मानवीय समस्याओं के सार में उतना ही आगे बढ़ते हैं। मनुष्य एक ऐतिहासिक प्राणी के रूप में निरंतर विकसित हो रहा है। हम इसकी विविध विशेषताओं का जितना गहन अध्ययन करेंगे, पहले से स्थापित सामाजिक व्यवस्था की आलोचना करने के लिए उतने ही अधिक आधार होंगे।

यह कोई संयोग नहीं है कि कई विचारक मूल रूप से सामाजिक विश्व व्यवस्था की उत्पत्ति, नैतिक नींव, मानव क्षमता को स्वयं व्यक्ति के अलावा किसी अन्य चीज़ में देखने से इनकार करते हैं। मनुष्य अपने आप में न तो अच्छा है और न ही बुरा। वह आत्म-निर्माण के लिए खुला है। इसका मतलब है कि इसे अपने खिलाफ मापा जा सकता है, यानी। अप्रयुक्त मानव क्षमता के साथ।

इस अर्थ में, एक व्यक्ति न केवल अपने लिए, बल्कि पूरे इतिहास के लिए एक आदर्श उपाय बन सकता है। केवल यह महत्वपूर्ण है कि इस मानवशास्त्रीय स्थिति से विचलित न हों, मानव के मूल्यांकन के लिए अन्य पारलौकिक मानदंडों की तलाश न करें, सिवाय अपने आप में। कई आधुनिक दार्शनिक, विभिन्न मुद्दों पर चर्चा करते समय - सामाजिक गतिशीलता, ऐतिहासिक परिस्थितियों, समाजीकरण की प्रक्रिया - उनके सामने एक ही समस्या देखते हैं: इस मामले में पैनहुमन कैसे प्रकट होता है ...

इसलिए, सबसे पहले, हम यह तय करेंगे कि क्या मानव प्रकृति की समस्या की चर्चा को किसी व्यक्ति के पहले से मौजूद ठोस गुणों की सूची में कम करना संभव है, या क्या हम किसी ऐसी चीज के बारे में बात कर रहे हैं जिसे खोजने के लिए बनाया जाना है। अपने आप। जब दार्शनिक किसी व्यक्ति की प्रकृति या सार के बारे में बात करते हैं, तो यह इन अवधारणाओं, उनकी सामग्री के अंतिम प्रकटीकरण के बारे में नहीं है, बल्कि किसी व्यक्ति के बारे में दार्शनिक सोच में इन अमूर्तताओं की भूमिका को स्पष्ट करने की इच्छा के बारे में है।

किसी व्यक्ति की "प्रकृति", "सार" की अवधारणाओं को अक्सर समानार्थक शब्द के रूप में उपयोग किया जाता है। हालाँकि, उनके बीच एक वैचारिक अंतर किया जा सकता है। मार्क्सवादी तर्क प्रणाली में, "प्रकृति" की अवधारणा आमतौर पर मनुष्य की जैविक प्रकृति से संबंधित होती है, जबकि मनुष्य का "सार" उसकी सामाजिकता में, उसके सामाजिक स्वभाव में देखा जाता है। बेशक, आधुनिक दर्शन में इस दृष्टिकोण को आम तौर पर स्वीकार नहीं किया जाता है।

सिद्धांत रूप में, "मानव प्रकृति" का अर्थ है लगातार, अपरिवर्तनीय लक्षण, सामान्य झुकाव और गुण जो एक जीवित प्राणी के रूप में अपनी विशेषताओं को व्यक्त करते हैं, जो हर समय होमो सेपियन्स में निहित हैं, जैविक विकास की परवाह किए बिना और ऐतिहासिक प्रक्रिया. इन संकेतों को प्रकट करना मानव स्वभाव को व्यक्त करना है।

किसी व्यक्ति में निहित कुछ गुणों की गणना करते हुए, दार्शनिक इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि उनमें से परिभाषित, मौलिक रूप से महत्वपूर्ण हैं। उदाहरण के लिए, बुद्धि मनुष्य के लिए अद्वितीय है। उन्होंने सामाजिक श्रम की कला में भी महारत हासिल की, सामाजिक जीवन के जटिल रूपों में महारत हासिल की और संस्कृति की दुनिया बनाई। इसलिए, होमो सेपियन्स में स्थायी और विशिष्ट विशेषताएं हैं, लेकिन वे समग्र रूप से मनुष्य के रहस्य को किस हद तक प्रकट करते हैं?

मानव स्वभाव स्वयं को अलग-अलग तरीकों से प्रकट करता है, लेकिन किसी न किसी रूप में, यह माना जाना चाहिए कि व्यक्ति का सर्वोच्च, संप्रभु गुण प्रकट होता है। इस प्रमुख विशेषता को प्रकट करने का अर्थ है मनुष्य के सार को समझना। किस गुण को विशेष रूप से मानव माना जा सकता है? क्या किसी व्यक्ति में कोई आंतरिक रूप से स्थिर कोर है? दार्शनिक इन सवालों का अलग-अलग जवाब देते हैं। यहाँ बहुत कुछ सामान्य वैचारिक दृष्टिकोण पर निर्भर करता है, अर्थात। जिसे यह दार्शनिक दिशा उच्चतम मूल्य के रूप में सामने रखती है।

कई दार्शनिक इस बात से सहमत हैं कि मनुष्य का अपना निश्चित स्वभाव नहीं है। लोग प्लास्टिक से पैदा होते हैं और समाजीकरण की प्रक्रिया में बेहद अलग हो जाते हैं। जैविक रूप से विरासत में मिला झुकाव सबसे अप्रत्याशित दिशाओं में विकसित हो सकता है। तो, मनुष्य सबसे पहले एक जीवित, प्राकृतिक प्राणी है। इसमें प्लास्टिसिटी है, बायोजेनेटिक और सांस्कृतिक विकास के निशान हैं।

यदि हम जंगली और घरेलू घोड़ों की तुलना करें, तो यह ध्यान दिया जा सकता है कि उनमें अंतर है। लेकिन क्या यह मौलिक है? आखिरकार, जैविक संगठन, आदतें, प्रजातियों की विशेषताएं निस्संदेह समान होंगी। क्या ऐसा तर्क संभव है अगर हम बर्बर मानव और आधुनिक मनुष्य की तुलना करने की बात कर रहे हैं? यहां आपको बहुत अंतर मिलेगा... संस्कृति न केवल मानव व्यवहार पर बल्कि उसकी मौलिकता पर भी गहरी छाप छोड़ती है। यही कारण है कि कई वैज्ञानिक, किसी व्यक्ति की खुद को बदलने की क्षमता की ओर इशारा करते हुए, इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि मानव स्वभाव की एक बार पहले से खोज नहीं की गई है। इस मत का समर्थन अनेक मानवशास्त्रियों ने किया है। उनका तर्क है कि मानव प्रकृति अंतहीन पुन: निर्माण के लिए अतिसंवेदनशील है, और इस प्रकृति के आंतरिक रूप से स्थिर कोर को विभाजित, नष्ट किया जा सकता है। इस या उस कार्यक्रम के अनुसार मूल प्रकृति को बदलना मुश्किल नहीं है।

प्राचीन काल में, यह माना जाता था कि पृथ्वी पर जीवन सृष्टि के कार्य से लेकर दुनिया के अंत तक फैला हुआ है। इसलिए, मनुष्य को इस दुनिया में अपने जीवन के किसी भी क्षण में मोक्ष या अभिशाप पाने के लिए रखा गया है। लेकिन धीरे-धीरे समय, परिवर्तनशीलता का विचार दर्शन और मनोविज्ञान में प्रवेश करने लगा। इसलिए, इस दृष्टिकोण को मजबूत किया गया कि हम वही हैं जो हमने जीवन की प्रक्रिया में खुद को बनाया है। लेकिन अगर मनुष्य समय में ऐतिहासिक और क्षणिक है, अगर वह समय में खुद को बदलकर और संशोधित करके खुद का निर्माण करता है, तो कोई स्थिर मानव स्वभाव नहीं है और न ही हो सकता है।

यह विचार कि मानव स्वभाव को मौलिक रूप से बदला जा सकता है, धार्मिक चेतना में भी बना था। पहले से ही ईसाई धर्म में, एक दृष्टिकोण उत्पन्न हुआ, जिसके अनुसार नैतिक प्रयासों के परिणामस्वरूप, एक "नया आदमी" बनाया जा सकता है। एक व्यक्ति के उत्थान में आदम के वंशज की स्थिर विशेषताओं, उसकी अंतर्निहित पशुता, विनाशकारी झुकाव और पापपूर्णता में परिवर्तन शामिल है।

यह विचार कि एक ही मानव स्वभाव है, एक और कारण से संदिग्ध लग रहा था। कुछ सामाजिक सिद्धांतों के रचनाकारों ने मानव प्रकृति का जिक्र करते हुए अपनी परियोजनाओं की तर्कसंगतता साबित की। लेकिन इन संदर्भों ने सबसे अप्रत्याशित और विभिन्न कार्यक्रमों को सही ठहराया। उदाहरण के लिए, प्लेटो, अरस्तू और फ्रांसीसी क्रांति तक के अधिकांश विचारकों ने मानव स्वभाव का हवाला देकर दासता को उचित ठहराया।

नाज़ीवाद और जातिवाद, न्यायोचित खुद के कार्यक्रमउनका मानना ​​था कि वे मानव स्वभाव से अच्छी तरह वाकिफ हैं, और इस अपरिवर्तनीय ज्ञान के आधार पर कार्य करते हैं। विभिन्न युगों के रूढ़िवादियों ने, कट्टरपंथी सामाजिक परियोजनाओं की आलोचना करते हुए, इस तथ्य की ओर इशारा किया कि मानव स्वभाव को सामाजिक उत्परिवर्तन के साथ सहसंबद्ध नहीं किया जा सकता है। अंत में, बैरक समाजवाद, अपने समर्थकों की भर्ती और कार्यान्वयन के लिए सामाजिक यूटोपिया की पेशकश करते हुए, इस तथ्य का उल्लेख किया कि यह मानव स्वभाव है: यह ठीक यही है, वे कहते हैं, जो उनके सामाजिक कार्यक्रमों और कट्टरपंथी साधनों को निर्धारित करता है।

स्वाभाविक रूप से, यदि विभिन्न वैचारिक धाराओं के मन में एक अपर्याप्त समझी गई मानव प्रकृति है, तो यह माना जा सकता है कि इस तरह की समग्रता बिल्कुल भी मौजूद नहीं है। इस मत को इसलिए भी बल मिला क्योंकि कई वैज्ञानिकों का मानना ​​था कि एक व्यक्ति खुद को बनाता है, खुद को बदलता है, खुद को बदलता है। इस तरह के विभिन्न दार्शनिक, उदाहरण के लिए, एस। कीर्केगार्ड या डब्ल्यू। जेम्स, ए। बर्गसन या टायर डी चार्डिन का मानना ​​​​था कि मनुष्य अपने इतिहास का निर्माता है। दूसरे शब्दों में, ऐतिहासिक वास्तविकता में एक व्यक्ति हमेशा अलग होता है...

ऐसी स्थिति उन विचारकों की विशेषता है जो मानव अस्तित्व की प्राकृतिक पूर्वापेक्षाओं पर संस्कृति, जीवन के सामाजिक रूपों की पूर्ण प्राथमिकता की थीसिस की रक्षा करते हैं। विशेष रूप से, संरचनावादियों के बीच यह धारणा है कि मनुष्य सांस्कृतिक परिस्थितियों का एक साँचा है जो उसे बनाता है। इसलिए निष्कर्ष: यदि आप किसी व्यक्ति के रहस्य को भेदना चाहते हैं, तो संस्कृति की कुछ संरचनाओं का ही अध्ययन करें, क्योंकि व्यक्ति उनके बदलते रूपों को दर्शाता है।

बीसवीं शताब्दी में सांस्कृतिक नृविज्ञान में अनुसंधान द्वारा ऐतिहासिक दृष्टिकोण को मजबूत किया गया था। जब वैज्ञानिकों ने तथाकथित आदिम समाजों के अध्ययन की ओर रुख किया, तो विभिन्न संस्कृतियों के रीति-रिवाजों, परंपराओं, मूल्यों के बीच एक हड़ताली विसंगति स्पष्ट हो गई। यह पता चला कि सोचने की क्षमता, जो सार्वभौमिक लगती थी, संस्कृति की बारीकियों पर काफी निर्भर करती है।

यह या वह समाज किसी व्यक्ति की छवि के रूप में बनता है। एक समाज में, लोगों को तर्कसंगत माना जाता है, दूसरे में, उन्हें जुनून के शिकार के रूप में माना जाता है, तीसरे में, इच्छा की पहचान के रूप में, चौथे में, भगवान की छवि और समानता में बनाया गया है। मानव प्रकृति के विचार, जैसा कि यह निकला, काफी हद तक प्रमुख विश्वदृष्टि पर निर्भर करता है। अवधारणा की बहुत व्याख्या सामान्य वैज्ञानिक प्रतिमान से जुड़ी हुई है। दूसरे शब्दों में, विज्ञान में कुछ दृष्टिकोणों का प्रभुत्व अक्सर इस प्रश्न का उत्तर निर्धारित करता है कि क्या मानव स्वभाव कुछ स्थिर है। जब विकासवादी, ऐतिहासिक अवधारणाएं विज्ञान में जड़ें जमा लेती हैं, तो मानव स्वभाव की अपरिवर्तनीयता का विचार ध्वस्त हो जाता है। इसके विपरीत, एक अलग स्थिति में, यह विश्वास पुनर्जीवित होता है कि विभिन्न युगों का व्यक्ति एक आवश्यक एकता बनाए रखता है। हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि "मनुष्य की एक निश्चित प्रकृति नहीं है" धारणा प्रचलित है। कई शोधकर्ता मानते हैं कि मानव स्वभाव कुछ ठोस के रूप में निस्संदेह मौजूद है। इस आधार से, विशेष रूप से, सभी गतिशील मनोविज्ञान आगे बढ़ते हैं।

नृविज्ञान गवाही देता है: क्रो-मैग्नन के समय से, एक व्यक्ति की उपस्थिति कई सौ हजार वर्षों तक अपरिवर्तित रही है। दूसरे शब्दों में, मानवता का जैविक विकास पूर्ण है। इस निष्कर्ष का आधुनिक विज्ञान ने खंडन किया है। मनोविज्ञान में, विशेष रूप से, डेटा नहीं है कि पीढ़ी से पीढ़ी तक स्मृति, कल्पना, सोच में सुधार या बिगड़ती है, भावनात्मक जीवन के पुराने रूप मिटते हैं या भावनात्मक जीवन के नए रूप दिखाई देते हैं, विश्लेषकों की कार्रवाई बढ़ जाती है या सुस्त हो जाती है।

जब कोई राजनेता या सामाजिक विचारक प्रचलित व्यवस्था को सही ठहराने की कोशिश करता है, तो वह स्वाभाविक रूप से इस विश्वास से आगे बढ़ता है कि मानव स्वभाव अपरिवर्तनीय है। बोलते हुए, कहते हैं, आर्थिक प्रतिस्पर्धा की अनिवार्यता के बारे में, कुछ विचारधाराओं ने इस तथ्य को संदर्भित किया कि स्वभाव से एक व्यक्ति लाभ के लिए तैयार है, संवर्धन के लिए प्रयास करता है। इसके विपरीत, दूसरों ने प्रतिस्पर्धा को कृत्रिम, विकृत मानव स्वभाव के रूप में निरूपित किया। वे आश्वस्त थे कि मानव स्वभाव लोगों में परोपकारिता को प्रकट करना संभव बनाता है।

लोग अपना जीवन धीमे या तीव्र सामाजिक परिवर्तन की परिस्थितियों में जीते हैं। कभी-कभी एक पीढ़ी खुद को सबसे अप्रत्याशित परिस्थितियों में खोजने का प्रबंधन करती है, इतिहास के मोड़ उन्हें एक अलग वास्तविकता में डुबो देते हैं। यह पता चला है कि मानव स्वभाव विभिन्न स्थितियों के अनुकूल होने में सक्षम है। यह सामाजिक यूटोपियन के इशारे पर बिल्कुल भी रूपांतरित नहीं होता है।

सांस्कृतिक मानवविज्ञानी समझाते हैं: एक व्यक्ति संस्कृति में नहीं घुलता है। अन्यथा, प्रतिनिधि विभिन्न संस्कृतियांवे बस एक दूसरे को नहीं समझेंगे। एक या दूसरा जातीय समाज, यदि वह अन्य समूहों से अलग हो जाता है, तो स्वाभाविक रूप से, अपनी मूल विशेषताओं को बनाए रख सकता है। लेकिन जैसे ही सामाजिक दूरियां मिटती हैं, ये भेद मिट जाते हैं। "प्लिनी का संदेश . के बारे में आखरी दिनपोम्पेई, - अमेरिकी मनोवैज्ञानिक टी। शिबुतानी लिखते हैं, - यह दर्शाता है कि उस समय लोगों का व्यवहार उससे बहुत अलग नहीं था जो हमारे समाज में इसी तरह के दुर्भाग्य के साथ मनाया जाता है। जिन लोगों ने भारत या चीन में फिल्माई गई फिल्में देखी हैं और इतिहास के कुछ शुरुआती दौर का चित्रण किया है, उन्हें शारीरिक बनावट, पोशाक, भाषा और रीति-रिवाजों में अंतर के बावजूद पात्रों और कथानक को समझने में थोड़ी कठिनाई होती है। जिन लोगों ने सुदूर अतीत में या विदेशों में रहने वाले लोगों की आत्मकथाएँ पढ़ी हैं, उन्हें रीति-रिवाज अजीब लगते हैं, लेकिन लेखक का निजी जीवन काफी समझ में आता है। इसलिए, सांस्कृतिक मतभेद भूमिका स्वीकृति और आपसी समझ में बाधा नहीं बनाते हैं, हालांकि वे प्रारंभिक समायोजन को और अधिक कठिन बनाते हैं।"

पढ़ते पढ़ते तख्तापलट, जो दो हजार साल पहले रोम में हुआ था, रूसी शोधकर्ता पीटर वेल ने भी घटनाओं, चेहरों और आज जो हो रहा है उसके साथ संघर्ष के आश्चर्यजनक संयोग की ओर ध्यान आकर्षित किया। ऐतिहासिक घटनाओंत्रुटिपूर्ण: समय के साथ जीवन में बहुत अधिक परिवर्तन। लेकिन, शायद, कम से कम यह कुछ और ही मानव स्वभाव निकला है। इसलिए इतिहास के विभिन्न बिंदुओं से दृष्टिकोण इतना शिक्षाप्रद है।...

आइए हम भी मानवीय जुनून की दुनिया की ओर मुड़ें। प्रेम के रहस्य को खोलना, कहना, का अर्थ है, संक्षेप में, मनुष्य की घटना को पहचानना। आखिरकार, हम में से प्रत्येक, चाहे वह किसी भी संस्कृति का हो, अकेलेपन को दूर करने, अपने जीवन से परे जाने, एकता का एक अनूठा क्षण खोजने की कोशिश कर रहा है। मानव प्रेम में निहित वह काव्य शक्ति है जिसने मिथक का निर्माण किया। रूसी दार्शनिक निकोलाई बर्डेव के अनुसार, प्लेटो ने शानदार दैवीय शक्ति के साथ स्वर्गीय एफ़्रोडाइट और सामान्य एफ़्रोडाइट के बीच के अंतर को समझा, यानी। स्पष्ट रूप से, व्यक्तिगत प्रेम, व्यक्तिगत अमरता की ओर ले जाता है, और अश्लील, अवैयक्तिक, सामान्य, प्राकृतिक प्रेम ...

प्रेम भावनाएँ मूलरूप हैं, लेकिन संस्कृति निस्संदेह प्रेमकाव्य पर प्रभाव डालती है। व्यवहार के प्रचलित मानक सामूहिक अनुभवों के स्वरूप को निर्धारित करते हैं। तपस्या ने ऑर्गैस्टिक जुनून की जगह ले ली है, यौन हिंसा की जगह शुद्धता ने ले ली है। हम में से प्रत्येक अपने आप में कुछ जुनून की एक प्रतिध्वनि पा सकता है, चाहे वह सुलामिथ और किंग सोलोमन, डैफनिस और क्लो, ट्रिस्टन और इसोल्ड, रोमियो और जूलियट, मार्क्विस डी साडे और उनकी गर्लफ्रेंड, सम्मानित बर्गर या आधुनिक बदमाशों का प्यार हो। प्रेम के परमानंद में कैद या, इसके विपरीत, शुद्धता रखते हुए, कोई भी मानव जाति के इतिहास में अपनी भावनाओं का प्रक्षेपण देख सकता है। और हर कोई, जाहिरा तौर पर, जानता है कि प्यार के रूप कितने विविध हैं: इसके कई चेहरे हैं, जैसे जीवन ही। हालाँकि, यह पता चला है कि जीवन - मृत्यु - के इनकार के भी कई चेहरे हैं।

मृत्यु के विषय को संबोधित करने वाले दार्शनिक अक्सर लिखते हैं कि इस विषय को विभिन्न संस्कृतियों में अलग तरह से अनुभव किया गया था। अन्य युगों में, मृत्यु का भय पूरी तरह से अनुपस्थित था: लोगों को भौतिक विनाश के खतरे का विरोध करने की ताकत मिली। उदाहरण के लिए, प्राचीन यूनानियों ने आत्मा को एकाग्र करके, जीवन देने वाले विचारों के प्रयास से, अपने आप में मृत्यु के लिए अवमानना ​​​​को विकसित करने के लिए गैर-अस्तित्व की भयावहता को दूर करना सिखाया। इसके विपरीत, मध्य युग के लोग आसन्न मृत्यु से उन्मादी हो गए थे। एक भी युग, जैसा कि डच इतिहासकार और दार्शनिक जोहान हुइज़िंगा गवाही देते हैं, किसी व्यक्ति पर मृत्यु के विचार को 15 वीं शताब्दी के रूप में इस तरह की दृढ़ता के साथ थोपते हैं।

मृत्यु का भय मानव स्वभाव में ही, जीवन के रहस्य में ही निहित है। वह मूल है, अर्थात्। मानव मानस की गहराई में निहित है। हालाँकि, एक विशेष युग में, कुछ आध्यात्मिक मूल्यों के चश्मे के माध्यम से, यह भय विभिन्न रूपांतरित रूप धारण कर लेता है। संस्कृति लगातार उन जीवन स्थितियों को पुन: पेश करती है जिनका लोग हर समय सामना करते हैं। हम कर्तव्य, प्रेम, बलिदान, त्रासदी, वीरता, मृत्यु की समस्याओं के बारे में बात कर रहे हैं। हालाँकि, संस्कृति एक सर्कल में नहीं चलती है, बार-बार उन्हीं उद्देश्यों की ओर लौटती है। प्रत्येक युग में, ये मूल्य एक नई सामग्री प्राप्त करते हैं, जो न केवल मनुष्य की निरंतर, निश्चित प्रकृति से, बल्कि सामाजिक वास्तविकता से भी निर्धारित होती है, जिसमें यह प्रकृति प्रकट होती है। उसी तरह, मृत्यु की समस्याएँ, हालांकि प्राचीन काल से मानवता को सता रही हैं, फिर भी विभिन्न धार्मिक परंपराओं में अलग-अलग व्याख्याएँ प्राप्त होती हैं।

प्रत्येक संस्कृति मूल्यों की एक निश्चित प्रणाली विकसित करती है जिसमें जीवन और मृत्यु के प्रश्न पर पुनर्विचार किया जाता है। यह छवियों और प्रतीकों का एक निश्चित परिसर भी बनाता है, जिसकी मदद से व्यक्तियों का मनोवैज्ञानिक संतुलन सुनिश्चित किया जाता है। बेशक, मनुष्य को अपरिहार्य मृत्यु के तथ्य का एक अमूर्त ज्ञान है। लेकिन वह इस संस्कृति में मौजूद प्रतीकवाद पर भरोसा करते हुए, अपरिहार्य मृत्यु के तथ्य से पहले एक पूर्ण जीवन को संभव बनाने के बारे में अधिक ठोस विचार बनाने की कोशिश करता है। मनोवैज्ञानिकों के अनुसार, मानव मानस में इस तरह की प्रणाली कम उम्र में ही आकार लेने लगती है। बचपन. किसी व्यक्ति के अवचेतन में उसके जन्म के संबंध में उत्पन्न होने वाली छवि, जब भ्रूण को मां से अलग किया जाता है, बाद में मृत्यु से पहले एक प्रकार के आतंक के प्रोटोटाइप में बदल जाता है। व्यक्ति इस भयावहता को दूर करने की कोशिश करता है। वह क्षय से बचने के उपाय खोज रहा है, स्वयं को बनाए रखने के लिए, निरंतर मृत्यु की उपस्थिति को महसूस कर रहा है।

मानव अस्तित्व से पता चलता है कि प्रतीकात्मक छवियां उसके मानस में स्थिर हैं, जो सांसारिक अस्तित्व को अर्थ से भरना संभव बनाती हैं। इस मनोवैज्ञानिक संतुलन को हर समय बनाए रखना और मजबूत करना है। यह आवश्यकता व्यक्ति विशेष के लिए अद्वितीय नहीं है। समग्र रूप से संस्कृति भी कलह और भ्रम की स्थिति में प्रवेश कर सकती है, जीवन और मृत्यु की अपनी अंतर्निहित दार्शनिक और सामंजस्यपूर्ण धारणा को नष्ट कर सकती है। जब किसी व्यक्ति या पूरे राष्ट्र के जीवन के लिए खतरा होता है, तो प्रतीकात्मक अमरता की छवियां अधिक स्पष्ट रूप से व्यक्त, तेज और तीव्र हो जाती हैं।

न केवल मनुष्य का जैविक संविधान, न केवल सांस्कृतिक प्रतीकवाद किसी प्रकार की एकीकृत मानव प्रकृति की उपस्थिति का सुझाव देता है। जैविक रूप से सभी मनुष्य एक ही प्रजाति के हैं। निस्संदेह, व्यवहार का उच्च लचीलापन भी एक सामान्य विशेषता है, जो बदले में प्रतीकात्मक संचार में संलग्न होने की मानवीय क्षमता से जुड़ा है। सभी लोगों की कोई न कोई भाषा होती है। हर जगह मनुष्य चिंतनशील सोच के लिए एक उपहार खोजता है। इसलिए, वह अपने व्यवहार के परिणामों की भविष्यवाणी करने की क्षमता रखता है।

पश्चिमी मनोवैज्ञानिक और समाजशास्त्री भी मानते हैं कि मानव प्रकृति की एकता इस तथ्य से भी प्रमाणित हो सकती है कि लोग भावनाओं को दिखाते हैं जो आम तौर पर व्यापक होते हैं। इस प्रकार, अमेरिकी समाजशास्त्री सी। कूली का मानना ​​​​है कि एक व्यक्ति अपनी अंतर्निहित मौलिकता और अन्य संस्कृतियों से एक निश्चित अलगाव के बावजूद, दूसरी संस्कृति में सामाजिक भूमिका निभाने में सक्षम है।

विशिष्ट भावनाएँ मानव समाज के सार्वभौमिक आधार की नींव बनाती हैं। ऐसा लगता है कि लोग अप्रत्याशित रूप से और विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत रूप से कार्य करते हैं। लेकिन व्यवहार के प्रकार अभी भी समान हैं। पारस्परिक संबंधों के प्रकार समान प्रतीत होते हैं। समाज के भीतर शत्रुता पैदा करने वाले कारण अलग हैं। हालांकि, सहयोगियों, विरोधियों, देशद्रोहियों के व्यवहार की विशेषता वाले अभिविन्यास के तरीके समान दिखते हैं।

सभी संस्कृतियों में, माताएँ अपनी संतान के भाग्य में गहरी दिलचस्पी दिखाती हैं; विरोधियों के पराक्रम से प्रतिद्वंद्वी दुखी होते हैं; प्रेमी तब पीड़ित होते हैं जब वे अपने प्रियजनों में ध्यान आकर्षित करने या भावनाओं को जगाने में विफल होते हैं। मानव जुनून सार्वभौमिक हैं। सभी समाजों में गुट, परिवार, पड़ोस मंडल और युवा समूह होते हैं। लोग दूसरों के बारे में समान जिज्ञासा दिखाते हैं- उनकी भावनात्मक प्रतिक्रियाओं, उनके कामुक रोमांच, उनके व्यक्तित्व लक्षणों के लिए।

लोकगीत और विश्व साहित्यभूखंडों, विषयों, घटनाओं की एक हड़ताली समानता प्रदर्शित करें। कार्रवाई कभी-कभी सबसे असामान्य परिस्थितियों में होती है। लेकिन यह सब सार्वभौमिक अनुभवों का क्षेत्र है जो एक काम को दूसरी भाषा में अनुवाद करने की इजाजत देता है, क्योंकि लोग दूसरे लोगों की आंतरिक दुनिया को समझने में सक्षम होते हैं। यहां तक ​​कि जब लेखक विलक्षण चित्र बनाता है - चाहे वह विज्ञान कथा हो, कार्टून या हॉरर फिल्म हो - मानवीय भावनाओं की दुनिया अपरिवर्तित रहती है।

मनोविश्लेषकों के निष्कर्ष इस तथ्य की भी गवाही देते हैं कि मानस की गहराई में मानव जाति द्वारा वास्तविकता में महारत हासिल करने की प्रक्रिया में संचित सभी बहुआयामी अनुभव हैं। लोगों के पास उनके पूर्वजों से विरासत में मिली "मूल छवियां" हैं, जैसा कि जैकब बर्कहार्ट ने उन्हें बुलाया था। यह हमारे मस्तिष्क की अंतर्निहित क्षमता है जो छवियों को उत्पन्न करती है जो हमेशा से हर चीज को व्यक्त करती है। यह जंग की अवधारणा है, जो मानव प्रकृति की एकता को देखता है, विशेष रूप से, पुरातन छवियों के अस्तित्व में।

मानव स्वभाव के विरोधाभास

यदि हम मानव व्यवहार को समझना चाहते हैं, तो हमें यह धारणा बनानी होगी कि मानव स्वभाव, आखिरकार, कुछ ठोस है। कुछ ऐसा है जिसे हम x कहते हैं। ऐसा लगता है कि यह सामाजिक परिवेश के प्रति दृढ़ता से स्थापित तरीके से प्रतिक्रिया करता है, जो स्वयं x के स्वभाव से उपजा है। इसका मतलब है कि मानव प्रकृति अपनी आंतरिक स्थिरता बनाए रखती है।

विपरीत दृष्टिकोण, जिसके बारे में हमने बात की ("मानव स्वभाव असीम रूप से मोबाइल है और स्थिर नहीं है"), कुछ विरोधाभासों में चलता है। मनुष्य के असीम रूप के विचार से दूर और अप्रत्याशित परिणाम हो सकते हैं। आइए हम कल्पना करें कि मनुष्य एक प्राणी के रूप में असीम और असीम रूप से गतिशील है। उसने कुछ ऐसे संस्थान बनाए हैं जो उसकी जरूरतों को पूरी तरह से पूरा करते हैं। पुन: निर्माण के लिए आगे की गति खो गई है। व्यक्ति सामान्य जीवन की स्थिति से काफी संतुष्ट है।

क्या इसका मतलब यह नहीं है कि एक व्यक्ति ने अपनी क्षमता को पूरी तरह से प्रकट कर दिया है? बेशक नहीं। इस मामले में, एक व्यक्ति कुछ जीवन परिस्थितियों का बंधक या कठपुतली होगा। यही परिस्थितियाँ थीं जो उसे ढालती थीं। मनुष्य को आकार देना समाज और इतिहास का विशेषाधिकार बन जाएगा। परिवर्तन के लिए मनुष्य की आंतरिक क्षमता का एहसास नहीं होगा...

यदि हम इस धारणा से आगे बढ़ते हैं कि कोई दार्शनिक रूप से सार्थक मानव स्वभाव नहीं है, लेकिन केवल होमो सेपियन्स की मूलभूत शारीरिक आवश्यकताओं की पहचान की जा सकती है, तो यह केवल व्यक्तिगत व्यवहार के अनगिनत तरीकों को दर्ज करने के लिए रहता है, क्योंकि कोई रूपरेखा नहीं है। इस तरह के उद्देश्य के लिए व्यवहारवाद सबसे उपयुक्त होगा, क्योंकि यह बाहरी उत्तेजनाओं के लिए मानवीय प्रतिक्रियाओं की भीड़ को पकड़ लेता है।

निश्चित रूप से मानव प्रकृति निश्चित रूप से मौजूद है। हम इसकी ठोस व्याख्या प्रस्तुत करने में सक्षम नहीं हैं, क्योंकि यह विभिन्न सांस्कृतिक और सामाजिक घटनाओं में स्वयं को प्रकट करता है। इसलिए, यह कुछ अच्छी तरह से स्थापित सुविधाओं की सूची में कम नहीं है। अंत में, यह प्रकृति अपने आप में असीम रूप से निष्क्रिय नहीं है। एक निश्चित अखंडता के रूप में खुद को संरक्षित करना, फिर भी यह परिवर्तन के अधीन है।

यह मानना ​​भूल होगी कि मनुष्य अपने रूप-रंग के बाद से बिल्कुल भी नहीं बदला है। वास्तव में, ऐसी स्थिति को गैर-विकासवादी और उससे भी अधिक गैर-ऐतिहासिक कहा जा सकता है। हमारे पूर्वजों और पिछले चार या छह सहस्राब्दियों के सभ्य आदमी के बीच बहुत बड़ा अंतर है। और होमो सेपियन्स के रूप में मनुष्य की सामान्य मानवशास्त्रीय विशेषताएं लगभग 2.5 मिलियन वर्षों को कवर करते हुए, प्रकृति के पुत्र के गठन और विकास की लंबी प्रक्रिया के दौरान अपरिवर्तित नहीं रही हैं।

इसलिए, बदलते समय, एक व्यक्ति अपनी स्थिर विशेषताओं के एक निश्चित मूल को बरकरार रखता है। लेकिन क्या इन संकेतों को केवल मानव जीव विज्ञान या मनोविज्ञान के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है? दूसरे शब्दों में, क्या मानव स्वभाव द्वारा एक निश्चित पदार्थ को समझना वैध है जिसे केवल उसके प्राकृतिक गुणों और झुकावों तक ही सीमित किया जा सकता है? कई यूरोपीय विचारकों ने मनुष्य को मूल रूप से प्रकृति के पुत्र के रूप में देखा। इसके रहस्यों से, इसके धन से, उन्होंने व्यक्ति के अन्य गुणों का अनुमान लगाया। उसी समय, मनुष्य को प्रकृति के उच्चतम उत्पाद के रूप में समझा जाता था, उसकी विशेषताओं और गुणों को उनके प्राकृतिक मूल द्वारा ही समझाया गया था।

ऐसी स्थिति मानव जाति की ऐतिहासिकता के विचार के विपरीत है। जब कोई व्यक्ति अपना जारी रखता है जैविक विकास, सांस्कृतिक विकास के चरण में गुजरता है, मानव अस्तित्व के जैविक और सामाजिक रूप के बीच एक विरोधाभास है। प्रकृति के साथ मनुष्य के संबंधों का एहसास उसके सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन से ही होता है।

मानव प्रकृति अपनी अखंडता बरकरार रखती है, लेकिन साथ ही परिवर्तन के अधीन है। उसी हद तक, संस्कृति अपरिवर्तनीय मानवीय प्रवृत्ति का प्रक्षेपण नहीं है। यह मोबाइल है, और मानव स्वभाव इसके अनुकूल होने की कोशिश करता है। एक व्यक्ति खुद को थकाए बिना एक अल्पकालिक रिश्ते को अपना सकता है। एक विशेष स्थिति में, वह कुछ मानसिक और भावनात्मक प्रतिक्रियाओं को विकसित करने में सक्षम होता है जो उसके स्वभाव के विशेष गुणों से पैदा होती हैं।

उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति गुलामी के अनुकूल हो सकता है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि गुलामी आदर्श रूप से मानव स्वभाव से संबंधित है। वह ऐसी संस्कृति के अनुकूल होने में सक्षम है जहां कामुकता लगभग दमित है। इससे न्यूरोसिस हो जाएगा, क्योंकि ऐसे माहौल में व्यक्ति अपने आप को प्रतिकूल महसूस करता है, उसके अपने स्वभाव का उल्लंघन होता है। एक व्यक्ति किसी भी सांस्कृतिक मानकों के अनुरूप हो सकता है। लेकिन अगर वे उसकी अपनी प्रकृति के साथ संघर्ष में हैं, तो मानसिक और भावनात्मक संघर्ष और संघर्ष पैदा होते हैं। इस मामले में, एक व्यक्ति को संस्कृति बदलने के लिए मजबूर किया जाता है, क्योंकि वह अपने स्वभाव को मनमाने ढंग से नया स्वरूप नहीं दे सकता है।

मनुष्य बिल्कुल भी कागज का एक कोरा कागज नहीं है जिस पर संस्कृति अपने पत्र लिखती है। वह शुरू में किसी भी सांस्कृतिक परिस्थितियों के अनुकूल होने में असमर्थ है। यदि वह इस तरह के उपहार से संपन्न होता, तो एक साधारण जानवर का भाग्य उसका इंतजार करता। आखिरकार, यह अन्य व्यक्ति हैं जिनके पास एक संकीर्ण विशेषज्ञता है, वे केवल एक विशिष्ट जैविक जगह में ही मौजूद हो सकते हैं। यदि आला बदल जाता है, तो जानवर मर जाता है, अनुकूलन करने की उसकी अंतर्निहित क्षमता असीमित नहीं होती है। दूसरी ओर, मनुष्य, कुछ अविनाशी गुणों से संपन्न होने के कारण, इतिहास का विरोध करता है और इस प्रकार सामाजिक गतिशीलता को सुनिश्चित करता है।

अतः मनुष्य का विज्ञान सबसे पहले मानव स्वभाव को समझने का प्रयास करता है। लेकिन क्या इसका मतलब यह है कि वह आसानी से अपने विषय को परिभाषित करती है? बिल्कुल नहीं... दार्शनिक नृविज्ञान के लिए, मानव प्रकृति की परिभाषा एक प्रारंभिक बिंदु नहीं है, बल्कि एक लक्ष्य है। यह कुछ भी भविष्यवाणी या घोषित नहीं कर सकता है। उसके लिए यह अवधारणा एक सैद्धांतिक निर्माण के अलावा और कुछ नहीं है। इसे वास्तविक सामग्री से भरने के लिए, किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत और सामाजिक परिस्थितियों के प्रति विविध प्रतिक्रियाओं का अध्ययन करना आवश्यक है, ताकि विभिन्न संस्कृतियों में किसी व्यक्ति के लिए कुछ सामान्य खोजा जा सके।

ध्यान दें कि तर्कसंगतता, आध्यात्मिकता, नैतिक जिम्मेदारी व्यक्ति के महत्वपूर्ण गुण हैं। लेकिन वे मनुष्य के ऐतिहासिक सार से व्युत्पन्न हैं। एक सार्वभौमिक और मुक्त प्राकृतिक प्राणी के रूप में व्यक्ति अतीत, वर्तमान और भविष्य को दर्शाता है, अर्थात। वह केवल अपने अभ्यास में अतीत के अनुभव को फिर से बनाता है, बल्कि खुद को बदलता और विकसित करता है। समस्या की ऐसी समझ, हमारी राय में, धार्मिक परंपरा से कुछ हद तक भिन्न है, जो मनुष्य को एक सृजित प्राणी मानती है। यह स्थिति हमें अतीत की प्रकृतिवादी परंपरा से खुद को अलग करने की भी अनुमति देती है, जिसके अनुसार मनुष्य, प्रकृति का एक हिस्सा होने के नाते, केवल इसके कानूनों के अधीन है।

मनुष्य एक सामाजिक प्राणी है, उसका जीवन तभी संभव है जब व्यक्ति दूसरों से संवाद करे। इस अर्थ में उसके व्यवहार के रूप, योग्यताएँ, आवश्यकताएँ पूर्वनिर्धारित होती हैं। लोग खुद इतिहास बनाते हैं, लेकिन वे इसे उन परिस्थितियों में करते हैं जो उनके पिछले विकास से निर्धारित होती हैं। मानव स्वभाव का सबसे गहरा और विस्तृत विचार वास्तविक इतिहास द्वारा दिया गया है, जिसके दौरान व्यक्ति अपने आवश्यक धन का विकास करता है। लोग एक वास्तविक, ऐतिहासिक रूप से ठोस, बदलती दुनिया में रहते हैं। इसलिए, सामाजिक प्रक्रियाएं "सच्चे मानव" को अत्यंत अभिव्यक्ति के साथ प्रकट करना संभव बनाती हैं। हमारा "शाश्वत, विलय मैं", अगर हम एम। वोलोशिन की छवि का उपयोग करते हैं, तो अभी भी एक सुराग की प्रतीक्षा कर रहा है ...

लेकिन क्या इस तरह के दृष्टिकोण में किसी व्यक्ति का स्पष्ट आदर्शीकरण नहीं है? क्या कोई व्यक्ति स्पष्ट रूप से अच्छा, सार्वभौमिक, असीमित है? क्या इस मामले में मानवशास्त्रीय सोच को भीतर से कमजोर नहीं किया गया है? किसी व्यक्ति का महिमामंडन करते समय, हम जानबूझकर उन विनाशकारी क्षमताओं से विचलित होते हैं जो एक व्यक्ति में निहित हैं। इतिहास मनुष्य का मानवीकरण करने का प्रयास नहीं करता है। इसके विपरीत, यह अक्सर अपने भीतर के सच्चे मानव को मिटाने, उसके स्वभाव को विकृत करने का प्रयास करता है। "सौंदर्य की दुनिया कितनी भी आकर्षक क्यों न हो," उदाहरण के लिए, वी.वी. रोज़ानोव ने लिखा, "इससे भी अधिक आकर्षक कुछ है: ये मानव आत्मा के पतन हैं, जीवन की अजीबोगरीब असामंजस्यता, इसके कुछ ही डूबते हुए सामंजस्यपूर्ण ध्वनियाँ। इस असंगति के रूपों में मानव जाति के हज़ार साल का भाग्य बीतता है"।

अब जब मानवता "मानव सामग्री" के साथ बड़े पैमाने पर हिंसक प्रयोगों के अनुभव से गुजर चुकी है, तो इसे अतिशयोक्ति के बिना कहा जा सकता है: इतिहास भी एक व्यक्ति को अमानवीय बनाने की प्रक्रिया है। मानव जाति ने अपने पूरे विकास में अभी तक ऐसी स्थिति का प्रदर्शन नहीं किया है जब सामाजिकता का विचार मानव स्वभाव, मानवीय आवश्यकताओं के अनुरूप होगा।

यूरोपीय दर्शन के इतिहास में, मनुष्य का सार या तो तर्क में, या उसकी ऐतिहासिक गतिविधि में, या संचार के उसके निहित उपहार में देखा गया था। आप जब तक चाहें मानवीय गुणों को सूचीबद्ध कर सकते हैं। लेकिन क्या वे सभी बराबर हैं? नहीं बिलकुल नहीं। यह लंबे समय से माना जाता है कि एक व्यक्ति के पास एक विशेष उपहार है - चेतना, कारण, बुद्धि। कोई जानवर नहीं सोचता। इसलिए, एक प्राणी के रूप में मनुष्य की विशिष्टता इस तथ्य में निहित है कि, एक जैविक जीव होने के नाते, उसके पास एक साथ एक असाधारण संपत्ति है जो उसे पशु साम्राज्य की सीमाओं से परे ले जाती है।

हालाँकि, यह संदेह कि यह मन है जो मानव सार की अभिव्यक्ति है, नया नहीं है। यह दर्शन के इतिहास में लगातार मौजूद है। ऑगस्टाइन द धन्य आश्वस्त थे कि सभी पूर्व-ईसाई दर्शन एक विधर्म से भरे हुए थे: इसने सर्वोच्च मानव शक्ति के रूप में तर्क की शक्ति का गुणगान किया। लेकिन, सेंट ऑगस्टाइन के अनुसार, जब तक वह दैवीय रहस्योद्घाटन से प्रबुद्ध नहीं होता है, तब तक कारण व्यक्ति के सबसे संदिग्ध और अनिश्चित गुणों में से एक है।

"कारण हमें स्पष्टता, सच्चाई और ज्ञान का रास्ता नहीं दिखा सकता है," ई। कैसरर ने मानवशास्त्रीय दर्शन के इस संस्करण पर टिप्पणी की, "क्योंकि इसका अर्थ गहरा है, और इसकी उत्पत्ति रहस्यमय है, और यह रहस्य केवल ईसाई रहस्योद्घाटन द्वारा ही समझ में आता है। ऑगस्टाइन का मन एक सरल और एकीकृत नहीं है बल्कि एक दोहरी और समग्र प्रकृति है। मनुष्य को भगवान की छवि में बनाया गया था, और अपनी मूल स्थिति में, जिसमें उन्होंने दिव्य हाथों को छोड़ दिया, वह अपने प्रोटोटाइप के बराबर था। लेकिन यह सब खो गया था आदम का पतन। उस क्षण से, तर्क की मूल शक्ति फीकी पड़ गई।"

यह नया नृविज्ञान है जैसा कि यह प्रकट होता है और मध्ययुगीन विचार की सभी महान प्रणालियों में खुद को स्थापित करता है। यहां तक ​​कि थॉमस एक्विनास, जिन्होंने फिर से प्राचीन यूनानी दार्शनिक विचार के स्रोतों की ओर रुख किया, ने भी इस मौलिक मत से विचलित होने का साहस नहीं किया। के लिए पहचानना मानव मस्तिष्क, और कैसरर ने यह भी देखा, ऑगस्टीन की तुलना में बहुत अधिक शक्ति, हालांकि, उन्हें विश्वास था कि एक व्यक्ति केवल दिव्य मार्गदर्शन और अंतर्दृष्टि के माध्यम से अपने दिमाग का सही उपयोग कर सकता है।

कैसरर निश्चित रूप से सही है जब वह दर्शन के इतिहास के लिए इस दृष्टिकोण के निहितार्थ का आकलन करता है। जो मनुष्य का सर्वोच्च विशेषाधिकार प्रतीत होता था, वह एक खतरनाक प्रलोभन के रूप में सामने आया। जिसने उसके अभिमान को खिलाया वह सबसे बड़ा अपमान बन गया। स्टोइक निषेधाज्ञा: एक व्यक्ति को अपने आंतरिक सिद्धांत का पालन करना चाहिए, अपने भीतर इस "दानव" का सम्मान करना चाहिए - खतरनाक मूर्तिपूजा के रूप में देखा जाने लगा है।

होक्काइडो विश्वविद्यालय में अपनी प्रयोगशाला में, उन्होंने उन लोगों के समान एक छोटी सी भूलभुलैया का निर्माण किया जहां कृन्तकों को स्मृति और बुद्धि के मूल सिद्धांतों का परीक्षण करने के लिए भेजा जाता है। भूलभुलैया के प्रवेश द्वार पर, प्रोफेसर ने सामान्य का एक छोटा सा टुकड़ा रखा मोल्ड कवक, और बाहर निकलने पर - परिष्कृत चीनी का एक घन।

पर विवोकवक जालों के एक गोल और सममित जाल के चारों ओर उगते हैं, लेकिन कवक Physarum Polycephalum बहुत अजीब व्यवहार करता है। दूर से चीनी की गंध महसूस करते हुए, उसने शिकार पर दावत देने और भूलभुलैया के माध्यम से अपने अंकुरित होने का फैसला किया। प्रत्येक चौराहे पर, कवक के जाले दो भागों में विभाजित हो जाते हैं, जिससे भूलभुलैया का स्थान भर जाता है। उन शाखाओं में से जो एक मृत अंत में मिल गईं, वापस आ गईं और दूसरी दिशा में एक रास्ता खोज लिया। 4 घंटे के बाद, मशरूम कोबवे ने भूलभुलैया के सभी मार्गों को भर दिया, और कुछ घंटों के बाद उनमें से एक ने चीनी के लिए अपना रास्ता खोज लिया।

प्रयोग के दूसरे चरण में, वैज्ञानिक ने प्रयोग में भाग लेने वाले मशरूम से कोबवेब का एक छोटा सा टुकड़ा निकाला और इसे बाहर निकलने पर चीनी क्यूब के साथ इसी तरह की भूलभुलैया की शुरुआत में रखा। प्रयोग शुरू होने के तुरंत बाद चमत्कार शुरू हो गए। गॉसमर ने तुरंत दो शूट शुरू किए जो तेजी से बढ़ने लगे: पहले ने चीनी के लिए एक भी अनावश्यक मोड़ के बिना सही मार्ग प्रशस्त किया, और दूसरा बस भूलभुलैया की दीवार पर चढ़ गया और इसे छत के साथ एक सीधी रेखा में पार कर गया, बिना बर्बादी के। लक्ष्य की ओर भटकता समय।

प्रयोग कई बार दोहराया गया, विभिन्न लेबिरिंथ का उपयोग किया गया, लेकिन परिणाम हमेशा अभूतपूर्व रूप से समान रहा। मशरूम ने न केवल वृत्ति के स्तर पर लक्ष्य प्राप्त करने का सबसे छोटा तरीका याद किया - उन्होंने एक सचेत विकल्प बनाया, कार्य को गैर-तुच्छ तरीके से हल किया। और मुझे ऐसा लगता है कि यह मशरूम साम्राज्य के प्रतिनिधियों की विशेष बौद्धिक क्षमताओं की गवाही देता है।

एक समय इस प्रयोग ने वैज्ञानिक जगत में काफी हलचल मचाई थी। उनके परिणाम नेचर जर्नल सहित प्रतिष्ठित प्रकाशनों में प्रकाशित किए गए हैं। लेकिन प्रोफेसर तोशुकी यहीं नहीं रुकने वाले हैं। लगभग एक साल पहले, उन्होंने साबित किया कि मशरूम पेशेवर इंजीनियरों की तुलना में अधिक कुशलता से सड़कों और परिवहन मार्गों की योजना बनाने में सक्षम हैं। वैज्ञानिक ने भोजन के टुकड़ों को जापान के मानचित्र पर रखा, इस प्रकार देश के प्रमुख शहरों को चिह्नित किया। जापान की राजधानी में मशरूम लगाए गए, जिसने एक दिन से भी कम समय में टोक्यो के आसपास रेलवे नेटवर्क की एक सटीक प्रतिलिपि बनाई।

प्रोफेसर मशरूम की बुद्धिमत्ता की प्रशंसा करना कभी बंद नहीं करते, यह समझाते हुए कि कई दर्जन बिंदुओं को एक दूसरे से जोड़ना बहुत मुश्किल नहीं है, लेकिन उन्हें प्रभावी ढंग से जोड़ना और सबसे अधिक आर्थिक रूप से बहुत मुश्किल है। फिर भी, मशरूम ने न केवल जापान के नक्शे पर, बल्कि पूरी तरह से कार्य का सामना किया। बाद में इसी तरह के प्रयोग स्पेन और इंग्लैंड के मानचित्रों पर किए गए। इस बार, वैज्ञानिक राजमार्ग नेटवर्क के सटीक मॉडल के साथ आए, जिसमें कुछ मामलों में उप-प्रारंभिक योजना के कारण हाल ही में किए गए एक्सटेंशन और परिवर्तन शामिल थे।

आज प्रोफेसर तोशुकी मशरूम के साथ काम करना जारी रखते हैं और उनकी अद्भुत बुद्धि के बारे में सीखते हैं। होक्काइडो विश्वविद्यालय में अपनी प्रयोगशाला में, वह मशरूम की अद्भुत क्षमताओं को एक कंप्यूटर मॉडल में स्थानांतरित करने का प्रयास कर रहा है। वैज्ञानिक का मानना ​​है कि उनके अगले प्रयोग के परिणाम भविष्य में कुशल और तेज सूचना नेटवर्क बनाने में मदद करेंगे।

वार्षिक आईजी नोबेल पुरस्कार अजीबोगरीब और मजेदार वैज्ञानिक शोध के लिए दिया जाता है। ये अविष्कार पहले आपको हंसाते हैं, और फिर ये आपको सोचने पर मजबूर कर देते हैं। सामान्य तौर पर, यह पुरस्कार हमारे केवीएन की याद दिलाता है, जहां वैज्ञानिक अपने और अपने सहयोगियों का मजाक उड़ा सकते हैं।

और ठीक दूसरे दिन, 28वां आईजी नोबेल पुरस्कार समारोह हार्वर्ड विश्वविद्यालय में आयोजित किया गया था। मुख्य पुरस्कार एक कार्डबोर्ड दिल था, जिसे टुकड़ों में काट दिया गया था, जिसमें से तार अलग-अलग दिशाओं में फैल गए थे। इस अवसर के लिए विशेष रूप से लिखे गए कॉमिक ओपेरा "ब्रोकन हार्ट" का संगीत पूरे समारोह में सुनाई दिया।

मुझे कहना होगा कि इस पुरस्कार की सभी बेतुकी और तुच्छता के लिए, यह गंभीर वैज्ञानिकों को दिया जाता है।

विभिन्न श्रेणियों में इस वर्ष 2018 के विजेताओं से मिलें।

दवा

इस नामांकन में अमेरिकी शोधकर्ता मार्क मिशेल और डेविड वार्टिंगर ने पुरस्कार प्राप्त किया। उन्होंने गुर्दे की पथरी के मार्ग को तेज करने में रोलरकोस्टर की प्रभावशीलता को साबित किया है।

उन्होंने पाया कि डिज़नीलैंड में बिग थंडर माउंटेन रेलरोड की सवारी पर 20 सवारी के परिणामस्वरूप रोगी से 40 से 100% पत्थर निकल सकते हैं। और अगर आप अपनी पीठ के बल गति की दिशा में बैठते हैं, तो पथरी से छुटकारा मिलने की संभावना 4 गुना बढ़ जाती है..

मनुष्य जाति का विज्ञान

एक स्वीडिश वैज्ञानिक ने एक "अद्भुत" खोज की। उन्होंने पाया कि चिड़ियाघर में रहने वाले चिंपैंजी लोगों की पैरोडी से कम नहीं हैं और न ही लोगों की पैरोडी से बदतर हैं।

जीवविज्ञान

पॉल बेचर के नेतृत्व में वैज्ञानिकों के एक समूह ने प्रयोगात्मक रूप से साबित किया कि शराब के सच्चे पारखी केवल गंध से एक गिलास में एक फल मक्खी की उपस्थिति का निर्धारण कर सकते हैं।

रसायन शास्त्र

ब्राजील की वैज्ञानिक पाओला रोमाओ को मानव लार के सफाई गुणों और विभिन्न प्रकार के प्रदूषण से निपटने के लिए इसका उपयोग कैसे किया जा सकता है, पर उनके शोध के लिए पुरस्कार मिला।

चिकित्सीय शिक्षा

जापानी शोधकर्ता अकीरा होरियुकी ने एक वैज्ञानिक पत्र लिखा जिसे उन्होंने विशेष रूप से कहा: "बैठने की स्थिति में कोलोनोस्कोपी: सेल्फ-कोलोनोस्कोपी में पाठ।"

साहित्य

ऑक्सफोर्ड के वैज्ञानिकों ने साबित किया है कि जो लोग जटिल उपकरण प्राप्त करते हैं वे लगभग कभी भी इसके साथ आने वाले निर्देशों को नहीं पढ़ते हैं।

भोजन

वैज्ञानिक जेम्स कोल ने पाया है, उम्मीद है कि प्रयोगात्मक रूप से नहीं, कि नरभक्षी आहार में अधिकांश पारंपरिक आहारों की तुलना में बहुत कम कैलोरी होती है।

शांति पुरस्कार

यह नामांकन स्पेन और कोलंबिया के वैज्ञानिकों की एक टीम को दिया गया था। उनके अध्ययन का शीर्षक था ड्राइविंग करते समय चिल्लाना और शपथ लेना: आवृत्ति, कारण, जोखिम और सजा।

प्रजनन दवा

अमेरिकी और जापानी वैज्ञानिकों की एक टीम ने पुरुषों में निशाचर इरेक्शन की आवृत्ति निर्धारित करने के लिए डाक टिकटों का उपयोग करने के बारे में सोचा, जिसके लिए उन्हें अपना पुरस्कार मिला।

अर्थव्यवस्था

चीन, अमेरिका और सिंगापुर के शोधकर्ताओं ने साबित किया है कि एक वूडू गुड़िया को डराने-धमकाने से नफरत करने वाले बॉस का वास्तव में कर्मचारियों के मानसिक स्वास्थ्य को लाभ होता है और उनके तनाव के स्तर को कम करता है।

अच्छी पुरानी परंपरा के अनुसार, समारोह की समाप्ति के बाद, विजेताओं को एक अधिक गंभीर वैज्ञानिक - एक वास्तविक नोबेल पुरस्कार विजेता द्वारा बधाई दी जाती है। और इस साल, 2016 पुरस्कार विजेता हार्वर्ड प्रोफेसर ओलिवर हार्ट ने ऐसा ही किया।

नोबेल पुरस्कार के बारे में तो सभी ने सुना होगा। यह मानव गतिविधि के विभिन्न क्षेत्रों में महत्वपूर्ण योगदान के लिए प्रदान किया जाता है, और यदि राजनीति के क्षेत्र में इसके पुरस्कार विजेताओं को अक्सर विवादास्पद मानदंडों के अनुसार चुना जाता है, तो उत्कृष्ट वैज्ञानिकों का इसका मूल्यांकन अभी भी निर्विवाद है। हालांकि, लोग हास्य और विडंबना की खुराक के साथ किसी भी, यहां तक ​​​​कि सबसे गंभीर चीजों का इलाज करते हैं। नोबेल पुरस्कार की पैरोडी के रूप में, आईजी नोबेल पुरस्कार की कल्पना की गई थी, जिसे हार्वर्ड में प्रतिवर्ष प्रदान किया जाता है (इसके आविष्कार का स्थान मैसाचुसेट्स इंस्टीट्यूट ऑफ टेक्नोलॉजी, 1991 है)। यह स्पष्ट है कि रूसी शब्दजाल में "श्नोबेल" शब्द का अर्थ "ब्रेकर" या "रास्प" के समान है, जो कि एक विशाल नाक है। अंग्रेजी संस्करण में, इस पुरस्कार-विरोधी का नाम गायब है। वहाँ, विदेशों में, उन्हें "आईजी नोबेल" कहा जाता है, जो "इग्नोबल" (शर्मनाक, शर्मनाक) शब्द के अनुरूप है। यह पुरस्कार किस लिए है? सबसे बेकार उपलब्धियों के लिए। आप आईजी नोबेल पुरस्कार विजेताओं की कुछ खोजों से उनकी बेकारता का अंदाजा लगा सकते हैं। इसलिए…

1. प्रोफेसर जॉर्ज गोबल का बारबेक्यू एक्सेलेरेटर (1996)

अमेरिकियों को चीजें जल्दी करना पसंद है। जाहिर है, जनसंख्या की इस मनोवैज्ञानिक विशेषता ने अमेरिकी वैज्ञानिक जॉर्ज गोबल को ब्रेज़ियर को जलाने के लिए अंतरिक्ष रॉकेट ईंधन बूस्टर में प्रयुक्त तरल ऑक्सीजन का उपयोग करने के लिए प्रेरित किया। सबसे प्रभावी ऑक्सीकरण एजेंट के साथ लगभग 30 किलो चारकोल प्रचुर मात्रा में डाला गया, और फिर आग लगा दी गई। प्रभाव, जैसा कि आमतौर पर लोकप्रिय विज्ञान प्रकाशनों में लिखा जाता है, सभी अपेक्षाओं को पार कर गया। तैयार ईंधन का दो तिहाई सिर्फ तीन सेकंड में जल गया। हैम्बर्गर थोड़े जले हुए थे।

2. ड्राइवर के लिए कार टीवी (1993)

यह विचार अपने आप में नया नहीं है और दो तैयार उपकरणों का एक संकलन है, अर्थात् एक कार टीवी और एक प्रोजेक्टर जो आपको विंडशील्ड पर एक छवि प्रदर्शित करने की अनुमति देता है। एक जे शिफमैन ने ऐसी प्रणाली का आविष्कार किया ताकि चालक सड़क से अपनी आँखें हटाए बिना टीवी शो का आनंद ले सके, और इसे ऑटोविज़न कहा। सुखद ड्राइविंग अनुभव के लिए इस तरह की मार्मिक चिंता, हालांकि, मिशिगन राज्य विधानमंडल से गंभीर आपत्तियों का कारण बनी, जिसने वाहनों पर डिवाइस के उपयोग पर प्रतिबंध लगा दिया। अंत में, कार्यक्रम अलग हैं, कुछ अभी भी विचलित करने वाले हो सकते हैं।

3. वॉकिंग अलार्म क्लॉक (2005)

क्या चलता है, भले ही वह चुपचाप बेडसाइड टेबल पर खड़ा हो? पहेली का उत्तर सरल है - एक घड़ी। "तो वे सही अर्थों में क्यों नहीं जाते?" - तो मैसाचुसेट्स इंस्टीट्यूट ऑफ टेक्नोलॉजी में स्नातक की छात्रा गौरी नंदा ने फैसला किया, और एक अलार्म घड़ी संलग्न की ... नहीं, पैर नहीं, बल्कि पहिए, लेकिन इस मामले का सार इससे नहीं बदलता है। अब सोना असंभव है। कमरे के विभिन्न कोनों से एक कष्टप्रद संकेत सुनाई देता है, और आप इसे तब तक बंद नहीं कर सकते जब तक आपको घड़ी नहीं मिल जाती। और वे जाते हैं, वे जाते हैं ...

घड़ी आलसी लोगों के लिए और सिर्फ उन लोगों के लिए एक अनिवार्य चीज है जो सुबह अधिक समय तक सोना पसंद करते हैं। नंदा को आईजी नोबेल पुरस्कार मिलने के एक दशक बाद भी यह उपकरण आज भी खरीदा जा सकता है।

4. तालिका - आवर्त सारणी (2002)

केमिस्ट थियोडोर ग्रे ने अपने पेशे के प्रति सच्चे समर्पण के लिए 2002 में आईजी नोबेल पुरस्कार जीता। उन्होंने लकड़ी के चौराहों से इकट्ठी 8 फीट लंबी (2.5 मीटर से अधिक) एक मेज बनाई, जिस पर मेंडेलीव की आवर्त प्रणाली के सभी तत्वों के प्रतीक उकेरे गए हैं। इस वस्तु का वजन भी बहुत है, आधा टन। इस तरह के एक असामान्य समाधान का विचार दुकानों में फर्नीचर के लिए उच्च कीमतों और इस तथ्य के कारण था कि अनुसंधान दल को तत्काल सम्मेलन कक्ष के लिए एक टेबल की आवश्यकता थी। इस आविष्कार की एक विशेषता बक्से थे, जिसमें तत्व की छवि के साथ प्रत्येक कोशिका के नीचे पदार्थ के नमूने होने चाहिए। इनमें सबसे आखिरी में मैंगनीज, कोबाल्ट और तांबा रखा गया था। लेकिन प्लूटोनियम या यूरेनियम का क्या? और क्या सोने और प्लेटिनम के नमूने ऐसी मेज को बहुत महंगा नहीं बना देंगे? हालांकि विज्ञान को बलिदान की आवश्यकता है ...

5. बीयर मठ (2002)

बीयर फोम के जमाव के गणितीय मॉडल की जांच के बारे में किसने सोचा होगा? 2002 में जर्मनी के एक प्रोफेसर अरंड लेइक ने, जाहिरा तौर पर एक गिलास बवेरियन के साथ बैठे, गणना की कि इसकी वर्षा घातीय क्षय के नियम का पालन करती है। यह काम यूरोपियन जर्नल ऑफ फिजिक्स में प्रकाशित हुआ था। हमारे देश में (और, जाहिरा तौर पर, अन्य देशों में भी), कोई भी इतना लंबा इंतजार नहीं करता है, हालांकि पब में पहले की घोषणाओं ने काउंटर पर "मांग बियर कीचड़" के लिए कहा था।

यह केवल जोड़ा जाना चाहिए कि आईजी नोबेल पुरस्कार, स्वीकृत नियमों के अनुसार, प्रदान किया जाता है नोबेल पुरस्कारजिन्हें विशेष रूप से समारोह के लिए हार्वर्ड में आमंत्रित किया जाता है।

वर्ष 2000 में, होक्काइडो विश्वविद्यालय (जापान) के एक जीवविज्ञानी और भौतिक विज्ञानी प्रोफेसर तोशीयुकी नाकागाकी ने पीले कवक का एक छोटा सा टुकड़ा लिया और इसे एक छोटी भूलभुलैया के प्रवेश द्वार पर रखा - आमतौर पर इस्तेमाल की जाने वाली भूलभुलैया की 30 सेमी प्रतिकृति चूहों की बुद्धि और स्मृति का परीक्षण करने के लिए। भूलभुलैया के दूसरे छोर पर उसने एक चीनी का क्यूब रखा।

उसके बाद, तोशीयुकी और उनके शोधकर्ताओं के समूह ने फंगस वेब का एक छोटा सा टुकड़ा लिया, जिसने पहले प्रयोग में भाग लिया, इसे उसी भूलभुलैया की एक सटीक और खाली प्रति के प्रवेश द्वार पर रखा, साथ ही इसके दूसरे छोर पर एक चीनी क्यूब भी। आगे क्या हुआ इसकी भविष्यवाणी कोई नहीं कर सकता था। पहले पल में, मकड़ी का जाला दो भागों में बंट गया: एक पतली और सटीक प्रक्रिया ने बिना एक अतिरिक्त मोड़ के सीधे चीनी में अपना रास्ता बना लिया। गॉसमर का दूसरा अंकुर भूलभुलैया की दीवार पर चढ़ गया और भूलभुलैया को एक सीधी रेखा में, छत के साथ, सीधे लक्ष्य तक पार कर गया। मशरूम वेब ने न सिर्फ रास्ता याद रखा, बल्कि खेल के नियम भी बदल दिए। प्रयोग बार-बार और अलग-अलग लेबिरिंथ के साथ दोहराया गया। एक प्रयोग में, वैज्ञानिकों ने दो चीनी क्यूब्स रखे - प्रत्येक दो में से एक भूलभुलैया से बाहर निकलता है। एक अनुभव वेब के लिए यह पता लगाने के लिए पर्याप्त था कि किस चौराहे पर शाखा लगाई जाए और चीनी क्यूब्स के लिए सबसे छोटा रास्ता प्राप्त किया जाए।

"मैंने पहली बार इस अनुभव के बारे में सोचा था जब मैंने मानसिक रूप से इन प्राणियों को पौधों के रूप में व्यवहार करने की प्राकृतिक प्रवृत्ति का विरोध करने की हिम्मत की," तोशीयुकी ने मोसाफ कालकलिस्ट के साथ एक फोन साक्षात्कार में कहा। कुछ वर्षों में, आप दो चीजों पर ध्यान देते हैं। पहला यह है कि मशरूम हैं ऐसा लगता है कि जानवरों के साम्राज्य के करीब। दूसरा यह है कि उनका व्यवहार कभी-कभी एक सचेत निर्णय के परिणाम जैसा दिखता है, न कि केवल वृत्ति की अभिव्यक्ति। मैंने सोचा कि कवक को बेहतर समझने के लिए पहेलियों को हल करने का प्रयास करने का अवसर देना चाहिए। क्या हो रहा हिया।"

इस अध्ययन को दुनिया भर में प्रतिध्वनि मिली, दुनिया की सबसे प्रसिद्ध वैज्ञानिक पत्रिका "नेचर" ("नेचर") में प्रकाशित हुई, और इसके प्रतिभागियों को इग्नोबेल पुरस्कार से भी सम्मानित किया गया - "अनुसंधान के लिए जो पहले आपको हंसाता है, और फिर - सोचता है" - के लिए 2008 पिछले साल, तोशीयुकी ने दूसरी बार इग्नोबेल पुरस्कार जीता, इस बार शोध के लिए यह पाया गया कि मशरूम परिवहन मार्गों के साथ-साथ पेशेवर इंजीनियरों की योजना बना सकते हैं, लेकिन बहुत तेजी से। तोशियुकी ने जापान का नक्शा लिया और भोजन के टुकड़ों को देश के प्रमुख शहरों के अनुरूप स्थानों पर रखा। उन्होंने मशरूम को "टोक्यो पर" रखा और 23 घंटे इंतजार किया - मशरूम को भोजन के सभी टुकड़ों के लिए कोबवे का एक रैखिक वेब बनाने में लगने वाला समय। परिणाम टोक्यो के आसपास रेल नेटवर्क की लगभग सटीक प्रतिकृति है। "आपको यह समझना होगा कि कुछ दर्जन बिंदुओं को जोड़ना इतना मुश्किल नहीं है, लेकिन उन्हें कुशलतापूर्वक और सबसे अधिक आर्थिक रूप से जोड़ना बिल्कुल भी आसान नहीं है," तोशीयुकी मशरूम की प्रशंसा करते हैं। जब इंग्लैंड और स्पेन के मानचित्रों पर इसी तरह के प्रयोग किए गए, तो उन्होंने इन देशों में मौजूद राजमार्ग नेटवर्क के सटीक मॉडल प्राप्त किए, जिनमें कुछ मामलों में, विस्तार और हाल ही में उप-प्रारंभिक प्रारंभिक योजना के कारण किए गए परिवर्तन शामिल हैं। होक्काइडो विश्वविद्यालय इन दिनों इस अद्भुत मशरूम क्षमता को एक कंप्यूटर मॉडल में स्थानांतरित करने की कोशिश कर रहा है। तोशीयुकी कहते हैं, "मेरा मानना ​​है कि जो हम अभी सीख रहे हैं, वह भविष्य में न केवल यह समझने में मदद करेगा कि बेहतर वास्तुकला के साथ बुनियादी ढांचे का निर्माण कैसे किया जाए, बल्कि यह भी कि कैसे अधिक कुशल और तेज सूचना नेटवर्क का निर्माण किया जाए।"

होक्काइडो तोशीयुकी नाकागाकी। संवेदनशील मशरूम

मुझे यहां एक लेख मिला:

होक्काइडो विश्वविद्यालय (जापान) के एक जीवविज्ञानी और भौतिक विज्ञानी प्रोफेसर तोशीयुकी नाकागाकी ने पीले कवक का एक छोटा सा टुकड़ा लिया और इसे एक छोटी भूलभुलैया के प्रवेश द्वार पर रखा - आमतौर पर बुद्धि का परीक्षण करने के लिए उपयोग की जाने वाली भूलभुलैया की 30 सेमी प्रतिकृति और चूहों की स्मृति। भूलभुलैया के दूसरे छोर पर उसने एक चीनी का क्यूब रखा।

मशरूम आमतौर पर कोबवे के एक गोल और सममित नेटवर्क के आसपास उगते हैं, लेकिन पीले रंग का कवक Physarum polycephalum, जो स्वाभाविक रूप से पत्तियों और चट्टानों पर बढ़ता है, काफी अलग व्यवहार करता है। मानो दूर से ही उसे चीनी की गंध आ रही हो और वह अपने अंकुर उसकी तलाश में भेजने लगा। भूलभुलैया के प्रत्येक चौराहे पर फंगस के जाले फँस गए, और उनमें से जो मृत अंत में आ गए, वे घूम गए और दूसरी दिशाओं में रास्ता तलाशने लगे। कुछ ही घंटों के भीतर, मशरूम के जाले ने भूलभुलैया के मार्ग को भर दिया, और उसी दिन के अंत तक उनमें से एक ने चीनी के लिए अपना रास्ता खोज लिया था।

उसके बाद, तोशीयुकी और उनके शोधकर्ताओं के समूह ने फंगस वेब का एक छोटा सा टुकड़ा लिया जिसने पहले प्रयोग में भाग लिया, इसे उसी भूलभुलैया की एक सटीक और खाली प्रति के प्रवेश द्वार पर रखा, साथ ही इसके दूसरे छोर पर एक चीनी क्यूब भी। आगे क्या हुआ इसकी भविष्यवाणी कोई नहीं कर सकता था। पहले पल में, मकड़ी का जाला दो भागों में बंट गया: एक पतली और सटीक प्रक्रिया ने बिना एक अतिरिक्त मोड़ के सीधे चीनी में अपना रास्ता बना लिया। गॉसमर का दूसरा अंकुर भूलभुलैया की दीवार पर चढ़ गया और भूलभुलैया को एक सीधी रेखा में, छत के साथ, सीधे लक्ष्य तक पार कर गया। मशरूम वेब ने न सिर्फ रास्ता याद रखा, बल्कि खेल के नियम भी बदल दिए। प्रयोग बार-बार दोहराया गया और विभिन्न लेबिरिंथ के साथ। एक प्रयोग में, वैज्ञानिकों ने चीनी के दो क्यूब्स रखे, प्रत्येक दो में से एक भूलभुलैया से बाहर निकलता है। वेब के लिए यह पता लगाने के लिए कि किस चौराहे पर शाखा लगाई जाए और चीनी क्यूब्स के लिए सबसे छोटा रास्ता प्राप्त करने के लिए एक अनुभव पर्याप्त था।

"मैंने पहली बार इस अनुभव के बारे में उस समय सोचा था जब मैंने मानसिक रूप से इन प्राणियों को पौधों के रूप में व्यवहार करने की प्राकृतिक प्रवृत्ति का विरोध करने की हिम्मत की," तोशीयुकी ने मोसाफ कालकलिस्ट के साथ अपने टेलीफोन साक्षात्कार में कहा। "कुछ वर्षों तक मशरूम पर शोध करने के बाद, आप दो बातों पर ध्यान दो। पहला यह है कि मशरूम जितना लगता है, उससे कहीं ज्यादा जानवरों के साम्राज्य के करीब हैं। दूसरा यह है कि उनका व्यवहार कभी-कभी एक सचेत निर्णय के परिणाम जैसा दिखता है, न कि सरल वृत्ति की अभिव्यक्ति के रूप में। मैंने सोचा कि क्या हो रहा था इसे बेहतर ढंग से समझने के लिए मशरूम को पहेलियों को हल करने का प्रयास करने का मौका दिया जाना चाहिए।

इस अध्ययन को दुनिया भर में प्रतिध्वनि मिली, दुनिया की सबसे प्रसिद्ध वैज्ञानिक पत्रिका "नेचर" ("नेचर") में प्रकाशित हुई, और इसके प्रतिभागियों को इग्नोबेल पुरस्कार से भी सम्मानित किया गया - "अनुसंधान के लिए जो पहले आपको हंसाता है, और फिर - सोचता है" - के लिए 2008 पिछले साल, तोशीयुकी ने दूसरी बार इग्नोबेल पुरस्कार जीता, इस बार शोध के लिए यह पाया गया कि मशरूम परिवहन मार्गों के साथ-साथ पेशेवर इंजीनियरों की योजना बना सकते हैं, लेकिन बहुत तेजी से। तोशियुकी ने जापान का नक्शा लिया और भोजन के टुकड़ों को देश के प्रमुख शहरों के अनुरूप स्थानों पर रखा। उन्होंने मशरूम को "टोक्यो पर" रखा और 23 घंटे इंतजार किया, मशरूम को भोजन के सभी टुकड़ों के लिए कोबवे का एक रैखिक नेटवर्क बनाने में लगने वाला समय। परिणाम टोक्यो के आसपास रेल नेटवर्क की लगभग सटीक प्रतिकृति है। "आपको समझना होगा कि कई दर्जन बिंदुओं को जोड़ना इतना मुश्किल नहीं है; लेकिन उन्हें कुशलतापूर्वक और सबसे अधिक आर्थिक रूप से एक साथ रखना अब आसान नहीं है," तोशीयुकी मशरूम की प्रशंसा करते हैं। जब इंग्लैंड और स्पेन के मानचित्रों पर इसी तरह के प्रयोग किए गए, तो उन्होंने इन देशों में मौजूद राजमार्ग नेटवर्क के सटीक मॉडल प्राप्त किए, जिनमें कुछ मामलों में, विस्तार और हाल ही में उप-प्रारंभिक प्रारंभिक योजना के कारण किए गए परिवर्तन शामिल हैं। होक्काइडो विश्वविद्यालय इन दिनों इस अद्भुत मशरूम क्षमता को एक कंप्यूटर मॉडल में स्थानांतरित करने की कोशिश कर रहा है। तोशीयुकी कहते हैं, "मेरा मानना ​​है कि अब हम जो अध्ययन कर रहे हैं, वह भविष्य में न केवल यह समझने में मदद करेगा कि बेहतर वास्तुकला के साथ बुनियादी ढांचे का निर्माण कैसे किया जाए, बल्कि यह भी कि कैसे अधिक कुशल और तेज सूचना नेटवर्क का निर्माण किया जाए।"

टोक्यो के वातावरण के नक्शे पर विकसित, इस प्रजाति के कीचड़ के सांचे एक नेटवर्क में स्व-संगठित हैं जो क्षेत्र में रेलमार्गों के समान ही है। वैज्ञानिकों के अनुसार, किसी भी गणित के बिना, महत्वपूर्ण बिंदुओं के बीच संबंधों को बेहतर ढंग से वितरित करने के लिए एक मिक्सोमाइसीट की क्षमता, परिवहन प्रणालियों को डिजाइन करने के एक अप्रत्याशित तरीके का रास्ता खोलती है। कीचड़ के सांचे अक्सर सड़ी हुई लकड़ी के अंदर पाए जाते हैं। जब कवक बैक्टीरिया या बीजाणुओं का पता लगाता है, तो वे शिकार को पचाते हुए प्रोटोप्लाज्म के फ्लैगेला को बाहर निकाल देते हैं। स्लाइम मोल्ड पतली ट्यूबों के एक कुशल नेटवर्क में विकसित होते हैं जो अधिक पोषक तत्वों के साथ बग़ल में विस्तार करते हैं। 2000 में वापस, शोधकर्ता तोशीयुकी नाकागाकी और होक्काइडो विश्वविद्यालय के सहयोगियों ने प्रयोगात्मक रूप से दिखाया कि Physarum polycephalum भूलभुलैया से सबसे छोटा निकास पा सकता है, जिसके लिए 2008 में जापानी टीम संज्ञानात्मक विज्ञान में इग्नोबेल पुरस्कार प्राप्त किया। लेकिन अब शोधकर्ताओं की एक अंतरराष्ट्रीय टीम, जिसमें होक्काइडो, ऑक्सफोर्ड (ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय) और हिरोशिमा (हिरोशिमा विश्वविद्यालय) के विश्वविद्यालयों के समान नाकागाकी और उनके सहयोगी शामिल थे, ने यह पता लगाने का फैसला किया कि क्या " स्लाइम मोल्ड की बौद्धिक क्षमताएं ऐसी स्थिति में सही समाधान खोजने में मदद करेंगी जहां कई लक्ष्यों के बीच संतुलित तरीके से प्रयासों को वितरित करने की आवश्यकता होती है। प्रयोग के लेखकों के अनुसार इस तरह का एक संयोजन कार्य, डिजाइनिंग के समान है रेलवे नेटवर्क। प्रत्येक बिंदु को अन्य सभी से जोड़ना बहुत बेकार है, हालांकि यात्रियों के लिए इसका अर्थ किसी अन्य के लिए सबसे छोटी यात्रा है। छोटे स्टेशनों के बीच यात्रा करते समय प्रमुख बिंदुओं के बीच सीधा संबंध बनाने का अर्थ अक्सर बड़े "हुक" होता है। हमें एक समझौता चाहिए। और आप इसकी तुलना उस समाधान से कर सकते हैं जो पहले से ही लोगों द्वारा खोजा जा चुका है।

इसलिए, जापानी और अंग्रेजों ने अगर का एक सब्सट्रेट लिया और उस पर ओटमील (स्लिम मोल्ड के लिए एक इलाज) के टुकड़े रखे ताकि वे जापानी राजधानी के आसपास के शहरों के सटीक मानचित्र का प्रतिनिधित्व कर सकें। कीचड़ के सांचे को केंद्र में रखा गया था - उन्होंने टोक्यो की ही भूमिका निभाई। 26 घंटों के बाद, शरीर ने सभी स्वादिष्ट "शहरों" को ट्यूबों से और तर्कसंगत तरीके से जोड़ा। प्रयोग कई बार दोहराया गया था, और कई मामलों में कीचड़ मोल्ड के प्रकोप का नक्शा टोक्यो के आसपास रेलवे लाइनों के नक्शे के साथ अच्छी तरह से मेल खाता था। अध्ययन के लेखकों का मानना ​​​​है कि यदि आप इस जीव के व्यवहार का एक कंप्यूटर मॉडल बनाते हैं, तो यह भविष्य में परिवहन नेटवर्क डिजाइन करते समय इष्टतम समाधान खोजने में मदद करेगा। इस मजेदार अनुभव का विवरण जर्नल साइंस में पाया जा सकता है।

सबसे असामान्य विश्व वैज्ञानिक पुरस्कार कैसे काम करता है और यह हर साल अधिक से अधिक लोकप्रिय क्यों हो रहा है

अंग्रेजी में, इस पुरस्कार को आईजी नोबेल पुरस्कार कहा जाता है, नाम स्पष्ट रूप से नोबेल पुरस्कार को संदर्भित करता है और साथ ही साथ इग्नोबल शब्द के साथ जुड़ाव को उजागर करता है, जो "शर्मनाक", "शर्मनाक" के रूप में अनुवाद करता है। हालाँकि यह पुरस्कार 1991 में ही स्थापित किया गया था, लेकिन हाल के वर्षों में इसने नाटकीय रूप से लोकप्रियता हासिल करना शुरू कर दिया है, इसलिए वास्तविक नोबेल पुरस्कार विजेता भी इसे प्रस्तुत करते हैं। प्रारंभिक श्नोबेल प्राप्तकर्ताओं में "संरचित पानी" पर एक लेख के लिए एक प्रकृति संवाददाता जैक्स बेनवेनिस्टे और अमेरिकी उपराष्ट्रपति डैन कोयल शामिल हैं, जो यह कहने के लिए प्रसिद्ध हैं कि "कल आज से बेहतर होगा।"

दुर्भाग्य से, रूसी में शब्दों पर नाटक को व्यक्त करना आसान नहीं है, अभी तक नाम का आम तौर पर स्वीकृत अनुवाद नहीं है। कोई इसे इग्नोबेलेव्स्काया कहता है, जो अंग्रेजी संस्करण की तरह ही लगता है, लेकिन नाम में निहित संघों को उद्घाटित नहीं करता है। विकिपीडिया सहित अन्य, आईजी नोबेल पुरस्कार कहते हैं, जो इसकी कॉमेडी पर जोर देता है, लेकिन इसकी वास्तविक ध्वनि के अनुरूप नहीं है। एंटिनोबेल पुरस्कार नाम भी पूरी तरह से सही नहीं है, पुरस्कार का जन्म नोबेल पुरस्कार की पैरोडी के रूप में हुआ था, लेकिन इसके विरोध के रूप में नहीं।

यह पुरस्कार कॉमिक साइंस जर्नल एनल्स ऑफ इम्प्रोबेबल रिसर्च के संस्थापक मार्क अब्राहम द्वारा स्थापित किया गया था, जो पुरस्कार की तरह वास्तविक वैज्ञानिक पत्रिकाओं की पैरोडी है।

पुरस्कार में नामांकन की कोई कठोर संरचना नहीं है, वे साल-दर-साल बदलते हैं, लेकिन आमतौर पर वे क्लासिक नोबेल नामांकन दोहराते हैं: भौतिकी, रसायन विज्ञान, जीव विज्ञान, चिकित्सा, और इसी तरह। पुरस्कार समारोह पूरे अमेरिका में टीवी और रेडियो पर प्रसारित किया जाता है, और पुरस्कार विजेता अपने शोध के बारे में व्याख्यान की एक श्रृंखला के साथ इसका पालन करते हैं। पुरस्कार का अर्थ एक मौद्रिक इनाम नहीं है, और सौंपे गए प्रतीक सिद्धांत के अनुपालन में साल-दर-साल बदलते रहते हैं - यह सरल और सस्ती सामग्री से बना होना चाहिए।

दरअसल, आप लंबे समय तक पुरस्कार की बारीकियों का वर्णन कर सकते हैं, या आप कुछ उदाहरण दे सकते हैं, और यह बहुत स्पष्ट हो जाएगा। यहाँ 2014 के कुछ विजेताओं के बारे में बताया गया है:

जूते और केले के छिलके के बीच घर्षण पर शोध करने के लिए चार जापानी वैज्ञानिकों को भौतिकी पुरस्कार मिला

चेक गणराज्य, अमेरिका, जापान और भारत के वैज्ञानिकों के एक अंतरराष्ट्रीय समूह ने एक बड़ा अध्ययन किया और निष्कर्ष निकाला कि बिल्लियों को घर पर रखना खतरनाक है, क्योंकि उनके काटने से अवसाद और अन्य मानसिक विकार हो सकते हैं, जिसके लिए उन्हें एक पुरस्कार मिला। चिकित्सा के क्षेत्र में।

· चेक गणराज्य, जर्मनी और जाम्बिया के वैज्ञानिकों को इस खोज के लिए जीव विज्ञान में पुरस्कार मिला कि कुत्ते, जब अपनी बड़ी या छोटी जरूरतों के लिए जगह चुनते हैं, तो वे पृथ्वी के चुंबकीय क्षेत्र द्वारा नेविगेट करने में सक्षम होते हैं।

· अर्थशास्त्र के क्षेत्र में एक सफलता के लिए, इग्नोबेल पुरस्कार की आयोजन समिति ने इटली के राष्ट्रीय सांख्यिकी संस्थान को सम्मानित किया, जिसने तथाकथित ईएसए (विश्लेषण के लिए प्रणाली) को ध्यान में रखने का प्रस्ताव रखा। आर्थिक विकास, उदाहरण के लिए, जीडीपी के समान) वेश्यावृत्ति, नशीली दवाओं की बिक्री और तस्करी से होने वाली आय।

यह पुरस्कार इतालवी वैज्ञानिकों को दिया गया जिन्होंने पोषण में उनके योगदान के लिए "नवजात मल से अलग लैक्टिक एसिड बैक्टीरिया की विशेषता किण्वित सॉसेज के लिए संभावित प्रोबायोटिक संस्कृतियों के रूप में" शीर्षक से एक अध्ययन के परिणाम प्रकाशित किए।

यह जोड़ना महत्वपूर्ण है कि सूचीबद्ध और अन्य अध्ययन जिनके लिए वैज्ञानिकों ने हाल के वर्षों में पुरस्कार प्राप्त किए हैं, गंभीर वैज्ञानिक संस्थानों में किए गए थे, और उनके बारे में लेख सहकर्मी की समीक्षा की गई वैज्ञानिक पत्रिकाओं में प्रकाशित हुए थे। पुरस्कार के अस्तित्व के शुरुआती वर्षों में, विजेताओं को चुनने के सिद्धांत थोड़े अलग थे, इसलिए किसी प्रकार का छद्म वैज्ञानिक विजेता बन सकता था। उदाहरण के लिए, 1994 में, साइंटोलॉजी के संस्थापक रॉन हबर्ड ने पुरस्कार प्राप्त किया।

यह पुरस्कार अब स्टॉकहोम नोबेल समारोह की पूर्व संध्या पर हार्वर्ड विश्वविद्यालय में प्रदान किया जाता है। और जिन वैज्ञानिकों को यह पुरस्कार दिया जाता है, वे आमतौर पर पुरस्कार के लिए आते हैं, जो शायद ही कभी अन्य पैरोडी पुरस्कारों में होता है। दिलचस्प बात यह है कि कई वैज्ञानिक एक ही समय में नोबेल और इग्नोबेल पुरस्कारों के मालिक बन गए हैं। उदाहरण के लिए, भौतिक विज्ञानी आंद्रेई गेम, हमारे पूर्व हमवतन और अब नीदरलैंड के नागरिक, को मेंढकों के उड़ने की संभावना को प्रदर्शित करने के लिए मैग्नेट का उपयोग करने के लिए 2000 में एक पुरस्कार मिला, और 2010 में उन्हें ग्रेफीन की खोज के लिए नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया।

गीम का शोध उस प्रकार के शोध का एक अच्छा उदाहरण है जहां इग्नोबेल को विधि की हास्य प्रकृति के लिए सम्मानित किया जाता है, जिसकी सहायता से काफी गंभीर और महत्वपूर्ण वैज्ञानिक परिणाम प्राप्त होते हैं। उदाहरण के लिए, कल्पना करें कि वैज्ञानिक ध्रुवीय भालू के रूप में तैयार होते हैं और स्वालबार्ड द्वीपसमूह में हिरन के पास अपनी प्रतिक्रियाओं का परीक्षण करने के लिए आते हैं। पहले से ही मजाकिया। इस बीच, अध्ययन ने वास्तव में यह पता लगाने में मदद की है कि इस क्षेत्र में हिरणों की आबादी को कैसे बचाया जाए।

एक अन्य लोकप्रिय विकल्प - जूरी एक ऐसा काम चुनती है जो विश्व विज्ञान के रुझानों से बहुत ही संकीर्ण और निजी विषय के लिए समर्पित है। उनमें से कई वास्तव में मजाकिया लगते हैं। आप और अधिक पढ़ना चाहेंगे, जैसे कि जब आप अपना सिर बाईं ओर झुकाते हैं तो एफिल टॉवर छोटा क्यों लगता है (मनोविज्ञान 2012 पुरस्कार विजेता)। या भीड़ के साथ कौन से निर्णय लेना बेहतर है मूत्राशय(चिकित्सा 2011 में पुरस्कार विजेता)। और 2001 के भौतिकी पुरस्कार विजेता अध्ययन से आपको यह पता लगाने में मदद मिलेगी कि जब आप स्नान करते हैं तो पर्दा क्यों खींचता है। कुछ पाठक यह भी चाहेंगे कि इग्नोबेल पुरस्कार विजेताओं द्वारा आविष्कार किए गए कुछ उपयोगी आविष्कार हों। उदाहरण के लिए, एक प्रोग्राम जो यह पता लगाता है कि जब कोई बिल्ली कीबोर्ड पर चलती है (2000 कंप्यूटर साइंस लॉरिएट), या एक ब्रा जो जल्दी से रेस्पिरेटर (2009 मेडिसिन लॉरिएट) में बदल जाती है।

एक अन्य प्रकार का पुरस्कार स्पष्ट रूप से नौकरशाही का उपहास करने के लिए है। उदाहरण के लिए, 2012 में, यू.एस. लेखा कार्यालय द्वारा "रिपोर्टों की रिपोर्ट की रिपोर्ट की रिपोर्ट तैयार करने की सिफारिश करने वाली रिपोर्ट की रिपोर्ट तैयार करने के लिए" पुरस्कार दिया गया था। और 1992 में, पुरस्कार रूसी विज्ञान अकादमी के संबंधित सदस्य यू.टी. स्ट्रुचकोव को इस तथ्य के लिए धन्यवाद दिया कि 1981 से 1990 की अवधि में उन्होंने 948 वैज्ञानिक पत्र प्रकाशित किए, यानी औसतन हर 4 दिन में उन्होंने एक नया लेख प्रकाशित किया।

सामान्य तौर पर, सब कुछ पुरस्कार के दीर्घकालिक आदर्श वाक्य की भावना में होता है: "वह सब कुछ जो लोगों को पहले हंसाता है, और फिर सोचता है।"

पुरस्कार जूरी में पत्रिका के संपादक, पेशेवर वैज्ञानिक, पत्रकार और यहां तक ​​कि सड़क पर तथाकथित व्यक्ति, एक यादृच्छिक व्यक्ति शामिल होता है जिसे विशेष निष्पक्षता सुनिश्चित करने के लिए आमंत्रित किया जाता है। पुरस्कार की साइट पर किसी को भी उम्मीदवारों को नामांकित करने की पूरी तरह से अनुमति है। पुरस्कार के संस्थापक मार्क अब्राहमसन के अनुसार, लगभग 10-20% लोग पुरस्कार के लिए खुद को नामांकित करते हैं, लेकिन वे लगभग कभी जीत नहीं पाते हैं।

1980 के दशक में, इसामु मसुदा अपने बेटे की स्वास्थ्य समस्याओं में मदद करने के लिए पैसे की तलाश में थे। वह एक जापानी स्टोर में गया, जिसने उसे अपने व्यापारिक साम्राज्य के पीछे के विचार को देखने में मदद की - जूतों में चुम्बक लगाना।

जापान के फुकुओका हवाई अड्डे पर, एक चमकदार नीयन चिन्ह क्षितिज पर चमक रहा था, "क्योंकि तुम तुम हो।" इसामु मसुदा ने पढ़ा: “आप इस ब्रह्मांड में अपरिहार्य हैं। मैं केवल आपकी मुस्कान देखना चाहता हूं।" उसी क्षण से, यह संदेश लोगों के जूतों में चुम्बक लगाने के विचार के साथ आने के बाद इसामु मसुदा द्वारा बनाए गए बहुराष्ट्रीय निगम निकेन में एक मिशन बन गया ...

चुंबक? यह सब तब बहुत अजीब लग रहा था, जैसे अंतरिक्ष यात्रियों से स्वस्थ रहने के लिए मैग्नेट का उपयोग करने के बारे में बाहरी अंतरिक्ष में कहानियां, और स्व-नियुक्त पेडल विशेषज्ञ इस बारे में विचित्र सिद्धांत देते हैं कि मैग्नेट में उपचार शक्तियां क्यों हैं। यह पता चला है कि नासा वास्तव में अंतरिक्ष यात्री सूट में चुंबक का उपयोग करता है, और हजारों साल पहले चुंबक के चिकित्सीय प्रभावों का उपयोग किया गया है ...

इस सब से प्रभावित होकर, मैं इसामु मसुदा से मिलने फुकुओका गया। मैंने इसे एक साधारण कार्यालय में पाया, इमारत लकड़ी से बनी थी, जो समुद्र को देखती थी। चूंकि इसामु मसुदा अंग्रेजी नहीं बोलते थे, और उनका बेटा कोजी, जो न्यूयॉर्क विश्वविद्यालय से स्नातक था, जानता था अंग्रेजी भाषा, फिर उसने हमारे संचार में हमारी मदद की।

इसामु मसुदा अपने 50 के दशक में एक आश्चर्यजनक रूप से पतला आदमी है जो स्वास्थ्य से चमकता है और अपने चारों ओर गर्मी बिखेरता है। लेकिन ऐसा हमेशा नहीं होता। इसामु मसुदा ने मुझसे कहा, “मैं एक बीमार बच्चा था। मुझे क्रोनिक हेपेटाइटिस था और मेरा स्वास्थ्य अच्छा नहीं था।" उनका परिवार अमीर नहीं था। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान उनके पिता की मृत्यु हो गई और उनकी मां एक छोटी सी दुकान चलाती थीं।

18 साल की उम्र में, इसामू को एक बस कंपनी में नौकरी मिल गई और कई वर्षों तक बस कंपनी के लिए काम किया, बसों की धुलाई से लेकर डेस्क क्लर्क तक। उसकी मुलाकात हुई होने वाली पत्नीफूमी, जो वहां एक गाइड के रूप में काम करते थे, और जब वह 27 वर्ष के थे, तब उन्होंने शादी कर ली। स्वास्थ्य देखभाल के विचार से प्रभावित होकर, उसने एक स्वास्थ्य दुकान में अंशकालिक नौकरी की, और संभवत: चुपचाप इस तरह से काम करना जारी रखता अगर यह उसके बेटे कोजी के लिए नहीं होता, जो जन्मजात समस्या के साथ पैदा हुआ था।

इसामु तबाह हो गया था। डॉक्टर यह नहीं बता सके कि कोजी का जन्म ऐसी समस्या के साथ क्यों हुआ। इससे पहले जापान में अगर बच्चे किसी भी दोष के साथ पैदा होते थे तो उन्हें जन्म के समय ही मार दिया जाता था। अपने पहले जन्मे बेटे की पीड़ा ने इसामा मसूद को मूर्ख बना दिया, वह अभी भी अक्सर खुद बीमार था, लेकिन इस दुर्भाग्य ने उसे ठोस कार्रवाई करने के लिए मजबूर कर दिया। बस, उसने फैसला किया कि उसे बहुत सारा पैसा कमाना होगा। डॉक्टरों ने उसे बताया कि कोजी का बहुत महंगा ऑपरेशन करना है। "मेरे पास उस तरह का पैसा नहीं था और मैं कुछ भी नहीं कर सकता था," इसामु मसुदा ने याद किया।

लेकिन वह भी वास्तव में इस समस्या का समाधान खोजना चाहता था जिससे उसके बेटे और अन्य जरूरतमंदों की भी मदद की जा सके। “मैंने सोचना शुरू किया कि हम अपने सार्वजनिक स्नानागार में छोटे कंकड़ का उपयोग कैसे करते हैं। जब आप उन पर चलते हैं, तो वे आपके पैरों के तलवों को उत्तेजित करते हैं। मुझे पता था कि मैग्नेट चिकित्सीय थे। जापान में, उपचार में सहायता के लिए मैग्नेट का उपयोग हजारों वर्षों से किया जाता रहा है। मैंने इस विचार को जोड़ा और इनसोल बनाया, लेकिन केवल जूते के लिए।

"कई समस्याएं और कठिनाइयां थीं, लेकिन भगवान भगवान ने मेरी शंकाओं को दूर किया और मुझे अपने बेटे कोजी की मदद करने का साहस दिया। मेरे पास एक दृष्टि थी। मुझे 100% यकीन था कि एक दिन दुनिया भर के लोग मेरे इनसोल पर चलेंगे। मुझे पता था कि मैं यह कर सकता हूं, लेकिन मुझे नहीं पता था कि कैसे।"

एक फाइनेंसर, कत्सुमासा इसोबे, उन शुरुआती बैठकों को याद करते हैं जब यह सब शुरू हुआ था। “इसामू का स्वास्थ्य ठीक नहीं था। वह खांसा और भयानक लग रहा था, लेकिन उसके पास बहुत था एक अच्छा विचारइसलिए मैंने उसका समर्थन किया।" तब तक कोजी दो साल के हो चुके थे और इसामू अपने बेटे की मदद कर सकते थे।

जापानी परंपरा को ध्यान में रखते हुए, इसोबे और मसुदा के समग्र चिकित्सा के उपयोग ने उन्हें लालफीताशाही के बिना अपने व्यवसाय का विस्तार करने की अनुमति दी, इस बारे में बहुत सारे प्रश्न पूछे बिना कि इंसोल लोगों को बेहतर क्यों महसूस कराते हैं। वे सावधान थे, उन्होंने चिकित्सा शर्तों का उपयोग नहीं किया और कभी नहीं कहा कि वे बीमारों को ठीक कर सकते हैं - उन्होंने केवल यह घोषणा की कि उनके चुंबक ऊर्जा देते हैं, स्वास्थ्य और कल्याण का समर्थन करते हैं।

तीन साल तक इसामू ने सिर्फ इनसोल ही बेचे। और 1975 में, Nikken को आधिकारिक तौर पर खोला गया और लाइन का विस्तार हुआ। ताइवान, चीन और थाईलैंड में स्वतंत्र वितरकों द्वारा इनसोल की बिक्री शुरू हुई, कार्यालय खुलने लगे और कारखानों में उत्पादन में वृद्धि हुई। 1993 में, Nikken 12 देशों में खुला।

अजीब बात यह है कि इसामू के बेटे कोजी को इस बात का अंदाजा नहीं था कि उसके पिता ने उसकी वजह से इनसोल का आविष्कार किया था, कि उसका जन्म ही इसका कारण था। कि उनके पिता पहले व्यक्ति हैं - एक साहसी आविष्कारक जिन्होंने आम लोगों के जीवन को बदल दिया। "तुमने अपने बेटे को ऐसा क्यों नहीं बताया?" मैंने इस्मा से पूछा। "मुझे नहीं लगता कि यह मायने रखता है," इसामु ने कहा और मुस्कुराया।

जैसे-जैसे निक्केन का विस्तार हुआ, इसामू ने इस तथ्य पर विचार किया कि पूर्ण कल्याण के लिए शारीरिक स्वास्थ्य पर्याप्त नहीं था। उन्होंने निष्कर्ष निकाला: "आपको स्वस्थ होना चाहिए, और ऐसा ही आपका दिमाग होना चाहिए। आपके प्रियजन स्वस्थ होने चाहिए, साथ ही आपके समुदाय में आपके रिश्ते भी। और निश्चित रूप से वित्त स्वस्थ होना चाहिए। ये कल्याण के पांच स्तंभ हैं।"

पेन, मार्कर या विभिन्न प्रकार की लाइनें। पाठ 1 "आधुनिक मनुष्य के उद्भव के अब तक आम तौर पर स्वीकृत सिद्धांत को संक्षेप में प्रस्तुत किया जा सकता है। मनुष्य के पूर्वज ने किसी कारण से पेड़ों में रहना छोड़ दिया और सीधे चलना शुरू कर दिया। उसकी उंगलियां विकसित हुईं और उसने उपकरण बनाना शुरू कर दिया। उसका दिमाग अन्य प्राइमेट्स की तुलना में अपेक्षाकृत बड़ा था, जैसे कि एंथ्रोपोइड। तीन कारक-सीधी चाल, औजारों का आविष्कार और मस्तिष्क का विकास-आधुनिक मनुष्य के उद्भव में निर्णायक के रूप में देखा गया... उत्पत्ति का आधुनिक सिद्धांत मानव विकास के सुस्थापित सिद्धांत को उसकी नींव पर ही खंडन करता है। यह प्रकृति-मनुष्य को एक ऐसी प्रजाति के रूप में पुनर्विचार करने के लिए एक आवश्यक जैविक आधार प्रदान करता है जिससे हम संबंधित हैं। मस्तिष्क के ललाट भाग के विकास ने उद्भव में एक केंद्रीय भूमिका निभाई। आधुनिक मनुष्य का। इसके बिना, एक जटिल भाषण अंग की उपस्थिति में भी कोई भाषाई कौशल नहीं होगा, क्योंकि एक दोहराव, बौद्धिक प्रक्रिया की सोच के बिना भाषा का निर्माण असंभव है ... समान इस प्रकार, उंगलियों की असाधारण निपुणता और सटीक उपकरण बनाने की प्रक्रिया, परीक्षण और त्रुटि से सीखने के माध्यम से और रचनात्मक विचारों के माध्यम से आदिम उपकरणों को सुधारने की एक प्रक्रिया है, एक प्रक्रिया जो कई पीढ़ियों के माध्यम से लंबी अवधि तक जारी रहती है। इसी समय, भाषा के विकास के साथ, अच्छी तरह से डिज़ाइन किए गए उपकरणों का आविष्कार, भाषण अंग और उंगलियों के उपयोग से उत्पन्न ठीक मैनुअल कौशल का अधिग्रहण, मनुष्य ने नई जानकारी और ज्ञान संचित किया है ... कई आधुनिक के अनुसार शोधकर्ताओं के अनुसार, पत्थर की कुल्हाड़ी ने मानव जाति के इतिहास में बहुत बड़ी भूमिका निभाई। यह उत्पादन का पहला सामाजिक परिवर्तनकारी साधन था। दूसरा भाप इंजन था - 18वीं शताब्दी की औद्योगिक क्रांति की प्रेरक शक्ति। तीसरा कंप्यूटर था - इस अर्थ में ज्ञान पैदा करने का एक युगांतरकारी साधन कि यह बड़ी मात्रा में नई जानकारी पैदा करता है, न कि भौतिक मूल्य। पाठ 1 में किस सिद्धांत के प्रावधानों पर चर्चा की गई है? आधुनिक शोधकर्ताओं द्वारा पहचाने गए उत्पादन के तीन सामाजिक रूप से परिवर्तनकारी साधन कौन से हैं? उन्हें रेखांकित करें और समझाएं कि कैसे उनमें से प्रत्येक ने मानव जाति के भाग्य को बदल दिया। पाठ 2 "जापानी वैज्ञानिक वाई। मसुदा जीन-सांस्कृतिक विकास के सिद्धांत का अधिक विस्तार से वर्णन करते हैं। जहां सामान्य जानवरों के कार्यों को जीन द्वारा एकतरफा निर्धारित किया जाता है, वहीं मनुष्य मस्तिष्क की क्रिया और मानसिक क्षमताओं के आधार पर एक संस्कृति बनाता है। अपने इतिहास में विकसित संस्कृति की विशेषताएं विकसित होती हैं; संस्कृति, बदले में, आनुवंशिक विकास को प्रभावित करना शुरू कर देती है। इस प्रकार, मानव जीन और संस्कृति एक दूसरे को परस्पर प्रभावित करते हुए सह-विकास के मार्ग का अनुसरण करते हैं। पाठ 2 में किस सिद्धांत के प्रावधानों पर चर्चा की गई है? लेखक किन दो कारकों की परस्पर क्रिया से मानव विकास की व्याख्या करता है? पाठ 3 “हमारे साहित्य पर मनुष्य की उत्पत्ति के तथाकथित श्रम सिद्धांत का बोलबाला था। उनके अनुसार, बंदरों को यकीन हो गया था कि कृत्रिम उपकरण प्राकृतिक की तुलना में बहुत अधिक प्रभावी हैं। फिर उन्होंने इन उपकरणों को बनाना और एक साथ काम करना शुरू किया। मस्तिष्क का विकास होने लगा। एक भाषण था ... सबसे पहले, यह स्पष्ट करना आवश्यक है: श्रम क्या है? आमतौर पर हम जल्दी से जवाब देते हैं: "श्रम एक उद्देश्यपूर्ण गतिविधि है।" लेकिन सभी जानवर उद्देश्यपूर्ण गतिविधि में लगे हुए हैं। क्या बांध बनाकर पानी काटने वाला ऊदबिलाव इसमें अपने लिए समीचीन नहीं देखता है? कुछ जानवर निवास स्थान को ही बदल देते हैं , संयुक्त क्रियाओं का समन्वय करें। लेकिन यह अभी तक श्रम नहीं है... अगर हम श्रम को कुछ ऐसा कहते हैं जो मनुष्य को प्राकृतिक साम्राज्य से अलग करता है, जिसका अर्थ है कि यह विशेष रूप से मानवीय गतिविधि का तरीका है, तो यह मनुष्य के सामने कैसे प्रकट हुआ? आत्म-अभिव्यक्ति के अतिरिक्त-प्राकृतिक तरीकों के लिए? यह ऐसे मुद्दे हैं जिन्हें मानवजनन की श्रम अवधारणा में संबोधित नहीं किया गया है। "पाठ 3 में किस सिद्धांत के प्रावधानों पर विचार किया गया है? लेखक जानवरों की गतिविधियों के बीच समानताएं कहां देखता है और मानव? (पाठ के प्रासंगिक प्रावधानों को रेखांकित करें) लेखक की राय में, क्या विचाराधीन सिद्धांत कोई उत्तर नहीं देता है? (पाठ के प्रासंगिक प्रावधानों को रेखांकित करें) टा)। पाठ 4 "यही वह जगह है, जहां सामाजिक कार्यक्रम का जन्म हुआ। प्रारंभ में, यह प्रकृति से ही बना था, जीवित रहने के प्रयास से, उन जानवरों की नकल करना जो उनके प्राकृतिक वातावरण में अधिक निहित हैं। फिर मनुष्य में एक विशेष प्रणाली विकसित होने लगी। वह प्रतीकों के निर्माता और निर्माता बन गए। उन्होंने अन्य जीवित प्राणियों द्वारा सुझाए गए व्यवहार के विभिन्न मानकों को समेकित करने के प्रयास को प्रतिबिंबित किया। इस प्रकार, हमारे पास किसी व्यक्ति को "अपूर्ण जानवर" मानने का हर कारण है। यह अर्जित लक्षणों की विरासत के माध्यम से बिल्कुल नहीं था कि वह पशु साम्राज्य से अलग हो गया। नृविज्ञान के लिए, मन और जो कुछ भी उस पर कब्जा करता है वह "संस्कृति" के दायरे से संबंधित है। संस्कृति आनुवंशिक रूप से विरासत में नहीं मिली है। उपरोक्त तर्क के तर्क से, निम्नलिखित इस प्रकार है: ऐसे मानवीय गुण को बाहर करना मुश्किल है, जो किसी प्रकार की जमा राशि होने के कारण किसी व्यक्ति की मौलिकता का पूर्ण माप व्यक्त करता है। इसलिए अनुमान लगाया जाता है: शायद किसी व्यक्ति की गैर-तुच्छता मानव प्रकृति से बिल्कुल भी जुड़ी नहीं है, बल्कि उसके अस्तित्व के गैर-मानक रूपों में उभरती है। पाठ 4 में बताए गए मुख्य विचारों को संक्षेप में तैयार करें।

मनुष्य एक प्राकृतिक प्राणी है। आदम के वंश में पशु प्रकृति को नकारने के लिए किसी के दिमाग में नहीं आता। लेकिन यहाँ एक विरोधाभासी विचार है: पशु साम्राज्य में मानव क्या है? क्या यह उलटफेर इतना बेकार है?

जोसेफ़ अगासी, वैज्ञानिक ज्ञान के तर्क और कार्यप्रणाली में एक प्रसिद्ध विशेषज्ञ, अपने काम में " तर्कसंगत दार्शनिक नृविज्ञान के विकास की ओर"एक व्यक्ति एक जानवर है" और "एक व्यक्ति में एक जानवर है।" यदि हम मानते हैं कि एक व्यक्ति एक जानवर है, तो हम अनजाने में कुछ "गैर-पशु" अवशेषों की उपेक्षा करते हैं, " गैर-पशु" किसी व्यक्ति का सार। यदि कोई व्यक्ति, के अनुसार अगासी , सिर्फ एक जानवर था, तो यह शेष शून्य होगा और मनुष्य एक ही समय में मनुष्य और पशु दोनों होगा। हालाँकि, "मनुष्य-पशु" एक आदमी नहीं है, उसे "मनुष्य में जानवर" के रूप में समझा जाना चाहिए, अर्थात। मनुष्य में पशु सिद्धांत की उपस्थिति के रूप में।

जब हम कहते हैं: "मनुष्य एक जानवर है" - हम सबसे पहले उसकी पशु प्रकृति, उसकी पशु विशेषताओं को समझने की कोशिश कर रहे हैं। हालांकि, एक ही समय में एक व्यक्ति में पशु उत्पत्ति की विशेषताएं होती हैं, और निश्चित रूप से एक गैर-पशु स्रोत। मनुष्य की विशिष्टता को उजागर करने की कुंजी इस तथ्य में बिल्कुल भी नहीं है कि वह प्राकृतिक विकास का उच्चतम बिंदु है, सबसे उत्तम जैविक प्राणी है। इसके विपरीत शब्दों में बी पास्टर्नकी , "सृष्टि का क्रम एक सुखद अंत वाली परी कथा की तरह भ्रामक है।" दार्शनिक मानवविज्ञानी आज मानव स्वभाव की "विसंगति" साबित करते हैं। मनुष्य को विकास का सौतेला पुत्र माना जाता है, जिसे प्रकृति का असफल उत्पाद घोषित किया गया है।

हम जानते हैं कि एक व्यक्ति के दो कार्यक्रम होते हैं - सहज और सामाजिक (सांस्कृतिक)। मनुष्य अपने शारीरिक संगठन और शारीरिक कार्यों के अनुसार पशु जगत से संबंधित है। जानवरों का अस्तित्व वृत्ति से निर्धारित होता है, अर्थात। वंशानुगत संरचनाएं। बिना किसी नौवहन उपकरण के पक्षी हवाई मार्ग बिछाते हैं। घोड़ा अचूक रूप से गैर-जहरीली जड़ी-बूटियों से जहरीले को अलग करता है। मकड़ी गणितीय रूप से सटीक मछली पकड़ने का गियर बनाती है। जानवर मूल रूप से व्यवहार पैटर्न द्वारा निर्धारित वृत्ति से परे जाने में असमर्थ है।

एक जानवर का अस्तित्व उसके और प्रकृति के बीच सामंजस्य की विशेषता है। यह, निश्चित रूप से, इस संभावना को बाहर नहीं करता है कि प्राकृतिक परिस्थितियों से जानवर को खतरा हो सकता है और उसे अपने अस्तित्व के लिए जमकर लड़ने के लिए मजबूर कर सकता है। लेकिन जानवर खुद प्रकृति द्वारा उन क्षमताओं से संपन्न है जो उसे उन परिस्थितियों में जीवित रहने में मदद करती हैं, जिनका वह विरोध करता है, ठीक उसी तरह जैसे एक पौधे का बीज " सुसज्जित"मिट्टी, जलवायु की परिस्थितियों के अनुकूल होकर जीवित रहने के लिए ...

दरअसल, प्रकृति में अक्सर हार्मोनिक घटनाएं पाई जाती हैं। कुछ शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि वैवाहिक निष्ठा मनुष्यों या स्तनधारियों की तुलना में पक्षियों में अधिक बार और पूरी तरह से होती है। जानवरों के व्यक्ति निस्वार्थता, असीम भक्ति के लिए सक्षम हैं। एक जीवित प्राणी आत्महत्या करने में सक्षम नहीं है, जैसा कि एक विचारशील प्राणी में निहित है। कुछ वैज्ञानिकों ने इन तथ्यों में वृत्ति की सर्वव्यापी शक्ति के प्रमाण देखे हैं।

हालांकि, कई तथ्य इसके विपरीत बोलते हैं। वृत्ति कुछ हद तक अंधी है; यह किसी भी तरह से अच्छे की ओर सख्ती से निर्देशित नहीं है। उदाहरणों को तब जाना जाता है जब यह किसी जीवित प्राणी के अपने अस्तित्व के अनुकूलन की स्पष्ट अपूर्णता का कारण बनता है। जब, कहते हैं, एक मादा नर को खाती है, तो बात करें " तर्कसंगतता"संदेह के स्पष्ट हिस्से के साथ वृत्ति पहले से ही संभव है।<…>

आधुनिक मनुष्य के उद्भव के अब तक आम तौर पर स्वीकृत सिद्धांत को संक्षेप में निम्नानुसार किया जा सकता है। मनुष्य के पूर्वज ने किसी कारणवश पेड़ों में रहना छोड़ दिया और सीधा चलने लगा। उसकी उंगलियां विकसित हो गईं और वह औजार बनाने लगा। इसका मस्तिष्क अन्य प्राइमेट जैसे एंथ्रोपोइड्स की तुलना में अपेक्षाकृत बड़ा था। आधुनिक मनुष्य के उद्भव में तीन कारक-सीधी चाल, औजारों का आविष्कार और मस्तिष्क का विकास-को निर्णायक के रूप में देखा गया।

पैलियोएंथ्रोपोलॉजी में हाल के घटनाक्रम इस परिकल्पना के विरोध में आते हैं। हाँ, एक अमेरिकी वैज्ञानिक जेफरी गुडमैन दावा है कि आधुनिक मनुष्य के आगमन से पहले भी, वहाँ थे ऑस्ट्रैलोपाइथेशियन (होमो इरेक्टस, अर्थात। होमो इरेक्टस) तथा निएंडरथलमानव प्रजातियों की तरह, जो बस इन लक्षणों में भिन्न थे: ईमानदार चाल, उपकरण और एक विकसित मस्तिष्क। इन मानव प्रकारों में से प्रत्येक ने अन्य मानव प्रजातियों के साथ महत्वपूर्ण समय के लिए सह-अस्तित्व किया है।

मानव रेखा के प्रत्यक्ष पूर्वज को अक्सर अफ्रीकी माना जाता है ऑस्ट्रैलोपाइथेशियन. उनके पास दांतों की एक मानवीय व्यवस्था, एक सीधी चाल और एक अपेक्षाकृत बड़ा मस्तिष्क था। प्रभावशाली आकार, ताकत, या डराने वाले नुकीले दांतों की कमी के कारण, वे अफ्रीका के घास के सवाना में परिवार समूहों में घूमते थे, पौधों के खाद्य पदार्थ इकट्ठा करते थे, शेर के शिकार के अवशेष खाते थे, और कभी-कभी खरगोशों और कछुओं जैसे छोटे जानवरों का शिकार करते थे। यह स्पष्ट नहीं है कि उनके पास कच्चे पत्थर के औजार थे या नहीं।

होमो इरेक्टसएक उचित मानव जाति के रूप में वर्गीकृत होने के लिए पर्याप्त उन्नत पहला होमिनिड है। हाथ की कुल्हाड़ियों सहित कई प्रकार के औजारों से लैस, वह स्पष्ट रूप से उससे कहीं अधिक सक्षम शिकारी था ऑस्ट्रैलोपाइथेशियन. एक खुरदुरा कंकाल बड़ी ताकत का संकेत नहीं देता है। बढ़े हुए मस्तिष्क की तुलना में स्पष्ट प्रगति दिखाई देती है होमो इरेक्टस (?)।दरअसल, कुछ आबादी में मस्तिष्क की औसत मात्रा निएंडरथलआधुनिक मनुष्य से भी थोड़ा अधिक। मस्तिष्क के आकार में वृद्धि निएंडरथलसंभवतः अधिक विशाल और जटिल मांसपेशियों के नियंत्रण से जुड़ा था। बंदूकों के सेट में अपेक्षाकृत कम बदलाव या नवाचार दिखाई दिए। रिचर्ड क्लेन शिकागो विश्वविद्यालय ने नोट किया कि वे "बेकार शिकारी" थे।

के अनुसार अच्छा आदमी आधुनिक मनुष्य ने लगभग 35 हजार साल पहले अपनी शुरुआत की थी, जब निएंडरथलअभी भी यूरोप घूम रहा है। वह उनकी जगह लेने आया था। आधुनिक मनुष्य अपने पूर्ववर्तियों से एक प्रजाति के रूप में काफी अलग है। कंप्यूटर सहायता प्राप्त प्रयोग (डॉ. एफ. लिबरमैन , मैसाचुसेट्स इंस्टीट्यूट ऑफ टेक्नोलॉजी के एक कर्मचारी) ने दिखाया कि कोई भी पूर्व मानव विभिन्न प्रकार की ध्वनियाँ उत्पन्न नहीं कर सकता है जो आधुनिक भाषण और आधुनिक भाषा के लिए आवश्यक हैं।

मानव खोपड़ी में एक महत्वपूर्ण पुनर्गठन हुआ है। इसकी विशिष्ट उच्च-भूरी आकृति विकास के और भी अधिक कट्टरपंथी प्रारंभिक बिंदु के लिए एक फ्रेम के रूप में कार्य करती है - मस्तिष्क का एक बड़ा ललाट भाग, लगभग हर विशिष्ट मानव गतिविधि के लिए जिम्मेदार। अभूतपूर्व मस्तिष्क संरचना होमो सेपियन्सअपने हाइलाइट किए गए ललाट लोब के साथ, यह गुणात्मक परिवर्तन लाया, जो मात्रात्मक परिवर्तनों के दृष्टिकोण से आश्चर्यजनक था।

मानव मस्तिष्क का अद्वितीय ललाट भाग (नियोकोर्टेक्स और सेरेब्रल कॉर्टेक्स सहित) बहुत विकसित मानव बुद्धि, ठीक मोटर क्षमता - उंगली की चपलता, साथ ही भाषाई क्षमताओं - भाषण, जो व्यक्तिगत व्यवहार में भी शामिल है, सामाजिक संबंधों में, परिभाषित करने में सक्षम बनाता है मूड, आंतरिक ड्राइव का दमन, और नैतिक निर्णय जैसे लक्षण। व्यक्तिगत और कुछ शारीरिक आदतों में इस तरह के बदलावों के बिना आधुनिक संस्कृति का उदय संभव नहीं होता।

आधुनिक मनुष्य के उद्भव का नया सिद्धांत जड़े हुए विकासवादी सिद्धांत को उसकी नींव में ही खारिज कर देता है। यह एक ऐसी प्रजाति के रूप में मनुष्य की प्रकृति पर पुनर्विचार करने के लिए एक आवश्यक जैविक आधार प्रदान करता है जिससे हम संबंधित हैं। कई विशेषताएं इसे पिछली मानव प्रजातियों से अलग करती हैं। यह विकसित ललाट भाग, भाषण के जटिल अंग, उंगलियों के असाधारण कब्जे को संदर्भित करता है। दूसरे शब्दों में, हम आधुनिक मानव हमारे नस्लीय और व्यक्तिगत मतभेदों के बावजूद, निएंडियन और अन्य मानव-पूर्व प्रजातियों से बुद्धि और संस्कृति में नाटकीय रूप से भिन्न हैं।

मस्तिष्क के ललाट भाग के विकास ने आधुनिक मनुष्य के उद्भव में केंद्रीय भूमिका निभाई। इसके बिना, एक जटिल भाषण अंग की उपस्थिति में भी कोई भाषाई कौशल नहीं होगा, क्योंकि एक दोहराव, बौद्धिक प्रक्रिया के बिना एक भाषा का निर्माण असंभव है, जिसकी मदद से व्यक्ति बाहरी वस्तुओं या अनुभवों को याद करता है और उनकी अवधारणा करता है। कि उसने उन्हें विशेष प्रतीकों में महसूस किया है और व्यक्त किया है। इसी तरह, उंगलियों की असाधारण निपुणता और सटीक उपकरण बनाने की प्रक्रिया परीक्षण और त्रुटि सीखने और रचनात्मक विचारों के माध्यम से आदिम उपकरणों को सुधारने की प्रक्रिया है, एक प्रक्रिया जो कई पीढ़ियों के माध्यम से लंबी अवधि में जारी रहती है।

उसी समय, भाषा के विकास के साथ, अच्छी तरह से डिजाइन किए गए उपकरणों का आविष्कार, भाषण अंग और उंगलियों के उपयोग से उत्पन्न ठीक मैनुअल कौशल का अधिग्रहण, मनुष्य ने नई जानकारी और ज्ञान संचित किया है। उन्होंने उन्हें ललाट लोब में रखा, जिसने बदले में ललाट लोब के कार्य को और विकसित किया। गुणात्मक और मात्रात्मक रूप से विकसित ललाट लोब ने, बदले में, भाषा को समृद्ध किया और उपकरणों में सुधार किया। इस प्रकार, इन तीनों बौद्धिक अंगों ने न केवल विस्तार किया, बल्कि आधुनिक मनुष्य की बौद्धिक और सांस्कृतिक क्षमताओं को एक सर्पिल चढ़ाई में बदल दिया।

कई आधुनिक शोधकर्ताओं के अनुसार, पत्थर की कुल्हाड़ी ने मानव जाति के इतिहास में बहुत बड़ी भूमिका निभाई है। यह उत्पादन का पहला सामाजिक परिवर्तनकारी साधन था। दूसरा भाप इंजन था, जो 18वीं शताब्दी में औद्योगिक क्रांति के पीछे प्रेरक शक्ति था। तीसरा था कंप्यूटर - इस अर्थ में ज्ञान उत्पन्न करने का एक युगांतरकारी साधन कि यह बड़ी मात्रा में नई जानकारी उत्पन्न करता है, न कि भौतिक मूल्य।

मानवजनन की अवधारणा आज आनुवंशिक-सांस्कृतिक सह-विकास के सिद्धांत पर आधारित है। यह एक जटिल अंतःक्रिया है जिसमें संस्कृति जैविक अनिवार्यताओं द्वारा उत्पन्न और आकार लेती है, जबकि साथ ही आनुवंशिक विकास में सांस्कृतिक नवाचारों के जवाब में जैविक गुण बदलते हैं। अमेरिकी वैज्ञानिकों के अनुसार चौधरी लम्सडेनतथा ई. विल्सन, जीन-सांस्कृतिक सह-विकास ने अकेले और बिना बाहरी मदद के मनुष्य को बनाया।

यहाँ इस अवधारणा का सामान्य अर्थ है। मानव मन के कुछ अनूठे गुण आनुवंशिक विकास और सांस्कृतिक इतिहास के बीच घनिष्ठ संबंध की ओर ले जाते हैं। मानव जीन प्रभावित करते हैं कि मन कैसे बनता है: कौन सी उत्तेजनाएं पहचानी जाती हैं और छूट जाती हैं, जानकारी कैसे संसाधित होती है, किस प्रकार की यादें सबसे आसानी से याद की जाती हैं, वे किस तरह के विकास की संभावना रखते हैं, और इसी तरह।

इन प्रभावों को पैदा करने वाली प्रक्रियाओं को एपिजेनेटिक मानदंड कहा जाता है। ये मानदंड मानव जीव विज्ञान की विशेषताओं में निहित हैं, और वे संस्कृति के गठन को प्रभावित करते हैं। उदाहरण के लिए, सहोदर अनाचार की तुलना में बहिर्गमन की संभावना अधिक होती है, क्योंकि जीवन के पहले छह वर्षों के दौरान एक साथ पले-बढ़े व्यक्ति शायद ही कभी सार्थक संभोग में रुचि दिखाते हैं। रंग धारणा को नियंत्रित करने वाले विभिन्न संवेदी मानदंडों के कारण रंगों के कुछ पैलेट दूसरों की तुलना में बनने की अधिक संभावना है।

संस्कृति पर मनो-आनुवंशिक संरचनाओं का प्रभाव आनुवंशिक-सांस्कृतिक विकास का केवल आधा है। दूसरा वह प्रभाव है जो संस्कृति का अंतर्निहित जीन पर पड़ता है। कुछ एपिजेनेटिक मानदंड, अर्थात। विशिष्ट तरीके जिनसे मन विकसित होता है, व्यक्तियों को सांस्कृतिक विकल्पों को स्वीकार करने के लिए मजबूर करता है जो उन्हें जीवित रहने और अधिक सफलतापूर्वक पुन: उत्पन्न करने में सक्षम बनाता है। कई पीढ़ियों से, ये मानदंड, और जीन जो उन्हें निर्धारित करते हैं, जनसंख्या में वृद्धि करते हैं। इसलिए, संस्कृति आनुवंशिक विकास को प्रभावित करती है, जैसे जीन सांस्कृतिक विकास को प्रभावित करते हैं।

जापानी वैज्ञानिक वाई. मसुदाआनुवंशिक-सांस्कृतिक विकास के सिद्धांत का अधिक विस्तार से वर्णन करता है। जहां सामान्य जानवरों के कार्यों को जीन द्वारा एकतरफा निर्धारित किया जाता है, वहीं मनुष्य मस्तिष्क की क्रिया और मानसिक क्षमताओं के आधार पर एक संस्कृति बनाता है। अपने इतिहास में विकसित संस्कृति के लक्षण विकसित होते हैं, संस्कृति बदले में आनुवंशिक विकास को प्रभावित करने लगती है। इस प्रकार, मानव जीन और संस्कृति एक दूसरे को परस्पर प्रभावित करते हुए सह-विकास के मार्ग का अनुसरण करते हैं।