V současné době existují podle kanonické struktury sjednocené arménské apoštolské církve dva katolikosaty - Katolicosat všech Arménů s centrem v Etchmiadzin (arm. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Matka Stolice Svatého Etchmiadzina) a Kilician (arm. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Katolicát Velkého rodu Kilikie, se sídlem (od roku 1930) v Antilias, Libanon. V rámci administrativní nezávislosti kilicie kilicie náleží čestný primát katolikos všech Arménů, který má titul nejvyššího patriarchy Arménské apoštolské církve.

Jurisdikce Katolikos všech Arménů zahrnuje všechny diecéze v Arménii, stejně jako většinu zahraničních diecézí po celém světě, zejména v Rusku, na Ukrajině a v dalších zemích bývalého SSSR. Katolikos z Kilikie řídí diecéze Libanonu, Sýrie a Kypru.

Existují také dva autonomní patriarcháty Arménské apoštolské církve – Konstantinopolský a Jeruzalémský, kanonicky podřízené katolíkům všech Arménů. Jeruzalémský a konstantinopolský patriarchové jsou držiteli duchovního stupně arcibiskupů. Jeruzalémský patriarchát má na starosti arménské církve Izraele a Jordánska a Konstantinopolský patriarchát má na starosti arménské církve v Turecku a na ostrově Kréta (Řecko).

Církevní organizace v Rusku

• Novo-Nakhichevan a Ruská diecéze Rostovský vikariát AAVŠ Západní vikariát AAVŠ

• Diecéze jihu Ruska AAC Severokavkazský vikariát AAC

Duchovní tituly na AAVŠ

Na rozdíl od řeckého tripartitního (biskup, kněz, jáhen) systému duchovních stupňů hierarchie existuje v arménské církvi pět duchovních stupňů.

1. katolikos/biskup/ (má absolutní pravomoc vykonávat svátosti, včetně svěcení všech duchovních stupňů hierarchie, včetně biskupů a katolíků. Svěcení a křtění biskupů se provádí v koncelebraci dvou biskupů. Křest katolikos se provádí v koncelebraci dvanácti biskupů).
2. Biskup, arcibiskup (od katolíků se liší některými omezenými pravomocemi. Biskup může vysvěcovat a christizovat kněze, ale většinou nemůže biskupy světit sám, ale slouží pouze katolíkům v biskupském svěcení. Když je zvolen nový katolikos, pomaže ho dvanáct biskupů, čímž ho povýší na duchovní stupeň).
3. Kněz, Archimandrit(vykonává všechny svátosti kromě svěcení).
4. Jáhen(slouží ve svátostech).
5. Dpir(nejnižší duchovní stupeň získaný při biskupském svěcení. Na rozdíl od jáhna nečte evangelium na liturgii a nenabízí liturgický pohár).

Dogmatika

christologie

Arménská apoštolská církev patří do skupiny starověkých východních církví. IV. ekumenického koncilu se neúčastnila, protože objektivní důvody a její rozhodnutí, stejně jako všechny starověké východní církve, nepřijímaly. Ve svém dogmatu vychází z dekretů prvních tří ekumenických koncilů a hlásí se k předchalcedonské christologii svatého Cyrila Alexandrijského, který vyznával Jednu ze dvou přirozeností Boha vtěleného Slova (miafyzitismus). Teologičtí kritici arménské apoštolské církve argumentují, že její christologie by měla být interpretována jako monofyzita, což arménská církev odmítá, čímž je anathematizována jak monofyzitismus, tak dyofyzitismus.

uctívání ikony

Mezi kritiky arménské církve existuje názor, že v raném období byl pro ni charakteristický obrazoborectví. Takový názor by mohl vzniknout kvůli tomu, že obecně je v arménských kostelech málo ikon a chybí ikonostas, je to však pouze důsledek místní starověké tradice, historických podmínek a obecné askeze výzdoby (tedy z hlediska byzantské tradice uctívání ikon, kdy jsou všechny stěny chrámu pokryty ikonami nebo dokonce „ikonoklastickou“ nebo dokonce „ikonoclasmlack“). Na druhou stranu takový názor mohl vzniknout kvůli tomu, že věřící Arméni ikony doma většinou neschovávají. V domácí modlitbě se kříž používal častěji. Je to dáno tím, že ikona v AAC musí být jistě posvěcena rukou biskupa posvátnou myrhou, a proto jde spíše o chrámovou svatyni než o nepostradatelný atribut domácí modlitby.

Podle kritiků „arménského obrazoborectví“ se za hlavní důvody jeho vzhledu považuje vláda muslimů v Arménii v 8.–9. století, jejichž náboženství zakazuje představy lidí, „monofyzitismus“, který neimplikuje lidskou podstatu v Kristu, a tedy předmět obrazu, stejně jako identifikace úcty k ikonám od doby, kdy byzantská církev od dob arménské církve významně nesouhlasí s církví Arménie. . Protože přítomnost ikon v arménských kostelech svědčí proti prosazování obrazoborectví v AAC, byl vysloven názor, že od 11. století se arménská církev v otázkách uctívání ikon sbližuje s byzantskou tradicí (ačkoli Arménie byla v následujících staletích pod nadvládou muslimů a mnoho diecézí se na územích AAC nikdy nenacházelo, navzdory tomu, že se dnes na územích AAC stále nenacházely muslimské změny. tradice je stejná jako v prvním tisíciletí).

Arménská apoštolská církev sama deklaruje svůj negativní postoj k obrazoborectví a odsuzuje jej, protože má svou vlastní historii boje proti této herezi. Ještě na konci 6. - začátku 7. století (tedy více než století před vznikem obrazoborectví v Byzanci, VIII-IX století) se v Arménii objevovali kazatelé ikonoklasmu. Dvinský kněz Khesu s několika dalšími duchovními pokračoval do oblastí Sodk a Gardmank, kde kázali o odmítnutí a zničení ikon. Ideologicky se proti nim postavila arménská církev, kterou reprezentovali katolikos Movses, teologové Vrtanes Kertokh a Hovhan Mairagometsi. Ale boj proti obrazoborcům se neomezoval na teologii. Obrazoborci byli pronásledováni a zajati knížetem z Gardmanu šli na dvůr Církve ve Dvinu. Vnitrocírkevní obrazoborectví tak bylo rychle potlačeno, ale našlo se v sektářských lidových hnutích poloviny 7. století. a počátkem 8. století, s nímž bojovaly arménské a alvanské církve.

Kalendář a rituální rysy

Hůl vardapet (archimandrita), Arménie, 1. čtvrtina 19. století

matah

Jedním z obřadních rysů arménské apoštolské církve je matah (doslova „přines sůl“) nebo charitativní jídlo, které někteří mylně vnímají jako zvířecí oběť. Hlavní význam matah není v oběti, ale v přinášení daru Bohu v podobě prokazování milosrdenství chudým. Tedy pokud se to dá nazvat obětí, tak jedině ve smyslu darování. Toto je oběť milosrdenství, nikoli krvavá oběť jako ve Starém zákoně nebo v pohanských.

Tradice matah je vysledována až ke slovům Páně:

když děláš večeři nebo večeři, nevolej své přátele, své bratry, své příbuzné ani bohaté sousedy, aby ti také nezavolali a nedostali jsi odměnu. Ale když uděláš hostinu, zavolej chudé, zmrzačené, chromé, slepé, a budeš požehnán, protože ti to nemohou odplatit, protože budeš odměněn při vzkříšení spravedlivých. Lukáš 14,12-14

Matah v arménské apoštolské církvi se provádí při různých příležitostech, častěji jako poděkování Bohu za milosrdenství nebo s prosbou o pomoc. Nejčastěji se matah provádí jako slib za úspěšný výsledek něčeho, například návrat syna z armády nebo uzdravení z vážné nemoci člena rodiny, a také se provádí jako žádost o klid. Je však zvykem dělat matah ve formě veřejného jídla pro členy farnosti v období velkých církevní svátky nebo v souvislosti s svěcením kostela.

Účast na obřadu duchovního je omezena pouze na posvěcení soli, se kterou se připravuje matah. Do kostela je zakázáno nosit zvíře, a proto je dárce stříhá doma. Pro matah je poražen býk, beran nebo drůbež (což je vnímáno jako oběť). Maso se vaří ve vodě s přidáním svěcené soli. Rozdává se chudým nebo si zařídí jídlo doma a maso by se nemělo nechávat druhý den. Takže maso býka je distribuováno do 40 domů, beran - do 7 domů, kohout - do 3 domů. Tradiční a symbolická matah, kdy se používá holubice - je vypuštěna do volné přírody.

vpřed příspěvek

Pokročilý půst, v současnosti jedinečný pro arménskou církev, začíná 3 týdny před půstem. Vznik půstu je spojen s půstem svatého Řehoře Osvětlovače, po kterém uzdravil nemocného krále Trdata Velikého.

Trisagion

V arménské církvi, stejně jako v jiných staro-východních pravoslavných církvích, se na rozdíl od pravoslavných církví řecké tradice nezpívá Trisagion Hymn ne Božské Trojici, ale jedné z hypostází Trojjediného Boha. Častěji je vnímána jako christologická formule. Proto se za slovy „Svatý Bože, Svatý Mocný, Svatý Nesmrtelný“, v závislosti na události slavené na liturgii, přidává dodatek označující tu či onu biblickou událost.

V nedělní liturgii a o Velikonocích se tedy přidává: "... že jsi vstal z mrtvých, smiluj se nad námi."

V nedělní liturgii a o svátcích svatého Kříže: „... že byl za nás ukřižován, ...“.

Ve Zvěstování nebo Zjevení Páně (Narození a křest Páně): „... který se nám zjevil, ...“.

V Nanebevstoupení Krista: „... že vystoupil ve slávě k Otci, ...“.

O Letnicích (Seslání Ducha svatého): „... že přišel a spočinul na apoštolech, ...“.

A další…

společenství

Chléb v arménské apoštolské církvi se při slavení eucharistie podle tradice používá nekvašený. Volbě eucharistického chleba (nekvašeného nebo kynutého) se nepřikládá dogmatický význam.

Víno při slavení svátosti eucharistie se používá celá, neředěná vodou.

Posvěcený eucharistický chléb (Tělo) kněz ponoří do kalicha s posvěceným vínem (Krví) a rozlámaný na kousky prsty jej podává přijímajícím.

znamení kříže

V arménské apoštolské církvi je znak kříže tříprstý (podobně jako v řečtině) a provádí se zleva doprava (jako latiníci). Jiné varianty znamení kříže praktikované v jiných církvích nejsou AAVŠ považovány za „špatné“, ale jsou vnímány jako přirozená místní tradice.

funkce kalendáře

Arménská apoštolská církev jako celek žije podle gregoriánského kalendáře, ale podle juliánského kalendáře mohou žít i komunity v diaspoře, na území církví používajících juliánský kalendář, s požehnáním biskupa. To znamená, že kalendář nemá „dogmatický“ status. Arménský patriarchát Jeruzaléma, podle status quo přijatého mezi křesťanskými církvemi, které mají práva na Boží hrob, žije podle juliánského kalendáře, jako řecký patriarchát.

Důležitým předpokladem pro šíření křesťanství byla existence židovských kolonií v Arménii. Jak víte, první kazatelé křesťanství obvykle začínali svou činnost v místech, kde byly židovské komunity. Židovské komunity existovaly v hlavních městech Arménie: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan aj. Tertullianus v knize „Proti Židům“, napsané v roce 197, vypráví o národech, které přijaly křesťanství: Parthy, Lydiany, Frygy, Kappadočany a zmiňuje Armény. Toto svědectví potvrzuje i blahoslavený Augustin ve svém díle Proti manichejcům.

Na konci 2. - počátkem 3. století byli křesťané v Arménii pronásledováni králi Vagharsh II (186-196), Chosrov I (196-216) a jejich nástupci. Tato pronásledování popsal biskup z Kappadokie Caesarea Firmilian (230-268) ve své knize Historie pronásledování církve. Eusebius z Cesareje se zmiňuje o dopise Dionýsia, biskupa z Alexandrie, „O pokání k bratřím v Arménii, kde byl biskupem Meruzhan“ (VI, 46. 2). Dopis pochází z let 251-255. Dokazuje, že v polovině 3. století v Arménii existovala křesťanská komunita organizovaná a uznávaná Ekumenickou církví.

Přijetí křesťanství Arménií

Tradičním historickým datem pro vyhlášení křesťanství jako „státního a jediného náboženství Arménie“ je rok 301. Podle S. Ter-Nersesjana se tak stalo nejdříve v roce 314, mezi lety 314 a 325, to však nevyvrací skutečnost, že Arménie byla první, kdo přijal křesťanství na státní úrovni. Svatý Řehoř Iluminátor, který se stal prvním prvním hierarchou státní arménské církve (-), a král Velká Arménie Svatý Trdat III. Veliký (-), který byl před svým obrácením nejtvrdším pronásledovatelem křesťanství.

Podle spisů arménských historiků z 5. století dorazil Trdat v roce 287 do Arménie v doprovodu římských legií, aby vrátil trůn svého otce. Na panství Yeriz, Gavar Ekegeats, když král vykonává rituál oběti v chrámu pohanské bohyně Anahit, Gregory, jeden z králových společníků, jako křesťan odmítá obětovat modle. Pak se ukáže, že Řehoř je synem Anaka, vraha otce Trdata, krále Khosrova II. Za tyto „zločiny“ je Gregory uvězněn v kobce Artashat, určené pro sebevražedné atentátníky. Ve stejném roce král vydává dva výnosy: první z nich nařizuje zatknout všechny křesťany v Arménii s konfiskací jejich majetku a druhý - usmrtit skrývající se křesťany. Tyto dekrety ukazují, jak nebezpečné bylo křesťanství pro stát.

Kostel Saint Gayane. Vagharshapat

Kostel svatého Hripsima. Vagharshapat

Přijetí křesťanství Arménií je nejvíce spojeno s mučednickou smrtí svatých panen z Hripsimeanů. Podle legendy skupina křesťanských dívek původem z Říma, skrývajících se před pronásledováním císaře Diokleciána, uprchla na Východ a našla útočiště nedaleko hlavního města Arménie, Vagharshapatu. Král Trdat, uchvácen krásou panny Hripsimé, si ji přál vzít za manželku, ale narazil na zoufalý odpor, za což nařídil umučit všechny dívky. V severovýchodní části Vagharshapatu zemřela Hripsima a 32 přátel, učitelka panen Gayane spolu se dvěma pannami v jižní části města a jedna nemocná panna byla mučena přímo ve vinařském lisu. Pouze jedné z panen - Nune - se podařilo uprchnout do Gruzie, kde pokračovala v kázání křesťanství a následně byla oslavována pod jménem Svatá Nino Equal-to-the-Apostles.

Poprava hrisimských panen způsobila králi silný psychický šok, který vedl k těžké nervové chorobě. V 5. století lidé tuto nemoc nazývali „prase“, proto sochaři zobrazovali Trdata s prasečí hlavou. Králova sestra Khosrovadukht měla opakovaně sen, ve kterém byla informována, že pouze Gregory, uvězněný ve vězení, může uzdravit Trdat. Gregory, který jako zázrakem přežil poté, co strávil 13 let v kamenné jámě Khor Virap, byl propuštěn z vězení a slavnostně přijat ve Vagharshapatu. Po 66 dnech modliteb a kázání Kristova učení uzdravil Řehoř krále, který takto dospěl k víře a prohlásil křesťanství za náboženství státu.

Předchozí perzekuce Trdatu vedly ke skutečnému zničení posvátné hierarchie v Arménii. Pro vysvěcení do hodnosti biskupa se Řehoř Iluminátor slavnostně vydal do Cesareje, kde byl vysvěcen kappadockými biskupy v čele s Leontiem z Cesareje. Biskup Petr ze Sebastie vykonal obřad intronizace Řehoře v Arménii na biskupský stolec. Ceremoniál se nekonal v hlavním městě Vagharshapat, ale ve vzdáleném Aštíšátu, kde se odedávna nachází hlavní biskupský stolec Arménie založený apoštoly.

Car Trdat byl spolu s celým dvorem a knížaty pokřtěn Řehořem Iluminátorem a ze všech sil se snažil oživit a šířit křesťanství v zemi, a aby se pohanství už nikdy nemohlo vrátit. Na rozdíl od Osroene, kde král Abgar (který je podle arménské tradice považován za Arména) jako první z panovníků přijal křesťanství, čímž se stalo pouze náboženstvím panovníka, se v Arménii křesťanství stalo státním náboženstvím. A proto je Arménie považována za první křesťanský stát na světě.

Aby posílil postavení křesťanství v Arménii a konečně se vzdálil od pohanství, Řehoř Iluminátor spolu s králem zničil pohanské svatyně a aby se vyhnul jejich obnově, postavil na jejich místě křesťanské kostely. Začalo to stavbou katedrály Etchmiadzin. Podle legendy měl svatý Řehoř vidění: nebe se otevřelo, sestoupil z něj paprsek světla, před nímž šel zástup andělů, a v paprsku světla sestoupil Kristus z nebe a udeřil kladivem do podzemního chrámu Sandarametk, což naznačuje jeho zničení a stavbu křesťanského kostela na tomto místě. Chrám byl zničen a zakryt, na jeho místě byl postaven chrám zasvěcený Přesvaté Bohorodice. Tak bylo založeno duchovní centrum arménské apoštolské církve - Svatý Etchmiadzin, což v arménštině znamená "Jednorozený potomek."

Nově obrácený arménský stát byl nucen bránit své náboženství před Římskou říší. Eusebius Caesarea dosvědčuje, že císař Maximinus II. Daza (-) vyhlásil válku Arménům, „kteří byli dlouho přáteli a spojenci Říma, navíc se tento teomachista snažil donutit horlivé křesťany, aby obětovali modlám a démonům, a to z nich udělalo nepřátele místo přátel a nepřátel místo spojenců... On sám, spolu se svými vojáky, utrpěl válka s Arsmeny2,4IX. Maximin zaútočil na Arménii v poslední dny svého života, v 312/313. Křesťanství v Arménii zapustilo na 10 let tak hluboké kořeny, že pro svou novou víru se Arméni chopili zbraně proti silné Římské říši.

V době sv. Řehoř od Krista, albánští a gruzínští králové přijali víru, respektive učinili křesťanství státním náboženstvím v Gruzii a kavkazské Albánii. Místní církve, jejichž hierarchie pochází z arménské církve, při zachování doktrinální a rituální jednoty s ní, měly své vlastní katolíky, kteří uznávali kanonickou autoritu arménského primasa. Mise arménské církve byla vyslána i do dalších oblastí Kavkazu. Tak se nejstarší syn katolíka Vrtanese Grigorise vydal kázat evangelium do země Mazkutů, kde byl později v roce 337 na příkaz krále Sanesana Arshakuniho umučen.

Po dlouhé tvrdé práci (podle legendy Božím zjevením) vytvořil Saint Mesrop v roce 405 arménskou abecedu. První věta přeložená do arménštiny byla „Poznej moudrost a poučení, rozuměj slovům rozumnosti“ (Přísloví 1:1). S pomocí katolíků a krále Mashtots otevřeli školy na různých místech v Arménii. Přeložená a původní literatura vzniká a rozvíjí se v Arménii. Překladatelskou činnost vedl katolikos Sahak, který především přeložil Bibli ze syrštiny a řečtiny do arménštiny. Své nejlepší žáky přitom posílal na slavné kulturních center té doby: Edessa, Amid, Alexandrie, Athény, Konstantinopol a další města pro zdokonalení syrštiny a řečtiny a překlad děl církevních otců.

Paralelně s překladatelskou činností probíhala tvorba původní literatury různých žánrů: teologická, morální, exegetická, apologetická, historická aj. Přínos překladatelů a tvůrců arménské literatury 5. století pro národní kulturu je tak velký, že je arménská církev svatořečila jako svaté a každoročně slavnostně slaví památku katedrály sv.

Obrana křesťanství před pronásledováním zoroastriánského kléru v Íránu

Od starověku byla Arménie střídavě pod politickým vlivem buď Byzance, nebo Persie. Od 4. století, kdy se křesťanství stalo státním náboženstvím nejprve Arménie a poté Byzance, se sympatie Arménů obrátily na západ, ke křesťanskému sousedovi. Perští králové si toho byli vědomi a čas od času se pokoušeli zničit křesťanství v Arménii a násilně implantovat zoroastrismus. Někteří nakharaři, zejména majitelé jižních oblastí sousedících s Persií, sdíleli zájmy Peršanů. V Arménii se zformovaly dva politické proudy: byzantofil a perzofil.

Po třetím ekumenickém koncilu našli zastánci Nestoria, pronásledovaného v Byzantské říši, útočiště v Persii a začali překládat a šířit spisy Diodora z Tarsu a Theodora z Mopsuestie, které nebyly na koncilu v Efesu odsouzeny. Biskup Akakios z Melitiny a patriarcha Proclus z Konstantinopole varovali katolikos Sahak ve svých zprávách před šířením nestorianismu.

V dopisech s odpovědí katolikos napsal, že kazatelé této hereze se v Arménii ještě neobjevili. V této korespondenci byl položen základ arménské christologie na základě učení alexandrijské školy. Dopis sv. Sahaka, adresovaný patriarchovi Proklovi, jako vzor pravoslaví, byl přečten v roce 553 na byzantském „pátém ekumenickém“ koncilu v Konstantinopoli.

Autor života Mesrop Mashtots Koryun dosvědčuje, že „v Arménii se objevily přinesené falešné knihy, prázdné legendy o jistém Římanovi jménem Theodoros“. Když se to svatí Sahak a Mesrop dozvěděli, okamžitě podnikli kroky k odsouzení zastánců tohoto heretického učení a zničení jejich spisů. Samozřejmě jsme mluvili o spisech Theodora z Mopsuestie.

Arménsko-byzantské církevní vztahy ve druhé polovině 12. století

Během staletí se arménské a byzantské církve opakovaně pokoušely o smíření. Poprvé v roce 654 ve Dvinu za katolíka Nersese III. (641-661) a byzantského císaře Constase II (-), poté v VIII. století za konstantinopolského patriarchy Germana (-) a katolikos arménského Davida I. (-), v IX. století za patriarchy Konstantinopole Fotia (-, -) a katolík- Z. Ale nejvážnější pokus o sjednocení církví se odehrál ve století XII.

V historii Arménie bylo 11. století ve znamení stěhování arménského lidu na území východních provincií Byzance. V roce 1080 vládce hornaté Kilikie Ruben, příbuzný posledního arménského krále Gagika II., připojil ke svému majetku rovinatou část Kilikie a na severovýchodním pobřeží Středozemního moře založil kiliské arménské knížectví. V roce 1198 se toto knížectví stalo královstvím a existovalo až do roku 1375. Spolu s královským trůnem se do Kilikie přesunul i patriarchální trůn Arménie (-).

Římský papež napsal dopis arménskému katolíkovi, ve kterém uznal pravoslaví arménské církve a pro dokonalou jednotu obou církví vyzval Armény, aby namíchali vodu do posvátného kalicha a oslavili Vánoce 25. prosince. Inocent II také poslal biskupskou taktovku jako dar arménským katolikosům. Od té doby se v každodenním životě arménské církve objevil latinský obušek, který začali používat biskupové, a východní řecko-kapadocký obušek se stal majetkem archimandritů. V roce 1145 se katolikos Řehoř III. obrátil na papeže Evžena III. (-) s žádostí o politickou pomoc a Řehoř IV. na papeže Luciuse III. (-). Papežové však místo pomoci opět nabídli AAC přimíchání vody do posvátného kalicha, oslavu svátku Narození Krista 25. prosince atd.

Král Hethum poslal zprávu od papeže katolickému Konstantinovi a požádal ho, aby na ni odpověděl. Katolikos, přestože byl plný úcty k římskému trůnu, nemohl přijmout podmínky, které papež navrhoval. Proto poslal králi Hethumovi zprávu skládající se z 15 bodů, ve které odmítl dogma katolické církve a požádal krále, aby nedůvěřoval Západu. Římský stolec, který obdržel takovou odpověď, omezil své návrhy a v dopise napsaném v roce 1250 nabídl, že přijme pouze doktrínu filioque. Aby odpověděl na tento návrh, katolikos Konstantin v roce 1251 svolal III. koncil Sis. Aniž by dospěla ke konečnému rozhodnutí, rada se obrátila na názor církevních představitelů východní Arménie. Problém byl pro arménskou církev nový a je přirozené, že v počáteční období mohou být různé názory. K žádnému rozhodnutí však nikdy nedošlo.

Období nejaktivnější konfrontace těchto mocností o dominantní postavení na Blízkém východě, včetně moci nad územím Arménie, spadá do 16.–17. století. Proto se od té doby diecéze a komunity arménské apoštolské církve na několik staletí teritoriálně rozdělovaly na turecké a perské. Obě tyto části jediného kostela ze 16. století se vyvinuly v různé podmínky, měla jiné právní postavení, což ovlivnilo strukturu hierarchie AAVŠ a vztah různých komunit v ní.

Po pádu Byzantské říše v roce 1461 vznikl Konstantinopolský patriarchát AAC. Prvním arménským patriarchou v Istanbulu byl arcibiskup Bursa Hovagim, který stál v čele arménských komunit v Malé Asii. Patriarcha byl obdařen širokými náboženskými a správními pravomocemi a byl hlavou (bashi) zvláštního „arménského“ prosa (ermeni milleti). Kromě samotných Arménů zahrnuli Turci do tohoto prosa všechny křesťanské komunity, které nebyly zahrnuty do „byzantského“ prosa, které sdružovalo řecké pravoslavné křesťany na území Osmanské říše. Kromě věřících jiných nechalcedonských staro-východních pravoslavných církví byli do arménského prosa zahrnuti maronité, bogomilové a katolíci z Balkánského poloostrova. Jejich hierarchie byla administrativně podřízena arménskému patriarchovi v Istanbulu.

Na území Osmanské říše se v 16. století objevily i další historické trůny arménské apoštolské církve - achtamarský a cilikijský katolikozát a jeruzalémský patriarchát. Navzdory tomu, že kilikijské a achtamarské katolíky byly duchovně vyšší než konstantinopolský patriarcha, který byl pouze arcibiskupem, byli mu jako arménskému etnarchovi v Turecku administrativně podřízeni.

Na území Persie skončil trůn katolicóz všech Arménů v Etchmiadzinu a nacházel se zde i trůn katolikos Albánie, podřízený AAC. Arméni na územích podřízených Persii téměř úplně ztratili svá práva na autonomii a arménská apoštolská církev zde zůstala jedinou veřejnou institucí, která mohla zastupovat národ a ovlivňovat veřejný život. Katolíci Movses III (-) se podařilo dosáhnout určité jednoty vládnutí v Etchmiadzinu. Posílil postavení církve v perském státě, přiměl vládu, aby zastavila byrokratické zneužívání a zrušila daně pro AAC. Jeho nástupce Pilipos I. se snažil upevnit vazby mezi církevními diecézemi Persie, podřízenými Etchmiadzinovi, a diecézemi v Osmanské říši. V roce 1651 svolal do Jeruzaléma místní radu AAC, na které byly odstraněny všechny rozpory mezi autonomními trůny AAC, způsobené politickým rozdělením.

Ve druhé polovině 17. století však došlo ke konfrontaci mezi Etchmiadzinem a rostoucí silou konstantinopolského patriarchátu. Konstantinopolský patriarcha Egiazar byl s podporou Vysoké Porty prohlášen nejvyšším katolikosem Arménské apoštolské církve v opozici vůči legitimnímu katolikos všech Arménů s trůnem v Etchmiadzinu. V letech 1664 a 1679 navštívil Istanbul Katholikos Hakob VI. a jednal s Egiazarem o jednotě a vymezení pravomocí. Aby byl konflikt odstraněn a nebyla zničena jednota církve, podle jejich dohody po smrti Hakoba (1680) obsadil trůn Etchmiadzin Egiazar. Tak byla zachována jediná hierarchie a jeden nejvyšší trůn AAC.

Konfrontace mezi turkickými kmenovými svazy Ak-Koyunlu a Kara-Koyunlu, ke které došlo především na území Arménie, a poté války mezi Osmanskou říší a Íránem vedly k obrovské destrukci v zemi. Katolicát v Etchmiadzinu se snažil myšlenku zachovat národní jednota a národní kultura, zlepšení církevně-hierarchického systému, ale obtížná situace v zemi donutila mnoho Arménů hledat spásu v cizí zemi. V té době již arménské kolonie s odpovídající církevní strukturou existovaly v Íránu, Sýrii, Egyptě a také na Krymu a na západní Ukrajině. V 18. století došlo k posílení pozic AAC v Rusku - Moskva, Petrohrad, Nový Nachičevan (Nachičevan-on-Don), Armavir.

Katolický proselytismus mezi Armény

Současně s upevňováním ekonomických vazeb Osmanské říše s Evropou v r XVII-XVIII století došlo k nárůstu propagandistické činnosti římskokatolické církve. Arménská apoštolská církev jako celek zaujala ostře negativní stanovisko ve vztahu k misijní činnosti Říma mezi Armény. Nicméně v polovině 17. století byla nejvýznamnější arménská kolonie v Evropě (na západní Ukrajině) pod silným politickým a ideologickým tlakem nucena přijmout katolicismus. Na počátku 18. století se arménští biskupové z Aleppa a Mardinu otevřeně vyslovili pro konverzi ke katolicismu.

V Konstantinopoli, kde se protínaly politické zájmy Východu a Západu, zahájila evropská velvyslanectví a katoličtí misionáři z dominikánských, františkánských a jezuitských řádů aktivní proselytickou činnost mezi arménskou komunitou. V důsledku vlivu katolíků došlo mezi arménským duchovenstvem v Osmanské říši k rozkolu: několik biskupů konvertovalo ke katolicismu a prostřednictvím francouzské vlády a papežství se oddělilo od AAC. V roce 1740 vytvořili s podporou papeže Benedikta XIV. arménskou katolickou církev, která se stala podřízenou římské stolici.

Vazby arménské apoštolské církve s katolíky přitom sehrály významnou roli v obrodě národní kultury Arménů a šíření evropských myšlenek renesance a osvícenství. Od roku 1512 se knihy v arménštině začaly tisknout v Amsterdamu (tiskárna kláštera Hagopa Megaparta) a poté v Benátkách, Marseille a dalších městech západní Evropy. První arménské tištěné vydání Písma svatého bylo vyrobeno v roce 1666 v Amsterdamu. V samotné Arménii byla kulturní činnost značně omezována (první tiskárna zde otevřena až v roce 1771), což donutilo mnohé představitele kléru opustit Blízký východ a vytvářet v Evropě klášterní, vědecké a vzdělávací spolky.

Mkhitar Sebastatsi, který se nechal unést činností katolických misionářů v Konstantinopoli, založil v roce 1712 klášter na ostrově San Lazzaro v Benátkách. Po přizpůsobení se místním politickým podmínkám uznali bratři kláštera (mkhitaristé) primát papeže; přesto se tato komunita a její odnož ve Vídni snažila držet stranou propagandistické činnosti katolíků, věnovala se výhradně vědecké a osvětové práci, jejíž plody si zasloužily národní uznání.

V 18. století získal katolický mnišský řád Antonitů velký vliv mezi Armény, kteří kolaborovali s katolíky. Antonitské komunity na Blízkém východě byly vytvořeny ze zástupců starověkých východních církví, kteří konvertovali ke katolicismu, včetně z AAC. Řád arménských antonitů byl založen v roce 1715 a jeho statut schválil papež Klement XIII. Do konce 18. století patřila k tomuto řádu většina episkopátu arménské katolické církve.

Současně s rozvojem prokatolického hnutí na území Osmanské říše vytvářela arménská apoštolská církev arménská kulturní a vzdělávací centra národnostního zaměření. Nejznámější z nich byla škola kláštera Jana Křtitele, kterou založil duchovní a učenec Vardan Bagishetsi. Klášter Armashi získal v Osmanské říši velkou slávu. Absolventi této školy se těšili velké prestiži v církevních kruzích. V době patriarchátu v Konstantinopoli Zakariya II na konci 18. století bylo nejdůležitější oblastí činnosti církve školení arménského duchovenstva a školení potřebného personálu pro řízení diecézí a klášterů.

AAC po připojení východní Arménie k Rusku

Simeon I. (1763-1780) byl prvním arménským katolíkem, který navázal oficiální vztahy s Ruskem. Koncem 18. století se arménské komunity v severní oblasti Černého moře staly součástí Ruské říše v důsledku postupu jejích hranic na severním Kavkaze. Diecéze nacházející se na perském území, především albánský katolicosat s centrem v Gandzasaru, dislokovány energická činnost zaměřené na připojení Arménie k Rusku. Arménští duchovenstvo erivanského, nachičevanského a karabašského chanátu se snažilo zbavit moci Persie a spojilo záchranu svého lidu s podporou křesťanského Ruska.

Se začátkem rusko-perské války přispěl biskup Tiflis Nerses Ashtaraketsi k vytvoření arménských dobrovolnických oddílů, které významně přispěly k vítězstvím ruských jednotek v Zakavkazsku. V roce 1828 se podle Turkmančajské smlouvy východní Arménie stala součástí Ruské říše.

Činnost arménské církve pod vládou Ruské říše probíhala v souladu se zvláštním „Nařízením“ („Kodex zákonů arménská církev“), schválený císařem Mikulášem I. v roce 1836. Podle tohoto dokumentu došlo zejména ke zrušení albánského katolicosatu, jehož diecéze se staly přímo součástí AAC. Ve srovnání s ostatními křesťanskými komunitami v Ruské říši zastávala arménská církev díky své konfesní izolaci zvláštní postavení, které nemohla být výrazněji ovlivněna určitými omezeními – zejména arménští katolikos museli být svěceni pouze se souhlasem císaře.

Konfesní rozdíly arménské apoštolské církve v říši, kde dominovalo byzantské pravoslaví, se odrážely v názvu „Arménsko-gregoriánská církev“, který vytvořili ruští církevní představitelé. Bylo to provedeno proto, aby se nevolala arménská pravoslavná církev. „Nepravoslaví“ AAVŠ ji zároveň zachránilo před osudem, který potkal gruzínskou církev, která byla, jako s ruskou pravoslavnou církví, prakticky zlikvidována a stala se součástí ruské církve. Navzdory stabilní pozici arménské církve v Rusku docházelo k vážnému pronásledování AAC ze strany úřadů. V letech 1885-1886. Arménské farní školy byly dočasně uzavřeny a od roku 1897 byly převedeny pod odbor ministerstva školství. V roce 1903 byl vydán dekret o znárodnění arménského církevního majetku, který byl zrušen v roce 1905 po masovém rozhořčení arménského lidu.

V Osmanské říši získala v 19. století nový status také arménská církevní organizace. Po rusko-turecké válce v letech 1828-1829 se díky zprostředkování evropských mocností vytvořily v Konstantinopoli katolické a protestantské komunity, jejichž součástí se stal značný počet Arménů. Přesto byl arménský patriarcha Konstantinopole nadále považován za vznešeného Porte oficiální zástupce celého arménského obyvatelstva říše. Volba patriarchy byla schválena sultánovým dopisem a turecké úřady se snažily všemi možnými způsoby dostat ho pod svou kontrolu pomocí politických a společenských pák. Sebemenší porušení mezí kompetence a neposlušnost by mohly vést k sesazení z trůnu.

Do sféry činnosti konstantinopolského patriarchátu AAC byly zapojovány stále širší vrstvy společnosti a patriarcha postupně získával významný vliv v arménské církvi Osmanské říše. Bez jeho zásahu nebyly vyřešeny vnitřní církevní, kulturní ani politické otázky arménské komunity. Konstantinopolský patriarcha působil jako prostředník během kontaktů Turecka s Etchmiadzinem. Podle „Národní ústavy“, vypracované v letech 1860-1863 (v 80. letech 19. století pozastavil její provoz sultán Abdul-Hamid II.), duchovní a civilní správa celá arménská populace Osmanské říše byla pod jurisdikcí dvou rad: duchovní (14 biskupů, kterým předsedá patriarcha) a světské (20 členů zvolených na schůzi 400 zástupců arménských komunit).

Navzdory tomu, že po přijetí ruských „předpisů“ a osmanské „národní ústavy“ byla AAVŠ politicky rozdělena na dvě části, jako duchovní hlava arménské církve byl na církevní i státní úrovni nadále obecně uznáván katolikos všech Arménů s trůnem v Etchmiadzinu na území kavkazského místokrále Ruské říše. Z tohoto důvodu byli arménští patriarchové Konstantinopole často nominováni a voleni na trůn Etchmiadzin. V roce 1914 bylo Etchmiadzinu přímo podřízeno 19 diecézí v Rusku a devět v Íránu, Indii, na ostrově Jáva, v Evropě a Americe. Pod jurisdikcí Konstantinopolského patriarchátu bylo 51 eparchií v rámci Osmanské říše a Řecka, Rumunska a Bulharska, které se od ní oddělily. 15 diecézí bylo podřízeno cilikijskému katolicosatu, dvě achtamarskému katolicosatu a 4 diecéze jeruzalémskému patriarchátu.

20. století

Během první světové války utrpěla arménská církev v Turecku ztráty spolu s celým arménským obyvatelstvem země. Masakry Arménů probíhaly od konce 19. století a 24. dubna 1915 začala arménská genocida. Duchovní zcela sdíleli osudy lidí. Drtivá většina diecézí Konstantinopolského patriarchátu a Akhtamarského katolicosatu zanikla. Trůn Kilikie, který byl dříve

Historie arménské kultury sahá až do starověku. Tradice, způsob života, náboženství jsou diktovány náboženskými názory Arménů. V článku se budeme zabývat otázkami: jaká je víra Arménů, proč Arméni přijali křesťanství, o křtu Arménie, v jakém roce Arméni přijali křesťanství, o rozdílu mezi gregoriánskou a pravoslavnou církví.

Přijetí křesťanství Arménií v roce 301

Arménské náboženství vzniklo v 1. století našeho letopočtu, kdy v Arménii kázali zakladatelé arménské apoštolské církve (AAC) Tadeáš a Bartoloměj. Již ve 4. století se v roce 301 stalo křesťanství oficiální náboženství Arméni. Základ k tomu položil car Trdat III. V roce 287 přišel vládnout na královský trůn Arménie.

Apoštol Tadeáš a Bartoloměj – zakladatelé arménské apoštolské církve

Trdat zpočátku křesťanství nepodporoval a pronásledoval věřící. Svatého Řehoře věznil 13 let. Zvítězila však silná víra arménského lidu. Jednou král ztratil rozum a byl uzdraven díky modlitbám Řehoře, světce, který hlásal pravoslaví. Poté, jak Trdat uvěřil, byl pokřtěn a učinil z Arménie první křesťanský stát na světě.

Arméni – katolíci nebo pravoslavní, dnes tvoří 98 % obyvatel země. Z toho 90 % tvoří zástupci arménské apoštolské církve, 7 % arménské katolické církve.

Arménská apoštolská církev je nezávislá na pravoslavné a katolické církvi

Arménská apoštolská církev stála u zrodu křesťanství arménského lidu. Patří k nejstarším křesťanským církvím. Jejími zakladateli jsou kazatelé křesťanství v Arménii – apoštolové Tadeáš a Bartoloměj.

Dogmata AAC se výrazně liší od pravoslaví a katolicismu. Arménská církev je autonomní na pravoslavných a katolické kostely. A to je jeho hlavní rys. Slovo apoštolské v názvu nás odkazuje na počátky církve a naznačuje, že křesťanství v Arménii se stalo prvním státním náboženstvím.

Klášter Ohanavank (IV. století) - jeden z nejstarších křesťanských klášterů na světě

AAC sleduje gregoriánský kalendář. Nezapře však ani juliánský kalendář.

Během nepřítomnosti politické správy převzala funkce vlády gregoriánská církev. V tomto ohledu se role katolicosatu v Etchmiadzinu stala na dlouhou dobu dominantní. Několik století v řadě bylo považováno za hlavní centrum moci a kontroly.

V moderní doba působí katolikosát všech Arménů v Etchmidizian a katolikosát Kilikie v Antilias.

Catholicos - biskup v AAC

Katolikos je příbuzný pojem slova biskup. Titul nejvyšší hodnosti v AAC.

Katolikos všech Arménů zahrnuje diecéze Arménie, Ruska a Ukrajiny. Katolikos v Kilikii zahrnuje diecéze Sýrie, Kypru a Libanonu.

Tradice a rituály AAVŠ.

Matah – oběť z vděčnosti Bohu

Jedním z nejdůležitějších obřadů AAC je matah neboli občerstvení, charitativní večeře. Někteří zaměňují tento obřad s obětováním zvířat. Smyslem je dávat almužnu chudým, což je oběť Bohu. Matah se provádí jako poděkování Bohu za zdárný konec nějaké akce (uzdravení blízkého člověka) nebo jako prosba o něco.

Aby bylo možné provést matah, porazí se dobytek (býk, ovce) nebo pták. Bujón se vaří z masa se solí, které bylo předem posvěceno. Maso nikdy nesmí zůstat nedojedené. další den. Proto se rozděluje a rozděluje.

vpřed příspěvek

Tento příspěvek předchází postní době. Pokročilý příspěvek začíná 3 týdny před Velikou a trvá 5 dní – od pondělí do pátku. Jeho dodržování je historicky podmíněno půstem svatého Řehoře. To pomohlo apoštolovi očistit se a uzdravit Trdat modlitbami.

společenství

Při přijímání se používá nekvašený chléb, nicméně mezi nekvašeným nebo kynutým není zásadní rozdíl. Víno se neředí vodou.

Arménský kněz namáčí chléb (dříve posvěcený) do vína, láme ho a dává těm, kdo si přejí přijímat přijímání.

znamení kříže

Provádí se třemi prsty zleva doprava.

Jak se gregoriánská církev liší od pravoslavné

Monofyzitismus – uznání jediné přirozenosti Boha

Po dlouhou dobu nebyly rozdíly mezi arménskou a pravoslavnou církví patrné. Asi v 6. století začaly být pociťovány rozdíly. Když už mluvíme o rozdělení arménské a pravoslavné církve, měli bychom si vzpomenout na vznik monofyzitismu.

Toto je odnož křesťanství, podle kterého Ježíšova povaha není dvojí a nemá tělo jako muž. Monofyzité uznávají v Ježíši jednu přirozenost. Takže na 4. chalcedonském koncilu došlo k rozkolu mezi gregoriánskou církví a pravoslavnou. Monofyzitští Arméni byli uznáni za kacíře.

Rozdíly mezi gregoriánskou a pravoslavnou církví

1. Arménská církev neuznává tělo Kristovo, jeho představitelé jsou přesvědčeni, že jeho tělo je éter. Hlavní rozdíl spočívá v důvodu oddělení AAVŠ od pravoslaví.
2. ikony. V gregoriánských kostelech není mnoho ikon, jako v pravoslavných. Pouze v některých kostelech je v rohu chrámu malý ikonostas. Arméni se nemodlí před svatými obrázky. Někteří historici to připisují skutečnosti, že arménská církev byla zapojena do obrazoborectví.

Interiér tradičního arménského chrámu s malým počtem ikon. Kostel Gyumri

1. Rozdíl v kalendářích. Představitelé pravoslaví se řídí juliánským kalendářem. arménský 1 až gregoriánský.
2. Zástupci arménské církve jsou pokřtěni zleva doprava, pravoslavní - naopak.
3. Duchovní hierarchie. V gregoriánské církvi je 5 stupňů, kde nejvyšší je catholicos, dále biskup, kněz, jáhen, čtenář. V ruské církvi jsou pouze 3 stupně.
4. Půst trvající 5 dní – arachawork. Začíná 70 dní před Velikonocemi.
5. Protože arménská církev uznává jednu hypostázi Boha, v církevních písních se zpívá pouze jedna.. Na rozdíl od pravoslavných, kde se zpívá o Boží trojici.
6. Během postní doby mohou Arméni v neděli jíst sýr a vejce.
7. Gregoriánská církev žije podle postulátů pouze tří koncilů, ačkoliv jich bylo sedm. Arméni se nemohli dostat na 4. chalcedonský koncil, v souvislosti s nímž nepřijali postuláty křesťanství a ignorovali všechny následující koncily.

Protopresbyter Theodore Zisis

profesor na univerzitě v Soluni

Εἶναι οἱ Ἀρμένιοι Ὀρθόδοξη;

Οἱ θέσεις τοῦ Μεγάλου Φωτίου

ÚVODNÍ SLOVO

ke knize protopresbytera Theodora Zisis

„Ale heretici jsou tím oklamáni: uznávají přirozenost (φύσις) a hypostáze (ὑ πόστασις ) za totéž.

Rev. Jana z Damašku

Po mnoho let historie tvořily Arménie a Rusko jeden stát, který si zachoval své kulturní charakteristiky a náboženské hodnoty. Před XIX století, kdy se Arménie a Gruzie dobrovolně staly součástí Křesťanského ruského impéria, hledající ruských císařů ochranu křesťanské víry a jejich národů před nesnesitelným tureckým útlakem, mezi našimi národy vytvořený přátelské vztahy. Po připojení Arménie a Gruzie k Ruské říši se tyto vztahy prohloubily a gruzínský a arménský národ si již nepředstavoval svou budoucnost mimo přátelské vazby s Ruskem. Na rozdíl od Gruzínců, kteří 19 století zachovali pravoslaví, však arménští lidé vyznávali křesťanskou víru, ale odlišnou od pravoslavné. Bratrský postoj obou národů nepochybně vyvolal touhu a snahu překonat existující propast mezi ruskou pravoslavnou církví a arménskou církví. Pokud však urovnání politických rozdílů zpravidla nijak neovlivňuje duchovní a mravní základy lidu a v rusko-arménských vztazích politická unie vždy přinášela pouze výhody jak státům, tak národům, pak v doktrinálních záležitostech existují zcela objektivní a základní zákony, které nedávají právo je porušovat nikomu, a především politikům. Tyto zákony zpravidla naznačují, že jakékoli sdružení založené na náboženském kompromisu s extrémně povrchní znalostí existujících dogmatických rozdílů a také politickou vypočítavostí nevyhnutelně vede ke ztrátě pravoslaví. Unijní dohody tohoto druhu jsou zcela bez spásné milosti, což znamená, že jsou zcela bezcenné. Kámen úrazu na cestě ke skutečnému sjednocení, tzn. sjednoceni v pravdě, Pravoslavná církev a arménská církev souvisí s Definicí IV Ekumenický koncil. Postoj pravoslavné církve a arménské církve k tomuto koncilnímu dokumentu je zcela opačný. Z hlediska pravoslavného vědomí je tento doktrinální dokument základem celé ortodoxní christologie, tedy nauky o druhé osobě Nejsvětější Trojice. Vynikající ruský historik starověké církve, profesor V. V. Bolotov, píše o důležitosti definice vydané koncilem:ὅρος᾿ ale dochází ke dvěma tvrzením: a) v Kristu jsou dvě přirozenosti, b) ale jedna osoba nebo jedna hypostaze. Tato jediná hypostaze Bohočlověka je tedy definována jako hypostaze Boha Slova, který je subjektem celého osobního života Bohočlověka, všech Kristových činů a stavů. Toto dogma má 1) hluboký soteriologický význam. Kristus je Spasitel celého lidstva ... Proto opustit definici IV Ekumenický koncil by znamenal zřeknutí se pravoslaví, tedy uvržení lidských duší do věčné záhuby.

Samotná skutečnost neustálých sporů o chalcedonský koncil, konkrétně o jeho definici víry, vypovídá o jeho vysoké dogmatické důstojnosti. „Ve své nesporné jistotě je Oros z Chalcedonu ekvivalentní symbolu Niceje. Dogmatické dogma bylo v Chalcedonu vyjádřeno s takovou jasností, že tento koncil nemohl být uznán, ve skutečnosti byl popřen. Se třemi krátká slova tato Orosa: "ἐν δύο φύσεσιν „Žádné monofyzitské přesvědčení se nemohlo shodnout, od jeho nejextrémnějšího po jeho nejjemnější odstín, stejně jako ani jeden arián, ať už jakékoli barvy, nemohl souhlasit s nicejskými ὁμοούσιον se svým přesvědčením. Neexistoval způsob, jak interpretovat chalcedonský koncil v monofyzitském duchu. Zbývala jedna ze dvou možností: buď ho upřímně přijmout, nebo se k němu dostat do opozice - hluchý (tj. záměrně ho ignorovat, mlčet o něm), nebo otevřený (tj. přímo ho odmítat).

Navzdory dogmatické přesnosti chalcedonské katedrály Oros se však právě on stal hlavním kamenem úrazu pro jednotu pravoslavných s monofyzity. Pro V–VI století se neustále vedly spory o chalcedonský koncil, uznání či neuznání jeho autority. Císaři byli nuceni do těchto sporů zasahovat. Z toho, zda císař tuto katedrálu uznává či neuznává – to pro něj znamenalo „zda diadém leží pevně na jeho hlavě, zda pevně drží trůn proti vnitřním nepřátelům“.

Pokud jde o samotnou arménskou církev, jak ukazuje krátký vědecký a teologický článek Protopresbytera Theodora (Zisis), jednoho z nejslavnějších a nejuznávanějších teologů řecké církve, stejně jako hieromonka Sergia (Troitského), zůstává přívržencem christologie Severa z Antiochie, který trval na doktríně“ Kristova „komplexní povahy“. Její postoj k IV Ekumenická rada také zůstává nezměněna, její rozhodnutí neuznává. Tak například Malachi Ormanian, bývalý konstantinopolský patriarcha Arménů, překrucováním historické reality obviňuje svatého císaře Marciana, že na radu svatého Lva použil „donucovací prostředky“ k „uznání poslední slovo za jeho (t. j. sv. Lva) učení. V. V. Boltov píše pravý opak: „Historie vztahů s chalcedonskou katedrálou je zjevně úplným překvapením. Rada, stejně početná jako kterákoli z předchozích, souhlasila s přijetím dogmatické definice. Všechny tyto obchody byly provedeny v souladu se všemi právními předpisy disederata , které lze pro tak důležitou věc dodat. Císař si přál svobodnou katedrálu a jeho zástupci na koncilu dělali vše, co bylo v jejich silách, aby se naplnil dobrý úmysl panovníka... V historii není žádný důkaz o jediném koncilu, na kterém by se obchodovalo s takovou rozvahou, kde by se tolik dbalo na to, aby bylo respektováno každé prohlášení, aby vše bylo postaveno na pevných základech svobodného, ​​rozumného náboženského přesvědčení. Císař byl tedy oprávněn hledět s největšími nadějemi na důsledky koncilu. "Ať jsou nyní všechny neuctivé soutěže umlčeny." Pouze zcela bezbožný člověk si může vyhradit právo na osobní názor na téma, o kterém se tolik kněží shodlo hlasovat, pouze naprosto šílený člověk si může, jasně, bílý den hledejte uměle klamné světlo, a kdo po zjištění pravdy vyvolává další otázky, hledá chybu. Pokus arménských teologů vysvětlit přijetí vyznání chalcedonského koncilu výlučně administrativními nároky konstantinopolských patriarchů zaujmout v církvi místo alexandrijských patriarchů a stát se prvními na Východě, v němž údajně měli za spojence arcibiskupa starého Říma, vypadá jednoznačně neúspěšně. Toto paradigma je nejen protivědecké povahy, ale také extrémně naivní. Kánon přijatý na chalcedonském koncilu 28 o udělení vyznamenání arcibiskupovi Nového Říma jako biskupovi vládnoucího města druhý po římském papeži vyvolal na Západě bouři rozhořčení mezi římskými papeži. Svatý Lev římský papež neuznal platnost tohoto kánonu, přerušil společenství s konstantinopolským arcibiskupem Anatolijem a pohrozil mu exkomunikací. Proto názor o spojení biskupů nového a starého Říma nemá žádný historický základ. Ano, musíme uznat jako velmi smutný fakt pro vztahy mezi Armény a Římany odmítnutí svatého císaře Marciana poskytnout vojenskou pomoc Arménii během vojenského náporu Peršanů. Profesor V. V. Bolotov se v historii arménsko-byzantských vztahů také netají touto skutečností, která vyvolala hlubokou osobní nelibost Arménů vůči císaři Markianovi a jeho veliteli Anatolijovi. A protože katedrálu v Chalcedonu sestavil císař Marcianus, bylo to důvodem tradičního nepřátelství vůči chalcedonské katedrále samotných Arménů.

Jakkoli však v zahraničněpolitických faktorech pátráme po příčinách, které sloužily jako důvod k rozchodu arménské církve s pravoslavnou církví, stále nejen, a už vůbec ne, slouží jako důvod k rozbití církevního společenství obou církví. Dosud hlavní důvod rozdělení je třeba hledat v doktrinálních rozdílech. Arménská církev zůstává zásadová vůči definici víry IV Ekumenický koncil a Tomos sv. Lva Velikého. Považuje je za špatné a pro sebe nepřijatelné.

Nepochybně moderní muž není snadné pochopit teologickou hloubku víry IV ekumenického koncilu a tomos svatého Lva Velikého je v zásadě dost těžké pochopit podstatu sporu mezi pravoslavnými a antichalcedonity. „Jak ale přiblížit rozdíl mezi „přírodou“ a „hypostázou“ lidovému chápání, kterému lidé, i lidé vzdělanější, rozumějí spíše instinktivně? - ptá se profesor VV Bolotov. „Jedním slovem,“ dochází k závěru, „pouze vysoce osvícená myšlenka může s vědomým zájmem sledovat vývoj sporu, o kterém uvažujeme o dvou povahách. Ale kromě toho životní zkušenost Církve, tato zjevení a napomenutí, která Pán dával svým vyvoleným Božím, vždy bezpochyby pomáhaly hledajícímu spasitelnou pravdu.

Aby moderní pravoslavný křesťan pochopil absolutní důležitost pro pravoslaví tomosu sv. Lev papeže a Oros IV ekumenickém koncilu jsme považovali za nutné zahrnout historicky spolehlivá vyprávění o zázračném napravení tomos svatého Lva Velikého, římského papeže apoštolem Petrem a o zázraku svaté velkomučednice Eufemie Všechválené dne IV Ekumenický koncil. Některá vyprávění z Duchovní louky, sestavená svatou Sofronií, jeruzalémským patriarchou, navíc dosvědčují, že i monofyzitismus ve výkladu Severa z Antiochie (nauka o jediné komplexní přirozenosti Krista) nevyhnutelně vede k věčné smrti. O doktrinálních pravdách lze z pozice lidského rozumu donekonečna polemizovat, ale zjevení, která byla jednou zjevena svatým, nikdy neztrácejí na síle a ukazují, kde je zhoubné nemyšlení a kde je nezkažená pravda.

Ale protože pochopení naukových pravd je povinností každého Ortodoxní křesťan, pak jsme považovali za nutné zařadit do zvláštní přílohy některé kapitoly z Přesného výkladu pravoslavné víry od svatého Jana Damašského a také některé kapitoly z jeho dalšího díla Pramen poznání. Filosofické kapitoly. Sledovalo to jeden důležitý cíl – umožnit čtenáři seznámit se a osvojit si základní dogmatická ustanovení pravoslavné christologie, bez nichž je naprosto nemožné správně a přesně pochopit učení církve o druhé osobě Nejsvětější Trojice. Mimo přijatý pojmový a filozofický aparát církevních otců jsou jakékoli pokusy o filozofické konstrukce z vlastní mysli nevyhnutelně odsouzeny k neúspěchu; budou neustále snášet jednu z již odsouzených herezí. Takže např. v oblasti učitelství Rev. Jana z Damašku se stává zřejmým nepravoslaví a kryptonestorianismus teze o vnímání Boha Slovem do Jeho hypostaze lidské přirozenosti po pádu. Kristova lidská přirozenost, která nikdy nepatřila k žádnému druhu, je výlučně individuální přirozeností Jeho vlastní hypostaze. Není vnímána jako jakási daná od někoho, ale je stvořena a nově vytvořena Slovem v Její hypostázi v lůně Věčné Panny Marie z její nejčistší krve, vypuzující vášnivé zrození lidí, které přenášelo infekci hříchu a smrti. Jak zcela čistá a neposkvrněná lidská přirozenost v Kristu se stala schopnou přijmout plnost čistého Božství a stát se „nevyčerpatelným zdrojem posvěcení, aby s přemírou síly smyl poskvrnu předků a stal se dostatečným pro posvěcení všech následujících“ .

Při zahájení vydávání této knihy vyjadřujeme naději, že náležitě poslouží k tomu, aby každého z nás podněcovala ke zdravé a potřebné horlivosti v boji za zachování vzácného daru pravoslavné víry, který nám dal Spasitel světa, Kristus, k dosažení věčného blaženého života.

arcikněz Theodore Zisis

JSOU ARMÉNI ORTODOXNÍ?

VÝHLED NA SV. FOTOGRAFIE VELKÉHO

Arméni jsou jedním z vznešených a hrdinských národů, kteří za cenu boje a velkých obětí získali právo na historickou existenci. Právě z této strany se Řekové chovají k Arménům s velkým soucitem, protože si uvědomují, že jdeme společnou cestou, protože jak v historických, tak v jiných aspektech života jsme si navzájem příbuzní, ale především a samozřejmě především jsou Arméni křesťané.

Je tu však jedna otázka trochu jiného charakteru, která přímo souvisí s církevní identifikací Arménů: tito jsou podle ní a podle tradice považováni za monofyzitské heretiky. To je pouze v naší době, kdy se vše stává relativním a vědomí otupuje, kdy se tradice přestává naplňovat rozhodující a roste tendence to skrývat, zapomínat na to, brát to na lehkou váhu a nahrazovat to jinými důkazy. V rámci křesťanského ekumenismu je toto nové svědectví povinno zahladit existující rozdíly všemi možnými způsoby, až po jejich zničení a nadměrně až do obří velikost přehánět názor o podobnosti pravoslaví a hereze. Přijetí tohoto názoru by znamenalo, že arménská církev je ve všem ortodoxní, jako ta naše, a rozdíly, které nás oddělují, jsou nepatrné a nevýznamné povahy. Toto přesvědčení dnes vytváří hlavní směr, kterým se vyvíjí dialog mezi pravoslavnými církvemi a antichalcedonity, k nimž Arméni patří.

Jsou antichalcedonité ortodoxní? Na tuto otázku se pokusíme odpovědět ve výše uvedené kapitole s názvem „Pravoslaví“ antichalcedonských monofyzitů.

V této kapitole se budeme konkrétně, na základě učení svatého Fotia Velikého, zabývat problémem zjištění, zda je arménská církev pravoslavná. Tato kapitola byla prezentována jako příspěvek navržený v listopadu 1994 na již tradiční výroční konferenci pořádané Svatou metropolí v Soluni. Toho roku bylo toto téma hlavní, konference byla věnována osobnosti a dílům sv. Fotios Veliký. Na konferenci byla zpráva prezentována pod názvem "Sv. Focius Veliký a Svaz Arménů s pravoslavnou církví."

1. Vznik a formování arménské církve.

Arméni podle své tradice přijali křesťanství od apoštolů Tadeáše (neboli Leviho) a Bartoloměje. Jsou považováni za zakladatele arménské církve.

Skutečnost, že křesťanství bylo do Arménie přineseno již v době apoštolské, je historickou pravdou. Existovala nepřetržitě lokálně, přestože její distribuce byla omezena na malý počet sborů věřících, bez přítomnosti historicky známé církevní organizace.

Takové omezení šíření křesťanství v Arménii v prvních stoletích lze ospravedlnit již o tři století později dílem svatého Řehoře, který všechny své aktivity směřoval ke christianizaci místních obyvatel a k organizaci církve za pomoci řeckého duchovenstva, které ho doprovázelo poté, co přijal biskupské svěcení od arcibiskupa z Cesareje z Kappadokie Leonta z 30. let 20. století. Gregory konvertoval již dříve, když byl jedním ze všech členů rodiny, kteří byli zachráněni během krvavého masakru Peršany; tam získal řecké vzdělání a stal se křesťanem. Peršané ovládli Arménii v první polovině 3. století a násilně zavedli perské náboženství. Svatý Řehoř zahájil svou apoštolskou misi v Arménii, kam se vrátil, v roce 261 n. l. Jeho činnost byla tak úspěšná, že vedla k křesťanská víra arménský král Tiridates III který prohlásil křesťanství za oficiální náboženství země. Arménie se tak stala prvním křesťanským státem, který v krátké době v souladu s působením Boží Prozřetelnosti přiměl císaře Konstantina Velikého k uznání dříve pronásledovaného křesťanství za státní náboženství a vytvoření prvního a jediného univerzálního křesťanského státu ve světových dějinách. V každém případě sv. Řehoř se stal „osvícencem“ Arménů, jak je vnímán církevním vědomím a historickou pamětí. Arménskou církev spojil s církví Caesarea v Kappadokii, na které z větší části závisela. Tento kostel byl v polovině 4. století centrem konstantinopolské ortodoxní východní církve, jejíž slavná kazatelna byla vyzdobena a do níž byl povolán patriarcha Fotios, velký moudrostí a teologií, jehož osobnost a díla se na této konferenci pokusíme posvětit.

Dojem z úspěchu prací, které sv. Řehoře v Arménii, byl tak velký, že inspiroval sv. Atanáše Velikého k napsání roku 318 o zjeveném Kristově triumfu, kterému se podřídili lidé z nepřístupného regionu, kterým je Arménie.

Až IV Na ekumenickém koncilu v Chalcedonu (451) byli Arméni členy jediné, svaté a apoštolské církve. Její představitelé se zúčastnili prvních tří ekumenických koncilů, jejichž rozhodnutí sledují dodnes, přičemž tyto koncily považují za ekumenické. Rozvíjeli bohoslužbu, teologii, mnišství, církevní řízení v jednotě s jinými typy církevního života. Po nové invazi Peršanů do jejich země v roce 428 a začlenění Arménie do perské oblasti se nejvyšší patriarcha Izák Veliký (378-439) snaží vytvořit vnější odpor proti okupaci cizinců, posiluje ducha a sebevědomí Arménů za pomoci církevní reformy. Obzvláště ochranu projevil Mesrob Mashtots, který vytvořil arménskou abecedu 36 písmen a položil tak základ pro rozvoj arménské filologie. Mesrob, tvůrce národní jazyk Arméni se později stali katolikosem (patriarchou) Arménie. Byli převedeni Svatá Bible a církevní otcové především z řeckých a syrských originálů. Mesrob zemřel v roce 440, 11 let předtím IV Ekumenický koncil v Chalcedonu, který obsahuje definici víry, která navrhuje oddělení vztahů mezi arménskou církví a pravoslavnou církví.

2. Odluka od pravoslavné církve.

Arméni se zapojili do vojenského konfliktu s Peršany, a to i přes délku schůzek IV ekumenickém koncilu, neúčastnili se teologické debaty o otázkách christologie, také se nemohli brzy dozvědět o teologických problémech a intenzivních nepokojích, které v tom byly, což nakonec vedlo koncil k odsouzení monofyzitismu Eutyche a obnovení odsouzení Nestoria.

Arméni si pod vlivem monofyzitských biskupů Sýrie vytvořili názor, že IV Ekumenický koncil odsuzující monofyzitismus upadl do odmítaného dyofyzitismu Nestoriova, což je přesný opak monofyzitské hereze. Nicméně z definice IV Ekumenický koncil musí dospět k závěru, že šel střední a královskou cestou mezi christologií oddělení Nestoria a zmatkem Eutychů, přičemž stanovil pravoslavnou christologii jednoty (ἑνωτική Χριστολογίτα) v definici hypostatické unie (ὕτποφτα)νσποστα. (ἑνί προσώπῳ) Kristovy dvě přirozenosti nejsou sloučeny (ἀσυγχύτως), neměnné (ἀτρέπτως), neoddělitelné (ἀδιαιρέτως). Arméni vytrhávají a nepřesně vykládají známé rčení sv. Cyril Alexandrijský „jediná přirozenost vtěleného Slova“ (τὴν μίαν φύσιν τοῦ Θεοῦ Λόγου σεσαρκωμένην), a věří, že koncil odmítl učení sv. Cyrila pod vlivem nestoriánského učení sv. Papež Leo, zrušil rozhodnutí III Ekumenický koncil a přijal nestorianismus, který koncil odsuzuje spolu s eutychianismem.

V každém případě se stalo, že v Arménii převládl monofyzitismus a byl odmítnut IV Ekumenický koncil. Tento postoj byl posílen koncilem biskupů Amenia ve Vankarshapatu v roce 491. a Dvina v roce 527. (nebo v 535). navzdory tomu byli mezi Armény také přívrženci chalcedonského koncilu, jako například Catholicos John mandakuni (478 - 490) a po něm někteří katolíci, kteří uznávali IV ekumenický koncil a odmítl monofyzitismus. Takové katolikózy se opakovaně pokoušely sjednotit až do pádu Konstantinopole. Navzdory tomu, že všechny tyto pokusy nakonec nevedly ke sjednocení Arménů s pravoslavnou církví, vedly k tomu, že se značný počet Arménů přestěhoval do církevního přístavu a zůstal v církvi. Takže například od 6. století jen v Palestině mnoho Arménů konvertovalo k pravoslaví. Mnich Nikon Mavroritis (11. století) nám říká, že svatý Savva Posvěcený dovolil mnichům z Arménů „provádět církevní bohoslužby v arménštině“, s výjimkou Trisagionu, kterému přikázal zpívat řecky, aby se vyhnul zbytečnému přidávání theopaschitské fráze „ukřižuj za nás“ (ὁ ωξευρςδςμθεςρςςσταυςςςςςςςςς ) Peter Knafey. Značný počet Arménů, kteří žili v řeckých centrech, nenásledoval monofyzitismus, ale zůstal pravoslavnými, zatímco jiní Arméni přišli k pravoslaví jiným způsobem. Všichni byli nazýváni řecko-Arménci (Khaikhurum). Právě do této části Arménů patří císaři a císařovny arménského původu, ale i generálové a další význačné osobnosti Byzantské říše a také svatí církve. Arménští historici se domnívají, že Haikhurum (Řecko-Arméni), kteří žili před slavným masakrem Arménů v roce 1915 Turky, jsou chalcedonští Arméni, tedy ti, z nichž arménští Římané pocházejí jako z víry. Mezitím je řečtí historici definují jako arménsky mluvící Řeky, kteří mají s Armény pouze společný jazyk a sami patří ke zbytkům vojáků Xenofónta a cara Alexandra Velikého.

3. Ustálený postoj k Arménům jako kacířům.

Arméni nejsou Chalcedonité, to znamená, že odmítají IV Ekumenický koncil a s ním všechny následující ekumenické koncily jsou v průběhu historie zcela určitě a vždy po jejich oddělení od pravoslavné církve a odklonu k monofyzitismu považovány za heretiky. Takový postoj k nim, jak uvidíme, je i u svatého Fotia Velikého, který se samozřejmě všemožně snažil vrátit velkou část Arménů do lůna pravoslavné církve. Ve skutečnosti sami Arméni uznávají svůj monofyzitismus a staví ho proti ortodoxnímu dyofyzitismu, který považují za kacířství, protože jej ztotožňují s dyofyzitismem rozdělení Nestoria. Pro tak plně ustálený postoj k Arménům jako kacířům stačí uvést alespoň takový fakt. V kanonických odpovědích Jana, biskupa z Kitry, Konstantinovi Cabasilasovi, biskupu z Dyrrhachie, který žil na konci 12. století, je položena otázka: „Dovolujete Arménům žijícím v těchto městech stavět kostely s nějakou svobodou, nebo by jim mělo být bráněno, když dělají, co chtějí? Dává odpověď, která na jedné straně poukazuje na nadnárodního univerzálního ducha Byzantské říše, na druhé straně však nabývá i soteriologického charakteru, vyvěrajícího z pravé křesťanské lásky. Podle tohoto postoje je třeba se vyvarovat míchání pravoslavných a heretiků takovým způsobem, jak sám píše: „aby v omezení a omezení pochopili, že jsou považováni za vyvržence kvůli své odsouzené herezi. Za druhé, krůček po krůčku, prostřednictvím častých rozhovorů s křesťany, směřoval ke změně, když ne všichni, tak alespoň ti, které spasení milovalo. Velký zájem představuje tuto odpověď ve své celistvosti, která vypadá takto: „V křesťanských zemích a městech žili od nepaměti cizojazyční a heterodoxní (Židé, Arméni, Ismaelité, Hagarové a další) odděleně, nemíchali se s křesťany. Proto jsou takovým kmenům určena místa buď ve městě, nebo mimo město tak, aby tam byli přiděleni a jejich obydlí nepřesahovala tato místa. Vynalezli ho staří králové, jak se domnívám, ze tří důvodů: za prvé, aby z tohoto stísněného a odlehlého místa obydlí pochopili, že jsou považováni za vyděděnce kvůli své odsouzené herezi. Zadruhé, aby alespoň krůček po krůčku, častým rozhovorem s křesťany, mohli směřovat ke změně, když ne všichni, tak alespoň někteří z nich, které spása milovala. Za třetí, aby si každý, kdo to potřebuje, užil ovoce svých úspěchů. Takže Arméni na místě, kam jsou přiděleni a staví chrámy a konají podle svého učení, zůstanou nezměněni. Totéž platí pro Židy a Araby žijící v křesťanských městech. Pokud poruší hranice svého přiděleného místa, nejen oni sami narazí na překážky, ale budou zničena jejich obydlí, kterými nebyli. Pohodlný a nebojácný život v těchto místech je již dávno v troskách. Takové chápání převládalo v pravoslavné církvi ve vztahu k Arménům jako monofyzitským heretikům a přetrvává až do naší doby. Známý historik Archimandrite Basil Stephanides ve své příručce o církevních dějinách, protože věří, že Sýrie je místem, kde od samého počátku převládal nestorianismus, o Arménii píše: „...na stejném místě bylo asimilováno heretické učení monofyzitismu, na rozdíl od nestorianismu“. Na tomto místě píše o jeho extrémním projevu – eutychianismu, ke kterému řadí Armény a další antichalcedonity, kteří za něj nebyli odsouzeni. Vede tedy pravoslavné k chybnému hodnocení Arménů jako domněle monofyzitů, ale jsou umírněnými monofyzitskými následovníky Severa, kterého uctívají jako světce a učitele, takže zůstávají, dokonce umírnění, ale monofyziti. Archimandrite Vasilij Stefanidis začíná svého průvodce historií a píše o Arménech: „Arméni, vyjma myšlenek monofyzitismu, mají následující rozdíly,“ o kterých dále hovoří.

4. Nový neortodoxní postoj k arménské církvi jako pravoslavné.

Je velmi kuriózní, že se od konce 19. století začal vytrvale šířit názor, který je zcela opačný, než byl po dlouhá staletí přijímán dříve a který byl zafixován koncilem všech velkých svatých. V tomto shromáždění církevních otců je také svatý Fotios Veliký, který vyjadřuje a svými pracemi upevňuje tradici církve. Podle tohoto nového úhlu pohledu Arméni od počátku, stejně jako jiní antichalcedonité-monofyzité: Syrojacovité, Koptové a Etiopané, s nimiž arménská církev také udržuje jednotu, nejsou monofyziti, a nejsou tedy vůbec heretiky, ale obsahují jako my pravoslavnou víru. Jejich odloučení a odpadnutí od svaté katolické a apoštolské církve nelze vysvětlit pouze teologickými důvody, tzn. jejich odlišnosti od naší víry. Oddělení, ke kterému došlo, lze vysvětlit především historickými a politickými důvody a z hlediska odlišného chápání christologických definic.

Vina za roztržku, ke které došlo, tedy leží výhradně na Byzanci, která prováděla nepřátelskou politiku vůči lidem (Arménům) a byla nucena ji oddělit od jediné pravoslavné říše. Na vině jsou také teologové obou států, kteří projevili impotenci při překonávání existujících rozdílů v chápání terminologie (lexikonu) a definic za účelem dosažení skutečného vzájemného porozumění.

Pokud budeme pokračovat v hodnoceních tohoto druhu, pak můžeme snadno říci, že ne tehdy, ale právě teď, zaujímají v teologii hlavní místo teologické principy. V té době byla jednota v dogmatu jako základní požadavek eklesiologie uznána jako skutečná jednota křesťanským státem. Takový stav učinil z jednoty s církví hlavní podmínku jednoty s ní. Nyní, když je celý svět rozdělen na četné státní útvary, je takový pohled na takový svazek považován za nepřijatelný a neteologický. Stejný pohled je prosazován v rámci Světové rady církví. Podle ní je nutné, aby se i církve podřídily státní moci a podřídily se sekulární teologii (τόν κόσμο θεολογικά ἓνωσις ἐν τῇ ἀληθείᾳ), aby se sjednotil bez předběžné podmínky zajištění jednoty ve víře a pravdě (sjednocení v pravdě ἓνωσις ἐν τῇ ἀληθείν ντῇ ἀληθείνεννηθείνα ις ἐν ψεύδει), protože podle takového úhlu pohledu, a bylo to vyjádřeno a vyjadřováno ve známé teorii větví a dalších novějších teoriích, každá z existujících církví není pravoslavná, nemá právo nárokovat si výlučnost nástupnictví po jedné, svaté, katolické a apoštolské církvi. Je to tato formace, která by měla sjednotit, jako do jediného celého stromu, všechny odtržené církve, jako větve tohoto stromu. Nepochybně i velmi prostý rolník, který nedisponuje moudrostí autorů této teorie, ví, že když se jedna z větví odlomí od kmene stromu a je zbavena výživy z vzácné šťávy, která jí protéká a koluje po celém stromě, pak taková větev uschne. Pokud se však před uschnutím zasadí a vyraší, objeví se další strom. Větev, která je zasazena u stromu Církve a která jí nepatří, ale „dává výhonky a klíčí“, jsou hereze.

Přísný a vážný postoj k rozdílům ve víře, zvláště dnes, je považován za středověký postoj a způsob, který je nekompromisní ve způsobu myšlení. V naší době jsou však taková přesvědčení obecně považována za přesvědčení fanatiků a fanatiků, jejichž setrvávání ve věcech víry všemu jen škodí. Jako příklad jsou uváděni bratři Koptové v Egyptě, kteří se ocitli zcela sami a bezbranní v Egyptě přemoženém muslimy, nebo impotence ve Světové radě církví pravoslavné strany, která by mohla být silnější v opozici vůči početným a všemocným protestantům, pokud by se spojili s antichalcedonskými monofyzity. Vedle neteologických důvodů, které předkládá sekulární teologie přizpůsobená dobovým poměrům, je však v tomto postavení jistý bezedný teologický egoismus, cizí pravoslavnému duchu (povaha), duchu svatých otců církve. Poslední, tak moudří a talentovaní, skuteční filozofové, kteří získali vzdělání nikoli z tohoto světa, na základě učení Krista a apoštolů, uctívání tradice Církve, „následování svatých otců ve všem“, kteří vytvořili neomylné definice víry ekumenických koncilů, se ani nepokusili proniknout do „věčných hranic, které stanovili Otcové“, a zavést inovace do hranic, které stanovili. Moudrost chápou ve smyslu, že slouží k upevnění víry, a ne ve smyslu revolucí. Takové posílení víry se nachází v úžasné jednotě učení v lůně svatých koncilů a učení svatých otců. Vzhledem k tomu je docela spravedlivé poznamenat, že mezi sedmi ekumenickými koncily existuje taková jednota, kterou lze zastupovat jako jediný koncil složený ze sedmi koncilů. Každý z těchto koncilů navazuje na ten předchozí a jeho pravdivost potvrzuje následující koncil, takže všechny dohromady vyjadřují pravdu jedné svaté katolické a apoštolské církve. Souhlasit s postojem arménské církve a dalších monofyzitů, že IV Ekumenický koncil upadl do nestorianismu pod vlivem sv. Lev římského papeže, znamená zničit jednotu všech koncilů, předchozích i následujících. To by znamenalo, že moderní teologové by měli být považováni za schopnější a nadané v opravdovém a úplném porozumění teologické definici monofyzitů, což nezpůsobuje pohoršení, na rozdíl od rozhodnutí svatých otců koncilu, kteří monofyzity urazili a hodnotili je jako heretiky. Totéž je v tomto případě nutno přičíst dalším velikánům a kolosům teologie a slavných otců kteří se zabývali studiem monofyzitismu, jako sv. Maxim Vyznavač, sv. Jana z Damašku a sv. Fotios Veliký. Vyjadřují a zaznamenávají stálost a jednotu učení církve po celá tři staletí jako představitelé teologie této doby. Rev. Maxima Vyznavače v 7. století, sv. Jana z Damašku - v 8. století sv. Fótius Veliký – v 9. stol. A přece, jak nebrat v úvahu skutečnost, že byli svatí a posvěcení Duchem svatým, což je právě to, co je odlišuje od obyčejných lidí žijících ve světském povyku a rozptylujících moderních teologech. Vytvořili úžasnou a nepřemožitelnou zbraň epistemologie, která z nich udělala obry, před kterými by se každý z nás měl cítit jako trpaslík. A tak tito obři nemohli pochopit christologii antichalcedonitů a zcela bezdůvodně je pomlouvali, nazývali je heretiky, ale dnes všemu rozumíme mnohem lépe než církevní otcové, protože monofyzity považujeme za stejné vyznání a pravoslavné, takže není potřeba žádného teologického dialogu, ale hlásat jednotu je mnohem jednodušší.

Ale přesto se podívejme, jak sv. Fotios Veliký. Na základě studia příslušných světcových děl je nutné vyvodit zcela konkrétní závěr: jeho názory nevyhnutelně způsobí hlubokou revoluci v těch směrech a závěrech, které byly učiněny v průběhu teologického dialogu mezi pravoslavnými církvemi a antichalcedonity. Právě z tohoto důvodu je velmi důležité si uvědomit, i přes poměrně velký objem děl sv. Fotia, nutnost napsat jednu rozsáhlou zprávu nebo vytisknout nezávislou publikaci o názorech konstantinopolského světce na arménskou církev. Proto toto dílo představuje v poněkud zhuštěné podobě hlavní pohledy na svatého Fotia Velikého.

5. Moderní teologický dialog s antichalcedonity svrhává pravoslavnou tradici. dogmatický zmatek.

V každém případě je dnes nutné říci, že se vynakládá veškeré možné úsilí na to, abychom dávali absolutně nová vlastnost Arméni a další antichalcedonité; nepředstavujte je jako monofyzity nebo heretiky, ale jako pravoslavné. A jestliže dříve takové hledisko existovalo pouze jako soukromý a beztížný teologický názor, a proto nevyvolávalo obavy, dnes představuje hlavní směr, kterým se rozvíjí oficiální teologický dialog pravoslavné církve s monofyzity. Tento směr naráží na zcela přirozený odpor některých autokefálních církví, Svaté Hory i jednotlivých teologů. Antichalcedonci neodmítli svá dvě hlavní teologická stanoviska (odmítnutí chalcedonského IV Ekumenický koncil a odmítnutí uvažovat o tom, že v Kristu jsou po inkarnaci dvě přirozenosti), které je dávají právo považovat je za heretiky monofyzity, úspěšně dosáhlo uznání pravoslavných členů Komise pro dialog, že obě církve zdědily stejnou apoštolskou víru a tradici a také tvoří dvě rodiny pravoslavné církve. Toho všeho bylo dosaženo dosti chabými teologickými argumenty, které sv. Focius Veliký rozdrtil na kusy. Zejména ve vztahu ke jménu Antichalcedonité, které se stalo tématem dialogu, dosáhli Antichalcedonité, když prokázali dostatek vytrvalosti, kýženého úspěchu – od nynějška nebudou nazýváni monofyzitskými nebo předchalcedonskými církvemi. Ale v první fázi bylo obvyklé nazývat je starověkými východními církvemi. Později požadovali, aby se jim říkalo prostě pravoslavné církve. Nepřijali kompromisní návrh pravoslavných nazývat je východními pravoslavnými nechalcedonskými církvemi, ale požadovali přeškrtnout slova nechalcedonské církve a v dialogu je nazývat východními pravoslavnými církvemi, čímž jakoby skutečně uznali jejich pravoslaví. Takový projev takového „tvůrčího přístupu“ při budování teologického dialogu měl a stále má za úkol společným úsilím vytvořit v podstatě to, čemu se říká trapnost, skutečný zmatek, který existuje v christologii antichalcedonitů. Názvy Ortodoxní a Ortodoxní v tomto případě vůbec neznamenají to, co pod nimi chápe tradice pravoslavné církve. To vyžaduje jednotu ve víře, uctívání a vládě, kterou udržují ti, kteří jako první čestný stolec ve vesmíru mají trůn Konstantinopole. Ve Světové radě církví jsou tedy pravoslavní ztotožňováni s monofyzity a všichni jsou obecně nazýváni pravoslavnými, přičemž se účastní společných „panortodoxních“ komisí. Je však velmi nešťastné, že po tak hloupém triku tvoří „panortodoxní“ komise pouze pro nás a přijímají společná prohlášení monofyzitů jako pravoslavné texty.

Není tedy divu, že uprostřed tohoto zmatku, který vytvořily některé studie řady teologů a teologické spisy v rámci dialogu, všechny tyto trendy přímo ovlivnily teologický výzkum a výukový proces na naší teologické fakultě univerzity a promítly se do našeho kdysi tradičního negativní postoj k monofyzitům. Je pozoruhodné, že například naše teologické školy neudělují právo na diplom magistra teologie ani římským katolíkům, protestantům nebo jiným nepravoslavným, toto právo mají koptští teologové. Ve vědeckých pracích profesorů se píše, že egyptští monofyziti nejsou kacíři, ale jsou schizmatici, přičemž se odvolávají na autoritu sv. Jana z Damašku, překroutit jeho učení.

V tomto druhu sblížení s monofyzity se pokouší vnutit názor, že tomos IV Ekumenický koncil nebyl ovlivněn učením sv. Lva Římského, který má podle monofyzitů povahu nestorianismu, ale byl ovlivněn učením sv. Cyrilla, poněvadž jest rozdíl mezi učením sv. Lev a sv. Kirill.
6. Arméni jsou kacíři. Spojení s nimi je možné pouze tehdy, když odsoudí jejich omyly a vrátí se do církve.

Na rozdíl od tohoto zmatku však naštěstí existuje zcela jasné a moudré učení svatých otců, které má jako teologické měřítko a vodítko absolutní autoritu. Existují díla a učení sv. Fotia Velikého, přímo související s problémem Arménů. Tato díla nebyla dosud dostatečně prostudována a dosud neměla plodný vliv na moderní teologické myšlení, a proto zůstávají neznámá.

Svatý Fotios Veliký je skutečně osobou prorocké povahy, kterou Bůh určil pro církev v pro ni těžké chvíli. Je to doba, kdy papežský absolutismus, prosazovaný nastupující mocí franských panovníků, dokázal dosáhnout odstranění koncilního principu řízení církve a hlásal princip autoarchie a neomylnosti ve věcech víry. To dalo papeži právo zasahovat do záležitostí autokefálních církví mimo vlastní jurisdikci, jak se to stalo například v případě Bulharska, a zpochybňovat autoritu oddaných dogmat víry a zavádět do ní inovace.

Není neznámý odpor k tomu ze strany svatého Fotia Velikého, který bez ohledu na politické uspořádání sil bojoval za čistotu víry a zachování systému koncilního řízení církve předávaného apoštoly, přičemž za základ převzal čistě teologické kritérium. Mezitím plánoval svou apoštolskou službu s maximální jasností a přinesl slovo evangelia slovanským národům, čímž rozšířil geografický prostor církve a posílil jej. V tak dynamickém plánování apoštolské činnosti, jako je bezpochyby pastorační odpovědnost za spásu lidí v církvi, sv. Fotius, kromě nevěřících a nevěřících, zahrnoval i heretiky. Je tomu tak proto, že heretici, podle učení církve a na které upozornil konstantinopolský svatý, pokud se nevrátí do Církve a zůstanou v herezi, pak ztratí svou spásu. Tato dvojí služba, která se projevovala v činnosti a učení svatého Fotia Velikého, je v naší době zatemněna. A to se děje záměrně, aby se odstranily existující hranice mezi pravoslavím a herezemi, protože ekumenisté věří, že heretici tvoří „církve“ a jsou samozřejmě „sesterskými církvemi“. Sjednocením církví přitom pokaždé neznamenají vůbec návrat k církvi, ale jejich sjednocení, aby z nás, jak se říká, vytvořilo nějaké zlo. A to proto, že tímto způsobem by vytvoření určitého církevního organismu z herezí znamenalo zrovnoprávnění těchto církví s církví.

Existuje skutečná historická korespondence, z níž vychází vlastní svědectví sv. Fotia Velikého a dalších autorů, že na samém počátku byl šťastný jediný případ návratu Arménů do lůna pravoslavné církve. Během prvního období svého patriarchátu sv. Fotios poslal dopisy arménskému králi Ašotovi a katolíkovi Zachariášovi. Tyto dopisy doručil metropolita Jan Nicejský. V nich, a zachovaly se jak v arménském, tak v litevském překladu, je podán návrh na spojení s pravoslavnou církví. Na koncilu arménských biskupů, který se konal ve městě Anta v roce 864, byla uznána IV ekumenický koncil a odsoudil monofyzitismus.

O této události sv. Fotios se zmiňuje ve slavné okresní epištole východním patriarchům. Podává v něm zprávu o zásahu papeže a jeho vlivu na situaci v Bulharsku i o nezákonném doplnění Kréda filioque . Důvod tohoto tvrzení je vysvětlen v souvislosti s textem, ve kterém chce ukázat, že církev po odsouzení starých herezí vstoupila do období míru a duchovního naplnění. Duše lidí na celém světě byly zavlažovány světlem víry z Centra, kterým byla samozřejmě Konstantinopol, z něhož tryskaly prameny čisté vody pravoslaví. Tatáž voda samozřejmě zavlažovala i taková místa, kde kdysi zvítězilo sucho a neplodnost, a tyto oblasti se změnily; kde převládaly hereze, rozprostřely se pusté a neúrodné kraje, jako se to stalo s Arménií. Zájem o tento text sv. Photius by se měl projevit, už jen proto, že Svatý považoval Armény za bezbožné kacíře, které jakobité během doby uvrhli do kacířství. IV Ekumenický koncil. Od té doby jsou Arméni v tomto bludu a nejsou ortodoxní. Jediným způsobem, jak sjednotit Armény s církví, je veřejné zřeknutí se omylu a anathematizace jejích vůdců a učitelů extrémních a umírněných názorů: „Ti, kteří žijí v Arménii v ničemnosti, byli ustanoveni Jakobity a odvažují se kázat zbožnost, kterou hlásal přeplněný a svatý koncil otců v Chalcedonu, byli schopni dnes odmítnout tuto starou modlitbu a pomoci nám, prostřednictvím vaší čisté modlitby, Ort Hodoxálně zbytek Arménů slouží ke křesťanské bohoslužbě, stejně jako katolická církev, znechucená a proklínající Eutychia, Severa a Dioskora a Petera házejícího kameny ve zbožnosti (myšleno Peter Knafei a Peter Mong) a Julian z Halikarnassu.

Toto spojení Arménů s církví nemělo dlouhého trvání. Odstranění svatého Fotia z patriarchální katedrály znemožnilo dokončit a posílit jeho závazky. Podle dostupných důkazů patriarcha Nicholas Mystic, který zahájil svou činnost téměř padesát let po sv. Photios v letech 918 - 920 pokračoval v podnicích svého předchůdce. Napsal v dopise vládci Arménie, kde se zmínil o sv. Fotia a o neúspěchu, který potkal jeho závazky, protože k nim došlo „kvůli nepředvídatelným okolnostem“. "Z tohoto důvodu mluvíme o Jeho Svatosti patriarchovi Fotiovi, máme před sebou značný boj jak ve slovech, tak ve vedení lidí, ačkoli různé peripetie zabránily horlivosti dosáhnout cíle." Ve stejné době Arethas z Cesareje v odpovědi na dopis od Arménů říká, že mnozí z velkých a slavných mužů psali o zbožnosti a ti, kteří byli zodpovědní za spory s těmi, kteří jim odporovali, byli jmenováni, aby s nimi soutěžili. K nim sv. Aretha zahrnuje také sv. Fotia Velikého, který byl obdařen moudrostí, upřímností, organizačními schopnostmi, což mělo skvělé výsledky, neboť Armény nejen oslovil slovem, ale také je přivedl k církvi. „Mezi nimi,“ píše sv. Aretha, - a včera a předevčírem, nejposvátnější potomek, nejposvátnější v moudrosti, božské i lidské. Kdo je to? Photius, který se nyní usazuje v nezastavitelném nebeském světle, který vystoupil proti našim Arménům, kteří navzdory tomu mluví, s odvážným slovem a Boha milující pevností duše a neodolatelným přesvědčením. Moudře vzal ty protivníky, kteří byli poslušní na slovo, kteří nelezli s rozumem, aby je vštípil do pokladnic nebo příbytků Božích.

7. Nepoužité a neznámé texty sv. Fotia proti arménské církvi.

Z těchto dvou citovaných svědectví vyplývá, že svatý Fotios napsal nebo vyznal slova: "toto jsou slova apoštolského muže." Toto „vznešené a odvážné slovo“ „boha milující duše“, „neodolatelné a pevné přesvědčení“ tím nejskvělejším způsobem oponuje nejistým argumentům a argumentům Arménů. Pod č. 284 a č. 285 se totiž v novém vydání jeho dopisů Lipsiovi z Laurdy dochovaly dva rozsáhlé řecké listy svatého Fotia - Westerink . První z nich s názvem „Proti Theopaschitům ​​obsahujícím herezi“ (Κατά τῆς τῶν Θεοπασχιτῶν αἱρέσεως) je největší a skládá se z 3294 veršů, tedy „rozsáhlejší než Ilias“ (3190). Sv. Fotios v něm rozšířil „poslední část“, neboť bylo nutné dát podrobnou odpověď v dlouhém dopise vládci Arménie Ašotovi. Tento dopis obsahuje všechny argumenty monofyzitů proti IV Ekumenický koncil, vše, jak sv. Arefa, „stavby“ Arménů, brilantně vyvrácené sv. Photius.

Nutno podotknout, že jeho epistolární dědictví opravdu má velká důležitost. Mezi zcela dochovanými světcovými díly se nachází dílo související s pneumatologií „O tajemství Ducha svatého“ (Περί τῆς τοῦ Ἁγίου Πνεύματος Μυσταγωγίας). Ve skutečnosti je dílem, které se přímo vztahuje k christologii, epištola „Proti herezi Theopaschitů“ (Κατά τῆς Θεοπασχιτῶν αἱρέσεως). Ajestliže první dílo sv. Photius je docela známý, ve vědeckých kruzích je náležitě ceněn, protože vykládá učení sv. Fotia o procesí Ducha svatého, druhý je téměř úplně neznámý a nedoceněný. V tomto díle je velmi důležité, že obsahuje všechny argumenty a postoje, které dnes předkládají antichalcedonité v průběhu teologického dialogu. Naši pravoslavní teologové před nimi, jak v průběhu samotného dialogu, tak i mimo něj, pociťují určitý zmatek a projevují extrémní blahosklonnost, zatímco v tak klasickém díle sv. Fotia jako „O Duchu svatém“ se setkáváme se silou a přesvědčivostí argumentů. Nyní nejsem schopen poskytnout teologickou analýzu tohoto stvoření, jedinečného pro christologii. Toto dílo však pro svůj největší význam vyžaduje unáhlené vydání v překladu, teologické úvodní poznámky, stejně jako odpovídající teologický komentář. Toto vydání bude mít nepochybně negativní dopad na myšlenky a směr, který dnes rozvinul teologický dialog s antichalcedonity. Je však nutné, aby se toto dílo světice dostalo do vědeckého a teologického oběhu a dostalo se mu důstojného hodnocení, a aby také pravoslavná církev významně přispěla k probíhajícímu dialogu.

Navzdory mnoha potížím, těžkému břemenu, které nám padlo na ramena, stále doufám, že s pomocí Boží milosti zvládnu úkol, který mi byl svěřen, související s vědeckým vydáním tohoto díla sv. Photius.

Druhé dílo, které je v novém lipském vydání pod č. 285 napsáno jako „Epistola Arménům“, je mnohem menší a sestává ze 479 veršů. Toto stvoření však přináší nové doplňky k učení sv. Fotios Veliký.

Rádi bychom také poznamenali, že nejasnost této epištoly, a tedy i samotného učení sv. Fotia jsou způsobeny především tím, že tato poselství nebyla obsažena ve starých vydáních jeho děl. Nejsou ani v patrologii řeckých otců ( PG) Abbe Migne. V roce 1971 je vydalo nakladatelství Darrouzes v REB odkud byly zařazeny do lipského vydání.

Závěr

Arméni jsou ušlechtilý a příjemný národ. On, spolu s Řeky pro mnohé těžké roky testy prošly jednou historickou cestou. Oba národy s velkou nebojácností vážně odmítly všechny cizí dobyvatele a přinesly obrovské oběti v prvních desetiletích našeho století ( XX století). Pět set tisíc arménských uprchlíků spolu s řeckými emigranty z Malé Asie a Pontu našlo u nás (Řecko) úkryt a teplo.Žili zde vznešeně, projevovali píli a život se jim dařil. Svatý Focius Veliký se v každodenním životě choval k Arménům s přátelskou láskou. Krále Asota opakovaně nazýval přítelem a příbuzným. Poznamenává však, že otázky víry a pravdy patří do zcela jiné sféry lidské existence, nikoli do sféry dočasných pozemských zájmů, ale do sféry věčnosti, do níž v zásadě nemůže být zaručen schizmatem ani herezí, nýbrž pouze jedinou, svatou, katolickou a apoštolskou církví. Napsal králi: „Ani tvůj ušlechtilý původ, ani příjemné přátelství, ani důstojnost příbuzného, ​​ani toto, ani nic jiného, ​​než jen jméno Kristovo, jen podle tohoto měřítka a takto prověřeného, ​​tedy časem naučené pravdy, nedává většině příležitost, aby nebyla zrazena nejpřísnějším odsouzením.

Víra je tedy realita úplně jiné úrovně, jiné dimenze – pravda, která byla pro Svaté vždy hlavním měřítkem jejich života. Pro svatého Fotia Velikého to bylo také hlavní měřítko jeho činnosti, v souvislosti s níž zaujal v otázkách víry a pravdy zásadový a nekompromisní postoj.

Kapitola 4 z knihy Protopresbytera Theodora Zisis " Τα ὄρια τῆς Ἐκκλησίας». Θεσσαλονίκη 2004, σελ. 127-156 Tuto knihu v ruském překladu vydalo nakladatelství Obraz, Sergiev Posad, 2005. Přikládáme také předmluvu z této knihy.

Přesný výklad ortodoxní víry, kniha 3, kapitola 3. O dvou přirozenostech (v Kristu), proti monofyzitům.

Viz James S. Robertson. Dějiny křesťanské církve od apoštolského věku po současnost. SPb. 1890, v. 1, str. 446

« Základní pravdy, které tvoří v křesťanství dogmatickou ekonomii tajemna, tedy trojjedinost, vtělení a vykoupení, byly doplněny dekrety tří koncilů. V rozporu s tímto pravidlem se chalcedonský koncil vydal na cestu vysvětlování a definic okolností či způsobů ztělesnění či sloučení božského a lidského v Kristu.». Malachiáš Ormanian. Dekret. Sochin., str. 96 „Koncil biskupů arménských, gruzínských a kaspických albánských, svolaný do Dvinu (506) pod vedením Babkena, vyhlásil vyznání víry koncilu v Efesu a odmítl vše, co vzešlo od Nestora a neslo otisk jeho učení, včetně rozhodnutí chalcedonského koncilu“, s. 37 „Potom ji Boží Syn, sjednocený s Otcem, zastínil jako z božského semene a z její neposkvrněné a nejčistší krve pro sebe vytvořil prvotiny našeho složení – tělo oživené myslící a rozumnou duší, nikoli oplodněním semenem, ale tvořivě, prostřednictvím Ducha svatého. Přesná prezentace pravoslavné víry. Kniha 3, kap. 2, strana 242

„Protože tělesná žádostivost, nezávislá na vůli a zjevně nepřátelská vůči zákonu ducha... nějak od počátku přináší odsouzení, je zkaženost a je tak nazývána a rodí samozřejmě úpadek...“ Gregory Palamas. Omilia. M. "Poutník". 1993, Omilia 16, str. 155

svatý Gregory Palamas. Omilia. M. "Poutník". 1993, Omilia 16, str. 156. Viz Přesná prezentace… Kniha 3, kap. 17 „Tělo Páně bylo díky nejužšímu, tj. hypostatickému spojení s Bohem Slovem obohaceno božskými silami…“ Str. 280

Viz Malachi Ormanian, bývalý patriarcha Konstantinopole. Arménská církev, její historie, učení, správa, vnitřní struktura, liturgie, literatura, její současnost. M. 1913, s.11 „Všeobecně uznávaná chronologie přiřazuje poslání sv. Tadeáš je osmileté období (od 35 do 43 let) a poslání Bartoloměje šestnáctileté (od 44 do 60). Viz Archimandrite Basil Stefanidis. církevní dějiny od starověku až po současnost. (Ἐκκληαστική Ἱστορία ἀπ᾿ ἀρχῆς μέχρι σήμερον, Ἀθῆναι 1959, σ43.λ.Χ . Μ . Μπαρτικιάν , Ἑλληνισμός καί Ἀρμενία, Ἀθῆναι 1991, σελ. 63-65)

„V důsledku toho arménská církev podporuje monofyzitismus (nauku o konsubstancialitě) Efezského koncilu, který je velmi odlišný od toho, který obhajuje Eutyches. Malachi Ormanian, bývalý patriarcha Konstantinopole. arménská církev. M. 1913, str. 99κανό νων, Ἀθῆναι 1855, τόμ. 5, σελ. 415

Toto hledisko vděčí za svůj vznik článku „Arménie“ (Ἀρμενία) v Encyklopedie náboženství a morálky (svazek 3, str. 167-195) od Athanasia Arvanitise (Ἀθ. Ἀρβανί,τη), který arménské církve vyučujíc thesfasfa skutečnost, že je jim uveden popis Evichianů a monofyzitů. Představuje větev arménské církve z hlediska výlučně zahraničněpolitického důvodu, v rozporu s dosavadním dogmatickým učením: „Odmítnutí přijmout Chalcedonský koncil jako IV Ekumenický koncil je pouze náhoda, která byla způsobena oddělením arménské církve od celé církve. To vše lze vysvětlit, jak jsem již částečně poznamenal dříve, většinou politickými anomáliemi, kvůli kterým se arménská církev nemohla podílet na rozhodnutích koncilu. Stejně jako kvůli nespokojenosti s císařem Marcianem a císařovnou Pulcherií, která Arménii neposkytla pomoc proti Persii, ji podle tohoto koncilu proklela, tzn. založené spíše na zahraničněpolitických než dogmatických důvodech“, s. 191

Na letním zasedání Posvátného synodu Ruské pravoslavné církve bylo rozhodnuto o obnovení dialogu s antichalcedonskými církvemi, který byl dříve pozastaven kvůli zásadním rozdílům mezi pravoslavnou církví a antichalcedonskými v otázce monoenergiismu, který byl odsouzenΜατσούκα , Ὀρθοδοξία καί αἵρεση (Pravoslaví a hereze),Θεσσαλονίκη 1992, σελ . 35-36. O skutečném postavení Rev. Aoanna z Damašku, viz odpovídající studie, „Pravoslaví“ antichalcedonských monofyzitů (Ἡ „Ὀρθοδοξία“ τῶν Ἀντιχαλκηδοτίον Μονονοφαυσινσσνον λονονοφυσινοφαυσινοφαυσινοφυσινοφανα η 1994.

Právě tento trend prezentuje studie Γ. Μαρτζέλου, Γένννεση καί πηγές τοῦ Ὄρου τῆς Χαλκηδόνας.Συμβολή στήν ἱστορικο - δογματική διερεύνηση τοῦ Ὃρου τῆς Δ´ Οἰ κουμενικῆς Συνόδου, Θεσσαλονίκη 1986, ve kterém se na konci uzavírá, že Definice chalcedonského koncilu ve svém dogmatickém obsahu jednoduše nesouhlasí s christologií sv. Cyrila, ale má jasný charakter sv. Kirill.

Malachi Oriminian, bývalý konstantinopolský patriarcha Arménů, tuto velmi důležitou skutečnost v dějinách vztahu mezi pravoslavnou církví a arménskou církví ani nezmiňuje. O svatém Fotiovi píše: „V tomto sblížení hledal oporu, která by mu měla posloužit v jeho sporech s římskou církví. A tak poslal poselství patriarchovi Zachariášovi z Dzagu a princi Ashotovi Bagratunimu, ve kterém je vyzval, aby uznali chalcedonské dekrety; ale patriarcha na to odpověděl neodvolatelným odmítnutím, vylučujícím jakoukoli možnost dalších slovních sporů, a tak Fotiův pokus nevedl k žádnému úspěchu. Malachiáš Ormanian. Dekret. Soch., M. 1913, s.47

Viz Γέροντος Δανιήλ Κατουνακιώτου, Πρός Ἱερομόναχον κατά Ἀρμενίων. Toto je dopis blahé paměti od moudrého a Bohem osvíceného staršího Daniela, který byl považován za jednoho z největších světců poslední doby. Vychází ve svazku 5 jako série jeho odpovědí, Ἐξ ἑρήμου Διατυπώσεις, σελ. 49-71. Vyvrací hledisko archimandrita Polykarpa Ψωμιάδο, pozdějšího biskupa, který na konci 19. století přesvědčil, že "Arménská církev se od naší pravoslavné církve liší pouze zvyky a čistě vnějším způsobem a důvody pro jejich oddělení od nás nejsou zásadní dogmatické povahy." Tento autentický dopis staršího Daniela hieromonkovi Jeromovi je datován 24. března 1892. Theopaschites (Κατά τῆς τῶν αἱρέσεως), στίχοι 422-425, op. Op., tom. 3, str. 15

Jak se arménská gregoriánská církev liší od pravoslavné církve? Přečetl jsem toho hodně, ale nikde není jasná odpověď. Jsem Armén, pokřtěný v arménské církvi. Žiji v Moskvě, ale velmi často chodím do pravoslavného kostela. Věřím v Boha a věřím, že Bůh by měl být především v duši každého z nás.

Milá Anno, Arménská apoštolská církev patří ke společenstvím, která nejsou od nás příliš vzdálená, ale nejsou ani v úplné jednotě. Kvůli jistým historickým okolnostem, ale mimochodem ne bez určitého lidského hříchu, se po IV. ekumenickém koncilu v roce 451 ocitla mezi komunitami, které se nazývají monofyzitské, které nepřijaly pravdu církve, že dvě přirozenosti jsou spojeny v jediné hypostázi, v jediné osobě vtěleného Božího Syna: Božská a pravá lidská přirozenost, neslučitelná a v sobě nerozlučná. Stalo se, že arménsko-gregoriánská církev, kdysi součást jediné ekumenické církve, toto učení nepřijala, ale sdílela učení monofyzitů, kteří uznávají pouze jednu přirozenost vtěleného Božího Slova – Božství. A i když lze říci, že nyní ostrost oněch sporů 5.-6. století do značné míry ustoupila do minulosti a že moderní teologie arménské církve má daleko k extrémům monofyzitismu, přesto mezi námi stále není úplná jednota ve víře.

Například svatí otcové čtvrtého ekumenického koncilu, chalcedonského koncilu, kteří odsoudili herezi monofyzitismu, jsou pro nás svatí otcové a učitelé církve a pro představitele arménské církve a dalších „starověkých východních církví“ – osoby buď prokleté (nejčastěji), nebo se alespoň netěší doktrinální autoritě. Pro nás je Dioskoros anathematizovaný kacíř, ale pro ně - "jako svatý otec." Alespoň z toho je již jasné, které tradice rodina místních pravoslavných církví přebírá a které jsou ty, které se nazývají starověké východní. Mezi samotnými starověkými východními církvemi jsou docela patrné rozdíly a míra vlivu monofyzitů je velmi odlišná: například v koptských církvích je znatelně silnější (při vší úctě k egyptskému mnišství nelze u Koptů, zvláště mezi koptskými moderními teology, zcela zřetelný vliv monofyzitů) a jeho stopy jsou v arménské církvi téměř nepostřehnutelné. Historickým, kanonickým a doktrinálním faktem však zůstává, že po tisíc a půl roku mezi námi nebylo žádné eucharistické společenství. A pokud věříme v Církev jako Pilíř a potvrzení pravdy, pokud věříme, že zaslíbení Krista Spasitele, že Ji pekelné brány nepřemohou, nemá relativní, ale absolutní význam, pak musíme dojít k závěru, že buď je jedna Církev pravdivá a druhá ne zcela, nebo naopak, a zamyslet se nad důsledky tohoto závěru. Jediné, co nelze udělat, je sedět na dvou židlích a říkat, že učení nejsou totožná, ale ve skutečnosti se shodují, a že jeden a půl tisíce let trvající rozdělení pramení výhradně ze setrvačnosti, politických ambicí a neochoty se sjednotit.

Z toho plyne, že je stále nemožné přijímat střídavě přijímání v arménské, pak v pravoslavné církvi, a je třeba se rozhodnout, a proto studovat doktrinální pozice jedné a druhé církve.

Teologickou nauku arménské gregoriánské apoštolské církve je samozřejmě nemožné formulovat v krátké odpovědi a stěží byste to mohli očekávat. Pokud vás tento problém vážně znepokojuje, posílám vás: z řad serióznějších teologů dneška knězi Olegu Davydenkovovi a protodiakonu Andreji Kuraevovi na toto téma.