Jaký je rozdíl mezi pravoslavím a arménským křesťanstvím? Náboženství Arménů Je arménská církev ortodoxní?

Jak se arménská gregoriánská církev liší od pravoslavné církve? Přečetl jsem toho hodně, ale nikde není jasná odpověď. Jsem Armén, pokřtěný v arménské církvi. Žiji v Moskvě, ale velmi často chodím do pravoslavného kostela. Věřím v Boha a věřím, že Bůh by měl být především v duši každého z nás.

Milá Anno, Arménská apoštolská církev patří ke společenstvím, která nejsou od nás příliš vzdálená, ale nejsou ani v úplné jednotě. Kvůli jistým historickým okolnostem, ale mimochodem ne bez určitého lidského hříchu, patřila po IV. ekumenickém koncilu v roce 451 mezi ty komunity, které se nazývají monofyzitské, které nepřijaly pravdu církve, že v jediné hypostázi , v jediné osobě, inkarnovaný Syn Boží spojuje dvě přirozenosti: Božskou a pravou lidskou přirozenost, nerozlučnou a nerozlučnou. Stalo se, že arménsko-gregoriánská církev, kdysi součást jediné ekumenické církve, toto učení nepřijala, ale sdílela učení monofyzitů, kteří uznávají pouze jednu přirozenost vtěleného Božího Slova – Božství. A i když lze říci, že nyní ostrost oněch sporů 5.-6. století do značné míry ustoupila do minulosti a že moderní teologie arménské církve má daleko k extrémům monofyzitismu, stále neexistuje úplná jednota ve víře mezi námi.

Například svatí otcové čtvrtého ekumenického koncilu, chalcedonského koncilu, který odsoudil herezi monofyzitismu, jsou pro nás svatí otcové a učitelé církve a pro představitele arménské církve a dalších „starověkých východních církví“ " - osoby buď anathematizované (nejčastěji), nebo alespoň ne doktrinální autoritou. pomocí. Pro nás je Dioskoros anathematizovaný kacíř, ale pro ně - "jako svatý otec." Alespoň z toho je již jasné, které tradice rodina místních pravoslavných církví přebírá a které jsou ty, které se nazývají starověké východní. Mezi samotnými starověkými východními církvemi jsou docela patrné rozdíly a míra vlivu monofyzitů je velmi odlišná: například v koptských církvích je znatelně silnější (při vší úctě k egyptskému mnišství nelze mezi Kopty nevidět , zvláště mezi koptskými moderními teology zcela zřetelný monofyzitský vliv), a jeho stopy jsou v arménsko-gregoriánské církvi téměř neznatelné. Historickým, kanonickým a doktrinálním faktem však zůstává, že po tisíc a půl roku mezi námi nebylo žádné eucharistické společenství. A pokud věříme v Církev jako pilíř a základ pravdy, pokud věříme, že zaslíbení Krista Spasitele, že brány pekelné ji nepřemohou, nemá relativní, ale absolutní význam, pak musíme uzavřít že buď samotná církev je pravdivá, a ta druhá ne tak docela, nebo naopak – a zamyslete se nad důsledky tohoto závěru. Jediné, co nelze udělat, je sedět na dvou židlích a říkat, že učení nejsou totožná, ale ve skutečnosti se shodují, a že jeden a půl tisíce let trvající rozdělení pramení pouze ze setrvačnosti, politických ambicí a neochoty sjednotit se. .

Z toho plyne, že je stále nemožné přijímat střídavě přijímání v arménské, pak v pravoslavné církvi, a je třeba se rozhodnout, a proto studovat doktrinální pozice jedné a druhé církve.

Teologickou nauku arménské gregoriánské apoštolské církve je samozřejmě nemožné formulovat v krátké odpovědi a stěží byste to mohli očekávat. Pokud vás tento problém vážně znepokojuje, posílám vás: z řad serióznějších teologů dneška knězi Olegu Davydenkovovi a protodiakonu Andreji Kuraevovi na toto téma.

Mnoho lidí ze školy ví o rozdělení křesťanství na katolicismus a pravoslaví, protože je to součástí historie. Z toho víme o některých rozdílech mezi těmito církvemi, o předpokladech, které vedly k rozdělení, a o důsledcích tohoto rozdělení. Málokdo ale ví, jaké jsou rysy mnoha dalších typů křesťanství, které se z různých důvodů oddělilo od dvou hlavních proudů. Jednou z církví, které jsou svým duchem blízké pravoslavným, ale zároveň jsou zcela samostatné, je Arménská apoštolská církev.

Pravoslavná církev je po katolicismu druhou největší větví křesťanství. Navzdory častým mylným názorům došlo k rozštěpení křesťanství na katolicismus a pravoslaví, přestože se schylovalo již od 5. století našeho letopočtu. e., došlo až v roce 1054.


Neoficiální rozdělení sfér vlivu vedlo ke vzniku dvou velkých regionů Evropy, které se kvůli náboženským rozdílům ubíraly odlišnými cestami vývoje. Balkán a východní Evropa včetně Ruska se dostaly do sféry vlivu pravoslavné církve.

Arménská apoštolská církev vznikla mnohem dříve než pravoslavná. Takže již v roce 41 získala určitou autonomii (autokefální arménská církev) a oficiálně se oddělila v roce 372 kvůli odmítnutí chalcedonského ekumenického koncilu. Je pozoruhodné, že toto schizma bylo prvním velkým rozdělením v křesťanství.

V důsledku chalcedonské katedrály vynikly vedle arménského další čtyři kostely. Pět z těchto kostelů se geograficky nachází v Asii a severovýchodní Africe. Následně během šíření islámu byly tyto církve izolovány od zbytku křesťanského světa, což vedlo k ještě větším rozdílům mezi nimi a chalcedonskými církvemi (pravoslaví a katolicismus).


Zajímavostí je, že arménská apoštolská církev se stala státním náboženstvím již v roce 301, tedy je prvním oficiálním státním náboženstvím na světě.

Společné rysy

Navzdory tak brzkému oddělení od sjednoceného křesťanského hnutí vždy docházelo ke kulturní výměně mezi arménskou a pravoslavnou církví. Je to dáno tím, že částečná izolace Arménie během šíření islámu ji oddělila od významné části křesťanského světa. Jediné „okno do Evropy“ zůstalo přes Gruzii, která se v té době již stala pravoslavným státem.

Díky tomu lze nalézt některé společné rysy v roucha duchovních, uspořádání chrámů a v některých případech architektury.

Rozdíl

Přesto nemá smysl mluvit o vztahu mezi pravoslavnou a arménskou církví. Stojí za to připomenout alespoň skutečnost, že Pravoslavná církev v naší době je velmi heterogenní ve své vnitřní struktuře. Tak velmi autoritativní, prakticky nezávislá na ekumenickém patriarchovi (formální hlavě pravoslavné církve), je ruská pravoslavná, jeruzalémská, antiochijská a ukrajinská církev.

Arménská apoštolská církev je jednou z nich, a to i přes přítomnost autokefální arménské církve, protože uznává patronát hlavy Apoštolské církve.

Odtud můžete okamžitě přejít k otázce vedení těchto dvou církví. Hlavou pravoslavné církve je tedy konstantinopolský patriarcha a hlavou arménské apoštolské církve je nejvyšší patriarcha a katolikos všech Arménů.

Přítomnost zcela odlišných titulů pro hlavy církve naznačuje, že se jedná o zcela odlišné instituce.

Není možné si nevšimnout rozdílu v tradiční architektuře těchto dvou kostelů. Arménské katedrály si tak představují pokračování a další rozvoj tradiční orientální stavební školy. To bylo do značné míry ovlivněno nejen kulturním zázemím, ale také klimatem a základními stavebními materiály. Arménské kostely, které byly postaveny ve středověku, jsou zpravidla přikrčené a mají silné zdi (důvodem toho bylo, že se často jednalo o opevnění).

Ortodoxní kostely sice nejsou ukázkou evropské kultury, ale vypadají úplně jinak než ty arménské. Obvykle se táhnou nahoru, jejich kopule jsou tradičně zlacené.

Obřady se radikálně liší, stejně jako doba svátků a půstů u těchto kostelů. Takže arménský obřad má národní jazyk, posvátné knihy. Přijímá jiný počet lidí než u pravoslavných. Je pozoruhodné, že poslední jmenovaní stále nemají takové spojení s lidmi, což je způsobeno především jazykem bohoslužby.

Konečně nejdůležitější rozdíl, který byl důvodem chalcedonského schizmatu. Arménská apoštolská církev je toho názoru, že Ježíš Kristus je jedna osoba, to znamená, že má jedinou přirozenost. V pravoslavné tradici má dvojí povahu – spojuje Boha i člověka.

Tyto rozdíly jsou tak významné, že se tyto církve navzájem považovaly za kacířské nauky a byla uvalena vzájemná anathema. Pozitivních změn bylo dosaženo až v roce 1993, kdy zástupci obou církví podepsali dohodu.

Arménská apoštolská církev a pravoslavná církev tedy mají stejný původ a také se od sebe v menší míře liší než arménská od katolické nebo katolická od pravoslavné, ve skutečnosti jde o odlišné a zcela nezávislé duchovní instituce.

Představa, že ve skutečnosti nejde o žádný velký rozdíl a nakonec všechny církve mluví o tomtéž, mírně řečeno, je daleko od pravdy. Arménská apoštolská církev má ve skutečnosti vážné důvody k tvrzení, že si zachovala zvláštní věrnost apoštolské tradici. Každá církev si pro sebe vzala zvláštní jméno, ta arménská si říká apoštolská. Ve skutečnosti je název každé z církví mnohem delší než jen katolická, pravoslavná, apoštolská. Naše církev se nazývá Arménská apoštolská pravoslavná svatá církev (pravoslavná ve smyslu pravdy víry). Podívejte se, kolik definic existuje, ale my nejčastěji používáme jednu, nám nejbližší a nejdražší a nejcharakterističtější.

Naše církev musela po staletí bránit čistotu dogmat víry. V roce 451 nejen arménská církev, ale i další východní pravoslavné církve – koptská, syrská, etiopská – nepřijaly rozhodnutí chalcedonského koncilu, majíce pro to významné dogmatické důvody. Existovaly vážné důvody k obavám, že Chalcedon obnovuje to, co bylo odsouzeno na Třetím ekumenickém koncilu v Efesu – především Nestoriova hereze.

Hlavním důvodem neshody je, že Arméni raději zůstali věrni teologické tradici alexandrijské školy, založené velkým činem, především sv. Atanáš Veliký a Cyril Alexandrijský. Teprve po jeho smrti bylo možné uvést do praxe rozhodnutí přijatá chalcedonským koncilem. Katedrálu nevedli duchovní, ale sám císař Marcian a císařovna Pulcheria. Nutno přiznat, že Chalcedon pouze potvrdil již existující teologické rozpory mezi alexandrijskou a antiochijskou školou. Tyto rozpory měly kořeny v různých duchovních a kulturních vrstvách, vznikly jako důsledek střetu celostní náboženské kontemplace Východu a diferenciálního helénistického myšlení, jednoty a dualismu vyznání Spasitele, konkrétního a zobecněného vnímání lidského Kristova realita.

Arméni zůstali věrni dekretům tří ekumenických koncilů, které bez zkreslení určovaly víru pocházející z apoštolského období. Neměli jsme impérium, neměli jsme ani čas na oddech, nuceni neustále bojovat o existenci. Nepokoušeli jsme se přizpůsobit christologii imperiálním ambicím, službě impériu. Křesťanství bylo pro nás to hlavní, kvůli němu jsme byli připraveni dát, co jsme měli - takovým majetkem byl hlavně život. Pokud jde o církve, se kterými bohužel nemáme eucharistické společenství, musíme si z nich vzít to nejlepší. Je tam mnoho dobrého, zvláště v ruské duchovní literatuře, v úžasných svědectvích o duchovním životě. S ruským lidem máme zvláštní duchovní spřízněnost. Neustále se modlíme za obnovení eucharistické jednoty Kristovy církve. Ale dokud se tak nestane, každý by měl být ve své vlastní duchovní realitě. To neznamená, že zakazujeme našim věřícím chodit do ruských pravoslavných kostelů. Díky bohu, takový fanatismus nemáme. Můžete vstoupit, zapálit svíčku, modlit se. Ale během nedělní liturgie musí být člověk ve své vlastní církvi.

Někdy dojde ke sporu, když Arméni sami dokážou, že nejsou ortodoxní. Vzniká tak absurdní situace – dotyčný vlastně tvrdí, že jeho víra není pravdivá. Ortodoxní v Rusku nepovažují Armény za pravoslavné. Totéž se odráží i v naší teologické tradici – uznáváme pravoslaví pouze pěti východních církví – naší, koptské, etiopské, syrské, indicko-malabarské. Chalcedonské církve z hlediska nauky AAC nejsou považovány za pravoslavné. V naší teologické literatuře se jim říká jednoduše řecká církev, římská církev, ruská církev atd. Pravda, naši církev můžeme také stručně nazvat arménskou.

Církve mají samozřejmě svůj oficiální název a v oficiálních vztazích jim říkáme, jak si říkají. Ale když si uvědomíme všechny rozdíly mezi námi a ortodoxními Chalcedonity, nelze se vyhýbat tvrzením, že máme pravoslavnou, jinými slovy, správnou, pravou víru.

Otec Mesrop (Aramyan).

Z rozhovoru pro časopis Aniv

V současné době existují podle kanonické struktury sjednocené arménské apoštolské církve dva katolikosaty - Katolicosat všech Arménů s centrem v Etchmiadzin (arm. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Matka Stolice Svatého Etchmiadzina) a Kilician (arm. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Katolicát Velkého rodu Kilikie, se sídlem (od roku 1930) v Antilias, Libanon. V rámci administrativní nezávislosti kilicie kilicie náleží čestný primát katolikos všech Arménů, který má titul nejvyššího patriarchy Arménské apoštolské církve.

Jurisdikce Katolikos všech Arménů zahrnuje všechny diecéze v Arménii, stejně jako většinu zahraničních diecézí po celém světě, zejména v Rusku, na Ukrajině a v dalších zemích bývalého SSSR. Katolikos z Kilikie řídí diecéze Libanonu, Sýrie a Kypru.

Existují také dva autonomní patriarcháty Arménské apoštolské církve – Konstantinopolský a Jeruzalémský, kanonicky podřízené katolíkům všech Arménů. Jeruzalémský a konstantinopolský patriarchové jsou držiteli duchovního stupně arcibiskupů. Jeruzalémský patriarchát má na starosti arménské církve Izraele a Jordánska a Konstantinopolský patriarchát má na starosti arménské církve v Turecku a na ostrově Kréta (Řecko).

Církevní organizace v Rusku

• Novo-Nakhichevan a Ruská diecéze Rostovský vikariát AAVŠ Západní vikariát AAVŠ

• Diecéze jihu Ruska AAC Severokavkazský vikariát AAC

Duchovní tituly na AAVŠ

Na rozdíl od řeckého tripartitního (biskup, kněz, jáhen) systému duchovních stupňů hierarchie existuje v arménské církvi pět duchovních stupňů.

1. katolikos/biskup/ (má absolutní pravomoc vykonávat svátosti, včetně svěcení všech duchovních stupňů hierarchie, včetně biskupů a katolikóz. Svěcení a křtění biskupů se provádí v koncelebraci dvou biskupů. Křest katolíků je vykonávané ve spoluslužbě dvanácti biskupů).
2. Biskup, arcibiskup (od katolíků se liší některými omezenými pravomocemi. Biskup může vysvěcovat a chrismat kněze, ale obvykle nemůže ordinovat biskupy sám, ale slouží pouze jako katolikos v biskupském svěcení. Když je zvolen nový katolikos, pomaže dvanáct biskupů ho povznášející na duchovní stupeň).
3. Kněz, Archimandrit(vykonává všechny svátosti kromě svěcení).
4. Jáhen(slouží ve svátostech).
5. Dpir(nejnižší duchovní stupeň získaný při biskupském svěcení. Na rozdíl od jáhna nečte evangelium na liturgii a nenabízí liturgický pohár).

Dogmatika

christologie

Arménská apoštolská církev patří do skupiny starověkých východních církví. Neúčastnila se IV. ekumenického koncilu z objektivních důvodů a nepřijímala jeho rozhodnutí, jako všechny starověké východní církve. Ve svém dogmatu vychází z dekretů prvních tří ekumenických koncilů a hlásí se k předchalcedonské christologii svatého Cyrila Alexandrijského, který vyznával Jednu ze dvou přirozeností Boha vtěleného Slova (miafyzitismus). Teologičtí kritici arménské apoštolské církve argumentují, že její christologie by měla být interpretována jako monofyzita, což arménská církev odmítá, čímž je anathematizována jak monofyzitismus, tak dyofyzitismus.

uctívání ikony

Mezi kritiky arménské církve existuje názor, že v raném období byl pro ni charakteristický obrazoborectví. Takový názor by mohl vzniknout z toho důvodu, že obecně je v arménských kostelech málo ikon a chybí ikonostas, je to však pouze důsledek místní antické tradice, historických podmínek a obecné askeze výzdoby (tj. z hlediska byzantské tradice uctívání ikon, kdy je vše pokryto ikonami stěny chrámu, to lze vnímat jako "absenci" ikon nebo dokonce "obrazoborectví"). Na druhou stranu takový názor mohl vzniknout kvůli tomu, že věřící Arméni ikony doma většinou neschovávají. V domácí modlitbě se kříž používal častěji. Je to dáno tím, že ikona v AAC musí být jistě posvěcena rukou biskupa posvátnou myrhou, a proto jde spíše o chrámovou svatyni než o nepostradatelný atribut domácí modlitby.

Podle kritiků „arménského obrazoborectví“ jsou hlavní důvody jeho vzhledu považovány za nadvládu v Arménii v VIII-IX století muslimů, jejichž náboženství zakazuje obrazy lidí, „monofyzitismus“, který neznamená lidskou podstatu. v Kristu, a tedy předmět obrazu, stejně jako ztotožnění úcty k ikoně s byzantskou církví, s níž měla arménská apoštolská církev od dob chalcedonského koncilu značné neshody. Protože přítomnost ikon v arménských kostelech svědčí proti prosazování obrazoborectví v AAC, začal se prosazovat názor, že od 11. století se arménská církev v otázkách úcty k ikoně sbližuje s byzantskou tradicí (ačkoli Arménie byla v následujících staletích pod nadvládou muslimů a mnohé Diecéze arménské apoštolské církve jsou dodnes na muslimských územích, a to navzdory skutečnosti, že v christologii nikdy nedošlo ke změnám a postoj k byzantské tradici je stejný jako v r. první tisíciletí).

Arménská apoštolská církev sama deklaruje svůj negativní postoj k obrazoborectví a odsuzuje jej, protože má svou vlastní historii boje proti této herezi. Ještě na konci 6. - začátku 7. století (tedy více než století před vznikem obrazoborectví v Byzanci, VIII-IX století) se v Arménii objevovali kazatelé ikonoklasmu. Dvinský kněz Khesu s několika dalšími duchovními pokračoval do oblastí Sodk a Gardmank, kde kázali o odmítnutí a zničení ikon. Ideologicky se proti nim postavila arménská církev, kterou reprezentovali katolikos Movses, teologové Vrtanes Kertokh a Hovhan Mairagometsi. Ale boj proti obrazoborcům se neomezoval na teologii. Obrazoborci byli pronásledováni a zajati knížetem z Gardmanu šli na dvůr Církve ve Dvinu. Vnitrocírkevní obrazoborectví tak bylo rychle potlačeno, ale našlo se v sektářských lidových hnutích poloviny 7. století. a počátkem 8. století, s nímž bojovaly arménské a alvanské církve.

Kalendář a rituální rysy

Hůl vardapetu (archimandrita), Arménie, 1. čtvrtina 19. století

matah

Jedním z obřadních rysů arménské apoštolské církve je matah (doslova „přines sůl“) nebo charitativní jídlo, které někteří mylně vnímají jako zvířecí oběť. Hlavní význam matah není v oběti, ale v přinášení daru Bohu v podobě prokazování milosrdenství chudým. Tedy pokud se to dá nazvat obětí, tak jedině ve smyslu darování. Toto je oběť milosrdenství, nikoli krvavá oběť jako ve Starém zákoně nebo v pohanských.

Tradice matah je vysledována až ke slovům Páně:

Matah v arménské apoštolské církvi se provádí při různých příležitostech, častěji jako poděkování Bohu za milosrdenství nebo s prosbou o pomoc. Nejčastěji se matah provádí jako slib za úspěšný výsledek něčeho, například návrat syna z armády nebo uzdravení z vážné nemoci člena rodiny, a také se provádí jako žádost o klid. Je však zvykem dělat matah ve formě veřejného jídla pro členy farnosti během velkých církevních svátků nebo v souvislosti s svěcením kostela.

Účast na obřadu duchovního je omezena pouze na posvěcení soli, se kterou se připravuje matah. Do kostela je zakázáno nosit zvíře, a proto je dárce stříhá doma. Pro matah je poražen býk, beran nebo drůbež (což je vnímáno jako oběť). Maso se vaří ve vodě s přidáním svěcené soli. Rozdává se chudým nebo si zařídí jídlo doma a maso by se nemělo nechávat druhý den. Takže maso býka je distribuováno do 40 domů, beran - do 7 domů, kohout - do 3 domů. Tradiční a symbolická matah, kdy se používá holubice - je vypuštěna do volné přírody.

vpřed příspěvek

Pokročilý půst, v současnosti jedinečný pro arménskou církev, začíná 3 týdny před půstem. Vznik půstu je spojen s půstem svatého Řehoře Osvětlovače, po kterém uzdravil nemocného krále Trdata Velikého.

Trisagion

V arménské církvi, stejně jako v jiných starovýchodních pravoslavných církvích, se na rozdíl od pravoslavných církví řecké tradice trisagionský hymnus nezpívá k Božské Trojici, ale k jedné z hypostází Trojjediného Boha. Častěji je vnímána jako christologická formule. Proto se za slovy „Svatý Bože, Svatý Mocný, Svatý Nesmrtelný“, v závislosti na události slavené na liturgii, přidává dodatek označující tu či onu biblickou událost.

V nedělní liturgii a o Velikonocích se tedy přidává: "... že jsi vstal z mrtvých, smiluj se nad námi."

V nedělní liturgii a o svátcích svatého Kříže: „... že byl za nás ukřižován, ...“.

Ve Zvěstování nebo Zjevení Páně (Narození a křest Páně): „... který se nám zjevil, ...“.

V Nanebevstoupení Krista: „... že vystoupil ve slávě k Otci, ...“.

O Letnicích (Seslání Ducha svatého): „... že přišel a spočinul na apoštolech, ...“.

A další…

společenství

Chléb v arménské apoštolské církvi se při slavení eucharistie podle tradice používá nekvašený. Volbě eucharistického chleba (nekvašeného nebo kynutého) se nepřikládá dogmatický význam.

Víno při slavení svátosti eucharistie se používá celá, neředěná vodou.

Posvěcený eucharistický chléb (Tělo) kněz ponoří do kalicha s posvěceným vínem (Krví) a rozlámaný na kousky prsty jej podává přijímajícím.

znamení kříže

V arménské apoštolské církvi je znak kříže tříprstý (podobně jako v řečtině) a provádí se zleva doprava (jako latiníci). Jiné varianty znamení kříže praktikované v jiných církvích nejsou AAVŠ považovány za „špatné“, ale jsou vnímány jako přirozená místní tradice.

funkce kalendáře

Arménská apoštolská církev jako celek žije podle gregoriánského kalendáře, ale podle juliánského kalendáře mohou žít i komunity v diaspoře, na území církví používajících juliánský kalendář, s požehnáním biskupa. To znamená, že kalendář nemá „dogmatický“ status. Arménský patriarchát Jeruzaléma, podle status quo přijatého mezi křesťanskými církvemi, které mají práva na Boží hrob, žije podle juliánského kalendáře, jako řecký patriarchát.

Důležitým předpokladem pro šíření křesťanství byla existence židovských kolonií v Arménii. Jak víte, první kazatelé křesťanství obvykle začínali svou činnost v místech, kde byly židovské komunity. Židovské komunity existovaly v hlavních městech Arménie: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan aj. Tertullian v knize „Proti Židům“, napsané v roce 197, vypráví o národech, které přijaly křesťanství: Parthové, Lydové, Frygové, Kappadočani, - zmínky o Arménech. Toto svědectví potvrzuje i blahoslavený Augustin ve svém díle Proti manichejcům.

Na konci 2. - počátkem 3. století byli křesťané v Arménii pronásledováni králi Vagharsh II (186-196), Chosrov I (196-216) a jejich nástupci. Tato pronásledování popsal biskup z Kappadokie Caesarea Firmilian (230-268) ve své knize Historie pronásledování církve. Eusebius z Cesareje se zmiňuje o dopise Dionýsia, biskupa z Alexandrie, „O pokání k bratřím v Arménii, kde byl biskupem Meruzhan“ (VI, 46. 2). Dopis pochází z let 251-255. Dokazuje, že v polovině 3. století v Arménii existovala křesťanská komunita organizovaná a uznávaná Ekumenickou církví.

Přijetí křesťanství Arménií

Tradičním historickým datem pro vyhlášení křesťanství jako „státního a jediného náboženství Arménie“ je rok 301. Podle S. Ter-Nersesyana se tak stalo nejdříve v roce 314, mezi lety 314 a 325, to však nevyvrací skutečnost, že Arménie byla první, kdo přijal křesťanství na státní úrovni.Svatý Řehoř Iluminátor, který se stal první hierarcha státní arménské církve (-) a král Velké Arménie, svatý Trdat III. Veliký (-), který byl před svým obrácením nejkrutějším pronásledovatelem křesťanství.

Podle spisů arménských historiků z 5. století dorazil Trdat v roce 287 do Arménie v doprovodu římských legií, aby vrátil trůn svého otce. Na panství Yeriza, Gavar Ekegeats, když král vykonává rituál oběti v chrámu pohanské bohyně Anahit, Gregory, jeden z králových společníků, jako křesťan odmítá obětovat modle. Pak se ukáže, že Řehoř je synem Anaka, vraha otce Trdata, krále Khosrova II. Za tyto „zločiny“ je Gregory uvězněn v kobce Artashat, určené pro sebevražedné atentátníky. Ve stejném roce vydal král dva výnosy: první z nich nařídil zatčení všech křesťanů v Arménii s konfiskací jejich majetku a druhý - usmrtit skrývající se křesťany. Tyto dekrety ukazují, jak nebezpečné bylo křesťanství pro stát.

Kostel Saint Gayane. Vagharshapat

Kostel svatého Hripsima. Vagharshapat

Přijetí křesťanství Arménií je nejvíce spojeno s mučednickou smrtí svatých panen z Hripsimeanů. Podle legendy skupina křesťanských dívek původem z Říma, skrývajících se před pronásledováním císaře Diokleciána, uprchla na Východ a našla útočiště nedaleko hlavního města Arménie, Vagharshapatu. Král Trdat, uchvácen krásou panny Hripsimé, si ji přál vzít za manželku, ale narazil na zoufalý odpor, za což nařídil umučit všechny dívky. Hripsime a 32 přátel zemřeli v severovýchodní části Vagharshapat, učitel panen Gayane, spolu se dvěma pannami, v jižní části města a jedna nemocná panna byla mučena přímo ve vinařském lisu. Pouze jedné z panen - Nune - se podařilo uprchnout do Gruzie, kde pokračovala v kázání křesťanství a následně byla oslavována pod jménem Svatá Nino Equal-to-the-Apostles.

Poprava hrisimských panen způsobila králi silný psychický šok, který vedl k těžké nervové chorobě. V 5. století lidé tuto nemoc nazývali „prase“, proto sochaři zobrazovali Trdata s prasečí hlavou. Králova sestra Khosrovadukht měla opakovaně sen, ve kterém byla informována, že pouze Gregory, uvězněný ve vězení, může uzdravit Trdat. Gregory, který jako zázrakem přežil poté, co strávil 13 let v kamenné jámě Khor Virap, byl propuštěn z vězení a slavnostně přijat ve Vagharshapatu. Po 66 dnech modliteb a kázání Kristova učení uzdravil Řehoř krále, který takto dospěl k víře a prohlásil křesťanství za náboženství státu.

Předchozí perzekuce Trdatu vedly ke skutečnému zničení posvátné hierarchie v Arménii. Pro vysvěcení do hodnosti biskupa se Řehoř Iluminátor slavnostně vydal do Cesareje, kde byl vysvěcen kappadockými biskupy v čele s Leontiem z Cesareje. Biskup Petr ze Sebastie vykonal obřad intronizace Řehoře v Arménii na biskupský stolec. Ceremoniál se nekonal v hlavním městě Vagharshapat, ale ve vzdáleném Aštíšátu, kde se odedávna nachází hlavní biskupský stolec Arménie založený apoštoly.

Car Trdat byl spolu s celým dvorem a knížaty pokřtěn Řehořem Iluminátorem a ze všech sil se snažil oživit a šířit křesťanství v zemi, a aby se pohanství už nikdy nemohlo vrátit. Na rozdíl od Osroene, kde král Abgar (který je podle arménské tradice považován za Arména) jako první z panovníků přijal křesťanství, čímž se stalo pouze náboženstvím panovníka, se v Arménii křesťanství stalo státním náboženstvím. A proto je Arménie považována za první křesťanský stát na světě.

Aby posílil postavení křesťanství v Arménii a konečně se vzdálil od pohanství, Řehoř Iluminátor spolu s králem zničil pohanské svatyně a aby se vyhnul jejich obnově, postavil na jejich místě křesťanské kostely. Začalo to stavbou katedrály Etchmiadzin. Podle legendy měl svatý Řehoř vidění: nebe se otevřelo, sestoupil z něj paprsek světla, před nímž šel zástup andělů, a v paprsku světla sestoupil Kristus z nebe a udeřil kladivem do podzemního chrámu Sandarametk, naznačující jeho zničení a stavbu křesťanského kostela na tomto místě. Chrám byl zničen a zakryt, na jeho místě byl postaven chrám zasvěcený Přesvaté Bohorodice. Tak bylo založeno duchovní centrum arménské apoštolské církve - Svatý Etchmiadzin, což v arménštině znamená "Jednorozený potomek."

Nově obrácený arménský stát byl nucen bránit své náboženství před Římskou říší. Eusebius Caesarea dosvědčuje, že císař Maximin II. Daza (-) vyhlásil válku Arménům, „už dávno od bývalých přátel a spojenců Říma se tento teomachista navíc snažil přinutit horlivé křesťany, aby obětovali modlám a démonům, a to z nich udělalo nepřátele. přátel a nepřátel místo spojenců... On sám spolu se svými vojáky utrpěl neúspěchy ve válce s Armény“ (IX. 8,2,4). Maximin zaútočil na Arménii v posledních dnech svého života, v roce 312/313. Křesťanství v Arménii zapustilo na 10 let tak hluboké kořeny, že pro svou novou víru se Arméni chopili zbraně proti silné Římské říši.

V době sv. Řehoř od Krista, albánští a gruzínští králové přijali víru, respektive učinili křesťanství státním náboženstvím v Gruzii a kavkazské Albánii. Místní církve, jejichž hierarchie pochází z arménské církve, udržující s ní doktrinální a rituální jednotu, měly své vlastní katolíky, kteří uznávali kanonickou autoritu arménského primasa. Mise arménské církve byla vyslána i do dalších oblastí Kavkazu. Tak se nejstarší syn katolíka Vrtanese Grigorise vydal kázat evangelium do země Mazkutů, kde později v roce 337 podstoupil mučednickou smrt na příkaz krále Sanesana Arshakuniho.

Po dlouhé tvrdé práci (podle legendy Božím zjevením) vytvořil Saint Mesrop v roce 405 arménskou abecedu. První věta přeložená do arménštiny byla „Poznej moudrost a poučení, rozuměj slovům rozumnosti“ (Přísloví 1:1). S pomocí katolíků a krále Mashtots otevřeli školy na různých místech v Arménii. Přeložená a původní literatura vzniká a rozvíjí se v Arménii. Překladatelskou činnost vedl katolikos Sahak, který především přeložil Bibli ze syrštiny a řečtiny do arménštiny. Zároveň posílal své nejlepší studenty do slavných kulturních center té doby: Edessy, Amidu, Alexandrie, Athén, Konstantinopole a dalších měst, aby se zdokonalili v syrštině a řečtině a překládali díla církevních otců.

Paralelně s překladatelskou činností probíhala tvorba původní literatury různých žánrů: teologické, mravní, exegetické, apologetické, historické atd. Přínos překladatelů a tvůrců arménské literatury 5. století pro národní kulturu je tzv. skvělé, že je arménská církev kanonizovala jako svaté a každý rok slavnostně slaví památku katedrály svatých překladatelů.

Obrana křesťanství před pronásledováním zoroastriánského kléru v Íránu

Od starověku byla Arménie střídavě pod politickým vlivem buď Byzance, nebo Persie. Od 4. století, kdy se křesťanství stalo státním náboženstvím nejprve Arménie a poté Byzance, se sympatie Arménů obrátily na západ, ke křesťanskému sousedovi. Perští králové si toho byli vědomi a čas od času se pokoušeli zničit křesťanství v Arménii a násilně implantovat zoroastrismus. Někteří nakharaři, zejména majitelé jižních oblastí sousedících s Persií, sdíleli zájmy Peršanů. V Arménii se zformovaly dva politické proudy: byzantofil a perzofil.

Po třetím ekumenickém koncilu našli zastánci Nestoria, pronásledovaného v Byzantské říši, útočiště v Persii a začali překládat a distribuovat spisy Diodora z Tarsu a Theodora z Mopsuestie, které nebyly na koncilu v Efesu odsouzeny. Biskup Akakios z Melitiny a patriarcha Proclus z Konstantinopole varovali katolikos Sahak ve svých zprávách před šířením nestorianismu.

V dopisech s odpovědí katolikos napsal, že kazatelé této hereze se v Arménii ještě neobjevili. V této korespondenci byl položen základ arménské christologie na základě učení alexandrijské školy. Dopis sv. Sahaka, adresovaný patriarchovi Proklovi, jako vzor pravoslaví, byl přečten v roce 553 na byzantském „pátém ekumenickém“ koncilu v Konstantinopoli.

Autor života Mesrop Mashtots Koryun dosvědčuje, že „v Arménii se objevily přinesené falešné knihy, prázdné legendy o jistém Římanovi jménem Theodoros“. Když se to svatí Sahak a Mesrop dozvěděli, okamžitě podnikli kroky k odsouzení zastánců tohoto heretického učení a zničení jejich spisů. Samozřejmě jsme mluvili o spisech Theodora z Mopsuestie.

Arménsko-byzantské církevní vztahy ve druhé polovině 12. století

Během staletí se arménské a byzantské církve opakovaně pokoušely o smíření. Poprvé v roce 654 ve Dvinu za katolíků Nersese III. (641-661) a byzantského císaře Constase II. (-), poté v VIII. století pod konstantinopolským patriarchou Germanem (-) a arménským katolíkem Davidem I. (- ), v IX. století za patriarchy Konstantinopole Fotia (-, -) a katolicózy Zachariáše I ​​(-). Ale nejvážnější pokus o sjednocení církví se odehrál ve století XII.

V historii Arménie bylo 11. století ve znamení stěhování arménského lidu na území východních provincií Byzance. V roce 1080 vládce hornaté Kilikie Ruben, příbuzný posledního arménského krále Gagika II., připojil ke svému majetku rovinatou část Kilikie a na severovýchodním pobřeží Středozemního moře založil kiliské arménské knížectví. V roce 1198 se toto knížectví stalo královstvím a existovalo až do roku 1375. Spolu s královským trůnem se do Kilikie přesunul i patriarchální trůn Arménie (-).

Římský papež napsal dopis arménskému katolíkovi, ve kterém uznal pravoslaví arménské církve a pro dokonalou jednotu obou církví vyzval Armény, aby smíchali vodu do svatého kalicha a oslavili Narození Krista dne 25. prosince. Inocent II také poslal biskupskou taktovku jako dar arménským katolikosům. Od té doby se v každodenním životě arménské církve objevil latinský obušek, který začali používat biskupové, a východní řecko-kapadocký obušek se stal majetkem archimandritů. V roce 1145 se katolikos Řehoř III. obrátil na papeže Evžena III. (-) s žádostí o politickou pomoc a Řehoř IV. na papeže Luciuse III. (-). Papežové však místo pomoci opět nabídli AAC přimíchání vody do posvátného kalicha, oslavu svátku Narození Krista 25. prosince atd.

Král Hethum poslal zprávu od papeže katolickému Konstantinovi a požádal ho, aby na ni odpověděl. Katolikos, přestože byl plný úcty k římskému trůnu, nemohl přijmout podmínky, které papež navrhoval. Proto poslal králi Hethumovi zprávu skládající se z 15 bodů, ve které odmítl dogma katolické církve a požádal krále, aby nedůvěřoval Západu. Římský stolec, který obdržel takovou odpověď, omezil své návrhy a v dopise napsaném v roce 1250 nabídl, že přijme pouze doktrínu filioque. Aby odpověděl na tento návrh, katolikos Konstantin v roce 1251 svolal III. koncil Sis. Aniž by dospěla ke konečnému rozhodnutí, rada se obrátila na názor církevních představitelů východní Arménie. Problém byl pro arménskou církev nový a je přirozené, že v počátečním období mohly existovat různé názory. K žádnému rozhodnutí však nikdy nedošlo.

Období nejaktivnější konfrontace těchto mocností o dominantní postavení na Blízkém východě, včetně moci nad územím Arménie, spadá do 16.–17. století. Proto se od té doby diecéze a komunity arménské apoštolské církve na několik staletí teritoriálně rozdělovaly na turecké a perské. Od 16. století se obě tyto části jediné církve vyvíjely za odlišných podmínek, měly odlišné právní postavení, což ovlivnilo strukturu hierarchie AAVŠ a vztahy různých komunit v ní.

Po pádu Byzantské říše v roce 1461 vznikl Konstantinopolský patriarchát AAC. Prvním arménským patriarchou v Istanbulu byl arcibiskup Bursa Hovagim, který stál v čele arménských komunit v Malé Asii. Patriarcha byl obdařen širokými náboženskými a správními pravomocemi a byl hlavou (bashi) zvláštního „arménského“ prosa (ermeni milleti). Kromě samotných Arménů zahrnuli Turci do tohoto prosa všechny křesťanské komunity, které nebyly zahrnuty do „byzantského“ prosa, které sdružovalo řecké pravoslavné křesťany na území Osmanské říše. Kromě věřících jiných nechalcedonských staro-východních pravoslavných církví byli do arménského prosa zahrnuti maronité, bogomilové a katolíci z Balkánského poloostrova. Jejich hierarchie byla administrativně podřízena arménskému patriarchovi v Istanbulu.

Na území Osmanské říše se v 16. století objevily i další historické trůny arménské apoštolské církve - achtamarský a cilikijský katolikozát a jeruzalémský patriarchát. Navzdory tomu, že kilikijské a achtamarské katolíky byly duchovně vyšší než konstantinopolský patriarcha, který byl pouze arcibiskupem, byli mu jako arménskému etnarchovi v Turecku administrativně podřízeni.

Na území Persie skončil trůn katolicóz všech Arménů v Etchmiadzinu a nacházel se zde i trůn katolikos Albánie, podřízený AAC. Arméni na územích podřízených Persii téměř úplně ztratili svá práva na autonomii a arménská apoštolská církev zde zůstala jedinou veřejnou institucí, která mohla reprezentovat národ a ovlivňovat veřejný život. Katolíci Movses III (-) se podařilo dosáhnout určité jednoty vládnutí v Etchmiadzinu. Posílil postavení církve v perském státě, přiměl vládu, aby zastavila byrokratické zneužívání a zrušila daně pro AAC. Jeho nástupce Pilipos I. se snažil upevnit vazby mezi církevními diecézemi Persie, podřízenými Etchmiadzinovi, a diecézemi v Osmanské říši. V roce 1651 svolal do Jeruzaléma místní radu AAC, na které byly odstraněny všechny rozpory mezi autonomními trůny AAC, způsobené politickým rozdělením.

Ve druhé polovině 17. století však došlo ke konfrontaci mezi Etchmiadzinem a rostoucí silou konstantinopolského patriarchátu. Konstantinopolský patriarcha Egiazar byl s podporou Vysoké Porty prohlášen nejvyšším katolikosem Arménské apoštolské církve v opozici vůči legitimnímu katolikos všech Arménů s trůnem v Etchmiadzinu. V letech 1664 a 1679 navštívil Istanbul Katholikos Hakob VI. a jednal s Egiazarem o jednotě a vymezení pravomocí. Aby byl konflikt odstraněn a nebyla zničena jednota církve, podle jejich dohody po smrti Hakoba (1680) obsadil trůn Etchmiadzin Egiazar. Tak byla zachována jediná hierarchie a jeden nejvyšší trůn AAC.

Konfrontace mezi turkickými kmenovými svazy Ak-Koyunlu a Kara-Koyunlu, ke které došlo především na území Arménie, a poté války mezi Osmanskou říší a Íránem vedly k obrovské destrukci v zemi. Katolicát v Etchmiadzinu se snažil zachovat myšlenku národní jednoty a národní kultury, zlepšit církevně-hierarchický systém, ale obtížná situace v zemi přinutila mnoho Arménů hledat spásu v cizí zemi. V té době již arménské kolonie s odpovídající církevní strukturou existovaly v Íránu, Sýrii, Egyptě a také na Krymu a na západní Ukrajině. V 18. století došlo k posílení pozic AAC v Rusku - Moskva, Petrohrad, Nový Nachičevan (Nachičevan-on-Don), Armavir.

Katolický proselytismus mezi Armény

Současně s posilováním ekonomických vazeb Osmanské říše s Evropou v XVII-XVIII století došlo k nárůstu propagandistické aktivity římskokatolické církve. Arménská apoštolská církev jako celek zaujala ostře negativní stanovisko ve vztahu k misijní činnosti Říma mezi Armény. Nicméně v polovině 17. století byla nejvýznamnější arménská kolonie v Evropě (na západní Ukrajině) pod silným politickým a ideologickým tlakem nucena přijmout katolicismus. Na počátku 18. století se arménští biskupové z Aleppa a Mardinu otevřeně vyslovili pro konverzi ke katolicismu.

V Konstantinopoli, kde se protínaly politické zájmy Východu a Západu, zahájila evropská velvyslanectví a katoličtí misionáři z dominikánských, františkánských a jezuitských řádů aktivní proselytickou činnost mezi arménskou komunitou. V důsledku vlivu katolíků došlo mezi arménským duchovenstvem v Osmanské říši k rozkolu: několik biskupů konvertovalo ke katolicismu a prostřednictvím francouzské vlády a papežství se oddělilo od AAC. V roce 1740 vytvořili s podporou papeže Benedikta XIV. arménskou katolickou církev, která se stala podřízenou římské stolici.

Vazby arménské apoštolské církve s katolíky přitom sehrály významnou roli v obrodě národní kultury Arménů a šíření evropských myšlenek renesance a osvícenství. Od roku 1512 se knihy v arménštině začaly tisknout v Amsterdamu (tiskárna kláštera Hagopa Megaparta) a poté v Benátkách, Marseille a dalších městech západní Evropy. První arménské tištěné vydání Písma svatého bylo vyrobeno v roce 1666 v Amsterdamu. V samotné Arménii byla kulturní činnost značně omezována (první tiskárna zde otevřena až v roce 1771), což donutilo mnohé představitele kléru opustit Blízký východ a vytvářet v Evropě klášterní, vědecké a vzdělávací spolky.

Mkhitar Sebastatsi, který se nechal unést činností katolických misionářů v Konstantinopoli, založil v roce 1712 klášter na ostrově San Lazzaro v Benátkách. Po přizpůsobení se místním politickým podmínkám uznali bratři kláštera (mkhitaristé) primát papeže; přesto se tato komunita a její odnož ve Vídni snažila držet stranou propagandistické činnosti katolíků, věnovala se výhradně vědecké a osvětové práci, jejíž plody si zasloužily národní uznání.

V 18. století získal katolický mnišský řád Antonitů velký vliv mezi Armény, kteří kolaborovali s katolíky. Antonitské komunity na Blízkém východě byly vytvořeny ze zástupců starověkých východních církví, kteří konvertovali ke katolicismu, včetně z AAC. Řád arménských antonitů byl založen v roce 1715 a jeho statut schválil papež Klement XIII. Do konce 18. století patřila k tomuto řádu většina episkopátu arménské katolické církve.

Současně s rozvojem prokatolického hnutí na území Osmanské říše vytvářela arménská apoštolská církev arménská kulturní a vzdělávací centra národnostního zaměření. Nejznámější z nich byla škola kláštera Jana Křtitele, kterou založil duchovní a učenec Vardan Bagishetsi. Klášter Armashi získal v Osmanské říši velkou slávu. Absolventi této školy se těšili velké prestiži v církevních kruzích. V době patriarchátu v Konstantinopoli Zakariya II na konci 18. století bylo nejdůležitější oblastí činnosti církve školení arménského duchovenstva a školení potřebného personálu pro řízení diecézí a klášterů. .

AAC po připojení východní Arménie k Rusku

Simeon I. (1763-1780) byl prvním arménským katolíkem, který navázal oficiální vztahy s Ruskem. Koncem 18. století se arménské komunity v severní oblasti Černého moře staly součástí Ruské říše v důsledku postupu jejích hranic na severním Kavkaze. Diecéze nacházející se na perském území, především albánský katolicóza s centrem v Gandzasaru, zahájily aktivní činnost směřující k připojení Arménie k Rusku. Arménští duchovenstvo erivanského, nachičevanského a karabašského chanátu se snažilo zbavit moci Persie a spojilo záchranu svého lidu s podporou křesťanského Ruska.

Se začátkem rusko-perské války přispěl biskup Tiflis Nerses Ashtaraketsi k vytvoření arménských dobrovolnických oddílů, které významně přispěly k vítězstvím ruských jednotek v Zakavkazsku. V roce 1828 se podle Turkmančajské smlouvy východní Arménie stala součástí Ruské říše.

Činnost arménské církve pod nadvládou Ruské říše probíhala v souladu se zvláštními „Předpisy“ („Kodex zákonů arménské církve“), schválenými císařem Mikulášem I. v roce 1836. Podle tohoto dokumentu došlo zejména ke zrušení albánského katolicosatu, jehož diecéze se staly přímo součástí AAC. Ve srovnání s jinými křesťanskými komunitami v Ruské říši zaujímala arménská církev díky své konfesní izolovanosti zvláštní postavení, které nemohla být výrazněji ovlivněna některými omezeními - zejména arménští katolikos museli být svěceni pouze se souhlasem císař.

Konfesní rozdíly arménské apoštolské církve v říši, kde dominovalo byzantské pravoslaví, se odrážely v názvu „Arménsko-gregoriánská církev“, který vytvořili ruští církevní představitelé. Bylo to provedeno proto, aby se nevolala arménská pravoslavná církev. „Nepravoslaví“ AAVŠ ji zároveň zachránilo před osudem, který potkal gruzínskou církev, která byla, jako s ruskou pravoslavnou církví, prakticky zlikvidována a stala se součástí ruské církve. Navzdory stabilní pozici arménské církve v Rusku docházelo k vážnému pronásledování AAC ze strany úřadů. V letech 1885-1886. Arménské farní školy byly dočasně uzavřeny a od roku 1897 byly převedeny pod odbor ministerstva školství. V roce 1903 byl vydán dekret o znárodnění arménského církevního majetku, který byl zrušen v roce 1905 po masovém rozhořčení arménského lidu.

V Osmanské říši získala v 19. století nový status také arménská církevní organizace. Po rusko-turecké válce v letech 1828-1829 se díky zprostředkování evropských mocností v Konstantinopoli vytvořily katolické a protestantské komunity, jejichž součástí se stal významný počet Arménů. Přesto byl arménský patriarcha z Konstantinopole nadále považován High Porte za oficiálního zástupce veškerého arménského obyvatelstva říše. Volba patriarchy byla schválena sultánovým dopisem a turecké úřady se snažily všemi možnými způsoby dostat ho pod svou kontrolu pomocí politických a společenských pák. Sebemenší porušení mezí kompetence a neposlušnost by mohly vést k sesazení z trůnu.

Do sféry činnosti konstantinopolského patriarchátu AAC byly zapojovány stále širší vrstvy společnosti a patriarcha postupně získával významný vliv v arménské církvi Osmanské říše. Bez jeho zásahu nebyly vyřešeny vnitřní církevní, kulturní ani politické otázky arménské komunity. Konstantinopolský patriarcha působil jako prostředník během kontaktů Turecka s Etchmiadzinem. Podle „Národní ústavy“, vypracované v letech 1860-1863 (v 80. letech 19. století její provoz pozastavil sultán Abdul-Hamid II.), byla duchovní a civilní správa celého arménského obyvatelstva Osmanské říše pod jurisdikcí dvou rady: duchovní (ze 14 biskupů, kterým předsedá patriarcha) a světské (z 20 členů zvolených na setkání 400 zástupců arménských komunit).

V roce 301 se Arménie stala první zemí, která přijala křesťanství jako státní náboženství. Po mnoho staletí mezi námi nepanuje církevní jednota, ale to nijak nenarušuje existenci dobrých sousedských vztahů. Na setkání konaném 12. března s velvyslancem Arménské republiky v Rusku O.E. Yesayan, patriarcha Jeho Svatosti Kirill, poznamenal: "Naše vztahy sahají staletí zpět... Blízkost našich duchovních ideálů, jednotný morální a duchovní systém hodnot, ve kterém naše národy žijí, jsou základní složkou našich vztahů."

Čtenáři našeho portálu si často kladou otázku: „Jaký je rozdíl mezi pravoslavím a arménským křesťanstvím“?

Arcikněz Oleg Davydenkov, doktor teologie, vedoucí katedry východní křesťanské filologie a východních církví Pravoslavné teologické univerzity St. .

Jaký je rozdíl mezi pravoslavím a arménským křesťanstvím

— Otec Oleg, než promluvíte o arménském směru monofyzitismu, řekněte nám, co je monofyzitismus a jak vznikl?

Monofyzitismus je christologické učení, jehož podstatou je, že v Pánu Ježíši Kristu je pouze jedna přirozenost, a nikoli dvě, jak učí pravoslavná církev. Historicky se jevil jako extrémní reakce na herezi nestorianismu a měl nejen dogmatické, ale i politické důvody.

Pravoslavná církev vyznává v Kristu jednu osobu (hypostasis) a dvě přirozenosti – božskou a lidskou. Nestorianismus učí o dvou osobách, dvou hypostázích a dvou povahách. Monofyzité však upadli do opačného extrému: v Kristu uznávají jednu osobu, jednu hypostázi a jednu přirozenost. Z kanonického hlediska spočívá rozdíl mezi pravoslavnou církví a monofyzitskými církvemi v tom, že posledně jmenované neuznávají ekumenické koncily, počínaje 4. Chalcedonem, který přijal definici (oros) dvou přirozeností v Kristu. , které se sbíhají v jednu osobu a v jednu hypostázu .

arménská církev. Monofyzité

Jméno „monofyzité“ dali ortodoxní křesťané odpůrcům Chalcedonu (říkají si pravoslavní). Systematicky se monofyzitská christologická doktrína formovala v 6. století především díky působení Severa z Antiochie (+ 538).

Moderní nechalcedonci se snaží upravit své učení, tvrdí, že jejich otcové jsou z monofyzitismu obviňováni nespravedlivě, protože proklínali Eutycha 1, ale to je změna stylu, která neovlivňuje podstatu monofyzitského dogmatu. Díla jejich současných teologů dosvědčují, že v jejich doktríně nejsou žádné zásadní změny, výrazné rozdíly mezi monofyzitskou christologií 6. století. a žádná moderní. Zpátky v VI století. objevuje se nauka o „jednokomplexní přirozenosti Krista“, která se skládala z božstva a lidstva a má vlastnosti obou přirozeností. To však neznamená uznání dvou dokonalých přirozeností v Kristu – přirozenosti božské a přirozenosti člověka. Navíc je monofyzitismus téměř vždy doprovázen monofilním a monoenergetickým postavením, tzn. učení, že v Kristu je jen jedna vůle a jeden čin, jeden zdroj činnosti, kterým je božstvo, a lidstvo se ukazuje být jeho pasivním nástrojem.

– Liší se arménský směr monofyzitismu od jeho ostatních typů?

— Ano, je to jinak. V současné době existuje šest nechalcedonských církví (nebo sedm, pokud jsou arménský Etchmiadzin a Kilician Catholicosates považovány za dvě, de facto autokefální církve). Starověké východní církve lze rozdělit do tří skupin:

1) Syrojakobité, Koptové a Malabarové (Indická církev Malankara). To je monofyzitismus severské tradice, která vychází z teologie Severa z Antiochie.

2) Arméni (Etchmiadzin a Cilicia Catholicasates).

3) Etiopané (etiopské a eritrejské církve).

Arménská církev se v minulosti lišila od ostatních nechalcedonských církví, dokonce i Sever z Antiochie byl v 6. století proklet Armény. na jedné z dvinských katedrál jako nedostatečně důsledný monofyzit. Teologii arménské církve významně ovlivnil aftartodoketismus (nauka o neporušitelnosti těla Ježíše Krista od okamžiku vtělení). Vznik této radikální monofyzitské doktríny je spojen se jménem Juliana z Halikarnassu, jednoho z hlavních odpůrců Severa v rámci monofyzitského tábora.

V současnosti všichni monofyzité, jak ukazuje teologický dialog, jednají víceméně ze stejných dogmatických pozic: jde o christologii blízkou christologii Severovy.

Když už mluvíme o Arménech, je třeba poznamenat, že vědomí moderní arménské církve se vyznačuje výrazným adogmatismem. Jestliže ostatní nechalcedonité církve projevují značný zájem o své teologické dědictví a jsou otevřeni christologické diskusi, Arméni se naopak o svou vlastní christologickou tradici zajímají jen málo. V současnosti projevují zájem o historii arménského christologického myšlení spíše někteří Arméni, kteří vědomě konvertovali od arménsko-gregoriánské církve k pravoslaví, a to jak v samotné Arménii, tak v Rusku.

arménská církev. Dialog

— Probíhá nyní teologický dialog s předchalcedonskými církvemi?

- Vedeno s různým stupněm úspěchu. Výsledkem takového dialogu mezi pravoslavnými křesťany a starověkými východními (předchalcedonskými) církvemi byly tzv. chambesské dohody. Jedním z hlavních dokumentů je Chambézská dohoda z roku 1993, která obsahuje dohodnutý text christologického učení a obsahuje také mechanismus pro obnovení společenství mezi „dvěma rodinami“ církví prostřednictvím ratifikace dohod synody těchto církví.

Christologické učení těchto dohod si klade za cíl nalézt kompromis mezi pravoslavnou a starověkou východní církví na základě teologického postoje, který by se dal charakterizovat jako „umírněný monofyzitismus“. Obsahují nejednoznačné teologické formule, které umožňují monofyzitský výklad. Reakce v pravoslavném světě na ně proto není jednoznačná: čtyři pravoslavné církve je přijaly, některé přijaly s výhradami a některé jsou zásadně proti těmto dohodám.

Ruská pravoslavná církev také uznala, že tyto dohody nestačí k obnovení eucharistického společenství, protože obsahují dvojznačnosti v christologickém učení. K odstranění nejednoznačných výkladů je zapotřebí další práce. Například učení smluv o vůli a činech v Kristu lze chápat jak difyzitské (ortodoxní), tak monofyzitské. Vše záleží na tom, jak čtenář pochopí vztah mezi vůlí a hypostází. Je vůle považována za atribut přírody, jako v ortodoxní teologii, nebo je asimilována do hypostaze, která je charakteristická pro monofyzitismus. Druhé dohodnuté prohlášení z roku 1990, které tvoří základ dohod z Chambesie z roku 1993, na tuto otázku nedává odpověď.

Dogmatický dialog s Armény je dnes pro jejich nezájem o problémy dogmatické povahy stěží možný. Po polovině 90. ukázalo se, že dialog s nechalcedonskými se dostal do slepé uličky, ruská pravoslavná církev zahájila bilaterální dialogy – nikoli se všemi nechalcedonskými církvemi dohromady, ale s každou zvlášť. V důsledku toho byly stanoveny tři směry pro bilaterální dialogy: 1) se syrsko-jakobitskými, koptskými a arménským katolictvím Kilikie, kteří souhlasili s vedením dialogu pouze v takovém složení; 2) Etchmiadzin Catholicosate a 3) s etiopskou církví (tento směr nebyl vyvinut). Dialog s katolicózou Etchmiadzin se nedotýkal dogmatických otázek. Arménská strana je připravena diskutovat o otázkách sociální služby, pastorační praxe, různých problémech společenského a církevního života, ale nejeví zájem diskutovat o dogmatických otázkách.

Jak jsou dnes přijímáni monofyziti do pravoslavné církve?

— Skrze pokání. Kněží jsou přijímáni ve své stávající hodnosti. Toto je prastará praxe a takto byli přijímáni nechalcedonští v éře ekumenických koncilů.

Alexander Filippov hovořil s arciknězem Olegem Davydenkovem.