Senovės armėnų mitologija. Mitologijos enciklopedija Armėnų mitologijos deivė

namai ir šeima

Armėnų mitologija, armėnų mitologinių idėjų kompleksas. Armėnų mitologijos ištakos siekia genčių, gyvenusių Armėnijos aukštumose ir dalyvavusių armėnų tautos etnogenezėje (urumiečiai, muškiai, įsiveržę į Asirijos Šupijos provinciją XII amžiuje prieš Kristų, mitologijas ir tikėjimus, uratų-urariečių gentys ir kt.). Įnirtingos Urumiečių ir Asirijos kovos motyvas, o nuo IX a. - tarp Urartu ir Asirijos modifikuota forma sudarė daugelio senovės armėnų mitų pagrindą. Armėnų mitologija vystėsi veikiama reikšmingos Irano kultūros (daug armėnų panteono dievybių yra iranietiškos kilmės: Aramazd, Anahit, VahagnAstghik, Barshamin, Nane ir kt.), semitinės mitologijos idėjos (žr.). Helenizmo epochoje (III-I a. pr. Kr.) senovės armėnų dievybės buvo tapatinamos su senovės dievais: Aramazdas - su Dzeusu, Anahitas - su Artemide, Vahagnas - su Herakliu, Astghik - su Afrodite, Nane - su Atėne, Mihras - su Hefaistas, Tyras – su Apolonu arba Hermiu.
Armėnijoje oficialiai priėmus krikščionybę (301 m.), atsirado naujų mitologinių vaizdų ir pasakojimų, pasikeitė senovės mitai ir tikėjimai. Armėnų mitologijoje Karapet Biblijos veikėjai perima archajiškų dievų, dvasių, pavyzdžiui, funkcijas. Jonas Krikštytojas (armėnų kalba) - Vahagna, Tyra, arkangelas Gabrielius (Gabriel Hreshtak) - Vahagna, mirties dvasia Groh. Vėlyvaisiais viduramžiais jį iš dalies paveikė kaimyninių musulmonų tautų mitologiniai įsitikinimai.
Pagrindinė informacija apie armėnų mitologiją išsaugota senovės graikų, bizantiečių (Platonas, Herodotas, Ksenofontas, Strabonas, Prokopijus Cezarietis), viduramžių armėnų autorių darbuose, taip pat vėlyvojoje liaudies tradicijoje.
Rašytinėje tradicijoje perduodamiems senovės mitams būdingas jų turinio istorizavimas. Archajiški dievai ir herojai juose buvo paversti armėnų, šalies ir valstybingumo įkūrėjų (Hayk, Aram, Ara Gekhetsik, Vahagn ir kt.) eponimais. Mitiniai įvykiai buvo įtraukti į konkrečią geografinę aplinką. Piktosios kosminės ar chtoniškos dvasios ir demonai pradėjo pasirodyti kaip „svetimi“ etniniai lyderiai, priešų valstybių karaliai ar karalienės (Azhdahak, Hayk-Bel priešas iš Babilono, Baršaminas ir kt.). Kova tarp chaoso ir kosmoso virto karine-politine kova tarp armėnų ir „svetimų“ tautų ir valstybių – Asirijos, Medijos ir kt. (Armėnų karaliaus Tigrano karas prieš Medianos karalių Azhdahak ir kt.). Pagrindinis senovės armėnų mitologijos siužetas yra armėnų armėnų pasipriešinimas svetimiems pavergimams.
Demitologizuojant ir istorizuojant archajiškus mitus bei formuojant epą, tarp įvairių mitologinių veikėjų atsiranda tam tikras genealoginis ryšys: Aramas, vienas iš armėnų eponimų, yra pirmojo protėvio Haiko palikuonis, Ara Gekhetsik – epo sūnus. Aramas, Anušavanas Sosanveris yra Ara Gekhetsik anūkas. Epiniai karaliai (Tigranas, Artašas, Artavazdas) taip pat buvo laikomi Haiko palikuonimis.
Totemizmo elementų galima atsekti senovės mituose. Pagal vieną mitą, kunigaikščių Artsrunidų šeimos pavadinimas kilęs iš erelio paukščio (artsiv), kuris savo atvirais sparnais užtemdė miegantį jaunuolį - šios šeimos protėvį - nuo saulės ir lietaus. „Vipasankoje“ Marso karalius (medianai) Višapas Ervande ir Ervazas Azhdhakas veikia kaip jų totemas (pagal liaudies etimologiją Mar yra „gyvatė“, „višapas“). Toteminės idėjos pasireiškia mituose apie, gimsta iš moters ryšio su jaučiu; bulių tėvas veikia kaip jų šeimos totemas.
Daugumoje mitų gyvūnai ir augalai iš pradžių turėjo antropomorfinę išvaizdą. Šventi gyvūnai – jautis, elnias, lokys, katė, šuo, žuvis, šventi paukščiai – gandras, varna, gervė, kregždė, gaidys. Epe „Sasna Tsrer“ („Dovydas iš Sasuno“) pasiuntinys, dievų pasiuntinys, yra varna (agrav). Daiktų paukštis, ryto šviesos šauklys – gaidys (akahah), prikeliantis žmones iš laikinos mirties – miego ir išvarantis ligos dvasias. Sukrikščionintame mite jis skiriamas vienuolyno abatu Šv. Jurgiai, joks karavanas, sustojęs prie vienuolyno, nepraeina be jo šauksmo. Gandras (aragilis) mituose pasirodo kaip Ara Gekhetsik pasiuntinys, kaip laukų gynėjas. Remiantis senovės mitologiniais įsitikinimais, du gandrai simbolizuoja saulę. Remiantis kai kuriais mitais, gandrai yra savo krašto žmonės, ūkininkai. Kai ateina laikas, jie apsivelka plunksnas ir skrenda į Armėniją. Prieš išeidami jie nužudo vieną iš savo jauniklių ir aukoja jį Dievui. Daug mitų yra skirta gyvatėms, kurių kultas buvo plačiai paplitęs tarp žmonių nuo seniausių laikų (ypač lortu, kuris buvo laikomas armėnų draugu ir netgi buvo vadinamas armėnu), buvo gerbiamas. Buvo tikima, kad šventosios gyvatės gyvena savo rūmų urvuose, karaliams ant galvų buvo gyvatės - brangakmenis arba auksiniai ragai. Kiekvienas iš karalių turi kariuomenę. Šventieji augalai armėnų mitologijoje yra platanas (sosi), kadagys, brigonija (loštak).
Kalnai mituose dažniausiai personifikuojami. Pagal vieną versiją, kalnai kadaise buvo milžiniško dydžio žmonės. Būdami broliai, kiekvieną rytą pabudę jie susiverždavo diržus, tada sveikindavosi. Tačiau pasenę jie nebegalėjo anksti keltis ir sveikindavosi nesusiveržę diržų. Dievas nubaudė brolius už senojo papročio pažeidimą – pavertė juos kalnais, juostas – žaliais slėniais, o ašaras – šaltiniais. Kituose mituose Masis (Araratas) ir Aragatai buvo seserys, Zagros ir Jautis – raguoti višapai, kovojantys tarpusavyje. Versijose, paplitusiose po krikščionybės priėmimo, Ararato kalnas, Sipanas, Artosas ir Arnosas yra susiję su pasauliniu potvyniu.
Armėnų mituose ugnis ir vanduo taip pat įasmeninami, veikiantys kaip sesuo ir brolis. Ugnies sesuo susikivirčijo su savo vandens broliu, todėl tarp jų tvyro amžinas priešiškumas; vanduo visada užgesina ugnį. Pagal vieną versiją, ugnį sukūrė šėtonas, smogdamas titnagu geležimi. Žmonės pradėjo naudoti šią ugnį. Tada supykęs dievas sukūrė žaibą (dieviškąją ugnį), kuriuo baudžia žmones už šėtoniškos ugnies naudojimą. Kultinės ceremonijos per vestuves ir krikštynas siejamos su ugnimi. Vasario mėnesį per Teryndez šventę buvo uždegami ritualiniai laužai.
Astraliniai dalykai armėnų mitologijoje užima reikšmingą vietą. Senais laikais oficiali religija Armėnai apėmė saulės ir mėnulio kultą; jų statulos buvo Armaviro šventykloje. Saulės garbintojų sektos Armėnijoje išliko net XII amžiuje. (mitus apie saulę ir mėnulį žr. Arevo ir Lusino straipsniuose). Protėvių kultas buvo glaudžiai susijęs su žvaigždėmis. Taigi Haikas yra astralinis lankininkas, tapatinamas su Oriono žvaigždynu. Remiantis populiariais įsitikinimais, kiekvienas žmogus danguje turi savo žvaigždę, kuri užgęsta iškilus pavojui. Sklando mitai apie Paukščių Taką (pagal vieną iš jų dangumi iš nužudytos vilkolakės moters krūties išsitaškęs pienas), apie Ursa Major žvaigždyną (septynios apkalbos, kurias piktas dievas pavertė septyniomis žvaigždėmis).
Tarp gamtos reiškinių išsiskiria perkūnija. Perkūnija su tamsiai raudonais debesimis prilyginama gimdymui agonijoje, griaustinis – su moters verksmu gimdymo metu, vykstančiam tarp dangaus ir žemės. Perkūnijos ir tornado personifikacija yra višapai, su kuriais kovoja griaustinio ir žaibo dievas Vahagnas. Remiantis kitais mitais, kurie plito po armėnams priėmus krikščionybę, griaustinio ir žaibo personifikacija yra pranašas Elijas (Eghia). Žaibas (pilvo spindesys) atsispindi mituose didelė žuvis ant žemės, kai ji apsiverčia ant nugaros), rasa (mėnulio ar pranašo Elijo ašaros). Vėjas ar audra siejami su šventuoju Šarkiu. Nakties tamsą įkūnija Gischeramayrer.
Kontrastas piktajai nakties tamsai yra dienos „geroji šviesa“, ypač ryto aušra, kuri naikina piktąsias nakties dvasias. Populiariuose įsitikinimuose aušrą įasmenina „nekaltoji mergelė“ arba „rožė mergelė“ (išplitus krikščionybei - Dievo Motina).
Dangus – miestas su variniais vartais ir akmeninėmis sienomis. Prie bedugnės jūros, skiriančios dangų ir žemę, yra rojus. Prie rojaus vartų teka ugninga upė, per kurią metamas plauko tiltas (labirintas kamurchas). Pragaras yra po žeme. Nusidėjėlių sielos, kankinamos pragare, palieka pragarą, lipa ant tilto, bet jis lūžta nuo jų nuodėmių svorio ir sielos patenka į ugningą upę. Pagal kitą mitą tiltas bus ištemptas per pragarą; kai ateis pasaulio pabaiga ir visi mirusieji prisikels, kiekvienas iš jų turės pereiti šį tiltą; nusidėjėliai kris iš jo į pragarą, o teisieji pateks į dangų (plg. Chinvat tiltą iraniečių mitologijoje). Žemė, pagal vieną versiją, yra ant jaučio ragų. Kai jis papurto galvą, įvyksta žemės drebėjimas. Pagal kitą versiją, žemę supa didžiulės žuvies (Lekeono arba Leviatano), plaukiančios pasaulio vandenyne, kūnas. Žuvis bando pagauti uodegą, bet negali. Dėl jos judėjimo kyla žemės drebėjimai. Jei žuviai pavyks pagauti uodegą, pasaulis sugrius.
Epas atspindi mitus apie dievus kovojančius didvyrius, kai kurie iš jų kaip bausmė surišti grandinėmis (Artavazdas, Mheras jaunesnysis ir kt.). Epas herojus Aslanas aga, kuris stojo į kovą su Gabrieliu Hreshtaku, taip pat yra nugalėtas.
Armėnų mitologijoje etnogoniniai mitai (apie armėnų Heikės ir Aramo eponimus), mitai apie dvynius ir kultūros didvyrius (Ervandą ir Yervazą, Demetrą ir Gizanę, Sanasarą ir Bagdasarą ir kt.), mitologinis motyvas apie chaoso kovą su erdvė (žr. Vishapa, Vahagn straipsniuose). Eschatologiniai mitai rodo mitraizmo ir krikščionybės įtaką. „Sasna Tsrer“ dievas Mihras (grįžta į Mitrą) Mher jaunesniojo paveikslu įžengia į uolą, iš kurios išlips tik tada, kai nuodėmingas pasaulis bus sunaikintas ir atgims. naujas pasaulis(pagal kitą variantą – kai Kristus ateis į paskutinį teismą). Pagal kitą mitą, žmonės palaipsniui mažės ir ilgainiui virs Achuch-Pachuch, tada ateis pasaulio pabaiga.
Tikėtina, kad dievų panteonas susiformavo armėnų etnogenezės metu, kai buvo sukurtos pirmosios proto-armėnų genčių sąjungos. Gali būti, kad du mitiniai armėnų protėviai Haikas ir Aramas buvo dviejų galingų genčių sąjungų (hajų ir armėnų) etninės dievybės, suvaidinusios lemiamą vaidmenį armėnų etnogenezės procese. Ankstyvajam Armėnijos dievų panteonui taip pat priklauso Ara Gekhetsik, Shamiram ir kiti.Sukūrus pirmuosius armėnų valstybinius darinius, pagrįstus senovės dievybių kultais ir veikiant iraniečių bei semitų idėjoms, naujas panteonas dievai, kuriems vadovavo visų dievų tėvas Aramazdas. Panteoną sudaro: Anahitas, Vahagnas, Astghik, Nane, Mihr, Tyre, Amanor ir Vanatur, Barshamin. Senovės Armėnijos kulto centruose šiems dievams buvo skirtos specialios šventyklos.
Armėnų mitologijoje reikšmingą vietą užima mitai ir įsitikinimai apie demonus ir piktąsias dvasias. Archajiškuose mituose ir epe „Vipasank“ pasirodo demonai: višapai, devai ir kadži. Sąmoksluose, burtuose, liaudies tikėjimuose minimos taurės ir kitos piktosios dvasios.
Armėnų mitologijos vaizdai ir siužetai atsispindi mene ir literatūroje. Mus pasiekė seniausios didžiulės akmeninės žuvies formos skulptūros, liaudiškai vadinamos „višapais“. Jie buvo šalia šaltinių ir dirbtinių rezervuarų. Nuo bronzos amžiaus buvo daugybė mitinio elnio atvaizdų, statulų, bareljefų, susijusių su deivės motinos, o vėliau ir su krikščioniškosios Dievo Motinos kultu. Atliekant senovės Artašato kasinėjimus, buvo aptikta daugybė senovinių terakotos kulto figūrėlių (1–2 a. po Kr.), daugelis kurių vaizduoja Anakhitą. Britų muziejuje saugoma bronzinė Anahitos statula, rasta Sadahoje (šiuolaikinėje Turkijoje). Dvinos archeologijos muziejuje saugomas akmeninis dievo Mihro altorius iš Dvinų gyvenvietės. Viduramžių armėnų miniatiūrose vaizduojamos įvairios mitologinės scenos ir personažai (ala, Tyfa, gyvybės medis, hushkaparikai, mitiniai gyvūnai ir kt.).

Armėnų mitologijos formavimasis

Armėnijos kultūra

Literatūra
Architektūra
Muzika
Teatras
Šokis
Kilimų gamyba
Miniatiūra
gerai str
Mitologija
Tipografija
Išsilavinimas
Filmas
Maisto gaminimas

Senovės armėnų tikėjimai pagrįsti Armėnijos aukštumose gyvenusių protoindoeuropiečių genčių mitologija. Istorikai išskiria reikšmingą indoeuropiečių žodyno sluoksnį, kurį armėnų pagonys vartojo kaip šventą. Tarp seniausių kultų, turinčių bendras indoeuropietiškas ir europietiškas šaknis, yra erelio ir liūto kultas, dangaus ir saulės garbinimas. Daugelis senovės armėnų mitų modifikuota forma buvo pagrįsti nuožmios urumiečių ir Asirijos kovos motyvais, o nuo IX a. pr. Kr. - tarp Biayna (Urartu) valstijos ir Asirijos. Helenizmo epochoje (III-I a. pr. Kr.) senovės armėnų dievybės buvo tapatinamos su senovės dievais:

Armėnijoje oficialiai priėmus krikščionybę, atsiranda naujų mitologinių vaizdų ir pasakojimų, keičiasi senovės mitai ir įsitikinimai. Biblijos veikėjai prisiima archajiškų dievų ir dvasių funkcijas, pavyzdžiui, Jonas Krikštytojas (armėniškai Karapet) įgauna kai kuriuos Vahagno ir Tyro bruožus, o arkangelas Gabrielius (Gabriel Khreshtakapet) – Vahagną.

Įsikūrus armėnų gentims amžiais. jų kultūra perėmė kai kuriuos vietinių graikų ir persų tikėjimo elementus. Vėlyvaisiais viduramžiais dalinį poveikį turėjo ir kaimyninių musulmonų tautų mitologiniai įsitikinimai.

Pagrindinė informacija apie armėnų mitologiją yra saugoma senovės graikų autorių (Platono, Herodoto, Ksenofonto, Strabono), bizantiškojo Cezarėjos Prokopijaus, taip pat viduramžių armėnų rašytojų (Movses Khorenatsi, Agatangelos (Agathangel), Eznik Koghbatsi, Sebeos, Anania Shirakatsi), ir, žinoma, žodinės liaudies tradicijos.

Rašytinėje tradicijoje perduodamiems senovės mitams būdingas jų turinio istorizavimas. Archajiški dievai ir herojai juose buvo paversti armėnų, šalies ir valstybės įkūrėjų (Hayk, Aram, Ara Gekhetsik, Vahagn ir kt.) eponimais. Mitiniai įvykiai buvo įterpti į konkrečią geografinę aplinką. Piktosios kosminės ar chtoniškos dvasios ir demonai pradėjo pasirodyti kaip „svetimi“ etniniai lyderiai, priešų valstybių karaliai ar karalienės (Azhdahak, Hayko priešininkas - Bel iš Babilono, Baršaminas ir kt.). Kova tarp chaoso ir tvarkos virto karine-politine armėnų ir „svetimų“ tautų ir valstybių kova (pavyzdžiui, Armėnijos karaliaus Tigrano karas su Medianos karaliumi Azhdahak). Pagrindinis senovės armėnų mitologijos siužetas yra armėnų armėnų pasipriešinimas svetimiems pavergimams.

Demitologizuojant ir istorizuojant archajiškus mitus bei formuojantis epui, tarp įvairių mitologinių veikėjų atsiranda tam tikras genealoginis ryšys:

Aramas, vienas iš armėnų eponimų, yra pirmojo protėvio Haiko palikuonis,
Ara Gekhetsik - Aramo sūnus,
Anušavanas Sosanveris yra Ara Gekhetsik anūkas.

Epiniai karaliai (pvz., Tigranas, Artašas, Artavazdas) taip pat buvo laikomi Haiko palikuonimis.

Totemizmas

Daug mitų yra skirta gyvates, kurio kultas buvo plačiai paplitęs tarp žmonių nuo seno (ypač gerbiamas Lortu, kuris buvo laikomas armėnų draugu ir netgi buvo vadinamas „armėnu“). Buvo tikima, kad šventosios gyvatės gyvena savo rūmų urvuose, o gyvačių karaliai ant galvų turėjo brangakmenį ar auksinius ragus. Kiekvienas iš karalių turi savo armiją. Taip pat „Vipasankoje“ Marso (medianų) karalius Vishapas Azhdahak veikia kaip jų totemas (pagal liaudies etimologiją Mar - „gyvatė“, „višapas“)

Nakties tamsa įasmeninama Gischerameirer. Jis kontrastuojamas su „gera dienos šviesa“, ypač ryto aušra, kuri išstumia nakties dvasias. Mituose ją įasmenina nepriekaištinga arba rausva mergelė, kuri, pasklidus krikščionybei, susiliejo su Dievo Motina.

Herojai

Epas atspindi mitus apie dievus kovojančius didvyrius, kai kurie iš jų kaip bausmė surišti grandinėmis (Artavazdas, Mheras jaunesnysis ir kt.). Epas herojus Aslanas aga, kuris stojo į kovą su Gabrieliu Hreshtaku, taip pat yra nugalėtas. Buvo plėtojami etnogoniniai mitai (apie armėnų Heikės ir Aramo eponimus), mitai apie dvynius ir kultūros didvyrius (Ervandą ir Jervazą, Demetrą ir Gizanę, Sanasarą ir Bagdasarą ir kt.), mitologinis motyvas apie chaoso kovą su erdve. . Eschatologiniai mitai rodo mitraizmo ir krikščionybės įtaką. „Dovydas iš Sassoun“ dievas Mihras (grįžta prie Mitros) Mher jaunesniojo paveikslu įžengia į uolą, iš kurios išlips tik tada, kai bus sunaikintas nuodėmingas pasaulis ir atgims naujas pasaulis (pagal kitą versiją). , kai Kristus ateina į paskutinį teismą). Pagal kitą mitą, žmonės pamažu mažės ir ilgainiui pavirs į ačučus-pacuchas, o tada ateis pasaulio pabaiga.

Istoriniai informacijos šaltiniai

Iš armėnų pagonybės išliko nemažai tekstų, mitų ir pasakų rinkinių, iš kurių reikšmingiausias – „Dovydas iš Sassoun“.

Paminklai liaudies menas saugoti informaciją apie armėnų tikėjimus, jų maldas ir animistinį gamtos aiškinimą. Istorinę, švietėjišką ir meninę vertę turi pasakos, legendos, patarlės, mįslės, antūnų dainos, klajoklio dainos - pandukhta, taip pat legendos ir pasakos („Haikas ir Bel“, „Ara Gražuolė ir Šamiramas“, „ Tork Angeh“, „Gimimas“ Vahagna“, „Tigranas ir Azhdahak“, „Artashes ir Artavazd“, „Artashes ir Satenik“), kuriuose vaizduojama armėnų kova su svetimais įsibrovėliais, šlovinami herojiškų herojų žygdarbiai, meilė laisvei. ir nepriklausomybę. Ypatingą vietą dainų kūryboje užima pagonybės laikų liaudies poezijos tradicijas tęsiančių gusanų poezija. Airepso žanras, literatūrinėje Nahapeto Kuchako adaptacijoje (XVI a.) patekęs į pasaulio poezijos lobyną, yra meniškai unikalus.

Rasta nemažai meno kūrinių, kurių pagrindu išsiaiškinta informacija apie armėnų tautos mitologiją. Britų muziejuje saugoma bronzinė Anahito statula, rasta Sadake (šiuolaikinėje Turkijoje). Atliekant senovės Artašato kasinėjimus, buvo aptikta daugybė senovinių terakotos kulto figūrėlių (1–2 a. po Kr.), daugelis kurių vaizduoja Anakhitą. Dvinos archeologijos muziejuje saugomas akmeninis dievo Mihro altorius iš Dvinų gyvenvietės. Viduramžių armėnų miniatiūrose vaizduojamos įvairios mitologinės scenos ir personažai (ala, Tishkha, gyvybės medis, khush-kapariki, mitiniai gyvūnai ir kt.).

Šventyklos ir kulto vietos

Garni

Karahunj

Masis

Masis, armėnų mitologijoje – kalnas (Araratas).

Nemrudas

Nemrut-Dago kalnas (Nemrut, Nemrud, turk. Nemrut Dağ arba Nemrut Dağı, arm. նեմրութ) – kalnas Turkijos šiaurės rytuose, Adijamano (senovės Anatolija) regione. Aukštis 2150 m virš jūros lygio.

Kalno viršūnėje yra valdovo Antiocho I Theos of Commagene kapas, pastatytas 62 m.pr.Kr. e. Kapą puošia didžiulės 8-9 m aukščio akmeninės statulos. 1987 metais kalno viršūnėje esančios archeologinės vietovės buvo įtrauktos į sąrašą Pasaulinis paveldas UNESCO.

Senovės armėnų dievai

Amanor

Pagrindinis straipsnis: Amanor

Amanoras yra dievybė, simbolizuojanti Naujuosius metus.

Anahitas (Anahitas)

Anahit (Anahit) – motina deivė, vaisingumo ir meilės deivė (ditsui); dukra (arba žmona) Aramazda. Armėnų tautosakoje Anahit buvo vaizduojama su kūdikiu ant rankų, su armėnės moters išvaizda ir apranga. Anahitų kultas atsirado Armėnijoje, tikriausiai plačiai paplitęs įvairios tautos Senovės Rytai deivės motinos kultas. Galbūt iš pradžių Anahitas ir Astghik buvo vienos dievybės vardai. Palaipsniui Anahitas ir Astghik buvo pradėti gerbti kaip dvi skirtingos deivės. Vardas Anahit pradėtas sieti pirmiausia su vaisingumo kultu (tam įtakos turėjo iraniečių deivė Ardvisura Anahita.)", kinta ir Anahito kulto pobūdis: praranda originalų orgiastinį charakterį. Ji vadinama „didžiąja". motina“, „didžioji meilužė“, „skaistybės motina“, laikoma armėnų globėja. Anahito kultas buvo plačiai paplitęs Armėnijoje iki oficialaus krikščionybės priėmimo. Jai buvo skirta daugybė šventyklų (šventykloje Jerizoje, šiuolaikiniame Erzincane Turkijoje, buvo pastatyta auksinė Anahito statula).

Anahitas buvo tapatinamas su senovės graikų Artemide.

Ar

Vanatur

Pagrindinis straipsnis: Vanatur

Vanaturas yra svetingumo dievas (ditai).

Gizanė

Gizanė armėnų mitologijoje yra mirštantis ir prisikeliantis gyvybę teikiančios gamtos dievas, Dioniso hipostazė.

Dumbo

Grogh („rašymas“, „įrašymas“) – armėnų mituose mirties dvasia, personifikacija, mirties dvasios hipostazė Ogear.

Demetra

Vardas Demetra, matyt, grįžta į deivės Demetros vardą (armėnai kartais vadino Sundaramet); Tikriausiai toje vietoje, kur stovėjo Demetros ir Gizanės stabai, senovės armėnai gerbė dievybę Sandaramet-Demeter.

Lusin

Mihr

Mihr (Mher) (matyt, kilęs iš Mithra) – tyrumo, gerumo ir teisingumo dievas (ditai), dangiškosios šviesos ir saulės dievas, Aramazdo sūnus.

Spandaramet

Spandarametas yra požemio dievas tarp senovės armėnų. Jis taip pat buvo mirusiųjų karalystės dievas. Identifikuota su senovės graikų dievas Hadas.

Tarku

Tarqu/Torq – tarp senovės armėnų vaisingumo ir augmenijos dievas

Šaudymo galerija

Anušavanas Sosanveris

Aragatai

Aragatas, armėnų mitologijoje, kalnas (Aragatas), Masio (Araratas) sesuo.

Ara Gražuolė

Ervandas ir Jervazas

Karapetas

Paapan Hreshtak

Aralezy

Aralezy (Arlezy) – armėnų mitologijoje dievai, kurie atrodo kaip šunys. Jie leidžiasi iš dangaus laižyti mūšyje žuvusiųjų žaizdų ir jas prikelti. Taigi araliečiai prikėlė Arą Gražiąją, nužudytą Semiramio. Pagoniai armėnai tikėjo, kad egzistuoja araliečių dvasios, prisidėjusios prie mūšyje žuvusiųjų prisikėlimo. Šios dvasios, kaip sakė Faustas, nusileido ir laižė mūšio lauke žuvusio žmogaus žaizdas, atgaudamos jam gyvybę. Žodžio „aralez“ etimologija, kaip rašo Eznik, visiškai lemia šių dvasių vaidmenį. Jį sudaro „iar“ – nepaliaujamai ir „lez-um“ – laižyti.

Achuch-Pachuch

Pagrindinis straipsnis: Achuch-Pachuch

Achoych-Pachoych, Achoch-Machoch - senovės armėnų mituose - nykštukai, gyvenantys pasaulio pakraštyje; paskutinis Žmonija prieš pasaulio pabaigą. Pasak legendų, žmonės pamažu mažėja ir ilgainiui pasiekia tokį dydį, kad galėtų tilpti pro adatos ausį.

Višapas

Gornapstikner

Pagrindinis straipsnis: Gornapstikner

Gornapshtikner (gornadapner, hortylakner) - mirusiųjų dvasios.

Gornapshtikners buvo pavadintas mirusių pagonių, savižudžių ir piktadarių dvasioms. Legendose jie pasirodydavo antropomorfinėmis ir zoomorfinėmis formomis (katė, šuo, vilkas, lokys, asilas ir kt.). Dažniausiai jie stovėdavo prie kelių, ypač prie kapinių, ir gąsdindavo praeivius šokinėdami ant nugaros, ant arklių ar vežimų.

Buvo tikima, kad gornapstikneriai naktimis klaidžioja po namus, o auštant grįžta į kapus.

Dev

Dev, Daiva (Avestan), Div (Farsi), Deus - piktoji dvasia, milžinas aptrauktas vilna. Labai primena Kiklopus, bet skirtingai nei jie, jis turi dvi akis.

Dakhanavaras

Kyaaik

Pagrindinis straipsnis: Kyayk

Kyayk armėnų mitologijoje neutralios dvasios iš devų grupės. Jie gyvena urvuose, tarpekliuose ar kalnuose ir išsiima žmonėms nustatytas baudas.

Mardagaila

Mardagayl („žmogus vilkas“) – žmogus vilkolakis (dažniausiai vilkolakio patelė), turintis galimybę virsti vilku.

Neangas

Pagrindinis straipsnis: Neangas

Peri

Urhuakana

Pagrindinis straipsnis: hurakanai

uruakans (urvakans) („vaiduokliai“) - armėnų žemutinėje mitologijoje - mirusiųjų dvasios.

Remiantis populiariais įsitikinimais, gornapstikneriai taip pat buvo tarp huruakanų.

Užkerėjimas

Char s (daugiskaita – Chark/Enchantment; vienaskaita – Char) (Chars) – žemutinėje armėnų mitologijoje piktosios dvasios.

Chivalas

Chivalas(Taip pat Chual), taip armėnų mitologijoje vadinosi piktoji dvasia, aplankiusi naktimis miegančiųjų sapnus, kad išlaisvintų juos nuo baimės ir siaubo.

Šapetas

Pagrindinis straipsnis: Šapetas

Javerzahlareses

Javerzahlareses (nimfos). Jie tikriausiai buvo moteriški Kaches. Reikėjo tobulinti nematomas būtybes su nemirtingomis žiniomis, žinoma, nepajėgiomis. Jie keliaudavo stepe tarp akmenų ir prie suolų turėdavo rasti upes.

Armėnų poezijos ištakos

(Legenda apie Hayk ir mitas apie Vahagną)

armėnų mitologija Chronologija Armėnų dievų panteonas (ditai) susiformavo gimus armėnų protėviams, paveldėtas m. Pradinis etapas savo egzistavimo išlaikė pagrindinius indoeuropiečių (arijų) genčių pagonybės elementus. Pradinis garbinimo kultas buvo tam tikra nesuvokiama aukštesnė jėga – protas, vadinamas Ar. Fizinis Ar įsikūnijimas buvo Saulė (Arevas), kurią senovės armėnai garbino ir vadino Arevordi (armėnų saulės vaikai). Nuo seniausių laikų saulės garbinimo kultas Armėnijos pagonybėje užėmė ypatingą vietą, egzistuojančią už laiko ribų ir už pagonybės raidos istorijos ribų.

Laikui bėgant armėnų panteonas atnaujinamas, atsiranda naujų armėnų, o ne arijų kilmės dievybių. Čia Dievas Kūrėjas, aukštesnės jėgos personifikacija, Armėnijos panteono galva yra Haikas, legendinio Šaulio Haiko prototipas. Vanaturas taip pat buvo laikomas aukščiausiuoju armėnų panteono dievu (pagal G. Alishaną), kurį vėliau pakeitė Aramazdas. Pastarasis atsirado veikiamas zoroastrizmo (mazdeizmo), iš dalies išsaugojęs pirmykštę armėnų esmę, turinčią ir zoroastrizmo elementų – Aramazdą (zoroastrizmo aukščiausiasis dievas yra Ahura Mazda). Panašiai pradinė armėnų vaisingumo ir motinystės deivė Nar buvo pakeista Anahit (zoroastrizme vaisingumo deivė Advisura-Anaita), nors kai kurių mokslininkų (ypač M. Abeghyan) teigimu, Anahit kilusi iš pseudonimo. Asirijos deivės Ištaros – Anatu. Armėnijos panteonas

Vae yra Saulės dievas (ditai). Astghik yra meilės ir vandens deivė (ditsui). Astghik buvo vaizduojama kaip graži moteris, dažnai maudanti nuoga vandenyje. Pasak legendos, po Astghiko ir Vahagno meilės susitikimų lijo lietus, maitindamas laukus ir sodus, atnešdamas žmonėms gausų derlių. Astghikui skirta šventė – Vardavar – vis dar švenčiama. Nane yra motinystės ir išminties deivė (ditsui). Tyras yra mokslo ir švietimo dievas (ditai). Vanaturas yra svetingumo dievas (ditai). Amanoras yra dievybė, simbolizuojanti Naujuosius metus. Mir yra tyrumo, gerumo ir teisingumo dievas (ditai). Jis buvo vaizduojamas kaip jaunas, drąsus žmogus, kovojantis su jaučiu. Sandaramet (Angekh) - požemio dievas (ditai). Tork Angeh yra dievybė, Angeho sūnus. Jis buvo vaizduojamas kaip aukštas, bjaurus ir tuo pat metu turintis antžmogiškų jėgų.

Šventės ir ritualai

Kalendorinės šventės

Terendezas

Vardavaras

Tarp armėnų tradicinių švenčių Vardavaras, be abejo, yra didžiausias vasaros atostogos, viena pagrindinių armėnų bažnyčios švenčių ir viena mylimiausių tarp žmonių. Ji švenčiama 98 dieną po Velykų.

Šventė buvo įsteigta Viešpaties Atsimainymo, įvykusio ant Taboro kalno, garbei. Pasak Biblijos, Jėzus Kristus, Gelbėtojas, su trimis apaštalais: Petru, Jokūbu ir Jonu, užkopė į Taboro kalną, kur jiems apsireiškė pranašai Mozė ir Elijas. Kalbėdamas su jais, Kristus pasikeitė, o Jo drabužiai tapo baltesni už sniegą.

Tačiau ši šventė, nepaisant krikščioniškos esmės, išlaikė nemažai pagoniškų bruožų. Pats žodis „Vardavar“ turi skirtingas reikšmes. Pasak armėnų bažnyčios legendos, Šv. Grigalius Šviestuvas, pirmasis Armėnijos katalikas, Atsimainymo šventę paskyrė pirmąją armėnų kalendoriaus dieną – Navasardo mėnesio 1-ąją (rugpjūčio 11 d.). Ir šią dieną buvo švenčiama pagoniška šventė, todėl kai kurie jos elementai buvo išsaugoti liaudiškos Atsimainymo šventės ritualuose. Pagal analogiją su Rusijos šventėmis, tai pasirodė kažkas panašaus į Ivano Kupalos ar pranašo Elijo dieną.

Pagal vieną versiją, pats šventės pavadinimas „Vardavar“ (arba „Vardamatn“) kilęs iš žodžio „vard“ (rožė) ir reiškia „aplieti rožėmis“. Ikikrikščioniškoje Armėnijoje Vardavaras buvo siejamas su meilės ir grožio deive Astghik bei jos ir dievo Vahagno meile. Dovanodamas rožes ir pildamas rožių vandenį, Astghik sėjo meilę visoje Armėnijos šalyje, o dievas Vahagnas, amžinai kovodamas su blogiu, saugojo ir gynė šią meilę. Tai liudija kita legenda. Vieną dieną Astghik, išgirdusi, kad jos mylimasis buvo sužeistas, taip suskubo jį pamatyti, kad išėjo į kelią basa. Pakeliui, nieko aplinkui nepastebėdama, ant rožių krūmų susižalojo kojas, o žiedai nuo kraujo paraudo. Taip raudona rožė tapo meilės simboliu.

Šventę lydėjo tradicinės dainos, šokiai ir žaidimai. Žmonės dovanojo vieni kitiems rožes, o įsimylėję jaunuoliai paleido į dangų balandžius. Astghik šventykloje piligrimai padėjo rožių puokštes ant šventos vietos ir aukojo. Jei balandis tris kartus apskriejo virš jo mylimosios namo stogo, ji buvo ištekėjusi rudenį. Kitoks vaizdas buvo pastebėtas kalnuotose vietovėse, kur klimatas gana vėsus. Čia pagrindinis vaidmuo skirta gyvūnų aukojimui, tolimoms piligriminėms kelionėms ir linksmybėms. Kaip ir kitos tradicinės šventės, Vardavaras taip pat turi vaisingumo reikšmę. Žmonės, turėdami dviejų dienų maisto atsargas, eidavo prie šventųjų šaltinių, atsinešdavo aukai papuoštų gyvulių, kuriuos aukodavo, tikėdamiesi dievų malonės.

Pagal kitą versiją, žodis „Vardavar“ susideda iš šaknų „vard (uard)“ - „vanduo“ ir „var“ - „plauti, laistyti“, o tai reiškia „purkšti vandeniu“, o tai reiškia šventė. Pasak senovės legendos, atėjusios pas mus, gyveno turtingas vyras, kuris reikalavo, kad jį verguotų už jam priklausantį vandenį. jaunos gražuolės. Drąsus jaunuolis Vardanas nugalėjo piktadarį ir išlaisvino merginas. Šią dieną įprasta apsilieti vandeniu. Šventė prasideda nuo pat ankstaus ryto, visi lieja vandenį vieni ant kitų, kas gali, nepriklausomai nuo amžiaus, lyties, socialinio statuso. Įsižeisti ar nepatenkinti neįmanoma, nes tikima, kad šią dieną vanduo turi gydomųjų galių.

Navasardas

Pagrindinis straipsnis: Navasardas

Literatūra

Mokslinė literatūra

Mitologinis žodynas. Maskva“, Sovietinė enciklopedija“, 1990 Pagrindinių straipsnių autorius: S. B. Harutyunyan Papildymų autorius: Vrezh Atabekyan
Mozė Khorenskis, Armėnijos istorija, M., 1893;
Vyskupo Sebeos istorija, Er., 1939;
Anania Shirakatsi, Kosmografija, vert. iš senovės armėnų, Jerevanas, 1962 m.;
Dovydas iš Sasunskio, M.-L., 1939 m.
Emin N. O., Tyrimai ir straipsniai, M., 1896;
Abegyan M., Senovės armėnų literatūros istorija, vert. iš armėnų k., Jerevanas, 1975 m.
Toporovas V.N., Apie vieno indoeuropiečių mito atspindį senovės armėnų tradicijoje, „Istorijos ir filologijos žurnalas“, 1977, Nr. 3;
Sasna Tsrer (armėnų liaudies epas), red. M. Abeghyan ir K. Melik-Oganjanyan, t. 1-2, Jerevanas, 1936, 1944, 1951 (armėnų k.);
Alishan G., Armėnų senovės tikėjimai arba pagonių religija, Venecija, 1895 (armėnų k.);
Agatangehos, Armėnijos istorija, Tiflis, 1909 (armėnų k.);
Yeznik Kokhbatsi, Persų erezijos paneigimas, Tiflis, 1913 (armėnų k.);
Adonts N., Senovės armėnų pasaulėžiūra, knygoje: Historical Studies, Paris, 1948 (armėnų k.);
Ganalanyanas A., Armėnų legendos, Jerevanas, 1969 (armėnų k.);
Gelzer H., Zur armenischen Gotterlehre, Lpz., 1896;
Abeghian M., Der armenische Volksglaube, Lpz., 1899;
Ananikian M., armėnų kalba, in: Visų rasių mitologija, v. 7, N.Y., 1964;
Ishkol-Kerovpian K., Mythologie der vorchristlichen Armenier, knygoje: Worterbuch der Mythologie, Bd 4, Lfg. 11, Stuttg., .

Armėnų etnografijos tyrimai

Pastabos

taip pat žr

Armėniški kvepalai
Proto-indoeuropiečių religija Vikipedija Vikipedija

- (Միհր) Mitologija: Senovės armėnų mitologija Kitose kultūrose: Mitros Užsiėmimas: Saulės Dievas, dangiškoji šviesa ir teisingumas Tėvas: Aramazdas Sesuo: Anahit, Nane ... Wikipedia

- (Չարք) Mitologija: Senovės armėnų mitologija Vardo aiškinimas: „blogis“, „grėsmingas“ Charakterio bruožai: Pėdos pasuktos kulnais į priekį Charkas (armėniškai Չարք „blogis“, „grėsmingas“) žemiausiame senovės armėnų mitologijos lygyje, piktosios dvasios ... Wikipedia

Bakhtas (Բախտ) Mitologija: Senovės armėnų mitologija Pavadinimo aiškinimas: „Likimas“, „Rokas“ Bakhtas (armėnų Բախտ „likimas“, „uola“) yra armėnų mitologijos dvasia. Bakhtas lemia žmogaus likimą gimimo metu (kurį užfiksavo Grohas) ... Vikipedija

Armėnai yra viena seniausių indoeuropiečių tautų, o Armėnija – pirmoji šalis pasaulyje, priėmusi krikščionybę kaip valstybinę religiją. Šis įvykis įvyko 301 m., valdant karaliui Trdat III.

Prieš perėjimą prie šios socialinės ir asmeninės sąmonės formos (kaip ir tarp kitų tautų) buvo ilgas pagonybės ar mitologijos laikotarpis. Ji suprantama kaip kolektyvinės žmonių sąmonės forma, kurioje dar neįvyko supančio pasaulio atspindžio padalijimas į religinius, kasdienius ir meninius komponentus. Todėl armėnų (ne tik) mitai nėra tapatūs folklorui, vaizduojančiam pasaulį menine forma.

Armėnų mitologija minima senovės graikų (Platonas, Herodotas, Ksenofontas, Strabonas), Bizantijos (Cezarėjos Prokopijus) ir ankstyvųjų viduramžių armėnų istorikų (Movses Khorenatsi, Agatangekhos, Eznik Koghbatsi, Anania Shirakatsi) darbuose. Tarp liaudies meno paminklų reikšmingiausias yra epas „Sasuntsi Dovydas“ („Dovydas iš Sasuno“).

Per buvo aptikti senovės armėnų dievų ir herojų atvaizdai archeologiniai kasinėjimai. Vertingiausias eksponatas – bronzinė deivės Anahit statula, saugoma Britų muziejuje Londone. Daugybė senovinių kulto figūrėlių buvo rasta per kasinėjimus senovės Armėnijos sostinės Artašato mieste. Mitologinės scenos ir personažai dažnai buvo vaizduojami armėnų miniatiūrose, kurios puošė senovinius rankraščius.

Armėnų mitologijos ištakos – tautų, dalyvavusių armėnų tautos etnogenezėje XII–VI a., tikėjimuose. pr. Kr e. Tai visų pirma gentys – proto-armėnų kalbos kalbėtojai, hurrai, urartai ir luviai. Senovės armėnų mituose jie taip pat atsispindėjo pakeista forma. istorinių įvykių aną kartą, pavyzdžiui, kova tarp Asirijos ir Urartu.

Armėnų mitologijai įtakos turėjo didelė kaimyninė šalis – Persija. Armėnų meilės ir vaisingumo deivė Anahit ir aukščiausiasis dievas-Kūrėjas Aramazd. Helenizmo epochoje (3–1 a. pr. Kr.) jie buvo atitinkamai armėnų Artemidė ir Dzeusas.

Pagrindinis senovės armėnų mitologijos siužetas yra kova su svetimais įsibrovėliais. Daugelyje, ypač rašytinių mitų, įvykę įvykiai įtraukti į konkrečią istorinę ir geografinę aplinką. Armėnų dievai ir didvyriai yra valstybingumo įkūrėjai, o piktosios dvasios ir demonai yra svetimi etniniai lyderiai.

Priėmus, plintant ir vystantis krikščionybei, kai kurie mitologiniai įsitikinimai buvo transformuoti į krikščioniškus. Pagoniškų dievų ir dvasių bruožai buvo perkelti į Biblijos simbolius. Pavyzdžiui, armėniškasis Karapetas buvo tapatinamas su Jonu Krikštytoju.

Asmenys ir tikėjimo objektai

Armėnų, kaip ir kitų indoeuropiečių tautų, pagoniškieji tikėjimai yra pagrįsti kultais. Garbinimo objektai buvo:

dievai;
dvasios ir fantastiškos būtybės;
herojai ir karaliai;
šventyklos ir kulto vietos;
totemai.

Dievai

Senovės armėnai su kitomis indoeuropiečių tautomis dalijosi Visatos kūrėjo dievo Aru garbinimu. Jis sujungė Saulės, gamtos, pavasario ir atgimimo galią. Armėnų mitologijos dievai buvo vadinami „dits“ (vyriška giminė) arba „ditsui“ (moteriška giminė). armėnų pagonių dievai yra gana daug, todėl pagrindiniai bus trumpai aprašyti.

Anahitas- iš pradžių meilės ir vaisingumo deivė, Aramazdo dukra. Tautosakos šaltiniuose ji buvo vaizduojama kaip armėnė su kūdikiu ant rankų. Vėliau ją imta vadinti deive motina, skaistybės motina ir armėnų globėja. Anahitui buvo skirta daugybė šventyklų istorinės Armėnijos teritorijoje. Iki šiol Anahitas yra vienas iš labiausiai paplitusių moteriškų vardų.

Aramazdas- Armėniškas zoroastriečių Ahura Mazda analogas. Pirmaisiais mūsų eros amžiais Armėnija buvo stipriai paveikta galingos kaimynės – Persijos, išpažįstančios zoroastrizmą. Aramazdas, kaip ir jo prototipas – Ahuramazdas, visatos kūrėjas ir dievų tėvas. Ankstesniu helenizmo laikotarpiu jis buvo lyginamas su Dzeusu.

Arev arba Aregakas– Saulės personifikacija jauno žmogaus atvaizde. Pasak mitų, jo rūmai yra pasaulio gale. Dienos pabaigoje pavargęs Arevas grįžta į rūmus, kur jį pasitinka mama. IN armėnų kalba Saulėlydis vadinamas „mayramut“, o tai reiškia „įėjimas pas motiną“. Pagal kitą mitą Arevos lova yra Van ežero dugne. Kai jis prausiasi, kalnai ir lygumos pasidengia vandeniu. Prieš aušrą angelai aprengia Arevą ugniniais drabužiais. Tada jis joja per dangų ant didžiulio liūto.

Astghik („žvaigždė“)- meilės ir grožio deivė, mergaičių ir nėščių moterų globėja. Dievo Vahagno mylimasis, po susitikimų su kuriuo lyja. Su jos kultu susijusios žuvies formos akmeninės skulptūros (vishaps) (sklido legenda, kad deivė Astghik įgauna žuvies įvaizdį). Populiarus ir dabar liaudies šventė Vardavar (žr. toliau), daugelis tyrinėtojų sieja su Astghik kultu. Deivės vardas yra dažnas moteriškas vardas šiuolaikinėje Armėnijoje.

Vahagn- karo, ugnies, žaibo ir medžioklės dievas, „užmušantis drakoną“ (vishapakah), vienas iš armėnų protėvių. Pasak legendos, jis gimė iš ugnimi alsuojančios nendrių (panašios į Heraklį). Didvyrio, žudančio drakoną, statula puošia įėjimą į vieną iš Jerevano rajonų. Vahagn yra persų toponimas, skambantis kaip Teshup armėnų kalba.

Gizanė– armėniškas Dioniso, mirštančio ir prisikeliančio gamtos dievo, analogas.

Lusin(„mėnulis“) – Mėnulio personifikacija. Jos fazės buvo siejamos su dievo Lusino gyvenimo tarpsniais – jaunyste, branda, senatve ir mirtimi, o po to sekė atgimimas.

Mihr arba Mher- Saulės dievas, dangiška šviesa ir teisingumas. Jis buvo laikomas Aramazdo sūnumi ir Anahito bei Nanės broliu.

Nane- karo, motinystės ir išminties deivė, Aramazdo dukra. Kaip ir graikų Atėnė, ji buvo vaizduojama su kariniais šarvais. IN šnekamoji kalba vardas įgavo bendrinę daiktavardžio reikšmę kaip mama ar močiutė.

Spandaramet- požemių ir mirusiųjų dievas, armėniškas Hado analogas.

Šaudymo galerija- išminties, rašymo, žinių dievas, raštininkas Aramazda. Jis atskleidė ateitį žmonėms sapnuose. Orakulų kunigai gyveno Tyro šventyklose.

Tsovinaras(iš žodžio „tsov“ - jūra) - vandens, jūros ir lietaus deivė. Per perkūniją ji šuoliavo dangumi ant ugninio žirgo.

Armėnų dievų panteoną galima pamatyti Nemruto kalne, kuris dabar yra Turkijoje.

Dvasios ir mitinės būtybės

Aralezy- kvepalai sparnuotų šunų pavidalu. Po mūšių jie nusileido iš dangaus laižyti žuvusiųjų žaizdų, kad jas prikeltų.

(„laimė“, „laimė“) – laimės personifikacija.

Vishapy- demonai drakonų pavidalu, gyvenantys danguje, kalnų viršūnėse ar ežeruose. Didelis višapas gali praryti saulę, todėl ji užtemsta. Kovai su višapais vadovauja dievas Vahagnas (žr. aukščiau).

Gischerameirer(„nakties motinos“) - piktosios raganos, besivaikančios saulę, nakties tamsos personifikacijos.

Dumbo(„Rašytojas“) - mirties dvasia, gyvenimo metu fiksuojanti gerus ir blogus žmogaus poelgius, kad juos būtų galima pristatyti Paskutiniame teisme. Gimdamas Grohas ant žmogaus kaktos užrašo savo likimą „chakatagir“ (pažodinis vertimas – „užrašytas ant kaktos“), kurį nulėmė Bakhtas.

Jrahars(„vandens nuotaka“) – undinė.

Dev- pūkuotas piktasis milžinas, kuris grobia moteris.

Kaj(„drąsus“) – audros ir vėjo dvasia.

Kirkšnis(„globėjas“) – rudasis, goblinas, geroji ar piktoji dvasia.

Peri– gerosios, o kartais ir piktosios fėjos gražių merginų pavidalu. Jie turi prieigą prie mirusiųjų karalystės. Gerosios fėjos padeda žmonėms, siųsdamos jiems į pagalbą stebuklingus gyvūnus ar paukščius. Tokios fėjos sugeba nugalėti piktuosius demonus (krintančias žvaigždes). Kartais jie tuokiasi su žmonėmis ir susilaukia vaikų.

Tzukas- nykštukas, nykštukas.

Torkas Angehas- bjaurus milžinas, gyvenantis kalnuose, turintis didžiulę fizinę jėgą.

Urvakanai- vėlės ir mirusiųjų dvasios.

Hazaran Blbul- Ugnies paukštis.

Chark("piktybinis") – piktoji dvasia. Išoriškai jie atrodo kaip žmonės, tačiau kulnais pasukti į priekį, o pėdos – į priekį.

Herojai ir karaliai

Ike- armėnų tautos protėvis, kurio vardu šalis pavadinta („Hayastan“ – Armėnija). Nugalėjęs Babilono tironą Belą, jis nuvedė žmones į „Ararato šalį“. Ike yra vienas iš labiausiai paplitusių vyriškų vardų.

Ara Gekhetsik(Ara the Beautiful) - senovės Armėnijos karalius. Išgirdusi apie jo grožį, Asirijos karalienė Semiramis (armėnų kalba „Shamiram“) pasiūlė jam santuoką ir valstybės sąjungą. Gavusi atsisakymą Semiramis pradėjo karą prieš Armėniją, įsakydama savo vadams paimti Arą (vardas neatsisakoma) gyvą. Bet jis žuvo mūšyje. Šią istoriją išsamiai aprašė pagrindinis armėnų istorikas Movsesas Khorenatsi V a.

Aramas– armėnų protėvis, davęs šaliai svetimą pavadinimą. Aramas ir Ara yra įprasti vyriški vardai.

Artavazdas- epo „Vipasank“ veikėjas, I amžiaus Armėnijos karaliaus sūnus. Artashes.

Karapetas(„pirmtakas“) – armėnų globėjas ir meno globėjas. Jam meldėsi liaudies dainininkai-pasakotojai („gusanai“). Išplitus krikščionybei, jį imta tapatinti su Jonu Krikštytoju.

Sanasaras Ir Bagdasaras- armėnų epo „Sasna Tsrer“ („Įsiutę Sasuno žmonės“) veikėjai, deivės Tsovinar sūnūs, Sasuno miesto Vakarų Armėnijoje įkūrėjai.

Šarkis– vienas iš III amžiaus romėnų karo vadų, krikščionis. Valdant Julianui Apostatei, jis rado prieglobstį Armėnijoje, tada tapo persų kariuomenės vadu. Šahui Šapurui tai nepatiko krikščioniškas tikėjimas Sarkis, ir jis pareikalavo tapti ugnies garbintoju. Sarkis atsisakė ir sutraiškė stabo statulą. Už tai jis, jo sūnus ir 14 krikščionių karių žuvo. Jo relikvijos – armėnų rašto išradėjas šv. Mesropas Maštotas perkeltas ir palaidotas Armėnijos Aštarako regione.

Armėnijos apaštalų bažnyčios (AAC) gerbiamas Šv. Šarkis yra vienas mylimiausių tarp žmonių. Su juo siejamos kelios legendos ir tradicijos. Jis laikomas karių ir jaunuolių globėju. Sarkis yra dažnas vyriškas vardas. Armėnijoje taip pat švenčiama šv. Šarkis.

Šventyklos ir kulto vietos

Garni yra vienintelė I amžiaus pagonių šventykla Armėnijos teritorijoje. pr. Kr e. Jį pagal klasikinės helenizmo architektūros tradicijas pastatė Armėnijos karalius Trdat, jis skirtas armėnų (ne tik) saulės dievui Mihrui. Tacito ir armėnų istorikų minimas V a. 17 amžiuje įvykusio žemės drebėjimo sunaikinta šventykla buvo atkurta XX amžiaus aštuntajame dešimtmetyje. Garni šventykla ir tarpeklis, kuriame ji yra, yra viena iš pagrindinių Armėnijos lankytinų vietų.

Masis yra armėniškas Biblijos Ararato kalno pavadinimas. Kalnas pavaizduotas Armėnijos herbe ir yra šventas armėnams. Uora Armėnijos aukštumų centre yra tarpininkas tarp žmonių ir dievų. Joks mirtingasis neturėtų būti ant jo. Movses Khorenatsi kalno pavadinimą siejo su Haiko proanūkiu, vardu Amasia. Prasidėjo Nojaus arka, kuri, pasak legendos, nusileido Ararato viršūnėje nauja istorijažmogiškumas.

Nuotrauka: Diego Delso

Portakaras („bambos akmuo“) – pailgas ritualinis akmuo, susijęs su vaisingumo ir meilės deivės Anahit kultu. Norinčios pastoti moterys gulėjo ant jo ir spaudė pilvą.

Senovės armėnų dievai

Amanor(armėnų Ամանոր - „Naujieji metai“) yra dievybė, personifikuojanti Naujuosius metus (kurie pagal senovės armėnų kalendorių prasideda rugpjūtį) ir atnešanti pirmuosius vaisius. XX amžiaus kulto liekanų galima atsekti šlovinimo dainose apie „Nubarą“ („Naujasis vaisius“).

Deivės Anahit statulos fragmentas, rastas Didžiosios Armėnijos Aukštosios Armėnijos provincijoje
Anahitas(armėnų: Անահիտ), Anakhit, Anahita yra deivė motina, vaisingumo ir meilės deivė, Aramazdos dukra (arba žmona). Ji buvo tapatinama su persų anahitais, senovės graikų Artemide arba Afrodite, senovės gruzinu Dali, senovės romėne Diana ir senovės egiptiečiu Niiti. Ji vadinama Didžiąja ponia, armėnų žemės globėja ir gynėja. 301 m. Armėnijoje priėmus krikščionybę kaip valstybinę religiją, deivės Anahit garbinimas buvo pakeistas į Dievo Motinos garbinimą.
Pagrindinės Anahito šventyklos buvo Erez, Armavir, Artashat ir Ashtishat. Sofeno kalnas buvo vadinamas „Anahito sostu“ („Ator Anakhta“). Visa teritorija ( gavaras) Ereze, Akilisenos provincijoje (Ekegiats), kur buvo jos pagrindinė šventykla, vadinosi „Anakhtakan Gavar“. Jos garbei skirtos šventės prasidėjo derliaus šventė per Navasard (senovės armėnų Naujųjų metų) šventę (rugpjūčio 15 d.).
Ar- (armėnų Ար) - pagrindinis pro-armėnų (arijų) dievas. Simbolizuoja saulės galią (armėniškai – Arev), derino gamtos, pavasario, o vėliau – ir karo dievo galios bruožus.
Aros diena buvo laikoma kovo 21-oji – diena pavasario lygiadienis. Aros vardas taip pat siejamas su senovės armėnų 6-ojo metų mėnesio „Arato“ vardu, kultinio Armėnijos karaliaus Ara Gražiojo vardu.

Aramazdas(armėnų: Արամազդ) – aukščiausias dievas senovės armėnų panteonas, dangaus ir žemės kūrėjas, vaisingumo dievas, dievų tėvas.

Pagal vieną hipotezę jo vardas yra originalaus tikrojo armėniško vardo Ara variantas, pagal kitą – kilęs iš persų dievo kūrėjo Ahuros Mazdos (Ohrmazd) vardo. Aramazdo kultas atėjo gal VI-V amžiuje prieš Kristų. e., susiliejantis su vietinių dievybių kultu. Movses Khorenatsi praneša, kad Armėnijos panteone buvo keturi Aramazdai. Helenizmo laikotarpiu Aramazdas Armėnijoje buvo lyginamas su Dzeusu.

Pagrindinė Aramazdo šventovė buvo Ani (šiuolaikinė Kamakh Turkijoje) ir buvo sunaikinta III amžiaus pabaigoje. n. e. plintant krikščionybei.

Arev(Armėnų Արեւ, taip pat Arev, Aregak, pažodžiui - „Saulė“ (perkeltine prasme - „gyvenimas“) - Saulės personifikacija, kartais šviesą skleidžiančio rato pavidalu, dažniau jauno vyro atvaizdas.

Astghik (Astghik arba Astlik) (iš armėnų „աստղիկ“ - žvaigždė) – armėnų mitologijoje meilės ir grožio deivė (ditsui), griaustinio ir žaibo dievo Vahagno mylima. Pasak legendos, po Astghiko ir Vahagno meilės susitikimų lijo. Astghik buvo laikomas mergaičių ir nėščių moterų globėja. Astghik kultas taip pat buvo susijęs su sodų ir laukų drėkinimu. Legendos byloja apie Astgiko pavertimą žuvimi – gerai išsilaikiusios akmeninės žuvies formos skulptūros, vadinamos višapais, yra Astghik kulto objektai.

Iki šiol Armėnijoje švenčiama Vardavar šventė (pažodžiui: „rožių šventė“ arba, pagal kitą interpretaciją, „vandens karas“), skirta Astghik, kurios metu žmonės apsilieja vandeniu ir dovanoja vieni kitiems rožes. Iš pradžių ši šventė pateko į vasaros saulėgrįžą (birželio 22 d.).

Baršaminas, (armėnų Բարշամին, pažodžiui „Dangaus sūnus“), taip pat Baršimnija, Baršamas yra dievybė, kuri veikia kaip dievų ir didvyrių (Vahagna, Arama ir kt.) priešininkė. Vaizdas, matyt, siekia vakarų semitų Baalshamemą, kurio kultas buvo plačiai paplitęs Senovės Armėnijoje. Pastatytas garbei Baršamašventykla ir dramblio kaulo statula, Tigrano II paimta iš Mesopotamijos (I a. pr. Kr.) ir įrengta Tordano kaime (į pietvakarius nuo modernus miestas Erzincanas Vakarų Armėnijoje, šiuolaikinėje Turkijoje), buvo sunaikinti po krikščionybės priėmimo Armėnijoje 301 m.

Bakhtas (armėnų Բախտ - "likimas", "uola") - dvasia in Armėnų mitologija, likimo personifikacija.

Vahagn(armėnų: Վահագն), taip pat Vahagn – drakonų žudikų dievas, vėliau karo, medžioklės, ugnies ir žaibo dievas. Kartais laikomas armėnų protėviu. Helenizmo eroje Vahagnas buvo tapatinamas su Herakliu.

Atšiaurią žiemą Vahagnas pavogė šiaudus iš asirų protėvio Baršamo ir dingo danguje. Pakeliui jis numetė mažus šiaudelius ir iš jų susidarė Paukščių takas, armėnų kalba - „šiaudų vagies kelias“... Mkrtichas Nagašas

Šio dievo vardas susideda iš tų pačių indoeuropietiškų šaknų kaip ir Irano dievo Vertragnos vardas (partiečių kalba Varhagn). Nemrudo kalno šventovėje Komagene (Zeufrate), į pietus nuo Malatijos, jis vadinamas Artagnesu ir tapatinamas su Herakliu, kaip ir IV amžiaus armėnų istorikas Favtosas Buzandas. Įdomu, kad Movses Khorenatsi jis pasirodo kaip žmogus, Tigrano Ervandyano sūnus (nors jo dieviškoji esmė iš karto atsiskleidžia himne ir aprašomas jo gimimas iš gamtos prieglobsčio - iš ugnimi alsuojančios nendrės kamieno. ), kaip ir Graikų mitologija Heraklis, su kuriuo iš karto lyginamas Vahagnas, buvo žmogus, dievo Dzeuso ir mirtingojo Alkmenės sūnus, tik vėliau sudievintas ir išvežtas į Olimpą.

Vanatur(armėnų kalba: Վանատուր – „Prieglauda“). Svetingumo dievas. Galbūt Vanaturas yra tik Amanor epitetas, o ne duotas vardas atskira dievybė.

Vae- Saulės dievas (ditai).

Gizanė(armėnų: Գիսանե) – mirštantis ir prisikeliantis gyvybę teikiančios gamtos dievas, Dioniso hipostazė.

Dumbo(armėnų Գրող, Grogh - „rašymas“, „įrašymas“) – mirties dvasia, mirties dvasios hipostazė Ogear. Pagrindinė Grocho funkcija buvo laikoma žmonių nuodėmių ir gerų darbų užrašymu. Barškulys ant kaktos žmogaus gimimo metu įrašo jo likimą (kurį lemia Bakhtas); per visą žmogaus gyvenimą Dumbo savo knygoje pažymi savo nuodėmes ir gerus darbus, apie kuriuos būtina pranešti Dievo teismui.

Kartais Grochas buvo tapatinamas su skausmais, ligos dvasiomis.

Demetra(armėnų kalba: Դեմետր), taip pat Denetriosas – Gizanės brolis. Remiantis mitais, princai Demeter ir Gisane yra broliai iš Indijos. Jie užsitraukė savo valdovo rūstybę ir pabėgo į Armėniją. Karalius Vagharshak suteikia jiems Tarono šalį (Vakarų Armėnija, šiuolaikinės Turkijos rytuose), kurioje jie stato Višapo miestą. Po 15 metų karalius nužudo abu brolius, o valdžia Tarone perduoda juos trims sūnums, kurie Karkės kalne stato savo tėvų, dievų Demetros ir Gizanės, statulas ir patiki jų tarnystę savo šeimai.

Lusin(armėnų kalba: Լուսին, verčiama kaip „Mėnulis“) – k. Armėnų mitologija Mėnulio personifikacija.

Pasak mito, vieną dieną jaunuolis Lusinas paprašė tešlą laikančios mamos bandelės. Supykusi mama trenkė jam į veidą, dėl ko jis nuskriejo į dangų. Ant jo veido vis dar matomi tešlos pėdsakai (mėnulio krateriai).

Remiantis populiariais įsitikinimais, Mėnulio fazės siejamos su karaliaus Lusino gyvenimo ciklais: jaunatis – su jo jaunyste, pilnatis – su branda, o mėnuliui mažėjant ir pasirodžius pusmėnuliui, Lusinas tampa. senas, kuris tada patenka į dangų (tai yra, miršta). Lusinas grįžta iš rojaus atgimęs (mirštančio ir prisikeliančio dievo mitologema). Daugelyje mitų Lusinas ir Arevas (Saulės personifikacija) veikia kaip brolis ir sesuo.

Mihr(armėnų Միհր iš pehl. Mihr – Mithra), taip pat Mher, Mher – Saulės, dangiškos šviesos ir teisingumo dievas. Aramazdo sūnus, Anahito ir Nanės brolis. Pavaizduotas kaip jaunas vyras kovodamas su jaučiu.

Nane, (armėnų Նանե), taip pat Nane – karo, motinystės ir išminties deivė – aukščiausio kūrėjo dievo Aramazdo dukra, atrodanti kaip jauna moteris kario drabužiais (kaip Atėnė), su ietimi ir skydu rankose.

Jos kultas buvo glaudžiai susijęs su deivės Anahit kultu. Neatsitiktinai jos šventykla buvo Gavare Ekekhyats, netoli Anahito šventyklos. Nane taip pat buvo gerbiama kaip Didžioji Motina (liaudiškoje armėnų kalboje vardas Nane įgavo bendrinę daiktavardžio reikšmę – močiutė, mama).

Spandaramet(armėnų: Սանդարամետ) – požemio ir mirusiųjų karalystės dievas. Kartais „spandaramet“ buvo suprantamas kaip pats požemis. Tapojamas su senovės graikų dievu Hadu.

Tarku(armėniškai Տարքու), taip pat Turgu, Torkas – vaisingumo ir augmenijos dievas. Daugiausia gerbiamas Van ežero baseino apylinkėse. Laikui bėgant jo vardas virto „Tork“. Jo kulto paplitimo sritis sutapo su teritorija, kurioje buvo gerbiamas senovės armėnų dievas Angehas. Dėl to Torkas buvo tapatinamas su Angeh arba laikomas jo palikuoniu. Torque epitetas tapo "Angehea" - Angekh dovana. Vėliau epitetas Angehea buvo iš naujo interpretuotas kaip „bjaurus“ (iš „տգեղ“ („tgekh“ - „bjaurus“) ir atsirado naujas personažas - Torkas Angehas, kuris buvo laikomas Haiko anūku.

Šaudymo galerija(Armėnų Տիր) – rašymo, išminties, žinių dievas, mokslų ir menų gynėjas, dievo Aramazd raštininkas, būrėjas (sapnuose žmonėms atskleidžiantis ateitį). Matyt, Tyras buvo laikomas ir sielų vedliu į požemį. Helenizmo eroje jis buvo tapatinamas su Apolonu ir Hermiu.

Tyro šventykla (tarp Vagharshapat (Etchmiadzin) ir Artašato miestų), vadinama „Rašto Aramazdo sofa“, buvo orakulų buveinė, kur kunigai aiškindavo sapnus ir mokė mokslų bei menų.

Torkas Angehas(armėnų kalba: Տորք Անգեղ), taip pat Turk Angeh, Turk Angehea, Torg Angeh – Haiko proanūkis, Angeho sūnus. Pavaizduotas kaip aukštas, bjaurus vyras, turintis didžiulę jėgą.

Torkas Angehas yra gremėzdiškas bjaurios išvaizdos pahlevanas (milžinas): šiurkščių veido bruožų, suplota nosimi, įdubusi Mėlynos akys, laukinis žvilgsnis. Tork Angeh – akmentašys-skulptorius. Jis gali rankomis kapoti granito uolienas, pjauti jas nagais, sukurdamas lygias plokštes, ant kurių nagais piešia erelių ir kitų atvaizdus, įniršęs nuplėšia didžiulius akmenis ir meta į priešų laivus.

Galbūt Torko Angecho kultas išsivystė dėl idėjų apie dievus Tarku ir Angekh susiliejimo.

Tsovinaras(armėnų Ծովինար, "ttsov" - "jūra"), taip pat (T)tsovyan - vandens, jūros ir lietaus deivė. Ji buvo ugninga būtybė, kuri savo pykčio galia privertė iš dangaus liūtis ir kruša. Vaizduojama kaip jauna moteris su retais jūros dumbliais ir lelijomis banguotais tamsiais plaukais.

Herojai ir legendiniai monarchai

Haikas (Haikas) – palikuonis. Jerevanas

Ike(Armėnų Հայկ), (Hayk, Hayk, Gaos) – legendinis armėnų tautos protėvis. Taip pat minimas kaip biblinio patriarcho po potvynio Togarmos palikuonis. Jis sukilo prieš tironą Belą, valdžiusį Babilone, ir išvežė savo klaną į „Ararato šalį“, taip padėdamas pamatą Armėnijos karalystei.

Anušavanas Sosanveris(iš persų - "Anushirvan" ir armėnų "sosanver" (sos - "sycamore" ir nver - "dovana, atsidavimas")) - Ara Gekhetsik anūkas. Platanos įsikūnijimas arba šventa platanų giraitė netoli Armaviro (Ararato karalystės sostinės ir religinio centro). Žmonės kreipdavosi į jį, kaip į šventojo platano dvasią, kad nuspėtų ateitį (girelėje likimą pasakodavo medžių lapų šiugždesys).

Ara Gekhetsik(armėnų kalba: Արա Գեղեցիկ – Ara the Beautiful) – legendinis Armėnijos karalius. Semiramis, sužavėtas savo grožio, pasiūlė Arei „save ir savo šalį“, tačiau nesulaukusi jos nekentė jo ir paskelbė karą, turėdama vienintelį tikslą sugauti karalių. Tačiau jis žuvo mūšyje, o Semiramis gavo tik jo lavoną, kurį ji nesėkmingai bandė atgaivinti.

Aramas - didvyris, protėvis - vienas iš armėnų eponimų. Jo vardu, anot senovės legendų, armėnų šalį pradėjo vadinti kitos tautos (graikai – armėnai, iraniečiai ir sirai – armenai(k)).

Artavazdas (galbūt iš avestiečių - „nemirtingas“) yra mitologinis armėnų epo „Vipasank“ personažas, karaliaus Artašo sūnus.

Yervand ir Yervaz (armėnų „Երվանդ և Երվազ“) arba Yerwand ir Eruaz yra broliai dvyniai, gimę iš Aršakuni karališkosios šeimos moters, kuri išsiskyrė didžiuliu ūgiu, dideliais jausmingumu, iš santykių su jaučiu. .

Ervandas, tapęs Armėnijos karaliumi, stato miestą ir šventyklas; Jis paskiria Yervazą naujosios Bagarano šventyklos vyriausiuoju kunigu. Iš Ervando, apdovanoto magiška galia (blogos akies), žvilgsnio sprogo granitas. Epe „Vipasank“ Ervandas yra arba piktasis višapas, arba geras karalius (plg. Artavazd). Pagal kitą versiją, Ervandas, kaip piktasis višapas, yra įkalintas kajami purvini vandenys rec.

Karapetas(armėnų Կարապետ – pirmtakas, pranašas) – armėnų mitologijos veikėjas, armėnams priėmus krikščionybę, tapatinamas su Jonu Krikštytoju, nors dauguma su juo susijusių mitų siužetų yra ikikrikščioniškos kilmės.

Dažniausiai jis vaizduojamas kaip panašus į griaustinio dievą – tai ilgaplaukis, griaunantis debesyse su purpurine karūna galvoje, su kryžiumi, drabužiais, kibirkščiuojančiais kaip liepsnos.

Karapetas yra armėnų globėjas. Kai priešas žengia į priekį, jo pagalbos dėka armėnai nugali ir sunaikina priešo kariuomenę. Jis buvo pavadintas Msho Sultan (Musha-Taron sultonas - jo vienuolyno vieta) arba Šventojo Karapet sultonas. Karapetas yra meno globėjas, suteikiantis žmonėms muzikos, poezijos gebėjimų ir atnešantis sėkmę sporto varžybose (Surb Karapety tvats, „dovanotas Šventojo Karapeto“). Į jį meldėsi liaudies dainininkai-muzikantai (ašugai), lynų šokėjai, akrobatai, imtynininkai.

Nemrut(Nimrodas) – svetimšalis karalius, įsiveržęs į Armėniją.

Paapan Hreshtak- Angelas sargas.

Sanasaras ir Bagdasaras (armėnų kalba) Սանասար և Բաղդասար ), Sanasaras ir Abamelikas (Aslimelik, Adnamelik) - armėnų epe „Sasna Tsrer“, broliai dvyniai, kuriuos motina Tcovinar pastojo išgėrę dvi saujas jų. jūros vanduo(pagal vėlesnę versiją, jie gimė iš dviejų kviečių grūdų). Iš pilnos saujos gimė Sanasaras, viskuo pranašesnis už savo brolį, iš nepilno (dėl to, kad išdžiūvo jūros šaltinis) - Bagdasaras.

Broliai įkūrė Sasuno miestą, padėdami pamatus to paties pavadinimo valstybei. Sanasaras laikomas kelių Sasuno herojų kartų protėviu.

Šamiramas (Semiramis) graikų kalba. Σεμίραμις , armėnų — legendinė karalienė Asirija, legendinio karaliaus Ninos žmona, kuri jį gudrumu nužudė ir užgrobė valdžią.

Apie šią karalienę senovėje sklandė daugybė mitų ir legendų, kai kurie iš jų atkeliavo iki mūsų graikų autorių Ctesiaus, Diodoro ir kitų kūrinių. Šie kūriniai, matyt, turėjo didelę įtaką atitinkamam Movses Khorenatsi pasakojimui. . Tačiau pastarajame yra ir pačioje Armėnijoje susiformavusių legendų apie Šamirą elementų, siejančių jos veiklą su Van miesto, į jį vedančio kanalo, statybomis. geriamas vanduo ir, svarbiausia, su Armėnijos lyderiu Ara Gražiuoju.

Armėnų mitologijos formavimasis

Armėnijos kultūra

Literatūra
Architektūra
Muzika
Teatras
Šokis
Kilimų gamyba
Miniatiūra
gerai str
Mitologija
Tipografija
Išsilavinimas
Filmas
Maisto gaminimas

Armėnų dievų (ditų) panteonas, susiformavęs protoarmėnų gimimo metu, paveldėjo ir pradiniame egzistavimo etape išsaugojo pagrindinius protoindoeuropiečių genčių pagonybės elementus. kad gyveno Armėnijos aukštumose. Istorikai nustatė reikšmingą indoeuropiečių žodyno sluoksnį, kurį armėnų pagonys vartojo kaip šventą. Pirminis garbinimo kultas buvo kažkokia nesuvokiama aukštesnė jėga – protas, vadinamas Ar. Fizinis Aros įsikūnijimas buvo Saulė ( Arev), kurį garbino senovės armėnai, pasivadinę arevordi(armėnų kalba – Saulės vaikai). Nuo seniausių laikų saulės garbinimo kultas Armėnijos pagonybėje užėmė ypatingą vietą, egzistuojančią už laiko ribų ir už pagonybės raidos istorijos ribų. Taip pat tarp seniausių kultų, turinčių bendras indoeuropietiškas ir europietiškas šaknis, galima pavadinti erelio ir liūto kultą, Dangaus garbinimą. Daugelis senovės armėnų mitų modifikuota forma buvo pagrįsti nuožmios urumiečių ir Asirijos kovos motyvais, o nuo IX a. pr. Kr e. - tarp Biayna (Urartu) valstijos ir Asirijos.

Laikui bėgant armėnų panteonas atnaujinamas, jame atsiranda naujų dievybių, turinčių armėnų, o ne bendrą arijų kilmę. Čia Haykas, legendinio Haiko Šaulio prototipas, yra Dievas Kūrėjas, aukštesnės jėgos personifikacija ir panteono galva.

Helenizmo epochoje (III-I a. pr. Kr.) senovės armėnų dievybės buvo tapatinamos su senovės dievais:

Demitologizuojant ir istorizuojant archajiškus mitus bei formuojantis epui, tarp įvairių mitologinių veikėjų atsiranda tam tikras genealoginis ryšys:

Epiniai karaliai (pvz., Tigranas, Artašas, Artavazdas) taip pat buvo laikomi Haiko palikuonimis.

Totemizmas

Daug mitų yra skirta gyvates, kurio kultas nuo seno buvo paplitęs tarp žmonių (ypač gerbiamas buvo Lortu, kuris buvo laikomas armėnų draugu). Buvo tikima, kad šventosios gyvatės gyvena savo rūmų urvuose, o gyvačių karaliai ant galvų turėjo brangakmenį ar auksinius ragus. Kiekvienas iš karalių turi savo armiją. Taip pat „Vipasankoje“ Marso (medianų) karalius Vishapas Azhdahak veikia kaip jų totemas (pagal liaudies etimologiją Mar - „gyvatė“, „višapas“)

Herojai

Armėnų epe – etnogoniniai mitai (apie armėnų Heikės ir Aramo eponimus), mitai apie dvynius ir kultūros didvyrius (Ervandą ir Yervazą, Demetrą ir Gizanę, Sanasarą ir Bagdasarą ir kt.), mitologinis motyvas apie kovą buvo sukurtas chaosas su erdve. Eschatologiniai mitai rodo mitraizmo ir krikščionybės įtaką. „Dovydas iš Sassoun“ dievas Mihras (grįžta prie Mitros) Mher jaunesniojo paveikslu įžengia į uolą, iš kurios išlips tik tada, kai bus sunaikintas nuodėmingas pasaulis ir atgims naujas pasaulis (pagal kitą versiją). , kai Kristus ateina į paskutinį teismą). Pagal kitą mitą, žmonės pamažu mažės ir ilgainiui pavirs į ačučus-pacuchas, o tada ateis pasaulio pabaiga.

Istoriniai informacijos šaltiniai

Iš armėnų pagonybės išliko nemažai tekstų, mitų ir pasakų rinkinių, iš kurių reikšmingiausias – „Dovydas iš Sassoun“.

Liaudies meno paminkluose saugoma informacija apie armėnų tikėjimus, jų maldas ir animistinę gamtos interpretaciją. Istorinę, švietėjišką ir meninę vertę turi pasakos, legendos, patarlės, mįslės, antūnų dainos, klajoklio dainos - pandukhta, taip pat legendos ir pasakos („Haikas ir Bel“, „Ara Gražuolė ir Šamiramas“, „ Tork Angeh“, „Gimimas“ Vahagna“, „Tigranas ir Azhdahak“, „Artashes ir Artavazd“, „Artashes ir Satenik“), kuriuose vaizduojama armėnų kova su svetimais įsibrovėliais, šlovinami herojiškų herojų žygdarbiai, meilė laisvei. ir nepriklausomybę. Ypatingą vietą dainų kūryboje užima pagonybės laikų liaudies poezijos tradicijas tęsiančių gusanų poezija. Airepso žanras, literatūrinėje Nahapeto Kuchako adaptacijoje (XVI a.) patekęs į pasaulio poezijos lobyną, yra meniškai unikalus.

Šventyklos ir kulto vietos

Garni šventykla

Dėl mieste įvykusio stipraus žemės drebėjimo šventykla buvo beveik visiškai sugriauta, restauruota 1966-1976 m.. Šalia šventyklos išliko senovinės tvirtovės ir karališkųjų rūmų liekanos bei pirtis, pastatyta III a. amžiaus, buvo išsaugoti. Pastate buvo mažiausiai penki įvairios paskirties kambariai, iš kurių keturių galuose buvo apsidos. Grindys dekoruotos helenistinėmis mozaikomis.

Tikriausiai idėjų apie portakarus formavimuisi įtakos turėjo ir gerai žinomas mitas apie Mitros (armėnų mitologijoje – Mher) gimimą iš akmens ir jo išnykimą uoloje. Šiuo atžvilgiu portacara taip pat buvo laikomi vartais į kitą pasaulį.

Remiantis ikikrikščioniškomis ritualinėmis apeigomis, moterys, norinčios pastoti, atsiguldavo arba prispaudė skrandį prie portakaros, kuri, pagal armėnų įsitikinimus, skatino nėštumą. Dalis ritualo buvo žvakės uždegimas ir portacar fumigavimas smilkalais. Jei vaikas gimė dėl tokio ritualo, tada ant portakaros buvo padarytas šventas ženklas. Atitinkamai, kuo daugiau panašių ženklų ant portacar, tuo buvo laikomas galingesnis ir populiaresnis tarp gyventojų.

Senovės armėnų dievai

Pagrindinės Anahito šventyklos buvo Erez, Armavir, Artashat ir Ashtishat. Sofeno kalnas buvo vadinamas „Anahito sostu“ („Ator Anakhta“). Visa teritorija ( gavaras) Ereze, Akilisenos provincijoje (Ekegiats), kur buvo jos pagrindinė šventykla, vadinosi „Anakhtakan Gavar“. Jos garbei skirtos šventės prasidėjo derliaus šventė per Navasard (senovės armėnų Naujųjų metų) šventę (rugpjūčio 15 d.).

Pagal vieną hipotezę jo vardas yra originalaus tikrojo armėniško vardo Ara variantas, pagal kitą – kilęs iš persų dievo kūrėjo Ahuros Mazdos (Ohrmazd) vardo. Aramazdo kultas atsirado galbūt V amžiuje prieš Kristų. e. , susiliejantis su vietinių dievybių kultu. Movses Khorenatsi praneša, kad Armėnijos panteone buvo keturi Aramazdai. Helenizmo laikotarpiu Aramazdas Armėnijoje buvo lyginamas su Dzeusu.

Pagrindinė Aramazdo šventovė buvo Ani (šiuolaikinė Kamakh Turkijoje) ir buvo sunaikinta III amžiaus pabaigoje. n. e. plintant krikščionybei.

Atšiaurią žiemą Vahagnas pavogė šiaudus iš asirų protėvio Baršamo ir dingo danguje. Pakeliui jis numetė mažus šiaudelius ir iš jų susiformavo Paukščių takas, armėnų kalba - „šiaudų vagies kelias“. . - Mkrtichas Nagašas

Šio dievo vardas susideda iš tų pačių indoeuropietiškų šaknų kaip ir Irano dievo Vertragnos vardas (partiečių kalba Varhagn). Šventovėje ant Nemrudo kalno Komagenėje (Trans-Eufratas), į pietus nuo Malatijos, jis pavadintas Artagnesu ir tapatinamas su Herakliu, kaip ir Favtosas Buzandas, IV amžiaus armėnų istorikas. Įdomu, kad Movses Khorenatsi jis pasirodo kaip žmogus, Tigrano Ervandyano sūnus (nors jo dieviškoji esmė iš karto atsiskleidžia himne ir aprašomas jo gimimas iš gamtos prieglobsčio - iš ugnimi alsuojančios nendrės kamieno. ), kaip ir graikų mitologijoje Heraklis, su kuriuo iškart lyginamas Vahagnas, buvo žmogus, dievo Dzeuso ir mirtingojo Alkmenės sūnus, tik vėliau buvo sudievintas ir išvežtas į Olimpą.

Kartais Grochas buvo tapatinamas su skausmais, ligos dvasiomis.

Torkas Angehas yra gremėzdiškas bjaurios išvaizdos pahlevanas (milžinas): jis turi šiurkščius veido bruožus, suplotą nosį, įdubusias mėlynas akis ir laukinį žvilgsnį. Tork Angeh – akmentašys-skulptorius. Jis gali rankomis kapoti granito uolienas, pjauti jas nagais, sukurdamas lygias plokštes, ant kurių nagais piešia erelių ir kitų atvaizdus, įtūžęs nuplėšia didžiulius akmenis ir sviedžia jas į savo priešus.

Galbūt Torko Angecho kultas išsivystė dėl idėjų apie dievus Tarku ir Angekh susiliejimo.

Dvasios ir mitinės būtybės

Azaranas Bluebulas(Hazaran Blbul) – nuostabus paukštis.

Kyayk() – neutralios dvasios iš devų grupės. Jie gyvena urvuose, tarpekliuose ar kalnuose ir išsiima žmonėms nustatytas baudas.

Neangas- į gyvatę panašus monstras, kuris gyvena upėse ir gali keistis išvaizda. Paprastai jis siejamas su tradiciniais armėnų drakonais (višapais). Neangas galėjo suvilioti vyrą, pasiimdamas moters pavidalą, arba pavirsti antspaudu ir nutempti vyrą į vandenį, kad jį paskandintų ir išgertų jo kraujo. Senovės armėnų literatūroje žodis Neangas buvo vartojamas visiems vandens (jūros ir upių) monstrams.

Pai (liet. – laikyti) – dvasia, tokia kaip braunis ar goblinas. Priklausomai nuo požiūrio į jį, jis gali būti geras arba žalingas. Skiriasi skirtingi tipai akcijos, priklausomai nuo pavadinimo:

t'napai (iš "tun" - "namas") - spiritas, brauninis;
antarapai (iš „antar“ - „miškas“) - goblinas, panašus į graikų paną (kartais panašus į laukinę ožką);
mardapai (iš „mard“ - „žmogus“) - sergėtoja dvasia;
payapis (galbūt iš „pis“ - „blogas, piktas“) - piktoji dvasia.

Urvakanai) - vaiduokliai, apskritai visos mirusiųjų dvasios. Remiantis populiariais įsitikinimais, tarp urvakanų buvo ir khortvilakų.

Hortas „Lackneris(Hrtvilak, Hortvilak) - mirusių pagonių, savižudžių ir piktadarių dvasios, išeinančios naktį ir auštant grįžtančios į kapus. Legendose jie pasirodydavo antropomorfinėmis ir zoomorfinėmis formomis (katė, šuo, vilkas, lokys, asilas ir kt.). Dažniausiai jie stovėdavo prie kelių, ypač prie kapinių, ir gąsdindavo praeivius šokinėdami ant nugaros, ant arklių ar vežimų.

Šventės ir ritualai

Kalendorinės šventės

Terendezas

Amanor

Pagrindinis straipsnis: Amanor

Amanor – armėnų Naujieji metai yra senovinė šventė su senovės tradicijomis, tikėjimais ir simboliais. Šimtmečių gilumoje slypi senolių išmintis ir žinios, stiprybės, sveikatos ir grožio paslaptys. Švęsdami tradicinį Amanorą ne tik dalyvaujate smagioje ir šviesioje šventėje, bet ir tampate senovinės tradicijos dalimi – sutikti Naujuosius metus harmonijoje su gamta ir savimi, padėdami pamatus sėkmei ir klestėjimui ateinančiais metais. .

Vestuvių papročiai

Pagrindinis straipsnis: Armėnijos vestuvių tradicijos

Laidotuvių apeigos

Liaudies laidojimo papročiuose išsaugoma mirusiojo atminimo pagerbimo etika. Laidotuvių ceremonijos vyksta laidotuvių dieną, kitą dieną, 7 dieną, 40 dieną ir mirties metines.

Literatūra

Mokslinė literatūra

Mitologinis žodynas. Maskva, „Soviet Encyclopedia“, 1990 Pagrindinių straipsnių autorius: S. B. Harutyunyan Papildymų autorius: Vrezh Atabekyan
Harutyunyan, Sargis (2006) Pagrindiniai senovės armėnų mitologijos bruožai. Nr. 3. p. 57–66. ISSN 0135-0536
Toporovas V.N., Apie vieno indoeuropiečių mito atspindį senovės armėnų tradicijoje, „Istorijos ir filologijos žurnalas“, 1977, Nr. 3;
Sasna Tsrer (armėnų liaudies epas), red. M. Abeghyan ir K. Melik-Oganjanyan, t. 1-2, Jerevanas, 1936, 1944, 1951 (armėnų k.);
Alishan G., Armėnų senovės tikėjimai arba pagonių religija, Venecija, 1895 (armėnų k.);
Mozė Khorenskis, Armėnijos istorija, M., 1893;
Vyskupo Sebeos istorija, Er., 1939;
Anania Shirakatsi, Kosmografija, vert. iš senovės armėnų, Jerevanas, 1962 m.;
Dovydas iš Sasunskio, M.-L., 1939 m.
Emin N. O., Tyrimai ir straipsniai, M., 1896;
Abegyan M., Senovės armėnų literatūros istorija, vert. iš armėnų k., Jerevanas, 1975 m.
Agatangehos, Armėnijos istorija, Tiflis, 1909 (armėnų k.);
Yeznik Kokhbatsi, Persų erezijos paneigimas, Tiflis, 1913 (armėnų k.);
Adonts N., Senovės armėnų pasaulėžiūra, knygoje: Historical Studies, Paris, 1948 (armėnų k.);
Ganalanyanas A., Armėnų legendos, Jerevanas, 1969 (armėnų k.);
Gelzer H., Zur armenischen Gotterlehre, Lpz., 1896;
Abeghian M., Der armenische Volksglaube, Lpz., 1899;
. Indoeuropiečių leidyba, 2010 m
Ananikian M., armėnų kalba, in: Visų rasių mitologija, v. 7, N.Y., 1964;
Ishkol-Kerovpian K., Mythologie der vorchristlichen Armenier, knygoje: Worterbuch der Mythologie, Bd 4, Lfg. 11, Stuttg., .