Šumerų kalendorius. Panteonas ir kalendorius. Naujieji metai, Ivanas Rūstusis ir Nibiru

Vienintelis patikimas šaltinis šumerų astronominėms žinioms atkurti yra jų kultinis kalendorius.
Šumerų kulto kalendorius, kuris buvo pagrindinis ir standartas visos Pietų Mesopotamijos gyventojams, kilęs iš šventojo Nipuro miesto – dievybės, kuri, kaip prisimename, buvo pasaulio tvarkos reguliuotoja ir gamtos valdovas Enlilas.
Šis kalendorius yra mėnulio saulė, jis pagrįstas teisingu mėnulio fazių kaitos derinimu su kasmetine saulės kelione šalia dangaus pusiaujo žvaigždynų. Kalendorius puikiai skiria lygiadienių ir saulėgrįžų laikotarpius, susideda iš 360 dienų, 12 mėnesių ir 4 metų laikų.

Siekiant suvienodinti du ciklus, kas kelerius metus specialiu dekretu buvo įterptas papildomas 13 mėn. Kiekvienas kalendoriaus mėnuo prasidėdavo jaunatis ir sudarydavo 29 ar 30 dienų netaisyklinga seka.
Savo ruožtu diena buvo padalinta į 12 lygių dvigubų valandų, žymimų šumerų kalbos žodžiu ilgiui ir atstumui (kažkas panašaus į mylią); dvigubos valandos buvo padalintos į 30 ausų, arba laipsnių
laikas. Viename laiko laipsnyje buvo lygiai 4 šiuolaikinės minutės. Tačiau žmonės mieliau naudojo paprastą dienos padalijimą į tris vadinamuosius „sargybinius“ (1 sargyba = 8 valandos). Vasarą naktiniai sargybiniai buvo trumpesni nei žiemą, o dieniniai ilgesni.

Vaizdinė Zodiako sistema (žinoma tik iš vėlesnių Babilono šaltinių) neabejotinai susijusi su Nipuro kalendoriumi.
Šumerai pastebėjo, kad kiekvienais metais tą patį mėnesį horizonte iškyla tam tikras žvaigždynas, ir šio žvaigždyno iškilimą susiejo su gamtos būkle tą mėnesį. Šią būseną tradicijos užfiksavo ritualine-mitologine forma.
Taip atsirado mums žinomas Babilono Zodiakas:

Avinas
vardas, kuris yra reikšmių ir dantiraščio ženklų žaismas. Šumerai šį žvaigždyną vadino lu-hunga - " Darbuotojas“ arba „Savanoris“. Žvaigždynas pakilo per laikotarpį pavasario lygiadienis ir Nipuro metų pradžia, kai buvo išrinktas naujas karalius. Pagal tradiciją išrinktasis turėjo būti savanoris, norintis mesti iššūkį senojo pasaulio jėgoms ir su jomis kovoti. Tai pasiaukojantis jaunuolis, žinantis, kad jo ryžtas kupinas dvigubo pavojaus: arba jis bus nužudytas dvikovoje, arba po kurio laiko, jau būdamas karaliumi, mirs nuo to paties pretendento rankų. Paprotys Naujiesiems metams aukoti pirmą kartą ėriukus lyginamas su savanorio auka. Kai pradedama trumpinti žvaigždynų dantraštis, pavadinimas lu-hung redukuojamas į lu ir pirmiausia rašomas ženklu Sh2 – „žmogus“, o paskui – ženklu 1LZ, kuris yra stilizuotas avino atvaizdas.
Aukojamas karalius ir aukojamasis avinėlis susilieja į vientisą pavasarinės Naujųjų metų aukos vaizdą.

Jautis
vardas, tiesiogiai susijęs su antrojo Nipuro mėnesio ritualu.
Jautis buvo dievo Ninurtos vardas, kuris nugalėjo visus savo miesto varžovus ir po pergalės atliko šventos santuokos ceremoniją su savo nuotaka. Kartu atliekamos su šventąja santuoka siejamos drėgnos dirvos trypimo ir arimo apeigos po išsiliejimo, į lauką buvo išvežami ir bandos jaučiai, ir arimams pakinkyti jaučiai. Mėnesio įvykių prasmė – karas, meilė ir arimas.
Visus šiuos aspektus vienija žiauraus ir vaisingo jaučio (taip pat ir darbškaus jaučio) įvaizdis.

Dvyniai
vardas, susijęs su brolių dvynių Sin ir Nergal garbinimu, gimė Enlilui ir Ninlilui požemio pasaulyje. Po to vienas iš brolių Sinas tapo mėnulio dievu ir pateko į dangų; kitas, Nergalas, liko po žeme valdyti mirusiųjų pasaulis.

Vėžys
pavadinimas su sudėtingu asociacijų susipynimu. Šio žvaigždyno kilimas sutampa su vasaros saulėgrįžos laikotarpiu, po kurio saulė pradeda trauktis atgal į požemį, taip pat su ankstyva javų sėja, taip pat einančia po žeme. Šių laikų įvykiai siejami su pavasario dievo Dumuzi ritualiniu išlydėjimu į požemį ir vėlesniu jo gedulu. Dumuzi šiuo atveju yra ir į žemę krentančio grūdo, ir skęstančios saulės personifikacija.

Liūtas
pavadinimas siejamas su varžybomis, kurias didvyrio-karaliaus Gilgamešo garbei rengdavo miesto kvartalų jaunimas. Gilgamešas ir Sargonas, kurie karo žygiais siekė sau palikti nemirtingą atminimą, dažnai buvo lyginami su liūtu. Liūtas įasmenino ir žvėrių karalių, ir saulę (dėl karčių). Gilgamešas buvo kaip tik toks pergalingas saulės karalius.

Mergelė
vardas, susijęs su deivės Inanos, grįžusios į žemę iš požemio (kur ji greičiausiai veltui ieškojo Dumuzi), apsivalymo apeigomis.

Svarstyklės
rudens lygiadienio simbolis, sulyginantis naktį ir dieną. Šumerų tradicijoje tai yra teismo laikas, kurį Saulės Dievas paskiria gyviesiems ir mirusiems, taip pat anunnakių pomirtinio gyvenimo teisėjų pagerbimo laikas.

Skorpionas
Priežastis, kodėl aštuntasis zodiako žvaigždynas pavadintas Skorpionu iš dantiraščio šaltinių, neaiški.

Devintasis žvaigždynas buvo vadinamas Pabilsag, šumerų herojaus, tapatinto su Ninurta ir Nergal, vardu. Ant ribinių akmenų iš Babilono šis herojus vaizduojamas su lanku rankoje, iš čia ir vėlesnis Šaulio vardas.

Dešimtasis žvaigždynas buvo vadinamas Žuvis-Ožka. Jis iškilo per žiemos saulėgrįžą ir buvo siejamas su mirusių valstybės tėvų išvedimo iš požemio ir maitinimo ritualu. Jo simbolika siejama su vienu iš dievo Enkio atvaizdų: žuvis simbolizavo nepasiekiamas išminties gelmes, o kūdikis – pranašystę apie būsimą žmonijos likimą.

Vandenis
vėlesnis žvaigždyno pavadinimas, kuris dantiraščio tekstuose vadinamas Milžinu. Išties daugelyje šumerų-akadų vaizdų galima pamatyti aukštą, ilgaplaukį ir barzdotą vyrišką būtybę, nuo kurios pečių ar ištiestų rankų atsiskiria dvi vandens srovės. Žvaigždyno simbolika siejama su stipriomis liūtimis, kurių maksimumas iškrenta Mesopotamijoje būtent šiuo metu (sausio-vasario mėn.).

Žuvis
turėjo kitą pavadinimą – Uodegos. Kaip ir paskutinio Nipuro mėnesio pavadinimas, „derlius“, paskutinio zodiako ženklo pavadinimas simbolizavo ciklo pabaigą, gyvybės pasitraukimą į vandens chaoso zoną.

Keletas astronominių tekstų atkeliavo iš Babilono, kurie yra ankstesnių šumerų tekstų kopijos. Iš jų galite sužinoti, ką šumerai galėjo padaryti šioje srityje.
Jie galėjo nustatyti kylančias ir besileidžiančias žvaigždes, lygiadienius ir saulėgrįžas, planetų periodus, taip pat daryti ženklus, pagrįstus Mėnulio užtemimais ir kometomis. Bet mes nieko nežinome apie jokias teorines išvadas ar bent jau apie savavališkus šumerų spėliojimus, susijusius su astronominiais skaičiavimais.

Neabejotina, kad astrologija kaip pažiūrų sistema atsirado Babilone ir Asirijoje, tai yra po šumerų civilizacijos mirties.
Tačiau neabejotina, kad astrologijos ištakos yra šumerų pasaulėžiūra, pagrįsta kasmėnesinio ritualo turinio ir tam tikrą mėnesį kylančio žvaigždyno pavadinimo atitikmeniu tarp socialinio gyvenimo įvykio ir reiškinio, pavyzdžiui, užtemimo ar kometos, pasirodymo danguje. Šaltinis
Šumerams toks gyvenimo jausmas kaip panašumas, gyvenimas kaip atitikimas buvo organiškas, tai, galima sakyti, išreiškė numanomą jų religijos ir ideologijos pusę. Tačiau Šumero įpėdiniams jų gyvenimo pojūtis įgavo doktrinos, racionalaus postulato pobūdį.

Tobulėjant astronomų skaičiavimo menui, detalėjo ir nuspėjamoji literatūra, o besibaigiant dantiraščio civilizacijai Mesopotamijoje astrologai jau turėjo keletą pagrindinių žinynų, savotiškų vadovėlių, kuriuos studijavo iki sėlių ir Partų karalystės eros.

ĮMONĖ Astarta yra viena geriausių spaustuvių Maskvoje. Galimybė greitai, efektyviai ir nebrangiai atlikti skaitmeninę ir ofsetinę kalendorių spaudą – vienas pagrindinių privalumų. Mūsų leidybos grupė užsiima gaminių su Jūsų įmonės logotipais ir informacija gamyba. Beveik bet kokio tipo ir formato spausdinimas, taip pat skaitmeniniai A2 ir AZ formatai labai žemomis konkurencingomis kainomis yra prieinami visiems mūsų klientams. Darbuotojuose dirba aukštos kvalifikacijos darbuotojai, kurie gali padėti apsispręsti dėl kalendoriaus dizaino pasirinkimo, taip pat atlikti kokybišką dizainą, teisingai ir gražiai sudėlioti ant jo visą reikiamą informaciją.

Ofsetinė spauda

Dėl viso gaminamos produkcijos gamybos proceso automatizavimo ir spausdinimo mašinų naudojimo pasiekiama maksimali kokybė, puikus spalvų atkūrimas ir prieinama kiekvieno spaudinio kaina dideliais tiražais.

Yra tam tikrų trūkumų, būtent parengiamojo proceso trukmė ir kaina. Tačiau jei jums reikia daug kalendorių per gana trumpą laiką, tokiu atveju ofsetinė spauda jums netiks. Siūlome atkreipti dėmesį į kitus tipus.

Skaitmeninė spauda Skaitmeninė technologija geriausiai tinka didelės apimties gamybai. Toks aukštas našumas per trumpą laiką yra dėl to. kad nereikia daryti matricos.

Užskaitos metodas nebuvo geriausias variantas pirmiausia dėl to, kad tai atnešė didelių finansinių išlaidų. Todėl yra Alternatyvus variantas, už mažiausią kainą. Pavienės gaminių kopijos, pavyzdžiui, dovanų ar kolekcijos variantai, taip pat kuriamos daugiausia naudojant skaitmeninį metodą. Jei jums reikia skubiai spausdinti kalendorius ar kitus gaminius, tai geriausias pasirinkimas.

Galima skubiai spausdinti kalendorius pagal užsakymą – tokiu atveju gamybos laikas derinamas individualiai, priklausomai nuo darbo krūvio.

akitu festivalis

Kartu su Naujaisiais metais viena svarbiausių kalendorinių švenčių Šumere buvo festivalis Akita(šumerų a 2 –ki–ti). Ji buvo skirta semestrų kaitai ir švenčiama du kartus – pavasario ir rudens lygiadieniais. Žodis, iš kurio kilo festivalio pavadinimas, vis dar neturi tinkamo vertimo; tai žymi už miesto esantį pastatą, kuriame dievybė kurį laiką gyvena iki iškilmingo sugrįžimo į miestą. Praėjusio pusmečio pabaigoje jis palieka savo miestą, tada apsigyvena Akita ir pagaliau grįžta atgal, savo išvaizda liudydamas apie naujo pusmečio pradžią.

Kada ir kur atsiranda šis reikšmingas ritualas? Pirmą kartą sutinkame jo paminėjimą Faros tekste, kur prastai išsilaikiusioje eilutėje galima perskaityti " Akita Ekura“ reiškia Enlil šventyklos šventę Nipure. To paties laiko tekste iš Uro taip pat ne kartą minima Akita(šįkart vietinėje Nainos šventykloje), o festivalio pavadinimu žymimas net vienas iš senųjų uriko mėnesių. Iš III Ūro dinastijos dokumentų sužinome, pirma, kad Akita yra dviejų tipų; “ Akita derlius“ ir „ Akita seva“. Taip vadinamas pirmasis ir septintasis Naujojo Uro kalendoriaus mėnesiai, atitinkamai susiję su pavasario ir rudens lygiadieniais. Antra, šiuo metu šventė šiuo pavadinimu švenčiama Ūre, Nipure, Umoje ir Adabe. Tai yra, kiekvienas miestas turi savo akita, kuriame dalyvauja vietinės dievybės. Trečia, mes tai sužinome Akita tai pastatas, turintis ir religinę, ir ūkinę paskirtį: tai ir sandėlis, kuriame laikomi nendrių ryšuliai, bitumas, variniai įrankiai; tai ir laukas, iš kurio nuimamas tinkamas miežių derlius; tai ir kiemas, skirtas kultinei veiklai. Ketvirta, Nippuro tekste – šventė Akita vadinamas Uras. Penkta, iš III Ūro dinastijos ekonominių ir administracinių tekstų galima įsivaizduoti apytikslį Ūro šventės scenarijų. akita.

Pirmojo mėnesio šventė Ūre tęsėsi nuo pirmųjų penkių iki septynių dienų, o po šešių mėnesių – per pirmąsias vienuolika dienų. Pirmosios dienos vakarą Uro dievas Nanna, mėnulio ir laiko dievas, praleido savo šventyklos Ekipshugal šventoje Du-ur vietoje (du 6 -ur 2). Jis, matyt, panašus į Nippur Dukut – vietą, kur nulemti likimai. Antros dienos rytą Nanna savo barža nuėjo į namus. – Akita,įsikūręs Gaešo miestelyje, Ūro priemiestyje. Trečią ir ketvirtą dieną buvo aukojamos didelės maisto aukos Ekishnugal šventyklai ir jos savininkams – Nannai ir jo žmonai Ningal, taip pat namams Gaeše. Penktą dieną Nanna iškilmingai grįžo į savo miestą ir įžengė į savo šventyklos sostą, o tai reiškė naujo pusmečio pradžią. Apskritai tampa aišku, kad visas ritualas išskaidomas į tris dalis: a) lemiantis dievo likimą; b) jo išvykimas iš miesto į Akita ir likti ten; c) atnešti dideles aukas dievui ir sugrąžinti jį į miestą Bad-Tibire Dumuzi tampa festivalio herojumi, Dreheme – galbūt Ninazu. Apie šiuos dievus žinoma, kad jie dažnai elgiasi kaip požemio aukos, kurios kurį laiką juos sugeria. Senojo Babilono laikotarpiu prie didžiųjų aukų ketvirtą dieną buvo pridėta ir didžiojo raudojimo apeiga, susijusi su Mana.Tikriausiai Nanna buvo apraudota kaip dingusi šeimininkė ir meldžiamasi dievams, kad jis kuo greičiau jį grąžintų. Vėlesniais laikais Akita pradeda būti Dievo įkalinimo namais, t.y., tiesiog kalėjimu, kuriame jis kalinamas ir kur tardomas (žr. Marduko Ordalijos tekstą) (14, 400–453).

Monografijoje apie senovės Artimųjų Rytų kalendorines šventes amerikiečių tyrinėtojas M. Cohenas pateikia savo versiją akita. Jo nuomone, ši šventė atsirado Ūre rudens lygiadienio išvakarėse, kai Mėnulis (Nanna) nugalėjo Saulę (Uh-huh). Nainos kelionė barža yra ne kas kita, kaip mėnulio, plaukiančio dangumi, vaizdas. Laikinas Nainos dingimas – tai mėnulio disko išnykimas prieš jaunatį. Grįžkite į savo miestą – jaunatis ir kelios dienos po jo. Vėliau Uro šventė persikėlė į kitus miestus, įskaitant šventąjį Nipurą. Senojo Babilono epochoje pasirodžiusi raudojimas už Naną yra susijęs su Uro piliečių, mirusių jį užėmus elamitams III tūkstantmečio prieš Kristų, paminėjimu.

Drįstame pasiūlyti savo versiją akita, iš esmės prieštarauja Coheno pažiūroms ir argumentams. Jei ritualas Akita buvo siejamas tik su mėnulio kultu ir fazių kaita, vykdavo kiekvieną jaunatį, tai yra kas mėnesį. Apie tai kalba seniausias dokumentas, kuriame minima šventė – tekstas iš Faros Akita Ekura, tai yra, kad šis ritualas egzistavo pagrindinėje Nipuro šventykloje. Vadinasi, Akita Nipuras ir Akita Hurray susidorojo su senais laikais ir tuo pačiu metu. Abi šventės – pavasaris ir ruduo – siejamos su žemės ūkio darbais, būtent su sėja ir derliaus nuėmimu. Galima laikyti sėjai skirtus grūdus ir nuimtas varpas akita. Todėl galima daryti prielaidą, kad iš pradžių šventė buvo visiškai susijusi su miežių grūdo gyvybe, su jo mirties ir prisikėlimo ciklu, o kai susiejo javų gyvavimo ciklą ir jo judesius. dangaus kūnai per pusmetį atostogos tapo astralinės orientacijos. Ūre pagrindinis garbinimo objektas buvo mėnulio dievas, tačiau kituose miestuose buvo garbinami kiti dievai. Matyti, kad Dumuzi ir Ninazu yra silpnos dievybės, mirštančios ir prisikeliančios, o Dumuzis siejamas būtent su javų sėjimu. Tai reiškia, kad reikia nekreipti dėmesio į vardus ir suprasti apeigų funkciją – laikiną dievybės išnykimą ir vėl atsiradimą (o atsiradimą tik po gausių aukų, kurios padidino jos gyvybingumą). Pagal šią logiką namas Akita- vieta, kur dievo grūdo gyvenime atsiranda nenutrūkstamumas prieš prasidedant kitam gyvenimo ciklas, požeminio pasaulio analogas. Ir kiekviena dievybė buvimo momentu Akita turėtų būti laikomas laikinai mirusiu. Iš čia ir jo gedulas, kuris galėjo egzistuoti ir anksčiau, bet į rašymą pateko tik po 3-osios Ūro dinastijos. Šias mūsų prielaidas patvirtina Astrolabės B fragmentas, kuriame sakoma apie „ Akita arimas, kuris ateina vėlyvą rudenį, tai yra, kad šiuo metu plūgas iš lauko išvežamas į sandėlį iki kito pavasario. Čia perkeltine prasme vadinamas laiko momentas nuo plūgo išvažiavimo iš lauko iki kito pasirodymo Akita(7, 108-110), Nesunku atspėti, kad šis laikotarpis trunka lygiai pusę metų.

Nenorėčiau mūsų diskusijos baigti tvirtindamas savo teisumą. Cohenas turi puikų argumentą, galintį paneigti visas mūsų konstrukcijas, būtent III Ūro dinastijos Nipuro tekstą, kuriame šventė Akita kilmės pavadintas Ursku. Į šį argumentą reikės atsižvelgti toliau tiriant paslaptingą ritualą. akita.

Neatsitiktinai pasakiau, kad Zodiako ženklų pavadinimuose šumerai užkodavo geometrinę aspekto figūrą.
Pateiksiu vieną pavyzdį ir pažiūrėsime į akis šumerams. Matome, kad Mėnulis ir Saulė yra visiškai priešingi. Tačiau opozicijos aspektas nepateks į šias planetas, kaip klaidingai tikėjo Kepleris ir vis dar tiki visi matematikai. Jis patenka į Svarstyklių 0° tašką, kur susijungia pirmieji aspekto taškai. Tai yra aspekto linija, suspausta į tašką. O antrieji aspekto taškai yra lokalizuoti taške 0 ° Avinas. Gauname opozicijos aspekto geometrinę figūrą – horizontalią liniją. Tai yra svarstyklės. Pirmasis ir antrasis aspekto taškai yra svarstyklės. Aspekto geometrinės figūros išmanymas leidžia sukurti ne tik tikslų įvykių numatymo įrankį – Zodiako ratą ir Ženklus, jį jau sukūrė šumerai – bet ir plačiai pritaikyti moksle. Galite nesunkiai išspręsti iš pažiūros sudėtingas problemas: kodėl spindulys juda tiesia linija (nėra minimalaus laiko, pluoštas neturi kur skubėti), kodėl elektromagnetinės bangos yra skersinės, kodėl planetos išsidėsčiusios geometrine progresija, kiek elektronų gali būti polygyje. Galiausiai tai turėtų iš esmės pakeisti ciklinio greitintuvo veikimą.

Opozicijos aspekto linija, septintoji, yra ant Svarstyklių viršūnės. Geometrinė aspekto figūra yra horizontali linija, jungianti pirmuosius du aspekto taškus ir du antruosius taškus. skirtingos pusės, arba balansavimo – svarstyklės. Linijos sąlygos vyriškas personažasšie ženklai ir ši aspektų linija. +-Planeta1, esanti šioje linijoje kartu, taip pat balansuoja. Simbolis lemia aspekto Linijos priklausymą, opoziciją Svarstyklių ženklui.
Svarstyklės – rudens lygiadienio simbolis, kuris sulygina dieną ir naktį. Ikihelenistiniu laikotarpiu svarstyklių atvaizdai buvo itin reti ir tarp jų nėra nė vieno, kuris galėtų pretenduoti į žvaigždyno figūros vaidmenį. Pirmą kartą ant sėlių laikų antspaudų atsiranda tokio pobūdžio atvaizdai: lygiarankės svarstyklės su dviem dubenimis ir V formos gabalas jungo viduryje, kuris, matyt, turėjo specialų pavadinimą zibana – akadietiškas šio tipo skalės pavadinimas zibanitu. Senoviniuose neastronominiuose vaizduose matome stovinčią vyrišką figūrą, rankose laikančią svarstykles.
Šumerų tradicijoje tai yra teismo laikas, kurį Saulės Dievas paskiria gyviesiems ir mirusiems, taip pat anunnakių pomirtinio gyvenimo teisėjų pagerbimo laikas. Šumerų vardas dažniausiai verčiamas kaip „dangiškasis likimas“, pažodžiui reiškia „likimo nustatymas danguje“ arba „dangiškosios gyvenimo svarstyklės“. Svarstyklių žvaigždyno ryšys su pomirtinio gyvenimo motyvu žinomas nuo II tūkstantmečio pr. Žvaigždynas pakyla per rudens lygiadienį, kai, remiantis labai senais įsitikinimais, vyksta gyvųjų ir mirusiųjų pasaulio sutaikymas ir nuosprendis abiem pasauliams. Net III tūkstantmečio pr. Kr. pradžioje. šumerų kalendoriuje iš Nipuro miesto buvo „šventosios kalvos“ mėnuo, prasidėjęs prieš pat rudens lygiadienį ir lydimas dviejų pagrindinių ritualų. Prieš prasidedant mėnesiui ir pirmosiomis jo dienomis visi valdantieji turėjo išsimaudyti šventoje vonioje, o mėnesio viduryje turėjo aukotis požemio dievams-teisėjams – anunnakiams. Teisėjai buvo seni dievai, kurie atsirado pasaulio sukūrimo metu ir vėliau nugalėjo savo vaikų. Šiuo metu reikėjo juos pagerbti ir tarsi prašyti atleidimo už jaunosios kartos valdovų poelgius. Ši koncepcija atsispindėjo egiptiečių mirusiųjų knygoje – žmogaus šansus į amžinąjį gyvenimą po mirties lėmė jo širdies svėrimo Teismo dieną tvarka. Ši scena meistriškai pavaizduota ant Anio papiruso: dievas Anubis sveria širdį, o dievas Totas, dieviškasis raštininkas, įrašo rezultatą į planšetę. Rosh Hashanah (liet. „metų galva“) – hebrajų k Naujieji metai. Dievas pasirinko septintą Tishrei mėnesį žydų Naujiesiems metams pradėti, o ne mėnesį, kuris buvo laikomas pirmuoju Mesopotamijoje, tai yra Nisanas. Tačiau Tišrejus vis dar vadinamas septintu mėnesiu. Tačiau Tanache pirmasis metų mėnuo yra pavasario mėnuo Avivas, vėliau vadinamas Nisanu, kai žydai paliko Egiptą. Septintojo mėnesio Tišrei pirmosios dienos šventė vadinama „švento susitikimo“ diena, kai neva nedirbti, pūsti trimitus ir neaukoti. Pagal analogiją su septynių dienų savaite, septintasis metų mėnuo paprastai švenčiamas ypatingai. Septintą mėnesį, pirmąją mėnesio dieną, ilsėkitės, trimitų šventė, šventas susirinkimas (Kun 23,24). Tai opozicinės linijos atėjimas – pavojingas ir lemtingas. Nuo šios dienos prasideda dešimt maldos ir atgailos dienų, vadinamų „Bauginimosi dienomis“ arba „Dešimt atgailos dienų“. Žvaigždyno ZI-BA-NI-TU pavadinimas yra „Likimo svarstyklės“. Išėjimo metu (antrojo tūkstantmečio prieš Kristų vidurys) pavasario lygiadienio zodiako žvaigždynas buvo Avinas, kuris pakeitė Jaučio žvaigždyną. Skaičiuojant iš Avino žvaigždyno, septintasis žvaigždynas yra Svarstyklių žvaigždynas. Žydų Naujųjų metų pradžios mėnuo sutampa su laikotarpio, kai danguje sprendžiamas žmonių likimas – kam lemta gyventi ir kas mirs, kas bus sveikas, o kas susirgs, pradžia. Tai yra Svarstyklių zodiako žvaigždyno mėnuo, o iš tikrųjų – Svarstyklių ženklas, tai yra laikas, kai kintamasis, žvaigždinis Zodiakas pradėjo sutapti su pastoviu, tropiniu Zodiaku.
Būdingas Rosh Hashanah šventimo bruožas – perskaityti dešimt tekstų, kuriuose minimas šofaras (avino ragas), jį reikia papūsti per rytinę maldą. Avino ragai pirmąją naujųjų metų dieną atveria zodiako ratą į dvi lygias dalis, ir tai teisingai pastebėta.

Kas yra „šventoji kalva“, „pirmoji kalva“? Mokslininkai vis dar kažkaip gali perskaityti žodžius, bet negali paaiškinti: „Supranti, skaitytojau, pirmoji kalva yra tokia, tai yra pirmoji kalva“.
Kad būtų lengviau suprasti aspekto liniją, reikia išmokti, kad bet koks apskritimo laipsnis yra aspektas, tai yra jo atstumas iki nulio. Pavyzdžiui, 120° taškas yra 120° kampo linija. Ir tada bet kurie du apskritimo taškai 120° kampu duos vieną pirmąjį šio aspekto tašką adresu 120°, o kitą pirmąjį tašką -120° adresu. Tačiau visur, kur yra du taškai tame pačiame aspekte, aspekto adresas bus toks pat, o šio aspekto skaičius bus toks pat. Pavyzdžiui, opozicijos figūra visada yra horizontali linija 0–180°. Tačiau aspekto stiprumui ir jo įtakai apskritimui visiškai nesvarbu, kur tiksliai yra taškai, sudarantys tą patį aspektą. Apskritimas su atskaitos tašku klasifikuojamas pagal skirtingo stiprumo taškus.
Aš parodžiau Saulę ir Mėnulį priešpriešoje, kai šios planetos yra švelniais laipsniais. Tačiau iš esmės reikšmingos bus būsenos, kai du vieno aspekto taškai vienu metu bus stipriosiose apskritimo vietose. Kai ta pati +-Saulė arba +-Mėnulis bus stipriausiuose taškuose - nulis arba + -180 °, o labiausiai įtakojantys taškai + -90 ° ir + -270 °. Tai pavasario ir rudens lygiadienių bei vasaros ir žiemos saulėgrįžų dienos.
Pavyzdžiui, Saulė yra 90° kampu, o atėmus Saulę -90° (270°) (arba tegul Mėnulis būna). Jie taip pat sudarys aspektų priešpriešą +-180° adresu. Tačiau tuo pat metu +-Saulė yra vidurinėje linijoje, vertikalioje ašyje. Vieta svarbi. O 90° ir 270° yra labiausiai panašūs apskritimo taškai. Čia susilieja keturi T ženklai – visiškas iš apačios į viršų ir iš dešinės į kairę panašumas. Iš čia, pagal šumerų idėjas, aukščiausiasis dievas Ir apskritai bet kuri dievybė „vykdoma“ daro savo įtaką Žemei. Todėl vidurinė linija yra dievybės vieta (aukų stulpas, kolona, ​​obeliskas ir kt.). Vertikali ašis yra kvadrato aspekto adresas. O jo geometrinė figūra yra lygiašonis trikampis, kurio viršus yra +-180°. Tai yra, +-dievybė arba dievas ir deivė sudaro aspektą, atstumą, sąveiką vienas su kitu. Šio atstumo adresas bus + -180 °. Todėl tai yra sprendimo taškas.
Trikampis yra vidurinės ašies simbolis, jis išreiškia dievybę. Taigi pasaulio kalnas, pasaulio eglutė (eglutė), „Dievas yra kalnas“, „bažnyčia yra kalnas“. Taigi „pirmoji kalva“, dar žinoma kaip piramidė. Kadangi pirmoji kalva yra + -180 °, rudens lygiadienis yra „šventa kalva“.

NAUJŲJŲ METŲ ŠUMERŲ RITUALAS.

Kalendorinis mėnuo prasidėjo jaunatis. Pavasarį, per upių potvynį ir pirmojo lygiadienio išvakarėse, šumerai sutikdavo Naujuosius metus. Tada buvo surengta šventa santuokos ceremonija, kuri turėjo stebuklingai paveikti žemės, gyvulių ir žmonių vaisingumą ištisus metus. Karališkasis ritualas, pasibaigęs šventa santuoka, nulėmė visų gyvų dalykų likimą ateinantiems metams.
Naujųjų metų ritualas yra padalintas į keletą pagrindinių įvykių:
1. Miesto dievo kelionė pas tėvą su prašymu atnaujinti karališkąją teisę mieste. Gauti juos AŠ (dieviškos galios, institucijos), suteikiant karaliui galimybę į valdžią.
2. Karaliaus, kaip jauno herojaus, paskyrimas kovoti su monstrais, kurie nori užimti miestą ir atimti jo gyvybę. Karaliaus kova ir pergalė. Nešti karo grobį į savo dievo šventyklą.
3. Karaliaus intronizavimas.
4. Šventoji karaliaus ir kunigės santuoka šventoje plunksnoje, imituojanti dviejų dievų sąjungą.

1. Prieš išsiskirdami, bendruomenėje jie prašo tėvų palaiminimo savarankiškam gyvenimui ir, kaip materialinės gerovės ženklą, savo darbo rezultatais maitina savo protėvius. Jei protėviai iki to laiko mirė, tada jų maitinimas virsta auka. Kalbama apie sūnaus atskyrimą nuo tėvo ir sūnaus norą gyventi savo namuose. Visi mums žinomi dievų žygiai yra skirti vienam tikslui – ėjimas pas protėvius naujai pradžiai, tai pasitikėjimo savimi, nepalūžtant, paieškos. šeimos ryšiai. Dievo kelionė pas protėvį naujo gyvenimo pradžiai būtinai siejama su Naujųjų metų švente ir karaliaus įsėdimu į sostą. Tai reiškia, kad dievo kelionė pas tėvą visada vyksta prieš įsodinimo į sostą apeigą, nors ir simboliška, nes pastaraisiais amžiaisŠumerų karaliai valdė labai ilgai ir jiems buvo suteiktas statusas visam gyvenimui.
Gavę MANE iš savo tėvų, jaunieji dievai žino, kad atima iš jų reikalingą turtą. Kadangi AŠ yra egzistavimo sąlygos, tai protėviai, kurie davė MANE, praranda savo gyvybinę veiklą. Protėvių maitinimas prieš gaunant ME yra kompensacija už gyvybinės veiklos praradimą. Galima paminėti senovės šumerų-akadų apeigas, parduodant komunalinę žemę karaliui, kurioje vienas pagrindinių punktų buvo pardavėjo giminių ir neturtingų bendruomenės narių maitinimas kaip kompensacija už prarastą žemės sklypą.
2. Teisinėmis priemonėmis įgijęs teisę paveldėti valdžią, karalius susiduria su tam tikra jėga, kėsinantis į jo sostą. Ypač įdomu tai, kad ši jėga niekada nekerta šventosios miesto teritorijos, o kenkia karaliui tolimuose prieigose, dėl kurių yra smogiama prevenciniais smūgiais savo teritorijoje.
Pirmosiomis metų dienomis vyko ritualinis mūšis tarp jauno dievo Ninurtos ir blogio jėgų, vadovaujamų demono Asago. Mūšio pabaigoje Ninurta laimėjo, nužudė savo priešininką ir sukūrė iš savo kūno dalių naujas pasaulis. Taigi giesmėje „Ninurta ir Asag“ giedama jauno vado kova su piktuoju kalnų valdovu, kuris užrakina vandenis. Aukštasis vanduo, dar nepasiekęs žemės, grįžta atgal į kalnus, kur vandenys užšąla ir virsta ledu. Dėl to žemėje nėra augalų gyvybės. Karališkosiose giesmėse iš Ūro ir Isino randame panašių įvykių aprašymą: karalius iš pradžių kovoja su tolimu priešu kalnuose, o paskui atneša pagrobtus trofėjus į pagrindinę šumerų šventyklą, esančią šventajame Nippure, Enlil Ekuru šventykloje. Laimėti dvikovą su tolimu varžovu, karaliui ar dievui padeda kelionės metu gautas ME. Būtent jie daro herojų nepažeidžiamą, bebaimį ir kelia siaubą tiek kaimynams, tiek jo gimtojo miesto gyventojams.
Pažymėtina, kad tarp pirmykščių tautų randame paprotį nužudyti senąjį karalių ir į jo vietą pastatyti jauną ir stiprų. Tikriausiai pats mito apie herojaus kovą su pabaisa siužetas atspindi archajišką jauno karaliaus ir senojo dvikovos apeigą. Tačiau šumerų (o vėliau ir babiloniečių) tekstuose kalbama tik apie valdančiojo valdovo galios atnaujinimą.
3. Po trofėjų perdavimo seka tikrasis karūnavimas.
Enlil pranašauja karaliaus likimą. Pasirinkimas išreiškiamas palankaus likimo sprendimu, naujo palankaus vardo įvardijimu ir perteklinio gyvybingumo perkėlimu. O įsėdimo į sostą metu dievai kiekvieną kartą patvirtina žodžius šūksniu he-am (Tegul tai išsipildo!). Dievas perduoda karaliui įvairius galios aspektus kartu su ženklais, kuriuose jie yra. Be kita ko, apdovanojama karūna-tiara, meškerė ir žiedas. „Tegul tavo skeptras būna viešpatavimo ženklas“. Strypui ir žiedui reikia atskiro gaminio. Šiuos du galios atributus mokslininkai visiškai nesupranta. Be piemenų sodo įrangos, jiems niekas į galvą neateina. Kas yra, pavyzdžiui, faraonas su „grėbliu“ ant krūtinės.
Dabar reikia pastebėti, kad vaizdų strypas beveik visada (beje, ir tarp egiptiečių) yra žiedo liestinėje. Jis žymi atskaitos tašką, kai atsiranda magiškos apskritimo savybės. Mazgas skirtas daryti tą patį.
4. Karališkasis ritualas baigiasi šventos santuokos apeiga, kuri mums žinomuose tekstuose vaizduojama keturiais variantais:
a) dievo ir deivės santuoka šventyklos koplyčioje, vadinama pašventintu rašikliu“ (dauguma karališkųjų giesmių);
b) dievo vedybos su upe ir upės apvaisinimas („Enki ir pasaulio tvarka“);
c) dievo ir deivės santuoka požeminiame pasaulyje, vedanti į žemės apvaisinimą („Enlil ir Ninlil“);
d) dievo ir deivės santuoka nuošalioje saloje, vedanti į salos apvaisinimą ir augmenijos atsiradimą joje („Enki ir Ninhursag“).
Šventa santuoka yra tikras įvykis, ir tik dabartinis valdovas gali būti tokios santuokos objektu. Tai aišku iš Gudėjos tekstų. Užrašuose ant jo statulų išvardytos santuokos dovanos deivei Bau, kuri Naujųjų metų išvakarėse turėtų būti derinama su Ningirsu.
Taip, šventa santuoka pirmiausia yra vaisingumą skatinanti apeiga. Santuoka ir agrarinis ritualas yra pirmesnis už šventyklos kultų veiklą, nes yra susijęs su bendruomenės gyvenimu, o bendruomenės šaknys yra giliame primityvyje ir gyvena tik su šiomis šaknimis. Šventoji santuoka egzistavo dar iki šumerų valstybingumo atsiradimo. Iš etnografijos žinome, kad tarp daugelio tautų ji laikoma tiesiai laukuose ar ganyklose, tai yra, jos valdai nereikia šventyklos kaip pastato ar reguliavimo institucijos. Tiek Egipte, tiek Senovės Indijoje, tiek tarp pačių įvairiausių pirmykščių tautų, užsiimančių galvijų auginimu ir žemdirbyste, šventa santuoka buvo svarbiausia metinio ciklo apeiga, patvirtinanti aukščiausiojo valdovo statusą, skatinanti žemės ir gyvulių vaisingumą. Šventa santuoka vyko kiekviename Šumerų mieste ir buvo suvokiama kaip poros miesto dievybių santuoka. Ypač dažnai minimos pavasario dievo Dumuzi ir meilės deivės Inanos vedybos, įvykusios Uruko mieste. Tiesą sakant, miesto valdovas, kuris buvo pagrindinės miesto šventyklos vyriausiasis kunigas, veikė kaip dievas, o viena iš šventyklos kunigų atstovavo deivę. Iš šventos santuokos gimęs vaikas turėjo aukštą socialinį statusą ir pačius dievus galėjo vadinti savo tėvais.

Tačiau kai kalbame apie primityvias visuomenes, neturėtume manyti, kad jų apeigų ištakos buvo tos pačios laukinės idėjos apie pasaulį. Reikia prisiminti, kad paleolito ir neolito žmonės labai gerai žinojo apskritimo savybes. Dvigubo apskritimo ženklai, apskritimo skaičiai yra šių epochų paveldas.
Šumerai iki pat savo dienų pabaigos nenuėmė nuo juosmens stebuklingo dvigubo nėrinio, dėvimo ant nuogo kūno, saugančio gyvybę ir sveikatą.
Iš to turime tikėtis, kad apskritimo savybės taip pat atsispindi šių ritualų ištakose. Apskritai šventasis Nipuro kalendoriaus laikas žymėjo lygiadienių ir saulėgrįžų etapus, o kitiems metų laikotarpiams buvo skiriama mažiau dėmesio. Šumerai juos pabrėžtinai siejo su pagrindiniais apskritimo taškais, kurie gavo ypatingą garsą.
Šumerams skirti mokslininkų darbai skirstomi į du komponentus. Pirmoji, aprašomoji, prasideda „sveikatai“ ir supažindina mus su nuostabiu šumerų kultūros pasauliu. Antrasis, aiškinamasis, baigiasi „už mirusiųjų“ – čia įsilieja autoriaus balsas. Visame tokia painiava ir nesusipratimas, kad atpažįstant archajiškus ritualus jiems lieka vienintelė viltis bent ką nors suprasti. Po tokių autorių šumerai nebeįdomūs. Juk kiekvienas gali pasiūlyti savo ritualo atlikimą, bet ne blogesnį. Pavyzdžiui, „Karnavalo naktis“ atrodo įdomiau.
Jei šumerų Naujųjų metų ritualą apibrėžsime kaip archajiškų sėjomainos ir vaisingumo ritualų išdėstymą, tai niekada nesuprasime, ką šumerai norėjo perteikti palikuonims. Tai, kad pagrindiniai ritualai buvo susieti su keturiais pagrindiniais perjungimo taškais, tikrai verta dėmesio. Tai pirmiausia turėjo suprasti mokslininkai. Tačiau kuo atkakliau jie kviečia šumerus į ratą, tuo didesnis mokslininkų bėgimas iš rato, nuo astrologijos, lėmęs fiasko. Pasirodo, šumerų astrologijos nebuvo. „Šumerai turėjo astrolatrinę pasaulėžiūrą, tai yra, jų religija didžiąja dalimi rėmėsi tikėjimu dangaus objektų – šviesulių, planetų ir žvaigždžių – galia. Tokia abrakadabra mokslininkams netrukdo, jie nėra svetimi. Šumerai ateitį galėjo nulemti pagal „likimo plytą“, gyvūno kepenis ir pan., bet kažkodėl ne pagal planetas. Ir kad šumerai, būrimo mokytojai, praeitų pro planetoms būdingas savybes - jas galima pamatyti, jie juda, skirtingose ​​​​padėtyse - tiesiog palyginkite. „Astrologija atsirado tarp chaldėjų ir asirų“. Tai jie visi išmušė. Čia lygioje vietoje. Nors mokslininkai puikiai žino, kad viskas turi priešistorę. Šumerai sukūrė tikslų ir visiškai išbaigtą įrankį – zodiako ratą su atskaitos tašku ir ženklais, puikiai suvokdami aspekto adresą ir matematines apskritimo savybes. Šis įrankis tinka ne tik prognozėms, bet ir tiksliųjų mokslų supratimui. Į visus pagrindinius makro ir mikropasaulio fizikos dėsnius reikia atsižvelgti per apskritimo savybes. Jei po kokių 3000 metų mokslininkai atrastų ciklinį greitintuvą ir jį įjungtų, ar jie teigtų, kad pirmieji jį naudotų pagal paskirtį? Juk protėviams tai buvo tambūras švenčiant sėjomainos ratą.

Pavasario ir rudens lygiadienio dieną įvyksta +Saulės ir -Saulės jungtis. Ir vėlgi, tokios būsenos niekur kitur apskritime nebūna. Šiomis dienomis Saulė tolygiai paskirsto energiją Žemės pusrutuliams, o nuo Saulės nustatyto 0° aspektų taškai zodiako ratą suskaido į Ženklus. Šiuo metu iškyla dvi ypatingos planetos būsenos.
Pirmoji būsena atsiranda per išorinius Saulės aspektus su apskritimo taškais:
1. Jei +-Saulė jungiasi ties 0° Avinu (vasaros lygiadienis), tada ji yra kartu su kiekvienu apskritimo tašku. Saulės aspektas su tašku1 suteikia aspekto tašką, kuris yra kartu su tašku1, saulės aspektas su tašku1 suteikia aspekto tašką, kuris yra kartu su tašku1.
2. Jei +-Saulė jungiasi ties 0° Svarstyklėmis (rudens lygiadienis), tada ji prieštarauja kiekvienam apskritimo taškui. Tada Saulės aspektas taškui1 suteikia aspekto tašką, kuris prieštarauja -Taškui1, o Saulės aspektas -Taškui1 suteikia aspekto tašką, kuris prieštarauja taškui1. Kadangi opozicija yra ryšio galimybė, tai labai artimos būsenos.
Antroji būsena atsiranda per vidinius Saulės ir Saulės aspektus:
1. Jei tai atsitiks ties 0° Avinas, tai visi Saulės (arba bet kurios planetos) vidinio aspekto taškai lieka čia. Tai tikrai nelaisvės taškas. Planetos taškai negali paveikti apskritimo, o kadangi vidinio aspekto taškai yra stipresni už išorinių aspektų taškus, tai žymiai sumažina planetos galimybę daryti įtaką apskritimui.
2. Jei +-Saulės jungtis įvyksta ties 0° Svarstyklėmis, tai visi vidinio aspekto taškai yra ties 0° Avinu, o tai taip pat sumažina jų įtaką apskritimui. Ir tai yra panaši situacija su jungtuku ties 0° Avinas.
Mesopotamijoje naujas mėnuo prasidėjo jaunatis. Todėl pavasario lygiadienio (Naujųjų metų) ir naujojo pusmečio (rudens lygiadienio) dienomis apskritime turėtų susidaryti įdomi situacija. +-Saulė turėtų būti šalia 0° Avino arba, atitinkamai, netoli 0° Svarstyklių, o +-Mėnulis taip pat pasirodo toje pačioje zonoje su +-Saule. Todėl jaunatis šiuo atveju iš esmės skiriasi nuo įprasto jaunaties, kai -Saulė ir -Mėnulis yra gerokai nutolę vienas nuo kito. Šią ypatingą būseną šumerai išreiškia Naujųjų metų ir pusmečio šventės – Akitu – ypatumais.
Pavasario lygiadienio dieną pasirodo ženklai. Per planetų projekciją į Marso-Žemės-Veneros seką 30° žingsniu pirmąjį ženklą iš tikrųjų valdo Marsas, o septintąjį ženklą - Venera.
Iš esmės ritualai turėjo būti neatsiejamai susiję su socialine motyvacija ir +-planetos padėtimi keturiuose pagrindiniuose apskritimo taškuose. Kas yra ypač vertinga.
1. Miesto dievo kelionė pas tėvą. Planetos arba Saulės atsiradimas 0° Avino zonoje, kai ji susijungia su Saule, išreiškiama kaip jungtis su protėviu. -Planeta perduoda savo savybes AŠ planetai ir ji gauna teisę paveldėti galią.
2. Karalius susiduria su tam tikra jėga, įsiveržusia į jo sostą. Ši jėga niekada neperžengia šventos miesto teritorijos.
0° Avino zonoje Saulė tuo pačiu metu susiduria su +-Mėnuliu. Tai iš tikrųjų yra intensyvaus planetų konflikto būsena. Tačiau +-Mėnulio, kaip ir +-Saulės, vidinio vaizdo taškai neturi įtakos apskritimui ar „miestui“. Konfliktas vyksta siauroje planetų nelaisvės zonoje. Kai po jaunaties Mėnulis palieka Saulę, herojus įveikia priešą. Kadangi pirmąjį ženklą valdo Marsas, tada 0 ° Avino zonoje mūšį kovoja karo dievas Ninurta, Enlilio sūnus, arba Ningirsu – Lagašo miesto savininkas, karo ir žemės ūkio dievybė, lygiavertė Ninurtai.
3. Intronavimas. Ryšys +-Saulė reiškia zodiako apskritimo, ženklų atsiradimą. Ratas yra visiškai paruoštas darbui ir dabar galite nustatyti visų metų likimą. Karalius gauna visus galios ženklus.
4. Šventoji santuoka. Kadangi Saulė užima pirmojo ženklo viršūnę, ji automatiškai tampa Innanos-Veneros sužadėtine, kuri valdo septintąjį ženklą, kuris prieštarauja pirmajam. Opozicija yra ryšio galimybė. Santuokos reikalai, sąjunga yra septinto ženklo reikalai. Jis prieštarauja kiekvienam apskritimo taškui. Štai kodėl Inanna-Venus yra universali nuotaka ir ji neturi nuolatinio sutuoktinio. 0° Avino planeta per išorinius aspektus kontaktuoja su kiekvienu apskritimo tašku. Todėl mituose būdamas aptvertoje vietoje (aptvaroje, požemyje, saloje) apvaisina visas upes, visą žemę, visą salą.
Bet kadangi santuoką vykdo +-planeta, planetos minusinė hipostazė būtinai atsispindi santuokos rituale. Čia yra apverstos sąvokos ir atributai. Naktį prieš pagrindinę šventę žmonės dar gali mylėtis, tai netgi sveikintina. Tačiau Šventosios Santuokos dieną meilė draudžiama. Neatsitiktinai „Šuruppako mokyme“ sakoma: „Netuok per šventę! Gerai žinoma, kad daugelis Mesopotamijos valdovų (pradedant Sargonu) paskyrė savo dukteris į vyriausiųjų kunigų pareigas. Ceremonijos metu įvyko kraujomaiša. Tai patvirtina Isino karaliaus Ishbi-Erra užrašas, bylojantis apie jo šventų santykių užmezgimą su dukra Ninziana, kurią jis anksčiau buvo paskyrė Lugalmarado vyriausiąja kunige. Dievų vestuvės ir žmonių vestuvės koreliuoja kaip kažkas priešingos viena kitai ir yra suvokiamos apversto pasaulio kodu. Todėl natūralu, kad jei žmonėms vestuvės vyksta tarp tolimų giminaičių, tai dievams vestuvės-atostogos vyksta tarp kraujo giminaičių ir baigiasi visos erdvės, kurioje vyksta santuoka, apvaisinimu. Kraujomaiša šventoje santuokoje gali būti vertinama kaip kitokia santuokos forma, įmanoma tik nemirtingiesiems.
Išsamiausias aprašymas yra didysis himnas Idin-Dagan A, dar vadinamas „Šventa Idin-Dagano ir Inanos santuoka“. Jame kalbama apie didžiulę šventę Veneros planetos garbei, kuri Isine buvo vadinama Inanna-Ninxiana. Deivė čia pasirodo dviem pavidalais – kaip Isino šventyklos Egalmos meilužė, kuri išteka už karaliaus, ir kaip dangaus dievybė, galvojanti apie jam pavaldžių žmonių šventę. Tekstas prasideda gigantiškos procesijos, vykstančios po pietų, aprašymu, kai danguje jau pasirodė naujas naujųjų metų mėnuo. Muzikantai ir transvestitai žygiuoja vienoje eilėje. Transvestitai nešiojasi kardus ir kuodas, vienoje kūno pusėje vilki vyriškus drabužius, kitoje – moteriškus. Yra jaunų ir senų moterų supintais plaukais.

AKITU ATOSTOGOS.
Ir dabar mums bus lengviau suprasti kitą šventę. Kartu su Naujaisiais metais viena svarbiausių kalendorinių švenčių Šumere buvo Akitu šventė. Ji buvo skirta semestrų kaitai ir švenčiama du kartus – pavasario ir rudens lygiadieniais. Žodis, iš kurio kilo šventės pavadinimas, reiškia pastatą už miesto, kuriame dievybė kurį laiką gyvena iki iškilmingo sugrįžimo į miestą. Praėjusio pusmečio pabaigoje jis palieka savo miestą, apsigyvena akitoje ir galiausiai grįžta, savo išvaizda liudydamas apie naujo pusmečio pradžią.
Pirmą kartą sutinkame jo paminėjimą Šurupako tekste, kur prastai išsilaikiusioje eilutėje galima perskaityti „akita Ekura“. Tai reiškia Enlilo šventyklos šventę Nipure. To paties laiko tekste iš Uro taip pat ne kartą minima akita (šį kartą vietinėje Nanna šventykloje), o šventės pavadinimu žymimas net vienas iš senųjų Ur mėnesių. Iš III Ūro dinastijos dokumentų sužinome, kad yra dviejų tipų akitu: „Seva Akitu“ ir „Harvest Akitu“. Taip vadinamas pirmasis ir septintasis Naujojo Uro kalendoriaus mėnesiai, atitinkamai susiję su pavasario ir rudens lygiadieniais.
Pirmojo mėnesio šventė Ūre tęsėsi nuo pirmųjų penkių iki septynių dienų, o po šešių mėnesių – per pirmąsias vienuolika dienų. Pirmosios dienos vakarą Ūro dievas Nanna, mėnulio ir laiko dievas, praleido savo šventyklos šventoje Du-ur vietoje Ekipshugal. Ji panaši į Nippur Dukut – vietą, kur nulemti likimai. Antros dienos rytą Nanna savo barža išvyko į Akitos namą, esantį Gaešo mieste, Ūro priemiestyje. Trečią ir ketvirtą dieną buvo aukojamos didelės maisto aukos Ekishnugal šventyklai ir jos savininkams – Nannai ir jo žmonai Ningal, taip pat namams Gaeše. Penktą dieną Nanna iškilmingai grįžo į savo miestą ir įžengė į savo šventyklos sostą, o tai reiškė naujo pusmečio pradžią. Visas ritualas suskaidytas į tris dalis: a) lemiantis dievo likimą; b) jo išvykimas iš miesto į akitą ir ten pasilikimas; c) daug aukoti dievui ir grąžinti jį į miestą. Senojo Babilono laikotarpiu prie didžiųjų aukų ketvirtą dieną buvo įtrauktos ir didžiosios raudos, susijusios su Nanna, apeigos. Vėlesniais laikais Akitu pradeda būti dievo įkalinimo namais, tai yra tiesiog kalėjimu, kuriame jis įkalinamas ir kur tardomas. Kiekviena dievybė buvimo Akitoje metu turėtų būti laikoma laikinai mirusia. Iš čia ir jo gedulas, kuris galėjo egzistuoti ir anksčiau, bet į rašymą pateko tik po 3-osios Ūro dinastijos.
Mėnulio fazėse įstrigę mokslininkai pateikia savo akitos kilmės versiją. Nanna kelionė barža yra ne kas kita, kaip mėnulio, plaukiančio dangumi, vaizdas. Laikinas Nanna dingimas – tai Mėnulio disko išnykimas prieš jaunatį. Grįžkite į savo miestą – jaunatis ir kelios dienos po jo. Bet jei akitu ritualas būtų siejamas tik su Mėnulio kultu ir fazių kaita, jis vyktų kiekvieną jaunatį ir būtų kas mėnesį. Šiuo metu šventė tokiu pavadinimu švenčiama Ūre, Nipure, Umoje ir Adabe. Tai yra, kiekvienas miestas turi savo Akitą, kurioje dalyvauja vietinės dievybės.
Rudens lygiadienis reiškia +-Saulės jungtį prieš 0° Aviną ir 0° Svarstyklių taško, 7-ojo ženklo smaigalio, atsiradimą. Šis panašus planetos apskritimo nelaisvės taškas yra opozicijos linija. Geometrinė figūra aspektas – horizontali linija – svarstyklės, kurios ir suteikė Ženklui pavadinimą. Kadangi tai yra antrasis reikšmingas apskritimo taškas, atspindintis vienodą Saulės energijos pasiskirstymą pusrutuliuose, jis taip pat gali būti zodiako apskritimo modelis, paruoštas prognozėms. Todėl likimo nustatymo už šio taško funkcija yra tvirtai įsitvirtinusi mituose. Rudens lygiadienio Artimuosiuose Rytuose septintojo mėnesio septintą dieną (rugsėjo-spalio mėn.) visus ME ir likimus, kuriuos Elil nustatė pasauliui ir išdalino per dvylika mėnesių, išminties ir raidžių dievai Ea ir Nisaba užrašo ant Stalo. Karališkasis prausimasis vyksta trečią arba septintą septintojo mėnesio dieną, kuri vyksta kartu su rudens lygiadieniu.
Planetos vėl atsiradimas apibrėžiamas kaip kontaktas su mirusiųjų pasauliu. O +-Mėnulio atsiradimas kartu su Saule reiškia rimtą konfliktą ir grėsmę, tačiau čia, skirtingai nei Naujųjų metų mūšyje su blogio jėgomis, rekomenduojama nesikišti į įvykius ir rodyti nuolankumą.
Rudens lygiadienio laiką Artimųjų Rytų tautos suvokia kaip saulės dievo Utu teismo gyviesiems ir mirusiems bei valdovo atgailos už pirmojo pusmečio nuodėmes laikotarpį. Kartu su valdovu visi Šumero žmonės turėtų atgailauti, karalius rodo jam pavyzdį savo nuolankumu ir noru apsivalyti. Karalius, apvalytas nuo purvo ir nešvarumų, neturėtų atsigręžti į galios ir turto ženklus – vežimą ir iždą. Visą kelią turi keliauti pėsčiomis, o atvykęs į rūmus neliesti žuvies maisto. Apskritimo apačioje yra vandens ženklas Vėžys. Todėl dievybė (dievas arba deivė) yra žuvis.

SAULĖGĖS ŠVENTĖS.

Žiemos saulėgrįžos dieną Saulė užima pačią apskritimo viršų, o Saulė – pačią apskritimo apačią. +-Saulė yra ant kvadrato linijos (0° Vėžys - 0° Ožiaragis), kurią užima neolito žemės ir požemio dievas bei Didžioji deivė. Apskritimo viršus: dangaus deivės pliusas susietas su žemės dievo minusu. Apskritimo apačia: žemės dievo pliusas susietas su dangaus deivės minusu.
Deivei skirto apskritimo apačioje bus funkcija. Dangaus deivė vienu metu buvo gerbiama kaip „augalų tėvas“, todėl buvo ir žemės ūkio globėja. Daugeliui tautų, ugnies dievybė, buvo sukurtas židinys moteriškas vaizdas. Neolito mitologijoje Saulę vaizdavo ugninė moteris. Vestos garbei romėnai šventykloje palaikė nenumaldomą ugnį, kuri buvo atnaujinta pirmąją naujųjų metų dieną, kovo 1 d. Vesta Didžiajai deivei artima tuo, kad ji buvo vaizduojama su šydu uždengtu veidu. Jos aksesuarai buvo dubuo (dvigubo apskritimo ženklas), skeptras, fakelas. Vestos šventykla buvo apvali. Tarp graikų Hestia buvo laikoma židinio globėja, o jos vardas reiškė „židinys“. Minus žemės dievas jį iškėlė į dangų kaip audrų ir perkūnijos dievą. Dievas Merkurijus yra kilęs iš žemės dievo, kaip rodo jo sparnuoti sandalai. Tiesą sakant, Vėžio ir Ožiaragio ženklai, priklausantys aikštės linijai, tapo tėvų namais būtent dėl ​​to, kad čia buvo Didžioji deivė ir žemės dievas. Tai yra Motinos ir Tėvo namai, židinys, gimtoji žemė. Nereikia įtikinti Didžiosios deivės ir žemės dievo prisijungti. Pagal dvigubo apskritimo prigimtį jie yra dvejopi, jau susijungę, tai galima tik išreikšti. Dažnai senovės dievybės atrodo dvigubai, minimos moteriškąja ir vyriškąja lytimi, pavyzdžiui, Faunas ir Faunas, Liberas ir Libera. Seniausia piemenų dievybė Paleia buvo ir moteriška, ir vyriška. Kipre buvo barzdotos Veneros atvaizdas, kuris sujungė vyriškus ir moteriškus principus. Apskritai hermafroditizmas yra gana dažnas reiškinys tarp seniausių žmonių dievų, kurie dažnai buvo vaizduojami kaip vyriško ir moteriško principo nešėjai. Dievybių su neapibrėžta lytimi buvo ne tik Romoje, bet tai nebuvo „neaiškių idėjų apie dievybę“ rezultatas. Germanų tautos labai ilgą laiką išlaikė paprotį rinktis arbatos karalių ir karalienę. Visa tai yra tiesioginė Didžiosios deivės ir žemės dievo buvimo vienoje aikštės linijoje ir minuso funkcijos pasekmė.

Taigi, Saulės pliuso ir minuso ženklai yra išdėstyti kiek įmanoma toliau ant apskritimo, ir niekur kitur tokia būsena nepasikartoja. Tai reiškia, kad pliusinė Saulė, būdama apskritimo viršuje, ir atstovaujanti gyviesiems, vienu metu atsiduria požemyje, kaip ir minusinė Saulė, ir kontaktuoja su mirusiųjų, protėvių, pasauliu. Jei tuo pačiu metu žemės dievas yra apskritimo apačioje, tai jis kontaktuoja su -Saule, o žemės dievo minusinė hipostazė yra sujungta su +Saule apskritimo viršuje. Tai gyvųjų kontaktas su mirusiaisiais, kurį šumerai išreiškė protėvių veisimo ir maitinimo ritualu. Žiemos saulėgrįžą šumerai minėjo kaip protėvių pasitraukimo iš požemio šventę, o šumerų miestų valdovai buvo suprantami kaip protėviai. Jiems pastate Nacionalinė asamblėja buvo pastatyti sostai, jie buvo kviečiami paragauti įvairių aukų patiekalų. Vasarą, saulėgrįžos išvakarėse, vykdavo Dumuzio išėjimo į požemį šventė, lydima raudų ir simbolinių jo laidotuvių. Šiuo metu plius Saulė yra pačiame apskritimo apačioje – požeminiame pasaulyje. Liepos-rugpjūčio mėnesiais buvo švenčiami šumerų didvyrio-karaliaus Gilgamešo žygdarbiai. Miesto kvartaluose deglų šviesoje vyko sporto varžybos, skirtos šiai Mesopotamijos literatūros numylėtinei. Šiuo metu +-Saulė yra ant Trine linijos, kurios aspekto figūra vertikali linija Augantis liūtas yra Gilgamešo simbolis.
Jei šumerai ribojo ryšius su savo protėviais juos maitindami, tai archajiškesniais laikais žemės dievui reikėdavo aukoti žmones, tai liudija Saturnalijų šventė. Kai minusinis mirusiųjų pasaulis susiliečia su pliusiniu gyvųjų pasauliu, tuomet atsiranda poreikis apsisaugoti minusine kauke – kauke. Kai planetos pliusas ir minusas yra maksimaliai išdėstyti, tai turėtų būti išreikšta būsena „priešingai“. Ši „Square Line“ savybė yra apversta. Visos taisyklės ir pamatai turi būti apversti. Užuot gedėję, linksminkitės. Skirtingi drabužiai, kitoks elgesys, kitokia maskuotė. Vergai yra ponai. Tikrasis karalius yra pakaitinis, komiškas karalius.
Lygiadienio ir saulėgrįžos šventės žymi gyvųjų pasaulio kontaktą su mirusiųjų, protėvių, požemio dievų ir dvasių, piktųjų dvasių pasauliu.
Iš čia ateina Saturnalijų, karnavalų, Kalėdų būrimo tradicijos.
Romos imperijoje buvo keista šventė, kurios metu vergai ėjo valstybines pareigas ir netgi gavo teisę leisti įstatymus. Saturnalijos - šventės žemės dievo ir Saturno pasėlių garbei, vykusios gruodžio pabaigoje žiemos saulėgrįžos dienomis. Saturnalijų metu buvo išvengta bet kokių viešųjų reikalų, uždaromi teismai, neprasidėjo karai ir nebuvo baudžiami nusikaltėliai, vergai pavirto konsulais, pretoriais ir senatoriais.
Tačiau Saturnas nebuvo vietinė dievybė ir buvo gerbiama neuždengta galva. Greičiausiai Saturno kultas Italijoje paplito dar gerokai prieš Romos įkūrimą, ką patvirtina Dionisijus Halikarnasietis, rašęs, kad Italija Saturnija buvo vadinama dar prieš atvykstant Herakliui, kad Saturnui visur buvo skirtos šventyklos, kad daugelis miestų ir vietų buvo jo vardu, ypač uolos ir kalvos.
Saturnalijų šventė buvo gruodžio mėn. praeitą mėnesį metai pagal romėnų kalendorių. Manoma, kad iš pradžių Saturnalijos buvo rengiamos vieną dieną, o tik vėliau buvo pratęstos net iki septynių dienų. Šis senovinis karnavalas – tokiu pavidalu, kokiu jis visą savaitę, nuo gruodžio 17 iki 23 d., šėlo gatvėse. senovės Roma, – pasižymėjo vaišėmis, šėlsmu ir pašėlusiu visokių juslinių malonumų vaikymu.
Išsaugota keletas patikimų įvykių, įvykusių Saturnalijoje. Gruodžio 17 d. Saturno šventykloje buvo vieša auka, kuri vėliau perėjo į šventinę vakarienę, kurią nutraukė „Io Saturnalia“ šūksniai. Visi Romos visuomenės sluoksniai Saturnalijų laikotarpiu džiaugėsi, vaišinosi ir keitėsi dovanomis, įskaitant cerejus. vaško žvakės) ir sigillaria (terakotos arba tešlos figūrėlės). Pirmasis buvo simbolis to, kad Saturnalijos šventė krito žiemos saulėgrįžos (bruma) metu, antrasis buvo aukos Saturnui apeigų reliktas. Šeimose diena prasidėdavo aukojimu (buvo paskersta kiaulė) ir praėjo linksmai. Gatvės buvo pilnos žmonių.
Šventės metu buvo išrinktas ypatingas imperatorius, kurio elgesys buvo komiškas ir kvailas. Pavyzdžiui, kai jis pasakė kalbą, jam tekdavo susigraužti ir pasijuokti. Tačiau garsiausias Saturnalijos bruožas yra vergų vaidmuo šiame veiksme. Vergų ir jų savininkų vaidmenys iš esmės pasikeitė, todėl visuose namuose, kiekvienoje šeimoje vergai dabar valdė viską ir tik jie priimdavo visus sprendimus. Vergams netgi buvo leista įžeidinėti savo šeimininkus ir jie negalėjo jų nubausti. Šį vaidmenį puikiai atskleidžia D. Fraseris: „Saturnalijų laikais skirtumas tarp šeimininkų ir vergų buvo tarsi panaikintas – vergas gavo galimybę apkalbinėti savo šeimininką, prisigerti, kaip laisvieji, susėsti su jais prie vieno stalo. Be to, jam net nebuvo galima priekaištauti žodžiu dėl nusikaltimų, už kuriuos bet kuriuo kitu metu būtų buvęs nubaustas mušimu, įkalinimu ar egzekucija. Negana to, šeimininkai su savo vergais apsikeitė vietomis ir patiekdavo juos prie stalo – nenuimdavo šeimininko stalo tol, kol vergas nebaigdavo valgyti. Šis vaidmenų apsikeitimas nuėjo taip toli, kad kiekvienas namas buvo laikinai paverstas kažkuo panašaus į mikrovalstybę, kurioje visus aukščiausius valdžios postus užėmė vergai – jie duodavo įsakymus, nustatydavo įstatymus, tarsi būtų konsulai, pretoriai ar teisėjai. Blyškus vergams suteiktos galios atspindys Saturnalijų laikais buvo netikro karaliaus rinkimai burtų keliu, kuriame dalyvavo laisvi piliečiai. Asmuo, kuriam atiteko burtas, gavo karališkąjį titulą ir savo pavaldiniams davė žaismingo ir absurdiško pobūdžio įsakymus.
Tačiau ne viskas buvo taip smagu – anot pranešimų, šio dievo altoriai buvo sutepti žmonių aukų krauju, kuriuos humaniškesnėje epochoje pakeitė jų atvaizdai. Kai kuriose Romos imperijos dalyse egzistavo paprotys šventinio veiksmo pabaigoje aukoti žmones. Likus 30 dienų iki šventės pradžios burtų keliu buvo išrinktas jaunas ir gražus vyras, apsirengęs karališkais drabužiais, primenančiais Saturną. Per šventę jis galėjo sau leisti bet kokį malonumą, net ir tokį, kuris buvo leidžiamas tik „nemirtingiesiems“. Saturno šventės išvakarėse dievą įkūnijusiam asmeniui teko perpjauti gerklę prie savo altoriaus.
Senovės Graikija žinojo triukšmingas ir linksmas šventes Dioniso – Dionisijos garbei. Juos lydėjo kaukių procesijos (komos) su dainavimu, muzika ir šokiais. Prieš juos plaukė pagrindinis linksmasis šventinės procesijos „laivas“, kurį senovės Romos autoriai vadina „carrus navalis“, t.y. "jūros karieta" Paprastai jame gyvendavo kostiumuota grupė.
Archajiškose kultūrose mirusiesiems buvo dedamos kaukės, kad pakeliui į pomirtinį pasaulį sutikusios dvasias negalėtų jam pakenkti. Šis ritualas buvo puoselėjamas ir vėlesniu laikotarpiu. Viduramžių Europoje karnavalas kaip teatralizuota eisena su žaidimais, dramatizacijomis, linksmybėmis ir fejerverkais, maskuojanti šventės dalyvius, tvirtai įsiliejo į Romos tautų šventinę kultūrą ir savo esmę parodė per atsisveikinimą su žiema – pavasario liaudies šventę.
Ypatingas dėmesys atsidavęs dekoratyvinio kostiumo menui. Eisenos dalyvių maskavimas, butaforiniai puošybos elementai, dekoratyvinės instaliacijos – visa kartu karnavališkai įspūdingoje teatralizacijoje padėjo „apversti“ gyvenimą. Žmogaus elgesys šiuo atveju buvo itin prieštaringas. Viena vertus, žmogus, pasislėpęs už kaukės, slapstėsi, gynėsi nuo piktųjų dvasių, kita vertus, užmezgė su ja dialogą ir net į tam tikrus žaidimo santykius, nes. dažnai jo kaukė turėjo pačios nešvariausios jėgos įvaizdį, o žmogus tarsi parodijavo šią nešvarią jėgą. Tas pats pasakytina ir apie drabužius. Pasipuošęs svetimu kostiumu, keistais, normą pažeidžiančiais drabužiais, žmogus pažeidė tam tikrą tabu normą ir peržengė įprastos ribos į draudimų pažeidimo, parodijos sferą ar net užmezgė santykius su anapusinėmis jėgomis.
Karnavalinė kaukė ir kostiumas nėra tik veido maskavimas. Už karnavalinio juoko slypi žmogaus stiprybės patvirtinimas. Karnavalinis kostiumas ir kaukė padėjo įgyti veiksmų laisvę, tapti spontaniškais ir neatpažįstamais, pasirodyti inkognito tarpasmeniniame bendravime. Kaukėje buvo galima elgtis laisvai ir net iššaukiančiai, pamirštant pasaulietines konvencijas. Bufonija yra viena iš nacionalinio karnavalo ir šventinės kultūros grandžių su savo tradicijomis kaimo vietovėse ir miestuose švenčių dienomis: Kalėdų ir Užgavėnių šventėmis, Pavasario šventėmis, Jarilos festivaliais, birželio Ivano Kupala.

Naujieji metai yra pati mėgstamiausia šventė tarp visų tautų. O kaip jis atsirado Žemėje ir kuo tikros priežastys tokia visuotinė meilė jam?

Mirštantis ir prisikėlęs dievas yra plačiai paplitęs mitologinis archetipas, randamas beveik visose religijose. Nemažai tyrinėtojų šį mitą sieja su Atlantida ir jos palikimu. Su juo paprastai siejamos ne tik slaptos paslaptys (iniciacijos), bet ir visokios liaudies šventės bei ritualai. Tai yra egiptietiška Osyrio mirties ir atgimimo paslaptis, Hylos gedulas tarp Ceos ir Adonio graikų Kipre ir Lesbe, Eleusino paslaptys, taip pat su šiomis apeigomis susiję slavų „Kostromos laidojimo“ ir Maslenitsa deginimo papročiai. Prisikeliantis Kristus yra kilęs iš šių mirštančių ir prisikeliančių dievų.

Kalėdos, kurios patenka į gruodžio 25 d., taip pat turi babiloniečių / šumerų šaknis. Tikrasis Jėzaus gimtadienis nežinomas, tačiau norėdamas patenkinti didelę visuomenės dalį, imperatorius Konstantinas Didysis patvirtino krikščionybę. oficiali religija Bizantijoje jis liepė švęsti Kalėdas tą dieną, kai anksčiau buvo švenčiamas saulės dievo Mitros gimimas, o prieš jį - Babilonijos Dimuzas (Inannos / Ištaro vyras).

Paprastai manoma, kad mirštantis ir prisikeliantis dievas yra gamtos ir vaisingumo jėgų personifikacija, jis „miršta“ rudenį ir „prisikelia“ atėjus pavasariui. Tačiau šis mitas turi gilesnį tikslą – parodyti besivystančiam žmogui Dvasios (kuris jis ir yra) kelią, besileidžiantį į materiją.

7. Naujieji metai, Ivanas Rūstusis ir Nibiru

Nibiru, Ivanas Rūstusis ir titulas „caras“

IN senovės pasaulis nebuvo aiškios ribos tarp žmonių pasaulio ir dievų pasaulio. Rytuose, kur buvo sukurtos pirmosios civilizacijos, tūkstančius metų egzistavo teokratinės monarchijos, kuriose karalius buvo arba dievas (kaip Egipte), arba dievo tarnas (kaip Mesopotamijoje).

Ivanas Rūstusis buvo pirmasis Rusijos valdovas, gavęs „caro“, tai yra Aukščiausiojo valdovo, titulą. Visi ankstesni valdovai vadino tik „didysis kunigaikštis“, o tai reiškia, kad virš jų buvo mongolų chanai (mokėję duoklę) ir Bizantijos imperatoriai (iš kurių jie priėmė krikščionybę).

Iki šiol žodžio „caras“ kilmės šaknys rusų kalboje nėra tiksliai žinomos. Kad ir kaip fantastiškai tai skambėtų, bet artimiausias pagal tarimą ir reikšmę yra šumerų kalbos žodis „Sar“, kuris yra Nibiru – žmogų sukūrusių šumerų dievų gimtosios planetos – epitetas. Žodis „Sar“ reiškia „Aukščiausiasis valdovas“, t.y. „Karalius“. Iš čia kilo Artimųjų Rytų vardo Sara / Sarah, reiškiančio „ponia“, šaknys. Taip vadinosi Abraomo / Abraomo žmona, kuri, Dievo prašymu, kartu su vyru pakeitė savo šumeriškus vardus į naujus ir iš kurių išėjo daugelis tautų ir monoteistinių religijų – judaizmas, krikščionybė, islamas.

Šumerai žodį „Sar“ vadino Nibiru sukimosi aplink Saulę periodu, kuris yra 3600 metų ir taip pat verčiamas kaip „teisingas ratas“ arba „visas ciklas“. Skaičius 3600 šumerai nurodė dideliu apskritimo (arba orbitos) piktograma. Šie trys terminai pas šumerus yra identiški: planeta Nibiru, jos orbita, skaičius 3600. Terminą „Sar“, kaip ir kitas astronomines žinias, šumerai gavo iš nibiruiečių, kurie buvo ne tik jų dievai, bet ir mokytojai.

Pagrindinė šventė, kurią šie dievai paliko žemiečiams, buvo Naujieji metai, skirti nibiruaniečių žmogaus sukūrimui. Kai žmonija įrodė savo brandą, jie pradėjo skirti pajėgiausius žmones kitų žmonių ir miestų valdovais. Ištaras ilgą laiką buvo atsakingas už karalių paskyrimą Mesopotamijoje.

Karališkoji Ivano Rūsčiojo maldos vieta Kremliaus Ėmimo į dangų katedroje stovi ant medinių liūtų. Šumerų dievai (nibiruanai) buvo vaizduojami ant tų pačių liūtų. Karališkoji maldos vieta – Monomacho sostas – buvo sukurta 1551 metais pirmajam Rusijos carui Ivanui Rūsčiajam, Svijažsko įkūrimo metais (žr. veikalą „Lotoso žydėjimas Rusijoje“).

Per Ivaną Rūsųjį į Rusiją atkeliavo ne tik nibiruiečių suteiktos galios atributai, bet ir geografinės vietos, susijusios su Naujaisiais metais – pagrindine švente, kurią Nibiru dievai paliko žemiečiams. Taigi pirmasis Rusijos caras Ivanas Rūstusis dar XVI amžiuje suteikė „Didžiojo“ (ta prasme beveik „Sar“) statusą Ustyugui, kuris XX amžiuje tapo Kalėdų Senelio ir Naujųjų metų gimtine, kai visa Mesopotamija šventė nibiruiečių sukurtą žmogų. Be to, pirmoji Ivano Rūsčiojo žmona buvo Anastasija iš Prokopijaus Teisiojo šeimos (žr. kūrinį „Romanovų šeimos paslaptis“), Ustyugo stebukladarės.

Valdant Ivanui Rūsčiajam, Lovozero pirmą kartą pasirodė Rusijos kronikose – dabartinė Rusijos Laplandijos sostinė Murmansko srityje, Suomijos Laplandijos sesuo – Kalėdų Senelio gimtinė. Pats Murmanskas, praeityje - Romanovas prie Muromo yra 33 dienovidiniame, šalia Nilo dienovidinio (30 dienovidinio), ant kurio yra Sankt Peterburgas, Konstantinopolis (Stambulas), Egipto Aleksandrija, Gizos piramidės ir kt.

33-iajame dienovidiniame Sevastopolyje yra šventykla-piramidė, kurioje, kai kurių tyrinėtojų teigimu, paskutinis Rusijos caras paslėpė savo karališkąsias regalijas – karūną ir skeptrą. 33 laipsniai taip pat yra Nibiru orbitos kampas su planetų plokštuma saulės sistema.

Nibiru, Ivanas Rūstusis ir gyvybę suteikiantis kryžius

Nibiru orbitos kampas į Saulės sistemos planetų plokštumą yra apie 33 laipsniai. Taigi antrasis Nibiru kaip planetos arba kirtimo taško pavadinimas, sankryža. Senovinis Nibiru simbolis - kirsti. Beveik toks pat gyvybingas kaip ir tas, apie kurį Ivanas Rūstusis kalbėjo filme „Ivanas Vasiljevičius keičia savo profesiją“.

„Štai ką kirsti daro gyvybę teikiantis!

Nibiru, Ivanas Rūstusis ir Monomacho kepuraitė

Išskirtinis Nibiruan dievų ženklas buvo galvos apdangalas – aukščiausios galios simbolis, kuris Rusijoje tapo Monomacho kepure – gerbiamu karališkosios valdžios atributu ir karaliaus atsakomybės pavaldiniams personifikacija. Kaip tik tai užsimena A. S. Puškinas, Boriso Godunovo žodžiais tariant: „O, tu sunkus, Monomacho skrybėlė“.

Taigi Maskvos valdovų valdžia didžiausią sankciją sulaukia ne tiek iš Bizantijos imperatorių, kiek iš paties Babilono karaliaus Nebukadnecaro II, pastačiusio garsiuosius Ištaro vartus – vieną iš pagrindinių simbolių. Per šį simbolį šumerų (nibiruiečių) palikimas perėjo į judaizmą, krikščionybę, islamą, kurie pastarąjį tūkstantį metų suvaidino pagrindinį vaidmenį mūsų civilizacijos raidoje.