Armėnų mitologija, armėnų mitologinių idėjų kompleksas. Armėnų mitologijos ištakos siekia genčių, gyvenusių Armėnijos aukštumose ir dalyvavusių armėnų tautos etnogenezėje (urumiečiai, muškiai, įsiveržę į Asirijos Šupijos provinciją XII amžiuje prieš Kristų, mitologijas ir tikėjimus, uratų-urariečių gentys ir kt.). Įnirtingos Urumiečių ir Asirijos kovos motyvas, o nuo IX a. - tarp Urartu ir Asirijos modifikuota forma sudarė daugelio senovės armėnų mitų pagrindą. Armėnų mitologija vystėsi veikiama reikšmingos Irano kultūros (daug armėnų panteono dievybių yra iranietiškos kilmės: Aramazd, Anahit, VahagnAstghik, Barshamin, Nane ir kt.), semitinės mitologijos idėjos (žr.). Helenizmo epochoje (III-I a. pr. Kr.) senovės armėnų dievybės buvo tapatinamos su senovės dievais: Aramazdas - su Dzeusu, Anahitas - su Artemide, Vahagnas - su Herakliu, Astghik - su Afrodite, Nane - su Atėne, Mihras - su Hefaistas, Tyras – su Apolonu arba Hermiu.
Armėnijoje oficialiai priėmus krikščionybę (301 m.), atsirado naujų mitologinių vaizdų ir pasakojimų, pasikeitė senovės mitai ir tikėjimai. Armėnų mitologijoje Karapet Biblijos veikėjai perima archajiškų dievų, dvasių, pavyzdžiui, funkcijas. Jonas Krikštytojas (armėnų kalba) - Vahagna, Tyra, arkangelas Gabrielius (Gabriel Hreshtak) - Vahagna, mirties dvasia Groh. Vėlyvaisiais viduramžiais jį iš dalies paveikė kaimyninių musulmonų tautų mitologiniai įsitikinimai.
Pagrindinė informacija apie armėnų mitologiją išsaugota senovės graikų, bizantiečių (Platonas, Herodotas, Ksenofontas, Strabonas, Prokopijus Cezarietis), viduramžių armėnų autorių darbuose, taip pat vėlyvojoje liaudies tradicijoje.
Rašytinėje tradicijoje perduodamiems senovės mitams būdingas jų turinio istorizavimas. Archajiški dievai ir herojai juose buvo paversti armėnų, šalies ir valstybingumo įkūrėjų (Hayk, Aram, Ara Gekhetsik, Vahagn ir kt.) eponimais. Mitiniai įvykiai buvo įtraukti į konkrečią geografinę aplinką. Piktosios kosminės ar chtoniškos dvasios ir demonai pradėjo pasirodyti kaip „svetimi“ etniniai lyderiai, priešų valstybių karaliai ar karalienės (Azhdahak, Hayk-Bel priešas iš Babilono, Baršaminas ir kt.). Kova tarp chaoso ir kosmoso virto karine-politine kova tarp armėnų ir „svetimų“ tautų ir valstybių – Asirijos, Medijos ir kt. (Armėnų karaliaus Tigrano karas prieš Medianos karalių Azhdahak ir kt.). Pagrindinis senovės armėnų mitologijos siužetas yra armėnų armėnų pasipriešinimas svetimiems pavergimams.
Demitologizuojant ir istorizuojant archajiškus mitus bei formuojant epą, tarp įvairių mitologinių veikėjų atsiranda tam tikras genealoginis ryšys: Aramas, vienas iš armėnų eponimų, yra pirmojo protėvio Haiko palikuonis, Ara Gekhetsik – epo sūnus. Aramas, Anušavanas Sosanveris yra Ara Gekhetsik anūkas. Epiniai karaliai (Tigranas, Artašas, Artavazdas) taip pat buvo laikomi Haiko palikuonimis.
Totemizmo elementų galima atsekti senovės mituose. Pagal vieną mitą, kunigaikščių Artsrunidų šeimos pavadinimas kilęs iš erelio paukščio (artsiv), kuris savo atvirais sparnais užtemdė miegantį jaunuolį - šios šeimos protėvį - nuo saulės ir lietaus. „Vipasankoje“ Marso karalius (medianai) Višapas Ervande ir Ervazas Azhdhakas veikia kaip jų totemas (pagal liaudies etimologiją Mar yra „gyvatė“, „višapas“). Toteminės idėjos pasireiškia mituose apie, gimsta iš moters ryšio su jaučiu; bulių tėvas veikia kaip jų šeimos totemas.
Daugumoje mitų gyvūnai ir augalai iš pradžių turėjo antropomorfinę išvaizdą. Šventi gyvūnai – jautis, elnias, lokys, katė, šuo, žuvis, šventi paukščiai – gandras, varna, gervė, kregždė, gaidys. Epe „Sasna Tsrer“ („Dovydas iš Sasuno“) pasiuntinys, dievų pasiuntinys, yra varna (agrav). Daiktų paukštis, ryto šviesos šauklys – gaidys (akahah), prikeliantis žmones iš laikinos mirties – miego ir išvarantis ligos dvasias. Sukrikščionintame mite jis skiriamas vienuolyno abatu Šv. Jurgiai, joks karavanas, sustojęs prie vienuolyno, nepraeina be jo šauksmo. Gandras (aragilis) mituose pasirodo kaip Ara Gekhetsik pasiuntinys, kaip laukų gynėjas. Remiantis senovės mitologiniais įsitikinimais, du gandrai simbolizuoja saulę. Remiantis kai kuriais mitais, gandrai yra savo krašto žmonės, ūkininkai. Kai ateina laikas, jie apsivelka plunksnas ir skrenda į Armėniją. Prieš išeidami jie nužudo vieną iš savo jauniklių ir aukoja jį Dievui. Daug mitų yra skirta gyvatėms, kurių kultas buvo plačiai paplitęs tarp žmonių nuo seniausių laikų (ypač lortu, kuris buvo laikomas armėnų draugu ir netgi buvo vadinamas armėnu), buvo gerbiamas. Buvo tikima, kad šventosios gyvatės gyvena savo rūmų urvuose, karaliams ant galvų buvo gyvatės - brangakmenis arba auksiniai ragai. Kiekvienas iš karalių turi kariuomenę. Šventieji augalai armėnų mitologijoje yra platanas (sosi), kadagys, brigonija (loštak).
Kalnai mituose dažniausiai personifikuojami. Pagal vieną versiją, kalnai kadaise buvo milžiniško dydžio žmonės. Būdami broliai, kiekvieną rytą pabudę jie susiverždavo diržus, tada sveikindavosi. Tačiau pasenę jie nebegalėjo anksti keltis ir sveikindavosi nesusiveržę diržų. Dievas nubaudė brolius už senojo papročio pažeidimą – pavertė juos kalnais, juostas – žaliais slėniais, o ašaras – šaltiniais. Kituose mituose Masis (Araratas) ir Aragatai buvo seserys, Zagros ir Jautis – raguoti višapai, kovojantys tarpusavyje. Versijose, paplitusiose po krikščionybės priėmimo, Ararato kalnas, Sipanas, Artosas ir Arnosas yra susiję su pasauliniu potvyniu.
Armėnų mituose ugnis ir vanduo taip pat įasmeninami, veikiantys kaip sesuo ir brolis. Ugnies sesuo susikivirčijo su savo vandens broliu, todėl tarp jų tvyro amžinas priešiškumas; vanduo visada užgesina ugnį. Pagal vieną versiją, ugnį sukūrė šėtonas, smogdamas titnagu geležimi. Žmonės pradėjo naudoti šią ugnį. Tada supykęs dievas sukūrė žaibą (dieviškąją ugnį), kuriuo baudžia žmones už šėtoniškos ugnies naudojimą. Kultinės ceremonijos per vestuves ir krikštynas siejamos su ugnimi. Vasario mėnesį per Teryndez šventę buvo uždegami ritualiniai laužai.
Astraliniai dalykai armėnų mitologijoje užima reikšmingą vietą. Senais laikais oficiali religija Armėnai apėmė saulės ir mėnulio kultą; jų statulos buvo Armaviro šventykloje. Saulės garbintojų sektos Armėnijoje išliko net XII amžiuje. (mitus apie saulę ir mėnulį žr. Arevo ir Lusino straipsniuose). Protėvių kultas buvo glaudžiai susijęs su žvaigždėmis. Taigi Haikas yra astralinis lankininkas, tapatinamas su Oriono žvaigždynu. Remiantis populiariais įsitikinimais, kiekvienas žmogus danguje turi savo žvaigždę, kuri užgęsta iškilus pavojui. Sklando mitai apie Paukščių Taką (pagal vieną iš jų dangumi iš nužudytos vilkolakės moters krūties išsitaškęs pienas), apie Ursa Major žvaigždyną (septynios apkalbos, kurias piktas dievas pavertė septyniomis žvaigždėmis).
Tarp gamtos reiškinių išsiskiria perkūnija. Perkūnija su tamsiai raudonais debesimis prilyginama gimdymui agonijoje, griaustinis – su moters verksmu gimdymo metu, vykstančiam tarp dangaus ir žemės. Perkūnijos ir tornado personifikacija yra višapai, su kuriais kovoja griaustinio ir žaibo dievas Vahagnas. Remiantis kitais mitais, kurie plito po armėnams priėmus krikščionybę, griaustinio ir žaibo personifikacija yra pranašas Elijas (Eghia). Žaibas (pilvo spindesys) atsispindi mituose didelė žuvis ant žemės, kai ji apsiverčia ant nugaros), rasa (mėnulio ar pranašo Elijo ašaros). Vėjas ar audra siejami su šventuoju Šarkiu. Nakties tamsą įkūnija Gischeramayrer.
Kontrastas piktajai nakties tamsai yra dienos „geroji šviesa“, ypač ryto aušra, kuri naikina piktąsias nakties dvasias. Populiariuose įsitikinimuose aušrą įasmenina „nekaltoji mergelė“ arba „rožė mergelė“ (išplitus krikščionybei - Dievo Motina).
Dangus – miestas su variniais vartais ir akmeninėmis sienomis. Prie bedugnės jūros, skiriančios dangų ir žemę, yra rojus. Prie rojaus vartų teka ugninga upė, per kurią metamas plauko tiltas (labirintas kamurchas). Pragaras yra po žeme. Nusidėjėlių sielos, kankinamos pragare, palieka pragarą, lipa ant tilto, bet jis lūžta nuo jų nuodėmių svorio ir sielos patenka į ugningą upę. Pagal kitą mitą tiltas bus ištemptas per pragarą; kai ateis pasaulio pabaiga ir visi mirusieji prisikels, kiekvienas iš jų turės pereiti šį tiltą; nusidėjėliai kris iš jo į pragarą, o teisieji pateks į dangų (plg. Chinvat tiltą iraniečių mitologijoje). Žemė, pagal vieną versiją, yra ant jaučio ragų. Kai jis papurto galvą, įvyksta žemės drebėjimas. Pagal kitą versiją, žemę supa didžiulės žuvies (Lekeono arba Leviatano), plaukiančios pasaulio vandenyne, kūnas. Žuvis bando pagauti uodegą, bet negali. Dėl jos judėjimo kyla žemės drebėjimai. Jei žuviai pavyks pagauti uodegą, pasaulis sugrius.
Epas atspindi mitus apie dievus kovojančius didvyrius, kai kurie iš jų kaip bausmė surišti grandinėmis (Artavazdas, Mheras jaunesnysis ir kt.). Epas herojus Aslanas aga, kuris stojo į kovą su Gabrieliu Hreshtaku, taip pat yra nugalėtas.
Armėnų mitologijoje etnogoniniai mitai (apie armėnų Heikės ir Aramo eponimus), mitai apie dvynius ir kultūros didvyrius (Ervandą ir Yervazą, Demetrą ir Gizanę, Sanasarą ir Bagdasarą ir kt.), mitologinis motyvas apie chaoso kovą su erdvė (žr. Vishapa, Vahagn straipsniuose). Eschatologiniai mitai rodo mitraizmo ir krikščionybės įtaką. „Sasna Tsrer“ dievas Mihras (grįžta į Mitrą) Mher jaunesniojo paveikslu įžengia į uolą, iš kurios išlips tik tada, kai nuodėmingas pasaulis bus sunaikintas ir atgims. naujas pasaulis(pagal kitą variantą – kai Kristus ateis į paskutinį teismą). Pagal kitą mitą, žmonės palaipsniui mažės ir ilgainiui virs Achuch-Pachuch, tada ateis pasaulio pabaiga.
Tikėtina, kad dievų panteonas susiformavo armėnų etnogenezės metu, kai buvo sukurtos pirmosios proto-armėnų genčių sąjungos. Gali būti, kad du mitiniai armėnų protėviai Haikas ir Aramas buvo dviejų galingų genčių sąjungų (hajų ir armėnų) etninės dievybės, suvaidinusios lemiamą vaidmenį armėnų etnogenezės procese. Ankstyvajam Armėnijos dievų panteonui taip pat priklauso Ara Gekhetsik, Shamiram ir kt.. Sukūrus pirmuosius armėnų valstybinius darinius, pagrįstus senovės dievybių kultais ir veikiant iranietiškoms bei semitų idėjoms, susiformavo naujas dievų panteonas, kurio vyr. visų dievų tėvas Aramazdas. Panteoną sudaro: Anahitas, Vahagnas, Astghik, Nane, Mihr, Tyre, Amanor ir Vanatur, Barshamin. Senovės Armėnijos kulto centruose šiems dievams buvo skirtos specialios šventyklos.
Armėnų mitologijoje reikšmingą vietą užima mitai ir įsitikinimai apie demonus ir piktąsias dvasias. Archajiškuose mituose ir epe „Vipasank“ pasirodo demonai: višapai, devai ir kadži. Sąmoksluose, burtuose ir liaudies tikėjimuose akiniai ir kt piktosios dvasios.
Armėnų mitologijos vaizdai ir siužetai atsispindi mene ir literatūroje. Mus pasiekė seniausios didžiulės akmeninės žuvies formos skulptūros, liaudiškai vadinamos „višapais“. Jie buvo šalia šaltinių ir dirbtinių rezervuarų. Nuo bronzos amžiaus buvo daugybė mitinio elnio atvaizdų, statulų, bareljefų, susijusių su deivės motinos, o vėliau ir su krikščioniškosios Dievo Motinos kultu. Atliekant senovės Artašato kasinėjimus, buvo aptikta daugybė senovinių terakotos kulto figūrėlių (1–2 a. po Kr.), daugelis kurių vaizduoja Anakhitą. Britų muziejuje saugoma bronzinė Anahitos statula, rasta Sadahoje (šiuolaikinėje Turkijoje). Dvinos archeologijos muziejuje saugomas akmeninis dievo Mihro altorius iš Dvinų gyvenvietės. Viduramžių armėnų miniatiūrose vaizduojamos įvairios mitologinės scenos ir personažai (ala, Tyfa, gyvybės medis, hushkaparikai, mitiniai gyvūnai ir kt.).

Armėnai yra viena seniausių indoeuropiečių tautų, o Armėnija – pirmoji šalis pasaulyje, priėmusi krikščionybę kaip valstybinę religiją. Šis įvykis įvyko 301 m., valdant karaliui Trdat III.

Prieš perėjimą prie šios socialinės ir asmeninės sąmonės formos (kaip ir tarp kitų tautų) buvo ilgas pagonybės ar mitologijos laikotarpis. Ji suprantama kaip kolektyvinės žmonių sąmonės forma, kurioje dar neįvyko supančio pasaulio atspindžio padalijimas į religinius, kasdienius ir meninius komponentus. Todėl armėnų (ne tik) mitai nėra tapatūs folklorui, vaizduojančiam pasaulį menine forma.

Armėnų mitologija minima senovės graikų (Platonas, Herodotas, Ksenofontas, Strabonas), Bizantijos (Cezarėjos Prokopijus) ir ankstyvųjų viduramžių armėnų istorikų (Movses Khorenatsi, Agatangekhos, Eznik Koghbatsi, Anania Shirakatsi) darbuose. Tarp liaudies meno paminklų reikšmingiausias yra epas „Sasuntsi Dovydas“ („Dovydas iš Sasuno“).

Per buvo aptikti senovės armėnų dievų ir herojų atvaizdai archeologiniai kasinėjimai. Vertingiausias eksponatas – bronzinė deivės Anahit statula, saugoma Britų muziejuje Londone. Daugybė senovinių kulto figūrėlių buvo rasta per kasinėjimus senovės Armėnijos sostinės Artašato mieste. Mitologinės scenos ir personažai dažnai buvo vaizduojami armėnų miniatiūrose, kurios puošė senovinius rankraščius.

Armėnų mitologijos ištakos – tautų, dalyvavusių armėnų tautos etnogenezėje XII–VI a., tikėjimuose. pr. Kr e. Tai visų pirma gentys – proto-armėnų kalbos kalbėtojai, hurrai, urartai ir luviai. Senovės armėnų mituose jie taip pat atsispindėjo pakeista forma. istorinių įvykių aną kartą, pavyzdžiui, kova tarp Asirijos ir Urartu.

Armėnų mitologijai įtakos turėjo didelė kaimyninė šalis – Persija. Armėnų meilės ir vaisingumo deivė Anahit ir aukščiausiasis dievas-Kūrėjas Aramazd. Helenizmo epochoje (3–1 a. pr. Kr.) jie buvo atitinkamai armėnų Artemidė ir Dzeusas.

Pagrindinis senovės armėnų mitologijos siužetas yra kova su svetimais įsibrovėliais. Daugelyje, ypač rašytinių mitų, įvykę įvykiai įtraukti į konkrečią istorinę ir geografinę aplinką. Armėnų dievai ir didvyriai yra valstybingumo įkūrėjai, o piktosios dvasios ir demonai yra svetimi etniniai lyderiai.

Priėmus, plintant ir vystantis krikščionybei, kai kurie mitologiniai įsitikinimai buvo transformuoti į krikščioniškus. Pagoniškų dievų ir dvasių bruožai buvo perkelti į Biblijos simbolius. Pavyzdžiui, armėniškasis Karapetas buvo tapatinamas su Jonu Krikštytoju.

Asmenys ir tikėjimo objektai

Armėnų, kaip ir kitų indoeuropiečių tautų, pagoniškieji tikėjimai yra pagrįsti kultais. Garbinimo objektai buvo:

• dievai;
• dvasios ir fantastiškos būtybės;
• herojai ir karaliai;
• šventyklos ir kulto vietos;
• totemai.

Dievai

Senovės armėnai dalijosi su kitais indoeuropiečių tautos Visatos kūrėjo dievo Aru garbinimas. Jis sujungė Saulės, gamtos, pavasario ir atgimimo galią. Armėnų mitologijos dievai buvo vadinami „dits“ (vyriška giminė) arba „ditsui“ (moteriška giminė). Armėnų pagonių dievų yra gana daug, todėl pagrindiniai bus trumpai aprašyti.

Anahitas- iš pradžių meilės ir vaisingumo deivė, Aramazdo dukra. Tautosakos šaltiniuose ji buvo vaizduojama kaip armėnė su kūdikiu ant rankų. Vėliau ją imta vadinti deive motina, skaistybės motina ir armėnų globėja. Anahitui buvo skirta daugybė šventyklų istorinės Armėnijos teritorijoje. Iki šiol Anahitas yra vienas iš labiausiai paplitusių moteriškų vardų.

Aramazdas- Armėniškas zoroastriečių Ahura Mazda analogas. Pirmaisiais mūsų eros amžiais Armėnija buvo stipriai paveikta galingos kaimynės – Persijos, išpažįstančios zoroastrizmą. Aramazdas, kaip ir jo prototipas – Ahuramazdas, visatos kūrėjas ir dievų tėvas. Ankstesniu helenizmo laikotarpiu jis buvo lyginamas su Dzeusu.

Arev arba Aregakas– Saulės personifikacija jauno žmogaus atvaizde. Pasak mitų, jo rūmai yra pasaulio gale. Dienos pabaigoje pavargęs Arevas grįžta į rūmus, kur jį pasitinka mama. IN armėnų kalba Saulėlydis vadinamas „mayramut“, o tai reiškia „įėjimas pas motiną“. Pagal kitą mitą Arevos lova yra Van ežero dugne. Kai jis prausiasi, kalnai ir lygumos pasidengia vandeniu. Prieš aušrą angelai aprengia Arevą ugniniais drabužiais. Tada jis joja per dangų ant didžiulio liūto.

Astghik („žvaigždė“)- meilės ir grožio deivė, mergaičių ir nėščių moterų globėja. Dievo Vahagno mylimasis, po susitikimų su kuriuo lyja. Su jos kultu susijusios žuvies formos akmeninės skulptūros (vishaps) (sklido legenda, kad deivė Astghik įgauna žuvies įvaizdį). Populiarus ir dabar liaudies šventė Vardavar (žr. toliau), daugelis tyrinėtojų sieja su Astghik kultu. Deivės vardas yra įprastas moteriškas vardas ir šiuolaikinė Armėnija.

Vahagn- karo, ugnies, žaibo ir medžioklės dievas, „užmušantis drakoną“ (vishapakah), vienas iš armėnų protėvių. Pasak legendos, jis gimė iš ugnimi alsuojančios nendrių (panašios į Heraklį). Didvyrio, žudančio drakoną, statula puošia įėjimą į vieną iš Jerevano rajonų. Vahagn yra persų toponimas, skambantis kaip Teshup armėnų kalba.

Gizanė– armėniškas Dioniso, mirštančio ir prisikeliančio gamtos dievo, analogas.

Lusin(„mėnulis“) – Mėnulio personifikacija. Jos fazės buvo siejamos su dievo Lusino gyvenimo tarpsniais – jaunyste, branda, senatve ir mirtimi, o po to sekė atgimimas.

Mihr arba Mher- Saulės dievas, dangiška šviesa ir teisingumas. Jis buvo laikomas Aramazdo sūnumi ir Anahito bei Nanės broliu.

Nane- karo, motinystės ir išminties deivė, Aramazdo dukra. Kaip ir graikų Atėnė, ji buvo vaizduojama su kariniais šarvais. Šnekamojoje kalboje vardas įgavo bendrą daiktavardžio reikšmę kaip mama ar močiutė.

Spandaramet- požemių ir mirusiųjų dievas, armėniškas Hado analogas.

Šaudymo galerija- išminties, rašymo, žinių dievas, raštininkas Aramazda. Jis atskleidė ateitį žmonėms sapnuose. Orakulų kunigai gyveno Tyro šventyklose.

Tsovinaras(iš žodžio „tsov“ - jūra) - vandens, jūros ir lietaus deivė. Per perkūniją ji šuoliavo dangumi ant ugninio žirgo.

Armėnų dievų panteoną galima pamatyti Nemruto kalne, kuris dabar yra Turkijoje.

Dvasios ir mitinės būtybės

Aralezy- kvepalai sparnuotų šunų pavidalu. Po mūšių jie nusileido iš dangaus laižyti žuvusiųjų žaizdų, kad jas prikeltų.

(„laimė“, „laimė“) – laimės personifikacija.

Vishapy- demonai drakonų pavidalu, gyvenantys danguje, kalnų viršūnėse ar ežeruose. Didelis višapas gali praryti saulę, todėl ji užtemsta. Kovai su višapais vadovauja dievas Vahagnas (žr. aukščiau).

Gischerameirer(„nakties motinos“) - piktosios raganos, besivaikančios saulę, nakties tamsos personifikacijos.

Dumbtelėjimas(„Rašytojas“) - mirties dvasia, gyvenimo metu fiksuojanti gerus ir blogus žmogaus poelgius, kad juos būtų galima pristatyti Paskutiniame teisme. Gimdamas Grohas ant žmogaus kaktos užrašo savo likimą „chakatagir“ (pažodinis vertimas – „užrašytas ant kaktos“), kurį nulėmė Bakhtas.

Jrahars(„vandens nuotaka“) – undinė.

Dev- pūkuotas piktasis milžinas, kuris grobia moteris.

Kaj(„drąsus“) – audros ir vėjo dvasia.

Kirkšnis(„globėjas“) – rudasis, goblinas, geroji ar piktoji dvasia.

Peri– gerosios, o kartais ir piktosios fėjos gražių merginų pavidalu. Jie turi prieigą prie mirusiųjų karalystės. Gerosios fėjos padėti žmonėms, atsiųsdami jiems stebuklingus gyvūnus ar paukščius. Tokios fėjos sugeba nugalėti piktuosius demonus (krintančias žvaigždes). Kartais jie tuokiasi su žmonėmis ir susilaukia vaikų.

Tzukas- nykštukas, nykštukas.

Torkas Angehas- bjaurus milžinas, gyvenantis kalnuose, turintis didžiulę fizinę jėgą.

Urvakanai- vėlės ir mirusiųjų dvasios.

Hazaran Blbul- Ugnies paukštis.

Chark("piktybinis") – piktoji dvasia. Išoriškai jie atrodo kaip žmonės, tačiau kulnais pasukti į priekį, o pėdos – į priekį.

Herojai ir karaliai

Ike- armėnų tautos protėvis, kurio vardu šalis pavadinta („Hayastan“ – Armėnija). Nugalėjęs Babilono tironą Belą, jis nuvedė žmones į „Ararato šalį“. Ike yra vienas iš labiausiai paplitusių vyriškų vardų.

Ara Gekhetsik(Ara the Beautiful) - senovės Armėnijos karalius. Išgirdusi apie jo grožį, Asirijos karalienė Semiramis (armėnų kalba „Shamiram“) pasiūlė jam santuoką ir valstybės sąjungą. Gavusi atsisakymą Semiramis pradėjo karą prieš Armėniją, įsakydama savo vadams paimti Arą (vardas neatsisakoma) gyvą. Bet jis žuvo mūšyje. Šią istoriją išsamiai aprašė pagrindinis armėnų istorikas Movsesas Khorenatsi V a.

Aramas– armėnų protėvis, davęs šaliai svetimą pavadinimą. Aramas ir Ara yra įprasti vyriški vardai.

Artavazdas- epo „Vipasank“ veikėjas, I amžiaus Armėnijos karaliaus sūnus. Artashes.

Karapetas(„pirmtakas“) – armėnų globėjas ir meno globėjas. Jam meldėsi liaudies dainininkai-pasakotojai („gusanai“). Išplitus krikščionybei, jį imta tapatinti su Jonu Krikštytoju.

Sanasaras Ir Bagdasaras- armėnų epo „Sasna Tsrer“ („Įsiutę Sasuno žmonės“) veikėjai, deivės Tsovinar sūnūs, Sasuno miesto Vakarų Armėnijoje įkūrėjai.

Šarkis– vienas iš III amžiaus romėnų karo vadų, krikščionis. Valdant Julianui Apostatei, jis rado prieglobstį Armėnijoje, tada tapo persų kariuomenės vadu. Šahui Šapurui tai nepatiko krikščioniškas tikėjimas Sarkis, ir jis pareikalavo tapti ugnies garbintoju. Sarkis atsisakė ir sutraiškė stabo statulą. Už tai jis, jo sūnus ir 14 krikščionių karių žuvo. Jo relikvijos – armėnų rašto išradėjas šv. Mesropas Maštotas perkeltas ir palaidotas Armėnijos Aštarako regione.

Armėnijos apaštalų bažnyčios (AAC) gerbiamas Šv. Šarkis yra vienas mylimiausių tarp žmonių. Su juo siejamos kelios legendos ir tradicijos. Jis laikomas karių ir jaunuolių globėju. Šarkis – dažnas vyriškas vardas. Armėnijoje taip pat švenčiama šv. Šarkis.

Šventyklos ir kulto vietos

Garni yra vienintelė I amžiaus pagonių šventykla Armėnijos teritorijoje. pr. Kr e. Jį pagal klasikinės helenizmo architektūros tradicijas pastatė Armėnijos karalius Trdat, jis skirtas armėnų (ne tik) saulės dievui Mihrui. Tacito ir armėnų istorikų minimas V a. 17 amžiuje įvykusio žemės drebėjimo sunaikinta šventykla buvo atkurta XX amžiaus aštuntajame dešimtmetyje. Garni šventykla ir tarpeklis, kuriame ji yra, yra viena iš pagrindinių Armėnijos lankytinų vietų.

Masis yra armėniškas Biblijos Ararato kalno pavadinimas. Kalnas pavaizduotas Armėnijos herbe ir yra šventas armėnams. Uora Armėnijos aukštumų centre yra tarpininkas tarp žmonių ir dievų. Joks mirtingasis neturėtų būti ant jo. Movses Khorenatsi kalno pavadinimą siejo su Haiko proanūkiu, vardu Amasia. Prasidėjo Nojaus arka, kuri, pasak legendos, nusileido Ararato viršūnėje nauja istorijažmogiškumas.

Nuotrauka: Diego Delso

Portakaras („bambos akmuo“) – pailgas ritualinis akmuo, susijęs su vaisingumo ir meilės deivės Anahit kultu. Norinčios pastoti moterys gulėjo ant jo ir spaudė pilvą.

· Senovės armėnų dievai · Didvyriai ir legendiniai monarchai · Dvasios ir mitinės būtybės · Šventės ir ritualai · Literatūra · Pastabos · Susiję straipsniai · Oficiali svetainė ·

Amanor(armėnų kalba - „Naujieji metai“) - Naujieji metai(kuris pagal senovės armėnų kalendorių prasidėjo pavasario lygiadienio dieną), nešdamas pirmuosius vaisius. XX a. kulto liekanų galima atsekti šlovinimo dainose apie „Nubarą“ („Naujasis vaisius“). Ditsa Arai Gražiosios epitetas.

Anahitas(armėnų), Anahit, Anahita - motina deivė, Armėnijos globėja, šlovė ir armėnų gelbėtoja. Ji vadinama Didžiąja ponia, armėnų žemės globėja ir gynėja. 301 m. Armėnijoje priėmus krikščionybę kaip valstybinę religiją, deivės Anahit - Ditsamayr (Theotokos) garbinimas buvo paverstas krikščioniškosios Dievo Motinos garbinimu.

Pagrindinės Anahito šventyklos buvo Erez, Armavir, Artashat ir Ashtishat. Sofeno kalnas buvo vadinamas „Anahito sostu“ („Ator Anakhta“). Visa teritorija ( gavaras) Ereze, Akilisenos provincijoje (Ekegiats), kur buvo jos pagrindinė šventykla, vadinosi „Anakhtakan Gavar“. Jos garbei skirtos šventės prasidėjo derliaus šventė per Navasard (senovės armėnų Naujųjų metų) šventę (rugpjūčio 15 d.).

Aramazdas(armėnų kalba) – aukščiausi ditai senovės armėnų panteone, dangaus ir žemės Kūrėjas, ditų tėvas. .

Remiantis viena hipoteze, jo vardas yra originalaus tikrojo armėniško vardo Ara variantas, kilęs iš idėjų apie Aros kūrybinę išmintį, o pagal kitą – iš persų dievo kūrėjo Ahuros Mazdos (Ohrmazd) vardo. Aramazdo kultas atėjo gal VI-V amžiuje prieš Kristų, susiliedamas su vietinių dievybių kultu. Movses Khorenatsi praneša, kad Armėnijos panteone buvo keturi Aramazdai. Helenizmo laikotarpiu Aramazdas Armėnijoje buvo lyginamas su Dzeusu.

Pagrindinė Aramazdo šventovė buvo Ani (šiuolaikinė Kamakh Turkijoje) ir buvo sunaikinta III amžiaus pabaigoje. Kr., plintant krikščionybei.

Arev(Armėnų kalba, taip pat Aregas, pažodžiui - „Saulė“ (perkeltine prasme - „gyvenimas“) - Saulės personifikacija, kai kuriais atvejais šviesą skleidžiančio rato pavidalu, dažniau jauno žmogaus įvaizdyje.

Astghik (Astghik arba Astlik) (iš armėnų "" - žvaigždė) – armėnų mitologijoje meilės ir grožio deivė (ditsui), griaustinio ir žaibo dievo Vahagno mylima. Pasak legendos, po Astghiko ir Vahagno meilės susitikimų lijo. Astghik buvo laikomas mergaičių ir nėščių moterų globėja. Astghik kultas taip pat buvo susijęs su sodų ir laukų drėkinimu. Legendos pasakoja apie Astgiko pavertimą žuvimi – gerai išsilaikiusios akmeninės žuvies formos skulptūros, vadinamos višapais, reprezentuoja Astgiko kulto objektus.

Iki šiol Armėnijoje švenčiama Vardavar šventė (pažodžiui: „rožių šventė“ arba, pagal kitą interpretaciją, „vandens karas“), skirta Astghik, kurios metu žmonės apsilieja vandeniu ir dovanoja vieni kitiems rožes. Iš pradžių ši šventė pateko į pirmąjį jauną mėnulį, po vasaros saulėgrįžos.

Baršaminas, (armėnų kalba, pažodžiui „Dangaus sūnus“), taip pat Barshimnia, Barsham - dievybė, veikianti kaip dievų ir didvyrių priešininkė (Vahagna, Arama ir kt.). Vaizdas, matyt, datuojamas vakarų semitų Baalshamemu, kurio kultas buvo plačiai paplitęs Senovės Armėnijoje. Pastatytas garbei Baršamašventykla ir dramblio kaulo statula, Tigrano II paimta iš Mesopotamijos (I a. pr. Kr.) ir įrengta Tordano kaime (į pietvakarius nuo modernus miestas Erzincanas Vakarų Armėnijoje, šiuolaikinėje Turkijoje), buvo sunaikinti po krikščionybės priėmimo Armėnijoje 301 m. Tiesą sakant, ne armėnų skrydis, kurio atvaizdą „į nelaisvę“ paėmė Tigranas Didysis Sirijoje.

Bakhtas (armėnų kalba - „laimė“, „sėkmė“) yra armėnų mitologijos dvasia, laimės, dalies, likimo personifikacija. Bakhtą Ditzas Tiras kiekvienam žmogui paskyrė chakatagiro pavidalu, rašydamas ant žmogaus tepalo, nulemdamas jo likimą, dalį ir laimę su nelaime. Bakhto sąvoka taip pat glaudžiai susijusi su Anahitu. Nuo jos priklauso, kokį Bakht Tire paskirs žmogui.

Vahagn(armėnų), taip pat Vahagn – slibino žudiko dievas, vėliau karo, medžioklės, ugnies ir žaibo dievas. Kartais laikomas armėnų protėviu. Helenizmo eroje Vahagnas buvo tapatinamas su Herakliu.

Atšiaurią žiemą Vahagnas pavogė šiaudus iš asirų protėvio Baršamo ir dingo danguje. Pakeliui jis numetė mažus šiaudelius ir iš jų susidarė Paukščių takas, armėnų kalba - „šiaudų vagies kelias“... Mkrtichas Nagašas

Šio dievo vardas susideda iš tų pačių indoeuropietiškų šaknų kaip ir Irano dievo Vertragnos vardas (partiečių kalba Varhagn). Nemrudo kalno šventovėje Komagene (Zeufrate), į pietus nuo Malatijos, jis vadinamas Artagnesu ir tapatinamas su Herakliu, kaip ir IV amžiaus armėnų istorikas Favtosas Buzandas. Įdomu, kad Movses Khorenatsi jis pasirodo kaip žmogus, Tigrano Ervandyano sūnus (nepaisant to, kad jo dieviškoji esmė iš karto atsiskleidžia himne ir aprašomas jo gimimas iš gamtos prieglobsčio - iš ugnies kamieno. -kvėpuojanti nendrė), kaip ir Graikų mitologija Heraklis, su kuriuo iš karto lyginamas Vahagnas, buvo žmogus, dievo Dzeuso ir mirtingojo Alkmenės sūnus, tik vėliau sudievintas ir išvežtas į Olimpą.

Vanatur(armėnų kalba - „Pastogė“). Kitas Arai Gražiojo epitetas.

Vage- Vaaagna epitetas, kaip viena iš Arego hipostazių.

Gizanė(armėnų) – mirštantys ir prisikeliantys ditai. Kitas Arego epitetas.

Dumbtelėjimas(armėnų , Grogh - „rašytojas“, „įrašytojas“) – mirties dvasia, mirties dvasios hipostazė Ogear. Pagrindinė Grocho funkcija buvo žmonių nuodėmių ir gerų darbų fiksavimas. Barškulys ant kaktos žmogaus gimimo metu įrašo jo likimą (kurį lemia Bakhtas); per visą žmogaus gyvenimą Dumbtelėjimas savo knygoje pažymi savo nuodėmes ir gerus darbus, apie kuriuos būtina pranešti Dievo teismui. Ditsa Tyra epitetas.

Demetra(armėnas), taip pat Denetriosas - Gizanės brolis. Remiantis mitais, princai Demeter ir Gisane yra broliai iš Indijos. Jie užsitraukė savo valdovo rūstybę ir pabėgo į Armėniją. Karalius Vagharshak suteikia jiems Tarono šalį (Vakarų Armėnija, šiuolaikinės Turkijos rytuose), kurioje jie stato Višapo miestą. Po 15 metų karalius nužudo abu brolius, o valdžia Tarone perduoda juos trims sūnums, kurie Karkės kalne stato savo tėvų, dievų Demetros ir Gizanės, statulas ir patiki jų tarnystę savo šeimai. Tikriausiai Lusino epitetas.

Lusin(armėnų kalba, išversta kaip „Mėnulis“) - armėnų mitologijoje Mėnulio personifikacija.

Pasak mito, vieną dieną jaunuolis Lusinas paprašė tešlą laikančios mamos bandelės. Supykusi mama trenkė jam į veidą, dėl ko jis nuskriejo į dangų. Ant jo veido vis dar matomi tešlos pėdsakai (mėnulio krateriai).

Remiantis populiariais įsitikinimais, Mėnulio fazės siejamos su karaliaus Lusino gyvenimo ciklais: jaunatis – su jo jaunyste, pilnatis – su branda, o mėnuliui mažėjant ir pasirodžius pusmėnuliui, Lusinas pasensta. , o tada patenka į dangų (tai yra, miršta). Lusinas grįžta iš rojaus atgimęs (mirštančio ir prisikeliančio dievo mitologema). Daugelyje mitų Lusinas ir Arevas (Saulės personifikacija) veikia kaip brolis ir sesuo.

Mihr(armėniškai iš Pehl. Mihr - Mithra), taip pat Mher, Mher - dits, viena iš Saulės hipotezių - Areg, - Aregakn, - pažodžiui, Eye of Areg. Dangiškos šviesos ir visuotinio Ardo įstatymo teisingumo Dietz. Aramazdo sūnus, Anahito ir Nanės brolis. Pavaizduotas kaip jaunas vyras, kova su jaučiu, simbolizuojanti chaosą.

Eschatoliniai lūkesčiai senovės armėnų religijoje siejami su Mihru.

Nane, (armėnų kalba), taip pat Nane - židinio, motinystės ir išminties deivė - aukščiausio kūrėjo dievo Aramazd duktė, atrodo kaip valinga išmintinga moteris.

Jos kultas buvo glaudžiai susijęs su deivės Anahit kultu. Neatsitiktinai jos šventykla buvo Gavare Ekekhyats, netoli Anahito šventyklos. Nane taip pat buvo gerbiama kaip Didžioji Motina (liaudiškoje armėnų kalboje vardas Nane įgavo bendrinę daiktavardžio reikšmę – močiutė, mama).

Spandaramet(armėnų) – pogrindžio ir mirusiųjų karalystės dievas. Kartais „spandaramet“ buvo suprantamas kaip pats požemis. Identifikuota su senovės graikų dievas Hadas.

Tarku(armėnų), taip pat Turgu, Tork - vaisingumo ir augmenijos dievas. Daugiausia gerbiamas Van ežero baseino apylinkėse. Laikui bėgant jo vardas virto „Tork“. Jo kulto paplitimo sritis sutapo su teritorija, kurioje buvo gerbiamas senovės armėnų dievas Angehas. Dėl to Torkas buvo tapatinamas su Angeh arba laikomas jo palikuoniu. Torque epitetas tapo "Angehea" - Angekh dovana. Vėliau epitetas Angehea buvo iš naujo interpretuotas kaip „bjaurus“ (iš „“ („tgekh“ - „bjaurus“) ir atsirado naujas personažas - Torkas Angehas, kuris buvo laikomas Haiko anūku.

Šaudymo galerija(armėnų kalba) – rašymo, išminties, žinių dievas, mokslų ir menų gynėjas, dievo Aramazd raštininkas, būrėjas (sapnuose žmonėms atskleidžiantis ateitį). Matyt, Tyras buvo laikomas ir sielų vedliu į požemį. Helenizmo eroje jis buvo tapatinamas su Apolonu ir Hermiu.

Tyro šventykla (tarp Vagharshapat (Etchmiadzin) ir Artašato miestų), vadinama „Rašto Aramazdo sofa“, buvo orakulų buveinė, kur kunigai aiškindavo sapnus ir mokė mokslų bei menų.

Torkas Angehas(armėnų), taip pat Turk Angeh, Turk Angehea, Torg Angeh - Haiko proanūkis, Angeh sūnus. Pavaizduotas kaip aukštas, bjaurus vyras, turintis didžiulę jėgą.

Torkas Angehas yra nerangus bjaurios išvaizdos titanas: jo veido bruožai šiurkštūs, nosis suplota, įdubusi Mėlynos akys, laukinis žvilgsnis. Tork Angeh – akmentašys-skulptorius. Jis gali rankomis kapoti granito uolienas, pjauti jas nagais, sukurdamas lygias plokštes, ant kurių nagais piešia erelių ir kitų atvaizdus, ​​įtūžęs nuplėšia didžiulius akmenis ir sviedžia jas į savo priešus.

Galbūt Torko Angecho kultas išsivystė dėl idėjų apie dievus Tarku ir Angekh susiliejimo.

Tsovinaras(armėnų "ttsov" - "jūra"), taip pat (T)tsovyan - vandens, jūros ir lietaus deivė. Ji buvo ugninga būtybė, kuri savo pykčio galia privertė iš dangaus liūtis ir kruša. Vaizduojama kaip jauna moteris su retais jūros dumbliais ir lelijomis banguotais tamsiais plaukais. Moteriška Vahagno hipostazė arba ishi karingas Astghik įvaizdis.

Armėnų mitologijos formavimasis

Armėnijos kultūra
Literatūra
Architektūra
Muzika
Teatras
Šokis
Kilimų gamyba
Miniatiūra
gerai str
Mitologija
Tipografija
Išsilavinimas
Filmas
Maisto gaminimas

Senovės armėnų tikėjimai pagrįsti Armėnijos aukštumose gyvenusių protoindoeuropiečių genčių mitologija. Istorikai išskiria reikšmingą indoeuropiečių žodyno sluoksnį, kurį armėnų pagonys vartojo kaip šventą. Tarp seniausių kultų, turinčių bendras indoeuropietiškas ir europietiškas šaknis, yra erelio ir liūto kultas, dangaus ir saulės garbinimas. Daugelis senovės armėnų mitų modifikuota forma buvo pagrįsti nuožmios urumiečių ir Asirijos kovos motyvais, o nuo IX a. pr. Kr. - tarp Biayna (Urartu) valstijos ir Asirijos. Helenizmo epochoje (III-I a. pr. Kr.) senovės armėnų dievybės buvo tapatinamos su senovės dievais:

Armėnijoje oficialiai priėmus krikščionybę, atsiranda naujų mitologinių vaizdų ir pasakojimų, keičiasi senovės mitai ir įsitikinimai. Biblijos veikėjai prisiima archajiškų dievų ir dvasių funkcijas, pavyzdžiui, Jonas Krikštytojas (armėniškai Karapet) įgauna kai kuriuos Vahagno ir Tyro bruožus, o arkangelas Gabrielius (Gabriel Khreshtakapet) – Vahagną.

Įsikūrus armėnų gentims amžiais. jų kultūra perėmė kai kuriuos vietinių graikų ir persų tikėjimo elementus. Vėlyvaisiais viduramžiais dalinį poveikį turėjo ir kaimyninių musulmonų tautų mitologiniai įsitikinimai.

Pagrindinė informacija apie armėnų mitologiją buvo išsaugota senovės graikų autorių (Platono, Herodoto, Ksenofonto, Strabono), Bizantijos Cezarėjos Prokopijaus, taip pat viduramžių armėnų rašytojų (Movses Khorenatsi, Agatangelos (Agathangel), Eznik Koghbatsi, Sebeos, Ananias Shirakatsi), ir, žinoma, žodinės liaudies tradicijos.

Rašytinėje tradicijoje perduodamiems senovės mitams būdingas jų turinio istorizavimas. Archajiški dievai ir herojai juose buvo paversti armėnų, šalies ir valstybės įkūrėjų (Hayk, Aram, Ara Gekhetsik, Vahagn ir kt.) eponimais. Mitiniai įvykiai buvo įterpti į konkrečią geografinę aplinką. Piktosios kosminės ar chtoniškos dvasios ir demonai pradėjo pasirodyti kaip „svetimi“ etniniai lyderiai, priešų valstybių karaliai ar karalienės (Azhdahak, Hayko priešininkas - Bel iš Babilono, Baršaminas ir kt.). Kova tarp chaoso ir tvarkos virto karine-politine armėnų ir „svetimų“ tautų ir valstybių kova (pavyzdžiui, Armėnijos karaliaus Tigrano karas su Medianos karaliumi Azhdahak). Pagrindinis senovės armėnų mitologijos siužetas yra armėnų armėnų pasipriešinimas svetimiems pavergimams.

Demitologizuojant ir istorizuojant archajiškus mitus bei formuojantis epui, tarp įvairių mitologinių veikėjų atsiranda tam tikras genealoginis ryšys:

• Aramas, vienas iš armėnų eponimų, yra pirmojo protėvio Haiko palikuonis,
• Ara Gekhetsik - Aramo sūnus,
• Anušavanas Sosanveris yra Ara Gekhetsik anūkas.

Epiniai karaliai (pvz., Tigranas, Artašas, Artavazdas) taip pat buvo laikomi Haiko palikuonimis.

Totemizmas

Yra skirta daug mitų gyvates, kurio kultas buvo plačiai paplitęs tarp žmonių nuo seno (ypač gerbiamas Lortu, kuris buvo laikomas armėnų draugu ir netgi buvo vadinamas „armėnu“). Buvo tikima, kad šventosios gyvatės gyvena savo rūmų urvuose, o gyvačių karaliai ant galvų turėjo brangakmenį ar auksinius ragus. Kiekvienas iš karalių turi savo armiją. Taip pat „Vipasankoje“ Marso (medianų) karalius Vishapas Azhdahak veikia kaip jų totemas (pagal liaudies etimologiją Mar - „gyvatė“, „višapas“)

Nakties tamsa įasmeninama Gischerameirer. Jis kontrastuojamas su „gera dienos šviesa“, ypač ryto aušra, kuri išstumia nakties dvasias. Mituose ją įasmenina nepriekaištinga arba rausva mergelė, kuri, pasklidus krikščionybei, susiliejo su Dievo Motina.

Herojai

Epas atspindi mitus apie dievus kovojančius didvyrius, kai kurie iš jų kaip bausmė surišti grandinėmis (Artavazdas, Mheras jaunesnysis ir kt.). Epas herojus Aslanas aga, kuris stojo į kovą su Gabrieliu Hreshtaku, taip pat yra nugalėtas. Buvo plėtojami etnogoniniai mitai (apie armėnų Heikės ir Aramo eponimus), mitai apie dvynius ir kultūros didvyrius (Ervandą ir Jervazą, Demetrą ir Gizanę, Sanasarą ir Bagdasarą ir kt.), mitologinis motyvas apie chaoso kovą su erdve. . Eschatologiniai mitai rodo mitraizmo ir krikščionybės įtaką. „Dovydas iš Sassoun“ dievas Mihras (grįžta prie Mitros) Mher jaunesniojo paveikslu įžengia į uolą, iš kurios išlips tik tada, kai bus sunaikintas nuodėmingas pasaulis ir atgims naujas pasaulis (pagal kitą versiją). , kai Kristus ateina į paskutinį teismą). Pagal kitą mitą, žmonės pamažu mažės ir ilgainiui pavirs į ačučus-pacuchas, o tada ateis pasaulio pabaiga.

Istoriniai informacijos šaltiniai

Iš armėnų pagonybės išliko nemažai tekstų, mitų ir pasakų rinkinių, iš kurių reikšmingiausias – „Dovydas iš Sassoun“.

Liaudies meno paminkluose saugoma informacija apie armėnų tikėjimus, jų maldas ir animistinę gamtos interpretaciją. Istorinę, švietėjišką ir meninę vertę turi pasakos, legendos, patarlės, mįslės, antūnų dainos, klajoklio dainos - pandukhta, taip pat legendos ir pasakos („Haikas ir Bel“, „Ara Gražuolė ir Šamiramas“, „ Tork Angeh“, „Gimimas“ Vahagna“, „Tigranas ir Azhdahak“, „Artashes ir Artavazd“, „Artashes ir Satenik“), kuriuose vaizduojama armėnų kova su svetimais įsibrovėliais, šlovinami herojiškų herojų žygdarbiai, meilė laisvei. ir nepriklausomybę. Ypatingą vietą dainų kūryboje užima pagonybės laikų liaudies poezijos tradicijas tęsiančių gusanų poezija. Airepso žanras, literatūrinėje Nahapeto Kuchako adaptacijoje (XVI a.) patekęs į pasaulio poezijos lobyną, yra meniškai unikalus.

Rasta nemažai meno kūrinių, kurių pagrindu išsiaiškinta informacija apie armėnų tautos mitologiją. Britų muziejuje saugoma bronzinė Anahito statula, rasta Sadake (šiuolaikinėje Turkijoje). Atliekant senovės Artašato kasinėjimus, buvo aptikta daugybė senovinių terakotos kulto figūrėlių (1–2 a. po Kr.), daugelis kurių vaizduoja Anakhitą. Dvinos archeologijos muziejuje saugomas akmeninis dievo Mihro altorius iš Dvinų gyvenvietės. Viduramžių armėnų miniatiūrose vaizduojamos įvairios mitologinės scenos ir personažai (ala, Tishkha, gyvybės medis, khush-kapariki, mitiniai gyvūnai ir kt.).

Šventyklos ir kulto vietos

Garni

Karahunj

Masis

Masis, armėnų mitologijoje – kalnas (Araratas).

Nemrudas

Nemrut-Dago kalnas (Nemrut, Nemrud, turk. Nemrut Dağ arba Nemrut Dağı, arm. նեմրութ) – kalnas Turkijos šiaurės rytuose, Adijamano (senovės Anatolija) regione. Aukštis 2150 m virš jūros lygio.

Kalno viršūnėje yra valdovo Antiocho I Theos of Commagene kapas, pastatytas 62 m.pr.Kr. e. Kapą puošia didžiulės 8-9 m aukščio akmeninės statulos. 1987 metais kalno viršūnėje esančios archeologinės vietovės buvo įtrauktos į sąrašą Pasaulinis paveldas UNESCO.

Senovės armėnų dievai

Amanor

Pagrindinis straipsnis: Amanor

Amanoras yra dievybė, simbolizuojanti Naujuosius metus.

Anahitas (Anahitas)

Anahit (Anahit) – motina deivė, vaisingumo ir meilės deivė (ditsui); dukra (arba žmona) Aramazda. Armėnų tautosakoje Anahit buvo vaizduojama su kūdikiu ant rankų, su armėnės moters išvaizda ir apranga. Anahitų kultas atsirado Armėnijoje, tikriausiai plačiai paplitęs įvairių tautų Senovės Rytai deivės motinos kultas. Galbūt iš pradžių Anahitas ir Astghik buvo vienos dievybės vardai. Palaipsniui Anahitas ir Astghik buvo pradėti gerbti kaip dvi skirtingos deivės. Vardas Anahit pradėtas sieti pirmiausia su vaisingumo kultu (tam įtakos turėjo iraniečių deivė Ardvisura Anahita.)", kinta ir Anahito kulto pobūdis: praranda originalų orgiastinį charakterį. Ji vadinama „didžiąja". motina“, „didžioji meilužė“, „skaistybės motina“, laikoma armėnų globėja. Anahito kultas buvo plačiai paplitęs Armėnijoje iki oficialaus krikščionybės priėmimo. Jai buvo skirta daugybė šventyklų (šventykloje Jerizoje, šiuolaikiniame Erzincane Turkijoje, buvo pastatyta auksinė Anahito statula).

Anahitas buvo tapatinamas su senovės graikų Artemide.

Ar

Vanatur

Pagrindinis straipsnis: Vanatur

Vanaturas yra svetingumo dievas (ditai).

Gizanė

Gizanė armėnų mitologijoje yra mirštantis ir prisikeliantis gyvybę teikiančios gamtos dievas, Dioniso hipostazė.

Dumbtelėjimas

Grogh („rašymas“, „įrašymas“) – armėnų mituose mirties dvasia, personifikacija, mirties dvasios hipostazė Ogear.

Demetra

Vardas Demetra, matyt, grįžta į deivės Demetros vardą (armėnai kartais vadino Sundaramet); Tikriausiai toje vietoje, kur stovėjo Demetros ir Gizanės stabai, senovės armėnai gerbė dievybę Sandaramet-Demeter.

Lusin

Mihr

Mihr (Mher) (matyt, kilęs iš Mithra) – tyrumo, gerumo ir teisingumo dievas (ditai), dangiškosios šviesos ir saulės dievas, Aramazdo sūnus.

Spandaramet

Spandarametas yra požemio dievas tarp senovės armėnų. Jis taip pat buvo mirusiųjų karalystės dievas. Tapojamas su senovės graikų dievu Hadu.

Tarku

Tarqu/Torq – tarp senovės armėnų vaisingumo ir augmenijos dievas

Šaudymo galerija

Anušavanas Sosanveris

Aragatai

Aragatas, armėnų mitologijoje, kalnas (Aragatas), Masio (Araratas) sesuo.

Ara Gražuolė

Ervandas ir Jervazas

Karapetas

Paapan Hreshtak

Aralezy

Aralezy (Arlezy) – armėnų mitologijoje dievai, kurie atrodo kaip šunys. Jie leidžiasi iš dangaus laižyti mūšyje žuvusiųjų žaizdų ir jas prikelti. Taigi araliečiai prikėlė Arą Gražiąją, nužudytą Semiramio. Pagoniai armėnai tikėjo, kad egzistuoja araliečių dvasios, prisidėjusios prie mūšyje žuvusiųjų prisikėlimo. Šios dvasios, kaip sakė Faustas, nusileido ir laižė mūšio lauke žuvusio žmogaus žaizdas, atgaudamos jam gyvybę. Žodžio „aralez“ etimologija, kaip rašo Eznik, visiškai lemia šių dvasių vaidmenį. Jį sudaro „iar“ – nepaliaujamai ir „lez-um“ – laižyti.

Achuch-Pachuch

Pagrindinis straipsnis: Achuch-Pachuch

Achoych-Pachoych, Achoch-Machoch - senovės armėnų mituose - nykštukai, gyvenantys pasaulio pabaigoje; paskutinis Žmonija prieš pasaulio pabaigą. Pasak legendų, žmonės pamažu mažėja ir ilgainiui pasiekia tokį dydį, kad galėtų tilpti pro adatos ausį.

Višapas

Gornapstikner

Pagrindinis straipsnis: Gornapstikner

Gornapshtikner (gornadapner, hortylakner) - mirusiųjų dvasios.

Gornapshtikners buvo pavadintas mirusių pagonių, savižudžių ir piktadarių dvasioms. Legendose jie pasirodydavo antropomorfinėmis ir zoomorfinėmis formomis (katė, šuo, vilkas, lokys, asilas ir kt.). Dažniausiai jie stovėdavo prie kelių, ypač prie kapinių, ir gąsdindavo praeivius šokinėdami ant nugaros, ant arklių ar vežimų.

Buvo tikima, kad gornapstikneriai naktimis klaidžioja po namus, o auštant grįžta į kapus.

Dev

Dev, Daiva (Avestan), Div (Farsi), Deus - piktoji dvasia, milžinas aptrauktas vilna. Labai primena Kiklopus, bet skirtingai nei jie, jis turi dvi akis.

Dakhanavaras

Kyaaik

Pagrindinis straipsnis: Kyayk

Kyayk armėnų mitologijoje neutralios dvasios iš devų grupės. Jie gyvena urvuose, tarpekliuose ar kalnuose ir išsiima žmonėms nustatytas baudas.

Mardagaila

Mardagayl („žmogus vilkas“) – žmogus vilkolakis (dažniausiai vilkolakio patelė), turintis galimybę virsti vilku.

Neangas

Pagrindinis straipsnis: Neangas

Peri

Urhuakana

Pagrindinis straipsnis: hurakanai

uruakans (urvakans) („vaiduokliai“) - armėnų žemutinėje mitologijoje - mirusiųjų dvasios.

Remiantis populiariais įsitikinimais, gornapstikneriai taip pat buvo tarp huruakanų.

Užkerėjimas

Char s (daugiskaita – Chark/Enchantment; vienaskaita – Char) (Chars) – žemutinėje armėnų mitologijoje piktosios dvasios.

Chival

Chival(Taip pat Chual), taip armėnų mitologijoje vadinosi piktoji dvasia, aplankiusi naktimis miegančiųjų sapnus, kad išlaisvintų juos nuo baimės ir siaubo.

Šapetas

Pagrindinis straipsnis: Šapetas

Javerzahlareses

Javerzahlareses (nimfos). Jie tikriausiai buvo moteriški Kaches. Reikėjo tobulinti nematomas būtybes su nemirtingomis žiniomis, žinoma, nepajėgiomis. Jie keliaudavo stepe tarp akmenų ir prie suolų turėdavo rasti upes.

Armėnų poezijos ištakos

(Legenda apie Hayk ir mitas apie Vahagną)

armėnų mitologija Chronologija Armėnų dievų panteonas (ditai) susiformavo gimus armėnų protėviams, paveldėtas m. Pradinis etapas savo egzistavimo išlaikė pagrindinius indoeuropiečių (arijų) genčių pagonybės elementus. Pradinis garbinimo kultas buvo tam tikra nesuvokiama aukštesnė jėga – protas, vadinamas Ar. Fizinis Ar įsikūnijimas buvo Saulė (Arevas), kurią senovės armėnai garbino ir vadino Arevordi (armėnų saulės vaikai). Nuo seniausių laikų saulės garbinimo kultas Armėnijos pagonybėje užėmė ypatingą vietą, egzistuojančią už laiko ribų ir už pagonybės raidos istorijos ribų.

Laikui bėgant armėnų panteonas atnaujinamas, atsiranda naujų armėnų, o ne arijų kilmės dievybių. Čia Dievas Kūrėjas, aukštesnės jėgos personifikacija, Armėnijos panteono galva yra Haikas, legendinio Šaulio Haiko prototipas. Vanaturas taip pat buvo laikomas aukščiausiuoju armėnų panteono dievu (pagal G. Alishaną), kurį vėliau pakeitė Aramazdas. Pastarasis atsirado veikiamas zoroastrizmo (mazdeizmo), iš dalies išsaugojęs pirmykštę armėnų esmę, turinčią ir zoroastrizmo elementų – Aramazdą (zoroastrizmo aukščiausiasis dievas yra Ahura Mazda). Panašiai pradinė armėnų vaisingumo ir motinystės deivė Nar buvo pakeista Anahit (zoroastrizme vaisingumo deivė Advisura-Anaita), nors kai kurių mokslininkų (ypač M. Abeghyan) teigimu, Anahit kilusi iš pseudonimo. Asirijos deivės Ištaros – Anatu. Armėnijos panteonas

Vae yra Saulės dievas (ditai). Astghik yra meilės ir vandens deivė (ditsui). Astghik buvo vaizduojama kaip graži moteris, dažnai maudanti nuoga vandenyje. Pasak legendos, po Astghiko ir Vahagno meilės susitikimų lijo lietus, maitindamas laukus ir sodus, atnešdamas žmonėms gausų derlių. Astghikui skirta šventė – Vardavar – vis dar švenčiama. Nane yra motinystės ir išminties deivė (ditsui). Tyras yra mokslo ir švietimo dievas (ditai). Vanaturas yra svetingumo dievas (ditai). Amanoras yra dievybė, simbolizuojanti Naujuosius metus. Mir yra tyrumo, gerumo ir teisingumo dievas (ditai). Jis buvo vaizduojamas kaip jaunas, drąsus žmogus, kovojantis su jaučiu. Sandaramet (Angekh) - požemio dievas (ditai). Tork Angeh yra dievybė, Angeho sūnus. Jis buvo vaizduojamas kaip aukštas, bjaurus ir tuo pat metu turintis antžmogiškų jėgų.

Šventės ir ritualai

Kalendorinės šventės

Terendezas

Vardavaras

Tarp armėnų tradicinių švenčių Vardavaras, be abejo, yra didžiausias vasaros atostogos, viena pagrindinių švenčių armėnų bažnyčia ir vienas mylimiausių tarp žmonių. Ji švenčiama 98 dieną po Velykų.

Šventė buvo įsteigta Viešpaties Atsimainymo, įvykusio ant Taboro kalno, garbei. Pasak Biblijos, Jėzus Kristus, Gelbėtojas, su trimis apaštalais: Petru, Jokūbu ir Jonu, užkopė į Taboro kalną, kur jiems apsireiškė pranašai Mozė ir Elijas. Kalbėdamas su jais, Kristus pasikeitė, o Jo drabužiai tapo baltesni už sniegą.

Tačiau ši šventė, nepaisant krikščioniškos esmės, išlaikė nemažai pagoniškų bruožų. Pats žodis „Vardavar“ turi skirtingos reikšmės. Pasak armėnų bažnyčios legendos, Šv. Grigalius Šviestuvas, pirmasis Armėnijos katalikas, Atsimainymo šventę paskyrė pirmąją armėnų kalendoriaus dieną – Navasardo mėnesio 1-ąją (rugpjūčio 11 d.). Ir šią dieną buvo švenčiama pagoniška šventė, todėl kai kurie jos elementai buvo išsaugoti liaudiškos Atsimainymo šventės ritualuose. Pagal analogiją su Rusijos šventėmis, tai pasirodė kažkas panašaus į Ivano Kupalos ar pranašo Elijo dieną.

Pagal vieną versiją, pats šventės pavadinimas „Vardavar“ (arba „Vardamatn“) kilęs iš žodžio „vard“ (rožė) ir reiškia „aplieti rožėmis“. Ikikrikščioniškoje Armėnijoje Vardavaras buvo siejamas su meilės ir grožio deive Astghik bei jos ir dievo Vahagno meile. Dovanodamas rožes ir pildamas rožių vandenį, Astghik sėjo meilę visoje Armėnijos šalyje, o dievas Vahagnas, amžinai kovodamas su blogiu, saugojo ir gynė šią meilę. Tai liudija kita legenda. Vieną dieną Astghik, išgirdusi, kad jos mylimasis buvo sužeistas, taip suskubo jį pamatyti, kad išėjo į kelią basa. Pakeliui, nieko aplinkui nepastebėdama, ant rožių krūmų susižalojo kojas, o žiedai nuo kraujo paraudo. Taip raudona rožė tapo meilės simboliu.

Šventę lydėjo tradicinės dainos, šokiai ir žaidimai. Žmonės dovanojo vieni kitiems rožes, o įsimylėję jaunuoliai paleido į dangų balandžius. Astghik šventykloje piligrimai padėjo rožių puokštes ant šventos vietos ir aukojo. Jei balandis tris kartus apskriejo virš jo mylimosios namo stogo, ji buvo ištekėjusi rudenį. Kitoks vaizdas buvo pastebėtas kalnuotose vietovėse, kur klimatas gana vėsus. Čia pagrindinis vaidmuo atiteko gyvūnų aukojimui, tolimoms piligriminėms kelionėms ir linksmybėms. Kaip ir kitos tradicinės šventės, Vardavaras taip pat turi vaisingumo reikšmę. Žmonės, turėdami dviejų dienų maisto atsargas, eidavo prie šventųjų šaltinių, atsinešdavo aukai papuoštų gyvulių, kuriuos aukodavo, tikėdamiesi dievų malonės.

Pagal kitą versiją, žodis „Vardavar“ susideda iš šaknų „vard (uard)“ - „vanduo“ ir „var“ - „plauti, laistyti“, o tai reiškia „purkšti vandeniu“, o tai reiškia šventė. Pasak senovės legendos, atėjusios pas mus, gyveno turtingas vyras, kuris reikalavo, kad jį verguotų už jam priklausantį vandenį. jaunos gražuolės. Drąsus jaunuolis Vardanas nugalėjo piktadarį ir išlaisvino merginas. Šią dieną įprasta apsilieti vandeniu. Šventė prasideda nuo pat ankstaus ryto, visi lieja vandenį vienas ant kito, kas gali, nepriklausomai nuo amžiaus, lyties ar Socialinis statusas. Įsižeisti ar nepatenkinti neįmanoma, nes tikima, kad šią dieną vanduo turi gydomųjų galių.

Navasardas

Pagrindinis straipsnis: Navasardas

Literatūra

Mokslinė literatūra

• Mitologinis žodynas. Maskva“, Tarybinė enciklopedija“, 1990 Pagrindinių straipsnių autorius: S. B. Harutyunyan Papildymų autorius: Vrezh Atabekyan
• Mozė Khorenskis, Armėnijos istorija, M., 1893;
• Vyskupo Sebeos istorija, Er., 1939;
• Anania Shirakatsi, Kosmografija, vert. iš senovės armėnų, Jerevanas, 1962 m.;
• Dovydas iš Sasunskio, M.-L., 1939 m.
• Emin N. O., Tyrimai ir straipsniai, M., 1896;
• Abegyan M., Senovės armėnų literatūros istorija, vert. iš armėnų k., Jerevanas, 1975 m.
• Toporovas V.N., Apie vieno indoeuropiečių mito atspindį senovės armėnų tradicijoje, „Istorijos ir filologijos žurnalas“, 1977, Nr. 3;
• Sasna Tsrer (armėnų liaudies epas), red. M. Abeghyan ir K. Melik-Oganjanyan, t. 1-2, Jerevanas, 1936, 1944, 1951 (armėnų k.);
• Alishan G., Armėnų senovės tikėjimai arba pagonių religija, Venecija, 1895 (armėnų k.);
• Agatangehos, Armėnijos istorija, Tiflis, 1909 (armėnų k.);
• Yeznik Kokhbatsi, Persų erezijos paneigimas, Tiflis, 1913 (armėnų k.);
• Adonts N., Senovės armėnų pasaulėžiūra, knygoje: Historical Studies, Paris, 1948 (armėnų k.);
• Ganalanyanas A., Armėnų legendos, Jerevanas, 1969 (armėnų k.);
• Gelzer H., Zur armenischen Gotterlehre, Lpz., 1896;
• Abeghian M., Der armenische Volksglaube, Lpz., 1899;
• Ananikian M., armėnų kalba, in: Visų rasių mitologija, v. 7, N.Y., 1964;
• Ishkol-Kerovpian K., Mythologie der vorchristlichen Armenier, knygoje: Worterbuch der Mythologie, Bd 4, Lfg. 11, Stuttg., .

Armėnų etnografijos tyrimai

Pastabos

taip pat žr

• Armėniški kvepalai
• Proto-indoeuropiečių religija Vikipedija Vikipedija

- (Միհր) Mitologija: Senovės armėnų mitologija Kitose kultūrose: Mitras Užsiėmimas: Saulės Dievas, dangiškoji šviesa ir teisingumas Tėvas: Aramazdas Sesuo: Anahit, Nane ... Wikipedia

- (Չարք) Mitologija: Senovės armėnų mitologija Vardo aiškinimas: „blogis“, „grėsmingas“ Charakterio bruožai: Pėdos pasuktos kulnais į priekį Charkas (armėniškai Չարք „blogis“, „grėsmingas“) žemiausiame senovės armėnų mitologijos lygyje, piktosios dvasios ... Wikipedia

Bakhtas (Բախտ) Mitologija: Senovės armėnų mitologija Pavadinimo aiškinimas: „Likimas“, „Rokas“ Bakhtas (armėnų Բախտ „likimas“, „uola“) yra armėnų mitologijos dvasia. Bakhtas lemia žmogaus likimą gimimo metu (kurį užfiksavo Grohas) ... Vikipedija

Nuo pat pradžių (prieš 50-40 tūkst. metų) armėnai gyveno vienybėje su Gamta, jautėsi puikiai ir džiaugėsi būdami Gamtos dalimi. Būdami glaudžiai bendraudami su gamta, jie nuolat jautė gerąsias ir žiaurias jos jėgas.

Maloniausias ir džiaugsmingiausias reiškinys jų gyvenime (kaip ir visų gyvūnų bei augalų gyvenime) buvo Saulė, teikusi šviesą ir šilumą, nuo kurios priklausė jų gyvenimas. Todėl natūralu, kad jie gerbė ir mylėjo Saulę kaip tėvą, kaip malonų, nesavanaudišką Kūrėją.

Jų pagarba ir meilė Saulei virto tikėjimu ir Dievo Tėvo garbinimu. Jie kalbėjosi su Saule (armėnų kalba AR), prašė Jo padėti iškilus sunkumams ir buvo Jam dėkingi.

Jie kalbėjo su Saule armėnų kalba, kuri buvo pirmoji kalba, Dievo kalba. Saulės Dievas buvo armėnų Tėvas, Aukščiausiasis Dievas Tėvas (lW- = lwJP q.LtuwLlnp UumLlwb), o armėnai buvo Jo vaikai, arijai, o tai armėniškai reiškia: "areyan" = (žmonės) iš Saulė.

Jie taip pat žinojo, kad Saulė suteikia šviesą, šilumą ir gyvybę visiems žmonėms, gyvūnams ir augalams, todėl Saulė yra visos Žemės Kūrėjas, yra Aukščiausiasis Dievas. Visas Saulės Dievo vardas buvo „DIDELIS IR ARIJŲ AR-TĖVAS DIEVAS“ (UbtTh ru-uppur-euer-uus-utm, Tiesą sakant, armėnai visada tikėjo į vieną Dievą - AR - Ar.

Kiti armėnų dievai atsirado daug vėliau ir buvo AR ar jo padėjėjų vaikai. Armėnų istorikas L. Shahinyanas rašo, kad AR buvo dangaus ir žemės Kūrėjas, Aukščiausiasis Dievas ir kitų dievų Tėvas.

Čia reikia pastebėti, kad vėliau, sukaupę žinių apie žvaigždes ir žvaigždynus (galbūt iki Karahunj laikų, tarkim prieš 15-10 tūkst. metų), armėnams supratus, kad egzistuoja ištisa Visata, jie praplėtė Dievo sampratą. per visą Visatą.

Tai iliustruoja senasis armėnų žodis „Astvats“ = Dievas, kur „Ast“ reiškia „Visata“, o „tvats“ reiškia „paskleistas“, taigi Astvatas yra „visoje Visatoje pasklidęs“ subjektas, kurio dalis yra Saulė. , artimiausias ir stipriausias Visatos atstovas (objektas).

Remiantis senomis legendomis, armėnai tikėjo, kad juos sukūrė (gimė) Visata-AR-Tėvas DIEVAS su (ir) Žemė-Vanduo-Motina DIEVE. Jos vardas buvo „=lUaU=HAYA“. Armėnų kalba šis vardas reiškia: Hay-ya (hWJeJw) = aš armėnietis.

Nuo seniausių laikų armėnai savo šalį vadino Armėnija (ir jos gyventojus armėnus) dviem lygiaverčiais pavadinimais: Armėnija ir Hajastanas (Hay = Hi). Šie pavadinimai reiškia: "Ars mencia (Up.. Uhfi = Saulės žmonių šalis (AR)" ir "Haya-stan (~ wJw umwfi) = Žemės šalis (motina)" arba "Hay-ya-stan = mano armėnų šalis“.

Taigi, šie vardai kilo iš Aukščiausiojo Dievo Ar - Tėvo ir iš Motinos Žemės Žemės-Motinos (Tėvynės). Tai dar vienas vyrų ir moterų lygybės Armėnijoje demonstravimas nuo seniausių laikų iki šių dienų. Deja, daugelis autorių yra klaidingos nuomonės, kad „Hayastan“ yra teisingas pavadinimas, kurį vartoja tik armėnai, o Armėnija – kitų šalių gyventojų.

Tai klaida, nes: a) abu vardai kilo iš armėnų senovės dievų vardų armėnų kalba, kaip parodyta aukščiau; b) visos kitos šalys negali naudoti to paties pavadinimo, bet gali naudoti skirtingus tikriniai vardai, taigi jei pavadinimas visur vienodas, vadinasi, pavadinimas paimtas iš vienos vietos (šalies); c) todėl šie vardai kilę iš šalies, kurios kalboje žodžiai (pavadinimai) turi reikšmes ir gali būti paaiškinami; d) kaip parodyta aukščiau, abu vardai turi įtikinamą paaiškinimą armėnų kalba.

Taigi Armėnija ir Hajastanas yra armėnų kalbos žodžiai. Vėliau vardas Haya buvo paverstas armėnišku vardu Gayane, o kitomis kalbomis kaip „Gaia“ (graikų žemės deivė), „Ieva“, (Ieva) Biblijoje ir kt.

Armėnams Motinos samprata buvo tokia puiki, kad net saulė po kiekvienos saulėlydžio dienos eidavo ilsėtis jo Motinos Le. išorinė ranka. kalnuose arba jūroje, vandenyne. Iš čia taip pat kilo žodis „Armorica“, senas armėniškas Bretanės pusiasalio pavadinimas šiaurės vakarų Prancūzijoje, kur gyveno bretonai = keltai = armėnai (žr. toliau). „Ar-mor-ika“ armėnų kalba reiškia „Saulė eina pas Motiną“, nes visi žmonės kiekvieną dieną matydavo Saulę besileidžiančią Atlanto vandenyne.

Armėnai vis dar išlaiko didelę pagarbą ir meilę tėčiams ir motinoms, ir tai yra viena pagrindinių armėnų tradicijų. Armėnai yra bene vienintelė tauta pasaulyje, kuri vis dar prisiekia saule žodžiais ~pu wpL. (mano tėvo saulė), Unpu wpL. (mamos Saulei), UpL.u tlqw (mano Saulė yra liudininkė), kur Saulė reiškia ir jų gyvybę.

Daugelį tūkstančių metų Saulės Dievui priklausiusių religinių judėjimų įvairovė vėliau išplito į daugelį kitų genčių ir tautų. Armėnai buvo saulės dievo religijos šalininkai, kol krikščionybė tapo valstybine religija 301 m.

Tiesą sakant, Saulės kultas gyvuoja ir šiandien, nes krikščionybėje Tėvas-Dievas yra tas pats senovės armėnų Saulė-Tėvas-Dievas, kurio Sūnus buvo Jėzus Kristus su savo gerais pamokslais. Taigi, Jėzus Kristus buvo (ir yra) armėnas.

Krikščionybė, ši didžioji ir civilizuota religija, negalėjo atsirasti per vieną dieną. Ji turėjo dideles, ilgalaikes ir gilias šaknis ir šaltinius, o krikščionybė gimė iš senovės ir geros armėnų Saulės-Tėvo-Dievo religijos.

Taigi vadinti Saulės religiją „pagonybe“ (hbpwGnuwqwfi) yra neteisinga. Senosios Saulės religijoje nebuvo stabų, fetišų, ugnies, godanimilų ir kt., nebuvo aukų ar laukinių šokių.

Tai buvo humaniška ir geranoriška senos ir civilizuotos tautos – armėnų – religija. Ir vis dar krikščionybėje Dievas Tėvas yra Saulė (AR). Visa tai nereiškia, kad aš noriu grąžinti Saulės religiją. Noriu paaiškinti ir pasakyti istorinę tiesą, kaip tai atsitiko.

AR pagrindinio dievo Didžiojo ir Arijų Saulės Tėvo garbinimas Armėnijoje vyksta maždaug 50 tūkstančių metų. Aras buvo pagrindinis Dievas visose Armėnijos karalystėse, o vėliau buvo priimtas daugelyje kitų šalių.

Anglų istorikas Arčibaldas Saysas rašo: „Aru (AR) garbinimas susiformavo Armėnijos aukštumose, vėliau išplito į daugybę Senojo pasaulio genčių ir tautų.

Iš tiesų, pagrindiniai dievai kitose šalyse buvo: RA Egipte, AARA Asirijoje, ARIA Babilone, ARAMAZD (ORMOZ) Irane, ARES, APOPOL Graikijoje, YAR (YARILLO) slavų šalyse, ARALLI Gruzijoje, ALLAH islame. ir kt. Tyrimų rezultatai rodo, kad indoeuropiečiai turėjo tą patį savo kultūros šaltinį.

Tai patvirtina senojo armėnų epo „Sasna-Ceres“, Indijos Vedų ir Irano „Avesta“ panašumas.

Šis panašumas savo ruožtu patvirtina, kad arijai iš Armėnijos aukštumų išplito į Šumerą (IV tūkst. pr. Kr.), taip pat į Indiją, Graikiją ir Iraną (mn).

Amerikiečių tyrinėtojai Lytle'as Robinsonas ir Edgaras Cayce'as mano, kad senoji kultūra (sfinksai, piramidės) skirtingos salys(Egiptas, Asirija, Persija, Graikija, Jukatanas, Meksika, Majai ir kt.) „Stulbinamai panašus“ ir turi „bendrą šaltinį“. L. Robinson knygoje rašoma: „Vardas Re arba Ra buvo prisirišęs prie Saulės dievo, visų dievų vyriausiojo. Jis galėjo kilti iš Kaukazo“.

Dabar viduje skirtingos dalys Senojoje Armėnijoje AR pagrindinio dievo vardas taip pat yra iškraipytas. Pavyzdžiui, pats armėnų, gyvenančių aplink Van ežerą (Armėnijos aukštumos), pavadinimas buvo HARD, o tai reiškia: H · AR · D = ~ .Up.q = Saulės garbintojai = armėnai. Tačiau dabar šis vardas vartojamas su kai kuriais sugadinimais, kaip Khald arba Khald, ir daugelis autorių jį taip pat vartoja kaip vyriausiojo chaldėjų Dievo vardą.

Dabartinėje Armėnijoje Vardenio, Syunik (Zangezur), Aragato kalnagūbrių srityse, Eghegis, Arpa, Vorotano upių ištakose ir kt. Ant Ukhtarasar Sisyan kalno buvo aptikta daugybė uolų paveikslų ir kt. 3300 m aukštyje.

Kitas roko meno centras taip pat įsikūręs netoli Sisiano, ant Jermajuro kalno ir kt. Armėnijos istorikai G. H. Karakhanyanas ir P. G. Satianas knygoje „Sjuniko roko paveikslai“ pristatė 342 lenteles su uolų paveikslų grupėmis. Čia matome V-ID frezavimo sriegius. pr. Kr. su dauguma senovės gyvūnų, tokių kaip ožkos, muflonai, gazelės, elniai, bizonai, arkliai, šunys, vilkai, šakalai, panteros, lokiai, liūtai, medžioklės scenos ir kt.

Taip pat yra daug raižinių ir kylančios saulės scenų, žr. 60, 61. Palyginus šiuos du paveikslus 60 ir 61, galima teigti, kad ratas buvo išrastas Armėnijoje (daug anksčiau nei V malūnas prieš Kristų) kaip Saulės atvaizdo modelis.

Armėnijoje taip pat buvo daug šventyklų, Dievo šventykla Etchmiadzin, Zvartnots, Karahunj, Garni ir kt. Pagrindinė šventykla buvo Daranagyat regione, Ani tvirtovėje, kur buvo pagrindinio kunigo centras.

Deja, priėmus krikščionybę visos šventyklos buvo sunaikintos (išskyrus Garni), ant jų pamatų buvo pastatytos krikščioniškos bažnyčios. 62 paveiksle pavaizduota Ar-Tėvo šventyklos (1-11 a. po Kr.) šventykla Garni – Armėnijoje.

63 paveiksle pavaizduota Dievo, stovinčio ant liūto, nuotrauka. Šis paveikslas buvo aptiktas kasinėjant ir restauruojant vieną iš senosios Erebuni (Jerevano) pilies (VIII a. pr. Kr.) vidaus sienų.

Į vakarus nuo Van ežero, netoli Eufrato upės, Nemruto kalno šlaite Kapadokijoje (dabar Turkijoje) yra unikalus senovės paminklas su didelėmis 9 m aukščio armėnų vyriausiojo AR dievo skulptūromis (sėdinčiomis sostuose), panašaus į Jį Kesarą (Armėnų karalių titulą), deivę Anahitą, dievą Vahagną, dievą Tyrą, taip pat dievų simbolius. : Liūtas ir erelis.

Deja, šis unikalus paminklas buvo sunaikintas. 64 paveiksle pavaizduotos šių skulptūrų galvos. Daugiau informacijos apie šį paminklą rasite 3.23 punkte.

Krikščionybę, kaip civilizuotų tautų valstybinę religiją, armėnai priėmė anksčiau nei kitos tautos, nes tai buvo jų visagalės ir žmogiškos religijos tąsa iš Saulės ir Tėvo (atėjau tęsti.... Kristus Evangelija ), taip pat todėl, kad Dievas – Tėvas krikščionybėje (vis dar) yra tas pats armėnų aukščiausiasis saulės Dievas Ar.

Ištrauka iš Paris Geruni knygos „Armėnai ir senovės Armėnija“