ईसाई मतहर संभव तरीके से बुतपरस्ती के खिलाफ लड़ाई लड़ी। किसी भी जानकारी को मिटाने की कोशिश की। मूर्तिपूजा के लिए दंड। नतीजतन, उस युग की मान्यताओं के बारे में केवल खंडित जानकारी आज तक बची हुई है, जो पुरातात्विक स्थलों, इतिहास, इतिहास, विदेशी यात्रियों के नोट्स और चर्च की शिक्षाओं के बीच मूर्तिपूजक के खिलाफ लड़ाई पर छोटे मोती की तरह बिखरी हुई है। एक साथ रखें, ये कलाकृतियां प्राचीन ताबीज के ऐतिहासिक रूप से सही अर्थों को बहाल करने के लिए, मुख्य धार्मिक विशेषताओं को फिर से बनाना संभव बनाती हैं।

प्राचीन स्लावों के आकर्षण कई तरफा हैं। उन्हें छाती, कपड़े पर पहना जाता था। इमारतों, बैनरों, हथियारों पर चित्रित। अंगूठियां, कंगन पहने। मूर्तियों को सही जगह पर रखा गया था। सामग्री की पसंद विविध थी। लकड़ी, पत्थर, कपड़े, जड़ें, हड्डियाँ - किसी भी तात्कालिक कच्चे माल का उपयोग किया गया था। धातुओं के साथ काम करने की क्षमता तुरंत प्रदर्शन की कला में शामिल हो गई प्राचीन ताबीज. चांदी ने जादुई कार्यों को सूक्ष्म रूप से प्रभावित किया। सोना गुणा ऊर्जा शक्ति। आधुनिक तकनीकों ने स्लाव के ताबीज के व्यावहारिक स्टील, टाइटेनियम, प्लास्टिक विविधताओं को जन्म दिया है।

आवेदन के क्षेत्र के अनुसार एक सटीक विभाजन था। महिलाओं, पुरुषों, सार्वभौमिक के लिए शुभंकर थे। कुछ में निहित शक्तियों के साथ, केवल कुशल पुजारी ही सामना कर सकते थे। अक्सर, शादी के बाहर क्या खाया जा सकता है, यह स्पष्ट रूप से परिवारों के लिए अनुशंसित नहीं था, और इसके विपरीत। मालिक की गतिविधि की प्रकृति बहुत मायने रखती थी। कलाकार, कवि, सृजन की अवधि के दौरान, पितृभूमि के रक्षक के उचित क्रोध की आवश्यकता नहीं होती है। युद्ध में, योद्धा आखिरी फसल को याद करता है।
पुनर्स्थापित छवियों की महान विविधता को कई बड़े समूहों में विभाजित किया जा सकता है।
सबसे पहले, ये हॉल हैं - सौर कैलेंडर के सोलह सेक्टर, सरोग सर्कल। अपने कक्ष को जानकर, एक व्यक्ति अपने स्वयं के झुकाव की भविष्यवाणी कर सकता है, अपने विकास की योजना बना सकता है, समृद्धि प्राप्त करने के लिए कम परीक्षण और त्रुटि कर सकता है।

दूसरे में - सौर चिन्ह। किसी न किसी रूप में, वे आकाश में सूर्य की निरंतर गति का प्रतीक हैं, इसकी ऊर्जा जो पृथ्वी पर सभी जीवन को खिलाती है। ल्यूमिनेरी के दौरान रोटेशन को दर्शाते हुए, संभावनाओं का इस्तेमाल किया भौतिक संसार. नमक-विरोधी ने अन्य दुनिया के उपकरण उपलब्ध कराए। उनके शिलालेखों में, सार्वभौमिक तत्व और प्राथमिक तत्व अप्रत्याशित तरीके से परस्पर जुड़े हुए हैं। कई लोगों के पीछे दैवीय संरक्षक थे।

तीसरे समूह ने पर्यावरण या पौराणिक कथाओं के तत्वों को दर्ज किया। यहां आप पवित्र जानवरों से मिल सकते हैं - एक भेड़िया, खुशी का पक्षी, एक बाज़, एक अजगर, एक ग्रिफिन, एक सांप, एक भालू। दैनिक जीवन की वस्तुएं - एक कुल्हाड़ी, एक हथौड़ा, एक ड्रेकर, कैंची, एक कुल्हाड़ी, एक चाबी।

वांछित कार्रवाई को बढ़ाने के लिए इन सेटों के प्रतिनिधियों को विचित्र रूप से जोड़ा गया था। इसके अलावा, आवश्यक जोर के लिए, ताबीज पर एकल रन या पूरे रन वाक्यांश लागू किए गए थे।

कुछ पुरुषों के लिए, ट्रिंकेट के लिए महिलाओं का प्यार चुटकुलों का अवसर है, दूसरों के लिए - प्रशंसा के लिए। लेकिन तिरंगे पहनने की परंपरा हमें दूर के पूर्वजों से मिली है।

दिरहम, अंगूठी, एक और आधा रिव्निया
दिलचस्प व्याटिच कोल्टो
या यों कहें, दो - एक अद्भुत चित्र
स्वस्तिक संक्रांति

और बत्तख, बत्तखवे
मुझे यह प्रतीक पसंद है
यह कुछ शांत
लोहार ने शरमाते हुए दिया...

लेविन व्याचेस्लाव निकोलाइविच (एसटीवीएस)

प्राचीन लोगों का मानना ​​​​था कि किसी व्यक्ति की आत्मा हमारे शरीर के छिद्रों से बाहर निकल सकती है, या, इसके विपरीत, कोई दुष्ट जादू अंदर घुस सकता है। चोट और चोट लगने की सबसे अधिक संभावना वाले हाथों और पैरों की जादुई रूप से रक्षा करना भी आवश्यक था। अंत में, शरीर के ऊर्जा केंद्रों और चैनलों की रक्षा करना आवश्यक था।

बुराई का विरोध करने की अपनी क्षमता पर बहुत अधिक भरोसा न करते हुए, लोगों ने अपने शरीर को हड्डी, लकड़ी या धातु से बनी वस्तुओं से बचाने की कोशिश की। बेशक, पेड़ को "महान" प्रजातियों के लिए पसंद किया गया था: ओक, सन्टी, पाइन। हड्डी एक मजबूत, निडर जानवर की होनी चाहिए: एक भालू, एक बाघ। लेकिन सबसे अच्छा, धातु और कीमती पत्थर आत्मा और शरीर की रक्षा के लिए उपयुक्त थे। पुराने स्लाव मिथक मूर्तिपूजक देवताओं के मुख्य देवता पेरुन के सूर्य के प्रकाश और बिजली से संबंधित सोने और चांदी को बनाते हैं। इस प्रकार, प्राचीन काल में गहनों का धार्मिक, जादुई अर्थ था। गहने इतने "सौंदर्य के लिए" नहीं पहने जाते थे, लेकिन एक ताबीज, एक पवित्र ताबीज के रूप में। प्राचीन स्लाव महिलाओं के पहनावे में पुरुषों की तुलना में बहुत अधिक गहने शामिल थे (जैसा कि, वास्तव में, अब)।

प्राचीन काल से, वास्तव में गुफा काल से, एक महिला अपने शाश्वत मित्र और साथी - एक पुरुष से लगभग धार्मिक पूजा की वस्तु रही है।

सबसे पहले, एक महिला बच्चों को जन्म देती है। दूसरे, यह वह महिला है जो वाहक है प्राचीन ज्ञानजनजाति, इसके मिथक और किंवदंतियाँ। हमारे पूर्वजों की नज़र में, एक महिला न केवल बुरी ताकतों का "पोत" थी - इसके विपरीत, वह एक पुरुष की तुलना में बहुत अधिक पवित्र थी। इसलिए, सब कुछ पवित्र की तरह, इसे विशेष रूप से सावधानीपूर्वक संरक्षित करने की आवश्यकता थी। इसलिए - थोड़ी सी समृद्धि के साथ - और गर्लिश हेडबैंड्स का सुनहरा ब्रोकेड, और बहुरंगी मोती, और अंगूठियां।

वैज्ञानिक लिखते हैं कि पूर्वी यूरोप के वन क्षेत्र में VI-VII सदियों में बसने वाले स्लाव अलौह धातुओं के निष्कर्षण के पारंपरिक स्थानों से कट गए थे। इसलिए, 8 वीं शताब्दी तक, उन्होंने कोई विशेष, केवल अंतर्निहित प्रकार के धातु के गहने विकसित नहीं किए। स्लाव उन लोगों का उपयोग करते थे जो उस समय पूरे यूरोप में स्कैंडिनेविया से बीजान्टियम तक मौजूद थे।

हालाँकि, स्लाव कारीगर कभी भी पड़ोसियों से अपनाए गए मॉडल की नकल करने या विदेशी भूमि से व्यापारियों और योद्धाओं द्वारा लाए गए मॉडल से संतुष्ट नहीं थे। उनके हाथों में, "पैन-यूरोपीय" चीजों ने जल्द ही इस तरह के "स्लाव" व्यक्तित्व का अधिग्रहण किया कि आधुनिक पुरातत्वविदों ने प्राचीन स्लावों के निपटान की सीमाओं को सफलतापूर्वक निर्धारित किया, और इन सीमाओं के भीतर - व्यक्तिगत जनजातियों के क्षेत्र। लेकिन आपसी पैठ, संस्कृतियों के आपसी संवर्धन की प्रक्रिया स्थिर नहीं रही, क्योंकि उन दिनों में राज्य की सीमाओं की सख्त सुरक्षा नहीं थी। और अब विदेशी लोहारों ने नई स्लाव शैली की नकल की और इसे अपने तरीके से लागू भी किया, और स्लाव ने "विदेशी फैशन" - पश्चिमी और पूर्वी के रुझानों को करीब से देखना जारी रखा।

रिव्निया

गले में पहना हुआ धातु का घेरा लग रहा था प्राचीन आदमीएक विश्वसनीय अवरोध जो आत्मा को शरीर छोड़ने से रोक सकता है। हमने उसे "रिव्निया" कहा। यह नाम "माने" शब्द से संबंधित है। जाहिर है, प्राचीन काल में इस शब्द का अर्थ "गर्दन" था।

कुछ लोगों के लिए, पुरुषों द्वारा रिव्निया पहना जाता था, अन्य महिलाओं द्वारा, लेकिन वैज्ञानिकों का कहना है कि हमेशा और सभी के लिए, स्लाव सहित, यह समाज में एक निश्चित स्थिति का संकेत था, बहुत बार योग्यता के क्रम की तरह।

Hryvnias अक्सर प्राचीन स्लावों के महिला दफन में पाए जाते हैं। इसलिए, पुरातत्वविदों का कहना है कि यह "आम तौर पर महिला" गहने थे, जैसे मोती और मंदिर के छल्ले।

प्राचीन स्लाव कारीगरों ने तांबे, कांस्य, बिलोन (चांदी के साथ तांबा) और नरम टिन-सीसा मिश्र धातुओं से रिव्निया बनाए, जो अक्सर उन्हें चांदी और सोने का पानी चढ़ाते थे। कीमती रिव्निया चांदी के बने होते थे।

प्राचीन स्लावों ने पहना था अलग - अलग प्रकाररिव्नियास, जो निर्माण और सिरों को जोड़ने की विधि में भिन्न था। और निश्चित रूप से, प्रत्येक जनजाति ने अपने स्वयं के, विशेष रूप को प्राथमिकता दी।

डार्ट रिव्निया एक "ड्रोट" से बने थे - एक मोटी धातु की पट्टी, आमतौर पर खंड में गोल या त्रिकोणीय। लोहारों ने इसे चिमटे से घुमाकर आग पर गर्म किया। धातु जितनी गर्म थी, उतनी ही महीन "कट" थी। थोड़ी देर बाद, रंबिक, हेक्सागोनल और ट्रेपोजॉइडल डार्ट्स से रिव्निया दिखाई दिए। वे मुड़ नहीं थे, शीर्ष पर सर्कल, त्रिकोण, डॉट्स के रूप में एक पैटर्न को बाहर करना पसंद करते थे। ये रिव्निया 10वीं-11वीं शताब्दी के दफन टीलों में पाए जाते हैं।

इसी तरह, केवल एक ताला से नहीं जुड़ा हुआ है, लेकिन बस एक दूसरे तक पहुंचने वाले सिरों से, स्लाव द्वारा स्वयं बनाए गए थे। ऐसे रिव्निया के खुले सिरे सामने थे। वे खूबसूरती से विस्तार करते हैं, लेकिन गर्दन से सटे पीठ, इसे पहनने के लिए और अधिक आरामदायक बनाने के लिए गोल है। उनके सामान्य आभूषण में त्रिभुज होते थे जिनके अंदर उभार होता था। पुरातत्वविद उन्हें "भेड़िया दांत" कहते हैं। रेडिमिची जनजाति में X-XI सदियों में बिलोन, कांस्य और निम्न-श्रेणी की चांदी से बने ऐसे रिव्निया पहने जाते थे। 11वीं-12वीं शताब्दी में, रेडिमिची ने रिव्निया के सिरों को सुंदर वर्गाकार पट्टियों, मुहर लगी या डाली के साथ जोड़ना शुरू किया। एक बड़े क्षेत्र में बिखरी हुई कुछ पट्टिकाएँ एक ही कार्यशाला में, यहाँ तक कि एक ही सांचे में भी स्पष्ट रूप से डाली गई थीं। यह एक विकसित व्यापार को इंगित करता है और यह कि प्राचीन रूसी मास्टर ज्वैलर्स न केवल ऑर्डर करने के लिए, बल्कि बाजार में भी काम करते थे।

मोटे या कांसे के तार से बने कुछ नेकबैंड बिना किसी अतिरिक्त सजावट के "ठीक उसी तरह" पहने जाते थे। लेकिन अगर लोहे या रंगीन तार काफी पतले थे, तो उस पर मोती, गोल पट्टिका, विदेशी सिक्के, घंटियाँ बंधी हुई थीं।

सबसे अधिक मुड़ रिव्निया थे। स्लाव कारीगरों ने उन्हें घुमा दिया विभिन्न तरीके: "सरल टूर्निकेट" - दो या तीन तांबे या कांस्य के तारों से; "जटिल कॉर्ड"। कभी-कभी एक साधारण या पतले टूर्निकेट को एक पतले मुड़ तार के साथ शीर्ष के चारों ओर लपेटा जाता था।

मंदिर के छल्ले

हेडड्रेस की सजावट, जो आमतौर पर मंदिरों के पास तय की जाती थी, पुरातत्वविदों द्वारा "टेम्पोरल रिंग्स" कहा जाता था।

स्लाव महिला अस्थायी छल्ले रिबन या पट्टियों पर एक हेडड्रेस (एक लड़की का कोरोला, एक विवाहित महिला का ताज) से जुड़े होते थे जो खूबसूरती से चेहरे को तैयार करते थे। कभी-कभी अंगूठियां बालों में बुनी जाती थीं, और कुछ जगहों पर उन्हें झुमके की तरह इयरलोब में भी डाला जाता था। कभी-कभी अस्थायी छल्ले, एक पट्टा पर बंधे, सिर के चारों ओर एक मुकुट बनाते हैं। और फिर भी, उनमें से अधिकांश को वैसे ही पहना जाता था जैसा कि नाम से होना चाहिए - मंदिरों में। जैसा कि उत्खनन से पता चला है, पश्चिमी और में अस्थायी छल्ले पहने जाते थे पूर्वी यूरोप, उत्तर और दक्षिण। वे प्राचीन काल से पहने जाते थे - और फिर भी 8 वीं-9वीं शताब्दी तक उन्हें विशिष्ट स्लाव गहने माना जाने लगा, वे पश्चिम स्लाव जनजातियों के बीच इस तरह की लोकप्रियता का आनंद लेने लगे। धीरे-धीरे, टेम्पोरल रिंग्स का फैशन फैल गया पूर्वी स्लाव, XI-XII सदियों में अपने चरम पर पहुंच गया।

किशोर लड़कियां जिन्होंने अभी तक दुल्हन की उम्र में प्रवेश नहीं किया था, उन्होंने अस्थायी अंगूठियां बिल्कुल नहीं पहनी थीं या चरम मामलों में, सबसे सरल, तार से मुड़ी हुई थीं। ब्राइड्समेड्स एंड यंग विवाहित स्त्री, निश्चित रूप से, बुरी ताकतों से बढ़ी हुई सुरक्षा की आवश्यकता थी, क्योंकि उन्हें न केवल अपनी, बल्कि भविष्य के बच्चों की भी रक्षा करनी थी - लोगों की आशा। इसलिए उनके लौकिक वलय विशेष रूप से अलंकृत और असंख्य हैं। और बड़ी उम्र की महिलाएं जिन्होंने बच्चों को जन्म देना बंद कर दिया था, उन्होंने धीरे-धीरे समृद्ध रूप से सजाए गए अस्थायी छल्ले को त्याग दिया, उन्हें अपनी बेटियों को दे दिया। तार के आधार पर मोतियों के साथ अस्थायी छल्ले पूरी तरह से अलग दिखते थे। कभी-कभी धातु के मोतियों को तार के सर्पिलों द्वारा चिकना और अलग किया जाता था - ऐसे छल्ले न केवल स्लाव, बल्कि फिनो-उग्रिक लोगों की महिलाओं द्वारा भी प्यार करते थे। 11वीं-12वीं शताब्दी में, यह महिला नेताओं के लिए एक पसंदीदा सजावट थी (प्राचीन वोड जनजाति के वंशज अभी भी सेंट पीटर्सबर्ग के पास रहते हैं)। 11 वीं -12 वीं शताब्दी की नोवगोरोड महिलाओं ने छोटे अनाज से सजाए गए मोतियों के साथ अस्थायी छल्ले पसंद किए - धातु की गेंदों को आधार पर मिलाया गया। ड्रेगोविची जनजाति (आधुनिक मिन्स्क का क्षेत्र) में, तांबे के तार से बुने हुए मोतियों के एक फ्रेम से चांदी का एक बड़ा दाना जुड़ा हुआ था। 12वीं शताब्दी के कीव में, इसके विपरीत, मोतियों को महीन तंतु से सज्जित किया जाता था।

कान की बाली

बहुत पहले नहीं, हमारे फैशनपरस्तों ने ब्रेसलेट के आकार के तार के झुमके पेश किए, जो हमेशा की तरह, पुरानी पीढ़ी को वास्तव में खुश नहीं करते थे। और फिर भी, एक बार फिर, यह पता चला है कि "नया फैशन" पहले से ही एक हजार साल पुराना है, यदि अधिक नहीं। इसी तरह के छल्ले (केवल अधिक बार कानों में नहीं, बल्कि मंदिरों पर) क्रिविची जनजाति की महिलाओं द्वारा पहने जाते थे (नीपर की ऊपरी पहुंच, पश्चिमी डीविना, वोल्गा, नीपर और ओका के इंटरफ्लुव)। ऐसी अंगूठी का एक सिरा कभी-कभी पेंडेंट के लिए एक लूप में मुड़ा होता था, दूसरा उसके पीछे चला जाता था या बंधा होता था। इन छल्लों को "क्रिविची" कहा जाता है। उन्होंने मंदिर में कई टुकड़े (छह तक) पहने थे।

इसी तरह के नोवगोरोड स्लोवेनस के क्षेत्र के उत्तर-पश्चिम में पाए गए थे, उन्हें केवल एक बार में रखा गया था, चेहरे के प्रत्येक तरफ कम से कम दो, और अंगूठियों के छोर बंधे नहीं थे, लेकिन पार हो गए थे। 10वीं-11वीं शताब्दी में, घंटियाँ और त्रिकोणीय धातु की प्लेटों को कभी-कभी जंजीरों से लेकर तार के छल्ले तक, कभी-कभी कई स्तरों में भी लटका दिया जाता था। लेकिन 9वीं शताब्दी के मध्य में, लाडोगा शहर में रहने वाले स्लोवेनियों के बीच, एक सर्पिल कर्ल के साथ बाहर की ओर निकलने वाले छल्ले फैशन में आ गए। इस बात से इंकार नहीं किया जा सकता है कि वे बाल्टिक के दक्षिणी तट से, स्लाव पोमेरानिया से वहां पहुंचे, जिसके साथ लाडोगा निवासियों ने घनिष्ठ संबंध बनाए रखा।

सामान्य तौर पर, प्राचीन स्लावों में झुमके विशेष रूप से लोकप्रिय नहीं थे, आमतौर पर एक विदेशी परंपरा की नकल के रूप में दिखाई देते हैं। प्रिंस शिवतोस्लाव को शायद अपनी प्रसिद्ध बाली मिली क्योंकि उन्होंने अपना अधिकांश समय एक विदेशी भूमि में, सैन्य अभियानों पर बिताया।

कंगन

उनके लिए फैशन 12 वीं शताब्दी के मध्य में दिखाई दिया और 14 वीं शताब्दी की शुरुआत तक चला।

कंगन हमारे लिए ज्ञात सबसे शुरुआती स्लाव गहने हैं: वे खजाने में और 6 वीं शताब्दी से शुरू होने वाली बस्तियों की खुदाई के दौरान आते हैं।

ब्रेसलेट शब्द हमारी भाषा में फ्रेंच से आया है। प्राचीन स्लावों ने कंगन को "घेरा" कहा, जो कि "हाथ को कवर करता है", साथ ही साथ "आस्तीन" भी। उन्हें कीमती पत्थरों और मोतियों से सजाया गया और उनमें सोने की जंजीरें डाली गईं। इनेमल से सजाए गए कंगनों की अकड़न को बहुत महत्व दिया जाता था। यह ठीक से ज्ञात नहीं है कि हुप्स किसने पहना - पुरुष या महिला। पुरातत्वविद शायद ही कभी उन्हें पुरुष दफन में पाते हैं और विश्वास के साथ सजावट को विशेष रूप से महिला मानते हैं। लेकिन इतिहास के पन्नों पर हम राजकुमारों और लड़कों से मिलते हैं "उनके हाथों पर हुप्स।"

प्राचीन स्लावों ने विभिन्न सामग्रियों से कंगन बनाए: उभरा हुआ पैटर्न से ढके चमड़े से, ऊनी कपड़े से, पतली धातु के रिबन में लिपटे एक मजबूत कॉर्ड से, ठोस धातु से और यहां तक ​​​​कि कांच से भी।

सस्तेपन के बावजूद, तेज व्यापार, कांच "हुप्स" ने ग्रामीण आबादी के बीच जड़ें नहीं जमाईं।

जाहिर है, गांव के लोग धातु के कंगन पसंद करते थे, ज्यादातर तांबे। उन्हें दाएं और बाएं हाथों पर पहना जाता था, कभी-कभी कई टुकड़े।

बहुत उपयोग में कंगन कई तारों से मुड़े हुए थे, "झूठे मुड़", यानी, मुड़े हुए कंगन से मोम की कास्ट के अनुसार मिट्टी के सांचों में डाले गए, साथ ही विकर - एक फ्रेम के बिना एक फ्रेम पर।

बहुत सुंदर और विविध हैं "प्लेट" (धातु की प्लेटों से मुड़े हुए) कंगन, जाली और कास्ट।

पूर्व-मंगोलियाई काल से, एक और किस्म के कंगन संरक्षित किए गए हैं - "मुड़ा हुआ", जिसमें दो हिस्सों होते हैं, जो छोटे छोरों और एक अकवार से जुड़े होते हैं। कंगन हमेशा गोल होते थे, लेकिन क्रॉस सेक्शन में अलग होते थे: चिकना, मुड़ा हुआ, मुड़ा हुआ, चौकोर, काटने का निशानवाला, त्रिकोणीय। उनके रंग भी समृद्ध थे: काला, भूरा, हरा, पीला, फ़िरोज़ा, बैंगनी, नीला, रंगहीन, आदि। एम्बर से महत्वपूर्ण संख्या में कंगन बनाए गए थे।

कंगन सबसे अधिक बार पानी के प्रतीकों को चित्रित करते हैं: एक चोटी, एक लहराती पैटर्न, सांप के सिर। यह मुख्य रूप से कंगन के उद्देश्य के कारण है: वे लड़कियों द्वारा मत्स्यांगनाओं के दौरान पहने जाते थे - अच्छे, फलदायी पानी के बारे में उत्सव।

पेंडेंट

पेंडेंट लंबी डोरियों या जंजीरों पर पहना जाता था और छाती पर या बेल्ट पर पोशाक के लिए बांधा जाता था। वे चाँदी, ताँबे, काँसे और बिलोन के बने थे। सबसे अधिक बार, पेंडेंट ने ताबीज के रूप में काम किया और बुतपरस्त प्रतीकों के रूप में प्रदर्शन किया गया। 200 प्रकार तक हैं विभिन्न प्रकारपेंडेंट सबसे लोकप्रिय पेंडेंट घरेलू सामान (चम्मच, चाबियां, कंघी) या धन (चाकू, कुल्हाड़ी) के प्रतीक थे, जानवरों के रूप में पेंडेंट: पक्षी या घोड़े, जो खुशी के प्रतीक थे और हमेशा सूर्य के संकेतों के साथ थे, जैसे साथ ही ज्यामितीय पेंडेंट: गोल, चंद्रमा, क्रॉस, समचतुर्भुज, आदि।

लड़कियों के बीच, चंद्रमा के आकार के पेंडेंट विशेष रूप से लोकप्रिय थे, क्योंकि यह वह थी जिसे अविवाहितों का संरक्षक माना जाता था। दो जानवरों के सिर के साथ लघु कंघी के रूप में पेंडेंट व्यापक थे। किसी भी संक्रमण से व्यक्ति के रक्षक के रूप में, शिखा को लंबे समय से जादुई कार्य दिए गए हैं। बेशक, सौर विषयों का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था, साथ ही साथ पानी के प्रतीक भी।

उपरोक्त सभी प्रकार के पेंडेंट 13 वीं शताब्दी तक मौजूद थे। थोड़ी देर बाद, 15वीं शताब्दी तक, बेल पेंडेंट मौजूद थे। वे अन्य पेंडेंट, गर्दन के टोर्क, मुकुट के साथ एक सेट में पहने जाते थे, लेकिन ज्यादातर जेब के साथ, बेल्ट या आस्तीन पर। गड़गड़ाहट के देवता के प्रतीक होने के कारण, उनके बजने से उन्हें बुरी आत्माओं को दूर भगाने के लिए कहा जाता था।

ताबीज

सब कुछ आधुनिक भाषा"सजावट" कहा जाता है, प्राचीन काल में एक स्पष्ट रूप से पठनीय धार्मिक, जादुई अर्थ था। एक विश्वासी ईसाई की तरह, वह क्रॉस जो वह अपने गले में पहनता है - यह क्रॉस भी गहने का एक टुकड़ा हो

कई स्लाव ताबीज काफी स्पष्ट रूप से नर और मादा में विभाजित हैं (वैसे, हम ध्यान दें कि ईसाई युग में, पेक्टोरल क्रॉस भी उसी तरह प्रतिष्ठित थे)।

गोल पेंडेंट-ताबीज में "सौर" प्रतीकवाद स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है, जो महिलाओं की पोशाक का भी हिस्सा थे। वे, एक नियम के रूप में, बिलोन या कांस्य से, कम बार - उच्च श्रेणी के चांदी से बनाए गए थे।

यदि "सौर" गोल पेंडेंट के लिए मुख्य रूप से पीले मिश्र धातुओं का उपयोग किया जाता था, तो पेंडेंट के लिए - "चंद्र" अधिक बार सफेद हो जाता था, चांदनी के रंग में, - टिन के साथ चांदी या चांदी, और कांस्य - केवल कभी-कभी। यह समझ में आता है, क्योंकि, जैसा कि वैज्ञानिक लिखते हैं, चंद्रमा का प्राचीन पंथ, जो न केवल स्लावों के बीच, बल्कि यूरोप और एशिया के अन्य प्राचीन लोगों के बीच भी व्यापक था, चंद्रमाओं में परिलक्षित होता था। 10 वीं शताब्दी में लुन्नित्सा स्लाविक दफन में दिखाई दिया। आमतौर पर उन्हें कई टुकड़ों में एक हार के हिस्से के रूप में पहना जाता था, अन्यथा उन्हें कानों में झुमके की तरह लगाया जाता था। धनवान स्त्रियाँ शुद्ध चाँदी के चन्द्रमा धारण करती थीं। अक्सर उन्हें बेहतरीन गहनों के काम से चिह्नित किया जाता है, उन्हें सबसे छोटे अनाज और फिलाग्री से सजाया जाता है। ऐसे चन्द्रमाओं में हर छोटी-छोटी गेंद को हाथ से मिलाया जाता था।

लुन्नित्सा में, जिसे ज्यादातर महिलाएं स्वेच्छा से पहनती थीं, और धातु सस्ता था और काम आसान था। इस तरह के चंद्रमा, एक नियम के रूप में, तैयार मोम की ढलाई के अनुसार बनाए गए थे, जिसमें धातु डाली गई थी। ढलाई के लिए मिट्टी की ढलाई का भी प्रयोग किया जाता था। अक्सर ऐसे चन्द्रमाओं पर पुष्प आभूषण होता था। यह कोई संयोग नहीं है, क्योंकि चंद्रमा का "कर्तव्य" पौधों की वृद्धि की निगरानी करना था।

स्लाव ताबीज: ताबीज

आकर्षण-ताबीज जादुई प्रतीकों या विशेष आकृतियों के रूप में हो सकते हैं। सुरक्षात्मक आंकड़े, एक नियम के रूप में, सजावट के रूप में पूरे सेट में पहने जाते थे। उन्हें एक अर्धवृत्ताकार धनुष से लटका दिया गया था, जिसे धातु की जंजीरों से बांधा गया था और शरीर को छाती के क्षेत्र में, हृदय के करीब रखा गया था।

अर्धचंद्राकार धनुष को संयोग से नहीं चुना गया था, यह आकाश का प्रतीक है। साथ ही, उस पर तीन बिंदु खटखटाए गए, जो सूर्योदय, सूर्यास्त और दोपहर का संकेत देते हैं। सबसे अधिक बार आप पाँच आकृतियों के ताबीज पा सकते हैं: एक कुंजी, एक शिकारी का जबड़ा, दो चम्मच और एक पक्षी।

महिलाओं के स्लाव ताबीज

प्राचीन काल में लोग जो कुछ भी पहनते थे उसका व्यावहारिक अर्थ होता था। सभी महिलाओं और पुरुषों के गहने ताबीज थे: कंगन, अंगूठियां, मोनिस्टा, पेंडेंट, झुमके और यहां तक ​​​​कि लाल रंग के रिबन जो लड़कियां अपने बालों में बुनती हैं।

पर उत्तरी लोग, उदाहरण के लिए, महिलाओं ने पेंडेंट पहना था, जिसके तत्व चलते समय एक-दूसरे से टकराते थे और इस शोर से वे बुरी आत्माओं को दूर भगाती थीं। ये साधारण घंटियाँ या लकड़ी या धातु से बनी मूर्तियाँ हो सकती हैं। मुर्गा, घोड़े, बत्तख, मेंढक के पैर और अन्य जूमॉर्फिक प्रतीकों को उकेरा गया था।

सबसे कमजोर क्षेत्र पर विशेष ध्यान दिया गया: गर्दन, छाती, सौर जाल। इसीलिए महिलाओं ने गले में भारी हार, मोनिस्टा और अन्य तावीज़ के गहने पहने। उनके निर्माण के लिए सबसे आम सामग्रियों में से एक मोती थी। वास्तव में, मोती कांच होते हैं, और कांच के गुणों को हमेशा जादूगरों और ज्योतिषियों द्वारा क्रिस्टल के गुणों के समान ही महत्व दिया गया है। ग्लास न केवल से बचाता है अंधेरे बल, लेकिन मानव स्वास्थ्य को भी संरक्षित करता है, क्योंकि यह अपने ऊर्जा प्रवाह को बराबर करने में सक्षम है।

विभिन्न राष्ट्रीयताओं में अलग समयपेंडेंट अलग-अलग तरीकों से पहने जाते थे: गर्दन के चारों ओर एक हार के रूप में, एक बेल्ट पर, एक हेडड्रेस से जुड़ा हुआ।

अनिवार्य तत्व महिलाओं की पोशाकटोपियाँ थीं, जो अन्य बातों के अलावा, एक सुरक्षात्मक कार्य करती थीं। स्लाव लोगों के बीच, पक्षी प्रतीकवाद अक्सर महिलाओं के हेडड्रेस में पाया जाता है। उदाहरण के लिए, कोकशनिक को "मुर्गा" कहा जा सकता है, क्योंकि कोकोश एक मुर्गा है। हॉर्नड किक एक बतख का प्रतीक है (एक किक एक बतख है)। हेडड्रेस भी थे, जिन्हें मैगपाई कहा जाता था। साधारण स्कार्फ अक्सर एक सुरक्षात्मक लाल रंग के होते थे; वही पक्षी, पौधे और अन्य सुरक्षात्मक प्रतीकों को उन पर कढ़ाई की जाती थी।

लड़कियों को टोपी नहीं पहनने की अनुमति थी, लेकिन उनके पास तथाकथित हेडबैंड थे। यह एक साधारण स्कार्लेट रिबन हो सकता है, या धातु से बना हो सकता है, जिसमें ताबीज को पेंडेंट के रूप में जोड़ा जाता था। सभी धातुओं में, ताबीज अक्सर तांबे या कांस्य से बने होते थे, यदि धन की अनुमति होती, तो चांदी और सोने का उपयोग किया जाता था।

एक मादा कंघी भी ताबीज का काम करती थी। उसके पास सात शूल थे (दुनिया के कई लोगों के लिए यह एक जादुई संख्या है जो बुरी नजर और बीमारियों से बचाती है)। के अलावा सीधा गंतव्य, विभिन्न जादुई संस्कारों में कंघी का उपयोग किया जाता था, षड्यंत्रों के लिए और एक बीमार व्यक्ति को ठीक करने के लिए उपयोग किया जाता था। यह कोई संयोग नहीं है कि परियों की कहानियों में अक्सर कंघी का उल्लेख किया जाता है। वहां उन्हें एक जादुई सहायक के रूप में इस्तेमाल किया गया था।

महिलाओं ने झुमके पहने, और उन्होंने एक सुरक्षात्मक कार्य भी किया। झुमके में एक या एक से अधिक धातु के पेंडेंट शामिल थे। यह एक कुंजी हो सकती है, धन का प्रतीक, एक छोटा चम्मच, घर में समृद्धि का प्रतीक, एक स्तूप का मूसल - उर्वरता और पुरुषत्व का प्रतीक। पेंडेंट में वस्तुओं को छेदना और काटना, जानवरों के जबड़े, आरी, कुल्हाड़ी, दरांती आदि के रूप में दर्शाया गया है। बुरी आत्माओं और जंगल में जंगली जानवरों के हमलों के खिलाफ एक शक्तिशाली ताबीज माना जाता था।

यह लंबे समय से माना जाता रहा है कि पुरुषों की तुलना में महिलाएं अन्य शक्तियों के प्रभाव के प्रति अधिक संवेदनशील होती हैं, इसलिए उन्हें दिन और रात दोनों समय शक्तिशाली सुरक्षा की आवश्यकता होती है। रात में नवी दुनिया की बुरी आत्माओं से खुद को बचाने के लिए महिलाएं विशेष चंद्र हार पहनती हैं। वे पेंडेंट के रूप में, गोल या अर्धचंद्र के आकार में चांदी के बने होते थे।

पुरुषों के लिए स्लाव ताबीज

पुरुषों के पास महिलाओं की तुलना में बहुत कम ताबीज थे, लेकिन वे भी थे। इसलिए, उदाहरण के लिए, सुरक्षात्मक सौर संकेतों को रेनकोट, तथाकथित ब्रोच के अकवारों पर उकेरा गया था।

पुरुषों के पहनने योग्य ताबीज पर उन्होंने उर्वरता का प्रतीक चित्रित किया - एक आठ-नुकीला क्रॉस, सूर्य का एक चिन्ह - एक साधारण क्रॉस, पृथ्वी का एक चिन्ह - समचतुर्भुज, सौर चिन्ह - स्वस्तिक, साथ ही मछली, जानवर, पक्षी, आकाश।

घर से दूर, पुरुषों को बत्तख या स्केट्स को चित्रित करने वाले पेंडेंट द्वारा संरक्षित किया जाता था। पुरुष लगातार लड़ते थे, इसलिए ताबीज उनके लिए महत्वपूर्ण थे, उन्हें चोटों से बचाना और लड़ाई में जीत दिलाना।

इस तरह के ताबीज जंगली जानवरों, विशेष रूप से भेड़ियों के नुकीले और पंजे थे, साथ ही चाकू, तलवार, खंजर के रूप में पेंडेंट भी थे।

पुरुषों और महिलाओं दोनों ने हाथों पर सुरक्षात्मक प्रतीकों के साथ धातु, कांच, हड्डियों से बने कंगन पहने थे।

स्लाव परियों की कहानियों से राजकुमारी की छवि याद रखें। इससे पहले कि वह चमत्कार करना शुरू करती, वह भंग हो गई लंबी बाजूएंआपकी शर्ट। और वास्तव में, प्राचीन काल में, आस्तीन पर महिलाओं के वस्त्रजमीन तक चौड़े और लंबे थे। उन्हें तभी बर्खास्त किया गया जब उन्होंने पृथ्वी की देवी माकोश के सम्मान में एक अनुष्ठान नृत्य किया। बाकी समय, आस्तीन को कंगन के साथ बांधा गया था: सबसे पहले, ताकि बुरी आत्माएं उनके माध्यम से प्रवेश न कर सकें, और दूसरी बात, सुविधा के लिए। पुरुषों के कपड़ों पर आस्तीन भी चौड़े थे, लेकिन लंबे समय तक नहीं, उन्हें ताबीज के साथ "सील" किया गया था।

मनका

शब्द "मोती" आधुनिक अर्थ 17 वीं शताब्दी से रूसी में इस्तेमाल किया जाने लगा, तब तक, जाहिरा तौर पर, स्लाव ने इस प्रकार के गहनों को "हार" कहा, यानी "वे गले में क्या पहनते हैं।" पुरातत्त्वविद अक्सर अपने कामों में इस तरह लिखते हैं "... एक मनके का हार मिला।" वास्तव में, धागा अक्सर बहुत बड़ा (लगभग 1.5 सेंटीमीटर व्यास वाला) मनका होता है, एक ही प्रकार का या अलग, आधुनिक आदमीबल्कि यह आपको हार की याद दिलाएगा, न कि उन मोतियों की जो अब पहने जाते हैं।

प्राचीन समय में, उत्तरी स्लाव जनजातियों की महिलाओं के लिए मोती एक पसंदीदा सजावट थी, वे दक्षिणी लोगों के बीच इतने आम नहीं थे।

शिल्पकार के कुछ मनके कांच की छड़ों के खंडों से बनाए गए थे जिनमें कई परतें थीं - अक्सर पीले, सफेद, लाल।

अन्य मनके, जिनका मैं निश्चित रूप से उल्लेख करना चाहता हूं, वे हैं गोल्ड प्लेटेड और सिल्वर प्लेटेड। मोतियों सहित कांच के उत्पादों को चांदी और गिल्ड करने की तकनीक में हमारे युग से पहले भी मिस्र के शहर अलेक्जेंड्रिया के उस्तादों ने महारत हासिल की थी। सदियों बाद, परंपरा का सूत्र यहां तक ​​पहुंचा उत्तरी यूरोप. सबसे आम कांच के मोती थे। चार प्रकार के मोती होते हैं: कांच (नीला, काला, हल्का हरा), बहुपरत कांच की छड़ से बने मोती, उड़ा मोती और पॉलीहेड्रॉन। मोतियों के लिए हरा रंग सबसे पसंदीदा रंग माना जाता था। लेकिन कुलीन महिलाओं ने विभिन्न सामग्रियों (सोने, मोती और कीमती पत्थरों से खुदी हुई) से बने मोतियों को प्राथमिकता दी। प्राचीन रूस में, एक और महिला की गर्दन की सजावट थी - छोटे गहने या एक चेन पर बंधे सिक्कों के रूप में मोनिस्टो-अजीब मोती।

कोल्ट्स

कोल्ट्स को मंदिर के स्तर पर हेडड्रेस से एक चेन या आधे में मुड़े हुए रिबन पर जोड़ा जाता था। आमतौर पर वे दो उत्तल प्लेटों से बने होते थे, जो एक साथ जुड़े होते थे और ऊपर से बन्धन के लिए एक झोंपड़ी के साथ पूरक होते थे। XI-XII सदियों में, विभिन्न रंगों के तामचीनी के साथ सबसे आम सोने के कोल्ट थे। वीटोव अक्सर, बछेड़ा के किनारे पर मोती की छँटाई की जाती थी। 12वीं शताब्दी में, तारे के आकार के कोल्ट्स और नीलो सजावट भी दिखाई दीं।

सामान्य तौर पर, कोल्ट्स को लागू कला के सबसे आश्चर्यजनक कार्यों में से एक के रूप में पहचाना जा सकता है। हमारे कारीगर ढूंढ रहे हैं सबसे अच्छा खेलप्रकाश और छाया ने कुशलता से चांदी और सोने को काले रंग से अलग कर दिया, और कभी-कभी चिकनी सतह को हजारों छल्ले से ढक दिया, जिनमें से प्रत्येक चांदी के छोटे दाने से बंधा हुआ था।

कोल्ट्स के लिए सबसे आम डिजाइन पक्षी सिरिना या जीवन के पेड़ की छवि थी। वैज्ञानिक इसे विवाह समारोह के प्रतीकवाद से जोड़ते हैं: यहाँ पक्षी एक विवाहित जोड़े के प्रतीक हैं, और पेड़ नए जीवन का प्रतीक है। थोड़ी देर बाद, संतों की छवियों सहित कोल्ट्स पर ईसाई रूपांकनों का दिखना शुरू हो गया।

अंगूठियां और अंगूठियां

मूल रूप से मानव हाथ की जादुई रूप से रक्षा करने के लिए डिज़ाइन किए गए आभूषण - अंगूठियां, अंगूठियां - 9वीं शताब्दी से प्राचीन स्लाव की कब्रों में दिखाई देते हैं और व्यापक रूप से अगली, 10 वीं शताब्दी से शुरू होते हैं। कुछ पुरातत्वविदों का मानना ​​​​था कि ईसाई धर्म की शुरुआत के बाद ही वे स्लावों के बीच व्यापक हो गए, क्योंकि अंगूठियां एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं चर्च संस्कार. हालांकि, अन्य वैज्ञानिकों ने 7 वीं शताब्दी (ट्रांसिल्वेनिया में) के स्लाविक दफन का पता लगाया, और कांस्य के छल्ले थे - दूर के देश से नहीं, बल्कि स्थानीय, इसके अलावा, यहां तक ​​\u200b\u200bकि हमें "स्लाव प्रकार" के छल्ले के बारे में बात करने की अनुमति दी। अंगूठी भी उसके हाथ में ज़ब्रुक मूर्तिपूजक मूर्ति के देवताओं में से एक द्वारा आयोजित की जाती है: शोधकर्ताओं ने इसमें नक्षत्रों के ब्रह्मांडीय चक्र से लेकर चीजों के सार्वभौमिक क्रम की स्लाव देवी लाडा की छवि को पहचाना। परिवार मंडल. और बाद के छल्ले पर, बुतपरस्ती के प्रतीक, उदाहरण के लिए, पृथ्वी के संकेत, जिद्दी रूप से दिखाई देते हैं। एक शब्द में, रिंग-रिंग का मूर्तिपूजक प्रतीकवाद किसी भी तरह से ईसाई से गरीब नहीं था। या शायद यही कारण है कि आत्मा को शरीर छोड़ने और मृत्यु के बाद जाने से रोकने के डर से, विधर्मियों ने मृतकों पर अंगूठियां पहनने से परहेज किया? यदि ऐसा है, तो यह माना जाना चाहिए कि 10 वीं शताब्दी के अंत में ईसाई धर्म अपनाने के बाद, जब मृतकों, विशेष रूप से महान लोगों को ईसाई संस्कार के अनुसार दफनाया जाने लगा, तो अंगूठियां बगल में रखी जाने लगीं शरीर, और फिर हाथ पर छोड़ दिया ...

एक महिला दफन में, लकड़ी की छाती में तैंतीस अंगूठियां पाई गईं। अन्य कब्रों में, अंगूठियां स्ट्रिंग से बंधी होती हैं, एक बर्तन में, एक ट्यूसोक में, एक चमड़े या बुना हुआ पर्स में, बस बर्च छाल के एक टुकड़े पर रखा जाता है। शायद, फिनिश जनजातियों के रीति-रिवाज - प्राचीन स्लाव के पड़ोसी, और न केवल पड़ोसी - का प्रभाव यहां था: इनमें से कुछ जनजातियों को उभरते पुराने रूसी लोगों में विलय करना था। जहां इस तरह की निकटता-रिश्ते निकटतम बन गए, स्लाव कब्रों में पूरी तरह से फिनिश प्रकार के छल्ले पाए गए। उदाहरण के लिए, आधुनिक सेंट पीटर्सबर्ग के दक्षिण-पश्चिम में और वोल्गा के मध्य पहुंच में, तथाकथित "मूंछ वाली" अंगूठियां पहनी जाती थीं, और व्लादिमीर कुर्गन्स में "शोर" के छल्ले पाए गए थे - धातु के पेंडेंट से सुसज्जित थे। एक दूसरे के खिलाफ बज सकता है। कभी-कभी इन पेंडेंट में "बतख पैर" की बहुत ही विशिष्ट रूपरेखा होती है - बतख और अन्य। पानी की पक्षियांफिनो-उग्रिक जनजातियों के लिए पवित्र थे, उनकी मान्यताओं के अनुसार, उन्होंने दुनिया के निर्माण में भाग लिया।

कम दिलचस्प नहीं फिनिश उधार"अंगूठी पहनने का एक अजीब तरीका था। मॉस्को क्षेत्र में, कई दफन टीलों में, उन्हें पहने हुए अंगूठियां मिलीं .... पैर की अंगुली पर।

प्राचीन स्लाव के छल्ले, जैसे कंगन, में स्पष्ट रूप से परिभाषित "आदिवासी संबद्धता" नहीं है। वही किस्में बहुत बड़े क्षेत्रों में पाई जाती हैं। स्थानीय प्रकार के छल्ले मुख्य रूप से XII-XIII सदियों तक दिखाई देते हैं, जब उनका उत्पादन वास्तव में बड़े पैमाने पर हो जाता है।

व्यातिची के बहुत ही अजीबोगरीब और सुंदर "जाली" के छल्ले, जाहिरा तौर पर, मोर्दोवियन और मुरोम फिनो-उग्रिक जनजातियों की कला से प्रेरित थे।

घर के लिए स्लाव ताबीज

कपड़ों की तरह, मानव निवास भी प्रतीकात्मक सुरक्षात्मक संकेतों से आच्छादित था। आज तक, गांवों में आप नक्काशीदार छतों, दरवाजों, शटरों वाले पुराने घर पा सकते हैं। एक पेड़ पर उकेरी गई हर चीज समझ में आती थी, यह साधारण सजावट से बहुत दूर थी, जो हमारे समय में बनाई जाती है। उन सभी छिद्रों के चारों ओर वही सौर और गड़गड़ाहट के प्रतीक रखे गए थे जिनके माध्यम से बुरी आत्माएं घर में प्रवेश कर सकती थीं।

सबसे पहले, ये खिड़कियां, दरवाजे, चिमनी थे। छत के शीर्ष पर अक्सर घोड़े का ताज पहनाया जाता था - पेरुन का प्रतीक। के ऊपर सामने का दरवाजाएक घोड़े की नाल लटका दिया। वैसे, घर या पहनने योग्य ताबीज के लिए ताबीज के रूप में घोड़े की नाल का उपयोग आज भी किया जाता है। लेकिन अक्सर आप इसे अपने सिरों से लटका हुआ पा सकते हैं, जो गलत है - हमारे पूर्वजों के पास विशेष रूप से इसके सिरों के साथ एक घोड़े की नाल-ताबीज थी।

घर के अंदर, कई घरेलू सामान सुरक्षात्मक गहनों से ढके हुए थे: एक चूल्हा, रसोई टेबल, काम के लिए विभिन्न उपकरण।

समृद्धि और कल्याण के लिए स्लाव ताबीज:

क्रेस्ट

अपने बालों को सात दांतों वाली लकड़ी की कंघी से मिलाने से न केवल आपके बालों और खोपड़ी पर लाभकारी प्रभाव पड़ता है, बल्कि यह सौभाग्य और स्वास्थ्य को भी आकर्षित करता है। कंघी की क्रिया को बढ़ाने के लिए, उस पर एक स्केट या दो लहराती रेखाएं (एक जल चिह्न) की एक छवि लागू करें, जो बुरी आत्माओं को दूर भगाएगी।

घुमावदार हैंडल वाला चम्मच

इससे आप दवाई खा-पी सकते हैं, तो फायदा दोगुना हो जाएगा। क्रिया को बढ़ाने के लिए चम्मच के हत्थे पर बिन्दुओं वाला समचतुर्भुज लगाएं - यह मोकोष का लक्षण है।

चाभी

एक ताबीज के रूप में, आप एक कुंजी की छवि और एक वास्तविक छोटी कुंजी दोनों का उपयोग कर सकते हैं। यह अनुभव, सम्मान, भौतिक और आध्यात्मिक धन के संचय का प्रतीक है।

जंगली जानवरों की हड्डियाँ और दाँत

पहनने योग्य ताबीज के रूप में ऐसा ताबीज काफी आम है और आधुनिक दुनियाँ. लेकिन हर कोई नहीं जानता कि यह एक विशुद्ध पुरुष ताबीज है, जो केवल महिलाओं के लिए दुर्भाग्य लाता है। एक आदमी जो अपना ताबीज बनाता है, उदाहरण के लिए, एक भेड़िया या भालू का नुकीला, दुश्मनों के हमले से खुद की रक्षा करेगा, उन पर ताकत, साहस और अजेयता हासिल करेगा। शक्ति न केवल वास्तविक जानवरों के दांतों और हड्डियों के पास होती है, बल्कि उनकी छवियों में भी होती है। यह कोई संयोग नहीं है कि भेड़िया कई सेनाओं के प्रतीक और हथियारों के कोट पर मौजूद था।

कुल्हाड़ी

कुल्हाड़ी मुख्य मूर्तिपूजक भगवान पेरुन का प्रतीक है, इसलिए, यह वस्तु और इसकी छवियां, मूर्तियाँ, दोनों शक्तिशाली सुरक्षात्मक ताबीज हैं।

हड्डी का चाकू

यह वस्तु स्वयं और इसकी छवि किसी व्यक्ति और उसके घर को बुरी आत्माओं से बचाएगी।

एक प्रकार का बत्तक-सदृश नाक से पशु

यह ताबीज दो सबसे शक्तिशाली प्रतीकों को जोड़ता है: क्रमशः एक बतख और एक घोड़ा, में दोहरी शक्ति होती है। ये प्रतीक डज़बॉग से जुड़े हुए हैं, बुतपरस्त भगवानरवि। दिन में उनके रथ को घोड़ों द्वारा आकाश में और रात में उनके द्वारा चलाया जाता है भूमिगत महासागर- बतख। सभी बुरे से सुरक्षा का ऐसा ताबीज और सभी अच्छे को आकर्षित करेगा।

पार

प्राचीन स्लावों के बीच क्रॉस के प्रतीकवाद का ईसाई धर्म से कोई लेना-देना नहीं है। यह एक सौर चिन्ह है जो व्यक्ति को दुनिया के चारों कोनों से बुरी ताकतों से बचाता है।

घोड़े की नाल

जंग लगे घोड़े की नाल को ताबीज के रूप में इस्तेमाल किया जाता था, क्योंकि घिसी-पिटी धातु ने सभी बीमारियों को अपनी ओर आकर्षित कर लिया, जिससे वे घर के मालिकों तक नहीं पहुँच पाईं। इसके अलावा, जैसे ही एक बुरी नजर वाले व्यक्ति ने एक असामान्य जगह पर एक घोड़े की नाल को लटका देखा, उसने सोचा कि उसकी सारी बुरी शक्ति को दूर करने में क्या मदद मिली।

रूस के बपतिस्मे के बाद ऐसी बुतपरस्त परंपराएं धीरे-धीरे लुप्त होने लगीं, लेकिन साथ ही वे अब तक पूरी तरह से समाप्त नहीं हुई हैं। हम में से बहुत कम लोग जानते हैं कि ताबीज को सही तरीके से कैसे चुनना, बनाना और पहनना है, लेकिन पूर्वजों के साथ संबंध, जो अवचेतन स्तर पर सभी में मौजूद है, सुराग देता है। यहां तक ​​​​कि अगर आप सड़क पर कोई पत्थर उठाते हैं जिसे आप किसी कारण से अचानक बहुत पसंद करते हैं, तो यह पहले से ही आपका व्यक्तिगत ताबीज बन सकता है, आपको बस इसकी शक्ति पर विश्वास करने की आवश्यकता है। ऐसे संकेतों को सुनें, क्योंकि वे आकस्मिक नहीं हैं, शायद आपको सुरक्षा की आवश्यकता है, और भाग्य ही इसे भेजता है। और अब, मुख्य स्लाव ताबीज के बारे में जानकर, आप उन्हें स्वयं बना सकते हैं।

कढ़ाई

यदि आप छाती के माध्यम से अफवाह करते हैं, तो कई घरों में आप दादी और परदादी से विरासत में मिली कढ़ाई वाली चीजें पा सकते हैं। सुंदर पैटर्नतौलिए, शर्ट, तकिए, स्कार्फ, मेज़पोश, पाउच।

कढ़ाई को बहुत महत्व दिया गया था: यह एक साधारण सजावट नहीं थी, बल्कि एक ताबीज के रूप में कार्य करती थी। सब कुछ मायने रखता था: पैटर्न, धागों का रंग, चुने हुए कपड़े और वह स्थान जिस पर कढ़ाई स्थित थी, जिस मूड के साथ काम किया गया था। वैसे तो सिर्फ महिलाओं को ही कढ़ाई करने की इजाजत थी। यदि काम के लिए चरखा और करघे का उपयोग किया जाता था, तो उन पर विशेष चिन्हों को चित्रित या उकेरा जाता था, जो एक ताबीज के रूप में भी काम करता था।

कशीदाकारी ताबीज के उल्लेख पर पहली बात जो दिमाग में आती है वह है लोक वेशभूषा। यहां तक ​​​​कि सबसे मामूली रोजमर्रा की पोशाक में हेम के साथ कढ़ाई होती थी: गर्दन, कफ, हेम पर। यह इस तथ्य के कारण है कि अशुद्ध शक्तियां इन असुरक्षित स्थानों में प्रवेश कर सकती हैं।

धागे के रंग और पैटर्न के आधार पर कशीदाकारी स्लाव ताबीज ने विभिन्न कार्य किए:

लाल और के क्रॉस-आकार और गोलाकार आकार नारंगी फूलशारीरिक हमले से रक्षा।

मुर्गा और घोड़े के काले या लाल सिल्हूट बचाएंगे छोटा बच्चाविभिन्न दुर्भाग्य से। बड़े बच्चों के कपड़ों पर बैंगनी और नीले रंग के पैटर्न की कढ़ाई की गई थी।

व्यापार में सफलता के लिए सुनहरे हरे और नीले रंग के धागों से पैटर्न लागू किया गया।

और यहां तक ​​​​कि जिस सामग्री से धागे बनाए गए थे, उसका भी अपना अर्थ था:

नुकसान और बुरी नजर से बचाता है।

उन लोगों की भी रक्षा करने में सक्षम जो पहले से ही बुराई को छू चुके हैं। ऊनी धागे मानव ऊर्जा में छेद करते हैं। उन्होंने सौर संकेतों के साथ-साथ जानवरों को भी कढ़ाई की, जिससे यह या वह व्यक्ति सबसे अधिक आकर्षित हुआ। ऊनी धागों से कशीदाकारी का स्थान था बहुत महत्व: यह सौर जाल, हृदय, गर्दन, पेट के निचले हिस्से का क्षेत्र होना चाहिए, यह इन स्थानों पर है कि मुख्य मानव ऊर्जा केंद्र स्थित हैं। ऊन के साथ सितारों और पक्षियों के पैटर्न को कढ़ाई करने की अनुशंसा नहीं की जाती है।

शांत प्रभाव पड़ता है। सभी पैटर्नों में, पेड़ों, सितारों, पक्षियों, सूरज को सनी के धागों से कढ़ाई करना सबसे अच्छा है।

स्लाव ताबीज और कढ़ाई पैटर्न का अर्थ

कढ़ाई के तत्व विभिन्न रूपांकनों का प्रतिनिधित्व करते हैं, लेकिन वे सभी गोलाकार और बंद रूपों से एकजुट होते हैं। यहां तक ​​​​कि अगर एक सिल्हूट कढ़ाई की जाती है, तो इसे एक ताबीज का कार्य देने के लिए एक अंडाकार या सर्कल में संलग्न किया जाता है।

ऊर्जा भ्रम से बचने के लिए, आपको एक चीज पर कई पैटर्न नहीं बनाने चाहिए जो उद्देश्य में भिन्न हों। इसके अलावा, धागे और कपड़े की विभिन्न सामग्रियों को न मिलाएं।

कढ़ाई सहित किसी भी ताबीज के निर्माण में, आप कैंची का उपयोग नहीं कर सकते। कुछ काटकर, शिल्पकार खुद को या जिसके लिए ताबीज का इरादा रखता है, उसे नुकसान पहुँचाता है। धागे को हाथ से काटा जा सकता है। पैटर्न को बिना गांठ के जितना संभव हो उतना चिकना बनाने की कोशिश करना भी आवश्यक है, क्योंकि वे सकारात्मक ऊर्जा के प्रवाह को बाधित करते हैं।

कढ़ाई किसके लिए अभिप्रेत है, इसके आधार पर पैटर्न स्वयं और उसका स्थान निर्धारित किया जाता है।

स्लाव लोगों ने ब्रह्मांड के तीन स्तरों को प्रतिष्ठित किया, इसके आधार पर कढ़ाई पैटर्न वितरित किए गए:

ऊपरी दुनिया।

कपड़ों में, यह गर्दन है। उस पर बादल, पक्षी, बिजली, पानी की कढ़ाई की गई थी। गर्दन के नीचे एक कटआउट था, जिसे विश्व वृक्ष, सौर चिन्हों के प्रतीक पौधों से सजाया गया था।

आस्तीन के सीवन के साथ, कॉस्मोगोनिक प्रतीक कंधे के पास गए।

मध्य संसार।

कपड़ों में, यह आस्तीन का निचला भाग और शर्ट का मध्य भाग होता है। उन्होंने स्वर्ग और पृथ्वी के बीच स्थित हर चीज की कढ़ाई की: समुद्र तट, हिरण, पक्षी, सूरज, स्वर्गीय घोड़े।

निचली दुनिया।

कपड़ों में, यह हेम है। इसमें पृथ्वी और उसके नीचे क्या है, को दर्शाया गया है। पुरुषों के कपड़ों पर घोड़े, हल, जाली की कढ़ाई की जाती थी, और महिलाओं के कपड़ों पर एक खेत, समुद्र तट और हिरण की कढ़ाई की जाती थी। लड़कियों के लिए, महिलाओं की तुलना में हेम पर पैटर्न संकरा था।

प्राचीन काल में, प्रत्येक कबीले की कढ़ाई की अपनी विशेषताएं थीं, एक दूसरे से मिलते हुए, एक पुरुष और एक महिला, कुछ संकेतों से पता लगा सकते थे कि वे किस कबीले के हैं।

बच्चों के लिए कशीदाकारी स्लाव ताबीज लाल धागों से बनाए गए थे। वयस्कों में, विभिन्न रंगों का उपयोग किया जाता था। इसलिए, उदाहरण के लिए, बांझपन से सुरक्षित महिलाओं के कपड़ों पर काला, तत्वों से सुरक्षित पुरुषों के कपड़ों पर नीला, और हरा - चोटों से।

प्राचीन कढ़ाई के सभी पैटर्नों में, सबसे आम समचतुर्भुज है। पर अलग-अलग लोगइसका आकार अलग था, इसी के आधार पर चित्र का अर्थ बदल गया। सबसे आम हैं हीरा-मेंढक, हीरा-बोई गई भूमि और हीरा-बोरडॉक। ये सभी प्रजनन क्षमता का प्रतीक हैं।

एक महिला आकृति के रूप में एक जटिल आभूषण और कुछ नहीं बल्कि स्वयं माता-पनीर-पृथ्वी है।

सामान्य पैटर्न:

बुराई के रास्ते को अवरुद्ध करना।

ट्री (क्रिसमस ट्री के रूप में)।

दीर्घायु और दुनिया में हर चीज की एकता का प्रतीक।

मन का प्रतीक, सोच की स्पष्टता को बढ़ावा देना।

पवित्रता, सुंदरता, सांसारिक प्रेम का प्रतीक है।

वर्ग।

पृथ्वी का चिन्ह, उर्वरता, किसान।

वे प्रकृति, मातृत्व, उर्वरता, समृद्धि में स्त्री का प्रतीक हैं।

सर्पिल।

यह ज्ञान और गुप्त ज्ञान का प्रतीक है, दूसरी दुनिया की अशुद्ध ताकतों से बचाता है।

त्रिभुज।

एक व्यक्ति का प्रतीक है। अक्सर एक त्रिभुज होता है जिसके शीर्षों पर बिंदु होते हैं।

लहराती रेखा।

पानी, महासागरों, जीवन की शुरुआत और परिस्थितियों के अनुकूल होने की क्षमता का प्रतीक। लंबवत स्थित रेखाओं का अर्थ है आत्म-सुधार, ज्ञान का मार्ग।

स्लाव प्रतीक और उनके अर्थ: