एनी बेसेंट - प्राचीन ज्ञान। एनी बेसेंट "प्राचीन ज्ञान" (थियोसोफिकल टीचिंग पर निबंध)

लंदन में । यह एक सुलभ रूप में थियोसोफी की नींव की एक प्रस्तुति है।

थियोसोफी में सुपरफिजिकल वर्ल्ड्स

बेसेंट के अनुसार, भौतिक के अलावा, अन्य दुनिया हमें घेर लेती है: सूक्ष्म, मानसिक, "बौद्ध", निर्वाणिक और यहां तक ​​​​कि उच्चतर दुनिया, जिसमें "सर्वोच्च ईश्वर का जीवन" भी शामिल है।
सूक्ष्म दुनिया में पांच विभागों के "प्राकृतिक तत्वों" का निवास है: ईथर, अग्नि, वायु, जल और पृथ्वी। लोग यहां अस्थायी रूप से रह सकते हैं, साथ ही उच्च क्रम के प्राणी, सूक्ष्म दुनिया में काम से संबंधित विशेष कार्य कर सकते हैं। सूक्ष्म क्षेत्र के सबसे महत्वपूर्ण संरचनात्मक घटकों में से एक "कमलोक" (शाब्दिक रूप से, "इच्छाओं का निवास") है, जो एक शुद्धिकरण है जहां मृत "शुद्धि" की प्रक्रियाओं से गुजरने के लिए भौतिक शरीर के नुकसान के बाद जाते हैं। और "आत्मा के सच्चे जीवन" के लिए तैयार करें।
मानसिक क्षेत्र चेतना, मन का क्षेत्र है, जिसमें "विचार की बात" शामिल है। विचार के कंपन मानसिक पदार्थ से विचार चित्र और तरंगें बनाते हैं, असामान्य रूप से उज्ज्वल और सुंदर, कभी-कभी बदलते हैं, जिन्हें मानव भाषा में वर्णित नहीं किया जा सकता है। मानसिक क्षेत्र, सूक्ष्म की तरह, तत्वों और कई बुद्धिमान प्राणियों का निवास है, जिसमें चमकदार पदार्थ और इस क्षेत्र का "मौलिक सार" शामिल है। वे विशाल ज्ञान, महान शक्तियों और सुंदर बाहरी रूप वाले प्रकाशमान प्राणी हैं, जो "शांत ऊर्जा और अप्रतिरोध्य शक्ति" के अवतार हैं। मानसिक क्षेत्र का संरचनात्मक घटक "देवचन" (शाब्दिक रूप से, "देवताओं का देश" या "चमकदार देश") है। मनुष्य जिन्होंने अपने भौतिक और सूक्ष्म शरीर को त्याग दिया है और कमलोक में शुद्धिकरण प्राप्त कर चुके हैं, वे यहां आते हैं। यहाँ आत्मा पृथ्वी पर बोए गए अच्छे की फसल काटती है। देवचन में - स्वर्गीय आनंद और आनंद की दुनिया - सांसारिक जीवन में अनुभव की गई (मानसिक और नैतिक रूप से) हर चीज को मानसिक और नैतिक गुणों और ताकतों में संसाधित किया जाता है जो एक व्यक्ति अपने साथ अगले अवतार में ले जाएगा।

थियोसोफिकल कॉस्मोलॉजी एंड एंथ्रोपोजेनेसिस

बेसेंट ने अपनी पुस्तक में ब्रह्मांड को एक प्रणाली के रूप में परिभाषित किया है "जो, एक लोगो से आगे बढ़ते हुए और उनके जीवन द्वारा समर्थित है, ... अपने आप में पूरी तरह से पूर्ण है।"
मानव ब्रह्मांड सौर मंडल तक सीमित है, जिसमें भौतिक सूर्य लोगो की सबसे निचली अभिव्यक्ति है। यहां लोगो के शक्तिशाली सहयोगी हैं - बुद्धिमान आत्माएं, जो उनके द्वारा बनाए गए ब्रह्मांड में सक्रिय बल बन जाती हैं। ये "सात पवित्र तत्व" ग्रहीय लोगोई हैं (दूसरे क्रम के लोगोई, "पदार्थ-पदार्थ की छाती में अपनी अंतर्निहित शक्ति से स्वयं पैदा हुए।" तीन निचले विमानों पर, प्रत्येक ग्रह लोगो सात गोलाकार दुनिया बनाता है जो एक बनाते हैं ग्रहों की श्रृंखला ग्रह श्रृंखला के अवतार, या मन्वंतर, को भी सात चरणों में विभाजित किया गया है।
सांसारिक मन्वंतर चंद्र से पहले था, जिसने सात वर्गों के प्राणियों का उत्पादन किया, जिनसे सांसारिक मन्वन्तर के प्राणी उतरे। हमारे ग्लोब पर मानव विकास लगातार सात जातियों के विकास की प्रक्रिया है। पहली जड़ जाति का प्रतिनिधित्व जिलेटिनस अनाकार प्राणियों द्वारा किया गया था। दूसरी जाति पहले से ही "एक अधिक निश्चित शरीर संरचना" के साथ थी, तीसरी, लेमुरियन में विशाल अनुपात के वानर जैसे जीव शामिल थे। उस युग में जब तीसरी जड़ जाति अपने चक्र के मध्य में थी, शुक्र की ग्रह श्रृंखला से एक अत्यधिक विकसित मानवता के प्रतिनिधि पृथ्वी पर दिखाई दिए। वे सांसारिक मानवता के "दिव्य शिक्षक" बन गए और पशु मनुष्य में एक "चिंगारी" पेश की, जिससे मानव आत्मा का निर्माण हुआ। अत्यधिक विकसित प्राणियों के अवतार के परिणामस्वरूप, तथाकथित "सौर पितृ", एक चौथा, अटलांटिस, जाति उत्पन्न हुई। पाँचवीं या आर्य जाति एक उच्चतर प्राणी, तथाकथित मनु की प्रत्यक्ष देखरेख में विकसित हुई। सांसारिक मन्वंतर के अंत में, हमारी ग्रह श्रृंखला अपनी सभी उपलब्धियों के फल को बाद की श्रृंखला तक पहुंचाएगी। ये बुद्ध और मनु जैसे "ईश्वरीय सिद्ध लोग" होंगे, जो ग्रह लोगो की दिशा में नए विकास का नेतृत्व संभालने के लिए तैयार होंगे।

पुनर्जन्म और कर्म

विकास के थियोसोफिकल सिद्धांत का तात्पर्य है कि "अविनाशी अहंकार" को भौतिक तल पर फिर से प्रकट होना पड़ता है, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति को सही क्रम में विकसित होने के लिए कई अलग-अलग अवतारों की आवश्यकता होती है।
जैसा कि बेसेंट अपनी पुस्तक में बताते हैं, "पुनर्जन्म के लिए सबसे सम्मोहक साक्ष्य" अविनाशी अहंकार के लिए "चेतना के आरोही चरणों" के माध्यम से विकसित होने के लिए "कई पुनर्जन्मों की स्पष्ट आवश्यकता" में निहित है। पुनर्जन्म की उनकी रक्षा मूल रूप से भौतिक से आध्यात्मिक दुनिया तक विकास के सिद्धांत को विस्तारित करने के लिए उबलती है।

कर्म का नियम पुनर्जन्म के सिद्धांत से अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। जब कोई व्यक्ति शारीरिक मृत्यु से गुजरता है, तो अहंकार भौतिक, सूक्ष्म और मानसिक शरीर खो देता है: केवल "आंतरिक पुरुष" रहता है। भौतिक तल पर फिर से प्रकट होने के लिए, इस आंतरिक व्यक्ति को "नए बाहरी शरीर" प्राप्त करने होंगे। यह देखते हुए कि प्रक्रिया स्वाभाविक होनी चाहिए, और "बेसेंट ने हमेशा अलौकिक को खारिज किया," कारण और प्रभाव के नियम को काम करना चाहिए। कर्म का नियम निम्नलिखित स्पष्टीकरण देता है: जब भीतर के आदमी ने अपने बाहरी शरीर को फेंक दिया है, तो उसके सभी शरीरों के पिछले अनुभवों के रिकॉर्ड "अविनाशी अहंकार" में रहते हैं। इसके अलावा, अगर भीतर का आदमी अपने पिछले अनुभव का रिकॉर्ड रखता है, तो यह अनुभव निश्चित रूप से भविष्य के जीवन को प्रभावित करेगा। इस प्रकार, पिछले जन्म भविष्य के जीवन को प्रभावित करते हैं। इस तरह कर्म का नियम काम करता है।

एनी बेसेंट

प्राचीन ज्ञान

(थियोसोफिकल टीचिंग पर निबंध)

परिचय। सभी धर्मों की मूल एकता

अच्छी तरह से जीने के लिए, किसी को अच्छी तरह से सोचना चाहिए, और दिव्य ज्ञान - चाहे हम इसे प्राचीन संस्कृत नाम ब्रह्म-विद्या कहें या अधिक आधुनिक यूनानी नाम थियोसॉफी - बस इतना व्यापक दृष्टिकोण है जो मन को दर्शन के रूप में संतुष्ट कर सकता है और साथ ही समय, विश्व को व्यापक धर्म और नैतिकता दें। एक बार ईसाई धर्मग्रंथों के बारे में कहा गया था कि उनमें दोनों ऐसे सुलभ स्थान हैं जहां एक बच्चा पार कर सकता है, और इतने गहरे हैं कि केवल एक विशाल तैर सकता है।

इसी तरह की परिभाषा थियोसोफी के संबंध में बनाई जा सकती है, क्योंकि इसकी कुछ शिक्षाएँ इतनी सरल और जीवन पर लागू होती हैं कि औसत विकास का कोई भी व्यक्ति उन्हें अपने व्यवहार में समझ और लागू कर सकता है, जबकि अन्य में इतनी गहराई है कि सबसे अधिक तैयार किया जा सकता है। मन को उन पर काबू पाने के लिए अपनी सारी शक्तियों का प्रयोग करना चाहिए।

इस पुस्तक में थियोसॉफी की नींव को पाठक के सामने इस तरह प्रस्तुत करने का प्रयास किया जाएगा कि वह इसके मुख्य सिद्धांतों और सत्यों को स्पष्ट कर सके, ब्रह्मांड के एक सामंजस्यपूर्ण विचार को व्यक्त कर सके, और फिर इस तरह के विवरण दे सके। इन सिद्धांतों और सत्यों और उनके संबंधों की समझ को सुगम बनाना। एक प्राथमिक मैनुअल पाठक को ज्ञान की पूर्णता देने का दिखावा भी नहीं कर सकता है, लेकिन उसे स्पष्ट बुनियादी अवधारणाएं देनी चाहिए, जिसे वह अपनी इच्छा से समय के साथ विस्तारित करेगा। इस पुस्तक में निहित रूपरेखा मुझे मुख्य पंक्तियाँ प्रदान करती है, ताकि आगे के अध्ययन में उन्हें व्यापक ज्ञान के लिए आवश्यक विवरणों से भरना ही रह जाए।

यह लंबे समय से नोट किया गया है कि महान विश्व धर्मों में कई सामान्य धार्मिक, नैतिक और दार्शनिक विचार हैं। लेकिन, जबकि इस तथ्य को सामान्य मान्यता मिली है, इसका कारण काफी विवाद का विषय है। कुछ विद्वान स्वीकार करते हैं कि धर्म मानवीय अज्ञानता से विकसित हुए हैं, जो जंगली लोगों की कल्पना से प्रेरित हैं, और केवल धीरे-धीरे जीववाद और बुतपरस्ती के कच्चे रूपों से विकसित हुए हैं; उनकी समानता प्रकृति की एक ही घटना की आदिम टिप्पणियों के लिए जिम्मेदार है, मनमाने ढंग से समझाया गया है, सूर्य और तारा पूजा विचार के एक स्कूल के लिए सामान्य कुंजी है, और दूसरे स्कूल के लिए फालिक पूजा एक ही सामान्य कुंजी है। भय, इच्छा, अज्ञानता और आश्चर्य ने जंगली को प्रकृति की शक्तियों को मूर्त रूप देने के लिए प्रेरित किया, और पुजारियों ने उसके डर और आशाओं, उसकी अस्पष्ट कल्पनाओं और उसकी घबराहट का फायदा उठाया। मिथक धीरे-धीरे शास्त्रों में और प्रतीकों को तथ्यों में बदल दिया गया, और चूंकि उनकी नींव हर जगह समान थी, इसलिए समानता अपरिहार्य हो गई। तुलनात्मक पौराणिक कथाओं के शोधकर्ता इसे इस तरह से करते हैं, और हालांकि लोग अक्षमता के बारे में आश्वस्त नहीं हैं, वे मजबूत सबूतों के ढेर के नीचे चुप हो जाते हैं; वे समानता से इनकार नहीं कर सकते, लेकिन साथ ही साथ उनकी भावना विरोध करती है: क्या सबसे प्यारी आशाएं और उच्चतम आकांक्षाएं एक जंगली और उसकी निराशाजनक अज्ञानता के विचारों का परिणाम हैं? और क्या यह संभव है कि मानव जाति के महान नेता, शहीद और वीर, केवल इसलिए जीते हैं, लड़ते हैं और मर जाते हैं क्योंकि उन्हें धोखा दिया गया था? क्या वे केवल खगोलीय तथ्यों की पहचान के कारण, या बर्बर लोगों की खराब छिपी हुई अश्लीलता के कारण पीड़ित थे?

विश्व धर्मों में सामान्य विशेषताओं की एक और व्याख्या महान आध्यात्मिक शिक्षकों के ब्रदरहुड द्वारा संरक्षित एक एकल मूल शिक्षण के अस्तित्व पर जोर देती है, जिसकी उत्पत्ति एक अलग, पहले के विकास को संदर्भित करती है। इन शिक्षकों ने आपके ग्रह की युवा मानवता के शिक्षकों और मार्गदर्शकों के रूप में कार्य किया और विभिन्न जातियों और लोगों को उनके लिए सबसे उपयुक्त रूप में बुनियादी धार्मिक सत्यों को प्रसारित किया। महान धर्मों के संस्थापक एक ही ब्रदरहुड के सदस्य थे, और इस महान कार्य में उनके सहायक विभिन्न डिग्री के दीक्षा और शिष्य थे, जो अंतर्दृष्टि, दार्शनिक ज्ञान या जीवन की उच्च शुद्धता से प्रतिष्ठित थे। उन्होंने नवजात राष्ट्रों की गतिविधियों को निर्देशित किया, उनकी सरकार की स्थापना की, उनके लिए कानून बनाए, उन पर राजाओं के रूप में शासन किया, उन्हें शिक्षकों के रूप में प्रशिक्षित किया, उन्हें याजकों के रूप में नेतृत्व किया; पुरातनता के सभी लोगों ने इन महान प्राणियों, देवताओं और नायकों का सम्मान किया जिन्होंने साहित्य, वास्तुकला और कानून में अपनी छाप छोड़ी।

मानवता के ऐसे प्रतिनिधि वास्तव में रहते थे, सार्वभौमिक परंपरा और प्राचीन लेखन को देखते हुए इनकार करना मुश्किल है जो आज तक जीवित है, और कई खंडहरों और अन्य मूक गवाहों को देखते हुए जिनका केवल एक की नजर में कोई मूल्य नहीं है। अज्ञानी व्यक्ति, पूरब की पवित्र पुस्तकें इन पुस्तकों को संकलित करने वालों की महानता का सबसे अच्छा संकेतक हैं, जो बाद के समय में अपने धार्मिक विचारों की आध्यात्मिक ऊंचाई तक, उनके दर्शन के प्रकाशमान प्रकाश तक पहुंचने में सक्षम थे। , उनकी नैतिक शिक्षाओं की चौड़ाई और शुद्धता के लिए? और जब हम पाते हैं कि इन पवित्र पुस्तकों में ईश्वर के बारे में, मनुष्य के बारे में और ब्रह्मांड के बारे में शिक्षाएं हैं, जो सभी सार में समान हैं, हालांकि वे बाहरी रूपों में भिन्न हैं, इससे अपरिहार्य निष्कर्ष एक ही स्रोत से इन सभी शिक्षाओं की उत्पत्ति है। . इस एकल स्रोत को हम थियोसोफी के ग्रीक अनुवाद में ईश्वरीय ज्ञान का नाम देते हैं। सभी धर्मों की उत्पत्ति और नींव के रूप में, यह किसी भी धर्म के लिए शत्रुतापूर्ण नहीं हो सकता। अज्ञानी विकृति और अंधविश्वास के कारण जो अपना मूल वास्तविक रूप खो चुका है, उसके मूल्यवान आंतरिक अर्थ को प्रकट करते हुए, यह केवल उन्हें शुद्ध करता है। लेकिन थियोसोफी सभी धर्मों में निवास करती है, और प्रत्येक धर्म में निहित ज्ञान को प्रकट करने का प्रयास करता है। थियोसोफिस्ट बनने के लिए किसी को अपना धर्म छोड़ने की जरूरत नहीं है। केवल अपने स्वयं के विश्वास के सार में और अधिक गहराई से प्रवेश करने के लिए, अपने आध्यात्मिक सत्य को और अधिक दृढ़ता से महारत हासिल करने के लिए, और व्यापक दृष्टिकोण के साथ अपनी पवित्र शिक्षाओं तक पहुंचने के लिए आवश्यक है। प्राचीन काल में, थियोसोफी ने धर्मों को अस्तित्व में बुलाया; हमारे समय में इसे उचित ठहराना और उनकी रक्षा करना चाहिए। वह वह चट्टान है जिससे सभी विश्व धर्मों को उकेरा गया था, वह झरना जिससे वे सभी निकले थे। तर्क की समालोचना के न्यायाधिकरण के समक्ष, यह मानव हृदय की गहनतम आकांक्षाओं और श्रेष्ठतम भावनाओं को न्यायोचित ठहराता है; यह भविष्य के लिए हमारी आशाओं की पुष्टि करता है और हमें, महान, ईश्वर में हमारे विश्वास को पुनर्स्थापित करता है। इन सबकी सच्चाई और अधिक स्पष्ट हो जाती है जब हम विभिन्न शास्त्रों का अध्ययन करते हैं। इस तथ्य को स्थापित करने के लिए हमारे पास उपलब्ध समृद्ध सामग्री से कुछ उद्धरण लेना पर्याप्त है और छात्र को आगे के साक्ष्य की तलाश में सही दिशा प्रदान करता है। मुख्य आध्यात्मिक सत्यों को संक्षेप में निम्नानुसार किया जा सकता है:

मैं एक। शाश्वत, अज्ञेय, वास्तविक अस्तित्व।

द्वितीय. उसी से ईश्वर प्रकट होता है, एकता से द्वैत में, द्वैत से त्रिएक में प्रकट होता है।

III. प्रकट ट्रिनिटी से आध्यात्मिक बुद्धिमान सार आते हैं जो ब्रह्मांड के आदेश को नियंत्रित करते हैं।

चतुर्थ। मनुष्य प्रकट परमेश्वर का प्रतिबिंब है और इसलिए मूल रूप से त्रिमूर्तिवादी है; उसका सच्चा वास्तविक स्व शाश्वत है और ब्रह्मांड की आत्मा के साथ एक है।

वी। मनुष्य का विकास कई अवतारों के माध्यम से पूरा हुआ है; वह इच्छाओं द्वारा अवतार के लिए तैयार होता है, लेकिन वह ज्ञान और आत्म-बलिदान के माध्यम से अवतार की आवश्यकता से मुक्त हो जाता है, सक्रिय अभिव्यक्ति में दिव्य बन जाता है, क्योंकि वह हमेशा एक गुप्त अवस्था में दिव्य था।

चीन, अपनी दयनीय सभ्यता के साथ, प्राचीन काल में तुरानियों द्वारा बसा हुआ था, चौथी जाति की जड़ की चौथी उप-जाति, वह जाति जो खोई हुई अटलांटिस में रहती थी और दुनिया भर में अपनी संतानों को फैलाती थी। मंगोल, उसी मूल जाति की सातवीं और आखिरी उप-जाति, बाद में तुरानियों के साथ शामिल हो गए जिन्होंने चीन को बसाया; इस प्रकार, इस देश में हमारी परंपराएं हैं जो भारत में पांचवीं आर्य जाति की स्थापना से पहले की सबसे गहरी पुरातनता पर वापस जाती हैं; चिंग-चियांग-चिंग (पवित्रता का क्लासिक) में हमारे पास अजीबोगरीब सुंदरता का प्राचीन ग्रंथ है, जो शांति और शांति की उस भावना को सांस लेता है जो "मूल शिक्षण" को अलग करती है।

अपने अनुवाद की प्रस्तावना में हेर लेग कहते हैं कि यह ग्रंथ:

इसका श्रेय को युआन (हुआन), बाय राजवंश (222-227 ईसा पूर्व) के एक ताओवादी को दिया जाता है, जिसके बारे में एक किंवदंती है कि वह अमरता की स्थिति में पहुंच गया, जैसा कि उसे आमतौर पर कहा जाता है। वह एक चमत्कारिक कार्यकर्ता के रूप में प्रकट होता है और साथ ही साथ अपनी अभिव्यक्तियों में भीषण और अत्यंत विलक्षण होता है। जब उसे एक बार एक जहाज़ की तबाही का अनुभव हुआ, तो वह पूरी तरह से सूखे कपड़ों में पानी से उठा और पानी की सतह पर स्वतंत्र रूप से चला गया। अंत में, वह दिन के उजाले में स्वर्ग में चढ़ गया। इन सभी कहानियों को बाद के समय की कल्पना माना जा सकता है।

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एनी बेसेंट

प्राचीन ज्ञान
(थियोसोफिकल टीचिंग पर निबंध)

परिचय
सभी धर्मों की मूल एकता
अच्छी तरह से जीने के लिए, किसी को अच्छी तरह से सोचना चाहिए, और दिव्य ज्ञान - चाहे हम इसे प्राचीन संस्कृत नाम ब्रह्म-विद्या कहें या अधिक आधुनिक ग्रीक नाम थियोसोफी - ठीक यही व्यापक विश्वदृष्टि है जो मन को एक दर्शन के रूप में और साथ ही संतुष्ट कर सकती है। दुनिया को एक व्यापक धर्म और नैतिकता दें। एक बार ईसाई धर्मग्रंथों के बारे में कहा गया था कि उनमें दोनों जगह हैं जो हर किसी के लिए सुलभ हैं जहां एक बच्चा गुजर सकता है, और इतनी गहराई कि केवल एक विशाल तैर सकता है।
थियोसॉफी के बारे में भी इसी तरह की परिभाषा दी जा सकती है, क्योंकि इसकी कुछ शिक्षाएँ इतनी सरल और जीवन पर लागू होती हैं कि औसत विकास का कोई भी व्यक्ति उन्हें समझ सकता है और अपने व्यवहार में उन्हें अंजाम दे सकता है, जबकि अन्य में इतनी गहराई है कि सबसे अधिक प्रशिक्षित दिमाग को उन पर काबू पाने के लिए अपनी सारी शक्तियों का प्रयोग करना चाहिए।
इस पुस्तक में थियोसॉफी की नींव को पाठक के सामने इस तरह से स्थापित करने का प्रयास किया जाएगा कि इसके मुख्य सिद्धांत और सत्य, ब्रह्मांड के एक सुसंगत विचार को व्यक्त करते हुए, और फिर ऐसे विवरण देने के लिए जो सुविधा प्रदान कर सके इन सिद्धांतों और सत्यों और उनके संबंधों की समझ। एक प्राथमिक मैनुअल पाठक को ज्ञान की पूर्णता देने का दिखावा भी नहीं कर सकता है, लेकिन उसे स्पष्ट बुनियादी अवधारणाएं देनी चाहिए, जिसे वह अपनी इच्छा से समय के साथ विस्तारित करेगा। इस पुस्तक में निहित रूपरेखा सभी मुख्य पंक्तियों को प्रदान करेगी, ताकि आगे के अध्ययन में उन्हें व्यापक ज्ञान के लिए आवश्यक विवरण भरने के लिए ही रह जाए।
यह लंबे समय से नोट किया गया है कि महान विश्व धर्मों में कई सामान्य धार्मिक, नैतिक और दार्शनिक विचार हैं। लेकिन इस तथ्य को जहां आम मान्यता मिली है, वहीं इसका कारण काफी विवाद का विषय है। कुछ विद्वान स्वीकार करते हैं कि धर्म मानव अज्ञानता से विकसित हुए हैं, जो जंगली लोगों की कल्पना से प्रेरित हैं, और केवल धीरे-धीरे जीववाद और बुतपरस्ती के कच्चे रूपों से विकसित हुए हैं; उनकी समानता प्रकृति की एक ही घटना के आदिम अवलोकनों के लिए जिम्मेदार है, मनमाने ढंग से समझाया गया है, सूर्य और सितारों की पूजा विचार के एक स्कूल के लिए एक सामान्य कुंजी है, और फालिक पूजा दूसरे स्कूल के लिए एक समान सामान्य कुंजी है। भय, इच्छा, अज्ञानता और आश्चर्य ने जंगली को प्रकृति की शक्तियों को मूर्त रूप देने के लिए प्रेरित किया, और पुजारियों ने उसके डर और आशाओं, उसकी अस्पष्ट कल्पनाओं और उसकी घबराहट का फायदा उठाया। मिथक धीरे-धीरे शास्त्रों में और प्रतीकों को तथ्यों में बदल दिया गया, और चूंकि उनकी नींव हर जगह समान थी, इसलिए समानता अपरिहार्य हो गई। तो तुलनात्मक पौराणिक कथाओं के विद्वानों का कहना है, और अनपढ़, हालांकि आश्वस्त नहीं हैं, वजनदार सबूतों के ढेर के नीचे चुप हो जाते हैं; वे समानता से इनकार नहीं कर सकते हैं, लेकिन साथ ही साथ उनकी भावना विरोध करती है: क्या सबसे प्यारी आशाएं और उच्चतम आकांक्षाएं वास्तव में एक जंगली और उसकी निराशाजनक अज्ञानता के विचारों का परिणाम हैं? और क्या यह संभव है कि मानव जाति के महान नेता, शहीद और वीर, केवल इसलिए जीते हैं, लड़ते हैं और मर जाते हैं क्योंकि उन्हें धोखा दिया गया था? क्या वे केवल खगोलीय तथ्यों की पहचान के कारण, या बर्बर लोगों की खराब छिपी हुई अश्लीलता के कारण पीड़ित थे?
विश्व धर्मों में सामान्य विशेषताओं की एक और व्याख्या महान आध्यात्मिक शिक्षकों के ब्रदरहुड द्वारा संरक्षित एक एकल मूल शिक्षण के अस्तित्व पर जोर देती है, जिसकी उत्पत्ति एक अलग, पहले के विकास को संदर्भित करती है। इन शिक्षकों ने हमारे ग्रह की युवा मानवता के शिक्षकों और नेताओं के रूप में कार्य किया और विभिन्न जातियों और लोगों को उनके लिए सबसे उपयुक्त रूप में बुनियादी धार्मिक सत्यों को प्रसारित किया। महान धर्मों के संस्थापक एक ही ब्रदरहुड के सदस्य थे, और इस महान कार्य में उनके सहायक विभिन्न डिग्री के दीक्षा और शिष्य थे, जो अंतर्दृष्टि, दार्शनिक ज्ञान या जीवन की उच्च शुद्धता से प्रतिष्ठित थे। उन्होंने नवजात राष्ट्रों की गतिविधियों को निर्देशित किया, उनकी सरकार की स्थापना की, उनके लिए कानून बनाए, उन पर राजाओं के रूप में शासन किया, उन्हें शिक्षकों के रूप में प्रशिक्षित किया, उन्हें याजकों के रूप में नेतृत्व किया; पुरातनता के सभी लोगों ने इन महान प्राणियों, देवताओं और नायकों का सम्मान किया जिन्होंने साहित्य, वास्तुकला और कानून में अपनी छाप छोड़ी।
मानवता के ऐसे प्रतिनिधि वास्तव में रहते थे, सार्वभौमिक परंपरा और प्राचीन लेखन को देखते हुए इनकार करना मुश्किल है जो आज तक जीवित हैं, और कई खंडहरों और अन्य मूक गवाहों को देखते हुए जिनका केवल एक की नजर में कोई मूल्य नहीं है। अज्ञानी व्यक्ति। पूरब की पवित्र पुस्तकें उन लोगों की महानता का सबसे अच्छा संकेतक हैं जिन्होंने इन पुस्तकों को संकलित किया है, जो बाद के समय में अपने धार्मिक विचारों की आध्यात्मिक ऊंचाई तक, अपने दर्शन के प्रकाशमान प्रकाश के लिए, यहां तक ​​​​कि ऊपर उठने में सक्षम थे। उनकी नैतिक शिक्षाओं की चौड़ाई और शुद्धता? और जब हम पाते हैं कि इन पवित्र पुस्तकों में ईश्वर के बारे में, मनुष्य के बारे में और ब्रह्मांड के बारे में शिक्षाएं हैं, जो सभी सार में समान हैं, हालांकि वे बाहरी रूपों में भिन्न हैं, इससे अपरिहार्य निष्कर्ष एक ही स्रोत से इन सभी शिक्षाओं की उत्पत्ति है। . इस एकल स्रोत को हम ग्रीक अनुवाद - थियोसोफी में ईश्वरीय ज्ञान का नाम देते हैं। सभी धर्मों की उत्पत्ति और नींव के रूप में, यह किसी भी धर्म के लिए शत्रुतापूर्ण नहीं हो सकता। अज्ञानी विकृति और अंधविश्वास के कारण जो अपना मूल वास्तविक रूप खो चुका है, उसके मूल्यवान आंतरिक अर्थ को प्रकट करते हुए, यह केवल उन्हें शुद्ध करता है। लेकिन थियोसोफी सभी धर्मों में निवास करती है और प्रत्येक में निहित ज्ञान को प्रकट करने की कोशिश करती है। थियोसोफिस्ट बनने के लिए किसी को अपना धर्म छोड़ने की जरूरत नहीं है। केवल अपने स्वयं के विश्वास के सार में और अधिक गहराई से प्रवेश करने के लिए, अपने आध्यात्मिक सत्य को और अधिक दृढ़ता से महारत हासिल करने के लिए, और व्यापक दृष्टिकोण के साथ अपनी पवित्र शिक्षाओं तक पहुंचने के लिए आवश्यक है। प्राचीन काल में, थियोसोफी ने धर्मों को अस्तित्व में बुलाया; हमारे समय में इसे उचित ठहराना और उनकी रक्षा करना चाहिए। वह वह चट्टान है जिससे सभी विश्व धर्मों को उकेरा गया था, वह झरना जिससे वे सभी निकले थे। तर्क की समालोचना के न्यायाधिकरण के समक्ष, यह मानव हृदय की गहनतम आकांक्षाओं और श्रेष्ठतम भावनाओं को न्यायोचित ठहराता है; यह भविष्य के लिए हमारी आशाओं की पुष्टि करता है और हमें, महान, ईश्वर में हमारे विश्वास को पुनर्स्थापित करता है। जब हम विभिन्न शास्त्रों का अध्ययन करते हैं तो इन सबका सत्य और अधिक स्पष्ट हो जाता है। इस तथ्य को स्थापित करने के लिए हमारे पास उपलब्ध समृद्ध सामग्री से कुछ उद्धरण लेना पर्याप्त है और छात्र को आगे के साक्ष्य की तलाश में सही दिशा प्रदान करता है। मुख्य आध्यात्मिक सत्यों को संक्षेप में निम्नानुसार किया जा सकता है:
मैं एक। शाश्वत, अज्ञेय, वास्तविक अस्तित्व।
द्वितीय. इससे ईश्वर प्रकट होता है, एकता से द्वैत में, द्वैत से त्रिएक में प्रकट होता है।
III. प्रकट ट्रिनिटी से आध्यात्मिक बुद्धिमान सार आते हैं जो ब्रह्मांड के आदेश को नियंत्रित करते हैं।
चतुर्थ। मनुष्य प्रकट परमेश्वर का प्रतिबिंब है और इसलिए मूल रूप से त्रिमूर्तिवादी है; उसका सच्चा वास्तविक स्व शाश्वत है और ब्रह्मांड के स्वयं के साथ एक है।
V. मानव विकास कई अवतारों के माध्यम से पूरा किया जाता है; उसकी इच्छाएँ अवतार की ओर खींची जाती हैं, लेकिन वह ज्ञान और आत्म-बलिदान के माध्यम से अवतार की आवश्यकता से मुक्त हो जाता है, सक्रिय अभिव्यक्ति में दिव्य बन जाता है, क्योंकि वह हमेशा एक गुप्त अवस्था में दिव्य था।
चीन, अपनी क्षुद्र सभ्यता के साथ, तुरानियों द्वारा प्राचीन काल में बसा हुआ था, स्वदेशी चौथी जाति की चौथी उप-जाति, वह जाति जो खोई हुई अटलांटिस में रहती थी और दुनिया भर में अपनी संतानों को फैलाती थी। मंगोल, उसी मूल जाति की सातवीं और आखिरी उप-जाति, बाद में तुरानियों के साथ शामिल हो गए जिन्होंने चीन को बसाया; इस प्रकार, इस देश में हमारी परंपराएं हैं, जो भारत में पांचवीं आर्य जाति की स्थापना से पहले की सबसे गहरी पुरातनता से आती हैं; चिंग-चियान-चिंग (पवित्रता का क्लासिक) में हमारे पास अजीबोगरीब सुंदरता का प्राचीन ग्रंथ है, जो शांति और शांति की भावना को सांस लेता है जो "मूल शिक्षण" को अलग करता है। श्री लेगे, अपने अनुवाद की प्रस्तावना में, कहते हैं कि इस ग्रंथ का श्रेय वू राजवंश (222-227 ईस्वी) के एक ताओवादी को युआन (हुआन) को दिया जाता है, जिनमें से एक परंपरा है कि उन्होंने राज्य को प्राप्त किया। अमरता, जैसा कि आमतौर पर कहा जाता है। वह एक चमत्कारिक कार्यकर्ता के रूप में प्रकट होता है और साथ ही साथ अपनी अभिव्यक्तियों में भीषण और अत्यंत विलक्षण होता है। जब उसे एक बार एक जहाज़ की तबाही का अनुभव हुआ, तो वह पूरी तरह से सूखे कपड़ों में पानी से उठा और पानी की सतह पर स्वतंत्र रूप से चला गया। अंत में, वह दिन के उजाले में स्वर्ग में चढ़ गया। इन सभी कहानियों को बाद के समय की कल्पना माना जा सकता है।
इस तरह की कहानियां लगातार विभिन्न डिग्री की पहल के बारे में दोहराई जाती हैं, और वे बिल्कुल भी "काल्पनिक" नहीं हैं; जहां तक ​​को युआन का सवाल है, किताब के बारे में उनकी अपनी राय सुनना ज्यादा दिलचस्प होगा:
जब मैंने सच्चे ताओ को प्राप्त किया, तो मैंने इस "जिंग" (पुस्तक) को दस हजार बार दोहराया। यह वही है जो स्वर्ग में आत्माएं कर रही हैं और इस निचली दुनिया के वैज्ञानिकों को कभी भी इसकी सूचना नहीं दी गई है। मुझे यह पुस्तक पूर्वी हवा के दैवीय शासक से मिली है, उन्होंने इसे स्वर्ण द्वार के दिव्य प्रभु से प्राप्त किया है; उन्होंने इसे पश्चिम की शाही माँ से प्राप्त किया।
"गोल्डन गेट का दिव्य शासक" इनिशिएटिव का शीर्षक था जिसने अटलांटिस में टॉल्टेक क्षेत्र पर शासन किया था, और पुस्तक में इस शीर्षक की उपस्थिति से पता चलता है कि जिंग जियान जिंग को टॉलटेक से चीन में स्थानांतरित कर दिया गया था जब तुरानियन अलग हो गए थे। टॉलटेक। इस धारणा की पुष्टि ताओ से संबंधित एक छोटे ग्रंथ की सामग्री से होती है, जिसका अर्थ है "रास्ता" - वह नाम जो प्राचीन तुरानियन और मंगोलियाई धर्म में एक वास्तविकता को दर्शाता है। हम पढ़ते है:
महान ताओ का कोई शारीरिक रूप नहीं है, लेकिन यह स्वर्ग और पृथ्वी का निर्माण और पोषण करता है। महान ताओ में कोई जुनून नहीं है, लेकिन यह सूर्य और चंद्रमा को घुमाता है। महान ताओ का कोई नाम नहीं है, लेकिन यह विकास का कारण बनता है और जो कुछ भी मौजूद है उसे संरक्षित करता है (I, 1)।
यहाँ हमने ईश्वर को एकता के रूप में प्रकट किया है, लेकिन उसके बाद एक द्वैत है:
अब ताओ (दो रूपों में प्रकट होता है) शुद्ध और अशुद्ध है, और इसकी (दो स्थितियां) गति और स्थिरता है। आकाश पवित्र है, परन्तु पृथ्वी अशुद्ध है; आकाश चलता है, लेकिन पृथ्वी स्थिर है। मर्दाना पवित्र है और स्त्री अशुद्ध है; पुल्लिंग गतिमान है और स्त्री गतिहीन है। जड़ (पवित्रता) उतरी, और (अशुद्ध) बहिर्गमन दूर तक फैल गया, और इस प्रकार सभी चीजें उत्पन्न हुईं (I, 2)।
यह मार्ग विशेष रूप से दिलचस्प है क्योंकि यह प्रकृति के सक्रिय और ग्रहणशील पक्ष की ओर इशारा करता है, जो आत्मा को उत्पन्न करता है और पदार्थ जो पोषण करता है, उस विचार की ओर इशारा करता है जो अक्सर बाद के लेखों में पाया जाता है।
ताओ ते चिंग में, अव्यक्त और प्रकट का सिद्धांत बहुत स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है:
जिस ताओ को रौंदा जा सकता है, वह शाश्वत और अपरिवर्तनीय ताओ नहीं है। जो नाम निर्दिष्ट किया जा सकता है वह शाश्वत और अपरिवर्तनीय नाम नहीं है। जिसका कोई नाम नहीं है, वह स्वर्ग और पृथ्वी का रचयिता है; एक नाम रखना सब चीजों की जननी है... दोनों ही प्रजातियों में यह वास्तव में एक ही है, लेकिन जब विकास शुरू होता है, तो इसे अलग-अलग नाम मिलते हैं। दोनों को एक साथ "द सीक्रेट" (I, 2, 2, 4) कहा जाता है।
कबला के छात्र दिव्य नामों में से एक को याद रखेंगे: "द हिडन मिस्ट्री"। और फिर:
स्वर्ग और पृथ्वी से पहले कुछ अनिश्चित और ठोस था। यह कितना शांत था, और निराकार, और खतरे से बाहर (थका हुआ होने का)। आप उन्हें सभी चीजों की माता के रूप में मान सकते हैं। मैं उसका नाम नहीं जानता, और मैं उसे पदनाम ताओ देता हूं। इसे एक नाम देने का प्रयास करते हुए, मैं इसे महान कहता हूं। बढ़िया, यह चलता है (निरंतर प्रवाह में)। चलती है, चलती है। सेवानिवृत्त होने के बाद, यह वापस लौटता है (XXV, 1-3)।
यहां एक जीवन की उपस्थिति और वापसी का विचार बेहद दिलचस्प है, जो हमें हिंदू साहित्य से बहुत अच्छी तरह से जाना जाता है। यह श्लोक भी जाना-पहचाना है:
स्वर्ग के नीचे सब कुछ उसी के रूप में आया (और नाम दिया गया); यह अस्तित्व उससे अस्तित्वहीन (और नाम नहीं) के रूप में आया (XI, 2)।
ब्रह्मांड के अस्तित्व में आने के लिए, अव्यक्त को एक का उत्पादन करना था, जिससे द्वैत और त्रिमूर्ति उत्पन्न हुई:
ताओ ने एक का उत्पादन किया; एक ने दो का उत्पादन किया; दो उत्पादित तीन; तीनों ने सभी चीजों का उत्पादन किया। सभी चीजें अपने पीछे अंधेरे को छोड़ देती हैं (जिससे वे उत्पन्न हुए थे) और प्रकाश (जिसमें वे प्रवेश कर चुके हैं) में संलग्न होने के लिए आगे आती हैं, जो श्वास के शून्य (एक्सएलआईआई, 1) के अनुरूप होती हैं।
"स्पेस ब्रीथ" एक बेहतर अभिव्यक्ति होगी। चूंकि सब कुछ उसी से आया है, वह हर चीज में मौजूद है:
महान ताओ हर चीज में व्याप्त है। यह दायीं ओर और बायीं ओर दोनों ओर स्थित है... यह सभी चीजों को घूंघट में ढक लेता है और उन पर उचित प्रभुत्व नहीं रखता है। इसे छोटी-छोटी बातों में नाम दिया जा सकता है। सभी चीजें वापस लौटती हैं (अपनी जड़ में और गायब हो जाती हैं) यह नहीं जानते कि यह उनकी वापसी को नियंत्रित करता है। इसे महानतम चीजों में भी नाम दिया जा सकता है (XXXIV, 1, 2)।
त्सवांग-त्ज़ु (च्वांग-ज़े, जिन्होंने ईसा पूर्व चौथी शताब्दी में पढ़ाया था) प्राचीन शिक्षाओं के अपने प्रदर्शन में ताओ से उत्पन्न होने वाले आध्यात्मिक बुद्धिमान प्राणियों को संदर्भित करता है:
उनके होने का मूल और कारण दोनों अपने आप में हैं। इससे पहले कि स्वर्ग और पृथ्वी थे, उससे भी पुराना, यह पूरी सुरक्षा में मौजूद था। उससे आत्माओं का रहस्यमय अस्तित्व आया, उससे देवताओं का रहस्यमय अस्तित्व (पुस्तक VI, भाग 1, खंड VI, 7)।
इन आध्यात्मिक प्राणियों के नाम आगे सूचीबद्ध हैं, लेकिन चीनी धर्म में वे जो भूमिका निभाते हैं, वह इतनी अच्छी तरह से जाना जाता है कि उन्हें उद्धृत करना अतिश्योक्तिपूर्ण होगा।
मनुष्य को त्रिगुणात्मक प्राणी के रूप में देखा जाता है:
"ताओवाद," लेग कहते हैं, "मनुष्य की आत्मा, मन और शरीर में पहचानता है।" यह विभाजन चिंग-चियान-चिंग में स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है, इस शिक्षा में कि एक व्यक्ति को एक के साथ एकजुट होने के लिए अपने आप में इच्छा को नष्ट करना चाहिए।
मनुष्य की आत्मा पवित्रता से प्रेम करती है, लेकिन उसका विचार उसका उल्लंघन करता है। मानव आत्मा को मौन पसंद है, लेकिन इच्छाएं उसे तोड़ देती हैं। अगर वह हमेशा अपनी इच्छाओं को दूर कर सकता है, तो उसकी आत्मा खुद ही चुप हो जाएगी। उसका विचार शुद्ध हो जाए, तो उसकी आत्मा शुद्ध हो जाएगी... लोगों को पवित्रता न मिलने का कारण यह है कि उनके विचार शुद्ध नहीं हुए हैं और उनकी इच्छाएं दूर नहीं हुई हैं। यदि कोई मनुष्य वासनाओं को दूर करने में सक्षम है, और यदि वह अपने भीतर अपने विचारों को देखता है, तो वे अब उसके नहीं हैं; और यदि वह बाहर से अपक्की देह को देखे, तो वह उसकी नहीं रहती; और यदि वह बाहरी वस्तुओं को दूर से देखता है, और उनके साथ उसके पास अब कुछ भी सामान्य नहीं है (I, 3, 4)।
फिर, "पूर्ण विश्राम की स्थिति" की ओर ले जाने वाले चरणों की गणना करने के बाद, प्रश्न उठाया जाता है:
ऐसी शांति की स्थिति में, स्थान से स्वतंत्र, इच्छा कैसे उत्पन्न हो सकती है? यदि इच्छा नहीं उठती है, तो सच्ची शांति और मौन आ जाता है। यह सच्ची चुप्पी बन जाती है - एक स्थायी संपत्ति और बाहरी चीजों के प्रति (अनिश्चित रूप से) प्रतिक्रिया करती है; वास्तव में, यह निश्चित और स्थायी गुण है जो प्रकृति को अपनी शक्ति में रखता है। ऐसी निरंतर प्रतिक्रिया में और ऐसे निरंतर मौन में, एक निरंतर पवित्रता और शांति होती है। जिसके पास यह पूर्ण शुद्धता है, वह सच्चे ताओ (I, 5) में धीरे-धीरे प्रवेश करता है।
अनुवादक द्वारा जोड़ा गया शब्द "श्वास" अर्थ को स्पष्ट करने के बजाय अस्पष्ट करता है, क्योंकि "ताओ में प्रवेश करता है" पूरी तरह से पूरे विचार से मेल खाता है और अन्य शास्त्रों के अनुरूप है।
इच्छा का विनाश ताओवाद बहुत महत्व देता है; चिंग-चियान-चिंग के दुभाषियों में से एक ने नोट किया कि ताओ की समझ पूर्ण शुद्धता पर निर्भर करती है, और इस तरह की पूर्ण शुद्धता का अधिग्रहण पूरी तरह से इच्छाओं को हटाने (आत्मा से) पर निर्भर करता है, जो कि तत्काल, व्यावहारिक सबक है पूरे ग्रंथ का।
ताओ ते चिंग कहते हैं:
यदि हम उसके गहरे रहस्य को मापना चाहते हैं, तो हमें हमेशा इच्छाओं के बिना पाया जाना चाहिए;
लेकिन अगर इच्छा हमारे अंदर हमेशा बनी रहे, तो हम केवल उसका बाहरी किनारा देखेंगे (I, 3)।
ताओवाद में पुनर्जन्म का विचार अपेक्षा से कम स्पष्ट है, हालांकि ऐसे स्थान हैं जहां यह स्पष्ट है कि मुख्य विचार सकारात्मक अर्थ में लिया गया था। इस प्रकार, त्सवांग्ज़ी एक मरते हुए व्यक्ति के बारे में एक मूल और बुद्धिमान कहानी बताता है जिसे एक मित्र द्वारा निम्नलिखित शब्दों के साथ संबोधित किया जाता है:
"वास्तव में महान निर्माता है! वह अब आपको बनाने के लिए क्या करेगा? वह आपको कहां ले जाएगा? क्या वह आपको चूहे का कलेजा या कीड़े का पंजा बना देगा?" ज़ेलाई ने विरोध किया: "जहां भी पिता अपने बेटे को भेजता है: पूर्व में, पश्चिम में, दक्षिण या उत्तर में, बेटा केवल आदेशों का पालन करता है ... और यहां महान फाउंड्रीमैन है, जो अपनी धातु की ढलाई में व्यस्त है। और अगर धातु, कड़ाही में उबलती हुई, ने कहा: "मैं मुझसे (एक तलवार के समान) मोइशे से बना होना चाहता हूं", महान फाउंड्रीमैन को शायद यह अजीब लगेगा। और यह भी, अगर माँ की आंत में रूप बन रहा है, तो कहा : "मुझे एक आदमी बनना होगा", निर्माता मुझे शायद यह अजीब लगेगा अगर हम एक बार समझ गए कि स्वर्ग और पृथ्वी एक महान पिघलने वाला बर्तन है, और निर्माता एक महान फाउंड्री है।
बाद के विचार पर विस्तार करते हुए, डॉ गौग कहते हैं:
यह रचनात्मक आत्माओं का प्राथमिक पारसी विचार है, जो एक ही दिव्य सार के केवल दो पहलू हैं। लेकिन समय के साथ धर्म के महान संस्थापक के इस सिद्धांत को गलतफहमियों और गलत व्याख्याओं के माध्यम से बदल दिया गया और विकृत कर दिया गया। Spentomainyush ("अच्छी आत्मा") को स्वयं अहुरमज़्दा के नाम के रूप में लिया गया था, और फिर एंग्रोमेन्युश ("बुराई आत्मा"), अंत में अहुरमज़्दा से अलग हो गया, जिसे अहुरमज़्दा का निरंतर विरोधी माना जाने लगा; इस प्रकार ईश्वर और शैतान के द्वैतवाद का उदय हुआ (पृष्ठ 205)।
डॉ. गौग के विचार को गाथा अहुनावती में समर्थन मिलता है, जिसे किवदंती के अनुसार, "महादूतों" द्वारा अन्य गाथाओं के साथ - जोरोस्टर को प्रेषित किया गया था:
शुरुआत में, जुड़वां, दो आत्माओं की एक जोड़ी थी, उनमें से प्रत्येक ने एक विशेष गतिविधि दिखाई, अर्थात्: अच्छाई और बुराई ... और इन दो आत्माओं ने एकजुट होकर पहली (भौतिक भौतिकता) बनाई; एक वास्तविकता है, दूसरा असत्य है... और इस जीवन को बढ़ावा देने के लिए (इसे बढ़ाने के लिए), अरमैती अपने धन के साथ, एक अच्छे और सच्चे मन के साथ प्रकट हुई; उसने, शाश्वत रूप से विद्यमान, भौतिक संसार की रचना की ... सभी उत्तम चीजें, जिन्हें सर्वश्रेष्ठ प्राणियों के रूप में जाना जाता है, अच्छे मन के शानदार निवास में एकत्रित होती हैं। समझदार और धर्मी (लस्ना, XXX, 3, 4, 7, 10. डी हौग का अनुवाद।, पीपी। 149, 151)।
यहाँ तीन लोगोई स्पष्ट रूप से अलग हैं: अहुरमज़्दा - पहली शुरुआत, सर्वोच्च जीवन; उसमें और उसके माध्यम से "जुड़वां" या दूसरे लोगो हैं; फिर अरमैती - मन, ब्रह्मांड का निर्माता, तीसरा लोगो। बाद में मिथ्रा प्रकट होता है और बाहरी विश्वास में कुछ हद तक प्राथमिक सत्य को अस्पष्ट करता है; यह उसके बारे में कहता है:
जिसे अहुरामज़्दा ने चलती दुनिया का निरीक्षण और देखभाल करने के लिए स्थापित किया; जो, कभी नहीं सोते, हमेशा जागते हैं, अहुरमज़्दा (मिहिर यस्त, XXV, 1, 103; पूर्व की पवित्र पुस्तकें, XVIII) के निर्माण की रक्षा करते हैं।
मित्रा अधीनस्थ ईश्वर, स्वर्ग का प्रकाश था, जैसे वरुण स्वयं स्वर्ग थे, महान शासक आत्माओं में से एक। इन शासक आत्माओं में सबसे अधिक छह अमशस्पेंड थे, जिनके प्रमुख वोहुमन (वोहबीमन) थे, जो अहुरमज़्दा के अच्छे विचार थे,
जिसने समस्त भौतिक सृष्टि को नियंत्रित किया (पूर्व की पवित्र पुस्तकें, वी, पृष्ठ 10, नोट)।
पुनर्जन्म का सिद्धांत अब तक अनुवादित पुस्तकों में नहीं मिलता है, और यह आधुनिक पारसियों में आम नहीं है। लेकिन हम वहां एक चिंगारी की तरह मनुष्य में निहित आत्मा का विचार पाते हैं, जो एक लौ में बदल जाना चाहिए और सर्वोच्च अग्नि के साथ एकजुट होना चाहिए, जो विकास को मानता है, जिसके लिए पुनर्जन्म आवश्यक है। और सामान्य तौर पर, जोरोस्टर के धर्म को तब तक नहीं समझा जा सकता है जब तक कि कलडीन ऑरेकल और उनसे जुड़े शास्त्रों को बहाल नहीं किया जाता है, क्योंकि उनमें इस धर्म की असली जड़ निहित है।
ग्रीस में पश्चिम की ओर बढ़ते हुए, हम जे. मीड द्वारा अपने ऑर्फ़ियस में इस तरह की गहन विद्वता के साथ वर्णित ऑर्फ़िक प्रणाली से मिलते हैं। वन बीइंग को दिया गया नाम "इनस्क्रूटेबल, थ्रिस अननोएबल डार्कनेस" था।
ऑर्फियस के धर्मशास्त्र के अनुसार, सभी चीजें एक विशाल सिद्धांत से आती हैं, जिसके लिए हम निर्णय लेते हैं - मानव अवधारणा की सीमा और गरीबी के कारण - एक नाम देने के लिए, हालांकि वह पूरी तरह से अक्षम्य है और प्राचीन मिस्र के सम्मानजनक भाषण में है तीन बार अज्ञेय अंधकार, जिसका चिंतन सभी ज्ञान को अज्ञान में बदलने में सक्षम है (थॉमस टेलर, मीडे के ऑर्फियस में उद्धृत, पृष्ठ 93)।
यहाँ से "प्राथमिक त्रय" निकलता है: विश्व अच्छा, विश्व आत्मा, विश्व मन - फिर से वही दिव्य त्रिमूर्ति। इस विचार के संबंध में, जे. मीड स्वयं को इस प्रकार व्यक्त करता है:
पहला त्रय, जो मन के सामने प्रकट होता है, केवल उसका प्रतिबिंब और विकल्प है जिसे व्यक्त नहीं किया जा सकता है, और इसके हाइपोस्टेसिस इस प्रकार हैं:
क) अच्छा, जो अलौकिक है; बी) आत्मा (विश्व आत्मा), जो एक स्व-कारण सार है, और मन में, एक अविभाज्य, अपरिवर्तनीय सार (ibid।, पृष्ठ 94)।
पहले के बाद धीरे-धीरे अवरोही त्रय की एक श्रृंखला होती है, जिसमें पहले के गुण होते हैं, लेकिन इन गुणों की चमक तब तक कम होती जाती है जब तक यह किसी व्यक्ति तक नहीं पहुंच जाती,
संभावित रूप से ब्रह्मांड के योग और पदार्थ से युक्त ... "पुरुषों और देवताओं की जाति एक और एक ही है" (पिंडर के शब्द, जो पाइथागोरस थे, सेंट क्लेमेंट द्वारा उद्धृत। स्ट्रोम।, वी, पी। 709 ) ... इसलिए, मनुष्य को स्थूल जगत, महान ब्रह्मांड के विपरीत, सूक्ष्म जगत, या लघु ब्रह्मांड नाम मिला (ibid।, पृष्ठ 271)।
मनुष्य के पास "VODO" (Nous) या वास्तविक मन, "लू" (लोगो) या तर्कसंगत भाग, और "oloyo" (Alogos) या तर्कहीन भाग है; अंतिम दो प्रत्येक एक नया त्रय हैं, इस प्रकार एक अधिक विकसित सेप्टेनरी उपखंड बनाते हैं। इस दृष्टिकोण के अनुसार, एक व्यक्ति के तीन शरीर होते हैं, या संवाहक - एक भौतिक, सूक्ष्म और चमकदार शरीर, या "ओयूएगबपो" (औगोटेडेस), जो "कारण का शरीर" या आत्मा के कर्म कपड़े हैं, जिसमें सभी इसके भाग्य को एकत्र किया जाता है, या अन्यथा: अतीत के सभी कार्य-कारण के सभी बीज। यह "धागा-आत्मा" है, जैसा कि इसे कभी-कभी कहा जाता है, "शरीर", एक अवतार से दूसरे अवतार में जाना (ibid।, पृष्ठ 284)।
परिवर्तन के संबंध में:
सभी देशों के रहस्यों के सभी अनुयायियों के साथ, ऑर्फ़िक्स पुनर्जन्म में विश्वास करते थे (ibid।, पृष्ठ 292)।
इसकी पुष्टि में, जे. मीड प्रचुर मात्रा में प्रमाण देता है और साबित करता है कि प्लेटो, एम्पेडोकल्स, पाइथागोरस और अन्य लोगों ने पुनर्जन्म के बारे में सिखाया। एक धर्मी जीवन से ही लोग जन्म के चक्र से बच सकते हैं।
टायलर, प्लोटिनस के चयनित कार्यों के लिए अपने नोट्स में, प्लेटो की शिक्षाओं के बारे में दमिश्क के शब्दों को उद्धृत करता है जो लोगो से अधिक है, अव्यक्त होने के बारे में:
यह संभव है कि प्लेटो वास्तव में हमें एक के माध्यम से, एक मध्यस्थ के रूप में, प्रश्न में एक के ऊपर अक्षम्य की ओर ले जाता है, और यह एक के बलिदान द्वारा किया जाता है, जैसे वह बलिदान द्वारा एक की ओर जाता है अन्य चीजों की। .. जो एक के दूसरी तरफ है उसे पूर्ण मौन में सम्मानित किया जाना चाहिए ... वह वास्तव में किसी अन्य के बिना अपने आप मौजूद रहना चाहता है; लेकिन एक के दूसरी तरफ जो अज्ञात है वह पूरी तरह से अक्षम्य है, और हम गवाही देते हैं कि हम इसे न तो जान सकते हैं और न ही जान सकते हैं, और यह अति-अज्ञानता द्वारा हमसे छिपा है। इसलिए, बाद के साथ इसकी निकटता के कारण, एक भी अस्पष्ट है, क्योंकि, विशाल सिद्धांत के करीब होने के कारण, कहने के लिए, यह वास्तव में रहस्यमय मौन के अभयारण्य में रहता है ... यह सिद्धांत एक और सभी भौतिकता से ऊपर है, उनसे सरल होने के नाते (पीपी। 341-343)।
पाइथागोरस, प्लेटोनिक और नियोप्लाटोनिक स्कूलों के हिंदू और बौद्ध विचारों के संपर्क के इतने बिंदु हैं कि उनकी उत्पत्ति एक ही स्रोत से हुई है। आर. गरबे ने अपनी कृति डाई सांख्य फिलॉसॉफिक (III, पृ. 85 से 105) में इनमें से कई संपर्क बिंदुओं की ओर इशारा किया है, और उनके निष्कर्षों को संक्षेप में निम्नानुसार किया जा सकता है:
उपनिषदों और एलेटिक स्कूल में एक और एक के सिद्धांत की समानता या, बल्कि, सबसे हड़ताली है। ईश्वर और ब्रह्मांड की एकता और एक की अपरिवर्तनीयता के बारे में ज़ेनोफेन्स की शिक्षा, और इससे भी अधिक परमेनाइड्स की शिक्षा, जिन्होंने यह माना कि वास्तविकता को केवल एक अजन्मे, अविनाशी और सर्वव्यापी के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, जबकि सब कुछ विषम और परिवर्तन के अधीन है। केवल एक दिखावा है; और आगे: कि होना और सोचना एक ही है; ये सभी सिद्धांत उपनिषदों और वेदांत दर्शन की सामग्री के साथ आवश्यक रूप से काफी समान हैं जो उनसे उत्पन्न हुए हैं। और थेल्स का एक और भी पहले का विचार है कि जो कुछ भी मौजूद है वह पानी से आया है, जो कि आदिकालीन जल से ब्रह्मांड की उत्पत्ति के वैदिक सिद्धांत के समान है। बाद में, Anaximander ने चीजों के अस्तित्व के आधार (आर्कल) के रूप में शाश्वत, अनंत, गैर-निश्चित पदार्थ लिया, जिससे सभी निर्धारित पदार्थ उत्पन्न हुए और जिस पर वे लौट आए। यह परिकल्पना उस दावे से काफी मिलती-जुलती है जिस पर पूरी सांख्य आधारित है, कि प्रकृति से ब्रह्मांड का पूरा भौतिक पक्ष विकसित होता है। और प्रसिद्ध कहावत: "नवं पेई" निहित सांख्य दृष्टिकोण को व्यक्त करता है कि तीनों "गुणों" के निरंतर प्रभाव में सभी चीजें शाश्वत रूप से बदल रही हैं। एम्पेडोकल्स ने, अपने हिस्से के लिए, आत्माओं के स्थानांतरण और विकास के बारे में सिखाया, जिसमें, एक ओर, यह सांख्य के दर्शन के साथ मेल खाता था, जबकि उनका सिद्धांत कि कुछ भी नहीं हो सकता है जो पहले से मौजूद नहीं था, और भी अधिक निकटता से मेल खाता है सांख्य की शिक्षा।
एनाक्सगोरस और डेमोक्रिटस अपनी शिक्षाओं में हिंदू धार्मिक विचारों के करीब हैं, विशेष रूप से प्रकृति और देवताओं की भूमिका पर डेमोक्रिटस का दृष्टिकोण। एपिकुरस के बारे में भी यही कहा जा सकता है, जब वह अपने शिक्षण के कुछ जिज्ञासु विवरणों से परिचित हुआ। लेकिन हिंदू शिक्षाओं और तर्कों के साथ निकटतम और सबसे लगातार संयोग अभी भी पाइथागोरस में पाया जाता है, जिसे इस तथ्य से समझाया जाता है कि पाइथागोरस ने भारत का दौरा किया और हिंदू दर्शन का अध्ययन किया, जैसा कि किंवदंती का दावा है।
बाद की शताब्दियों में हम पाते हैं कि कुछ ब्राह्मणवादी (सांख्य दर्शन) और बौद्ध विचारों ने ज्ञानशास्त्रियों के विचार में एक प्रमुख भूमिका निभाई। गारबे द्वारा पृष्ठ 97 पर उद्धृत लासेन का निम्नलिखित अंश, इसे पूर्ण निश्चितता के साथ सिद्ध करता है:
बौद्ध धर्म आम तौर पर आत्मा और प्रकाश के बीच स्पष्ट अंतर करता है और बाद वाले को कुछ गैर-भौतिक के रूप में नहीं देखता है; प्रकाश के बारे में बौद्ध धर्म का दृष्टिकोण गूढ़ज्ञानवादी दृष्टिकोण से निकटता से संबंधित है। इस दृष्टिकोण के अनुसार, प्रकाश पदार्थ में आत्मा की अभिव्यक्ति है; मन, प्रकाश में आच्छादित, पदार्थ के संपर्क में आता है, जिसमें प्रकाश कम हो सकता है, और अंत में इसे पूरी तरह से काला किया जा सकता है; बाद के मामले में, कारण पूर्ण बेहोशी में भी पड़ सकता है। उच्चतम मन के बारे में यह कहा गया है कि वह प्रकाश नहीं है और अप्रकाश नहीं है, अंधेरा नहीं है और अंधेरा नहीं है, क्योंकि ये सभी भाव मन के प्रकाश के संबंध को इंगित करते हैं, जो पहले तो अस्तित्व में ही नहीं था; बाद में ही प्रकाश ने तर्क को पहनना शुरू किया और वह और पदार्थ के बीच मध्यस्थ बन गया। यह इस प्रकार है कि बौद्ध दृष्टिकोण उच्चतम मन को स्वयं से प्रकाश उत्पन्न करने की शक्ति प्रदान करता है, और इस संबंध में यह फिर से ज्ञानशास्त्रियों की शिक्षाओं से सहमत है।
गरबे बताते हैं कि इस मुद्दे पर ग्नोस्टिक्स और सांख्य के बीच समझौता पूर्व और बौद्ध धर्म के बीच की तुलना में बहुत करीब है, जबकि प्रकाश और आत्मा के बीच संबंध का उपरोक्त दृष्टिकोण बौद्ध धर्म के बाद के काल का है और यह बिल्कुल भी विशेषता नहीं है जैसे बौद्ध धर्म, सांख्य स्पष्ट और सटीक रूप से सिखाता है कि आत्मा प्रकाश है। फिर भी बाद में, सांख्य विचार का प्रभाव नियोप्लाटोनिस्टों की शिक्षाओं में स्पष्ट रूप से परिलक्षित हुआ; यद्यपि लोगो या शब्द का सिद्धांत सीधे सांख्य स्कूल से नहीं आता है, फिर भी यह अपने सभी विवरणों में प्राचीन भारत में इसकी उत्पत्ति की ओर इशारा करता है, जहां वाच, दिव्य शब्द, का विचार इस तरह की प्रमुख भूमिका निभाता है ब्राह्मणवाद की प्रणाली।
ईसाई धर्म की ओर बढ़ते हुए, ग्नोस्टिक्स और नियोप्लाटोनिस्ट्स की प्रणालियों के समकालीन, समान मूल शिक्षाओं में से अधिकांश का आसानी से पता लगाया जा सकता है। ट्रिपल लोगो ईसाई धर्म में ट्रिनिटी की आड़ में दिखाई देता है; पहला लोगो, सभी अस्तित्व का स्रोत, परमेश्वर पिता है; प्रकृति में दोहरी, दूसरा लोगो पुत्र, ईश्वर-मनुष्य है; तीसरा, रचनात्मक मन पवित्र आत्मा है, जिसके प्रभाव ने अराजकता के पानी पर दृश्य संसारों को जीवंत कर दिया। तब हमारे पास परमेश्वर की सात आत्माएँ और स्वर्गदूतों और महादूतों का स्वर्गीय यजमान है। एक होने और पहले कारण के बारे में, जिससे सब कुछ निकलता है और जिसमें सब कुछ लौटता है, कुछ संकेत हैं; लेकिन कैथोलिक चर्च के विद्वान पिता लगातार अतुलनीय भगवान का उल्लेख करते हैं, वितरण के अधीन नहीं, अनंत, और इसलिए एक और अविभाज्य। मनुष्य "भगवान की छवि" में बनाया गया है और इसलिए, प्रकृति में त्रिमूर्ति है: आत्मा, आत्मा और शरीर; यह "ईश्वर के निवास," "भगवान का मंदिर," "पवित्र आत्मा का मंदिर," परिभाषाओं का प्रतिनिधित्व करता है जो वास्तव में हिंदू शिक्षाओं को दोहराते हैं। नए नियम में पुनर्जन्म का सिद्धांत, जैसा कि यह था, एक मान्यता प्राप्त तथ्य है; इस प्रकार, यीशु, यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के बारे में बोलते हुए, घोषणा करता है कि वह एलिय्याह है "जो आने वाला है"5; साथ ही, वह मलाकी के शब्दों को संदर्भित करता है: "देख, मैं तुझे एलिय्याह भविष्यद्वक्ता भेजूंगा" (मलाकी, 4, 5)। और आगे, जब शिष्यों ने मसीह के सामने एलिय्याह के आने के बारे में पूछा, तो उसने उत्तर दिया: "मैं तुमसे कहता हूं कि एलिय्याह पहले ही आ चुका है, और उन्होंने उसे नहीं पहचाना ..."। और कहीं और, मसीह के शिष्य पुनर्जन्म को एक स्थापित तथ्य के रूप में पहचानते हैं जब वे पूछते हैं: क्या जन्म से अंधे व्यक्ति का अंधापन उसके अपने पापों की सजा है? मसीह का उत्तर जन्म से पहले पाप करने की संभावना से इनकार नहीं करता है, यह केवल इंगित करता है कि इस विशेष मामले में, अंधे व्यक्ति के पापों के कारण अंधापन नहीं होता है। जॉन के रहस्योद्घाटन (III, 12) में उल्लेखनीय शब्द: "जो जय प्राप्त करता है, मैं अपने भगवान के मंदिर में एक खंभा बनाऊंगा, और वह फिर बाहर नहीं जाएगा" पुनर्जन्म से बचने की संभावना का संकेत है। फादर्स ऑफ क्राइस्ट चर्च के लेखन से, पुनर्जन्म में व्यापक विश्वास के कई संकेत दिए जा सकते हैं। इस पर आपत्ति है कि इन लेखों में केवल आत्मा के पूर्व-अस्तित्व का ही उल्लेख है, लेकिन यह आपत्ति हमें अमान्य लगती है।
विश्व नैतिकता के क्षेत्र में एकता ब्रह्मांड के बारे में विचारों की एकता और उन सभी के अनुभवों की पहचान से कम नहीं है जो शरीर के बंधनों से मुक्त होकर उच्च दुनिया की स्वतंत्रता में थे। यह तथ्य स्पष्ट रूप से साबित करता है कि मूल शिक्षण, धार्मिक और नैतिक, कुछ संरक्षकों के हाथों में था, जो पूरे स्कूलों के प्रमुख थे, जहां छात्रों ने अपने सिद्धांतों का अध्ययन किया था। इन स्कूलों और उनके विषयों की पहचान तब स्पष्ट हो जाती है जब हम उनकी नैतिक शिक्षाओं और उनके छात्रों पर रखी गई मांगों के साथ-साथ चेतना और आत्मा की अवस्थाओं का अध्ययन करते हैं, जिसमें उनका पालन-पोषण हुआ था। ताओ ते चिंग ने विभिन्न प्रकार के विद्वानों का निम्नलिखित विभाजन किया है:
उच्चतम वर्ग के वैज्ञानिक, जब वे ताओ के बारे में सुनते हैं, तो गंभीरता से अपने ज्ञान को व्यवहार में लाते हैं। मध्यवर्गीय वैज्ञानिक, जब वे इसके बारे में सुनते हैं, तो कभी इसे रखते हैं, और कभी इसे फिर से खो देते हैं। विद्वानों का निम्नतम वर्ग, जब वे उसके बारे में सुनते हैं, तो केवल उस पर जोर से हंसते हैं (पूर्व की पवित्र पुस्तकें, XXXIX, सेशन। Cit। XLI, 1)।
उसी किताब में हम पढ़ते हैं:
बुद्धिमान व्यक्ति अपने व्यक्तित्व को अंतिम स्थान पर रखता है, और फिर भी वह पहले आता है; वह अपने व्यक्तित्व के साथ ऐसा व्यवहार करता है जैसे कि वह उसके लिए पराया हो, और फिर भी उसका व्यक्तित्व संरक्षित है। क्या इसलिए नहीं कि उसके लक्ष्य पूरे हो गए हैं कि उसका कोई निजी और निजी लक्ष्य नहीं है? (सातवीं, 2)। यह आत्म-प्रदर्शन से मुक्त है, और इसलिए यह चमकता है; आत्म-पुष्टि से, और इसलिए इसे प्रतिष्ठित किया जाता है; आत्म-प्रशंसा से, और इसलिए उसकी खूबियों को पहचाना जाता है; आत्म-संतुष्टि से, और इसलिए वह श्रेष्ठता का आनंद लेता है। और क्योंकि वह सभी प्रतिस्पर्धाओं से इतना मुक्त है, दुनिया में कोई भी उसके साथ प्रतिस्पर्धा करने में सक्षम नहीं है (XXII, 2)। महत्वाकांक्षा की अनुमति देने से बड़ा कोई अपराध नहीं है; किसी के बहुत से असंतोष से बड़ी कोई आपदा नहीं है; जीतने की चाहत से बड़ी कोई गलती नहीं है (XLVI, 2)। जो मुझ पर कृपा करते हैं, उनके लिए मैं दयालु हूं, और जो दयालु नहीं हैं (मेरे लिए), मैं भी दयालु हूं; और इसलिए सभी अच्छे होंगे। जो ईमानदार हैं (मेरे साथ), मैं भी ईमानदार हूं, और जो निष्ठाहीन हैं (मेरे साथ), मैं भी ईमानदार हूं, और इस तरह (सभी) ईमानदार हो जाएंगे (XLIX, 1)। जिसके पास गुण (ताओ) बहुतायत में है वह बच्चे के समान है। जहरीले कीड़े उसे डंक नहीं मारेंगे, जंगली जानवर उस पर हमला नहीं करेंगे, शिकार के पक्षी उसे नहीं मारेंगे (एल.वी., 1)। मेरे पास तीन कीमती चीजें हैं जिन्हें मैं बहुत महत्व देता हूं और सख्ती से रखता हूं। पहला: नम्रता; दूसरा: मितव्ययिता; तीसरा: हावी होने की अनिच्छा ... नम्रता सुनिश्चित है कि वह युद्ध के मैदान पर भी जीत जाएगी और अपने कब्जे वाले स्थान पर मजबूती से खड़ी होगी। स्वर्ग अपने मालिक को बचाएगा, अपनी नम्रता से उसकी रक्षा करेगा (एलएक्सवीआई, 2, 4)।
हिंदुओं ने उच्च उत्साही विद्वानों को चुना था, जिन्हें विशेष निर्देश प्राप्त हुए थे, और गुरुओं ने उन्हें गुप्त शिक्षाएं दीं, जबकि नैतिक जीवन के सामान्य नियम मनु के नियमों, उपनिषदों, महाभारत और कई अन्य शास्त्रों से निकाले गए थे। :
उसकी वाणी सत्य हो, वह सुखद हो, और वह अप्रिय सत्य न बोले, और वह सुखद झूठ न बोले: यह शाश्वत नियम है (मनु, IV, 198)। किसी भी प्राणी को कष्ट पहुँचाए बिना, उसे आध्यात्मिक गुणों का संग्रह करने दें (जीयू, 238)। उस द्विज व्यक्ति के लिए, जिसके द्वारा किसी भी सृजित प्राणी को जरा सा भी अहित नहीं होता, उसके शरीर से मुक्त होने के बाद उसे किसी (पक्ष) से ​​कोई खतरा नहीं होगा (VI, 40)। वह क्रूर शब्दों को धैर्य से सहन करे, किसी को नाराज न करे और इस नश्वर शरीर के नाम पर किसी का दुश्मन न बने। क्रोधित व्यक्ति के सामने, वह क्रोध न करे, और जब वे उसे शाप दें तो वह आशीर्वाद दे (VI, 47, 48)। रजोगुण, भय और क्रोध से मुक्त होकर, मेरा चिन्तन करते हुए, मेरा आश्रय लेकर, ज्ञानरूपी अग्नि में शुद्ध होकर, बहुतों ने मेरे अस्तित्व में प्रवेश किया (भगवद्गीता, चतुर्थ, 10)। परम आनंद उस योगी की प्रतीक्षा करता है जिसका विचार (मानस) शांत है, जिसकी वासनाएं शांत हो गई हैं, जो पाप रहित और ब्रह्म के साथ समान प्रकृति का है (VI, 27)। जो किसी भी प्राणी के प्रति कोई दुर्भावना नहीं रखता, मैत्रीपूर्ण और करुणामय, आसक्ति या स्वार्थ के बिना, सुख-दुख में संतुलित, हमेशा क्षमाशील, हमेशा संतुष्ट, हमेशा सामंजस्यपूर्ण, जिसका आत्म हमेशा संयमित रहता है, मन (मानस) और आत्मा (बुद्धि) जो मुझे समर्पित हैं, जो मेरी पूजा करता है वह मुझे प्रिय है (बारहवीं, 13, 14)।
यदि हम बुद्ध की ओर मुड़ें, तो हम उन्हें अरहतों से घिरे हुए पाएंगे, जिन्हें उन्होंने अपनी गुप्त शिक्षाओं को संबोधित किया था। दूसरी ओर, उनकी राष्ट्रीय शिक्षाओं में ऐसे निर्देश हैं: गंभीरता, सद्गुण और पवित्रता से, एक बुद्धिमान व्यक्ति खुद को एक ऐसा द्वीप बनाता है जो किसी भी बाढ़ से नहीं भर सकता (उदानवर्ग, IV, 5)। इस दुनिया में एक बुद्धिमान व्यक्ति विश्वास और ज्ञान के लिए उपवास रखता है, वे उसके सबसे बड़े खजाने हैं, वह अन्य सभी धन को अस्वीकार करता है (एक्स, 9)। जो बुरा भाव दिखाने वालों के प्रति बुरा भाव रखता है, वह कभी पवित्र नहीं हो सकता, वही जो कभी बुरा नहीं मानता, वह घृणा करने वालों को तुष्ट करता है। घृणा मानव जाति के लिए विपत्ति लाती है, इसलिए बुद्धिमान लोग घृणा को नहीं जानते (XIII, 12)। क्रोध के अभाव से क्रोध को जीतो, बुराई को भलाई से जीतो; कंजूसी पर उदारता से विजय प्राप्त करें, असत्य को सत्य से जीतें (XX, 18)।
जोरोस्टर का धर्म अहुरमज़्दा की स्तुति करना सिखाता है और फिर:
सब कुछ जो सुंदर है, जो कुछ भी शुद्ध है, वह सब कुछ जो अमर और शानदार है, यह सब अच्छा है। हम अच्छी आत्मा का सम्मान करते हैं, हम अच्छे राज्य और अच्छे कानून और अच्छी बुद्धि का सम्मान करते हैं (लस्ना, XXXVII)। इस आवास में शुद्ध (लसना, एलआईएक्स) की संतुष्टि, आशीर्वाद, पवित्रता और ज्ञान हो। स्वच्छता सबसे बड़ा वरदान है। खुशी, खुशी उसके साथ हो: पवित्रता में सबसे पवित्र (अशमवोहु) के साथ। सभी अच्छे विचार, वचन और कर्म ज्ञान के साथ किए जाते हैं। सभी बुरे विचार, शब्द और कर्म ज्ञान के साथ नहीं किए जाते हैं (मिस्पा कुमाता। प्राचीन-ईरानी और पारसी नैतिकता में अवेस्ता से चयनित अंश, धुनजीभोय जमशेदजी मेधॉर्ड)।
यहूदियों के पास "भविष्यद्वक्ताओं के स्कूल" और कबला की उनकी गुप्त शिक्षाएं थीं, और प्रकाशित शास्त्रों में हमें नैतिकता की निम्नलिखित मान्यता प्राप्त शिक्षाएं मिलती हैं:
यहोवा के पर्वत पर कौन चढ़ेगा, वा उसके पवित्र स्थान में कौन खड़ा होगा? जिसके हाथ मासूम हैं और जिसका दिल साफ है। जिसने व्यर्थ में अपनी आत्मा की शपथ नहीं ली और अपने पड़ोसी की झूठी शपथ नहीं ली (भजन, XXIII, 3, 4)। हे आदमी! आपको बताया कि क्या अच्छा है और यहोवा आपसे क्या चाहता है: न्याय के काम करना, दया के कामों से प्यार करना, और अपने परमेश्वर के सामने नम्रता से चलना (मीका, VI, 8)। सच्चे होंठ हमेशा के लिए रहते हैं, लेकिन एक झूठ बोलने वाली जीभ - केवल एक पल के लिए (नीतिवचन, बारहवीं, 19)। यह वह उपवास है जिसे मैंने चुना है: अधर्म की बेड़ियों को ढीला करो, जुए के बंधनों को ढीला करो, और शोषितों को मुक्त करो और हर जुए को तोड़ दो; अपनी रोटी भूखे को बांटो और
भटकते दरिद्रों को अपके घर में ले आओ; जब तुम किसी नग्न मनुष्य को देखो, तो उसे पहिनाओ, और अपने आधे लोहू से मत छिपाओ (यशायाह, LVIII, b, 7)।
और मसीह ने अपने शिष्यों को गुप्त शिक्षा दी (मैट, XIII, 10-17) और उन्हें आज्ञा दी:
कुत्तों को कुछ भी पवित्र न दें, और सूअरों के आगे अपने मोती न डालें, ऐसा न हो कि वे इसे अपने पैरों के नीचे रौंद दें, और मुड़कर आपको टुकड़े-टुकड़े कर दें (मैट। vii। 6)।
लोकप्रिय शिक्षाओं के एक उदाहरण के रूप में, हमारे पास धन्य वचन और पर्वत पर उपदेश और ऐसे निर्देश हैं:
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परिचय

सभी धर्मों की मूल एकता

अच्छी तरह से जीने के लिए, किसी को अच्छी तरह से सोचना चाहिए, और दिव्य ज्ञान - चाहे हम इसे प्राचीन संस्कृत नाम ब्रह्म-विद्या कहें या अधिक आधुनिक ग्रीक नाम थियोसोफी - वास्तव में एक व्यापक विश्वदृष्टि है जो मन को एक दर्शन के रूप में और साथ ही संतुष्ट कर सकती है। दुनिया को एक व्यापक धर्म और नैतिकता दें। एक बार ईसाई धर्मग्रंथों के बारे में कहा गया था कि उनमें दोनों जगह हैं जो हर किसी के लिए सुलभ हैं जहां एक बच्चा गुजर सकता है, और इतनी गहराई कि केवल एक विशाल तैर सकता है।
थियोसॉफी के बारे में भी इसी तरह की परिभाषा दी जा सकती है, क्योंकि इसकी कुछ शिक्षाएँ इतनी सरल और जीवन पर लागू होती हैं कि औसत विकास का कोई भी व्यक्ति उन्हें समझ सकता है और अपने व्यवहार में उन्हें अंजाम दे सकता है, जबकि अन्य में इतनी गहराई है कि सबसे अधिक प्रशिक्षित दिमाग को उन पर काबू पाने के लिए अपनी सारी शक्तियों का प्रयोग करना चाहिए।
इस पुस्तक में थियोसॉफी की नींव को पाठक के सामने इस तरह से स्थापित करने का प्रयास किया जाएगा कि इसके मुख्य सिद्धांत और सत्य, ब्रह्मांड के एक सुसंगत विचार को व्यक्त करते हुए, और फिर ऐसे विवरण देने के लिए जो सुविधा प्रदान कर सके इन सिद्धांतों और सत्यों और उनके संबंधों की समझ। एक प्राथमिक मैनुअल पाठक को ज्ञान की पूर्णता देने का दिखावा भी नहीं कर सकता है, लेकिन उसे स्पष्ट बुनियादी अवधारणाएं देनी चाहिए, जिसे वह अपनी इच्छा से समय के साथ विस्तारित करेगा। इस पुस्तक में निहित रूपरेखा सभी मुख्य पंक्तियों को प्रदान करेगी, ताकि आगे के अध्ययन में उन्हें व्यापक ज्ञान के लिए आवश्यक विवरण भरने के लिए ही रह जाए।
यह लंबे समय से नोट किया गया है कि महान विश्व धर्मों में कई सामान्य धार्मिक, नैतिक और दार्शनिक विचार हैं। लेकिन इस तथ्य को जहां आम मान्यता मिली है, वहीं इसका कारण काफी विवाद का विषय है। कुछ विद्वान स्वीकार करते हैं कि धर्म मानव अज्ञानता से विकसित हुए हैं, जो जंगली लोगों की कल्पना से प्रेरित हैं, और केवल धीरे-धीरे जीववाद और बुतपरस्ती के कच्चे रूपों से विकसित हुए हैं; उनकी समानता प्रकृति की एक ही घटना के आदिम अवलोकनों के लिए जिम्मेदार है, मनमाने ढंग से समझाया गया है, सूर्य और सितारों की पूजा विचार के एक स्कूल के लिए एक सामान्य कुंजी है, और फालिक पूजा दूसरे स्कूल के लिए एक समान सामान्य कुंजी है। भय, इच्छा, अज्ञानता और आश्चर्य ने जंगली को प्रकृति की शक्तियों को मूर्त रूप देने के लिए प्रेरित किया, और पुजारियों ने उसके डर और आशाओं, उसकी अस्पष्ट कल्पनाओं और उसकी घबराहट का फायदा उठाया। मिथक धीरे-धीरे शास्त्रों में और प्रतीकों को तथ्यों में बदल दिया गया, और चूंकि उनकी नींव हर जगह समान थी, इसलिए समानता अपरिहार्य हो गई। शोधकर्ताओं का कहना है तुलनात्मक पौराणिक कथा, और अशिक्षित लोग, हालांकि वे आश्वस्त नहीं हैं, वे कठोर सबूतों के ढेर के नीचे चुप हो जाते हैं; वे समानता से इनकार नहीं कर सकते हैं, लेकिन साथ ही साथ उनकी भावना विरोध करती है: क्या सबसे प्यारी आशाएं और उच्चतम आकांक्षाएं वास्तव में एक जंगली और उसकी निराशाजनक अज्ञानता के विचारों का परिणाम हैं? और क्या यह संभव है कि मानव जाति के महान नेता, शहीद और वीर, केवल इसलिए जीते हैं, लड़ते हैं और मर जाते हैं क्योंकि उन्हें धोखा दिया गया था? क्या वे केवल खगोलीय तथ्यों की पहचान के कारण, या बर्बर लोगों की खराब छिपी हुई अश्लीलता के कारण पीड़ित थे?
विश्व धर्मों में सामान्य विशेषताओं की एक और व्याख्या महान आध्यात्मिक शिक्षकों के ब्रदरहुड द्वारा संरक्षित एक एकल मूल शिक्षण के अस्तित्व पर जोर देती है, जिसकी उत्पत्ति एक अलग, पहले के विकास को संदर्भित करती है। इन शिक्षकों ने हमारे ग्रह की युवा मानवता के शिक्षकों और नेताओं के रूप में कार्य किया और विभिन्न जातियों और लोगों को उनके लिए सबसे उपयुक्त रूप में बुनियादी धार्मिक सत्य दिए। महान धर्मों के संस्थापक एक ही ब्रदरहुड के सदस्य थे, और इस महान कार्य में उनके सहायक विभिन्न डिग्री के दीक्षा और शिष्य थे, जो अंतर्दृष्टि, दार्शनिक ज्ञान या जीवन की उच्च शुद्धता से प्रतिष्ठित थे। उन्होंने नवजात राष्ट्रों की गतिविधियों को निर्देशित किया, उनकी सरकार की स्थापना की, उनके लिए कानून बनाए, उन पर राजाओं के रूप में शासन किया, उन्हें शिक्षकों के रूप में प्रशिक्षित किया, उन्हें याजकों के रूप में नेतृत्व किया; पुरातनता के सभी लोगों ने इन महान प्राणियों, देवताओं और नायकों का सम्मान किया जिन्होंने साहित्य, वास्तुकला और कानून में अपनी छाप छोड़ी।
मानवता के ऐसे प्रतिनिधि वास्तव में रहते थे, सार्वभौमिक परंपरा और प्राचीन लेखन को देखते हुए इनकार करना मुश्किल है जो आज तक जीवित हैं, और कई खंडहरों और अन्य मूक गवाहों को देखते हुए जिनका केवल एक की नजर में कोई मूल्य नहीं है। अज्ञानी व्यक्ति। पूर्व की पवित्र पुस्तकें इन पुस्तकों को संकलित करने वालों की महानता का सबसे अच्छा संकेतक हैं, क्योंकि कौनबाद के समय में कम से कम अपने धार्मिक विचारों की आध्यात्मिक ऊंचाई तक, उनके दर्शन के प्रबुद्ध प्रकाश तक, उनकी नैतिक शिक्षाओं की चौड़ाई और शुद्धता तक बढ़ने में सक्षम थे? और जब हम पाते हैं कि इन पवित्र पुस्तकों में ईश्वर के बारे में, मनुष्य के बारे में और ब्रह्मांड के बारे में शिक्षाएं हैं, जो सभी सार रूप में समान हैं, हालांकि वे बाहरी रूपों में भिन्न हैं, इससे अपरिहार्य निष्कर्ष इन सभी शिक्षाओं का मूल है। एकल स्रोत।इस एकल स्रोत को हम ग्रीक अनुवाद में ईश्वरीय ज्ञान का नाम देते हैं - ब्रह्मविद्या. सभी धर्मों की उत्पत्ति और नींव के रूप में, यह किसी भी धर्म के लिए शत्रुतापूर्ण नहीं हो सकता। अज्ञानी विकृति और अंधविश्वास के कारण जो अपना मूल वास्तविक रूप खो चुका है, उसके मूल्यवान आंतरिक अर्थ को प्रकट करते हुए, यह केवल उन्हें शुद्ध करता है। लेकिन थियोसोफी सभी धर्मों में निवास करती है और प्रत्येक में निहित ज्ञान को प्रकट करने की कोशिश करती है। थियोसोफिस्ट बनने के लिए किसी को अपना धर्म छोड़ने की जरूरत नहीं है। केवल अपने स्वयं के विश्वास के सार में और अधिक गहराई से प्रवेश करने के लिए, अपने आध्यात्मिक सत्य को और अधिक दृढ़ता से महारत हासिल करने के लिए, और व्यापक दृष्टिकोण के साथ अपनी पवित्र शिक्षाओं तक पहुंचने के लिए आवश्यक है। प्राचीन काल में, थियोसोफी ने धर्मों को अस्तित्व में बुलाया; हमारे समय में इसे उचित ठहराना और उनकी रक्षा करना चाहिए। वह वह चट्टान है जिससे सभी विश्व धर्मों को उकेरा गया था, वह झरना जिससे वे सभी निकले थे। तर्क की समालोचना के न्यायाधिकरण के समक्ष, यह मानव हृदय की गहनतम आकांक्षाओं और श्रेष्ठतम भावनाओं को न्यायोचित ठहराता है; यह भविष्य के लिए हमारी आशाओं की पुष्टि करता है और हमें, महान, ईश्वर में हमारे विश्वास को पुनर्स्थापित करता है। इन सबकी सच्चाई और अधिक स्पष्ट हो जाती है जब हम विभिन्न शास्त्रों का अध्ययन करते हैं। इस तथ्य को स्थापित करने के लिए हमारे पास उपलब्ध समृद्ध सामग्री से कुछ उद्धरण लेना पर्याप्त है और छात्र को आगे के साक्ष्य की तलाश में सही दिशा प्रदान करता है। मुख्य आध्यात्मिक सत्यों को संक्षेप में निम्नानुसार किया जा सकता है:
मैं एक। शाश्वत, अज्ञेय, वास्तविक अस्तित्व।
द्वितीय. इससे ईश्वर प्रकट होता है, एकता से द्वैत में, द्वैत से त्रिएक में प्रकट होता है।
III. प्रकट ट्रिनिटी से आध्यात्मिक बुद्धिमान सार आते हैं जो ब्रह्मांड के आदेश को नियंत्रित करते हैं।
चतुर्थ। मनुष्य प्रकट परमेश्वर का प्रतिबिंब है और इसलिए मूल रूप से त्रिमूर्तिवादी है; उसका सच्चा वास्तविक स्व शाश्वत और एक है मैंब्रम्हांड।
V. मानव विकास कई अवतारों के माध्यम से पूरा किया जाता है; वह इच्छाओं द्वारा अवतार के लिए तैयार होता है, लेकिन वह ज्ञान और आत्म-बलिदान के माध्यम से अवतार की आवश्यकता से मुक्त हो जाता है, सक्रिय अभिव्यक्ति में दिव्य बन जाता है, क्योंकि वह हमेशा एक गुप्त अवस्था में दिव्य था।
चीन, अपनी क्षुद्र सभ्यता के साथ, तुरानियों द्वारा प्राचीन काल में बसा हुआ था, स्वदेशी चौथी जाति की चौथी उप-जाति, वह जाति जो खोई हुई अटलांटिस में रहती थी और दुनिया भर में अपनी संतानों को फैलाती थी। मंगोल, उसी मूल जाति की सातवीं और आखिरी उप-जाति, बाद में तुरानियों के साथ शामिल हो गए जिन्होंने चीन को बसाया; इस प्रकार, इस देश में हमारी परंपराएं हैं जो भारत में पांचवीं आर्य जाति की स्थापना से पहले की सबसे गहरी पुरातनता पर वापस जाती हैं; चिंग-चियान-चिंग (पवित्रता का क्लासिक) में हमारे पास अजीबोगरीब सुंदरता के एक प्राचीन ग्रंथ से एक मार्ग है, जो शांति और शांति की भावना को सांस लेता है जो "मूल शिक्षण" को अलग करता है। श्री लेगे, अपने अनुवाद की प्रस्तावना में, कहते हैं कि इस ग्रंथ का श्रेय वू राजवंश (222-227 ईस्वी) के एक ताओवादी को युआन (हुआन) को दिया जाता है, जिनमें से एक परंपरा है कि उन्होंने राज्य को प्राप्त किया। अमरता, जैसा कि आमतौर पर कहा जाता है। वह एक चमत्कारिक कार्यकर्ता के रूप में प्रकट होता है और साथ ही साथ अपनी अभिव्यक्तियों में भीषण और अत्यंत विलक्षण होता है। जब उसे एक बार एक जहाज़ की तबाही का अनुभव हुआ, तो वह पूरी तरह से सूखे कपड़ों में पानी से उठा और पानी की सतह पर स्वतंत्र रूप से चला गया। अंत में, वह दिन के उजाले में स्वर्ग में चढ़ गया। इन सभी कहानियों को बाद के समय की कल्पना माना जा सकता है।
इस तरह की कहानियां लगातार विभिन्न डिग्री की पहल के बारे में दोहराई जाती हैं, और वे बिल्कुल भी "काल्पनिक" नहीं हैं; जहां तक ​​को युआन का सवाल है, किताब के बारे में उनकी अपनी राय सुनना ज्यादा दिलचस्प होगा:
जब मैंने सच्चे ताओ को प्राप्त किया, तो मैंने इस "जिंग" (पुस्तक) को दस हजार बार दोहराया। यह वही है जो स्वर्ग में आत्माएं कर रही हैं और इस निचली दुनिया के वैज्ञानिकों को कभी भी इसकी सूचना नहीं दी गई है। मुझे यह पुस्तक पूर्वी हवा के दैवीय शासक से मिली है, उन्होंने इसे स्वर्ण द्वार के दिव्य प्रभु से प्राप्त किया है; उन्होंने इसे पश्चिम की शाही माँ से प्राप्त किया।
"गोल्डन गेट का दिव्य शासक" इनिशिएटिव का शीर्षक था जिसने अटलांटिस में टॉल्टेक क्षेत्र पर शासन किया था, और पुस्तक में इस शीर्षक की उपस्थिति से पता चलता है कि जिंग जियान जिंग को टॉलटेक से चीन में स्थानांतरित कर दिया गया था जब तुरानियन अलग हो गए थे। टॉलटेक। इस धारणा की पुष्टि ताओ से संबंधित एक छोटे ग्रंथ की सामग्री से होती है, जिसका अर्थ है "रास्ता" - वह नाम जो प्राचीन तुरानियन और मंगोलियाई धर्म में एक वास्तविकता को दर्शाता है। हम पढ़ते है:
महान ताओ का कोई शारीरिक रूप नहीं है, लेकिन यह स्वर्ग और पृथ्वी का निर्माण और पोषण करता है। महान ताओ में कोई जुनून नहीं है, लेकिन यह सूर्य और चंद्रमा को घुमाता है। महान ताओ का कोई नाम नहीं है, लेकिन यह विकास का कारण बनता है और जो कुछ भी मौजूद है उसे संरक्षित करता है (I, 1)।
यहाँ हमने ईश्वर को एकता के रूप में प्रकट किया है, लेकिन उसके बाद एक द्वैत है:
अब ताओ (दो रूपों में प्रकट होता है) शुद्ध और अशुद्ध, और (दो शर्तें) गति और स्थिरता है। आकाश पवित्र है, परन्तु पृथ्वी अशुद्ध है; आकाश चलता है, लेकिन पृथ्वी स्थिर है। मर्दाना पवित्र है और स्त्री अशुद्ध है; पुल्लिंग गतिमान है और स्त्री गतिहीन है। जड़ (पवित्रता) उतरी, और (अशुद्ध) बहिर्गमन दूर तक फैल गया, और इस प्रकार सभी चीजें उत्पन्न हुईं (I, 2)।
यह मार्ग विशेष रूप से दिलचस्प है क्योंकि यह प्रकृति के सक्रिय और ग्रहणशील पक्ष की ओर इशारा करता है, जो आत्मा को उत्पन्न करता है और पदार्थ जो पोषण करता है, उस विचार की ओर इशारा करता है जो अक्सर बाद के लेखों में पाया जाता है।
पर ताओ ते चिंगअव्यक्त और प्रकट का सिद्धांत बहुत स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है:
जिस ताओ को रौंदा जा सकता है, वह शाश्वत और अपरिवर्तनीय ताओ नहीं है। जो नाम निर्दिष्ट किया जा सकता है वह शाश्वत और अपरिवर्तनीय नाम नहीं है। जिसका कोई नाम नहीं है, वह स्वर्ग और पृथ्वी का रचयिता है; एक नाम होना ही सभी चीजों की जननी है... दोनों ही प्रजातियों में यह वास्तव में एक ही है, लेकिन जब विकास शुरू होता है तो इसे अलग-अलग नाम मिलते हैं। दोनों को एक साथ "द सीक्रेट" (I, 2, 2, 4) कहा जाता है।
शिक्षार्थियों दासताउसी समय वे दिव्य नामों में से एक को याद करेंगे: "द सीक्रेट मिस्ट्री"। और फिर:
स्वर्ग और पृथ्वी से पहले कुछ अनिश्चित और ठोस था। यह कितना शांत था, और निराकार, और खतरे से बाहर (थका हुआ होने का)। आप उन्हें सभी चीजों की माता के रूप में मान सकते हैं। मैं उसका नाम नहीं जानता, और मैं उसे पदनाम ताओ देता हूं। इसे एक नाम देने का प्रयास करते हुए, मैं इसे महान कहता हूं। बढ़िया, यह चलता है (निरंतर प्रवाह में)। चलती है, चलती है। सेवानिवृत्त होने के बाद, यह वापस लौटता है (XXV, 1-3)।
यहां एक जीवन की उपस्थिति और वापसी का विचार बेहद दिलचस्प है, जो हमें हिंदू साहित्य से बहुत अच्छी तरह से जाना जाता है। यह श्लोक भी जाना-पहचाना है:
स्वर्ग के नीचे सब कुछ उसी के रूप में आया (और नाम दिया गया); यह अस्तित्व उससे अस्तित्वहीन (और नाम नहीं) के रूप में आया (XI, 2)।
ब्रह्मांड के अस्तित्व में आने के लिए, अव्यक्त को एक का उत्पादन करना था, जिससे द्वैत और त्रिमूर्ति उत्पन्न हुई:
ताओ ने एक का उत्पादन किया; एक ने दो का उत्पादन किया; दो उत्पादित तीन; तीनों ने सभी चीजों का उत्पादन किया। सभी चीजें अपने पीछे अंधेरे को छोड़ देती हैं (जिससे वे उत्पन्न हुए थे) और प्रकाश (जिसमें वे प्रवेश कर चुके हैं) में संलग्न होने के लिए आगे आती हैं, जो श्वास के शून्य (एक्सएलआईआई, 1) के अनुरूप होती हैं।
"स्पेस ब्रीथ" एक बेहतर अभिव्यक्ति होगी। चूंकि सब कुछ उसी से आया है, वह हर चीज में मौजूद है:
महान ताओ हर चीज में व्याप्त है। यह दाएँ और बाएँ दोनों ओर स्थित है... यह सभी चीज़ों को, जैसे कि, एक घूंघट में ढँक देता है और उन पर उचित प्रभुत्व नहीं रखता है। इसे छोटी-छोटी बातों में नाम दिया जा सकता है। सभी चीजें वापस लौटती हैं (अपनी जड़ में और गायब हो जाती हैं) यह नहीं जानते कि यह उनकी वापसी को नियंत्रित करता है। इसे महानतम चीजों में भी नाम दिया जा सकता है (XXXIV, 1, 2)।
त्सवांग्ज़ी ( च्वांगज़े, जिन्होंने चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में पढ़ाया था) प्राचीन शिक्षाओं के अपने प्रदर्शन में ताओ से उत्पन्न होने वाले आध्यात्मिक बुद्धिमान प्राणियों को संदर्भित करता है:
उनके होने का मूल और कारण दोनों अपने आप में हैं। इससे पहले कि स्वर्ग और पृथ्वी थे, उससे भी पुराना, यह पूरी सुरक्षा में मौजूद था। उससे आत्माओं का रहस्यमय अस्तित्व आया, उससे देवताओं का रहस्यमय अस्तित्व (पुस्तक VI, भाग 1, खंड) छठी, 7).
इन आध्यात्मिक प्राणियों के नाम आगे सूचीबद्ध हैं, लेकिन चीनी धर्म में वे जो भूमिका निभाते हैं, वह इतनी अच्छी तरह से जाना जाता है कि उन्हें उद्धृत करना अतिश्योक्तिपूर्ण होगा।
मनुष्य को त्रिगुणात्मक प्राणी के रूप में देखा जाता है:
"ताओवाद," लेग कहते हैं, "मनुष्य की आत्मा, मन और शरीर में पहचानता है।" यह विभाजन स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है चिंग-चियान-चिंग, शिक्षण में, जिसके अनुसार एक व्यक्ति को एक के साथ एकजुट होने के लिए अपने आप में इच्छा को नष्ट करना चाहिए।
मनुष्य की आत्मा पवित्रता से प्रेम करती है, लेकिन उसका विचार उसका उल्लंघन करता है। मानव आत्मा को मौन पसंद है, लेकिन इच्छाएं उसे तोड़ देती हैं। अगर वह हमेशा अपनी इच्छाओं को दूर कर सकता है, तो उसकी आत्मा खुद ही चुप हो जाएगी। उसका विचार शुद्ध हो जाए, तो उसकी आत्मा शुद्ध हो जाएगी... लोगों को पवित्रता न मिलने का कारण यह है कि उनके विचार शुद्ध नहीं हुए हैं और उनकी इच्छाएं दूर नहीं हुई हैं। यदि कोई व्यक्ति इच्छाओं को दूर करने में सक्षम है, और यदि वह अपने भीतर, अपने विचारों में देखता है, तो वे अब उसके नहीं हैं; और यदि वह बाहर से अपक्की देह को देखे, तो वह उसकी नहीं रहती; और यदि वह बाहरी वस्तुओं को दूर से देखता है, और उनके साथ उसके पास अब कुछ भी सामान्य नहीं है (I, 3, 4)।
फिर, "पूर्ण विश्राम की स्थिति" की ओर ले जाने वाले चरणों की गणना करने के बाद, प्रश्न उठाया जाता है:
ऐसी शांति की स्थिति में, स्थान से स्वतंत्र, इच्छा कैसे उत्पन्न हो सकती है? यदि इच्छा नहीं उठती है, तो सच्ची शांति और मौन आ जाता है। यह सच्ची चुप्पी बन जाती है - एक स्थायी संपत्ति और बाहरी चीजों के प्रति (अनिश्चित रूप से) प्रतिक्रिया करती है; वास्तव में, यह निश्चित और स्थायी गुण है जो प्रकृति को अपनी शक्ति में रखता है। ऐसी निरंतर प्रतिक्रिया में और ऐसे निरंतर मौन में, एक निरंतर पवित्रता और शांति होती है। जिसके पास यह पूर्ण शुद्धता है, वह सच्चे ताओ (I, 5) में धीरे-धीरे प्रवेश करता है।
अनुवादक द्वारा जोड़ा गया शब्द "इनहेलेशन" अर्थ को स्पष्ट करने के बजाय अस्पष्ट करता है, क्योंकि "ताओ में प्रवेश करता है" पूरे विचार के अनुरूप है और अन्य शास्त्रों के अनुरूप है।
इच्छा का विनाश ताओवाद बहुत महत्व देता है; दुभाषियों में से एक चिंग-चियान-चिंगनोट करता है कि ताओ की समझ पूर्ण शुद्धता पर निर्भर करती है, और इस तरह की पूर्ण पवित्रता की प्राप्ति पूरी तरह से इच्छाओं को हटाने (आत्मा से) पर निर्भर करती है, जो कि संपूर्ण ग्रंथ का तत्काल, व्यावहारिक सबक है।
ताओ ते चिंगवह बोलता है:
यदि हम उसके गहरे रहस्य को मापना चाहते हैं, तो हमें हमेशा इच्छाओं के बिना पाया जाना चाहिए;
लेकिन अगर इच्छा हमारे अंदर हमेशा बनी रहे, तो हम केवल उसका बाहरी किनारा देखेंगे (I, 3)।
ताओवाद में पुनर्जन्म का विचार अपेक्षा से कम स्पष्ट है, हालांकि ऐसे मार्ग हैं जिनसे यह स्पष्ट है कि मुख्य विचार सकारात्मक अर्थ में लिया गया था। इस प्रकार, त्सवांग्ज़ी एक मरते हुए व्यक्ति के बारे में एक मूल और बुद्धिमान कहानी बताता है जिसे एक मित्र द्वारा निम्नलिखित शब्दों के साथ संबोधित किया जाता है:
"वास्तव में महान निर्माता है! वह अब आपको बनाने के लिए क्या करेगा? वह आपको कहां ले जाएगा? क्या वह आपको चूहे का कलेजा या कीड़े का पंजा बना देगा?" ज़ेलाई ने विरोध किया: "जहां भी पिता अपने बेटे को भेजता है: पूर्व में, पश्चिम में, दक्षिण में या उत्तर में, बेटा केवल आदेशों का पालन करता है ... और यहां महान फाउंड्री है, जो अपनी धातु की ढलाई में व्यस्त है। और अगर धातु, कड़ाही में उबलती हुई, ने कहा: "मैं मुझसे (तलवार की तरह) मोइशे बनना चाहता हूं", महान फाउंड्रीमैन को शायद यह अजीब लगेगा। और यह भी, अगर मां के आंतों में बनने वाले रूप ने कहा: "मुझे एक आदमी बनना होगा", निर्माता मुझे शायद यह अजीब लगेगा अगर हम एक बार समझ गए कि स्वर्ग और पृथ्वी एक महान पिघलने वाला बर्तन है, और निर्माता एक महान फाउंड्री है।
बाद के विचार पर विस्तार करते हुए, डॉ गौग कहते हैं:
यह रचनात्मक आत्माओं का प्राथमिक पारसी विचार है, जो एक ही दिव्य सार के केवल दो पहलू हैं। लेकिन समय के साथ धर्म के महान संस्थापक के इस सिद्धांत को गलतफहमियों और गलत व्याख्याओं के माध्यम से बदल दिया गया और विकृत कर दिया गया। Spentomainyush ("अच्छी आत्मा") को स्वयं अहुरमज़्दा के नाम के रूप में लिया गया था, और फिर एंग्रोमेन्युश ("बुराई आत्मा"), अंत में अहुरमज़्दा से अलग हो गया, जिसे अहुरमज़्दा का निरंतर विरोधी माना जाने लगा; इस प्रकार ईश्वर और शैतान के द्वैतवाद का उदय हुआ (पृष्ठ 205)।
डॉ. गौग के विचार को समर्थन मिलता है गाथा अहुनावैती, जो कि पौराणिक कथाओं के अनुसार, "महादूत" द्वारा अन्य गाथाओं के साथ - जोरोस्टर को प्रेषित किया गया था:
शुरुआत में, जुड़वां, दो आत्माओं की एक जोड़ी थी, उनमें से प्रत्येक ने एक विशेष गतिविधि दिखाई, अर्थात्: अच्छाई और बुराई ... और इन दो आत्माओं ने एकजुट होकर पहली (भौतिक भौतिकता) बनाई; एक वास्तविकता है, दूसरा असत्य है... और इस जीवन को बढ़ावा देने के लिए (इसे बढ़ाने के लिए), अरमैती अपने धन के साथ, एक अच्छे और सच्चे मन के साथ प्रकट हुई; उसने, शाश्वत रूप से विद्यमान, भौतिक संसार की रचना की ... सभी उत्तम चीजें, जिन्हें सर्वश्रेष्ठ प्राणियों के रूप में जाना जाता है, अच्छे मन के शानदार निवास में एकत्रित होती हैं। समझदार और धर्मी लस्ना, XXX, 3, 4, 7, 10. डी हौग का अनुवादपीपी। 149, 151)।
यहाँ तीन लोगोई स्पष्ट रूप से अलग हैं: अहुरमज़्दा - पहली शुरुआत, सर्वोच्च जीवन; उसमें और उसके माध्यम से "जुड़वां" या दूसरे लोगो हैं; फिर अरमैती - मन, ब्रह्मांड का निर्माता, तीसरा लोगो। बाद में मिथ्रा प्रकट होता है और बाहरी विश्वास में कुछ हद तक प्राथमिक सत्य को अस्पष्ट करता है; यह उसके बारे में कहता है:
जिसे अहुरामज़्दा ने चलती दुनिया का निरीक्षण और देखभाल करने के लिए स्थापित किया; जो, कभी नहीं सोता, हमेशा जागता है, अहुरमज़्दा (मिहिर यस्त, XXV, 1, 103) के निर्माण की रक्षा करता है; पूर्व की पवित्र पुस्तकें, XVIII).
मित्रा अधीनस्थ ईश्वर, स्वर्ग का प्रकाश था, जैसे वरुण स्वयं स्वर्ग थे, महान शासक आत्माओं में से एक। इन शासक आत्माओं में सबसे अधिक छह अमशस्पेंड थे, जिनके प्रमुख वोहुमन (वोहबीमन) थे, जो अहुरमज़्दा के अच्छे विचार थे,
जिसने समस्त भौतिक सृष्टि पर शासन किया (पूर्व की पवित्र पुस्तकें, वी, पृष्ठ 10, नोट).
पुनर्जन्म का सिद्धांत अब तक अनुवादित पुस्तकों में नहीं मिलता है, और यह आधुनिक पारसियों में आम नहीं है। लेकिन हम वहां एक चिंगारी की तरह मनुष्य में निहित आत्मा का विचार पाते हैं, जो एक लौ में बदल जाना चाहिए और सर्वोच्च अग्नि के साथ एकजुट होना चाहिए, जो विकास को मानता है, जिसके लिए पुनर्जन्म आवश्यक है। और सामान्य तौर पर, जोरोस्टर के धर्म को तब तक नहीं समझा जा सकता जब तक उन्हें बहाल नहीं किया जाता कलडीन ओरैकल्सऔर उनके साथ के शास्त्र, क्योंकि उनमें इस धर्म की असली जड़ निहित है।
पश्चिम में ग्रीस की ओर बढ़ते हुए, हम ऑर्फ़िक प्रणाली से मिलते हैं, जिसका वर्णन जे. मीड ने अपने काम में इस तरह की गहन विद्वता के साथ किया है Orpheus. वन बीइंग को दिया गया नाम "इनस्क्रूटेबल, थ्रिस अननोएबल डार्कनेस" था।
ऑर्फियस के धर्मशास्त्र के अनुसार, सभी चीजें एक विशाल सिद्धांत से आगे बढ़ती हैं, जिसके लिए हम निर्णय लेते हैं - मानव अवधारणा की सीमा और गरीबी के कारण - एक नाम देने के लिए, हालांकि यह पूरी तरह से अक्षम्य है और प्राचीन मिस्र के सम्मानजनक भाषण में है तीन बार अज्ञेय अँधेरा, जिसका चिंतन सभी ज्ञान को अज्ञान में बदलने में सक्षम है (थॉमस टेलर, मीड में उद्धृत) ऑर्फियस,पी। 93)।
यहाँ से "प्राथमिक त्रय" निकलता है: विश्व अच्छा, विश्व आत्मा, विश्व मन - फिर से वही दिव्य त्रिमूर्ति। इस विचार के संबंध में, जे. मीड स्वयं को इस प्रकार व्यक्त करता है:
पहला त्रय, जो मन के सामने प्रकट होता है, केवल उसका प्रतिबिंब और विकल्प है जिसे व्यक्त नहीं किया जा सकता है, और इसके हाइपोस्टेसिस इस प्रकार हैं:
क) अच्छा, जो अलौकिक है; बी) आत्मा (विश्व आत्मा), जो एक स्व-कारण सार है, और मन में, एक अविभाज्य, अपरिवर्तनीय सार (ibid।, पृष्ठ 94)।
पहले के बाद धीरे-धीरे अवरोही त्रय की एक श्रृंखला होती है, जिसमें पहले के गुण होते हैं, लेकिन इन गुणों की चमक तब तक कम होती जाती है जब तक यह किसी व्यक्ति तक नहीं पहुंच जाती,
संभावित रूप से ब्रह्मांड के योग और पदार्थ से युक्त ... "पुरुषों और देवताओं की जाति एक और एक ही है" (पिंडर के शब्द, जो पाइथागोरस थे, सेंट क्लेमेंट द्वारा उद्धृत। स्ट्रॉम।, वी, पी। 709 ) ... इसलिए, मनुष्य ने नाम प्राप्त किया सूक्ष्म जगत,या छोटा ब्रह्मांड, स्थूल जगत के विपरीत, महान ब्रह्मांड (ibid।, पृष्ठ 271)।
मनुष्य के पास "VODO" (Nous) या वास्तविक मन, "लू" (लोगो) या तर्कसंगत भाग, और "oloyo" (Alogos) या तर्कहीन भाग है; अंतिम दो प्रत्येक एक नया त्रय हैं, इस प्रकार एक अधिक विकसित सेप्टेनरी उपखंड बनाते हैं। इस दृष्टिकोण के अनुसार, मनुष्य के तीन शरीर, या वाहन हैं, भौतिक शरीर, सूक्ष्म शरीर, और प्रकाशमान शरीर, या "ओयोएगबपो" (औगोटेडेस), जो है "कारण शरीर", या आत्मा के कर्म कपड़े, जिसमें उसका सारा भाग्य एकत्र होता है, या अन्यथा: अतीत के सभी कार्य-कारण के सभी बीज। यह "धागा-आत्मा" है, जैसा कि इसे कभी-कभी कहा जाता है, "शरीर", एक अवतार से दूसरे अवतार में जाना (ibid।, पृष्ठ 284)।
परिवर्तन के संबंध में:
सभी देशों के रहस्यों के सभी अनुयायियों के साथ, ऑर्फ़िक्स पुनर्जन्म में विश्वास करते थे (ibid।, पृष्ठ 292)।
इसकी पुष्टि में, जे. मीड प्रचुर मात्रा में प्रमाण देता है और साबित करता है कि प्लेटो, एम्पेडोकल्स, पाइथागोरस और अन्य लोगों ने पुनर्जन्म के बारे में सिखाया। नेक जीवन जीने से ही लोग बच सकते हैं जन्म के पहिये।
अपने नोट्स में टायलर to प्लोटिनस के चयनित कार्यप्लेटो की शिक्षाओं के बारे में दमिश्क के शब्दों को उद्धृत करता है, एक के बारे में, लोगो से अधिक, अव्यक्त होने के बारे में:
यह संभव है कि प्लेटो वास्तव में रहस्यमय तरीके से हमारा नेतृत्व कर रहा है एक, एक मध्यस्थ के रूप में, अकथनीय के लिए, जो प्रश्न में एक से ऊपर है, और यह एक बलिदान के माध्यम से किया जाता है एकजैसे ही यह ले जाता है एक कोअन्य चीजों का त्याग ... दूसरी तरफ क्या है एक, पूर्ण मौन में सम्मानित किया जाना चाहिए ... वह वास्तव में किसी अन्य के बिना स्वयं अस्तित्व में रहना चाहता है; लेकिन एक के दूसरी तरफ अज्ञात पूरी तरह से अक्षम्य है, और हम गवाही देते हैं कि हम इसे न तो जान सकते हैं और न ही इसे जान सकते हैं, और यह हमसे छिपा है सुपर अज्ञान।इसलिए, बाद के साथ इसकी निकटता के कारण, एक भी अस्पष्ट है, क्योंकि, विशाल सिद्धांत के करीब होने के कारण, कहने के लिए, यह वास्तव में रहस्यमय मौन के अभयारण्य में रहता है ... यह सिद्धांत एक और सभी भौतिकता से ऊपर है, उनसे सरल होने के नाते (पीपी। 341-343)।
पाइथागोरस, प्लेटोनिक और नियोप्लाटोनिक स्कूलों के हिंदू और बौद्ध विचारों के संपर्क के इतने बिंदु हैं कि उनकी उत्पत्ति एक ही स्रोत से हुई है। आर गरबे अपने काम में सांख्य दार्शनिक मरो(III, पीपी। 85 से 105) संपर्क के इन बिंदुओं में से कई को इंगित करता है, और उनके निष्कर्ष निम्नानुसार संक्षिप्त किए जा सकते हैं:
उपनिषदों और एलेन स्कूल में एक और एक के सिद्धांत की समानता या, बल्कि, सबसे हड़ताली है। ईश्वर और ब्रह्मांड की एकता और एक की अपरिवर्तनीयता के बारे में ज़ेनोफेन्स की शिक्षा, और इससे भी अधिक परमेनाइड्स की शिक्षा, जिन्होंने यह माना कि वास्तविकता को केवल एक अजन्मे, अविनाशी और सर्वव्यापी के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, जबकि सब कुछ विषम और परिवर्तन के अधीन है। केवल एक दिखावा है; और आगे: कि होना और सोचना एक ही है; ये सभी सिद्धांत उपनिषदों की सामग्री और उनसे विकसित वेदांत दर्शन की सामग्री के साथ आवश्यक मामलों में काफी समान हैं। और थेल्स का एक और भी पहले का विचार है कि जो कुछ भी मौजूद है वह पानी से आया है, जो कि आदिकालीन जल से ब्रह्मांड की उत्पत्ति के वैदिक सिद्धांत के समान है। बाद में, Anaximander ने चीजों के अस्तित्व के आधार (आर्कल) के रूप में शाश्वत, अनंत, अनिश्चित पदार्थ लिया, जिससे सभी निर्धारित पदार्थ उत्पन्न हुए और जिस पर वे लौट आए। यह परिकल्पना उस दावे से काफी मिलती-जुलती है जिस पर पूरी सांख्य आधारित है, कि प्रकृति से ब्रह्मांड का पूरा भौतिक पक्ष विकसित होता है। और प्रसिद्ध कहावत: "नवम-पीई"निहित सांख्य दृष्टिकोण को व्यक्त करता है कि तीनों के निरंतर प्रभाव में सभी चीजें शाश्वत रूप से बदल रही हैं "गुण". एम्पेडोकल्स ने, अपने हिस्से के लिए, आत्माओं के स्थानांतरण और विकास के बारे में सिखाया, जिसमें, एक ओर, यह सांख्य के दर्शन के साथ मेल खाता था, जबकि उनका सिद्धांत कि कुछ भी नहीं हो सकता है जो पहले से मौजूद नहीं था, और भी अधिक निकटता से मेल खाता है सांख्य की शिक्षा।
एनाक्सगोरस और डेमोक्रिटस अपनी शिक्षाओं में हिंदू धार्मिक विचारों के करीब हैं, विशेष रूप से प्रकृति और देवताओं की भूमिका पर डेमोक्रिटस का दृष्टिकोण। एपिकुरस के बारे में भी यही कहा जा सकता है, जब वह अपने शिक्षण के कुछ जिज्ञासु विवरणों से परिचित हुआ। लेकिन हिंदू शिक्षाओं और तर्कों के साथ निकटतम और सबसे लगातार संयोग अभी भी पाइथागोरस में पाया जाता है, जिसे इस तथ्य से समझाया जाता है कि पाइथागोरस ने भारत का दौरा किया और हिंदू दर्शन का अध्ययन किया, जैसा कि किंवदंती का दावा है।
बाद की शताब्दियों में हम पाते हैं कि कुछ ब्राह्मणवादी (सांख्य दर्शन) और बौद्ध विचारों ने ज्ञानशास्त्रियों के विचार में एक प्रमुख भूमिका निभाई। गारबे द्वारा पृष्ठ 97 पर उद्धृत लासेन का निम्नलिखित अंश, इसे पूर्ण निश्चितता के साथ सिद्ध करता है:
सामान्य तौर पर बौद्ध धर्म आत्मा और प्रकाश के बीच स्पष्ट अंतर करता है, और बाद वाले को कुछ गैर-भौतिक के रूप में नहीं देखता है; प्रकाश के बारे में बौद्ध धर्म का दृष्टिकोण गूढ़ज्ञानवादी दृष्टिकोण से निकटता से संबंधित है। इस दृष्टिकोण के अनुसार, प्रकाश पदार्थ में आत्मा की अभिव्यक्ति है; मन, प्रकाश में आच्छादित, पदार्थ के संपर्क में आता है, जिसमें प्रकाश कम हो सकता है, और अंत में इसे पूरी तरह से काला किया जा सकता है; बाद के मामले में, कारण पूर्ण बेहोशी में भी पड़ सकता है। उच्चतम मन के बारे में कहा गया है कि वह प्रकाश नहीं है और अप्रकाश नहीं है, अंधकार नहीं है और अन्धकार नहीं है, क्योंकि ये सभी भाव मन के प्रकाश के संबंध को इंगित करते हैं, जो पहले तो अस्तित्व में ही नहीं था; बाद में ही प्रकाश ने तर्क को पहनना शुरू किया और वह और पदार्थ के बीच मध्यस्थ बन गया। यह इस प्रकार है कि बौद्ध दृष्टिकोण उच्चतम मन को स्वयं से प्रकाश उत्पन्न करने की शक्ति प्रदान करता है, और इस संबंध में यह फिर से ज्ञानशास्त्रियों की शिक्षाओं से सहमत है।
गरबे बताते हैं कि इस मुद्दे पर ग्नोस्टिक्स और सांख्य के बीच समझौता पूर्व और बौद्ध धर्म के बीच की तुलना में बहुत करीब है, जबकि प्रकाश और आत्मा के बीच संबंध का उपरोक्त दृष्टिकोण बौद्ध धर्म के बाद के काल का है और यह बिल्कुल भी विशेषता नहीं है बौद्ध धर्म के रूप में, सांख्य स्पष्ट और सटीक रूप से सिखाता है कि आत्मा वहाँ हैरोशनी। फिर भी बाद में, सांख्य विचार का प्रभाव नियोप्लाटोनिस्टों की शिक्षाओं में स्पष्ट रूप से परिलक्षित हुआ; हालांकि लोगो या शब्द का सिद्धांत सीधे सांख्य स्कूल से आगे नहीं बढ़ता है, फिर भी यह अपने सभी विवरणों में प्राचीन भारत में इसकी उत्पत्ति की ओर इशारा करता है, जहां विचार वाचोदैवीय शब्द, ब्राह्मणवाद की व्यवस्था में इतनी प्रमुख भूमिका निभाता है।
ईसाई धर्म की ओर बढ़ते हुए, ग्नोस्टिक्स और नियोप्लाटोनिस्ट्स की प्रणालियों के समकालीन, समान मूल शिक्षाओं में से अधिकांश का आसानी से पता लगाया जा सकता है। ट्रिपल लोगो ईसाई धर्म में ट्रिनिटी की आड़ में दिखाई देता है; पहला लोगो, सभी अस्तित्व का स्रोत, परमेश्वर पिता है; प्रकृति में दोहरी, दूसरा लोगो पुत्र, ईश्वर-मनुष्य है; तीसरा, रचनात्मक मन पवित्र आत्मा है, जिसके प्रभाव ने अराजकता के पानी पर दृश्य संसारों को जीवंत कर दिया। तब हमारे पास परमेश्वर की सात आत्माएँ और स्वर्गदूतों और महादूतों का स्वर्गीय यजमान है। एक होने और पहले कारण के बारे में, जिससे सब कुछ निकलता है और जिसमें सब कुछ लौटता है, कुछ संकेत हैं; लेकिन कैथोलिक चर्च के विद्वान पिता लगातार अतुलनीय भगवान का उल्लेख करते हैं, वितरण के अधीन नहीं, अनंत, और इसलिए एक और अविभाज्य। मनुष्य "भगवान की छवि" में बनाया गया है और इसलिए, प्रकृति में त्रिमूर्ति है: आत्मा, आत्मा और शरीर; यह "ईश्वर के निवास," "भगवान का मंदिर," "पवित्र आत्मा का मंदिर," परिभाषाओं का प्रतिनिधित्व करता है जो वास्तव में हिंदू शिक्षाओं को दोहराते हैं। नए नियम में पुनर्जन्म का सिद्धांत, जैसा कि यह था, एक मान्यता प्राप्त तथ्य है; इस प्रकार, यीशु, यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के बारे में बोलते हुए, घोषणा करता है कि वह एलिय्याह है "जो आने वाला है"5; साथ ही, वह मलाकी के शब्दों को संदर्भित करता है: "देख, मैं तुझे एलिय्याह भविष्यद्वक्ता भेजूंगा" (मलाकी, 4, 5)। और आगे, जब शिष्यों ने मसीह के सामने एलिय्याह के आने के बारे में पूछा, तो उसने उत्तर दिया: "मैं तुमसे कहता हूं कि एलिय्याह पहले ही आ चुका है, और उन्होंने उसे नहीं पहचाना ..."। और कहीं और, मसीह के शिष्य पुनर्जन्म को एक स्थापित तथ्य के रूप में पहचानते हैं जब वे पूछते हैं: क्या जन्म से अंधे व्यक्ति का अंधापन उसके अपने पापों की सजा है? मसीह का उत्तर जन्म से पहले पाप करने की संभावना से इनकार नहीं करता है, यह केवल इंगित करता है कि इस विशेष मामले में, अंधे व्यक्ति के पापों के कारण अंधापन नहीं होता है। जॉन के रहस्योद्घाटन (III, 12) में उल्लेखनीय शब्द: "जो जय प्राप्त करता है, मैं अपने भगवान के मंदिर में एक खंभा बनाऊंगा, और वह फिर बाहर नहीं जाएगा" पुनर्जन्म से बचने की संभावना का संकेत है। फादर्स ऑफ क्राइस्ट चर्च के लेखन से, पुनर्जन्म में व्यापक विश्वास के कई संकेत दिए जा सकते हैं। इस पर आपत्ति है कि इन लेखों में केवल आत्मा के पूर्व-अस्तित्व का ही उल्लेख है, लेकिन यह आपत्ति हमें अमान्य लगती है।
विश्व नैतिकता के क्षेत्र में एकता ब्रह्मांड के बारे में विचारों की एकता और उन सभी के अनुभवों की पहचान से कम नहीं है जो शरीर के बंधनों से मुक्त होकर उच्च दुनिया की स्वतंत्रता में थे। यह तथ्य स्पष्ट रूप से साबित करता है कि मूल शिक्षण, धार्मिक और नैतिक, कुछ अभिभावकों के हाथों में था, जो पूरे स्कूलों के प्रमुख थे, जहाँ छात्र अपने सिद्धांतों का अध्ययन करते थे। इन स्कूलों और उनके विषयों की पहचान तब स्पष्ट हो जाती है जब हम उनकी नैतिक शिक्षाओं और उनके छात्रों पर रखी गई मांगों के साथ-साथ चेतना और आत्मा की अवस्थाओं का अध्ययन करते हैं, जिसमें उनका पालन-पोषण हुआ था। पर ताओ ते चिंगविभिन्न प्रकार के वैज्ञानिकों के निम्नलिखित उपखंड बनाए:
उच्चतम वर्ग के वैज्ञानिक, जब वे ताओ के बारे में सुनते हैं, तो गंभीरता से अपने ज्ञान को व्यवहार में लाते हैं। मध्यवर्गीय वैज्ञानिक, जब वे इसके बारे में सुनते हैं, तो कभी इसे रखते हैं, और कभी इसे फिर से खो देते हैं। निम्नतम वर्ग के विद्वान, जब वे उसके बारे में सुनते हैं, तो केवल उस पर जोर से हंसते हैं। (द सेक्रेड बुक्स ऑफ द ईस्ट, XXXIX, op. Cit. XLI, 1)।
उसी किताब में हम पढ़ते हैं:
बुद्धिमान व्यक्ति अपने व्यक्तित्व को अंतिम स्थान पर रखता है, और फिर भी वह पहले आता है; वह अपने व्यक्तित्व के साथ ऐसा व्यवहार करता है जैसे कि वह उसके लिए पराया हो, और फिर भी उसका व्यक्तित्व संरक्षित है। क्या इसलिए नहीं कि उसके लक्ष्य पूरे हो गए हैं कि उसका कोई निजी और निजी लक्ष्य नहीं है? (सातवीं, 2)। यह आत्म-प्रदर्शन से मुक्त है, और इसलिए यह चमकता है; आत्म-पुष्टि से, और इसलिए इसे प्रतिष्ठित किया जाता है; आत्म-प्रशंसा से, और इसलिए उसकी खूबियों को पहचाना जाता है; आत्म-संतुष्टि से, और इसलिए वह श्रेष्ठता का आनंद लेता है। और क्योंकि वह सभी प्रतिस्पर्धाओं से इतना मुक्त है, दुनिया में कोई भी उसके साथ प्रतिस्पर्धा करने में सक्षम नहीं है (XXII, 2)। महत्वाकांक्षा की अनुमति देने से बड़ा कोई अपराध नहीं है; किसी के बहुत से असंतोष से बड़ी कोई आपदा नहीं है; जीतने की चाहत से बड़ी कोई गलती नहीं है (XLVI, 2)। जो मुझ पर कृपा करते हैं, उनके लिए मैं दयालु हूं, और जो दयालु नहीं हैं (मेरे लिए), मैं भी दयालु हूं; और इसलिए सभी अच्छे होंगे। जो ईमानदार हैं (मेरे साथ), मैं भी ईमानदार हूं, और जो निष्ठाहीन हैं (मेरे साथ), मैं भी ईमानदार हूं, और इस तरह (सभी) ईमानदार हो जाएंगे (XLIX, 1)। जिसके पास गुण (ताओ) बहुतायत में है वह बच्चे के समान है। जहरीले कीड़े उसे डंक नहीं मारेंगे, जंगली जानवर उस पर हमला नहीं करेंगे, शिकार के पक्षी उसे नहीं मारेंगे (एल.वी., 1)। मेरे पास तीन कीमती चीजें हैं जिन्हें मैं बहुत महत्व देता हूं और सख्ती से रखता हूं। पहला: नम्रता; दूसरा: मितव्ययिता; तीसरा: हावी होने की अनिच्छा ... नम्रता सुनिश्चित है कि वह युद्ध के मैदान पर भी जीत जाएगी और अपने कब्जे वाले स्थान पर मजबूती से खड़ी होगी। स्वर्ग अपने मालिक को बचाएगा, अपनी नम्रता से उसकी रक्षा करेगा (एलएक्सवीआई, 2, 4)।
हिंदुओं ने उच्च उत्साही विद्वानों को चुना था, जिन्हें विशेष निर्देश प्राप्त हुए थे, और गुप्त शिक्षाओं को गुरुओं द्वारा प्रेषित किया गया था, जबकि नैतिक जीवन के सामान्य नियम निम्न से लिए गए थे। मनु के नियम, से उपनिषद, से महाभारत:और कई अन्य लेखन:
उसकी वाणी सत्य हो, वह सुखद हो, और वह अप्रिय सत्य न बोले, और वह सुखद झूठ न बोले: यह शाश्वत नियम है (मनु, IV, 198)। किसी भी प्राणी को कष्ट पहुँचाए बिना, उसे आध्यात्मिक गुणों का संग्रह करने दें (जीयू, 238)। उस द्विज व्यक्ति के लिए, जिसके द्वारा किसी भी सृजित प्राणी को जरा सा भी अहित नहीं होता, उसके शरीर से मुक्त होने के बाद उसे किसी (पक्ष) से ​​कोई खतरा नहीं होगा (VI, 40)। वह क्रूर शब्दों को धैर्य से सहन करे, किसी को नाराज न करे और इस नश्वर शरीर के नाम पर किसी का दुश्मन न बने। क्रोधित व्यक्ति के सामने, वह क्रोध न करे, और जब वे उसे शाप दें तो वह आशीर्वाद दे (VI, 47, 48)। काम, भय और क्रोध से मुक्त, मेरे बारे में सोचकर, मेरी शरण में, ज्ञान की अग्नि में शुद्ध, कई मेरे अस्तित्व में प्रवेश कर गए ( भगवद गीता, चतुर्थ,दस)। परम आनंद उस योगी की प्रतीक्षा करता है जिसका विचार (मानस) शांत है, जिसकी वासनाएं शांत हो गई हैं, जो पाप रहित और ब्रह्म के साथ समान प्रकृति का है (VI, 27)। जो किसी भी प्राणी के प्रति कोई दुर्भावना नहीं रखता, मैत्रीपूर्ण और करुणामय, आसक्ति या स्वार्थ के बिना, सुख-दुख में संतुलित, हमेशा क्षमाशील, हमेशा संतुष्ट, हमेशा सामंजस्यपूर्ण, जिसका आत्म हमेशा संयमित रहता है, मन (मानस) और आत्मा (बुद्धि) जो मुझे समर्पित हैं, जो मेरी पूजा करता है वह मुझे प्रिय है (बारहवीं, 13, 14)।
यदि हम बुद्ध की ओर मुड़ें, तो हम उन्हें अरहतों से घिरे हुए पाएंगे, जिन्हें उन्होंने अपनी गुप्त शिक्षाओं को संबोधित किया था। दूसरी ओर, उनकी लोकप्रिय शिक्षाओं में ऐसे निर्देश हैं: गंभीरता, पुण्य और पवित्रता से, एक बुद्धिमान व्यक्ति अपने आप को एक ऐसा द्वीप बनाता है जो किसी भी बाढ़ से नहीं भर सकता ( उदानावर्ग, चतुर्थ, 5)। इस दुनिया में एक बुद्धिमान व्यक्ति विश्वास और ज्ञान के लिए उपवास रखता है, वे उसके सबसे बड़े खजाने हैं, वह अन्य सभी धन को अस्वीकार करता है (एक्स, 9)। जो बुरा भाव दिखाने वालों के प्रति बुरा भाव रखता है, वह कभी पवित्र नहीं हो सकता, वही जो कभी बुरा नहीं मानता, वह घृणा करने वालों को तुष्ट करता है। घृणा मानव जाति के लिए आपदा लाती है, इसलिए बुद्धिमान लोग घृणा नहीं जानते ( तेरहवें, 12)। क्रोध के अभाव से क्रोध को जीतो, बुराई को भलाई से जीतो; कंजूसी पर उदारता से विजय प्राप्त करें, असत्य को सत्य से जीतें (XX, 18)।
जोरोस्टर का धर्म अहुरमज़्दा की स्तुति करना सिखाता है और फिर:
सब कुछ जो सुंदर है, जो कुछ भी शुद्ध है, वह सब कुछ जो अमर और शानदार है, यह सब अच्छा है। हम अच्छी आत्मा का सम्मान करते हैं, हम अच्छे राज्य और अच्छे कानून और अच्छी बुद्धि का सम्मान करते हैं ( लस्ना, XXXVII)। इस निवास में शुद्धों का संतोष, आशीर्वाद, पवित्रता और ज्ञान हो ( लस्ना, एलआईएक्स)। स्वच्छता सबसे बड़ा वरदान है। खुशी, खुशी उसके साथ हो: पवित्रता में सबसे पवित्र (अशमवोहु) के साथ। सभी अच्छे विचार, वचन और कर्म ज्ञान के साथ किए जाते हैं। सारे बुरे विचार, वचन और कर्म ज्ञान से नहीं होते ( मिस्पा कुमाता।से चयनित स्थान अवेस्तामें प्राचीन-ईरानी और पारसी नैतिकता, धुनजीभोय जमशेदजी मेधोर्दो).
यहूदियों के पास उनके "भविष्यद्वक्ताओं के स्कूल" और उनकी गुप्त शिक्षाएं थीं दासता, और प्रकाशित शास्त्रों में हमें नैतिकता की निम्नलिखित मान्यता प्राप्त शिक्षाएँ मिलती हैं:
यहोवा के पर्वत पर कौन चढ़ेगा, वा उसके पवित्र स्थान में कौन खड़ा होगा? जिसके हाथ मासूम हैं और जिसका दिल साफ है। जिसने व्यर्थ में अपनी आत्मा की शपथ नहीं ली और अपने पड़ोसी की झूठी शपथ नहीं ली (भजन, XXIII, 3, 4)। हे आदमी! आपको बताया कि क्या अच्छा है और यहोवा आपसे क्या चाहता है: न्याय के काम करना, दया के कामों से प्यार करना, और अपने परमेश्वर के सामने नम्रता से चलना (मीका, VI, 8)। सच्चे होंठ हमेशा के लिए रहते हैं, लेकिन एक झूठ बोलने वाली जीभ - केवल एक पल के लिए (नीतिवचन, बारहवीं, 19)। यह वह उपवास है जिसे मैंने चुना है: अधर्म की बेड़ियों को ढीला करो, जुए के बंधनों को ढीला करो, और शोषितों को मुक्त करो और हर जुए को तोड़ दो; अपनी रोटी भूखे को बांटो और
भटकते दरिद्रों को अपके घर में ले आओ; जब तुम किसी नग्न मनुष्य को देखो, तो उसे पहिनाओ, और अपने आधे लोहू से मत छिपाओ (यशायाह, LVIII, b, 7)।
और मसीह ने अपने शिष्यों को गुप्त शिक्षा दी (मैट, XIII, 10-17) और उन्हें आज्ञा दी:
कुत्तों को कुछ भी पवित्र न दें, और सूअरों के आगे अपने मोती न डालें, ऐसा न हो कि वे इसे अपने पैरों के नीचे रौंद दें और मुड़ें और आपको टुकड़े-टुकड़े कर दें (मैट। सातवीं, 6).
लोकप्रिय शिक्षाओं के एक उदाहरण के रूप में, हमारे पास धन्य वचन और पर्वत पर उपदेश और ऐसे निर्देश हैं:
लेकिन मैं तुमसे कहता हूं, अपने दुश्मनों से प्यार करो, उन्हें आशीर्वाद दो जो तुम्हें शाप देते हैं, उन लोगों के लिए अच्छा करो जो तुमसे नफरत करते हैं, और उन लोगों के लिए प्रार्थना करते हैं जो तुम्हारा इस्तेमाल करते हैं और तुम्हें सताते हैं ...
इसलिए, सिद्ध बनो, जैसे तुम्हारा स्वर्गीय पिता सिद्ध है (मैट, वी, 44, 48)। जो अपनी जान बचाता है वह उसे खोएगा, लेकिन जो मेरे लिए अपनी जान गंवाता है वह उसे बचाएगा (मैट, एक्स, 39)। तो जो कोई अपने आप को इस बच्चे की तरह विनम्र करता है, वह स्वर्ग के राज्य में बड़ा है (मत्ती xviii. 4)। आत्मा का फल प्रेम, आनंद, शांति, धीरज, भलाई, दया, विश्वास, नम्रता, संयम है। ऐसे पर कोई कानून नहीं है (गला., वी, 22, 23)। आओ हम एक दूसरे से प्रेम करें, क्योंकि प्रेम परमेश्वर की ओर से है, और जो कोई प्रेम करता है वह परमेश्वर से उत्पन्न हुआ है और परमेश्वर को जानता है (1 यूहन्ना, IV, 7)।
पाइथागोरस और नियोप्लाटोनिस्ट्स के स्कूलों ने ग्रीस के लिए परंपरा को संरक्षित किया, और हम जानते हैं कि पाइथागोरस ने भारत में अपनी कुछ शिक्षाओं को प्राप्त किया, जबकि प्लेटो ने मिस्र के स्कूलों में अध्ययन किया और दीक्षा प्राप्त की। बाकी की तुलना में यूनानी स्कूलों के बारे में अधिक सटीक जानकारी मौजूद है; पाइथागोरस के पास एक बाहरी अनुशासन और एक आंतरिक अनुशासन था, जिसमें शिष्य, एक व्रत से बंधे हुए, पांच साल की परिवीक्षा के दौरान तीन चरणों से गुजरते थे (जे मीड द्वारा पुस्तक में विवरण) Orpheus, पीपी. 263 एट सेक।)।
जे. मीड बाह्य अनुशासन का वर्णन इस प्रकार करता है:
सबसे पहले हमें अपने आप को पूरी तरह से भगवान को दे देना चाहिए। जब कोई व्यक्ति प्रार्थना करता है, तो उसे कभी भी व्यक्तिगत लाभ नहीं मांगना चाहिए, पूरी तरह से विश्वास है कि उसे समय पर सब कुछ दिया जाएगा, क्या आवश्यक है और भगवान की बुद्धि के अनुसार क्या है, न कि हमारी व्यक्तिगत स्वार्थी इच्छा से ( डायोड। इस प्रकार से।, IX, 41)। केवल पुण्य से ही मनुष्य आनंद प्राप्त करता है, और यह एक विशेष रूप से एक तर्कसंगत सत्ता से संबंधित एक लाभ है। (हिप्पोडामस। डी फेलिसिटेट,द्वितीय, ओरेली। ओपस्क। ग्रेकोर। भेज दिया। और नैतिक।, द्वितीय, 284)। अपने आप में, स्वभाव से, एक व्यक्ति अच्छा नहीं है और खुश नहीं है, लेकिन वह सच्चे सिद्धांत के ज्ञान के माध्यम से ऐसा बन सकता है। ""माओबोब हेग ने नोरीसीक्ट को रौंद डाला"- (हिप्पो: ibid)। सबसे पवित्र कर्तव्य है संतान भक्ति। पैम्पेलियस कहते हैं, "परमेश्वर उन पर अपनी आशीषों की वर्षा करता है जो अपने दिनों के लेखक का सम्मान और सम्मान करते हैं।" डी पेरेंटिबस, ओरेली,सेशन। सीआईटी द्वितीय, 345)। अपने माता-पिता के प्रति कृतघ्नता सभी अपराधों में सबसे काला है, पेरिकेशन (ibid, पृष्ठ 350) लिखता है, जिसे प्लेटो की मां माना जाता है। पाइथागोरस के सभी लेखों की मनोदशा की शुद्धता और सूक्ष्मता उल्लेखनीय थी ( ओलियन हिस्ट। वर।, XIV, 19)। शुद्धता और विवाह से संबंधित हर चीज में, उनके सिद्धांत सबसे बड़ी शुद्धता से प्रतिष्ठित होते हैं। हर जगह शिक्षक शुद्धता और संयम की आवश्यकता बताते हैं; लेकिन साथ ही वह विवाहित लोगों को सलाह देते हैं कि वे ब्रह्मचर्य में जाने से पहले माता-पिता बन जाएं, ताकि बच्चे अनुकूल परिस्थितियों में पैदा हो सकें, एक धर्मी जीवन बनाए रख सकें और पवित्र विज्ञान का उत्तराधिकारी बन सकें ( जाम्बिकस। विट। पाइथाग। हिराक्ल।एपी स्टोब। सेर्म।, एक्सएलवी, 14)। यह विवरण विशेष रूप से दिलचस्प है क्योंकि बिल्कुल वही संकल्प में है मानव धर्म शास्त्र, महान हिंदू संहिता में ... व्यभिचार की बहुत कड़ी निंदा की जाती है (जाम्बल, ibid।)। इसके अलावा, उसकी पत्नी का सबसे नम्र व्यवहार पति या पत्नी के लिए निर्धारित है, क्योंकि क्या उसने उसे "देवताओं के सामने" एक दोस्त के रूप में नहीं लिया? ( Lascaulx: मेम डे में गेस्चिचते डर एहे बी डेन ग्रिचेन के साथ। मैं "अकाद दे बाविएरे, सातवीं, 107)। विवाह एक भौतिक मिलन नहीं था, बल्कि एक आध्यात्मिक बंधन था। इसलिए, बदले में, पत्नी को अपने पति से खुद से अधिक प्यार करना चाहिए, और हर चीज में उसके प्रति समर्पित और आज्ञाकारी होना चाहिए। दिलचस्प बात यह है कि प्राचीन ग्रीस में दिखाई देने वाली सबसे महान महिला पात्र पाइथागोरस के स्कूल में बनाई गई थीं; पुरुषों के बारे में भी यही कहा जा सकता है। प्राचीन लेखक सभी आपस में सहमत हैं कि इन विद्यालयों के अनुशासन ने न केवल शुद्धतम भावनाओं और शुद्धता के उच्च मानकों का निर्माण किया, बल्कि एक महान सादगी, विनम्रता और गंभीर खोज के लिए एक स्वाद भी बनाया, जिसके बराबर दुनिया नहीं जानती थी . यह कुछ ईसाई लेखकों (cf. जस्टिन,एक्सएक्स, 4)। न्याय के विचार ने पाइथागोरस स्कूलों के सदस्यों के सभी कार्यों को निर्देशित किया, और अपने पारस्परिक संबंधों में उन्होंने सबसे बड़ी सहिष्णुता और करुणा देखी।
न्याय के लिए सभी गुणों का आधार है, जैसा कि पोलस सिखाता है (ar. स्टोब।आठवीं सेर्मो. ईडी। प्रदर्शन, पी। 232); न्याय आत्मा में शांति और संतुलन बनाए रखता है, वह समुदायों में सभी अच्छे क्रम की जननी है, वह पति और पत्नी के बीच सामंजस्य पैदा करती है, मालिक और नौकर के बीच प्रेम का कारण बनती है।
यह शब्द पाइथागोरस के लिए एक दायित्व था। और उसे हमेशा इस तरह जीना था कि वह किसी भी समय मरने के लिए तैयार हो ( हिप्पोलिटस। दार्शनिक।, छठी, पीपी। 263-267)।
नियोप्लाटोनिस्ट स्कूलों में सद्गुणों के प्रति दृष्टिकोण उस स्पष्ट अंतर की ओर इशारा करता है जो वहां नैतिकता और आध्यात्मिक विकास के बीच किया गया था, या, जैसा कि प्लोटिनस ने कहा: "लक्ष्य पाप के बिना नहीं, बल्कि ईश्वरीय होना है" "। पर अनुशासन का पहला चरण, विनाश प्राप्त किया गया था। "व्यावहारिक गुणों" के विकास के माध्यम से पाप, जिसने एक व्यक्ति को अपने व्यवहार में परिपूर्ण बनाया (शारीरिक और नैतिक गुण पहले प्राप्त किए गए थे), इस तथ्य के कारण कि मन ने अनुचित प्रकृति को निर्देशित और सुशोभित किया अगला कदम "कैथर्टिक गुणों" की उपलब्धि थी, जो शुद्ध कारण की संपत्ति हैं और आत्मा को जन्म के बंधन से मुक्त करते हैं; "सैद्धांतिक गुण" आत्मा को उच्च प्रकृति के संपर्क में लाते हैं, और "प्रतिमान गुण" इसे देते हैं सच्चे होने का ज्ञान:
इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि जो "व्यावहारिक" गुणों के अनुसार कार्य करता है, वह है योग्य व्यक्ति, जो "कैथर्टिक" गुणों के अनुसार कार्य करता है वह है दानव आदमी,या अच्छा दानव. जो केवल "सैद्धांतिक" गुणों के अनुसार कार्य करता है, वह मंच पर पहुंचता है देवत्व,और जो "प्रतिमानात्मक" गुणों के अनुसार कार्य करता है उसे कहा जाता है देवताओं के पिता (बौद्धिक विवेक पर ध्यान दें, पीपी. 325-332)।
विभिन्न प्रकार की तकनीकों के माध्यम से, शिष्यों को शरीर छोड़ने और उच्चतर लोकों में जाने की शिक्षा दी गई;
जैसे उनकी योनि से जड़ी-बूटियाँ निकाली जाती हैं, वैसे ही भीतर के मनुष्य को अपने शरीर से खुद को बाहर निकालने में सक्षम होना चाहिए। हिंदुओं का "प्रकाश का शरीर" या "चमकता हुआ शरीर" नियोप्लाटोनिस्टों के "चमकदार शरीर" (लुसीफॉर्म) के समान है, और इसमें मनुष्य अपने उच्च स्व को खोजने के लिए उठता है, जिसे आंख से नहीं देखा जा सकता है, या शब्द से, या किसी अन्य इंद्रियों से। , न तपस्या से, न ही धार्मिक संस्कारों से; केवल स्पष्ट ज्ञान से, एक शुद्धतम सार से, अविभाज्य को ध्यान में देखना संभव है। इस उच्च आत्मा को मन से जाना जा सकता है जिसमें पंचांग जीवन (इंद्रियों का) शांत रहता है। इन जीवनों से सभी प्राणियों का मन व्याप्त है, लेकिन (मन में) शुद्ध होकर, उच्च आत्मा प्रकट होती है ( मुंडकोपनिषद, III, II, 8, 9)।
केवल ऐसी अवस्था में ही कोई व्यक्ति उस क्षेत्र में प्रवेश कर सकता है जहाँ विभाजन समाप्त होता है, जहाँ "गोले समाप्त होते हैं।" जे मीड द्वारा परिचय में बाँधटायलर ने प्लोटिनस से गोले के विवरण का उद्धरण दिया, जो निस्संदेह हिंदुओं के तुरिया से मेल खाता है:
वे सभी चीजों में वह नहीं देखते जो जन्म के अधीन है, बल्कि वह जो उनका सार है। और वे खुद को दूसरों में देखते हैं। क्योंकि वहाँ सब कुछ पारदर्शी है, और वहाँ कुछ भी अंधेरा और अभेद्य नहीं है, लेकिन वहाँ सब कुछ आंतरिक रूप से और सभी के माध्यम से दिखाई देता है। क्योंकि प्रकाश हर जगह प्रकाश से मिलता है, क्योंकि हर चीज में बाकी सब कुछ होता है और बाकी सब चीजों को देखता है। इस प्रकार सभी चीजें हर जगह मौजूद हैं, और सब कुछ हर चीज में निहित है। सब कुछ वैसे ही सब कुछ है। और वहां की चमक असीम है। हर चीज के लिए महान है, क्योंकि जो छोटा है वह भी महान है। जो सूर्य है वह सभी तारे हैं, और प्रत्येक तारा एक ही समय में सूर्य और सभी तारे दोनों हैं। फिर भी, प्रत्येक में कुछ अन्य विशिष्टताएं प्रबल होती हैं, और साथ ही सभी चीजें प्रत्येक में दिखाई देती हैं। आंदोलन उतना ही शुद्ध है, क्योंकि (सद्भाव) आंदोलन से अलग इंजन से परेशान नहीं होता है (पृष्ठ LXXIII)।
विवरण दुर्भाग्यपूर्ण है क्योंकि यह क्षेत्र सांसारिक भाषण के साधनों से अधिक है, लेकिन ऐसा विवरण केवल खुली दृष्टि वाला व्यक्ति ही दे सकता है।
विभिन्न धर्मों के पवित्र शास्त्रों से निकाले गए समान विशेषताओं से संपूर्ण खंड भरे जा सकते हैं, लेकिन यहां तक ​​​​कि हमने जो अपूर्ण समीक्षा की है, वह हमें प्राचीन सत्य की व्याख्या से परिचित कराने के लिए पर्याप्त है, जिसके साथ सभी युगों में मानव जाति की भूख बुझाई गई है। ये सभी समानताएं एक ही स्रोत की ओर इशारा करती हैं, और वह स्रोत है व्हाइट लॉज, एडेप्ट्स का पदानुक्रम जो मानव जाति के विकास को देखते और निर्देशित करते हैं; उन्होंने इन सच्चाइयों को अहिंसक रखा और समय-समय पर, जब मानव जाति की भलाई की आवश्यकता हुई, उन्होंने फिर से दुनिया के सामने उनकी घोषणा की। अन्य दुनिया के फल, दूसरे, पहले की मानवता का, हमारे समान जीवन की प्रक्रिया में विकसित, वे हमारी दुनिया में सांसारिक प्रगति में मदद करने के लिए प्रकट हुए, और प्राचीन काल से आज तक, हमारी अपनी मानवता के रंग के माध्यम से, वे हमारी मदद की, और आज तक वे परिश्रमी चेलों का मार्गदर्शन करते हैं, उन्हें "सीधा मार्ग" दिखाते हैं। और हमारे समय में वे उन लोगों के लिए उपलब्ध होते रहते हैं जो उन्हें खोजते हैं, अपने साथ प्रेम, भक्ति और निस्वार्थ इच्छा की अग्नि को दुनिया की सेवा करने के लिए लाते हैं। और हमारे दिनों में वे अपने शिष्यों को प्राचीन अनुशासन देते हैं और उनके सामने प्राचीन रहस्यों को उजागर करते हैं। उनके लॉज के प्रवेश द्वार का समर्थन करने वाले दो स्तंभ प्रेम और ज्ञान हैं, और केवल वे जो पहले ही इच्छाओं और स्वार्थ के भारी बोझ को फेंक चुके हैं, वे ही इन संकीर्ण द्वारों से गुजर सकते हैं।
हमारे सामने एक कठिन कार्य है: भौतिक वातावरण से शुरू होकर, हम धीरे-धीरे ऊपर की ओर चढ़ेंगे, लेकिन इससे पहले कि हम अपने आस-पास की दुनिया का अधिक विस्तृत अध्ययन शुरू करें, विकास की महान लहर और उसके उद्देश्य के बारे में एक विहंगम दृष्टि मदद कर सकती है। हम। हमारी ग्रह प्रणाली के उद्भव से पहले, इसकी संपूर्ण अखंडता लोगो के मन में समाहित थी, एक विचार के रूप में उसमें मौजूद थी - सभी ताकतें, सभी रूप, वह सब कुछ जो रचनात्मकता की पूरी बाद की प्रक्रिया के दौरान उद्देश्यपूर्ण जीवन में उंडेल दिया। लोगो अभिव्यक्ति के उस चक्र को रेखांकित करता है जिसके भीतर उसकी इच्छा कार्य करना चाहती है। वह अपने ब्रह्मांड का जीवन बनने के लिए खुद को सीमित करता है। लगातार, रचनात्मकता के पहले कार्य के परिणामस्वरूप, परतें बनती हैं, धीरे-धीरे संघनित होती हैं जब तक कि सात विशाल क्षेत्र दिखाई नहीं देते हैं, और उनमें ऊर्जा के केंद्र होते हैं, ब्रह्मांडीय पदार्थ के भंवर जो एक क्षेत्र को दूसरे से अलग करते हैं; जब पृथक्करण और संक्षेपण की प्रक्रिया पूरी हो जाती है, तो हम केंद्रीय सूर्य, लोगो के भौतिक प्रतीक और सात महान ग्रह श्रृंखलाओं को देखेंगे, जिनमें से प्रत्येक में सात गेंदें (ग्लोब) होती हैं।
सामान्य से उस ग्रह श्रृंखला तक जाते हुए, जिसमें से हमारी पृथ्वी एक अभिन्न अंग है, हम देखेंगे कि जीवन की लहरें इसके चारों ओर कैसे बहती हैं, उत्तराधिकार में प्रकृति के राज्य बनते हैं: पहले तीन तत्व, फिर खनिज, सब्जी, पशु, और अंत में मानव। अपने क्षितिज को और भी सीमित करते हुए और इसे अपने स्वयं के विश्व में निर्देशित करते हुए, हम मानव विकास का निरीक्षण करना शुरू करेंगे और देखेंगे कि जीवन के कई चक्रों की श्रृंखला से गुजरते हुए एक व्यक्ति अपनी आत्म-चेतना कैसे विकसित करता है। उसके बाद व्यक्ति पर अपना ध्यान केंद्रित करके, हम उसके विकास का पता लगाने में सक्षम होंगे। हम देखेंगे कि प्रत्येक जीवन काल को तीन भागों में विभाजित किया गया है, कि प्रत्येक काल अतीत के सभी जीवन काल के साथ जुड़ा हुआ है, जिसके परिणाम वह वर्तमान में प्राप्त करता है, साथ ही भविष्य की सभी अवधियों के साथ, जिसके लिए यह एक बीज के रूप में कार्य करता है, और कानून द्वारा समर्थित कारणों और प्रभावों की यह अबाधित श्रृंखला, जो परिवर्तन के अधीन नहीं है। हम देखेंगे कि इस कानून के लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति अधिक से अधिक उठने में सक्षम है, जीवन की प्रत्येक अवधि में अपने अनुभवों में कुछ नया जोड़कर, पवित्रता, भक्ति, तर्कसंगतता में उच्च और उच्चतर, दुनिया की सेवा करने की क्षमता में, जब तक, अंत में, वह जहां खड़ा हो जाता है, जिन्हें हम शिक्षक कहते हैं, अपने छोटे भाइयों को देने के लिए तैयार होते हैं, जो उन्होंने अपने बड़े भाइयों से प्राप्त किया था।

अध्याय 1
भौतिक क्षेत्र

हमारे परिचय में, हमने उस स्रोत के रूप में पहचाना जिससे ब्रह्मांड आगे बढ़ता है, प्रकट दिव्य सार, जिसे लोगो और शब्द कहा जाता है। ग्रीक दर्शन से लिया गया यह नाम प्राचीन विचार को पूरी तरह से व्यक्त करता है: शब्द मौन से गूंजता है, आवाज, ध्वनि, जिसके माध्यम से दुनिया को अस्तित्व में बुलाया जाता है। हम आत्मा-पदार्थ के विकास का पता लगाकर अपनी जांच शुरू करेंगे, ताकि हम उस सामग्री की प्रकृति को और अधिक स्पष्ट रूप से समझ सकें जिसके साथ हम भौतिक क्षेत्र में व्यवहार करेंगे। विकास की संभावना के लिए आंतरिक शक्तियों में निहित है जो भौतिक दुनिया के आध्यात्मिक-पदार्थ में छिपी हुई हैं, मानो उसमें लिपटे हों। पूरी प्रक्रिया और कुछ नहीं बल्कि इन ताकतों का प्रकट होना है, जो आवेग भीतर से आता है, जबकि बाहरी मदद बुद्धिमान तत्वों द्वारा दी जाती है, जिनकी भूमिका विकास को तेज या धीमा करना है, लेकिन गुणों की सीमाओं को पार नहीं करना है। इस सामग्री में निहित। विकास को समझने के लिए विश्व अभिव्यक्ति के इन पहले चरणों का कुछ विचार आवश्यक है, हालांकि विवरणों पर ध्यान देने का कोई भी प्रयास हमें बहुत दूर ले जाएगा। एचलेकिन हमारे प्रारंभिक निबंध की सीमाएं। इसलिए, हमें सबसे सामान्य निर्देशों से संतुष्ट रहना होगा।
एक महान व्यक्ति की गहराई से आगे बढ़ते हुए, प्राथमिक स्रोत से, जो किसी भी मानवीय अवधारणा से अधिक है, लोगो स्वयं के लिए सीमाएं निर्धारित करता है, स्वेच्छा से अपने स्वयं के क्षेत्र की रूपरेखा तैयार करता है, प्रकट भगवान होने के नाते। अपनी गतिविधि के क्षेत्र को सीमित करने के कार्य के द्वारा, वह अपनी रचना की बाहरी रूपरेखा को चित्रित करता है।
इस सीमा के भीतर, प्रकट दुनिया पैदा होती है, विकसित होती है और मर जाती है। वस्तुगत जगत् का निर्माण करने वाला पदार्थ लोगो का उद्गम है, उसकी शक्तियाँ और ऊर्जा उसके जीवन की धाराएँ हैं; वह प्रत्येक परमाणु में वास करता है, प्रत्येक वस्तु में प्रवेश करता है, प्रत्येक वस्तु को समाहित और विकसित करता है, वह ब्रह्मांड का स्रोत और अंत है, उसका कारण और उद्देश्य, उसका केंद्र और परिधि है। एक ठोस नींव पर ब्रह्मांड उसी पर बना है; वह उसके द्वारा बताए गए स्थान में अपना जीवन फूंकती है; वह हर चीज में है, और सब कुछ उसी में है। इस प्रकार प्राचीन ज्ञान के संरक्षक हमें प्रकट दुनिया की शुरुआत के बारे में सिखाते हैं।
उसी स्रोत से हम तीन हाइपोस्टेसिस में लोगो के स्व-प्रकटीकरण के बारे में सीखते हैं; पहला लोगो होने का मूल है; दूसरा उससे निकलता है, अस्तित्व के दोनों पक्षों को प्रकट करता है, प्राथमिक द्वैत, प्रकृति के दोनों ध्रुवों का निर्माण करता है, जिसके भीतर ब्रह्मांड का संपूर्ण ताना-बाना बनाया जाता है, जीवन और रूप, आत्मा और पदार्थ, सकारात्मक और नकारात्मक, सक्रिय और निष्क्रिय, पिता और दुनिया की माँ। फिर - तीसरा लोगो, सार्वभौमिक मन, जिसमें सब कुछ पहले से ही विचारों में मौजूद है। यह उन सभी का स्रोत भी है जो मौजूद हैं, रचनात्मक ऊर्जाओं का वसंत, खजाना जो अपने आप में रूपों के सभी प्रोटोटाइप को संग्रहीत करता है जो विश्व विकास के दौरान निम्न प्रकार के पदार्थों में प्रकट और विकसित होना चाहिए। ये मूलरूप पिछली दुनिया के फल हैं, और वे पहले से ही वर्तमान दुनिया के लिए बीज के रूप में काम करते हैं।
प्रकट दुनिया की सभी आध्यात्मिक और भौतिक घटनाओं का एक निश्चित आकार और क्षणिक अवधि है, लेकिन आत्मा और पदार्थ की जड़ें शाश्वत हैं। आदिम अविभाज्य कुंवारी पदार्थ" लोगो के लिए है, एक गहरे विचारक के शब्दों में, जैसे कि उनके और अचूक प्राथमिक स्रोत, परब्रह्म (परब्रह्म) के बीच फैला हुआ एक आवरण।
यह इस "घूंघट" में है कि लोगो को स्वयं के लिए निर्धारित सीमा को पूरा करने के लिए अभिव्यक्ति के उद्देश्य के लिए पहना जाता है, जो अकेले ही विश्व गतिविधि को संभव बनाता है। इस "घूंघट" से वह अपने ब्रह्मांड के लिए मामला तैयार करता है, खुद को उस जीवन को दिखाता है जो इसे प्रेरित करता है, मार्गदर्शन करता है और नियंत्रित करता है।
ब्रह्मांड के दो उच्चतम क्षेत्रों - छठे और सातवें में क्या हो रहा है, इसके बारे में हमारे पास केवल सबसे अस्पष्ट विचार हो सकता है। लोगो की ऊर्जा, अकल्पनीय गति के बवंडर आंदोलन के साथ, प्राथमिक कुंवारी पदार्थ के अंदर "अंतरिक्ष में छेद" करती है, और जीवन का यह बवंडर, अविभाज्य पदार्थ के सबसे पतले खोल में पहना जाता है, है प्राथमिक परमाणु", ये प्राथमिक परमाणु और उनके समुच्चय, पूरे ब्रह्मांड में वितरित, आत्मा-पदार्थ के सभी विभाजनों का निर्माण करते हैं उच्चतम, या सातवां, गोले।
छठा गोला इस तथ्य के कारण बनता है कि नामित प्राथमिक परमाणुओं के असंख्य असंख्य, अपने हिस्से के लिए, अपने स्वयं के क्षेत्र के पदार्थ के स्थूल समुच्चय में भंवर (भंवर) उत्पन्न करते हैं, और ऐसा प्राथमिक परमाणु, जो एक में संलग्न है। सातवें गोले के स्थूल संयोजनों का सर्पिल वृत्त, श्रेष्ठतम इकाई स्पिरिट-मैटर या प्राथमिक परमाणु बन जाता है, छठा गोला. छठे गोले के ये परमाणु और उनके अनंत संयोग छठे गोले के आत्मा-पदार्थ के उपखंड बनाते हैं। छठे गोले का परमाणु, बदले में, अपने स्वयं के क्षेत्र के सबसे स्थूल समुच्चय में एक भंवर गति का कारण बनता है और, इन स्थूल समुच्चय की दीवार से सीमित होकर, आत्मा-पदार्थ, या प्राथमिक परमाणु की बेहतरीन इकाई बन जाता है, पाँचवाँ गोला।
बदले में, पांचवें क्षेत्र के ये परमाणु और उनके संयोजन पांचवें क्षेत्र के आत्मा-पदार्थ के उपखंड बनाते हैं। आत्मा-पदार्थ के क्रमिक निर्माण में यही प्रक्रिया दोहराई जाती है चौथा, तीसरा, दूसरा और पहला क्षेत्र।इस प्रकार, जहां तक ​​उनके भौतिक घटकों का संबंध है, ब्रह्मांड के सात महान क्षेत्र अस्तित्व में आते हैं। पाठक को उनके बारे में सादृश्य द्वारा एक स्पष्ट विचार प्राप्त होगा, जब हम अपने स्वयं के आत्मा-पदार्थ के संशोधनों में महारत हासिल करते हैं शारीरिक मुपा।
"आत्मा-पदार्थ" शब्द का प्रयोग जानबूझ कर किया गया है। यह इस तथ्य की ओर इशारा करना चाहिए कि दुनिया में "मृत" पदार्थ जैसी कोई चीज नहीं है; सभी पदार्थ जीवित हैं, इसके बेहतरीन कण जीवन का सार हैं। विज्ञान का यह कहना सही है कि "पदार्थ के बिना कोई बल नहीं है, और बल के बिना कोई पदार्थ नहीं है।" ब्रह्मांड के पूरे जीवन में दोनों एक अघुलनशील विवाह में एकजुट हैं, और कोई भी और कुछ भी इस मिलन को समाप्त नहीं कर सकता है। पदार्थ रूप है, और ऐसा कोई रूप नहीं है जो जीवन के लिए अभिव्यक्ति के रूप में कार्य नहीं करता है; आत्मा ही जीवन है, और ऐसा कोई जीवन नहीं है जो रूप से सीमित न हो। यहां तक ​​​​कि जीवन के सर्वोच्च भगवान, लोगो भी ब्रह्मांड में प्रकट होते हैं, जो उनके लिए एक रूप के रूप में कार्य करता है, और यही बात हर जगह दोहराई जाती है, सबसे छोटे परमाणु तक।
इस पेचीदगीलोगो का जीवन एक ऐसी शक्ति के रूप में है जो पदार्थ के हर कण को ​​जीवंत करता है, और प्रत्येक क्षेत्र के मामले में इसकी क्रमिक लपेटता है, ताकि ब्रह्मांड के सात क्षेत्रों में से प्रत्येक की सामग्री अपने भीतर समा जाए, छिपी हुई अवस्था में, सभी क्षेत्रों के रूपों और बलों की सभी संभावनाएं (क्षमताएं), दोनों उच्च और अपने स्वयं के क्षेत्र, ये दो कारक:
जीवन का समावेशतथा छिपे हुए अवसरप्रकट पदार्थ के प्रत्येक परमाणु में छिपा है, विकास सुनिश्चित करता है और पदार्थ के प्रत्येक तुच्छ कण को ​​अवसर देता है, एक बार इसके छिपे हुए गुण सक्रिय शक्तियों में बदल जाते हैं, उच्चतम अस्तित्व की संरचना में प्रवेश करने के लिए। वास्तव में विकासवाद के विचार को एक वाक्य में व्यक्त किया जा सकता है - वे सक्रिय शक्तियां बनने की गुप्त क्षमताएं हैं।
विकास की दूसरी महान लहर, रूप का विकास, और तीसरी लहर, आत्म-चेतना के विकास की चर्चा इस पुस्तक के बाद के अध्यायों में की जाएगी। मानव जाति के विकास के संबंध में इन तीन विकासवादी धाराओं को इस प्रकार परिभाषित किया जा सकता है: सामग्री का निर्माण, घर का निर्माण और घर के निवासियों की वृद्धि, या, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, आत्मा-पदार्थ का विकास, रूप का विकास और आत्म-चेतना का विकास। यदि पाठक इस विचार में महारत हासिल कर लेता है, तो उसे इसमें वह कुंजी मिल जाएगी जो उसे तथ्यों के उलझे हुए चक्रव्यूह को समझने में मदद करेगी।
अब हम भौतिक क्षेत्र के विस्तृत विचार की ओर मुड़ सकते हैं, वह स्थान जहाँ हमारी पृथ्वी का जीवन होता है और जिससे हमारे शरीर भी संबंधित हैं।
जब हम इस क्षेत्र में निहित सामग्रियों पर विचार करते हैं, तो हम उनकी महान विविधता से प्रभावित होते हैं, खनिजों, पौधों, जानवरों की संरचना में असंख्य अंतर जो हमें घेरते हैं, जिनमें से सभी अपने घटक भागों में भिन्न होते हैं: कठोर या नरम, पारदर्शी या अपारदर्शी , नाजुक या लचीला, कड़वा या मीठा। , सुखद या अप्रिय, रंगीन या रंगहीन। इस सभी भ्रम से, पदार्थ के तीन विभाजन मुख्य वर्गीकरण के रूप में सामने आते हैं: ठोस, तरल और गैसीय पदार्थ। आगे की जांच से पता चलता है कि ये सभी ठोस, तरल और गैसीय पदार्थ अतुलनीय रूप से सरल निकायों के संयोजन से बनते हैं, जिन्हें रसायनज्ञ कहते हैं। तत्वों, और यह कि ये तत्व अपनी अंतर्निहित प्रकृति को कम से कम बदले बिना ठोस, तरल और गैसीय अवस्थाओं में मौजूद रह सकते हैं। तो एक रासायनिक तत्व ऑक्सीजनपेड़ का एक अभिन्न अंग है और अन्य तत्वों के साथ मिलकर बनाता है ठोसलकड़ी के रेशे; यह, अन्य तत्वों के साथ मिलकर, एक पेड़ के रस में पाया जाता है: तरलऔर साथ ही साथ अपने आप में मौजूद है गैस।तीनों राज्यों में यह अभी भी वही ऑक्सीजन है। इसके अलावा, शुद्ध ऑक्सीजन को गैसीय से तरल में, और तरल से ठोस अवस्था में स्थानांतरित किया जा सकता है, जबकि वही शुद्ध ऑक्सीजन शेष रहती है, और यह अन्य सभी तत्वों पर लागू होता है।
इस प्रकार, हमें भौतिक क्षेत्र में पदार्थ के तीन विभाजन, या अवस्थाएँ मिलती हैं: ठोस, तरल और गैसीय। आगे की जाँच करने पर, हम चौथी अवस्था पाते हैं - ईथर, और अधिक सावधानीपूर्वक जाँच से हमें पता चलता है कि ईथर, बदले में, चार अवस्थाओं में मौजूद है, जो एक दूसरे से ठोस, तरल और गैसीय अवस्थाओं से भिन्न है। एक उदाहरण के रूप में फिर से ऑक्सीजन लें: जिस तरह इसे गैसीय अवस्था से तरल और ठोस में बदला जा सकता है, उसी तरह यह गैसीय अवस्था से चार महीन ईथर अवस्थाओं में आरोही रेखा में जा सकती है, जिनमें से अंतिम प्राथमिक भौतिक परमाणु है; इस प्राथमिक भौतिक परमाणु का और अपघटन इसे भौतिक की स्थिति से अतिभौतिक में, अगले भौतिक क्षेत्र की स्थिति में स्थानांतरित कर देगा। संलग्न तालिका में, तीन गैसें: हाइड्रोजन, ऑक्सीजन और नाइट्रोजन गैसीय अवस्था में और चार ईथर अवस्थाओं में दिखाई गई हैं; इस तालिका से पता चलता है कि प्राथमिक भौतिक परमाणु की संरचना तीनों गैसों के लिए समान है, और तथाकथित "तत्वों" की विविधता विभिन्न तरीकों से आती है जिसमें प्राथमिक परमाणु एक दूसरे के साथ संयुक्त होते हैं। इस तरह, सातवींभौतिक आत्मा-पदार्थ के उपखंड में सजातीय परमाणु होते हैं, छठासजातीय परमाणुओं के अपेक्षाकृत सरल संयोजनों से बनता है, प्रत्येक संयोजन एक इकाई के रूप में कार्य करता है। पांचवांउपखंड अधिक जटिल संयोजनों से बनता है, चौथीऔर भी जटिल से, लेकिन सभी मामलों में, ये संयोजन इकाइयों के रूप में कार्य करते हैं; तीसराउपखंड में और भी अधिक जटिल संयोजन होते हैं, जिन्हें रसायनज्ञ गैसीय परमाणु मानते हैं तत्व,और इस उपखंड में कई संयोजनों को निश्चित नाम प्राप्त हुए हैं, जैसे: ऑक्सीजन, हाइड्रोजन, नाइट्रोजन, क्लोरीन, आदि;
उसी तरह, सभी नए खोजे गए संयोजनों को नाम मिलते हैं। दूसराउपखंड में तरल अवस्था में संयोजन होते हैं, चाहे उन्हें तत्वों के रूप में वर्गीकृत किया गया हो, जैसे ब्रोमीन, या यौगिकों के रूप में, जैसे पानी। प्रथमउपखंड में सभी ठोस पदार्थ होते हैं, चाहे उन्हें तत्वों के रूप में माना जाता है, जैसे सोना, सीसा, आयोडीन, आदि, या यौगिकों के रूप में, जैसे लकड़ी, पत्थर, चूना, आदि।
भौतिक क्षेत्रपाठक के लिए एक मॉडल के रूप में काम कर सकता है, जिसके साथ वह ब्रह्मांड के अन्य क्षेत्रों में पदार्थ के विभाजन के बारे में अपने लिए एक विचार बनाने में सक्षम होगा। जब थियोसोफिस्ट एक समतल या गोले की बात करता है, तो उसका अर्थ है एक ऐसा क्षेत्र जिसमें आत्मा-पदार्थ होता है, जिसके सभी संयोजन कुछ प्रकार के परमाणुओं पर आधारित होते हैं; ये परमाणु, बदले में, सजातीय इकाइयों के अलावा और कुछ नहीं हैं, जो लोगो के जीवन से अनुप्राणित हैं, कमोबेश घूंघट के नीचे छिपे हुए हैं, जो उस क्षेत्र पर निर्भर करता है जिससे वे संबंधित हैं; जहां तक ​​उनकी उत्पत्ति का सवाल है, उसे हमेशा उस क्षेत्र में पदार्थ के सबसे निचले उपखंड में खोजा जाना चाहिए जो जांच के तहत परमाणुओं के उचित क्षेत्र से तुरंत पहले हो। इस प्रकार विमान या गोला प्रकृति में एक प्राकृतिक उपखंड और एक आध्यात्मिक विचार दोनों है।
अभी तक हमने अपने भौतिक वातावरण में स्पिरिट-मैटर के विकास के परिणामों का अध्ययन किया है, जो हमारे पूरे सौर मंडल के संबंध में इसका सबसे निचला उपखंड है। अनंत युगों से सृष्टि की यह प्रक्रिया चलती आ रही है। सामग्री, आत्मा-पदार्थ का यह विकासवादी प्रवाह, और हमारी सांसारिक दुनिया की संरचना में हम इस प्रक्रिया का परिणाम देखते हैं।
लेकिन जब हम भौतिक वातावरण के निवासियों का अध्ययन करना शुरू करते हैं, तो हम विकास की ओर आएँगे फार्म, जीवों के निर्माण के लिए सेइन सामग्रियों।
जब सामग्री का विकास पर्याप्त रूप से आगे बढ़ गया है, तो लोगो से निकलने वाली दूसरी महान जीवन लहर, रूप के विकास को गति प्रदान करती है और लोगो उसके ब्रह्मांड की आयोजन शक्ति बन जाती है, और अनगिनत यजमान, जिन्हें बिल्डर्स कहा जाता है, लेते हैं। आत्मा-पदार्थ के सभी संभावित संयोजनों से रूपों के निर्माण में भाग लेना।
हर रूप में वास करने वाले लोगो का जीवन इसकी केंद्रीय, नियंत्रित और निर्देशित ऊर्जा है। अस्तित्व के उच्चतर स्तरों पर रूपों का निर्माण इस समय हमारे अध्ययन का विषय नहीं हो सकता है; यह कहना पर्याप्त होगा कि सभी रूप लोगो के दिमाग में विचारों के रूप में मौजूद हैं, और ये विचार बिल्डरों के लिए मॉडल के रूप में काम करने के लिए उपरोक्त दूसरी महत्वपूर्ण लहर द्वारा डाले गए हैं। दूसरे और तीसरे क्षेत्रों में, स्पिरिट-मैटर के प्राथमिक संयोजनों का उद्देश्य पदार्थ में प्लास्टिसिटी लाना है, एक संगठित रूप लेने की क्षमता के क्रम में इकाइयों के रूप में कार्य करेंऔर धीरे-धीरे कुछ जीवों में बनने वाले पदार्थों में अधिक से अधिक प्रतिरोध विकसित करते हैं। यह प्रक्रिया दूसरे और तीसरे क्षेत्रों में हुई, तथाकथित तीन तात्विक राज्यों में; यहां बनने वाले पदार्थ के सभी संयोजनों को आमतौर पर "प्राथमिक सार (सार)" कहा जाता है; उत्तरार्द्ध को विभिन्न रूपों में ढाला जाता है, जिसका अस्तित्व कुछ समय तक रहता है, जिसके बाद वे अपने घटक भागों में बिखर जाते हैं। उच्छृंखल जीवन, या मोनाड, तीन नामित तात्विक राज्यों से होकर गुजरा, और फिर, भौतिक क्षेत्र में पहुंचकर, ईथर के कणों को एक साथ खींचना और उन्हें ईथर रूपों में संयोजित करना शुरू कर दिया, जिसके भीतर महत्वपूर्ण धाराएँ चलती थीं; इन रूपों में कठोर सामग्री के निर्माण शुरू किए गए, जो पहले खनिजों के आधार के रूप में कार्य करते थे। उनमें, जैसा कि आप क्रिस्टलोग्राफी पर किसी भी पुस्तक के चित्रों पर पहली नज़र में देख सकते हैं, ज्यामितीय रेखाएँ जिनके साथ क्रिस्टल विमान बने हैं, स्पष्ट रूप से दिखाई दे रहे हैं, इससे आप सुनिश्चित हो सकते हैं कि खनिजों में जीवन का कार्य चल रहा है। , यद्यपि तंग, बंद और निचोड़ा हुआ।
एक और संकेत है कि एक खनिज जीवन थकान की घटना है जो धातु में देखी जाती है, लेकिन यहां यह उल्लेख करना पर्याप्त है कि गुप्त शिक्षण धातुओं में जीवन को पहचानता है क्योंकि यह जीवन के समावेश की उक्त प्रक्रियाओं को जानता है। जब खनिज साम्राज्य के कुछ प्रतिनिधि पर्याप्त पहुंच गए थे वहनीयतारूप, विकासशील मोनाड वनस्पति साम्राज्य में इस नई संपत्ति को मिलाकर, रूप की एक बड़ी प्लास्टिसिटी विकसित करना शुरू कर देता है प्लास्टिसिटीपहले खरीदे गए से वहनीयता।ये दोनों गुण जानवरों के साम्राज्य में और भी अधिक सामंजस्यपूर्ण अभिव्यक्ति प्राप्त करते हैं और मनुष्य में संतुलन के अपने उच्चतम बिंदु तक पहुँचते हैं; उत्तरार्द्ध का शरीर, हालांकि एक अत्यंत अस्थिर संतुलन के घटक भागों से बना है, जो अनुकूलन क्षमता के उच्चतम स्तर को प्राप्त करने के लिए आवश्यक है, साथ ही साथ एक कनेक्टिंग केंद्रीय बल द्वारा इतनी मजबूती से आयोजित किया जाता है कि, सबसे प्रतिकूल परिस्थितियों में भी , यह अपने घटक कणों के विघटन का विरोध करने में सक्षम है।
किसी व्यक्ति के भौतिक शरीर में दो मुख्य भाग होते हैं: एक ठोस शरीर से, भौतिक क्षेत्र के तीन निचले भागों (ठोस, तरल और गैसीय) के घटक भागों से बनता है, और से ईथर डबलग्रे-बैंगनी या ग्रे-नीला, भौतिक शरीर के माध्यम से घुसना और भौतिक क्षेत्र के चार उच्च डिवीजनों में निहित सामग्री से मिलकर। भौतिक शरीर का मुख्य उद्देश्य: भौतिक दुनिया के संपर्क में आना, बाहर से इंप्रेशन प्राप्त करना और उन्हें अंदर रिपोर्ट करना; ये संदेश हैं जो उस सामग्री का निर्माण करते हैं जिससे चेतन, वास करने वाली इकाई अपना सब कुछ विकसित करती है ज्ञान. ईथर डबल का मुख्य उद्देश्य सूर्य से निकलने वाली महत्वपूर्ण धाराओं के लिए एक कंडक्टर के रूप में कार्य करना है, ताकि बाद वाले का उपयोग भौतिक शरीर के ठोस कणों द्वारा किया जा सके। सूर्य हमारी ग्रह प्रणाली की विद्युत, चुंबकीय और जीवन शक्ति का महान भंडार है, जो हमारी पृथ्वी पर जीवन ऊर्जा की प्रचुर धाराएँ बहाता है। उत्तरार्द्ध खनिजों, पौधों, जानवरों और लोगों के ईथर समकक्षों द्वारा माना जाता है और उनके द्वारा विभिन्न महत्वपूर्ण ऊर्जाओं में परिवर्तित किया जाता है जो इन प्राणियों में से प्रत्येक को चाहिए। ईथर समकक्ष महत्वपूर्ण ऊर्जा की इन धाराओं को आकर्षित करते हैं, उन्हें समायोजित करते हैं और उन्हें भौतिक शरीर के उपयुक्त भागों में वितरित करते हैं। यह देखा गया है कि मजबूत स्वास्थ्य के साथ, जीव की जरूरतों के लिए जरूरी ऊर्जा की एक बड़ी मात्रा में बदल दिया जाता है, और इसकी सारी अतिरिक्त बाहर निकलती है, जहां इसे कमजोर जीवों द्वारा माना जाता है और उपयोग किया जाता है। तकनीकी रूप से क्या कहा जाता है स्वास्थ्य की आभा, ईथर डबल का वह हिस्सा है, जो भौतिक शरीर की सीमा से कुछ सेंटीमीटर आगे निकलता है, सभी दिशाओं में विकिरण भेजता है। ये विकिरण तब कम हो जाते हैं जब महत्वपूर्ण शक्तियाँ स्वास्थ्य के मानक से नीचे गिर जाती हैं, और शारीरिक शक्ति की वापसी के साथ फिर से सीधी हो जाती हैं। यह सौर ऊर्जा है, जो ईथर डबल्स से गुजरती है, जिसे मैग्नेटाइज़र द्वारा कमजोरों को मजबूत करने और बीमारियों को ठीक करने के लिए डाला जाता है, हालांकि अधिक दुर्लभ प्रकार की धाराएं अक्सर मिश्रित होती हैं। इसीलिए मैग्नेटाइजर में अगर वह सीमा पार कर जाए और अपनी जीवन ऊर्जा जरूरत से ज्यादा खर्च कर दे तो उसमें थकावट आ जाती है। मानव शरीर के ऊतक या तो मोटे या पतले होते हैं, यह उन पदार्थों पर निर्भर करता है जिन्हें भौतिक वातावरण से ऊतक बनाने के लिए हटा दिया जाता है। पदार्थ का प्रत्येक उपखंड महीन या मोटे पदार्थ वितरित करता है।
इस पर यकीन करने के लिए कसाई और आध्यात्मिक रूप से विकसित वैज्ञानिक को एक ही समय देखना होगा: दोनों का शरीर ठोस कणों से बना है, लेकिन इन कणों में क्या अंतर है!
इसके अलावा, हम जानते हैं कि एक स्थूल शरीर को परिष्कृत किया जा सकता है, और एक परिष्कृत शरीर को मोटा किया जा सकता है। शरीर धीरे-धीरे बदलता है, उसका प्रत्येक कण जीवन है, और ये जीवन उसी से आते और जाते हैं। वे एक ऐसे शरीर की ओर आकर्षित होते हैं जो उनके अनुरूप होता है, और जो उनसे सहमत नहीं होता है, उसके द्वारा उन्हें खदेड़ दिया जाता है। एक शुद्ध शरीर स्थूल कणों को पीछे हटाता है क्योंकि बाद वाले अपने स्वयं के कणों के कंपन के साथ असंगत रूप से कंपन करते हैं; इसके विपरीत, स्थूल शरीर उन्हें अपनी ओर आकर्षित करता है, क्योंकि उनके स्पंदनों की गति स्वयं के साथ मेल खाती है। इसलिए, यदि शरीर तेजी से कंपन करना शुरू कर देता है, तो यह धीरे-धीरे उन सभी घटक कणों को बाहर निकाल देता है जो नई लय के अनुकूल नहीं हो पाते हैं, और अपने स्थान को नए कणों से भर देते हैं जो इसके साथ सामंजस्य स्थापित कर सकते हैं। प्रकृति ऐसी सामग्री प्रदान करती है जो सबसे विविध तरीकों से कंपन करती है, और प्रत्येक व्यक्ति के शरीर को स्वतंत्र रूप से उनसे अपना प्राकृतिक चयन करने के लिए छोड़ दिया जाता है।
मानव शरीर के निर्माण के पहले के दौर में, यह चयन मनुष्य से अलग किया गया था, लेकिन अब जब मनुष्य ने आत्म-चेतना प्राप्त कर ली है, तो वह स्वयं अपने शरीर की संरचना का निर्धारण करता है। अपने विचारों से वह अपने अस्तित्व के सभी संगीत को स्वर देता है और एक लय उत्पन्न करता है, जो किसी भी चीज़ से अधिक, उसके भौतिक और अन्य शरीरों में लगातार हो रहे निरंतर परिवर्तनों को प्रभावित करता है।
जैसे-जैसे मनुष्य का ज्ञान बढ़ता है, वह आश्वस्त हो जाता है कि शुद्ध भोजन खाने से उसके भौतिक शरीर का पुनर्निर्माण संभव है, और उसे मनुष्य की इच्छा के प्रति अधिक विनम्र बनाना संभव है। "शुद्ध भोजन, शुद्ध आत्मा और ईश्वर का निरंतर स्मरण" - इस प्रकार शुद्धि का मार्ग व्यक्त किया जाता है। भौतिक वातावरण में रहने वाले सभी प्राणियों में सर्वोच्च होने के नाते, मनुष्य कुछ हद तक लोगो का प्रतिनिधि है, जो पृथ्वी पर व्यवस्था, शांति और समृद्धि के लिए अपनी सर्वोत्तम क्षमता के लिए जिम्मेदार है; यह कर्ज असंभवउपरोक्त तीन शर्तों के बिना।
भौतिक क्षेत्र के सभी विभाजनों के तत्वों से निर्मित भौतिक शरीर, इस क्षेत्र से सभी प्रकार के छापों को प्राप्त करने और उनका जवाब देने में सक्षम है।
पहले संपर्क सबसे सरल और सबसे मोटे दोनों होंगे, लेकिन जैसे-जैसे जीवन भीतर से उत्तेजनाओं के लिए प्रतिक्रिया कंपन भेजता है, भौतिक शरीर के अणुओं को उचित कंपन में लाता है, स्पर्श की भावना सतह की सतह पर विकसित होने लगती है। पूरा शरीर, अन्यथा:
भौतिक शरीर के संपर्क में आने वाली हर चीज की पहचान। जैसे-जैसे सभी प्रकार के स्पंदनों की धारणा के लिए विशेष इंद्रियां विकसित होती हैं, भविष्य के वाहक के रूप में शरीर का महत्व भी बढ़ता है। सचेत इकाईभौतिक वातावरण में। जितने अधिक छापों का वह जवाब दे सकता है, शरीर उतना ही अधिक उपयोगी हो जाता है;
क्योंकि केवल वे बाहरी प्रभाव चेतना तक पहुँच सकते हैं जिनका शरीर प्रतिक्रिया देने में सक्षम है। अभी भी अंतरिक्ष में हमारे चारों ओर असंख्य स्पंदन स्पंदित हैं जिनका हम जवाब देने में असमर्थ हैं क्योंकि हमारा भौतिक शरीर अभी तक उन्हें महसूस करने और उनके साथ तालमेल बिठाने में सक्षम नहीं है। अकल्पनीय सुंदरियां, रमणीय ध्वनियां, कोमल सूक्ष्म घटनाएं, हमारी जेल की दीवारों को छूती हुई, हमारे द्वारा देखे बिना भागती हैं। संपूर्ण शरीर अभी तक विकसित नहीं हुआ है, महत्वपूर्ण नाड़ी के जवाब में कंपन करने में सक्षम संपूर्ण वाहन। सबप्रकृति, ऐओलियन वीणा की तरह हवा की थोड़ी सी सांस का जवाब देने में सक्षम है।
वे कंपन जिनमें भौतिक शरीर होता है काबिलअनुभव करता है, यह अपने अत्यधिक जटिल तंत्रिका तंत्र से संबंधित भौतिक केंद्रों में स्थानांतरित होता है। ईथर के कंपन जो सघन भौतिक घटकों के कंपन के साथ होते हैं, उसी तरह ईथर डबल द्वारा प्राप्त किए जाते हैं और उनके संबंधित केंद्रों में प्रेषित होते हैं। घने पदार्थ में अधिकांश कंपन रासायनिक, तापीय और भौतिक ऊर्जा के अन्य रूपों में गुजरते हैं, जबकि ईथर कंपन चुंबकीय और विद्युत घटनाओं को जन्म देते हैं, और ये सूक्ष्म शरीर में भी प्रेषित होते हैं, जहां से, जैसा कि हम आगे देखेंगे, वे चेतना के केंद्र तक पहुंच जाते हैं। इस प्रकार बाहरी दुनिया से संदेश भौतिक शरीर में अस्थायी रूप से रहने वाली चेतन इकाई तक पहुंचते हैं। जैसे-जैसे बाहरी दुनिया से छापों को व्यक्त करने वाले वाहनों का प्रयोग और विकास होता है, वैसे-वैसे चेतन इकाई बढ़ती है, उस सामग्री से पोषित होती है जिसे वाहन अपनी चेतना में लाते हैं; लेकिन मनुष्य अभी भी इतना कम विकसित है कि उसका ईथर डबल भी अभी तक हार्मोनिक पूर्णता की उस डिग्री तक नहीं पहुंच पाया है ताकि वह नियमित रूप से अपने भौतिक डबल से स्वतंत्र रूप से प्राप्त होने वाले छापों को चेतना में प्रसारित कर सके, और उन्हें भौतिक मस्तिष्क में प्रभावित कर सके। जब वह समय-समय पर सफल होता है, तो हमारे पास निम्नतम स्तर की परोक्षता है, भौतिक वस्तुओं के ईथर समकक्षों को देखने की क्षमता, साथ ही साथ वे प्राणी जिनमें ईथर शरीर बाहरी आवरण है।
मनुष्य कैद है, जैसा कि हम देखेंगे, विभिन्न शरीरों, या वाहनों में: भौतिक, सूक्ष्म, मानसिक 1, लेकिन यह याद रखना चाहिए कि हमारे विकास के पथ पर, हमारे भौतिक वाहन की चेतना अन्य चेतनाओं की तुलना में पहले कारण और नियंत्रण करती है। भौतिक मस्तिष्क भौतिक वातावरण में जागने के घंटों के दौरान मानव चेतना का साधन है, और अविकसित मनुष्य में चेतना भौतिक मस्तिष्क में अन्य वाहनों की तुलना में अतुलनीय रूप से अधिक विशिष्ट रूप से कार्य करती है। मस्तिष्क की संभावित ताकतें, यानी विकास की संभावना, महीन संवाहकों की तुलना में बहुत अधिक सीमित हैं, लेकिन विकास के वर्तमान चरण में इसकी ताकतें अधिक महत्वपूर्ण हैं, और आधुनिक मनुष्य खुद को मैं के रूप में पहचानता है, सबसे पहले, उसका भौतिक शरीर। लेकिन भले ही वह औसत आदमी के विकास को पार कर गया हो, फिर भी वह पृथ्वी पर केवल वही प्रकट कर सकता है जो उसके भौतिक जीव द्वारा संचरित होने में सक्षम है, क्योंकि चेतना भौतिक वातावरण में तभी प्रकट हो सकती है जब तक कि भौतिक वाहन सक्षम हो। इसे व्यक्त करने का।
पृथ्वी के जीवन के दौरान सामान्य परिस्थितियों में भौतिक और ईथर शरीर अलग नहीं होते हैं; आम तौर पर वे एक साथ काम करते हैं, जैसे कि एक ही वाद्य यंत्र के उच्च और निम्न तार जब इससे एक राग खींचा जाता है, लेकिन साथ ही वे प्रदर्शन करते हैं, हालांकि संगत, लेकिन फिर भी अलग-अलग गतिविधियां।
खराब स्वास्थ्य या तंत्रिका उत्तेजना के प्रभाव में, ईथर डबल को अपने भौतिक घने समकक्ष से आंशिक रूप से वापस ले लिया जा सकता है;
बाद में या तो अर्ध-चेतन अवस्था में या एक ट्रान्स में गिर जाता है, जो कि ईथर पदार्थ की छोटी या बड़ी मात्रा में जारी होने पर निर्भर करता है। एनेस्थेटिक्स अधिकांश ईथर डबल की रिहाई का कारण बनता है और उन्हें जोड़ने वाले पुल को नष्ट करके मन और भौतिक शरीर के बीच सभी संचार को काट देता है। असामान्य व्यक्तियों में, जिन्हें माध्यम कहा जाता है, ठोस और ईथर निकायों का विघटन आसानी से हो जाता है, और ईथर शरीर का मुक्त पदार्थ "भौतिकीकरण" के लिए भौतिक आधार प्रदान करता है।
नींद में, जब चेतना भौतिक शरीर को छोड़ देती है, जो जागने के दौरान उसका वाहन था, भौतिक और ईथर शरीर एक साथ रहते हैं, लेकिन वे एक दूसरे से स्वतंत्र रूप से एक निश्चित सीमा तक सपनों की दुनिया में कार्य करते हैं।
जाग्रत अवस्था में अनुभव किए गए प्रभाव स्वचालित रूप से नींद में पुन: उत्पन्न होते हैं, और भौतिक और ईथर दोनों मस्तिष्क असंगत, खंडित चित्रों से भरे होते हैं, एक और दूसरे के कंपन टकराते हैं और सभी प्रकार के विचित्र संयोजन पैदा करते हैं। इसी तरह, बाहर से आने वाले कंपन दोनों कंडक्टरों को प्रभावित करते हैं; सूक्ष्म क्षेत्र से सजातीय धाराएं आसानी से सपनों को जन्म देती हैं, जो अक्सर स्लीपर में जागने के दौरान दोहराए गए विचारों के अनुरूप होती हैं। जाग्रत चेतना की पवित्रता और अशुद्धता स्वप्न में उत्पन्न होने वाले चित्रों में दिखाई देगी, चाहे वे स्वतः उत्पन्न हों या बाहर से उत्पन्न हों।
जब मृत्यु होती है, तो घटती हुई चेतना द्वारा ईथर शरीर अपने भौतिक समकक्ष से वापस ले लिया जाता है; जीवन के दौरान दोनों शरीरों के बीच मौजूद चुंबकीय संबंध टूट जाता है, और कई घंटों तक चेतना बनी रहती है, जैसे वह इस अलौकिक परिधान में लिपटी हुई थी। इसमें, कभी-कभी यह बहुत अस्पष्ट चेतना के साथ और बिना शब्दों के, एक बादल की आकृति की उपस्थिति वाले करीबी लोगों को प्रतीत होता है; इसे ही हम भूत कहते हैं। जब चेतन सत्ता भी ईथर शरीर को छोड़ देती है, तो बाद वाले को उस कब्र पर मँडराते हुए देखा जा सकता है जिसमें उसका भौतिक डबल रखा गया है, और धीरे-धीरे उसके घटक भागों में विघटित हो रहा है।
जब एक नए अवतार का समय आता है, तो भौतिक शरीर के सामने ईथर डबल का निर्माण होता है; उत्तरार्द्ध, अपने गर्भाशय की अवधि में, बिल्कुल इसकी नकल करता है। दोनों शरीर - भौतिक और ईथर - उन सीमाओं की रूपरेखा तैयार करते हैं जिनके भीतर मनुष्य के चेतन सार को रहना चाहिए और अपने सांसारिक अस्तित्व के दौरान खुद को प्रकट करना चाहिए। हम बाद के प्रश्न पर नौवें अध्याय में अधिक विस्तार से विचार करेंगे, जो कर्म के नियम के लिए समर्पित होगा।

एनी बेसेंट

प्राचीन ज्ञान

(थियोसोफिकल शिक्षाओं की रूपरेखा)

परिचय। सभी धर्मों की मूल एकता

अच्छी तरह से जीने के लिए, आपको अच्छी तरह से सोचने की जरूरत है, और दिव्य ज्ञान - क्या हम इसे इसके प्राचीन संस्कृत नाम से बुलाएंगे? ब्रह्मविद्याया अधिक आधुनिक यूनानी नाम से ब्रह्मविद्या- बस इतना व्यापक दृष्टिकोण है जो एक दर्शन के रूप में मन को संतुष्ट करने में सक्षम है और साथ ही, दुनिया को एक व्यापक धर्म और नैतिकता प्रदान करता है। एक बार ईसाई धर्मग्रंथों के बारे में कहा गया था कि उनमें दोनों ऐसे सुलभ स्थान हैं जहां एक बच्चा पार कर सकता है, और इतने गहरे हैं कि केवल एक विशाल तैर सकता है।

इसी तरह की परिभाषा थियोसोफी के संबंध में बनाई जा सकती है, क्योंकि इसकी कुछ शिक्षाएँ इतनी सरल और जीवन पर लागू होती हैं कि औसत विकास का कोई भी व्यक्ति उन्हें अपने व्यवहार में समझ और लागू कर सकता है, जबकि अन्य में इतनी गहराई है कि सबसे अधिक तैयार किया जा सकता है। मन को उन पर काबू पाने के लिए अपनी सारी शक्तियों का प्रयोग करना चाहिए।

इस पुस्तक में थियोसॉफी की नींव को पाठक के सामने इस तरह प्रस्तुत करने का प्रयास किया जाएगा कि वह इसके मुख्य सिद्धांतों और सत्यों को स्पष्ट कर सके, ब्रह्मांड के एक सामंजस्यपूर्ण विचार को व्यक्त कर सके, और फिर इस तरह के विवरण दे सके। इन सिद्धांतों और सत्यों और उनके संबंधों की समझ को सुगम बनाना। एक प्राथमिक मैनुअल पाठक को ज्ञान की पूर्णता देने का दिखावा भी नहीं कर सकता है, लेकिन उसे स्पष्ट बुनियादी अवधारणाएं देनी चाहिए, जिसे वह अपनी इच्छा से समय के साथ विस्तारित करेगा। इस पुस्तक में निहित रूपरेखा मुझे मुख्य पंक्तियाँ प्रदान करती है, ताकि आगे के अध्ययन में उन्हें व्यापक ज्ञान के लिए आवश्यक विवरणों से भरना ही रह जाए।

यह लंबे समय से नोट किया गया है कि महान विश्व धर्मों में कई सामान्य धार्मिक, नैतिक और दार्शनिक विचार हैं। लेकिन, जबकि इस तथ्य को सामान्य मान्यता मिली है, इसका कारण काफी विवाद का विषय है। कुछ विद्वान स्वीकार करते हैं कि धर्म मानवीय अज्ञानता से विकसित हुए हैं, जो जंगली लोगों की कल्पना से प्रेरित हैं, और केवल धीरे-धीरे जीववाद और बुतपरस्ती के कच्चे रूपों से विकसित हुए हैं; उनकी समानता प्रकृति की एक ही घटना की आदिम टिप्पणियों के लिए जिम्मेदार है, मनमाने ढंग से समझाया गया है, सूर्य और तारा पूजा विचार के एक स्कूल के लिए सामान्य कुंजी है, और दूसरे स्कूल के लिए फालिक पूजा एक ही सामान्य कुंजी है। भय, इच्छा, अज्ञानता और आश्चर्य ने जंगली को प्रकृति की शक्तियों को मूर्त रूप देने के लिए प्रेरित किया, और पुजारियों ने उसके डर और आशाओं, उसकी अस्पष्ट कल्पनाओं और उसकी घबराहट का फायदा उठाया। मिथक धीरे-धीरे शास्त्रों में और प्रतीकों को तथ्यों में बदल दिया गया, और चूंकि उनकी नींव हर जगह समान थी, इसलिए समानता अपरिहार्य हो गई। तुलनात्मक पौराणिक कथाओं के शोधकर्ता इसे इस तरह से करते हैं, और हालांकि लोग अक्षमता के बारे में आश्वस्त नहीं हैं, वे मजबूत सबूतों के ढेर के नीचे चुप हो जाते हैं; वे समानता से इनकार नहीं कर सकते, लेकिन साथ ही साथ उनकी भावना विरोध करती है: क्या सबसे प्यारी आशाएं और उच्चतम आकांक्षाएं एक जंगली और उसकी निराशाजनक अज्ञानता के विचारों का परिणाम हैं? और क्या यह संभव है कि मानव जाति के महान नेता, शहीद और वीर, केवल इसलिए जीते हैं, लड़ते हैं और मर जाते हैं क्योंकि उन्हें धोखा दिया गया था? क्या वे केवल खगोलीय तथ्यों की पहचान के कारण, या बर्बर लोगों की खराब छिपी हुई अश्लीलता के कारण पीड़ित थे?

विश्व धर्मों में सामान्य विशेषताओं की एक और व्याख्या महान आध्यात्मिक शिक्षकों के ब्रदरहुड द्वारा संरक्षित एक एकल मूल शिक्षण के अस्तित्व पर जोर देती है, जिसकी उत्पत्ति एक अलग, पहले के विकास को संदर्भित करती है। इन शिक्षकों ने आपके ग्रह की युवा मानवता के शिक्षकों और मार्गदर्शकों के रूप में कार्य किया और विभिन्न जातियों और लोगों को उनके लिए सबसे उपयुक्त रूप में बुनियादी धार्मिक सत्यों को प्रसारित किया। महान धर्मों के संस्थापक एक ही ब्रदरहुड के सदस्य थे, और इस महान कार्य में उनके सहायक विभिन्न डिग्री के दीक्षा और शिष्य थे, जो अंतर्दृष्टि, दार्शनिक ज्ञान या जीवन की उच्च शुद्धता से प्रतिष्ठित थे। उन्होंने नवजात राष्ट्रों की गतिविधियों को निर्देशित किया, उनकी सरकार की स्थापना की, उनके लिए कानून बनाए, उन पर राजाओं के रूप में शासन किया, उन्हें शिक्षकों के रूप में प्रशिक्षित किया, उन्हें याजकों के रूप में नेतृत्व किया; पुरातनता के सभी लोगों ने इन महान प्राणियों, देवताओं और नायकों का सम्मान किया जिन्होंने साहित्य, वास्तुकला और कानून में अपनी छाप छोड़ी।