अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं, अर्मेनियाई लोगों के पौराणिक अभ्यावेदन का एक जटिल। अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं की उत्पत्ति उन जनजातियों की पौराणिक कथाओं और मान्यताओं पर वापस जाती है जो अर्मेनियाई हाइलैंड्स में रहते थे और अर्मेनियाई लोगों (उरुमियन, मुशकी, जिन्होंने 12 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में असीरियन प्रांत शुप्रिया पर आक्रमण किया था) के नृवंशविज्ञान में भाग लिया था। हुर्रियन-उरार्टियन जनजाति, आदि)। उरुमियों और असीरिया के बीच और 9वीं शताब्दी से भयंकर संघर्ष का मकसद। - उरारतु और असीरिया के बीच एक संशोधित रूप में कई प्राचीन अर्मेनियाई मिथकों का आधार बना। अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं को ईरानी संस्कृति के महत्वपूर्ण प्रभाव के तहत विकसित किया गया है (अर्मेनियाई देवताओं के कई देवता ईरानी मूल के हैं: अरामज़द, अनाहित, वाहननअस्तघिक, बरशामिन, नेने, आदि), सेमिटिक पौराणिक विचार (देखें)। हेलेनिस्टिक युग (3-1 शताब्दी ईसा पूर्व) में, प्राचीन अर्मेनियाई देवताओं की पहचान प्राचीन देवताओं के साथ की गई थी: अरामज़द - ज़ीउस के साथ, अनाहित - आर्टेमिस के साथ, वहगन - हरक्यूलिस के साथ, अस्टघिक - एफ़्रोडाइट के साथ, नेने - एथेना के साथ, मिहर - हेफेस्टस के साथ , टायर - अपोलो या हेमीज़ के साथ।
आर्मेनिया (301) में ईसाई धर्म को आधिकारिक रूप से अपनाने के बाद, नई पौराणिक छवियां और भूखंड दिखाई देते हैं, प्राचीन मिथक और मान्यताएं परिवर्तन से गुजरती हैं। करापेट की अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं में, उदाहरण के लिए, बाइबिल के पात्र पुरातन देवताओं, आत्माओं के कार्यों को संभालते हैं। जॉन द बैपटिस्ट (अर्मेनियाई) - वाहनन, टायरा, महादूत गेब्रियल (गेब्रियल ख्रेष्टक) - वहगन, मृत्यु की आत्मा ग्रोह। मध्य युग के अंत में, पड़ोसी मुस्लिम लोगों के पौराणिक प्रतिनिधित्व का आंशिक प्रभाव पड़ा।
अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं के बारे में बुनियादी जानकारी प्राचीन ग्रीक, बीजान्टिन (प्लेटो, हेरोडोटस, ज़ेनोफ़ोन, स्ट्रैबो, कैसरिया के प्रोकोपियस), मध्ययुगीन अर्मेनियाई लेखकों के साथ-साथ देर से लोक परंपरा में संरक्षित की गई है।
लिखित परंपरा में प्रसारित प्राचीन मिथकों के लिए सामग्री का ऐतिहासिककरण विशिष्ट है। पुरातन देवताओं और नायकों को उनमें अर्मेनियाई लोगों, देश के संस्थापकों और राज्य (हयाक, अराम, आरा गेगेत्सिक, वाहनन, आदि) के उपनामों में बदल दिया गया था। पौराणिक घटनाओं को एक विशिष्ट भौगोलिक वातावरण में शामिल किया गया था। दुष्ट ब्रह्मांडीय या धार्मिक आत्माएं और राक्षस "विदेशी" जातीय नेताओं, शत्रु राज्यों के राजाओं या रानियों के रूप में प्रकट होने लगे (अज़दाहक, हायक के प्रतिद्वंद्वी - बेल से बेबीलोन, बरशामिन, आदि)। अराजकता और अंतरिक्ष के बीच का संघर्ष अर्मेनियाई और "विदेशी" लोगों और राज्यों के बीच एक सैन्य-राजनीतिक संघर्ष में बदल गया था - असीरिया, मीडिया, आदि। प्राचीन अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं में केंद्रीय कथानक प्रोटो-अर्मेनियाई या अर्मेनियाई लोगों का विदेशी दासता का प्रतिरोध है।
पुरातन मिथकों के विमुद्रीकरण और ऐतिहासिककरण और महाकाव्य के निर्माण के दौरान, विभिन्न पौराणिक पात्रों के बीच एक निश्चित वंशावली संबंध उत्पन्न होता है: अर्मेनियाई लोगों के उपनामों में से एक, अराम, हायक के पहले पूर्वज का वंशज है, आरा गेगेत्सिक पुत्र है अराम के, अनुशवन सोसानवर, आरा गेगेत्सिक के पोते हैं। महाकाव्य राजाओं (तिगरान, आर्टाशेस, आर्टवाज़द) को भी हायक के वंशज माना जाता था।
प्राचीन मिथकों में, कुलदेवता के तत्वों का पता लगाया जाता है। एक मिथक के अनुसार, आर्टरुनिड्स के रियासत परिवार का नाम पक्षी ईगल (आर्ट्सिव) के नाम से आया है, जिसने खुले पंखों से सोते हुए युवाओं को धूप और बारिश से बचाया - इस परिवार का पूर्वज। "विपासंक" में मार्स (मेड्स) के राजा विशाप एरवंडे और यरवाज़ अज़दाहक उनके कुलदेवता हैं (लोक व्युत्पत्ति के अनुसार, मार - "साँप", "विशाप")। एक बैल के साथ एक महिला के रिश्ते से पैदा हुए लोगों के बारे में मिथकों में टोटेमिक विचार प्रकट होते हैं; बैल-पिता अपनी तरह के कुलदेवता के रूप में कार्य करता है।
अधिकांश मिथकों में, जानवरों, पौधों में मूल रूप से एक मानवरूपी उपस्थिति थी। पवित्र जानवर हैं बैल, हिरण, भालू, बिल्ली, कुत्ता, मछली, पवित्र पक्षी - सारस, कौआ, सारस, निगल, मुर्गा। महाकाव्य "सासना त्सर" ("सासुन के डेविड") में, हेराल्ड, देवताओं का दूत एक कौवा (अग्रव) है। मुर्गा (अकाह) एक भविष्यवाणी पक्षी के रूप में कार्य करता है, सुबह की रोशनी का दूत, लोगों को अस्थायी मृत्यु से पुनर्जीवित करता है - नींद, बीमारी की आत्माओं को दूर भगाता है। ईसाईकृत मिथक में, उन्हें सेंट के मठ का मठाधीश नियुक्त किया गया है। जॉर्ज, उनकी कॉल के बिना, मठ में रुकने वाला कोई भी कारवां शुरू नहीं होता है। सारस (अरागिल) मिथकों में आरा गेखेतसिक के झुंड के रूप में, खेतों के रक्षक के रूप में प्रकट होता है। प्राचीन पौराणिक विचारों के अनुसार, दो सारस सूर्य की पहचान करते हैं। कुछ मिथकों के अनुसार, उनके देश में सारस लोग हैं, किसान हैं। जब समय आता है, तो वे पंख लगाते हैं और आर्मेनिया के लिए उड़ान भरते हैं। उड़ने से पहले, वे अपने एक चूजे को मारते हैं और भगवान को बलिदान करते हैं। कई मिथक सांपों को समर्पित हैं, जिनमें से पंथ प्राचीन काल से लोगों के बीच व्यापक है (यह विशेष रूप से लोर्टु द्वारा प्रतिष्ठित था, जिसे अर्मेनियाई लोगों का मित्र माना जाता था और इसे "अर्मेनियाई" भी कहा जाता था)। यह माना जाता था कि पवित्र सांप अपने महलों में गुफाओं में रहते हैं, जिनके सिर पर सांपों के राजा होते हैं - रत्नया सुनहरे सींग। प्रत्येक राजा की एक सेना होती है। अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं में पवित्र पौधे - समतल वृक्ष (चूसना), जुनिपर, ब्रायगोनियम (लोश्तक)।
मिथकों में पर्वत आमतौर पर व्यक्त किए जाते हैं। एक संस्करण के अनुसार, पहाड़ कभी विशाल अनुपात के लोग थे। भाइयों के रूप में, वे हर सुबह उठकर अपनी कमर कसते, फिर एक-दूसरे का अभिवादन करते। लेकिन, बूढ़े होने के बाद, वे अब जल्दी नहीं उठ सके और एक-दूसरे को अपनी बेल्ट कसने के लिए बधाई दी। परमेश्वर ने भाइयों को पुराने रिवाज का उल्लंघन करने, उन्हें पहाड़ों में, उनके बेल्टों को हरी घाटियों में, उनके आँसुओं को झरनों में बदलने के लिए दंडित किया। अन्य मिथकों में, मासिस (अरारत) और अरागत बहनें थीं, ज़ाग्रोस और वृषभ आपस में लड़ रहे सींग वाले सांप थे। ईसाई धर्म अपनाने के बाद फैले संस्करणों में, अरारत, सिपन, आर्टोस और अर्नोस पहाड़ बाढ़ से जुड़े हुए हैं।
अर्मेनियाई मिथकों में, आग और पानी को भी बहन और भाई के रूप में अभिनय करते हुए व्यक्त किया जाता है। अग्नि बहन ने जल भाई से झगड़ा किया, इसलिए उनके बीच शाश्वत शत्रुता है; पानी हमेशा आग बुझाता है। एक संस्करण के अनुसार, आग शैतान द्वारा लोहे से चकमक पत्थर मारकर बनाई गई थी। इस आग का इस्तेमाल लोग करने लगे। तब क्रोधित भगवान ने बिजली (भगवान की आग) बनाई, जिसके साथ वह लोगों को शैतानी आग का उपयोग करने के लिए दंडित करता है। शादियों और नामकरण के दौरान धार्मिक समारोहों को आग से जोड़ा जाता है। फरवरी में, टेरींडेज़ की छुट्टी पर, अनुष्ठान अलाव जलाए गए थे।
अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं में सूक्ष्म कहानियों का महत्वपूर्ण स्थान है। प्राचीन समय में आधिकारिक धर्मअर्मेनियाई लोगों में सूर्य और चंद्रमा का पंथ शामिल था; उनकी मूर्तियाँ अर्मावीर के मन्दिर में थीं। 12 वीं शताब्दी की शुरुआत में आर्मेनिया में सूर्य-पूजा संप्रदाय जारी रहे। (सूर्य और चंद्रमा के बारे में मिथकों के लिए, अरेव और लुसिन के लेख देखें)। पूर्वजों का पंथ सितारों के साथ निकटता से जुड़ा हुआ था। तो, हाइक एक सूक्ष्म तीरंदाज है, जिसे नक्षत्र ओरियन से पहचाना जाता है। प्रचलित मान्यताओं के अनुसार, प्रत्येक व्यक्ति का आकाश में अपना एक तारा होता है, जो खतरे में पड़ने पर मुरझा जाता है। मिल्की वे के बारे में मिथक हैं (उनमें से एक के अनुसार, आकाश में एक मारे गए वेयरवोल्फ महिला के स्तन से दूध छिड़का गया था), नक्षत्र उर्स मेजर के बारे में (सात गपशप एक क्रोधित भगवान द्वारा सात सितारों में बदल गई)।
प्राकृतिक घटनाओं से एक गरज के साथ बाहर खड़ा है। क्रिमसन बादलों के साथ एक आंधी की तुलना दर्द में जन्म के साथ की जाती है, वज्र की तुलना बच्चे के जन्म के दौरान एक महिला के रोने से की जाती है, जो स्वर्ग और पृथ्वी के बीच हो रही है। एक गरज और एक बवंडर का अवतार विशाखा है, जिसके खिलाफ गरज और बिजली के देवता वाहनन लड़ते हैं। अर्मेनियाई लोगों द्वारा ईसाई धर्म अपनाने के बाद फैले अन्य मिथकों के अनुसार, गड़गड़ाहट और बिजली की पहचान पैगंबर एलिजा (एगिया) है। मिथकों में परावर्तन बिजली (जमीन पर एक बड़ी मछली के पेट की चमक जब वह अपनी पीठ पर मुड़ता है), ओस (चंद्रमा के आँसू या भविष्यवक्ता एलिय्याह) द्वारा पाया गया था। हवा या हिमपात का संबंध संत सरकिस से है। रात के अंधेरे को gischeramayrer द्वारा व्यक्त किया जाता है।
रात के बुरे अंधेरे का विरोध दिन की "अच्छी रोशनी" है, खासकर सुबह, जो रात की बुरी आत्माओं को नष्ट कर देती है। लोक मान्यताओं में सुबह की भोर को "बेदाग युवती", या "गुलाबी युवती" (ईसाई धर्म के प्रसार के बाद - भगवान की माँ) को व्यक्त करता है।
आकाश तांबे के फाटकों और पत्थर की दीवारों वाला शहर है। अथाह समुद्र के द्वारा जो स्वर्ग और पृथ्वी को अलग करता है, वह स्वर्ग है। स्वर्ग के द्वार पर एक उग्र नदी बहती है, जिसके माध्यम से एक बाल पुल (भूलभुलैया कमुरच) फेंका जाता है। नरक भूमिगत है। पापियों की आत्माएं, नरक में तड़पती हैं, नर्क छोड़ देती हैं, पुल पर चढ़ जाती हैं, लेकिन यह उनके पापों के भार के नीचे टूट जाती है और आत्माएं उग्र नदी में गिर जाती हैं। एक अन्य मिथक के अनुसार, एक पुल नरक के ऊपर फैला हुआ है; जब दुनिया का अंत आ जाएगा और सभी मरे हुओं को फिर से जीवित किया जाएगा, तो उनमें से प्रत्येक को इस पुल को पार करना होगा; पापी इससे नरक में गिरेंगे, और धर्मी स्वर्ग में जाएंगे (ईरानी पौराणिक कथाओं में चिनवत पुल के साथ तुलना करें)। एक संस्करण के अनुसार, पृथ्वी एक बैल के सींग पर है। जब वह अपना सिर हिलाता है, तो भूकंप आता है। एक अन्य संस्करण के अनुसार, पृथ्वी एक विशाल मछली (लेकेओन या लेविटन) के शरीर से घिरी हुई है, जो महासागरों में तैर रही है। मछली अपनी पूंछ पकड़ना चाहती है, लेकिन पकड़ नहीं पाती। उसकी हरकतों से भूकंप आते हैं। अगर मछली अपनी पूंछ पकड़ने में कामयाब हो जाती है, तो दुनिया ढह जाएगी।
महाकाव्य भगवान से लड़ने वाले नायकों के बारे में मिथकों को दर्शाता है, उनमें से कुछ को सजा के रूप में जंजीर से बांधा गया है (आर्टवाज़द, मेहेर द यंगर, आदि)। गेब्रियल ख्रेष्टक के साथ लड़ाई में प्रवेश करने वाले महाकाव्य नायक असलान आगा भी हार गए हैं।
अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं में, नृवंशविज्ञान संबंधी मिथक (अर्मेनियाई उपनाम हेइक और अराम के बारे में), जुड़वाँ और सांस्कृतिक नायकों के बारे में मिथक (यरवंड और यरवाज़, डेमेटर और गिसाने, सनासर और बगदासर, आदि), ब्रह्मांड के साथ अराजकता के संघर्ष के बारे में एक पौराणिक रूप है। (विशापा, वाहन द्वारा लेख देखें)। युगांतशास्त्रीय मिथकों में, मिथ्रावाद और ईसाई धर्म के प्रभाव का पता लगाया जा सकता है। सासना त्सेर में, भगवान मिहर (मिथरा पर चढ़ते हैं) मेहर के रूप में छोटी चट्टान में प्रवेश करती है, जहां से वह तभी निकलेगा जब पापी दुनिया नष्ट हो जाएगी और पुनर्जन्म होगा नया संसार(एक अन्य संस्करण के अनुसार - जब मसीह अंतिम निर्णय पर आता है)। एक अन्य मिथक के अनुसार, लोग धीरे-धीरे कम होते जाएंगे और अंततः अचुच-पचुच में बदल जाएंगे, फिर दुनिया का अंत आ जाएगा।
देवताओं के पंथ का गठन, सभी संभावना में, अर्मेनियाई लोगों के नृवंशविज्ञान की प्रक्रिया में हुआ, जब पहले प्रोटो-अर्मेनियाई आदिवासी संघ बनाए गए थे। यह संभव है कि अर्मेनियाई लोगों के दो पौराणिक पूर्वज, हायक और अराम, दो शक्तिशाली आदिवासी संघों (हायस और आर्मेन्स) के जातीय देवता थे, जिन्होंने अर्मेनियाई नृवंशविज्ञान की प्रक्रिया में निर्णायक भूमिका निभाई। आरा गेगेत्सिक, शमीराम और अन्य भी देवताओं के प्रारंभिक अर्मेनियाई पंथ के हैं। प्राचीन देवताओं के पंथों के आधार पर और ईरानी और सेमिटिक विचारों के प्रभाव में पहले अर्मेनियाई राज्य संरचनाओं के निर्माण के साथ, देवताओं का एक नया पंथ था सभी देवताओं के पिता अरामजद की अध्यक्षता में गठित। पैन्थियन में शामिल थे: अनाहित, वाहनन, अस्तघिक, नाने, मिहर, तीर, अमानोर और वनातुर, बरशामिन। प्राचीन आर्मेनिया के पंथ केंद्रों में, इन देवताओं को समर्पित विशेष मंदिर थे।
अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं में, राक्षसों और बुरी आत्माओं के बारे में मिथक और विश्वास एक महत्वपूर्ण स्थान रखते हैं। पुरातन मिथकों में और महाकाव्य "विपासंक" में राक्षस दिखाई देते हैं: विशप, देव और काजी। षड्यंत्रों, मंत्रों, लोक मान्यताओं में आकर्षण और अन्य बुरी आत्माओं का उल्लेख किया गया है।
अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं के चित्र और भूखंड कला और साहित्य में परिलक्षित होते हैं। लोगों के बीच मछली के रूप में सबसे पुरानी विशाल पत्थर की मूर्तियां, जिन्हें "विशप" कहा जाता है, हमारे पास आ गई हैं। वे झरनों, कृत्रिम जलाशयों के पास थे। कांस्य युग से शुरू होकर, देवी माँ के पंथ से जुड़े पौराणिक हिरणों की कई छवियां, मूर्तियाँ, आधार-राहतें हैं, और बाद में ईश्वर की ईसाई माँ के साथ हैं। प्राचीन अर्तशत की खुदाई के दौरान, कई प्राचीन टेराकोटा पंथ की मूर्तियाँ (1-2 शताब्दी ईस्वी) मिलीं, जिनमें से कई अनाहित को दर्शाती हैं। ब्रिटिश संग्रहालय में अनाहित की एक कांस्य प्रतिमा है, जो सदाह (आधुनिक तुर्की में) में मिली है। डीविन की बस्ती से भगवान मिहर की पत्थर की वेदी को डीविन पुरातत्व संग्रहालय में संग्रहित किया गया है। मध्यकालीन अर्मेनियाई लघुचित्र विभिन्न पौराणिक दृश्यों और पात्रों (अफसोस, टाइपखा, जीवन का वृक्ष, खुशकापरिकी, पौराणिक जानवर, आदि) को दर्शाते हैं।

अर्मेनियाई सबसे पुराने इंडो-यूरोपीय लोगों में से एक हैं, और आर्मेनिया दुनिया का पहला देश है जिसने ईसाई धर्म को एक राज्य धर्म के रूप में अपनाया है। यह घटना 301 में राजा त्रदत III के शासनकाल के दौरान हुई थी।

सार्वजनिक और व्यक्तिगत चेतना के इस रूप में संक्रमण (अन्य लोगों की तरह) बुतपरस्ती या पौराणिक कथाओं की लंबी अवधि से पहले हुआ था। इसे लोगों की सामूहिक चेतना के एक रूप के रूप में समझा जाता है, जिसमें आसपास की दुनिया का प्रतिबिंब अभी तक धार्मिक, रोजमर्रा और कलात्मक घटकों में विभाजित नहीं हुआ है। इसलिए, अर्मेनियाई (न केवल) मिथक लोककथाओं के समान नहीं हैं, जो एक कलात्मक रूप में दुनिया का प्रतिनिधित्व करते हैं।

अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं का उल्लेख प्राचीन ग्रीक (प्लेटो, हेरोडोटस, ज़ेनोफ़ोन, स्ट्रैबो), बीजान्टिन (कैज़रिया के प्रोकोपियस) और प्रारंभिक मध्य युग के अर्मेनियाई इतिहासकारों (मूव्स खोरेनत्सी, अगातांगेहोस, यज़्निक कोघबत्सी, अनन्या शिराकात्सी) के कार्यों में किया गया है। लोक कला के स्मारकों में, सबसे महत्वपूर्ण महाकाव्य "ससुनत्सी डेविड" ("सासुन का डेविड") है।

प्राचीन अर्मेनियाई देवताओं और नायकों की छवियों की खोज के दौरान हुई थी पुरातात्विक स्थल. सबसे मूल्यवान प्रदर्शनी लंदन में ब्रिटिश संग्रहालय में रखी गई अनाहित देवी की कांस्य प्रतिमा है। अर्मेनिया की प्राचीन राजधानी अर्तशत शहर के पास खुदाई के दौरान कई प्राचीन पंथ की मूर्तियाँ मिलीं। पौराणिक दृश्यों और पात्रों को अक्सर अर्मेनियाई लघुचित्रों में चित्रित किया जाता था जो प्राचीन पांडुलिपियों को सुशोभित करते थे।

अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं की उत्पत्ति उन लोगों की मान्यताओं में हुई है जिन्होंने 12 वीं -6 वीं शताब्दी में अर्मेनियाई राष्ट्र के नृवंशविज्ञान में भाग लिया था। ईसा पूर्व इ। ये हैं, सबसे पहले, जनजातियाँ - प्रोटो-अर्मेनियाई भाषा के वक्ता, हुर्रियन, यूरार्टियन और लुवियन। उस समय की ऐतिहासिक घटनाएं, उदाहरण के लिए, असीरिया और उरारतु के बीच का संघर्ष, प्राचीन अर्मेनियाई मिथकों में भी संशोधित रूप में परिलक्षित होता था।

अर्मेनियाई पौराणिक कथा एक बड़े पड़ोसी देश - फारस से प्रभावित थी। ईरानी मूल प्रेम और उर्वरता की अर्मेनियाई देवी हैं अनाहित और सर्वोच्च देवता- अरामज़द के निर्माता। हेलेनिस्टिक युग (III-I शताब्दी ईसा पूर्व) में, वे क्रमशः अर्मेनियाई आर्टेमिस और ज़ीउस थे।

प्राचीन अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं का मुख्य कथानक विदेशी आक्रमणकारियों के खिलाफ लड़ाई है। कई में, विशेष रूप से लिखित मिथकों में, हुई घटनाओं को एक विशिष्ट ऐतिहासिक और भौगोलिक वातावरण में शामिल किया गया है। अर्मेनियाई देवता और नायक राज्य के संस्थापक हैं, जबकि बुरी आत्माएं और राक्षस विदेशी जातीय नेता हैं।

ईसाई धर्म को अपनाने, प्रसार और विकास के साथ, कुछ पौराणिक मान्यताएं ईसाई धर्म में बदल गईं। मूर्तिपूजक देवताओं और आत्माओं की विशेषताओं को बाइबिल के पात्रों में स्थानांतरित कर दिया गया था। उदाहरण के लिए, अर्मेनियाई करापेट को जॉन द बैपटिस्ट के साथ पहचाना जाने लगा।

व्यक्ति और विश्वास की वस्तुएं

अन्य इंडो-यूरोपीय लोगों की तरह अर्मेनियाई लोगों की मूर्तिपूजक मान्यताएं भी पंथों पर आधारित हैं। पूजा की वस्तुएं थीं:

• भगवान का;
• आत्माओं और शानदार जीव;
• नायकों और राजाओं;
• मंदिर और पूजा स्थल;
• कुलदेवता

भगवान का

प्राचीन अर्मेनियाई लोगों ने दूसरों के साथ साझा किया इंडो-यूरोपीय लोगब्रह्मांड के निर्माता भगवान अरु की पूजा। इसने सूर्य, प्रकृति, वसंत और पुनर्जन्म की शक्ति को संयुक्त किया। अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं के देवताओं को उचित रूप से "डिट्स" (पुरुष) या "डित्सुई" (महिला) कहा जाता था। अर्मेनियाई बुतपरस्त देवता काफी असंख्य हैं, इसलिए मुख्य लोगों का संक्षेप में वर्णन किया जाएगा।

अनाहितो- मूल रूप से प्रेम और उर्वरता की देवी, अरामज़द की बेटी। लोककथाओं के स्रोतों में, उन्हें एक अर्मेनियाई महिला के रूप में चित्रित किया गया था, जिसके हाथों में एक बच्चा था। भविष्य में, वे उसे देवी माँ, शुद्धता की माँ, अर्मेनियाई लोगों की संरक्षक कहने लगे। ऐतिहासिक अर्मेनिया के क्षेत्र में कई मंदिर अनाहित को समर्पित थे। अब तक, अनाहित सबसे आम महिला नामों में से एक है।

आरामज़दी- पारसी अहुरा मज़्दा का अर्मेनियाई एनालॉग। हमारे युग की पहली शताब्दियों में, आर्मेनिया अपने शक्तिशाली पड़ोसी - फारस से बहुत प्रभावित था, जिसने पारसी धर्म को स्वीकार किया था। Aramazd, अपने प्रोटोटाइप की तरह - Ahuramazd, ब्रह्मांड के निर्माता और देवताओं के पिता। पहले के हेलेनिस्टिक काल में, इसकी तुलना ज़ीउस के साथ की गई थी।

अरेवया अरेगाकी- एक युवक के रूप में सूर्य का अवतार। मिथकों के अनुसार उनका महल दुनिया के अंत में है। दिन के अंत तक, थका हुआ अरेव महल में लौट आता है, जहाँ उसकी माँ उससे मिलती है। पर अर्मेनियाईसूर्यास्त को "मैरामुट" कहा जाता है, जिसका अनुवाद "माँ के प्रवेश द्वार" के रूप में होता है। एक अन्य मिथक के अनुसार, अरेव का बिस्तर वैन झील के तल पर स्थित है। जब वह धोता है, तो पहाड़ और मैदान पानी से ढँक जाते हैं। भोर से पहले, देवदूत अरेव को उग्र कपड़े पहनाते हैं। फिर वह आकाश में एक विशाल सिंह पर सवार हो जाता है।

अस्तघिक ("तारांकन")- प्रेम और सौंदर्य की देवी, लड़कियों और गर्भवती महिलाओं का संरक्षण। भगवान वाहनन के प्रिय, जिनसे मिलने के बाद बारिश होती है। मछली (विशाप) के रूप में पत्थर की मूर्तियां उसके पंथ से संबंधित हैं (देवी अष्टघिक के मछली का रूप लेने के बारे में एक किंवदंती है)। लोकप्रिय और अब लोकप्रिय अवकाश वर्दावर (नीचे देखें), कई शोधकर्ता अष्टघिक पंथ से जुड़े हैं। देवी का नाम आम है महिला का नामऔर आधुनिक आर्मेनिया।

वाहगनी- युद्ध, आग, बिजली और शिकार के देवता, "ड्रैगन को मारना" (विशापका), अर्मेनियाई लोगों के पूर्वजों में से एक। किंवदंती के अनुसार, उनका जन्म अग्नि-श्वास ईख (हरक्यूलिस के समान) से हुआ था। एक ड्रैगन को मारने वाले नायक की मूर्ति येरेवन के जिलों में से एक के प्रवेश द्वार को सजाती है। Vahagn एक फ़ारसी उपनाम है, अर्मेनियाई में यह Tesup जैसा लगता है।

गिसाने- डायोनिसस का अर्मेनियाई एनालॉग, प्रकृति के मरने और पुनर्जीवित होने वाला देवता।

दर्जन("चंद्रमा") - चंद्रमा का अवतार। इसके चरण भगवान लुसिन के जीवन के चरणों से जुड़े थे - युवा, परिपक्वता, वृद्धावस्था और मृत्यु, उसके बाद पुनर्जन्म।

मीहरया मेहेर- सूर्य के देवता, स्वर्गीय प्रकाश और न्याय। उन्हें आरामजद का पुत्र और अनाहित और नाने का भाई माना जाता था।

नाने- युद्ध, मातृत्व और ज्ञान की देवी, अरामज़द की बेटी। ग्रीक एथेना की तरह, उसे सैन्य कवच में चित्रित किया गया था। बोलचाल की भाषा में, नाम एक माँ या दादी के रूप में एक घरेलू नाम बन गया है।

स्पंदरामेत- काल कोठरी और मृतकों के देवता, पाताल लोक का अर्मेनियाई एनालॉग।

टायरो- ज्ञान, लेखन, ज्ञान के देवता, मुंशी अरामज़्दा। उन्होंने सपनों में लोगों के सामने भविष्य का खुलासा किया। तांडव टायर के मंदिरों में रहते थे।

सोविनारो("त्सोव" शब्द से - समुद्र) - जल, समुद्र और वर्षा की देवी। एक गरज के दौरान, वह एक उग्र घोड़े पर सवार होकर आकाश में सवार हुई।

अर्मेनियाई देवताओं के देवताओं को नेम्रुत पर्वत पर देखा जा सकता है, जो अब तुर्की में है।

आत्माएं और पौराणिक जीव

अरालेज़ो- पंख वाले कुत्तों के रूप में आत्माएं। युद्धों के बाद, वे स्वर्ग से उतरे ताकि उन्हें पुनर्जीवित करने के लिए गिरे हुए लोगों के घावों को चाटा जा सके।

("भाग्य", "खुशी") - खुशी की पहचान।

विशाप्स- ड्रेगन के रूप में राक्षस, आकाश में, पहाड़ों की चोटी पर या झीलों में रहते हैं। एक बड़ा विशाप सूर्य को निगलने में सक्षम है, जिससे ग्रहण लगता है। विशप के खिलाफ लड़ाई का नेतृत्व भगवान वाहनन (ऊपर देखें) कर रहे हैं।

गिश्चरामायरर("रात की माँ") - सूरज का पीछा करने वाली दुष्ट चुड़ैलें, रात के अंधेरे की पहचान।

ग्रोहो("लेखन") - मृत्यु की भावना, जीवन के दौरान किसी व्यक्ति के अच्छे और बुरे कर्मों को अंतिम निर्णय में प्रस्तुत करने के लिए लिखना। जन्म के समय, ग्रोख एक व्यक्ति के माथे पर अपना भाग्य "चकातागिर" (शाब्दिक अनुवाद - "माथे पर लिखा हुआ") लिखता है, जो बख्त द्वारा निर्धारित किया जाता है।

जहार्सो("जल दुल्हन") - एक मत्स्यांगना।

देव- एक प्यारे विशालकाय जो महिलाओं का अपहरण करता है।

काज("बहादुर") - तूफान और हवा की भावना।

ऊसन्धि("अभिभावक") - ब्राउनी, भूत, अच्छी या बुरी आत्मा।

पेरी- अच्छा या, कभी-कभी, सुंदर लड़कियों के रूप में बुरी परी। उनके पास मृतकों के दायरे तक पहुंच है। अच्छी परियां जादुई जानवरों या पक्षियों को उनकी मदद के लिए भेजकर लोगों की मदद करती हैं। ऐसी परियां दुष्ट राक्षसों (शूटिंग सितारों) को हराने में सक्षम हैं। कभी-कभी वे लोगों से शादी करते हैं और उनके बच्चे होते हैं।

त्ज़ुकी- बौना, बौना।

टोर्क अंगेह- पहाड़ों में रहने वाला एक बदसूरत विशालकाय, जिसमें बड़ी शारीरिक शक्ति होती है।

उर्वकन्या- भूत और मृतकों की आत्माएं।

हज़ारान ब्लूबुल- फायरबर्ड।

कोक("सिनिस्टर") - एक दुष्ट आत्मा। बाहरी रूप से लोगों के समान, लेकिन एड़ी के साथ पैरों के साथ आगे बढ़े।

नायक और राजा

आइक- अर्मेनियाई लोगों के पूर्वज, जिनके नाम पर देश का नाम रखा गया ("हयास्तान" - आर्मेनिया)। बेबीलोन के तानाशाह बेल को हराने के बाद, वह लोगों को "अरारत देश" में ले गया। इके सबसे आम पुरुष नामों में से एक है।

आरा गेघेत्सिक(आरा द ब्यूटीफुल) - अर्मेनियाई प्राचीन राजा। उनकी सुंदरता के बारे में सुनकर, असीरियन रानी सेमिरामिस (अर्मेनियाई में "शमीराम") ने उन्हें एक विवाह और राज्य संघ की पेशकश की। इनकार करने के बाद, सेमीरामिस आर्मेनिया के खिलाफ युद्ध में चला गया, अपने कमांडरों को आरा (नाम इच्छुक नहीं है) को जिंदा लेने का निर्देश दिया। लेकिन वह युद्ध में मर गया। इस कहानी का विस्तार से वर्णन 5 वीं शताब्दी में मुख्य अर्मेनियाई इतिहासकार मूव्स खोरेनत्सी द्वारा किया गया है।

अरामी- अर्मेनियाई लोगों के पूर्वज, जिन्होंने देश को एक विदेशी नाम दिया। अराम और आरा आम पुरुष नाम हैं।

आर्टवाज़्दी- महाकाव्य "विपासंक" का चरित्र, पहली शताब्दी के अर्मेनियाई राजा का पुत्र। आर्टाशेस।

करापेटी("पूर्ववर्ती") - अर्मेनियाई लोगों के रक्षक और कला के संरक्षक। लोक गायक-कथाकार ("गुसान") ने उनसे प्रार्थना की। ईसाई धर्म के प्रसार के साथ, उनकी पहचान जॉन द बैपटिस्ट के साथ हो गई।

सनासारीतथा बगदासारी- अर्मेनियाई महाकाव्य "सासना त्सर" ("उग्र ससुनियन") के पात्र, देवी त्सोविनार के पुत्र, पश्चिमी आर्मेनिया में सासुन शहर के संस्थापक।

सरकिसो- तीसरी शताब्दी के रोमन कमांडरों में से एक, एक ईसाई। जूलियन द एपोस्टेट के तहत, उन्होंने आर्मेनिया में शरण ली, फिर फारसी सैनिकों के कमांडर बन गए। शाह शापुर को पसंद नहीं आया ईसाई मतसरगिस, और उन्होंने मांग की कि वह एक अग्नि उपासक बनें। सरगिस ने मना कर दिया और मूर्ति की मूर्ति को कुचल दिया। इसके लिए उन्हें, उनके बेटे और 14 ईसाई सैनिकों को मार दिया गया था। उनके अवशेष, अर्मेनियाई लेखन के आविष्कारक, सेंट। मेसरोप मैशटॉट्सआर्मेनिया के अष्टारक क्षेत्र में स्थानांतरित और दफनाया गया।

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च (एएसी) द्वारा सम्मानित, सेंट। सरगिस लोगों के बीच सबसे प्रिय में से एक है। इसके साथ कई किंवदंतियां और किंवदंतियां जुड़ी हुई हैं। उन्हें योद्धाओं और युवाओं का संरक्षक संत माना जाता है। सर्किस एक सामान्य पुरुष दिया गया नाम है। आर्मेनिया में सेंट का पर्व भी है। सर्किस।

मंदिर और पूजा स्थल

गार्नी अर्मेनिया में पहली शताब्दी ईस्वी सन् का एकमात्र मूर्तिपूजक मंदिर है। ईसा पूर्व इ। यह अर्मेनियाई राजा त्रदत द्वारा शास्त्रीय हेलेनिस्टिक वास्तुकला की परंपराओं में बनाया गया था, और यह अर्मेनियाई (न केवल) सूर्य देवता मिहर को समर्पित है। 5 वीं शताब्दी के टैसिटस और अर्मेनियाई इतिहासकारों द्वारा उल्लेख किया गया। 17वीं सदी में भूकंप से नष्ट हुए इस मंदिर को 20वीं सदी के 70 के दशक में बहाल किया गया था। गार्नी का मंदिर और वह कण्ठ जिसमें यह स्थित है, आर्मेनिया के मुख्य आकर्षणों में से एक है।

मासिस बाइबिल माउंट अरारत के लिए अर्मेनियाई नाम है। पहाड़ को आर्मेनिया के हथियारों के कोट पर दर्शाया गया है और यह अर्मेनियाई लोगों के लिए पवित्र है। अर्मेनियाई हाइलैंड्स के केंद्र में उरा लोगों और देवताओं के बीच एक मध्यस्थ है। इसके ऊपर कोई नश्वर नहीं होना चाहिए। मूव्स खोरेनत्सी ने पहाड़ का नाम अमासिया नाम के हायक के परपोते के साथ जोड़ा। नूह के सन्दूक से, जो कि किंवदंती के अनुसार, अरारत के शीर्ष पर उतरा, मानव जाति का एक नया इतिहास शुरू हुआ।

फोटो: डिएगो डेलसो

पोर्टाकर ("नाभि पत्थर") उर्वरता और प्रेम अनाहित की देवी के पंथ से जुड़ा एक आयताकार अनुष्ठान पत्थर है। जो महिलाएं गर्भवती होना चाहती थीं, वे उसके ऊपर लेट गईं और अपना पेट दबा लिया।

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अमानोरो(अर्मेनियाई - "नया साल") - नया साल (जो, प्राचीन अर्मेनियाई कैलेंडर के अनुसार, वसंत विषुव के दिन शुरू हुआ), अपना पहला फल लेकर आया। 20 वीं शताब्दी में पंथ के अवशेष "नुबर" ("नया फल") के बारे में प्रशंसनीय गीतों में खोजे जा सकते हैं। बच्चे अराइ द ब्यूटीफुल का विशेषण।

अनाहितो(आर्म।), अनाहित, अनाहिता - देवी माँ, आर्मेनिया की संरक्षक, अर्मेनियाई लोगों की महिमा और रक्षक। उन्हें ग्रेट लेडी, अर्मेनियाई भूमि की संरक्षक और रक्षक कहा जाता है। 301 में आर्मेनिया में ईसाई धर्म को राज्य धर्म के रूप में अपनाने के बाद, देवी अनाहित-दित्समेयर (वर्जिन मैरी) की पूजा को ईसाई माता की पूजा में बदल दिया गया।

अनाहित के मुख्य मंदिर एरेज़, अर्मावीर, अर्तशत और अष्टीशत में स्थित थे। सोफीन में पहाड़ को "अनहित का सिंहासन" ("अटोर अनाखता") कहा जाता था। पूरा क्षेत्र ( गवरो) अकिलिसेना (येकेगियाट्स) प्रांत में ईरेज़ में, जहां उसका मुख्य मंदिर स्थित था, उसे "अनाखतकन गवर" कहा जाता था। उनके सम्मान में उत्सव नवासर्ड (प्राचीन अर्मेनियाई नव वर्ष) (15 अगस्त) के उत्सव के दौरान फसल के पकने की छुट्टी शुरू हुई।

आरामज़दी(हाथ।) - प्राचीन अर्मेनियाई पैन्थियन में सर्वोच्च स्थान, स्वर्ग और पृथ्वी के निर्माता, डिट के पिता। .

एक परिकल्पना के अनुसार, उसका नाम मूल उचित अर्मेनियाई नाम आरा का एक प्रकार है, आरा की रचनात्मक बुद्धि के बारे में विचारों से, दूसरे के अनुसार, यह फ़ारसी निर्माता भगवान अहुरा मज़्दा (ओरमज़द) के नाम से आता है। अरामज़द का पंथ आया, शायद 6ठी-5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में, स्थानीय देवताओं के पंथ के साथ विलय हो गया। मूव्स खोरेनत्सी की रिपोर्ट है कि अर्मेनियाई पैन्थियन में चार अरामज़दास थे। हेलेनिस्टिक काल में, आर्मेनिया में अरामज़द की तुलना ज़ीउस से की गई थी।

अरामज़द का मुख्य अभयारण्य एनी (तुर्की में आधुनिक कामाख) में स्थित था और तीसरी शताब्दी के अंत में नष्ट हो गया था। ईसाई धर्म के प्रसार के दौरान ई.

अरेव(हाथ।, अरेग, शाब्दिक रूप से - "द सन" (एक लाक्षणिक अर्थ में - "जीवन") - सूर्य का अवतार, कुछ मामलों में एक पहिया के रूप में जो प्रकाश का उत्सर्जन करता है, अधिक बार एक के रूप में नव युवक।

अस्तघिक (अस्तघिकया एस्टलिक) (अर्मेनियाई "" से - सितारा) - अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं में, प्रेम और सुंदरता की देवी (दित्सुई), गड़गड़ाहट और बिजली के देवता की प्रिय, वाहनन। पौराणिक कथा के अनुसार, अस्तघिक और वहागन के बीच प्रेम बैठक के बाद बारिश हुई। अष्टघिक को लड़कियों और गर्भवती महिलाओं का संरक्षक माना जाता था। अस्तघिक पंथ भी बगीचों और खेतों की सिंचाई से जुड़ा था। किंवदंतियाँ अस्तघिक के मछली में परिवर्तन के बारे में बताती हैं - अच्छी तरह से संरक्षित पत्थर की मछली जैसी मूर्तियां, जिन्हें विशप कहा जाता है, अष्टगिक के पंथ की वस्तुएं हैं।

अब तक, आर्मेनिया वरदावर अवकाश (शाब्दिक रूप से: "गुलाब का त्योहार" या, एक अन्य व्याख्या के अनुसार, "जल युद्ध") मनाता है, जो अस्तघिक को समर्पित है, जिसके दौरान लोग अपने ऊपर पानी डालते हैं और एक-दूसरे को गुलाब देते हैं। प्रारंभ में, यह अवकाश ग्रीष्म संक्रांति के बाद, पहले युवा चंद्रमा पर पड़ता था।

बरशामिन, (अर्मेनियाई, शाब्दिक रूप से "स्वर्ग का पुत्र"), बर्शिमनिया, बरशम - देवताओं और नायकों (वाहगना, अराम, आदि) के विरोधी के रूप में अभिनय करने वाला देवता। छवि, जाहिरा तौर पर, पश्चिम सेमिटिक बालशाम में वापस जाती है, जिसका पंथ प्राचीन आर्मेनिया में व्यापक था। सम्मान में बनाया गया बरशमाएक मंदिर और एक हाथीदांत की मूर्ति मेसोपोटामिया से तिगरान द्वितीय (पहली शताब्दी ईसा पूर्व) द्वारा ली गई और टोरडन गांव में स्थापित की गई। आधुनिक शहरपश्चिमी आर्मेनिया में एर्ज़िनजन, आधुनिक तुर्की के क्षेत्र में), 301 में आर्मेनिया में ईसाई धर्म अपनाने के बाद नष्ट हो गए थे। दरअसल, अर्मेनियाई उड़ान नहीं, जिसकी छवि सीरिया में टाइग्रान द ग्रेट द्वारा "बंदी" ली गई थी।

बख्त (अर्मेनियाई - "खुशी", "भाग्य") अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं में एक आत्मा है, खुशी, साझा, भाग्य का अवतार। बख्त को तिर द्वारा प्रत्येक व्यक्ति को चकातागीर के रूप में, एक व्यक्ति के ठिकाने पर शिलालेख, उसके भाग्य, भाग्य और दुर्भाग्य के साथ खुशी को पूर्व निर्धारित करने के लिए निर्धारित किया गया था। बख्त की अवधारणा भी अनाहित से निकटता से संबंधित है। यह उस पर निर्भर करता है कि बख्त टायर किसी व्यक्ति को क्या निर्धारित करता है।

वाहगनी(हाथ।), वहगन भी - ड्रैगन-हत्यारा देवता, बाद में युद्ध, शिकार, आग और बिजली के देवता। कभी-कभी अर्मेनियाई लोगों का पूर्वज माना जाता है। हेलेनिस्टिक युग में, वहगन की पहचान हरक्यूलिस के साथ की गई थी।

वहगन ने कठोर सर्दियों में अश्शूरियों के पूर्वज, बरशम से पुआल चुरा लिया और आकाश में गायब हो गया। अपने रास्ते में, उसने छोटे-छोटे तिनके गिराए और उनसे मिल्की वे का निर्माण हुआ, अर्मेनियाई में - "पुआल चोर की सड़क" .. - मकरिच नागाशो

इस देवता के नाम में वही इंडो-यूरोपीय जड़ें हैं जो ईरानी देवता वर्ट्रैगन (पार्थियन वरहागन में) के नाम पर हैं। मालट्या के दक्षिण में कॉमजेन (ज़ीवफ्रेट्स) में माउंट नेमरुड पर एक अभयारण्य में, उनका नाम आर्टाग्नेस है और हरक्यूलिस के साथ पहचाना जाता है, जैसे कि 4 वीं शताब्दी के अर्मेनियाई इतिहासकार फॉटोस बुज़ैंड में। यह उत्सुक है कि Movses Khorenatsi में वह एक इंसान के रूप में प्रकट होता है, Tigran Yervandyan का बेटा (इस तथ्य के बावजूद कि उसका दिव्य सार तुरंत भजन में प्रकट होता है और प्रकृति की छाती से उसका जन्म वर्णित है - एक आग की सूंड से) -ब्रीदिंग रीड), जैसा कि ग्रीक पौराणिक कथाओं में, हरक्यूलिस, जिसके साथ वाहगन की तुरंत तुलना की जाती है, एक व्यक्ति था, जो भगवान ज़ीउस और नश्वर अल्कमेने का पुत्र था, और केवल बाद में उसे हटा दिया गया और ओलिंप में ले जाया गया।

वनाटुर(अर्मेनियाई - "मेजबान-दाता")। अराई द ब्यूटीफुल का एक और विशेषण।

वेतन- वाहगन की उपाधि, अरेग के अवतारों में से एक के रूप में।

गिसाने(हाथ।) - मरना और पुनर्जीवित करना। अरेग का एक और विशेषण।

ग्रोहो(बाजू। , ग्रोग - "लेखन", "रिकॉर्डिंग") - मृत्यु की आत्मा, मृत्यु की आत्मा का हाइपोस्टैसिस ओगियर। ग्रोच का मुख्य कार्य लोगों के पापों और अच्छे कर्मों का लेखा-जोखा रखना माना जाता था। जन्म के समय किसी व्यक्ति के माथे पर एक पैसा उसके भाग्य को दर्ज करता है (जिसे बख्त निर्धारित करता है); एक व्यक्ति के जीवन भर ग्रोहोअपनी पुस्तक में अपने पापों और अच्छे कर्मों को नोट करता है, जिन्हें परमेश्वर के न्याय पर रिपोर्ट किया जाना चाहिए। टायर के लिए एक विशेषण।

डिमेटर(हाथ।), डेनेट्रियोस भी - गिसाने का भाई। मिथक के अनुसार, प्रिंसेस डेमेटर और गिसाने भारत के भाई हैं। उन्होंने अपने शासक के क्रोध को झेला और आर्मेनिया भाग गए। राजा वाघर्षक ने उन्हें टैरोन (आधुनिक तुर्की के पूर्व में पश्चिमी आर्मेनिया) का देश प्रदान किया, जिसमें वे विशाप शहर का निर्माण करते हैं। 15 वर्षों के बाद, राजा दोनों भाइयों को मार देता है, और टैरोन में सत्ता उनके तीन बेटों को हस्तांतरित कर दी जाती है, जो माउंट कार्के पर अपने माता-पिता, देवताओं डेमेटर और गिसाने की मूर्तियों को खड़ा करते हैं, और उनकी सेवा अपने परिवार को सौंपते हैं। शायद विशेषण लुसिन।

दर्जन(अर्मेनियाई, अनुवादित "चंद्रमा") - अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं में, चंद्रमा की पहचान।

मिथक के अनुसार, एक बार एक युवक लुसिन ने अपनी मां से रोटी के लिए आटा पकड़कर पूछा। गुस्से में मां ने उसे मुंह पर तमाचा मार दिया, जिससे वह आसमान में उड़ गया। अब तक उसके चेहरे पर आटे के निशान (चंद्र क्रेटर) दिखाई दे रहे हैं।

लोकप्रिय मान्यताओं के अनुसार, चंद्रमा के चरण ज़ार लुसिन के जीवन चक्रों से जुड़े होते हैं: अमावस्या उसकी युवावस्था से जुड़ी होती है, परिपक्वता के साथ पूर्णिमा, जब चंद्रमा घटता है और अर्धचंद्र दिखाई देता है, तो लुसिन का बुढ़ापा आता है, जो फिर स्वर्ग में चला जाता है (अर्थात मर जाता है)। ल्यूसिन स्वर्ग पुनर्जन्म (मृत्यु और पुनरुत्थान करने वाले भगवान की पौराणिक कथाओं) से लौटता है। कई मिथकों में, लुसिन और अरेव (सूर्य की पहचान) भाई और बहन के रूप में कार्य करते हैं।

मीहर(पहल से अर्मेनियाई। मिहर - मित्रा), भी मेहेर, मेहेर - डिट्स, सूर्य के अवतारों में से एक - अरेगा, - अरेगकन, - शाब्दिक रूप से, अरेगा की आंख। स्वर्गीय प्रकाश का डिट्ज़ और अर्द के सार्वभौमिक कानून का न्याय। आरामजद का पुत्र, अनाहित और नाने का भाई। के रूप में दर्शाया गया है नव युवक, एक बैल से लड़ना, अराजकता का प्रतीक।

मिहर प्राचीन अर्मेनियाई धर्म में युगांत संबंधी अपेक्षाओं से जुड़ा है।

नाने, (हाथ।), नैन - चूल्हा, मातृत्व और ज्ञान की देवी - सर्वोच्च निर्माता भगवान अरामज़द की बेटी, एक बुद्धिमान महिला की तरह दिखती है।

उनका पंथ अनाहित देवी के पंथ के साथ निकटता से जुड़ा हुआ था। यह कोई संयोग नहीं है कि उनका मंदिर गावड़ी में स्थित था येकेहयात्स, अनाहित के मंदिर के पास। नाने को महान माता के रूप में भी सम्मानित किया गया था (अर्मेनियाई लोक भाषण में, नेने नाम का नाममात्र अर्थ प्राप्त किया - दादी, माँ)।

स्पंदरामेत(हाथ।) - कालकोठरी के देवता और मृतकों का राज्य। कभी-कभी "स्पंदरामेट" को कालकोठरी के रूप में ही समझा जाता था। के साथ पहचान की गई प्राचीन यूनानी देवतापाताल लोक।

तारकु(हाथ।), तुर्गू, टोर्क - उर्वरता और वनस्पति के देवता। यह मुख्य रूप से वान बेसिन झील के आसपास के क्षेत्र में पूजनीय था। समय के साथ, उनका नाम "टोर्क" में बदल गया। उनके पंथ के वितरण का क्षेत्र उस क्षेत्र के साथ मेल खाता था जहां प्राचीन अर्मेनियाई देवता अंगेख पूजनीय थे। नतीजतन, टोर्क को अंगेह के साथ पहचाना जाने लगा या उनके वंशज के रूप में माना जाने लगा। टॉर्क का विशेषण "एंजेहिया" था - अंगेह का उपहार. बाद में, अंगेखे को "बदसूरत" ("" ("tgekh") - "बदसूरत" से) के रूप में पुनर्विचार किया गया था और एक नया चरित्र दिखाई दिया - टोर्क अंगेख, जिसे हेक का पोता माना जाता था।

टायरो(हाथ।) - लेखन, ज्ञान, ज्ञान के देवता, विज्ञान और कला के रक्षक, भगवान अरामज़द के मुंशी, भाग्य के भविष्यवक्ता (जो सपनों में लोगों को भविष्य का खुलासा करते हैं)। जाहिर है, टायर को अंडरवर्ल्ड के लिए आत्माओं का मार्गदर्शक भी माना जाता था। हेलेनिस्टिक युग में, उनकी पहचान अपोलो और हर्मीस के साथ की गई थी।

सोर का मंदिर (वघर्शापत (एकमियादज़िन) और अर्तशत के शहरों के बीच), कहा जाता है "लेखक अरामज़द का सोफा", दैवज्ञों की सीट थी, जहां पुजारियों ने सपनों की व्याख्या की, विज्ञान और कला की शिक्षा दी।

टोर्क अंगेह(हाथ।), तुर्क अंगेख, तुर्क अंगेखे, तोर्ग अंगेख - अंगेख के पुत्र हायक के परपोते भी। एक लंबे, बदसूरत आदमी के रूप में बड़ी ताकत के साथ चित्रित किया गया।

Tork Angeh बदसूरत दिखने वाला एक अनाड़ी टाइटन है: उसके पास खुरदरी विशेषताएं, एक चपटी नाक, धँसी हुई नीली आँखें और एक जंगली रूप है। Tork Angeh - स्टोनमेसन-मूर्तिकार। वह अपने हाथों से ग्रेनाइट की चट्टानों को काट सकता है, उन्हें अपने नाखूनों से काट सकता है, चिकने स्लैब बना सकता है, जिस पर वह अपने नाखूनों से चील और अन्य की तस्वीरें खींचता है। क्रोधित होकर, वह विशाल चट्टानों को फाड़ देता है और उन्हें दुश्मनों पर फेंक देता है।

शायद टार्कू और अंगेह देवताओं के बारे में विचारों के विलय के परिणामस्वरूप टोर्क एंगेह का पंथ बनाया गया था।

सोविनारो(अर्मेनियाई, "त्ज़ोव" - "समुद्र"), भी (टी)tsovyan - पानी, समुद्र और बारिश की देवी। वह एक उग्र प्राणी थी जिसने अपने क्रोध की शक्ति से वर्षा की और स्वर्ग से ओले बरसाए। लहरदार काले बालों में दुर्लभ शैवाल और लिली के साथ एक युवा महिला के रूप में चित्रित। Vahagn की महिला हाइपोस्टैसिस, या Astghik की उग्रवादी छवि।

अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं का गठन

आर्मेनिया की संस्कृति
साहित्य
आर्किटेक्चर
संगीत
थिएटर
नृत्य
कालीन बुनाई
लघु
ठीक कला
पौराणिक कथा
टाइपोग्राफी
शिक्षा
चलचित्र
खाना बनाना

प्राचीन अर्मेनियाई लोगों की मान्यताएं प्रोटो-इंडो-यूरोपीय जनजातियों की पौराणिक कथाओं पर आधारित हैं जो अर्मेनियाई हाइलैंड्स में रहते थे। इतिहासकार इंडो-यूरोपीय शब्दावली की एक महत्वपूर्ण परत की पहचान करते हैं, जिसका उपयोग अर्मेनियाई पगानों द्वारा पवित्र के रूप में किया जाता था। भारत-यूरोपीय और यूरोपीय जड़ों वाले सबसे प्राचीन पंथों में चील और शेर का पंथ, स्वर्ग और सूर्य की पूजा है। उरुमियन और असीरिया के बीच भयंकर संघर्ष के रूपांकनों ने कई प्राचीन अर्मेनियाई मिथकों को संशोधित रूप में और 9वीं शताब्दी से आधार बनाया। ई.पू. - बियाना (उरारतु) और असीरिया राज्य के बीच। हेलेनिस्टिक युग (III-I सदियों ईसा पूर्व) में, प्राचीन अर्मेनियाई देवताओं की पहचान प्राचीन देवताओं के साथ की गई थी:

आर्मेनिया में ईसाई धर्म को आधिकारिक रूप से अपनाने के बाद, नई पौराणिक छवियां और भूखंड दिखाई देते हैं, प्राचीन मिथक और मान्यताएं परिवर्तन से गुजरती हैं। बाइबिल के पात्र पुरातन देवताओं और आत्माओं के कार्यों को लेते हैं, उदाहरण के लिए, जॉन द बैपटिस्ट (अर्मेनियाई करापेट) को वहगन और टीयर की कुछ विशेषताएं प्राप्त होती हैं, और महादूत गेब्रियल (गेब्रियल ख्रेशताकापेट) को वहगन प्राप्त होता है।

अर्मेनियाई जनजातियों के बसने के दौरान - सदियों में। उनकी संस्कृति ने स्थानीय यूनानियों और फारसियों के विश्वासों के कुछ तत्वों को अवशोषित किया। मध्य युग के अंत में, पड़ोसी मुस्लिम लोगों के पौराणिक प्रतिनिधित्व का भी आंशिक प्रभाव पड़ा।

अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं के बारे में बुनियादी जानकारी प्राचीन ग्रीक लेखकों (प्लेटो, हेरोडोटस, ज़ेनोफ़न, स्ट्रैबो), कैसरिया के बीजान्टिन प्रोकोपियस, साथ ही मध्ययुगीन अर्मेनियाई लेखकों (मूव्स खोरेनत्सी, अगातांगेलोस (अगाफंगेल), एज़निक कोखबत्सी, सेबोस, अनानिया के कार्यों में संरक्षित है। शिराकात्सी), और, ज़ाहिर है, मौखिक लोक कथाएँ।

लिखित परंपरा में प्रसारित प्राचीन मिथकों के लिए सामग्री का ऐतिहासिककरण विशिष्ट है। पुरातन देवताओं और नायकों को उनमें अर्मेनियाई, देश और राज्य के संस्थापकों (हायक, अराम, आरा गेगेत्सिक, वहगन, आदि) के उपनामों में बदल दिया गया था। पौराणिक घटनाओं को एक विशिष्ट भौगोलिक सेटिंग में शामिल किया गया था। दुष्ट ब्रह्मांडीय या धार्मिक आत्माओं और राक्षसों को "विदेशी" जातीय नेताओं, राजाओं या दुश्मन राज्यों की रानियों (अज़दाहक, हायक के प्रतिद्वंद्वी - बाबुल से बेल, बरशामिन, आदि) के रूप में चित्रित करना शुरू कर दिया। अराजकता और व्यवस्था के बीच का संघर्ष अर्मेनियाई और "विदेशी" लोगों और राज्यों के बीच एक सैन्य-राजनीतिक संघर्ष में बदल गया था (उदाहरण के लिए, अर्मेनियाई राजा तिगरान का मध्य राजा अज़दाहक के खिलाफ युद्ध)। प्राचीन अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं में केंद्रीय साजिश विदेशी दासता के लिए प्रोटो-अर्मेनियाई या अर्मेनियाई लोगों का प्रतिरोध है।

पुरातन मिथकों के विमुद्रीकरण और ऐतिहासिककरण और महाकाव्य के तह के साथ, विभिन्न पौराणिक पात्रों के बीच एक निश्चित वंशावली संबंध उत्पन्न होता है:

• अर्मेनियाई लोगों के उपनामों में से एक, अराम, पहले पूर्वज हायक का वंशज है,
• आरा गेगेत्सिक - अराम का पुत्र,
• अनुशवन सोसानवर आरा गेगेत्सिक के पोते हैं।

महाकाव्य राजा (जैसे तिगरान, अर्ताश, अर्तवाज़द) भी हायक के वंशज माने जाते थे।

गण चिन्ह वाद

कई मिथक समर्पित सांप, जिसका पंथ प्राचीन काल से लोगों के बीच व्यापक है (विशेष रूप से पहले से ही श्रद्धेय - लोर्टू, जिसे अर्मेनियाई लोगों का मित्र माना जाता था और यहां तक ​​\u200b\u200bकि "अर्मेनियाई" भी कहा जाता था)। ऐसा माना जाता था कि पवित्र सांप अपने महलों में गुफाओं में रहते हैं, सांपों के राजाओं के सिर पर एक मणि या सोने के सींग होते हैं। प्रत्येक राजा की अपनी सेना होती है। इसके अलावा "विपासंक" में मंगल (मेड्स) के राजा विशाप अज़दाहक उनके कुलदेवता के रूप में कार्य करते हैं (लोक व्युत्पत्ति के अनुसार, मार्च - "सांप", "विशाप")

रात का अंधेरा दर्शाता है गिश्चरामायरर. वह दिन की "अच्छी रोशनी" का विरोध करता है, विशेष रूप से सुबह की सुबह, रात की आत्माओं को दूर भगाता है। मिथकों में, वह एक बेदाग या गुलाबी युवती द्वारा पहचानी जाती है, जो ईसाई धर्म के प्रसार के बाद भगवान की माँ के साथ विलीन हो गई।

नायकों

महाकाव्य भगवान से लड़ने वाले नायकों के बारे में मिथकों को दर्शाता है, उनमें से कुछ को सजा के रूप में जंजीर से बांधा गया है (आर्टवाज़द, मेहेर द यंगर, आदि)। गेब्रियल ख्रेष्टक के साथ लड़ाई में प्रवेश करने वाले महाकाव्य नायक असलान आगा भी हार गए हैं। एथनोगोनिक मिथक (अर्मेनियाई उपनाम हेइक और अराम के बारे में), जुड़वाँ और सांस्कृतिक नायकों के बारे में मिथक (यरवंड और यरवाज़, डेमेटर और गिसाने, सनासर और बगदासर, आदि), अंतरिक्ष के साथ अराजकता के संघर्ष के बारे में पौराणिक रूपांकनों को विकसित किया गया था। युगांतशास्त्रीय मिथकों में, मिथ्रावाद और ईसाई धर्म के प्रभाव का पता लगाया जा सकता है। "सासुन के डेविड" में, मेहर के रूप में भगवान मिहर (मिथरा पर चढ़ते हैं) चट्टान में प्रवेश करते हैं, जहां से वह तभी निकलेगा जब पापी दुनिया नष्ट हो जाएगी और एक नई दुनिया का पुनर्जन्म होगा (दूसरे संस्करण में - जब मसीह अंतिम न्याय पर आता है)। एक अन्य मिथक के अनुसार, लोग धीरे-धीरे कम होते जाएंगे और अंततः अचुच-पचुच में बदल जाएंगे, फिर दुनिया का अंत आ जाएगा।

सूचना के ऐतिहासिक स्रोत

अर्मेनियाई बुतपरस्ती से कुछ ग्रंथ, मिथकों और परियों की कहानियों का संग्रह बच गया है, उनमें से सबसे महत्वपूर्ण "सासुन का डेविड" है।

लोक कला के स्मारक अर्मेनियाई लोगों की मान्यताओं, उनकी प्रार्थनाओं और प्रकृति की एनिमिस्टिक व्याख्या के बारे में जानकारी संग्रहीत करते हैं। परियों की कहानियां, किंवदंतियां, कहावतें, पहेलियां, अंतुनी गीत, पथिक के गीत - पांडुख्ता, साथ ही किंवदंतियां और कहानियां ("हाय और बेल", "आरा द ब्यूटीफुल एंड शमीराम", "टोर्क अंगेख", "बर्थ ऑफ वाहनन" , "तिगरान और अज़दाहक", "आर्टशेस और आर्टवाज़्ड", "आर्टशेस और सैटेनिक"), जो विदेशी आक्रमणकारियों के खिलाफ अर्मेनियाई लोगों के संघर्ष को दर्शाते हैं, वीर नायकों के कारनामों का महिमामंडन करते हैं, स्वतंत्रता और स्वतंत्रता के लिए प्यार करते हैं। बुतपरस्त काल की लोक कविता की परंपराओं को जारी रखने वाले गुसानों की कविता गीत रचनात्मकता में एक विशेष स्थान रखती है। कलात्मक रूप से अद्वितीय है एयरेप्स की शैली, जिसने नाहपेट कुचक (16 वीं शताब्दी) के साहित्यिक रूपांतरण में, विश्व कविता के खजाने में प्रवेश किया।

महत्वपूर्ण संख्या में कला की कृतियाँ मिली हैं, जिनके आधार पर अर्मेनियाई लोगों की पौराणिक कथाओं के बारे में जानकारी स्पष्ट की जा रही है। ब्रिटिश संग्रहालय में अनाहित की एक कांस्य प्रतिमा है, जो सदाह (आधुनिक तुर्की में) में मिली है। प्राचीन अर्तशत की खुदाई के दौरान, कई प्राचीन टेराकोटा पंथ की मूर्तियाँ (1-2 शताब्दी ईस्वी) मिलीं, जिनमें से कई अनाहित को दर्शाती हैं। डीविन की बस्ती से भगवान मिहर की पत्थर की वेदी को डीविन पुरातत्व संग्रहालय में संग्रहित किया गया है। मध्यकालीन अर्मेनियाई लघुचित्र विभिन्न पौराणिक दृश्यों और पात्रों (अफसोस, तशखा, जीवन का वृक्ष, खुश-कपरिकी, पौराणिक जानवर, आदि) को दर्शाते हैं।

मंदिर और पूजा स्थल

गार्नी

करहुंजी

येरेवान

मासिस, अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं में - एक पर्वत (अरारत)।

नेमरुद

माउंट नेम्रुट-डेग (नेम्रुट, नेमरुद, तुर्की नेमरुत दास या नेम्रुत दास, अर्मेनियाई ) अदियामन क्षेत्र (प्राचीन अनातोलिया) में पूर्वोत्तर तुर्की में एक पर्वत है। समुद्र तल से ऊंचाई 2150 मीटर।

पहाड़ की चोटी पर शासक एंटिओकस I थियोस ऑफ कमजेन का मकबरा है, जिसे 62 ईसा पूर्व में बनाया गया था। इ। मकबरे को 8-9 मीटर ऊंची पत्थर की विशाल मूर्तियों से सजाया गया है। 1987 में, पहाड़ की चोटी पर स्थित पुरातात्विक स्थलों को सूची में शामिल किया गया है वैश्विक धरोहरयूनेस्को।

प्राचीन अर्मेनियाई लोगों के देवता

अमानोरो

मुख्य लेख: अमानोरो

अमनोर नए साल का प्रतीक देवता है।

अनाहित (अनहित)

अनाहित (अनहित) - उर्वरता और प्रेम की देवी, देवी (दित्सुई); अरामज़द की बेटी (या पत्नी)। अर्मेनियाई लोककथाओं में, अनाहित को एक अर्मेनियाई महिला की उपस्थिति और पोशाक के साथ, उसकी बाहों में एक बच्चे के साथ चित्रित किया गया था। अनाहित का पंथ अर्मेनिया में उत्पन्न हुआ, संभवतः देवी माँ के पंथ के प्रभाव में, प्राचीन पूर्व के विभिन्न लोगों के बीच व्यापक था। शायद, शुरू में अनाहित और अस्तघिक एक ही देवता के नाम थे। धीरे-धीरे अनाहित और अस्तघिक दो अलग-अलग देवी-देवताओं के रूप में पूजनीय होने लगे। सबसे पहले, प्रजनन के पंथ को अनाहित नाम से जोड़ा जाने लगा (ईरानी देवी अर्दिविसुर अनाहिता के प्रभाव ने इसे प्रभावित किया।) ", अनाहित के पंथ की प्रकृति भी बदल जाती है: यह अपने मूल जैविक चरित्र को खो देता है। वह है "महान माँ", "महान मालकिन", "पवित्रता की माँ" कहा जाता है, जिसे अर्मेनियाई लोगों का संरक्षक माना जाता है। अनाहित का पंथ ईसाई धर्म को आधिकारिक रूप से अपनाने से पहले आर्मेनिया में व्यापक था। कई मंदिर उसे समर्पित थे (मंदिर में) येरिज़ा, तुर्की में आधुनिक एर्ज़िंजन, अनाहित की एक मूर्ति सोने से बनाई गई थी)।

अनाहित की पहचान प्राचीन यूनानी आर्टेमिस के साथ की गई थी।

एआर

वनाटुर

मुख्य लेख: वनाटुर

वनतुर आतिथ्य के देवता (डिट्स) हैं।

गिसाने

गिसाने - अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं में, जीवन देने वाली प्रकृति के मरने और पुनर्जीवित होने वाले देवता, डायोनिसस के हाइपोस्टेसिस।

ग्रोहो

ग्रोग ("लेखन", "रिकॉर्डिंग") - अर्मेनियाई मिथकों में, मृत्यु की भावना, व्यक्तित्व, मृत्यु की भावना का हाइपोस्टैसिस ओगियर।

डिमेटर

डेमेटर नाम, जाहिरा तौर पर, देवी डेमेटर के नाम पर वापस चला जाता है (कभी-कभी अर्मेनियाई लोगों द्वारा सैंडरमेट कहा जाता है); शायद, जिस क्षेत्र में डेमेटर और गिसाने की मूर्तियाँ खड़ी थीं, प्राचीन अर्मेनियाई लोगों के बीच देवता सैंडरमेट-डेमेटर पूजनीय थे।

दर्जन

मीहर

मिहर (मेहर) (शायद मित्रा से आता है) - पवित्रता, दया और न्याय के देवता (डिट्स), स्वर्गीय प्रकाश के देवता और सूर्य, अरामजद के पुत्र।

स्पंदरामेत

स्पंदरामेट प्राचीन अर्मेनियाई लोगों के बीच भूमिगत का देवता है। वह मृतकों के दायरे का देवता भी था। प्राचीन यूनानी देवता पाताल लोक के साथ पहचाना गया।

तारकु

तारकू / टॉर्क (तारकू / टॉर्क) - प्राचीन अर्मेनियाई लोगों में, उर्वरता और वनस्पति के देवता

टायरो

अनुशवन सोसानवेर

अरागत्स

अर्गाट्स, अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं में, एक पर्वत (अरागट्स), मासिस (अरारत) की बहन।

आरा लवली

यरवंड और यर्वाज़ी

करापेटी

पापन खरेष्टकी

अरालेज़ो

Aralez (Arlez) - अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं में, कुत्तों की तरह दिखने वाले देवता। वे युद्ध में मारे गए लोगों के घावों को चाटने और उन्हें जीवित करने के लिए आकाश से उतरते हैं। इसलिए अरलेज़ियों ने सुंदर आरा को पुनर्जीवित किया, जिसे सेमीरामिस ने मार डाला था। बुतपरस्त अर्मेनियाई लोग अरली आत्माओं के अस्तित्व में विश्वास करते थे, जिन्होंने युद्ध में गिरने वालों के पुनरुत्थान में योगदान दिया। फॉस्टस के अनुसार, इन आत्माओं ने युद्ध के मैदान में मारे गए लोगों के घावों को उतारा और चाटा, उनके जीवन को बहाल किया। शब्द "अरलेज़" की व्युत्पत्ति, जैसा कि येज़निक लिखते हैं, इन आत्माओं की भूमिका को पूरी तरह से निर्धारित करता है। इसमें "iar" होता है - लगातार और "lez-um" - चाटने के लिए।

अचुच-पचुच

मुख्य लेख: अचुच-पचुच

Achuch-Pachuch (Achoych-Pachoych), Achoch-Machoch - प्राचीन अर्मेनियाई लोगों के मिथकों में - दुनिया के अंत में रहने वाले बौने; दुनिया के अंत से पहले की आखिरी मानव जाति। मान्यताओं के अनुसार, लोग धीरे-धीरे कम हो जाते हैं, अंततः एक आकार तक पहुंच जाते हैं जो उन्हें सुई की आंख से गुजरने की अनुमति देता है।

विशापी

गोर्नैपस्टिकनर

मुख्य लेख: गोर्नैपस्टिकनर

गोर्नपष्टिकनेर (गोरनाडापनेर, हॉर्टिलाकनेर) - मृतकों की आत्माएं।

गोर्नपष्टिकनर मृत अन्यजातियों, आत्महत्याओं और खलनायकों की आत्माएं थीं। किंवदंतियों में, वे एंथ्रोपोमोर्फिक और जूमोर्फिक रूपों (बिल्ली, कुत्ता, भेड़िया, भालू, गधा, आदि) में दिखाई दिए। वे आम तौर पर सड़कों के किनारे खड़े होते थे, विशेष रूप से कब्रिस्तानों के पास, और राहगीरों को उनकी पीठ पर, अपने घोड़ों या गाड़ियों पर कूदकर भयभीत करते थे।

यह माना जाता था कि गोर्नापष्टिकनेर रात में घरों में घूमते हैं, और सुबह तक अपनी कब्रों में लौट आते हैं।

देव

देव, दैव (अवेस्तान), डिव (फ़ारसी), ड्यूस - एक दुष्ट आत्मा, ऊन से ढका एक विशाल। साइक्लोप्स की बहुत याद दिलाता है, लेकिन उनके विपरीत, दो-आंखों वाला।

दहनावरी

क्यायकी

मुख्य लेख: क्या

क्याअर्मेनियाई पौराणिक कथाओं में, देवताओं के समूह से तटस्थ आत्माएं। वे गुफाओं, घाटियों या पहाड़ों में रहते हैं और लोगों पर जुर्माना लगाते हैं।

मर्दगैल

मर्दगेल ("वुल्फ मैन") - एक मानव वेयरवोल्फ (आमतौर पर एक महिला वेयरवोल्फ) एक भेड़िया में बदलने की क्षमता के साथ।

नेन्गो

मुख्य लेख: नेन्गो

पेरी

उरुएकनी

मुख्य लेख: उरुकान्स

उरुकान्स (उर्वकन) ("भूत") - अर्मेनियाई निचली पौराणिक कथाओं में - मृतकों की आत्माएं।

लोकप्रिय धारणाओं के अनुसार, गोर्नपष्टिकनर भी उरुकान्स के थे।

आकर्षण

चारो s (बहुवचन - चरक / मंत्रमुग्धता; एकवचन - चारो) (चार्स) - निचली अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं में, बुरी आत्माएं।

चिवाली

चिवाली(भी चुआलु), तथाकथित अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं में एक बुरी आत्मा जो रात में सोने के सपनों का डर और आतंक से अनुवाद करने के लिए उनका दौरा करती थी।

शापेटो

मुख्य लेख: शापेटो

जवेरज़ाहलारेस

जवेरज़ाहलेरिस (अप्सराएँ)। वे शायद स्त्रैण कचे थे। अदृश्य प्राणियों को अमर ज्ञान के साथ विकसित करना आवश्यक था, ज़ाहिर है, अक्षम। वे पत्थरों के बीच स्टेपी में यात्रा करते थे और उन्हें नदी की बेंचों से मिलना पड़ता था।

अर्मेनियाई कविता की उत्पत्ति

(हेक के बारे में किंवदंती और वहगन के बारे में मिथक)

अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं का कालक्रम अर्मेनियाई देवताओं (डीट्स) का निर्माण प्रोटो-अर्मेनियाई लोगों के जन्म के समय हुआ था, विरासत में मिला और अपने अस्तित्व के प्रारंभिक चरण में इंडो-यूरोपीय (आर्यन) जनजातियों के बुतपरस्ती के मुख्य तत्वों को संरक्षित किया। . पूजा का प्रारंभिक पंथ कुछ अतुलनीय उच्च शक्ति, मन था, जिसे आर कहा जाता है। अर का भौतिक अवतार सूर्य (आरेव) था, जिसकी प्राचीन अर्मेनियाई लोग पूजा करते थे और खुद को अरेवोर्डी (सूर्य के अर्मेनियाई बच्चे) कहते थे। प्राचीन काल से, सूर्य पूजा के पंथ ने अर्मेनियाई बुतपरस्ती में एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया है, जो समय के बाहर और बुतपरस्ती के विकास के इतिहास के बाहर मौजूद है।

समय के साथ, अर्मेनियाई पैन्थियन को अद्यतन किया जाता है, और नए देवता दिखाई देते हैं जो अर्मेनियाई हैं, न कि सामान्य आर्य मूल के। यहाँ हेक, पौराणिक हेक द आर्चर का प्रोटोटाइप, ईश्वर-निर्माता के रूप में कार्य करता है, सर्वोच्च शक्ति का अवतार, अर्मेनियाई पैन्थियन का प्रमुख। वनातुर (जी। अलीशान के अनुसार), जिसे बाद में अरामज़द द्वारा बदल दिया गया था, को अर्मेनियाई देवताओं का सर्वोच्च देवता भी माना जाता था। उत्तरार्द्ध पारसीवाद (मज़्देवाद) के प्रभाव में दिखाई दिया, आंशिक रूप से मूल अर्मेनियाई सार को संरक्षित किया, जिसमें पारसीवाद के तत्व भी शामिल थे - अरामज़द (पारसी धर्म में, अहुरा मज़्दा सर्वोच्च देवता है)। इसी प्रकार, देशी अर्मेनियाई देवीप्रजनन क्षमता और मातृत्व नर को अनाहित (पारसी धर्म में, प्रजनन क्षमता की देवी - एडविसुरा-अनहिता) द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, हालांकि कुछ वैज्ञानिकों (विशेष रूप से एम। अबेघ्यन) के अनुसार अनाहित असीरियन देवी ईशर - अनात के छद्म नाम से आता है। अर्मेनियाई पंथियन

Vae सूर्य के देवता (ditz) हैं। अष्टघिक प्रेम और जल की देवी (दित्सुई) हैं। अस्तघिक को एक खूबसूरत महिला के रूप में चित्रित किया गया था, जो अक्सर पानी में नग्न स्नान करती थी। किंवदंती के अनुसार, अष्टघिक और वाहन के बीच प्रेम बैठकों के बाद, बारिश हुई, खेतों और बागों को पोषण मिला, लोगों को भरपूर फसल मिली। अब तक, अष्टघिक-वरदावर को समर्पित अवकाश मनाया जाता है। नाने मातृत्व और ज्ञान की देवी (दित्सुई) हैं। Tyr विज्ञान और शिक्षा के देवता (ditz) हैं। वनतुर आतिथ्य के देवता (डिट्स) हैं। अमनोर नए साल का प्रतीक देवता है। मिहर पवित्रता, दया और न्याय के देवता (डिट्ज़) हैं। एक बैल से लड़ने वाले एक युवा साहसी व्यक्ति के रूप में चित्रित। सैंडरमेट (अंगेह) - अंडरवर्ल्ड के भगवान (डिट्स)। Tork Angeh - देवता, अंगेह का पुत्र। उन्हें एक लंबे, बदसूरत और साथ ही अलौकिक शक्ति के मालिक के रूप में चित्रित किया गया था।

छुट्टियाँ और अनुष्ठान

कैलेंडर की छुट्टियां

टेरेन्डेज़

वर्दावरी

अर्मेनियाई पारंपरिक छुट्टियों में, वर्दावर अब तक की सबसे बड़ी गर्मी की छुट्टी है, अर्मेनियाई चर्च की मुख्य छुट्टियों में से एक और लोगों के बीच सबसे प्रिय में से एक है। यह ईस्टर के 98वें दिन मनाया जाता है।

छुट्टी की स्थापना प्रभु के परिवर्तन के सम्मान में की गई थी, जो ताबोर पर्वत पर हुई थी। बाइबिल के अनुसार, यीशु मसीह, तीन प्रेरितों के साथ उद्धारकर्ता: पीटर, जेम्स और जॉन, ताबोर पर्वत पर चढ़े, जहां पैगंबर मूसा और एलिय्याह उनके सामने आए। उनके साथ बात करते हुए, मसीह का रूप बदल गया, और उसके कपड़े बर्फ से भी सफेद हो गए।

हालाँकि, इस छुट्टी ने, अपने ईसाई स्वभाव के बावजूद, कई बुतपरस्त विशेषताओं को बरकरार रखा है। "वरदावर" शब्द ही है विभिन्न अर्थ. अर्मेनियाई चर्च की परंपरा के अनुसार, सेंट। अर्मेनिया के पहले कैथोलिकोस ग्रेगरी द इल्लुमिनेटर ने अर्मेनियाई कैलेंडर के पहले दिन - नवसार्ड महीने के पहले दिन (11 अगस्त) को ट्रांसफ़िगरेशन का पर्व नियुक्त किया। और इस दिन, एक बुतपरस्त छुट्टी मनाई गई थी, और इसके परिणामस्वरूप, इसके कुछ तत्वों को रूपान्तरण के लोक उत्सव के संस्कारों में संरक्षित किया गया था। रूसी छुट्टियों के अनुरूप, यह इवान कुपाला या एलिय्याह पैगंबर के दिन जैसा कुछ निकला।

एक संस्करण के अनुसार, छुट्टी का नाम "वरदावर" (या "वर्दामतन") "वार्ड" (गुलाब) शब्द पर वापस जाता है और इसका अर्थ है "गुलाब के साथ स्नान करना"। पूर्व-ईसाई आर्मेनिया में, वर्दावर प्रेम और सौंदर्य की देवी, अस्तघिक, और उसके और भगवान वाहनन के बीच के प्रेम से जुड़ा था। गुलाब देते हुए और गुलाब जल डालते हुए, अस्तघिक ने पूरे अर्मेनियाई देश में प्यार बोया, और भगवान वाहगन, हमेशा बुराई से लड़ते रहे, इस प्यार की रक्षा और रक्षा करते रहे। एक और कहानी इसकी गवाही देती है। एक बार अस्तघिक ने यह सुनकर कि उसका प्रेमी घायल हो गया है, उसे देखने की इतनी जल्दी थी कि वह नंगे पांव चल पड़ी। रास्ते में, चारों ओर कुछ भी नहीं देख, उसने अपने पैरों को गुलाब की झाड़ियों पर घायल कर दिया, और फूल उसके खून से लाल हो गए। इस तरह लाल गुलाब प्रेम का प्रतीक बन गया।

छुट्टी पारंपरिक गीतों, नृत्यों और खेलों के साथ थी। लोगों ने एक-दूसरे को गुलाब दिए, और प्रेम में पड़े युवकों ने आकाश में कबूतर उड़ाए। अष्टघिक मंदिर में तीर्थयात्रियों ने पवित्र स्थान पर गुलाब के गुलदस्ते रखे और यज्ञ किया। यदि कबूतर अपनी प्रेमिका के घर की छत पर तीन चक्कर लगाता, तो पतझड़ में उसकी शादी हो जाती। हाइलैंड्स में एक अलग तस्वीर देखी गई, जहां की जलवायु अपेक्षाकृत ठंडी है। यहां मुख्य भूमिका जानवरों की बलि, दूर के तीर्थयात्रा, मौज-मस्ती को सौंपी गई थी। अन्य पारंपरिक छुट्टियों की तरह, "वरदावर" भी प्रजनन क्षमता का अर्थ रखता है। दो दिन की भोजन की आपूर्ति वाले लोग पवित्र झरनों में गए, उनके साथ बलिदान के लिए सजाए गए जानवरों को लाया गया, जिन्हें बलिदान किया गया था, देवताओं की दया की उम्मीद में।

एक अन्य संस्करण के अनुसार, "वरदावर" शब्द में "वार्ड (वार्ड)" - "पानी" और "वर" - "धोने, पानी" की जड़ें होती हैं, जिसका अर्थ है "पानी से स्प्रे", जो छुट्टी का अर्थ है . एक प्राचीन कथा के अनुसार, जो हमारे सामने आई है, एक धनी व्यक्ति रहता था जिसने मांग की थी कि युवा सुंदरियों को अपने पानी के उपयोग के लिए गुलामी में दिया जाए। बहादुर युवक वरदान ने खलनायक को हराकर लड़कियों को मुक्त कराया। इस दिन जल चढ़ाने की प्रथा है। छुट्टी बहुत सुबह से शुरू होती है, हर कोई एक दूसरे पर पानी डालता है, जो कोई भी कर सकता है, चाहे वह किसी भी उम्र, लिंग, या सामाजिक स्थिति. आप नाराज नहीं हो सकते या असंतोष नहीं दिखा सकते, क्योंकि ऐसा माना जाता है कि इस दिन पानी में उपचार शक्तियां होती हैं।

नवासार्डो

मुख्य लेख: नवासार्डो

साहित्य

वैज्ञानिक साहित्य

• पौराणिक शब्दकोश। मॉस्को, "सोवियत इनसाइक्लोपीडिया", 1990 मुख्य लेखों के लेखक: एस.बी. अरुत्युनियन परिवर्धन के लेखक: वेरेज़ अताबेक्यान
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अर्मेनियाई नृवंशविज्ञान पर अध्ययन

टिप्पणियाँ

यह सभी देखें

• अर्मेनियाई लोगों की आत्माएं
• प्रोटो-इंडो-यूरोपीय धर्म विकिपीडिया विकिपीडिया

- (Միհր) पौराणिक कथाओं: प्राचीन अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं अन्य संस्कृतियों में: मित्रा व्यवसाय: सूर्य के देवता, स्वर्गीय प्रकाश और न्याय पिता: अरामज़द बहन: अनाहित, नाने ... विकिपीडिया

- (Չարք) पौराणिक कथाओं: प्राचीन अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं नाम की व्याख्या: "बुराई", "बुराई" विशेषता विशेषताएं: पैरों ने एड़ी को आगे बढ़ाया (अर्मेनियाई Չարք "बुराई", "बुराई") प्राचीन अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं के निम्नतम स्तर में, बुराई आत्माओं ... विकिपीडिया

बख्त (Բախտ) पौराणिक कथाओं: प्राचीन अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं नाम की व्याख्या: "भाग्य", "रॉक" बख्त (अर्मेनियाई Բախտ "भाग्य", "रॉक") अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं में एक आत्मा है। बख्त जन्म के समय किसी व्यक्ति के भाग्य का निर्धारण करता है (जिसे ग्रोच लिखता है) ... विकिपीडिया

शुरू से ही (50-40 हजार साल पहले) अर्मेनियाई लोग प्रकृति के साथ सामंजस्य में रहते थे, बहुत अच्छा महसूस करते थे और प्रकृति का हिस्सा बनकर खुश थे। प्रकृति के निकट संपर्क में रहने के कारण, उन्होंने लगातार उसकी अच्छी और क्रूर शक्तियों को महसूस किया।

उनके जीवन में (साथ ही सभी जानवरों और पौधों के जीवन में) सबसे दयालु और आनंदमय घटना सूर्य थी, जो प्रकाश और गर्मी देता है, जिस पर उनका जीवन निर्भर था। इसलिए, यह स्वाभाविक है कि वे एक पिता के रूप में, एक दयालु, उदासीन निर्माता के रूप में सूर्य का सम्मान और प्यार करते थे।

सूर्य के प्रति उनका सम्मान और प्रेम पिता परमेश्वर के रूप में विश्वास और पूजा में बदल गया। उन्होंने सूर्य (अर्मेनियाई में एआर) से बात की, कठिनाइयों में मदद करने के लिए कहा, और उनके प्रति आभारी थे।

उन्होंने अर्मेनियाई में सूर्य से बात की, जो पहली भाषा थी, भगवान की भाषा थी। सूर्य के देवता अर्मेनियाई लोगों के पिता थे, सर्वोच्च पिता भगवान (lW- = lwJP q.LtuwLnp UumLwb), और अर्मेनियाई उनके बच्चे, आर्य थे, जिनका अर्मेनियाई में अर्थ है: "आर्यन" = (लोग) से सूरज।

वे यह भी जानते थे कि सूर्य सभी लोगों, जानवरों और पौधों को प्रकाश, गर्मी और जीवन देता है, इसलिए सूर्य पूरी पृथ्वी का निर्माता है, सर्वोच्च भगवान है। सूर्य देव का पूरा नाम "महान और आर्यन एआर-फादर गॉड" था (UbtTh ru-uppur-euer-uus-utm, वास्तव में, अर्मेनियाई लोगों ने हमेशा एक ईश्वर में विश्वास किया है - AR - Ar।

अन्य अर्मेनियाई देवता बहुत बाद में उत्पन्न हुए और एआर या उनके सहायकों के बच्चे थे। अर्मेनियाई इतिहासकार एल। शाहिनयान लिखते हैं कि एआर स्वर्ग और पृथ्वी का निर्माता, सर्वोच्च ईश्वर और अन्य देवताओं का पिता था।

यहां यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि बाद में, सितारों और नक्षत्रों के बारे में ज्ञान के संचय के बाद (शायद करहुंज के समय तक, कहते हैं, 15-10 सहस्राब्दी पहले), जब अर्मेनियाई लोगों ने महसूस किया कि एक संपूर्ण ब्रह्मांड है, तो उन्होंने इस अवधारणा का विस्तार किया। पूरे ब्रह्मांड पर भगवान का।

यह पुराने अर्मेनियाई शब्द "अस्तवत्स" = भगवान द्वारा चित्रित किया गया है, जहां "अस्त" का अर्थ है "ब्रह्मांड" और "तवत्स" का अर्थ है "फैलाना", इसलिए अस्तवत एक इकाई "ब्रह्मांड में फैला हुआ" है, जिसका एक हिस्सा सूर्य है। ब्रह्मांड का निकटतम और सबसे मजबूत प्रतिनिधि (वस्तु)।

पुरानी किंवदंतियों के अनुसार, अर्मेनियाई लोगों का मानना ​​​​था कि वे ब्रह्मांड-एआर-पिता भगवान द्वारा (और) पृथ्वी-जल-माता देवी के साथ बनाए गए थे। उसका नाम "= lUaU = HAYA" था। अर्मेनियाई में इस नाम का अर्थ है: Hay-ya (hWJeJw) = मैं अर्मेनियाई हूँ"।

प्राचीन काल से, अर्मेनियाई लोगों ने अपने देश आर्मेनिया (और इसके अर्मेनियाई निवासियों) को दो समान नाम दिए हैं: आर्मेनिया और हयास्तान (हे = हाय)। इन नामों का अर्थ है: "Ars mencia (ऊपर .. Uhfi = सूर्य के लोगों का देश (AR)" और "Haya-stan (~ wJw umwfi) = पृथ्वी का देश (माँ)" या "Hay-ya-stan" = मेरा अर्मेनियाई देश"।

तो, ये नाम सर्वोच्च भगवान अर - पिता, और पृथ्वी-माता (मातृभूमि) धरती माता से आए हैं। यह प्राचीन काल से आज तक आर्मेनिया में पुरुषों और महिलाओं की समानता का एक और प्रदर्शन है। दुर्भाग्य से, कई लेखकों की गलत राय है कि "हयास्तान" केवल अर्मेनियाई लोगों द्वारा इस्तेमाल किया जाने वाला सही नाम है, और आर्मेनिया अन्य देशों के लोगों द्वारा इस्तेमाल किया जाने वाला नाम है।

यह एक गलती है, क्योंकि: क) दोनों नाम अर्मेनियाई में अर्मेनियाई प्राचीन देवताओं के नामों से आए हैं, जैसा कि ऊपर दिखाया गया है; बी) अन्य सभी देश एक ही नाम का उपयोग नहीं कर सकते हैं, लेकिन अलग-अलग उचित नामों का उपयोग कर सकते हैं, इसलिए यदि एक ही नाम हर जगह है, तो इसका मतलब है कि नाम एक ही स्थान (देश) से लिया गया था; ग) इसलिए, ये नाम उस देश से आए हैं, जिसकी भाषा में शब्दों (नामों) के अर्थ हैं, उन्हें समझाया जा सकता है; d) जैसा कि ऊपर दिखाया गया है, दोनों नामों की अर्मेनियाई में एक ठोस व्याख्या है।

इस प्रकार, अर्मेनिया और हयास्तान अर्मेनियाई शब्द हैं। बाद में, खाया का नाम अर्मेनियाई नाम गायने में बदल दिया गया, और अन्य भाषाओं में, "गैया" (पृथ्वी की ग्रीक देवी), "ईवा", (ईव) बाइबिल में, आदि।

अर्मेनियाई लोगों के लिए, माँ की अवधारणा इतनी महान थी कि सूर्यास्त में हर दिन के बाद सूरज भी अपनी मदर ले के लिए आराम करने चला जाता था। बांह के बाहर। पहाड़ या समुद्र में, समुद्र में। इससे "आर्मोरिका" शब्द भी आया, जो फ्रांस के उत्तर-पश्चिमी भाग में ब्रिटनी प्रायद्वीप के लिए पुराना अर्मेनियाई नाम है, जिसमें ब्रेटन = सेल्ट्स = अर्मेनियाई (नीचे देखें) का निवास है। अर्मेनियाई में "अर-मोर-इका" का अर्थ है "सूर्य माता के पास जाता है", क्योंकि हर दिन सभी लोगों ने देखा कि सूर्य अटलांटिक महासागर में अस्त हो रहा था।

अर्मेनियाई लोगों द्वारा पिता और माताओं के लिए उच्च सम्मान और प्रेम अभी भी संरक्षित है, और यह मुख्य अर्मेनियाई परंपराओं में से एक है। अर्मेनियाई शायद दुनिया में एकमात्र राष्ट्र हैं जो अभी भी शब्दों के साथ सूर्य की कसम खाते हैं ~ PU wpL। (मेरे पिता का सूरज), उनपू wpL. (मेरी माँ के सूर्य के लिए), UpL.u tlqw (मेरा सूर्य साक्षी है), जहाँ सूर्य का अर्थ उनका जीवन भी है।

कई हज़ार वर्षों तक, सूर्य देव से संबंधित विभिन्न प्रकार की धार्मिक धाराएँ बाद में कई अन्य जनजातियों और राष्ट्रों में फैल गईं। 301 ईस्वी में ईसाई धर्म राज्य धर्म बनने तक अर्मेनियाई लोग सूर्य देव के धर्म के अनुयायी थे।

वास्तव में, सूर्य का पंथ अभी भी जीवित है, क्योंकि ईसाई धर्म में पिता-ईश्वर वही प्राचीन अर्मेनियाई सूर्य-पिता-भगवान हैं, जिनके पुत्र यीशु मसीह थे, उनके अच्छे उपदेश के साथ। तो, यीशु मसीह एक अर्मेनियाई था (और है)।

ईसाई धर्म, वह महान और सभ्य धर्म, एक दिन में पैदा नहीं हो सकता था। इसकी बड़ी, लंबी अवधि और गहरी जड़ें और स्रोत थे, और ईसाई धर्म अर्मेनियाई सूर्य-पिता-भगवान के प्राचीन और दयालु धर्म से पैदा हुआ था।

इस प्रकार, सूर्य के धर्म को "मूर्तिपूजक" (hbpwGnuwqwfi) कहना गलत है। पुराने सूर्य के धर्म में कोई मूर्ति, बुत, अग्नि, गोनिमिल आदि नहीं थे, कोई बलिदान या जंगली नृत्य नहीं थे।

यह एक पुराने और सभ्य राष्ट्र, अर्मेनियाई लोगों का मानवीय और परोपकारी धर्म था। और अब तक ईसाई धर्म में, गॉड फादर ही सूर्य (AR) है। इन सबका मतलब यह नहीं है कि मैं सूर्य का धर्म वापस करना चाहता हूं। मैं ऐतिहासिक सत्य की व्याख्या करना और बताना चाहता हूं, जैसा वह था।

मुख्य देवता एआर के महान और आर्य सूर्य-पिता की पूजा लगभग 50 हजार वर्षों से आर्मेनिया में है। अर्मेनिया के सभी राज्यों में अर मुख्य देवता था, और फिर कई अन्य देशों द्वारा अपनाया गया था।

अंग्रेजी इतिहासकार आर्चीबाल्ड सैयस लिखते हैं: "अरु (एआर) की पूजा अर्मेनियाई हाइलैंड्स में बनाई गई थी, फिर कई जनजातियों और पुरानी दुनिया के लोगों में गुणा की गई।"

वास्तव में, अन्य देशों में मुख्य देवता थे: मिस्र में आरए, असीरिया में आरा, बेबीलोन में एआरआईए, ईरान में अरमाज़द (ओरमौस), ग्रीस में एआरएस, एपीओपीओएल, स्लाव देशों में यार (यारिलो), जॉर्जिया में अरली, इस्लाम में अल्लाह , आदि शोध के परिणाम बताते हैं कि इंडो-यूरोपीय लोगों के पास उनकी संस्कृति का एक ही स्रोत था।

इसकी पुष्टि पुराने अर्मेनियाई महाकाव्य "सासना-सेरेस", भारतीय वेद, ईरानी "अवेस्ता" की समानता से होती है।

यह समानता, बदले में, पुष्टि करती है कि अर्मेनियाई हाइलैंड्स से आर्य सुमेर (चौथी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में), साथ ही साथ भारत, ग्रीस, ईरान (mn.n.) में फैल गए।

अमेरिकी शोधकर्ता लिटल रॉबिन्सन और एडगर कैस का मानना ​​है कि पुरानी संस्कृति (स्फिंक्स, पिरामिड) विभिन्न देश(मिस्र, असीरिया, फारस, ग्रीस, युकाटन, मैक्सिको, माया, आदि।) "बहुत समान" और इसका "सामान्य स्रोत" है। एल. रॉबिन्सन की किताब कहती है: “रे या रा नाम सूर्य के देवता, सभी देवताओं के सिर से जुड़ा था। वह काकेशस से आया होगा।"

अभी में विभिन्न भागओल्ड आर्मेनिया में, मुख्य भगवान एआर का नाम भी विकृत है। उदाहरण के लिए, लेक वैन (अर्मेनियाई हाइलैंड्स) के आसपास रहने वाले अर्मेनियाई लोगों का नाम HARD था, जिसका अर्थ है: H · AR · D = ~ .Up.q = सूर्य के उपासक = अर्मेनियाई। लेकिन अब यह नाम कुछ विकृतियों के साथ प्रयोग किया जाता है, जैसे कि खालद या खालद, और कई लेखक इसे कसदियों के मुख्य देवता के नाम के रूप में भी इस्तेमाल करते हैं।

वर्तमान आर्मेनिया में, वर्डेनिस के क्षेत्रों में, सियुनिक (ज़ांगेज़ुर), अरागाट्स लकीरें, येघेगिस, अर्पा, वोरोटन, आदि नदियों के झरनों में, बड़ी संख्या में रॉक पेंटिंग आदि की खोज माउंट उखतारासर पर की गई थी। सिसयान 3300 मीटर की ऊंचाई पर।

एक अन्य रॉक कला केंद्र भी सिसियान के पास, माउंट जर्माजुर, आदि पर स्थित है। अर्मेनियाई इतिहासकार जी.के.एच. यहां हम वी-आईडी मिल थ्रेड देखते हैं। ई.पू. प्राचीन काल के अधिकांश जानवरों के साथ, जैसे बकरियां, मफलन, चिकारे, हिरण, बाइसन, घोड़े, कुत्ते, भेड़िये, गीदड़, तेंदुआ, भालू, शेर, शिकार के दृश्य आदि।

उगते सूरज के साथ कई नक्काशी और दृश्य भी हैं, देखें अंजीर। 60, 61। इन दो आंकड़ों की तुलना 60 और 61 से पता चलता है कि पहिया का आविष्कार आर्मेनिया (वी मिल ईसा पूर्व से बहुत पहले) में सूर्य को चित्रित करने के लिए एक मॉडल के रूप में किया गया था।

अर्मेनिया में भी कई मंदिर थे, एत्चमियादज़िन में भगवान का मंदिर, ज़्वर्टनोट्स, करहुंज, गार्नी, आदि। मुख्य मंदिर अनी किले में दारानाग्यत क्षेत्र में स्थित था, जहाँ मुख्य पुजारी का केंद्र स्थित था।

दुर्भाग्य से, ईसाई धर्म अपनाने के बाद (गारनी को छोड़कर) सभी मंदिरों को नष्ट कर दिया गया था, और उनकी नींव पर ईसाई चर्च बनाए गए थे। चित्र 62 गार्नी - आर्मेनिया में अर-फादर मंदिर (1-11वीं शताब्दी ईस्वी) के मंदिर को दर्शाता है।

चित्र 63 में सिंह पर खड़े परमेश्वर का चित्र दिखाया गया है। यह पेंटिंग ईरेबुनी (येरेवन) (आठवीं शताब्दी ईसा पूर्व) के पुराने महल की आंतरिक दीवारों में से एक पर खुदाई और बहाली के काम के दौरान खोजी गई थी।

लेक वैन के पश्चिम में, यूफ्रेट्स नदी के पास, कप्पाडोसिया (अब तुर्की में) में नेम्रुट पर्वत की ढलानों पर एक अद्वितीय है प्राचीन स्मारकअर्मेनियाई प्रमुख भगवान एआर की 9 मीटर ऊंची (सिंहासन पर बैठे) बड़ी मूर्तियों के साथ, उनके समान केसर (अर्मेनियाई राजाओं का शीर्षक), देवी अनाहित, भगवान वाहन, भगवान टायर, साथ ही देवताओं के प्रतीक : सिंह और चील।

दुर्भाग्य से, इस अद्वितीय स्मारक को नष्ट कर दिया गया था। चित्र 64 इन मूर्तियों के सिरों को दर्शाता है। इस स्मारक के बारे में अधिक जानकारी के लिए मद 3.23 देखें।

ईसाई धर्म, सभ्य राष्ट्रों के राज्य धर्म के रूप में, अर्मेनियाई लोगों द्वारा अन्य लोगों की तुलना में पहले अपनाया गया था, क्योंकि यह सूर्य और पिता से उनके सर्वशक्तिमान और मानव धर्म की निरंतरता थी (मैं जारी रखने के लिए आया था .... क्राइस्ट द गॉस्पेल) , और इसलिए भी क्योंकि ईश्वर-ईसाई धर्म में पिता (अब तक) वही अर्मेनियाई सर्वोच्च देवता सूर्य अर हैं।

पेरिस हेरोनी की पुस्तक का एक अंश: "अर्मेनियाई और प्राचीन अर्मेनिया"