A.R. Usmanov

Abelard (Abelard, Abailard) Pierre (1079 - 1142), francouzský filozof, teolog a básník. Ve sporu o povahu univerzálií ( obecné pojmy) vyvinul doktrínu později nazvanou konceptualismus. Racionálně-mystická orientace Abelardových myšlenek („Chápu, abych věřil“) vyvolala protest a odsouzení pravověrných církevních kruhů. Tragický milostný příběh Abelarda k Eloise je popsán v autobiografii „Příběhy mých katastrof“.

Studoval u Johna Roscelina, Guillauma z Champeaux a dalších; učil v Melun, Corbeil, ve škole Notre Dame a na kopci St. Genevieve v Paříži. Učitel Petra Lombardského, Jana ze Salisbury, Arnolda z Brescianu aj. Po románku s Eloise, který skončil tragédií, se stal mnichem řady klášterů, u Nogent-sur-Seine založil oratoř Paraclete a vedl opatství Saint-Gilde v Ruy (1125-1132). Teologická nauka A. byla odsouzena na koncilech v Soissons (1121) a Sens (1140/41). Mezi jeho hlavní díla patří: „Teologie většího dobra“, „Ano a ne“, „Etika aneb Poznej sám sebe“, „Dialog mezi filozofem, Židem a křesťanem“, „Dějiny mých katastrof“, atd.

Protože, jak se domníval A., pouze rozumné pochopení dogmatu umožňuje věřit tomu, co tvrdí („nemůžete věřit tomu, čemu jsme dříve nerozuměli“), neměli bychom se spokojit pouze se slepou vírou založenou na zvyk a autorita: "Víra, neosvícená rozumem, není hodna člověka." Odtud základní maxima A. teologie: „Rozumím, abych uvěřil“ („intelligo ut credam“). Aplikuje-li tento princip v oblasti trinitárního učení, A. tvrdí, že Bůh může být „nejvyšším a nejdokonalejším dobrem“ pouze tehdy, je-li zároveň všemohoucí, moudrý a všepůvabný – tyto tři momenty jediné božské podstaty se projevují v osoby Trojice: respektive v Otci, Synu a Duchu svatém. A. věřil, že moc Božstva je omezena svatostí jeho tužeb a jeho moudrostí (má-li Otec absolutní moc, pak je Syn jen částí Otcovy moci a Duch svatý je zcela zbaven Napájení). To dalo Bernardovi z Clairvaux důvod obvinit A. z nastolení vnitřní podřízenosti pro božskou Trojici a takové, která ničí podstatné spojení Ducha svatého s jinými hypostazemi.

K otázce podstaty hříchu A. poukazuje na to, že neřest (vitium) jako sklon svobodné vůle ke zlu není hříchem jako takovým. Hřích (peccatum) ve skutečnosti spočívá ve vědomém souhlasu se zlem, v nezdržování se realizace kruté touhy; je to vnitřní záměr subjektu, který jde proti jeho svědomí a vzniká v důsledku zanedbání Boží vůle. Špatný skutek (actio mala) je pouze vnějším projevem hříchu a sám je morálně neutrální. Z toho vyplývá, že neznalost Boží vůle člověka znemožňuje jeho vinu: "Židé, kteří ukřižovali Krista v přesvědčení, že se líbí Bohu, nemají hřích."

Při řešení otázky povahy univerzálií A., odmítaje nominalismus Johna Roscelina i extrémní realismus Guillauma z Champeaux, formuluje svůj vlastní konceptualistický přístup, podle něhož univerzálie, které nemají nezávislou realitu, přijímají - jako výsledek abstrahující činnosti intelektu - existence v lidské mysli jako obecné pojmy (pojmy). Protože obecné nemůže být skutečně existující věcí a nemůže být obsaženo ani ve slově jako nějaký druh fyzického zvuku, měla by být univerzálnost přisuzována pouze slovům, která mají určitý logický význam, význam, tzn. slova, která mají funkci predikátu ve vztahu k mnoha předmětům, slova, která hrají roli predikátů těchto předmětů v úsudcích. Ve smyslové zkušenosti je nám dáno pouze jednotné číslo; tedy obecné v objektivní realitě odpovídá tomu, co A. nazval stavem (stavem) věcí, tzn. podobná nebo identická věc, která existuje v jednotlivých věcech a která jim umožňuje tvořit jednu třídu a nazývat se stejným jménem.

Hlavní díla: „Ano a ne“, „Dialektika“, „Úvod do teologie“, „Poznej sám sebe“, „Dějiny mých katastrof“ (jediná středověká autobiografie profesionálního filozofa). P.A. racionalizoval vztah mezi vírou a rozumem za předpokladu, že porozumění je předpokladem víry („Rozumím, abych věřil“). Počáteční principy kritiky P.A. Církevní autority zpochybňovaly bezpodmínečnou pravdivost víry a tezi o nutnosti smysluplného postoje k posvátným textům (protože „teologové často učí tomu, čemu sami nerozumí“). Radikální pochybnost P.A. odhalil jakékoli texty, kromě neomylného Písma svatého: i apoštolové a církevní otcové se mohou mýlit. V souladu s konceptem „dvou pravd“ P.A. věřil, že kompetence víry zahrnuje soudy o neviditelných věcech, které nejsou přístupné lidským citům, a proto jsou mimo skutečný svět. Bezpodmínečná autorita Písma svatého v rozhodnutí sporné záležitosti nevylučuje možnost a dokonce nutnost existence jiného způsobu dosažení pravdy, kterou P.A. vidí v dialektice nebo logice vědu o řeči. Při rozvíjení své metody zdůrazňoval, že logika se zabývá pouze jmény a lingvistickými pojmy; na rozdíl od metafyziky se logika nezajímá o pravdu věcí, ale o pravdivost výroku. V tomto smyslu filozofie P.A. je především kritická lingvistická analýza. Tato vlastnost určila rozhodnutí P.A. problémy univerzálií v duchu „konceptualismu“. Univerzálie podle P.A. ve skutečnosti neexistují jako jednotlivé věci, ale získávají status bytí ve sféře intelektuálního poznání, tvoří jakýsi třetí – „pojmový“ – svět. (P.A. neodmítl ani existenci platónských idejí: podle jeho názoru neexistující ve skutečnosti, existují v božské mysli jako modely stvoření.) V procesu poznání člověk uvažuje o různých aspektech jednotlivců a abstrakcí , vytváří smíšený obraz, který je vyjádřen jménem, ​​slovem, které má podle P.A. nejen fyzický zvuk (vox), ale i určitý jazykový význam (sermo). Univerzálie plní v našich úsudcích o jednotlivých věcech (jedincích) funkci predikátu (predikátu schopného definovat mnoho věcí) a právě kontextová jistota umožňuje odhalit univerzální obsah obsažený ve jméně. Slova však mohou mít mnoho významů, takže je možná kontextová nejednoznačnost (determinatio), která také určuje vnitřní nejednotnost křesťanských textů. Rozporuplná a pochybná místa vyžadují analýzu jejich jazyka pomocí dialektiky. V případě neodstranitelné polysémie slova nebo výroku P.A. nabídl, že se při hledání pravdy obrátí na Písmo svaté. P.A. považoval logiku za nezbytný prvek křesťanské nauky, apeloval na důkaz Janova evangelia: „Na počátku bylo slovo (Logos)“. Zároveň postavil do kontrastu dialektiku se sofisií, která se zabývá pouze „spletitostmi slova", spíše zatemňující než odhalující pravdu. "A. zahrnuje identifikaci rozporů, jejich klasifikaci do otázek a důkladnou logickou analýzu každé z nich. Dialektik P. A. si cenil především nezávislosti úsudku, svobodného a kritického postoje k jakékoli autority (kromě Písma svatého). Odhalením nejednotnosti křesťanského dogmatu jim P.A. často podával výklad odlišný od obecně přijímaného výkladu, což mělo za následek negativní reakci katolických pravověrných (učení P. A. byl dvakrát odsouzen církví na koncilech v Soissons a Sens). P.A. hlásal princip náboženské tolerance, vysvětlující rozpory v doktrínách tím, že Bůh nasměroval pohany k pravdě jinou cestou, proto každá doktrína obsahuje prvek pravdy. Etické názory P.A. charakterizuje touha řešit otázky morálky bez náboženského diktátu. Podstatu hříchu definuje jako smysluplný úmysl spáchat zlo, přestoupit Boží zákon, protože volba toho, co je správné a co špatné, je výsledkem racionální úvahy a mravního posouzení. (Viz také Universals, Medieval Philosophy, Scholasticism, Conceptualism.)

Narodil se v blízkosti Nantes ve šlechtické rodině. Když si vybral kariéru vědce, vzdal se prvorozenství ve prospěch svého mladšího bratra.

Abelard dosáhl Paříže a stal se žákem katolického teologa a filozofa Guillauma z Champeau. Abelard začal otevřeně a směle vystupovat proti filozofickému konceptu svého učitele a vyvolal z jeho strany velkou nespokojenost. Abelard nejenže opustil katedrální školu, ale také se rozhodl otevřít svou vlastní.

Škola byla otevřena a přednášky nového mistra okamžitě přilákaly mnoho studentů. V Paříži, stejně jako v jiných městech severovýchodní Francie, probíhal tvrdohlavý boj mezi představiteli různých filozofických škol. Ve středověké filozofii existovaly dva hlavní směry – realismus a nominalismus.

Praotcem středověkého nominalismu byl Roscelin, Abelardův učitel, a moderní Roscelinský realismus reprezentoval Anselm, arcibiskup z Canterbury, učený mentor teologa Anselma z Lanského, jehož nejbližším žákem byl Abelardův filozofický nepřítel Guillaume z Champeaux.

Prokázáním „skutečnosti“ existence předmětů víry sloužil středověký realismus zájmům o katolický kostel a našel její plnou podporu.

Nominalisté postavili doktrínu realistů doktrínu, že všechny obecné pojmy a ideje (univerzály) jsou pouze názvy ("nomia" - "jména") věcí, které skutečně existují a předcházejí pojmy. Popírání nezávislé existence obecných pojmů ze strany nominalistů nepochybně uvolnilo cestu k úsilí o empirické poznání.

Církev okamžitě spatřila nebezpečí v učení nominalistů a na jednom z církevních koncilů (v Soissons v roce 1092) jejich názory anathematizovala.

Po návratu v roce 1113 z Lan do Paříže Abelard pokračoval v přednášení filozofie.

Nejlepší ze dne

V roce 1118 byl pozván jako učitel v soukromý dům kde se stal milencem své studentky Eloise. Abelard přestěhoval Heloise do Bretaně, kde porodila syna. Poté se vrátila do Paříže a provdala se za Abelarda. Tato událost měla zůstat utajena. Fulber, opatrovník dívky, začal všude mluvit o svatbě a Abelard znovu vzal Eloise do klášter Argenteuil. Fulber rozhodl, že Abelard násilně tonsuroval Heloise jako jeptišku a poté, co podplatil najaté lidi, nařídil Abelarda vykastrovat.

Filosof vstoupil do kláštera Saint-Denis a pokračoval ve výuce.

Církevní koncil svolaný v roce 1121 v Soissons odsoudil Abelardovy názory jako kacířské a donutil ho veřejně spálit své teologické pojednání. Po návratu do kláštera Saint-Denis se Abelard ponořil do čtení klášterních rukopisů a strávil tím několik měsíců.

V roce 1126 dostal z Bretaně zprávu, že byl zvolen opatem kláštera svatého Gildasia.

Zcela nepřipravený na roli vůdce rychle pokazil vztahy s mnichy a uprchl z kláštera svatého Gildasia.

Po návratu z Bretaně do Paříže se Abelard opět usadil na kopci St. Genevieve. Jako dříve se Abelardových přednášek účastnilo velký počet posluchačů a jeho škola se opět stala centrem veřejné diskuse o teologických problémech.

Významnou roli ve zvláštní popularitě Abélarda sehrála kniha „Historie mých katastrof“. Nejznámější mezi učenci a mistry „svobodných umění“ v té době byla taková díla Abelarda jako „Dialektika“, „Úvod do teologie“, pojednání „Poznej sám sebe“ a „Ano a ne“.

Hlavním principem Abelardova etického konceptu je prosazení plné mravní odpovědnosti člověka za své činy – ctnostné i hříšné. Činnost člověka je určena jeho záměry. Žádná akce sama o sobě není dobrá ani špatná. Vše závisí na záměrech. V souladu s tím Abelard věřil, že pohané, kteří pronásledovali Krista, nespáchali žádné hříšné činy, protože tyto činy nebyly v rozporu s jejich vírou. nebyli hříšní a starověcí filozofové, ačkoli nebyli zastánci křesťanství, ale jednali v souladu se svými vysokými mravními zásadami. Obecný duch Abelardova učení z něj udělal v očích církve nejhoršího z kacířů.

Iniciátor nového církevní katedrála v roce 1140 se stal Bernard z Clairvaux. Spolu se zástupci vyššího kléru dorazil do katedrály Sens také francouzský král Ludvík VII.

Účastníci koncilu odsoudili Abelardovy spisy. Požádali papeže Inocence II., aby odsoudil kacířské učení Abélarda, nemilosrdně potrestal jeho následovníky, zakázal Abélardovi psát, učit a rozsáhlé ničení Abelardových knih.

Filosof, nemocný a zlomený, odejde do kláštera Cluny.

V letech 1141-1142 Abelard napsal „Dialog mezi filozofem, Židem a křesťanem“. Abelard káže myšlenku náboženské tolerance. Každé náboženství obsahuje zrnko pravdy, takže křesťanství nelze považovat za jediné pravé náboženství.

Abelard zemřel 21. dubna 1142. Eloise přinesla Abelardův popel k Paraklétovi a pohřbila ho tam.

Pierre Abelard(1079-1142) - nejvýznamnější představitel středověké filozofie v době jejího rozkvětu. Abelard je v dějinách filozofie známý nejen svými názory, ale i životem, který vytyčil ve svém autobiografickém díle Historie mých katastrof. Od útlého věku cítil touhu po vědění, a proto odmítl dědictví ve prospěch svých příbuzných. Vzdělával se na různých školách, poté se usadil v Paříži, kde se zabýval výukou. V celé Evropě se proslavil jako zkušený dialektik. Abelard se také proslavil svou láskou k Eloise, své talentované studentce. Jejich románek vedl k manželství, které vyústilo v narození syna. Do jejich vztahu ale zasáhl Eloisin strýc a poté, co byl Abelard na pokyn svého strýce týrán (byl vykastrován), odešla Eloise do kláštera. Vztah mezi Abelardem a jeho manželkou je znám z jejich korespondence.

Hlavní díla Abelarda: „Ano a ne“, „Poznej sám sebe“, „Dialog mezi filozofem, Židem a křesťanem“, „Křesťanská teologie“ atd. Byl to široce vzdělaný člověk, obeznámený s díly Platóna , Aristoteles, Cicero a další památky antické kultury.

Hlavním problémem v Abelardově díle je vztah mezi vírou a rozumem, tento problém byl hlavním pro celou scholastickou filozofii. Abelard dal přednost rozumu, vědění před slepou vírou, takže jeho víra musí mít racionální opodstatnění. Abelard je horlivým zastáncem a adeptem scholastické logiky, dialektiky, která dokáže odhalit nejrůznější triky, což ji odlišuje od sofistiky. Podle Abélarda se můžeme ve víře zdokonalit pouze tím, že zlepšíme své znalosti pomocí dialektiky. Abelard definoval víru jako „předpoklad“ o věcech, které jsou lidským smyslům nepřístupné, jako něco, co se nezabývá přírodními věcmi známými vědami. V díle „Ano a ne“ Abelard analyzuje názory „otců církve“ s využitím úryvků z Bible a jejich spisů a ukazuje nekonzistentnost citovaných výroků. V důsledku této analýzy vyvstávají pochybnosti o některých církevních dogmatech, křesťanském dogmatu. Na druhou stranu Abelard nepochyboval o základních ustanoveních křesťanství, ale pouze volal po jejich smysluplné asimilaci. Napsal, že ten, kdo nerozumí Písmu svatému, je jako osel, který se snaží vydolovat harmonické zvuky z lyry a nerozumí ničemu v hudbě.

Podle Abélarda musí dialektika spočívat ve zpochybňování tvrzení autorit, v autonomii filozofů, v kritickém postoji k teologii.

Abelardovy názory byly církví odsouzeny na koncilu v Suasso (1121) a na jeho verdikt sám hodil do ohně svou knihu „Božská jednota a trojice“. (V této knize tvrdil, že je jen jeden a jediný Bůh Otec a Bůh Syn a Bůh Duch svatý jsou pouze projevy jeho moci.)

V dílech "Dialectics" Abelard uvádí své názory na problém univerzálií. Snažil se sladit extrémně realistické a extrémně nominalistické pozice. Abélardův učitel Roscelin se držel extrémního nominalismu a Abélardův učitel Guillaume z Champeaux také extrémní realismus. Roscelin věřil, že existují pouze jednotlivé věci, neexistuje žádný generál, obecná jsou pouze jména. Guillaume z Champeaux naopak věřil, že společné existuje ve věcech jako neměnná podstata a jednotlivé věci pouze vnášejí individuální rozmanitost do jediné společné podstaty. Abelard věřil, že člověk v procesu svého smyslového poznání rozvíjí obecné pojmy, které jsou vyjádřeny slovy, která mají ten či onen význam. Univerzálnosti vytváří člověk na základě smyslové zkušenosti tím, že v mysli abstrahuje ty vlastnosti věci, které jsou společné mnoha předmětům. V důsledku tohoto procesu abstrakce se vytvářejí univerzálie, které existují pouze v lidské mysli. Takový postoj, překonávající extrémy nominalismu a realismu, byl následně nazýván konceptualismem. Abelard se postavil proti scholastickým spekulativním a idealistickým spekulacím o vědění, které v té době existovaly.

V díle „Dialog mezi filozofem, Židem a křesťanem“ Abelard zastává myšlenku náboženské tolerance. Dokazuje, že každé náboženství obsahuje zrnko pravdy, takže křesťanství nemůže považovat za jediné pravé náboženství. Pouze filozofie může dosáhnout pravdy; řídí se přirozeným zákonem, který je prostý všech druhů posvátných autorit. Mravní poznání spočívá v následování přírodního zákona. Kromě tohoto přírodního zákona se lidé řídí nejrůznějšími předpisy, ale jsou to jen zbytečné doplňky přirozeného zákona, kterým se řídí všichni lidé – svědomí.

Abelardovy etické názory jsou uvedeny ve dvou dílech – „Poznej sám sebe a“ Dialog mezi filozofem „Židem a křesťanem“. Úzce souvisí s jeho teologií. Hlavním principem Abelardova etického konceptu je prosazení plné mravní odpovědnosti člověka za své činy – ctnostné i hříšné. Takový pohled je pokračováním abelariánské pozice v oblasti epistemologie, zdůrazňující subjektivní roli člověka v poznání. Činnost člověka je určena jeho záměry. Žádná akce sama o sobě není dobrá ani špatná. Vše závisí na záměrech. Hříšný čin je ten, který je spáchán v rozporu s přesvědčením člověka.

V souladu s těmito přesvědčeními Abelard věřil, že pohané, kteří pronásledovali Krista, nespáchali žádné hříšné činy, protože tyto činy nebyly v rozporu s jejich vírou. Staří filozofové nebyli hříšní, i když nebyli zastánci křesťanství, ale jednali v souladu se svými vysokými mravními zásadami. Abelard zpochybnil tvrzení o vykupitelském poslání Krista, které nespočívalo v tom, že sňal hřích Adama a Evy z lidského pokolení, ale v tom, že byl příkladem vysoké morálky, kterou by mělo následovat celé lidstvo. Abelard věřil, že lidstvo nezdědilo od Adama a Evy schopnost hřešit, ale pouze schopnost činit z toho pokání. Podle Abélarda člověk potřebuje Boží milost nikoli k uskutečnění dobrých skutků, ale jako odměnu za jejich uskutečnění. To vše bylo v rozporu s tehdy rozšířeným náboženským dogmatismem a bylo koncilem svatých (1140) odsouzeno jako hereze.

Abelard (Abelard, Abailard) Pierre (Peter)

(1079, Palle, nedaleko Nantes – 21. dubna 1142, opatství Saint-Marcel u Chalons-sur-Saone, Burgundsko, nyní Francie), jeden z největších filozofů středověku.

Studoval u Roscelina a Guillauma de Champeaux v Paříži. Již během studií, když prokázal mimořádné schopnosti v oblasti filozofie a teologie, otevřel si vlastní školu v Paříži. Abélardova sláva se rychle rozšířila a brzy byl pozván do školy Notre Dame, která se později stala Francouzskou univerzitou, kde filozof vedl katedru v letech 1114-1118. Zhruba ve stejné době se do stejné doby datuje i příběh tragické lásky Abélarda a Eloise, který sám popsal v Dějinách mých katastrof. Tajný sňatek neuznal Eloisin poručník, který Abélarda vykastroval a přinutil Eloise ostříhat si vlasy. Brzy se Abelard stáhl ze světa. Zachovala se korespondence milenců a také Abelardovy básně věnované Eloise. Abelard se stal mnichem a usadil se v klášteře Saint-Denis, kde pokračoval ve studiích.

Zajímal se zejména o problém univerzálií. Abelard zaujal střední pozici mezi realismem a nominalismem, který byl nazýván „konceptualismem“. Na univerzálie pohlížel jako na mentální pojmy, které neexistují odděleně od objektů, ale které zároveň nejsou jen libovolnými názvy. "Univerzální" jako "kůň" je skutečné, není to jen slovo, ale nemůže existovat odděleně od skutečných koní. V Abelardově chápání „univerzály“ předcházejí konkrétní věci. Bůh měl představu koně předtím, než začal stvořit, a tato myšlenka je přítomna v každém jednotlivém koni. Tento úhel pohledu se stal převládajícím a ukončil spor mezi „noministy“ a „realisty“, dokud Occam nenavrhl nový pohled na univerzálie.

V roce 1122 Abelard píše své hlavní práce„Ano a ne“, ve kterém se řeší problémy související s místem a rolí logiky a racionality při studiu božských pravd. Metoda, kterou používá, vede k pochybnostem, které jediné podle Abélarda mohou člověku pomoci dojít k pravdě. Pochybnost je filozofem rozpoznána jako počátek veškerého poznání. Abelard se snaží pochopit, v co věří. Tento přístup byl v přímém protikladu k metodě Anselma z Canterbury – „Věřím, abych porozuměl“, uznávané oficiální církví, a proto způsobil ostré odmítnutí mezi mnoha významnými duchovními. Jedním z nejvážnějších odpůrců Abelarda v této věci byl Bernard z Clairvaux. Kontroverze mezi mysliteli vedla v roce 1140 na koncilu Sens k odsouzení Abelardových myšlenek. Na cestě k papeži se Abelard zastaví v klášteře, kde ho dostihne smrt.

ABELIARD(Abelard, Abaillard) Petr, jeden z nejpozoruhodnějších představitelů duchovního života středověku. Jeho současníci mu rádi říkali Sokrates z Galie, Platón Západu, Aristoteles své doby, noví spisovatelé – trubadúr filozofie, potulný rytíř dialektiky. Za svého života byl jako kacíř odsouzen církví, která však následně většinu jeho spisů učinila základem své vědy. Proslavil se také jako básník a hudebník a konečně jako hrdina dojemného románu, díky němuž bylo jméno jeho milované Eloise populární daleko za hranicemi vědeckého světa. A. se narodil roku 1079 poblíž Nantes ve městě Palais, Palais (Palátium, odkud pochází přídomek doktor Palatinus), v rodině rytířů. Dostalo se mu na tehdejší dobu vzácného vzdělání, v němž se snoubily dovednosti vojenského umění a světského zacházení s hloubkou vědeckého poznání - jak jim tehdejší škola mohla dát. Talent A. mu dal příležitost pochopit ducha hlouběji než jeho současníci antická filozofie. Zájem o vědění uchvátil jeho duši a ještě v raném mládí navždy „vyměnil rytířský meč za zbraň dialektiky“. Po dokončení celého kurzu středověkého učení pod vedením Roscellina se ve věku 20 let ocitl v pařížské katedrální škole, kterou vedl arciděkan z Notre-Dame Guillaume de Champeaux. Učitel přijal talentovaného studenta s benevolencí, ale brzy to ustoupilo přestávce, když A. využil svobody komunikace mezi publikem a profesorem a formy sporu v ní přijaté a začal vyzývat učitele k filozofické spory, ze kterých vyšel vítězně. Dokázal obratně obhájit původní postoj, který zaujal k otázce univerzálií, tedy povahy obecných a abstraktních pojmů, které agitovaly vědu i církev. V této otázce probíhal boj mezi nominalisty a realisty. Jako více v souladu s náboženskými představami bylo učení realistů uznáváno v církevní vědě. A. postavil proti oběma naukám vlastní teorii, kterou filozofie označila za konceptualismus. Zjevně to spočívalo v změkčeném nominalismu: jednotlivé předměty jsou skutečné, ale také běžná jména- ne prázdná fráze: odpovídají onomu pojmu, pojmu, který srovnáváním jednotlivých předmětů tvoří naši myšlenku a který má jakousi duchovní realitu. Guillaume de Champeaux byl „realista“. V boji proti němu byl A. opakovaně nucen opustit Paříž.

V letech 1108-13 otevírá nezávislé kurzy (vždy skvělý úspěch) v Melunu a Corbey; se opět připojuje k řadám studentů a rivalů Guillauma de Champeaua, nutí ho opustit svou filozofickou pozici a přivádí asistenta jmenovaného Champeauem do té míry, že dobrovolně opouští katedru a dává ji A. Vidíme ho zpět v Laně, v hledišti pilíře realismu Anselma Lanského, kterého svými námitkami také podkopává a veřejně charakterizuje jako „rutinéra a rétora, který svůj dům naplnil kouřem, když si ho chtěl rozsvítit“; pak znovu v Paříži, kde „na Mount St. Genevieve zřídí učený tábor, aby odtud oblehl nepřítele“. Obléhání skončilo kapitulací nepřítele. Guillaume zavřel svou prázdnou školu, jejíž studenti utíkali k A.; konečně nejstarší pařížská posluchárna - škola Notre-Dame - připadla A. jako profesor a vedoucí. V rozkvětu života, vlastnící vzácné umění jasné a odvážné formulace nejsložitějších otázek, ryze francouzskou schopnost jemného, ​​elegantního přednesu, krásu slova a neodolatelné osobní kouzlo, přilákal A. tisíce obdivujících studentů ze všech nad Západem. Jeho publikem prošla většina tehdejší evropské „inteligence“. „Vyšel z toho jeden papež, 19 kardinálů, více než 50 biskupů Francie, Německa a Itálie; Vyrostli v něm Petr z Lombardie a Arnold z Brescie“ (Guizot).

Sláva přinesla bohatství. Do té doby přísný a cudný A. se nyní učil jen radosti ze společné lásky. „V té době,“ říká ve svém autobiografickém díle „Historia calamitatum mearum“ („Historie mých katastrof“), „žila v Paříži mladá dívka jménem Eloise... Krásná sama o sobě, zářila ještě víc než její krásu." Její strýc, kanovník Fulber, který jí chtěl poskytnout to nejlepší vzdělání, vyšel vstříc A. nabídce, aby ho přijal do svého domu jako darmožráče a domácího učitele. "Takže Fulber dal něžné jehně hladovému vlkovi." Spoléhal na Eloiseinu nevinnost a mou pověst moudrou... Brzy jsme měli jedno srdce. Hledali jsme samotu, kterou věda vyžaduje, a daleko od zraku si naše láska tuto samotu užívala. Před námi byly otevřené knihy, ale v našich hodinách bylo více slov lásky než pokynů moudrosti, více polibků než pravidel vědy... Ve své něžnosti jsme prošli všemi fázemi lásky. Pro posluchače A. nebyla žádná tajná vášeň pro učitele. Stal se nedbalým na vyučování, „na přednáškách opakoval ozvěny starých slov“. Pokud skládal poezii, pak to „byly písně lásky, nikoli axiomy filozofie“. „Obdařen talentem slova a zpěvu,“ píše mu následně Eloise, „přinutil jsi jméno Eloise znít na rtech všech“... Brzy se Eloise cítila jako matka. Ze strachu před hněvem svého strýce ji A. odvezl do Bretaně a oženil se s ní, což však muselo zůstat utajeno. Sama Eloise si to přála, protože se obávala zničení církevní kariéry A. Když Eloise, která chtěla ukončit fámy o tomto sňatku, převzala roucho (ale ještě ne tonzuru) jeptišky v Argenteuil, Fulber se rozhodl A pomstít. Vloupal se do ložnice A a podrobil ho kastraci. To určilo prudký zlom v životě A. Těžce fyzicky i psychicky strádal, rozhodl se opustit svět, připojil se k mnichovi v Saint-Denis a přesvědčil 19letou Eloise, aby si vzala závoj jeptišky. Od této chvíle je v něm cítit něco zhořklého, ostrého a suchého. Prudký asketa, jen hořce vzpomíná na radosti minulé lásky. Poezii už nepíše.

A. potkalo neštěstí, ale jen dočasně přerušilo jeho profesuru. Studenti ho obléhají s žádostmi, aby pokračoval ve výuce „pro slávu Boží“. Sjezd Saint-Denis mu k tomu ochotně dává souhlas, k čemuž byl jeho neklidný bratr přítěží. Druhá doba vyučování obklopuje jméno A. s ještě větší brilancí. Odvážná a vtipná aplikace logických metod na řešení teologických problémů způsobuje explozi rozkoše u učedníků, závist u soupeřů, úzkost v církvi. Obvinění z kacířství v roce 1121 staví A. před soud v Soissons. Přes příznivý postoj některých soudců k A., přesto, že při projednávání inkriminované knihy („Introductio ad theologiam“, „Úvod do teologie“) se soudci navzájem přistihli v hrubé nevědomosti a kacířských bludech, byl A. odsouzen a musel hodit svou knihu do ohně vlastníma rukama. Byl poslán k nápravě do opatství St. Medard, ale papežský legát mu umožnil vrátit se do Saint-Denis. Když se při svém historickém bádání o vzniku opatství dotkl legendy o sv. Dionysius a začal dokazovat, že jeho zakladatelem nebyl Dionysius Areopagita, který nikdy nebyl v Galii a jehož relikvie spočívají v Řecku – mniši začali A. vyhrožovat hněvem krále za ponížení slávy slavné baziliky. A. musel uprchnout. V lesích mezi Nogentem a Troyes postavil chatrč, kolem které rostly chatrče studentů. Ihned byl postaven chrám, který A. v duchu jím hlásané nauky o Nejsvětější Trojici zasvětil Duchu Utěšiteli (Paracletovi).

V té době již několik let probíhá vášnivé kázání sv. Bernard z Clairvaux a kláštery, které založil. Většina následovala nadšeného mystika, kazatele pokorné láskyplné poslušnosti nepochopitelnému Bohu a nezištné poslušnosti Jeho církvi na zemi a byla nepřátelská k pyšnému, zvídavému duchu, z něhož vědecká kolonie dala vzniknout novým obviněním proti A. Opustil Para- buňka. Mniši ze St. Gildes de Ruys v Bretani si ho vybrali za svého opata. Divoká země, jazyk pro něj nesrozumitelný, rozpustilí mniši, kteří doufali, že v A. najdou blahosklonného opata, a místo toho se setkali s přísným šéfem, začali proti němu vést nepřetržitou válku - to vše ho brzy přivedlo k zoufalství. V těžké náladě napsal osobní paměti s názvem „Historia calamita-tum mearum“. Podobně jako obsahově podobný „Dopis příteli“ se rozšířily mezi jeho obdivovatele a dostaly se až k Eloise. Abatyše Argentea, ctěná svými sestrami, byla stále trýzněna svou vášnivou láskou ke svému manželovi. Její dopis A. je plný stížností a doznání, které nebyly předány v jejich upřímné vášni. Láska ale zemřela v zmrzačeném těle a zatvrzelé duši A. K bývalé přítelkyni zůstal jen přátelský cit. Pečlivě ve svých dopisech řeší její morální potíže, její teologické a praktické otázky. Když pronásledování opata ze Saint-Denis připravilo sestry z Argenteuil o přístřeší, A. jim poskytl Parakléta, sám navštívil nový klášter, poučoval sestry, přitahoval bohatými dobrodinci svým kázáním. Mezitím se jeho vztahy s mnichy ze Saint-Gilde extrémně zhoršily: nalili jed do jeho Svatých darů a číhali na něj ve tmě s cílem zabít ho. Odešel z nehostinného kláštera a znovu se objevil na profesorském křesle. V roce 1136 otevřel školu v Paříži na Mount St. Genevieve. V nových teologických pojednáních se snažil zmírnit a objasnit, co způsobilo jeho obvinění z kacířství. Sloupy církve v nich nacházely nové, horší bludy. Tentokrát byl nositelem obvinění sv. Bernard.

Učení A. je uvedeno v jeho spisech, z nichž jmenujme jen ty nejdůležitější: „Tractatus de unitate et trinitate“ („O jednotě a Trojici“), „Theologia Christiana“ a „Introductio ad theologi-am“. " - věnován dogmatice; „Sic et non“ („Ano i ne“), komentář k Listu Římanům a „Dialog mezi Židem, křesťanem a filozofem“ – otázka vztahu víry a rozumu, zjevení a vědy; „Scito te ip-suin“ – otázky etiky: hřích a milost, lidská odpovědnost, pokání a odpuštění. Na otázku: měla středověká církev důvod obviňovat A. z kacířství pro jeho dogmatické spisy, musí historik odpovědět takto: smíření dogmatu o nerozlučitelné jednotě a neměnnosti Božské bytosti s dogmatem o vtělení jedna z těchto hypostází byla mimo myšlenkové síly středověkého církevního člověka. Většina pilířů církve, kteří A. odsuzovali, si dovolila v tomto ohledu pochybnější výrazy než A., jehož jasná myšlenka se důstojně vynořila z tohoto labyrintu. Přilnul k blaženému Augustinovi a definoval trinitárního Boha jako jednu nejvyšší dokonalost ve třech projevech. Božská esence ve své síle je Otec, ve své moudrosti Syn-Slovo (Logos), ve své milující dobrotě Duch svatý. Jako v nejdokonalejším dobru je v Bohu vše v harmonii: On může dělat, co ví a chce, chce, co ví a může. V tomto smyslu je Jeho moc omezena svatostí Jeho tužeb a moudrostí: Bůh nemůže konat zlo a ze všech možností je mu v každém okamžiku otevřeno jen to nejlepší. Vztah hypostáz je podobný vztahu vosku, obrazu, do kterého je odlit, a pečeti, se kterou slouží, nebo tří osob gramatiky: tatáž osoba je současně 1., 2. a 3., aniž by se měnila. podstata. Upřímný teolog by těmto formulacím nepopřel vtip a vynalézavost, ale pro neznalé kritiky A. byly příliš rafinované a obvinili ho, že popírá moc Syna a Ducha svatého, že uznává stupně v Nejsvětější Trojici, o omezování Boží moci (Jeho svatosti), v popření reality hypostasů a v uznání Boha pouze tři jména - tedy v sabellianismu, i když sám A. ve své druhé eseji o Nejsvětější Trojici polemizuje se sabellianismem a vymezuje se od něj. Z velkého důvodu ho obvinili z nestorianismu, protože tvrdil, že Logos ve své inkarnaci zůstal oddělený od duše Krista člověka a že Kristus trpěl proti své vůli (člověku). Na tuto stranu A by každopádně stěží směřoval tupý nůž kritiky tehdejší církve, která zanechávala ošklivější výhonky. , kdyby její pozornost nepřitahovaly a nedráždily její druhé strany, kde ležela semena nebezpečné odvahy pyšné mysli.

Již ve svém raném díle, v „Dialogu mezi Židem, křesťanem a filozofem“, z nichž první zakládá své náboženství na mravním zákonu přirozeně vrozeném každému člověku, druhý na Zákoně-Písmu a třetí na obojím. , vedoucím rozhovoru je filozof . Řeší potíže, vede účastníky k jasnému vyjádření otázek. Je přesvědčen, že všichni lidé přijali od Boha mysl, díky níž Ho svobodně poznávají. K dokonalosti není nutný psaný zákon. I před „zákonem“ byli dobří a zbožní lidé. Nevýhodou většiny náboženství (židovské, křesťanské) je, že jsou vnímána nikoli rozumem, ale zvykem, inspirovaným od dětství. Dospělý člověk se ukáže jako jeho otrok a svými rty opakuje to, co necítí svým „srdcem“ (tedy vědomím). Žid s tímto postojem polemizuje, křesťan souhlasí. Křesťan spolu s filozofem dochází k závěru, že přirozený mravní zákon je věčný, že peklo a nebe jsou čistě duchovní pojmy, že blízkost svatých k Bohu nesmí být chápána ve smyslovém smyslu a že výrazy naznačující smyslná povaha těchto představ jsou pro nevědomé pouze obrazy. S ještě větší smělostí hájí práva osobního rozumu dílo „Sic et non“, které představuje praktickou odpověď na otázku vztahu autority Zjevení a rozumu. Svatý Anselm učil, že v případě neshody mezi jedním a druhým by měl člověk důvěřovat Zjevení. Ale co když je Zjevení v rozporu samo se sebou? A. cituje mnoho textů Písma svatého a dává stejnou otázku - exegetické, etické, historické - různé nebo přímo opačné odpovědi - "ano a ne", sic et non. „Otče náš“ čtou různí evangelisté různě; podle Matouše zemřel Kristus ve 3 hodiny, podle Marka v 6 hodin. Písmo nemluví o panenství Marie po narození Krista, ani o sestupu Krista do pekla. Tváří v tvář takovým rozporům se mysl musí snažit je překonat. A. se z nich podaří vítězoslavně dostat. Jeho účelem nebylo zničit autoritu Zjevení, ale očistit ji. Po odhalení rozporů ve své knize je vyřešil na přednáškách k úžasu a potěšení svých studentů. V těchto usneseních A. často stoupal k výšinám moderní historické a literární kritiky. Ve své analýze Listu Římanům dokazuje, že Písmo svaté vzniklo ze vzájemného působení tří faktorů: 1) Božské vnuknutí, které je neomylné; 2) osobnost pisatele, který jej individuálně vnímal, a 3) všechny okolnosti, za nichž je formulován a zvěčněn (dobové pojmy, podmínky přenosu, kompetence překladatele a opisovače). Tento „bratr třetí“ (bratr Tertius) vnáší do Písma ty nejzáhadnější prvky. Boží zjevení jako první faktor je pro A. směrodatné, ale Písmo jako produkt tří faktorů podléhá kritice rozumu. Odtud plyne jeho odlišnost od mystiků typu Bernarda z Clairvaux, jehož postoj: „Věřím, abych porozuměl“ kontrastoval: „Rozumím, abych uvěřil.“ Aniž by to v podstatě popíral nezávislost náboženského cítění, poukázal na nutnost účasti rozumu na vnímání obsahu dogmat. Mezi metodou kontemplace božského tajemství na vlastní oči, kterou mají svatí k dispozici, a jeho naprostou nepochopitelností existuje třetí možnost: proveditelné pochopení lidskou myslí, logika, která je darem věčného loga. "Všechno poznání je dobré a nemůže být nepřátelské vůči Nejvyššímu dobru." Stejně jako filozof jeho „Dialogu“ A. směle hlásá, že „víra, neosvícená rozumem, je nedůstojná člověka“. Takže ne mechanickým zvykem, ne slepou důvěrou, ale osobním úsilím si člověk musí získat svou víru.

Vysoké ocenění takového osobního úsilí ve věcech poznání Boha souvisí s jeho vysokým oceněním ve věcech praktické morálky. V knize „Scito te ipsum“ („Poznej sám sebe“) A. vychází z ostře (byť paradoxně na minuty) pozice: je jen jeden hřích – hřích proti vlastnímu vědomí. Může spočívat pouze v úmyslu, ve vůli. Čin, čin je pouze důsledkem zlé vůle a sám o sobě již hříchu nic nepřidává. Toto přenesení těžiště otázky na subjektivní stránku vede k paradoxnímu tvrzení: "Židé, kteří ukřižovali Krista ve víře, že se tím líbí Bohu, nemají hřích." Hřích spojený pouze s osobní odpovědností nemůže být zděděn potomkem. Adam a Eva neodkázali lidstvu svůj hřích, ale pouze svůj trest. Člověk, který je osobně zodpovědný za hřích, jej odčiňuje osobním pokáním a lítostí. Pro kněze je dobré činit pokání, ale v jeho nepřítomnosti lze činit pokání dobrému laikovi nebo přímo Nebeskému Otci. V otázce pokání A. překračuje čáru, za kterou stáli všichni vůdci praktické opozice, a v podstatě hloubí pod samotný základ církevní hierarchie. „Jsou kněží,“ říká, „pro které činit pokání není spasení, ale smrt. Nemodlí se za nás, a pokud se modlí, nejsou vyslyšeni." Je-li rozhřešení nebo exkomunikace uložené knězem podmíněno předpojatostí nebo nenávistí, je Bůh takovým rozsudkem vázán? Síla svazovat a rozvazovat, slova „vy jste sůl země“ se týkají pouze samotných apoštolů a jejich nástupců, kteří jsou jim ve svatosti rovni. Z této pozice A. téměř 400 let před Lutherem upadá se vší silou svého důvtipu na zvyk udělovat milosti (odpustky) za peníze bez osobního pokání hříšníka. Vezmeme-li v úvahu, že všechny tyto apely na osobní úsilí myšlení a svědomí neležely v hlubinách těžkých pojednání, ale zazněly jako živé řeči z kazatelny i v té době světového města, mezi davem vášnivých mládeže, která smělé myšlenky vychytávala a donášela do krajností učitelé („Vráli se v nich jako ve vodě a ohlušili je hlukem,“ poznamenává sv. Bernard), pochopíme, proč učení A. vyvolávalo takovou nenávist a úzkost mezi pilíře hierarchie. "Nesrovnatelný lékař," říká St. Bernard - objal hlubiny Božského, učinil je jasnými a přístupnými a po věky vydával skryté tajemství tak otevřeně a hladce, že do něj snadno vklouznou i nečisté.

Církev se rozhodla skoncovat s „hlučnou marnivostí slov“. Sv. Bernard sepsal formální obvinění A. z kacířství a v roce 1141 byl případ předložen soudu katedrály Sens. A. směle předstoupil před soudce a domáhal se sporu, domáhal se práva obhajoby. Strach z jeho ostrého „meče dialektiky“ způsobil, že mu katedrála odmítla „milosrdenství slova“. Byl odsouzen, aniž by mu bylo nasloucháno, „jako arián pro své učení o osobě Krista, jako nestorián pro nauku o Nejsvětější Trojici, jako pelagián pro nauku o milosti“. Před vynesením rozsudku opustil katedrálu a odjel do Říma apelovat na papeže. Cestou se dozvěděl, že papež rozsudek schválil. To zlomilo jeho odvahu. S pocitem nemožnosti dalšího boje přijal nabídku opata z Cluny, Petra Ctihodného, ​​který mu byl již dlouho nakloněn, uchýlit se do tichého přístavu svého kláštera. Zde byla jeho smělá řeč navždy umlčena. „Diktoval, psal, četl“, vedl poučné rozhovory s bratry, oddával se drsným skutkům asketismu, žil zde minulé roky. Senilní slabost a potřeba smíření s církví, jejímž synem chtěl zůstat, ho ve svých umírajících spisech nutily zříci se řady dřívější ustanovení: rozpoznal dědičnost Adamova hříchu, sestup spásné milosti na nás proti naší vůli, moc kněží – i nehodných – plést a rozhodovat, „dokud je církev nezavrhne“, stejnou moc tří hypostáz, atd. Clunijskému opatovi se podařilo domluvit usmíření a osobní rande A. s jeho největším protivníkem Bernardem z Clairvaux je rande, ve kterém si umírající lev dokázal podmanit vášnivého mnicha brilantností jeho řeči a neutuchajícím talentem. osobního kouzla. Ale v duši A. a v těchto nebyl úplný klid posledních měsících jeho život. Jeho nálada je plná hořkosti a zklamání. „Pokud závist,“ píše krátce před svou smrtí, „celý můj život stála v cestě mým výtvorům a zasahovala do mého bádání, můj duch přesto získá svobodu. Moje poslední hodina ukončí nenávist a v mých spisech každý najde to, co je potřeba k poznání... Veškeré poznání je dobré, dokonce i poznání zla. Činit zlo je hřích, ale vědět, že je dobré; jak jinak může být Bůh osvobozen od zla?" 2. dubna 1142 A. zemřel. Cluniacký opat poslal podle A. vůle své tělo Eloise a napsal: "Byl tvůj, ten, jehož jméno bude navždy zván s úctou - Abelard! ...". Po 13 letech, když byla hrobka s jeho ostatky znovu otevřena, aby do ní bylo uloženo tělo Eloise, A. - jak říká legenda - "otevřel náruč, aby přijal svou ženu." Jejich ostatky po mnoha toulkách v roce 1817 našly místo na pařížském hřbitově Pere Lachaise. Rousseauův román Nová Eloise oživil popularitu starého milostného dramatu. Ženy stále zdobí hrobku Abelarda a Heloise čerstvými květinami.

Gausrat charakterizuje roli A.: „Uznával právo lidského myšlení na rozumné dogma a jeho boj s mystiky byl bojem o lidská mysl, pravda a svoboda... Bylo to pro něj o to těžší, že stál v církvi, uznával její pravidla a rámce, a proto byl vždy omezen v používání svých zbraní a nikdy nemohl dospět ke konečným důsledkům přijatých zásad. Proto je v jeho vědě, stejně jako v jeho životě, cosi rozdvojeného a protichůdného. Bylo by pro něj snazší, kdyby byl pouze filozofem. Ale chtěl sloužit církvi, a tak zahynul. Nemoc, kterou trpěl, byla vědecká teologie neboli církevní věda, která byla pro vědu příliš vázaná a pro církev příliš svobodná. Chtěl dát církvi zbraň vědy, kterou ona nepotřebovala, a snažíc se sladit zájmy vědění s požadavky církve a hierarchie, nevyhověl ani jednomu, ani druhému, tím méně sám sobě. ... Lidské nedostatky, které našel v Písmu, ho musely nutit odmítnout Bibli jako nejvyšší měřítko pravdy, ale on ji jako takovou přijal. Z antické filozofie vyňal sklon k přirozenému náboženství, ale touha vybudovat křesťanskou vědu zničila základy jeho filozofického vidění světa “(Hausrath, Peter Abelard, Lpz., 1893; později zařazen do série: jeho vlastní, Die Weltverbesserer im Mittelalter, přeloženo do ruštiny pod názvem „Středověcí reformátoři“, Petrohrad, 1899).