Životopis J Locka. Hlavní filozofická díla

domov a rodinu

Locke John (1632-1704)

anglický filozof. Narodil se v rodině malého statkáře. Vystudoval Westminster School a Oxford University, kde později učil. V roce 1668 byl zvolen do Královské společnosti v Londýně a o rok dříve se stal rodinným lékařem a poté osobním tajemníkem lorda Ashleyho (hraběte z Shaftesbury), díky čemuž se zapojil do aktivního politického života.

Lockovy zájmy se kromě filozofie projevily v medicíně, experimentální chemii a meteorologii. V roce 1683 byl nucen emigrovat do Holandska, kde se sblížil s okruhem Viléma Oranžského a po jeho prohlášení anglickým králem v roce 1689 se vrátil do vlasti.

Teorie znalostí je pro Locka ústřední. Kritizuje karteziánství a univerzitní scholastickou filozofii. Své hlavní názory v této oblasti představil v práci „Pokusy na lidská mysl". Popírá v ní existenci „vrozených idejí“ a za zdroj veškerého poznání uznává výhradně vnější zkušenost, která se utváří z počitků, a vnitřní, utvářenou reflexí. Toto je slavné učení o „prázdném listu“, tabula rasa.

Základ vědění tvoří jednoduché představy, v mysli vzrušované primárními kvalitami těl (prodloužení, hustota, pohyb) a sekundárními (barva, zvuk, vůně). Ze spojení, porovnávání a abstrakce jednoduchých myšlenek vznikají složité představy (mody, substance, vztahy). Kritériem pravdivosti myšlenek je jejich jasnost a odlišnost. Samotné poznání se dělí na intuitivní, názorné a citlivé.

Locke považuje stát za výsledek vzájemné dohody, ale vyzdvihuje ne tak právní jako morální kritéria chování lidí, porozumění jako hlavní podmínku prosperujícího státu „sílu morálky a morálky“. Morální standardy jsou základem, na kterém jsou postaveny lidské vztahy. To je usnadněno tím, že přirozené sklony lidí směřují přesně ve směru dobra.

Sociální Politické názory Locke jsou vyjádřeny ve „Dvěch pojednáních o státní vládě“, z nichž první je věnován kritice božského založení absolutní královské moci a druhé vývoji teorie konstituční parlamentní monarchie.

Locke neuznává absolutní monistickou moc státu, dokazuje nutnost jeho rozdělení na zákonodárnou, výkonnou a „federální“ (řešící vnější vztahy státu) a umožňuje právu lidu svrhnout vládu.

V náboženských otázkách Locke stojí na pozicích náboženské tolerance, která je základem náboženské svobody. Přestože uznává nutnost Božího zjevení kvůli konečnosti lidské mysli, má také sklony k deismu, který se deklaruje v pojednání „Rozumnost křesťanství“.

ZÁMEK, JOHNE(Locke, John) (1632–1704), anglický filozof, někdy nazývaný „intelektuální vůdce 18. století“. a první filozof osvícenství. Jeho teorie vědění a sociální filozofie měly hluboký dopad na dějiny kultury a společnosti, zejména na vývoj americké ústavy. Locke se narodil 29. srpna 1632 ve Wringtonu (Somerset) v rodině soudního úředníka. Díky vítězství parlamentu v občanské válce, ve které jeho otec bojoval jako kapitán kavalérie, byl Locke v 15 letech přijat do Westminsterské školy, v té době přední vzdělávací instituce v zemi. Rodina se hlásila k anglikánství, ale přikláněla se k puritánským (nezávislým) názorům. Ve Westminsteru našly royalistické myšlenky energického zastánce v Richardu Buzbym, který pod dohledem parlamentních vůdců pokračoval ve vedení školy. V roce 1652 vstoupil Locke na Christ Church College na Oxfordské univerzitě. V době restaurování Stuarta se jeho politické názory daly nazvat pravicovou monarchií a v mnoha ohledech blízké názorům Hobbese.

Locke byl pilný, ne-li skvělý student. Po získání magisterského titulu v roce 1658 byl zvolen „studentem“ (tj. vědeckým pracovníkem) vysoké školy, ale brzy byl rozčarován aristotelskou filozofií, kterou měl vyučovat, začal se věnovat medicíně a pomáhal v přírodních vědách. experimenty, které R. Boyle prováděl v Oxfordu a jeho studenti. Žádné významné výsledky se však nedočkal, a když se Locke vrátil z cesty k braniborskému dvoru na diplomatickou misi, byl mu odepřen požadovaný titul doktora medicíny. Poté ve 34 letech potkal muže, který ovlivnil celý jeho další život – lorda Ashleyho, pozdějšího prvního hraběte ze Shaftesbury, který ještě nebyl vůdcem opozice. Shaftesbury byl právníkem pro svobodu v době, kdy Locke ještě sdílel absolutistické názory Hobbese, ale v roce 1666 se jeho postavení změnilo a přiblížilo se názorům budoucího mecenáše. Shaftesbury a Locke se viděli jako spřízněné duše. O rok později Locke opustil Oxford a zaujal místo rodinného lékaře, poradce a vychovatele v rodině Shaftesbury žijící v Londýně (mezi jeho žáky byl i Anthony Shaftesbury). Poté, co Locke operoval svého patrona, jehož život ohrožovala hnisající cysta, Shaftesbury usoudil, že Locke je příliš velký na to, aby mohl praktikovat medicínu sám, a postaral se o pokrok svého oddělení v jiných oblastech.

Pod střechou domu v Shaftesbury našel Locke své pravé povolání – stal se filozofem. Diskuse se Shaftesbury a jeho přáteli (Anthony Ashley, Thomas Sydenham, David Thomas, Thomas Hodges, James Tyrrel) přiměly Locka, aby ve čtvrtém roce svého pobytu v Londýně napsal první návrh budoucího mistrovského díla – Zkušenost lidského porozumění (). Sydenham ho seznámil s novými metodami klinické medicíny. V roce 1668 se Locke stal členem Královské společnosti v Londýně. Sám Shaftesbury ho uvedl do sféry politiky a ekonomiky a dal mu příležitost získat první zkušenosti s účastí ve veřejné správě.

Shaftesburyho liberalismus byl docela materialistický. Velkou vášní jeho života bylo obchodování. Pochopil lépe než jeho současníci, jaké bohatství – národní i osobní – lze získat osvobozením podnikatelů od středověkého vydírání a řadou dalších odvážných kroků. Náboženská tolerance umožnila nizozemským obchodníkům prosperovat a Shaftesbury byl přesvědčen, že pokud Angličané ukončí náboženské spory, mohou vytvořit říši nejen nadřazenou Holanďanům, ale co do velikosti se rovná majetku Říma. Velká katolická moc Francie však stála Anglii v cestě, a tak nechtěl rozšířit princip náboženské tolerance na „papežáky“, jak katolíky nazýval.

Zatímco Shaftesbury se zajímal o praktické záležitosti, Locke byl zaneprázdněn rozvíjením stejné politické linie v teorii, zdůvodňující filozofii liberalismu, která vyjadřovala zájmy vznikajícího kapitalismu. V letech 1675-1679 žil ve Francii (v Montpellier a Paříži), kde studoval zejména myšlenky Gassendiho a jeho školy a také provedl řadu whigových úkolů. Ukázalo se, že Lockova teorie byla předurčena pro revoluční budoucnost, protože Karel II., a ještě více jeho nástupce Jakub II., se obrátili k tradičnímu pojetí monarchické vlády, aby ospravedlnili svou politiku tolerování katolicismu a dokonce jeho vnucování v Anglii. Po neúspěšném pokusu o povstání proti režimu obnovy nakonec Shaftesbury uprchl do Amsterdamu, poté, co byl uvězněn v Toweru a následně zproštěn viny londýnským soudem, kde brzy zemřel. Poté, co se Locke pokusil pokračovat ve své učitelské kariéře v Oxfordu, následoval roku 1683 svého patrona do Holandska, kde žil v letech 1683-1689; v roce 1685 byl na seznamu dalších uprchlíků označen za zrádce (účastník monmouthského spiknutí) a byl předmětem vydání britské vládě. Locke se do Anglie vrátil až po úspěšném vylodění Viléma Oranžského na pobřeží Anglie v roce 1688 a útěku Jakuba II. Po návratu do své vlasti na stejné lodi s budoucí královnou Marií II Locke dílo zveřejnil Dvě pojednání o státní správě (Dvě vládní pojednání, 1689, rok vydání je v knize uveden jako 1690), nastiňující v ní teorii revolučního liberalismu. Kniha, klasika v dějinách politického myšlení, sehrála podle slov svého autora důležitou roli také při „ospravedlňování práva krále Viléma být naším vládcem“. Locke v této knize prosadil koncept společenské smlouvy, podle níž je jediným skutečným základem moci panovníka souhlas lidu. Pokud vládce důvěru neospravedlňuje, lidé mají právo a dokonce povinnost přestat ho poslouchat. Jinými slovy, lidé mají právo se bouřit. Jak ale rozhodnout, kdy přesně vládce přestane sloužit lidu? Podle Locka k takovému okamžiku dochází, když vládce přechází z vlády založené na pevném principu do vlády „proměnlivé, neurčité a svévolné“. Většina Angličanů byla přesvědčena, že takový okamžik nastal, když Jakub II. začal v roce 1688 prosazovat prokatolickou politiku. Sám Locke spolu se Shaftesbury a jeho doprovodem byli přesvědčeni, že tento okamžik nastal již za Karla II. v roce 1682; tehdy vznikl rukopis Dvě pojednání.

Locke označil svůj návrat do Anglie v roce 1689 vydáním dalšího díla podobného obsahu Pojednání, totiž první Dopisy o toleranci (Dopis pro toleranci, napsaný většinou v roce 1685). Text napsal v latině ( Epistola de Tolerantia), abychom jej mohli publikovat v Holandsku, a náhodou anglický text obsahoval předmluvu (napsanou unitářským překladatelem Williamem Poplem), která prohlašovala, že „absolutní svoboda... je to, co potřebujeme“. Locke sám nebyl zastáncem absolutní svobody. Podle jeho názoru si katolíci zasloužili být pronásledováni, protože přísahali věrnost cizímu panovníkovi, papeži; ateisté – protože jejich přísahám nelze věřit. Pokud jde o všechny ostatní, stát musí každému ponechat právo na spásu po svém. V toleranční dopis Locke se postavil proti tradičnímu názoru, podle kterého mají světské úřady právo propagovat pravou víru a pravou morálku. Napsal, že násilím lze lidi donutit pouze předstírat, ale nijak nevěřit. A posilování morálky (v té, která nemá vliv na bezpečnost země a zachování míru) není povinností státu, ale církve.

Locke sám byl křesťan a anglikán. Ale jeho osobní krédo bylo překvapivě krátké a sestávalo z jediného tvrzení: Kristus je Mesiáš. V etice byl hédonistou a věřil, že přirozeným cílem člověka v životě je štěstí, a také že Nový zákon ukázal lidem cestu ke štěstí v tomto životě a věčném životě. Locke svůj úkol chápal jako varování pro lidi, kteří hledají štěstí v krátkodobých požitcích, za které později musí platit utrpením.

Po návratu do Anglie během „slavné“ revoluce měl Locke původně v úmyslu zaujmout místo na Oxfordské univerzitě, odkud byl po odchodu do Holandska v roce 1684 na pokyn Karla II. propuštěn. Když však zjistil, že místo již dostal jistý mladík, od této myšlenky upustil a zbývajících 15 let života zasvětil vědeckému bádání a veřejné službě. Locke brzy zjistil, že je slavný, ne díky svým politickým spisům, publikovaným anonymně, ale jako autor díla. Zkušenost lidského porozumění(Esej o lidském porozumění), která poprvé spatřila světlo v roce 1690, ale začala v roce 1671 a byla dokončena hlavně v roce 1686. Zkušenost za autorova života vydržela řadu vydání, poslední páté vydání, obsahující opravy a doplňky, vyšlo v roce 1706, po smrti filozofa.

Bez nadsázky lze říci, že Locke byl prvním moderním myslitelem. Jeho způsob uvažování se výrazně lišil od myšlení středověkých filozofů. Vědomí středověkého člověka bylo naplněno myšlenkami o nadpozemském světě. Lockova mysl se vyznačovala praktičností, empirií, je to mysl podnikavého člověka, dokonce i laika: "K čemu je to," zeptal se, "poezie?" Chyběla mu trpělivost, aby pochopil spletitost křesťanského náboženství. Nevěřil na zázraky a byl znechucen mystikou. Nevěřil lidem, kterým se svatí zjevovali, ani těm, kteří neustále mysleli na nebe a peklo. Locke věřil, že člověk by měl plnit své povinnosti ve světě, kde žije. "Náš podíl," napsal, "je zde, na tomto malém místě na Zemi, a ani my, ani naše obavy nejsme předurčeni opustit své hranice."

Locke zdaleka nepohrdal londýnskou společností, v níž se pohyboval díky úspěchu svých spisů, ale nedokázal vydržet městské dusno. Většinu života trpěl astmatem a po šedesátce měl podezření, že je nemocný konzumací. V roce 1691 přijal nabídku usadit se venkovský dům v Ots (Essex) - pozvání pro lady Meshamovou, manželku člena parlamentu a dceru cambridgeského platonisty Ralpha Caedwortha. Locke si však nedovolil úplně odpočinout v útulné domácí atmosféře; v roce 1696 se stal komisařem pro obchod a kolonie, díky čemuž se pravidelně objevoval v hlavním městě. V té době byl intelektuálním vůdcem Whigů a mnoha poslanců a poslanců státníkůčasto se na něj obraceli s žádostí o radu a žádost. Locke se podílel na měnové reformě a pomohl zrušit zákon, který bránil svobodě tisku. Byl jedním ze zakladatelů Bank of England. V Ots se Locke podílel na výchově syna lady Meshamové a dopisoval si s Leibnizem. Tam ho navštívil i I. Newton, se kterým diskutovali o epištolách apoštola Pavla. Jeho hlavním zaměstnáním v tomto posledním období života však byla příprava na vydání četných děl, jejichž myšlenky již dříve živil. Mezi díly Locka - Druhé písmeno tolerance (Druhý dopis o toleranci, 1690); Třetí dopis o toleranci (Třetí dopis pro toleranci, 1692); Několik myšlenek o rodičovství (Několik myšlenek o vzdělávání, 1693); Rozumnost křesťanství, jak je prezentována v Písmu (Rozumnost křesťanství, jak je předávána v Písmu, 1695) a mnoho dalších.

V roce 1700 Locke rezignoval na všechny funkce a odešel do Ots. Locke zemřel v domě lady Meshamové 28. října 1704.

John Locke- anglický filozof, vynikající myslitel osvícenství, učitel, teoretik liberalismu, představitel empirismu, člověk, jehož myšlenky do značné míry ovlivnily vývoj politické filozofie, epistemologie, měly určitý vliv na utváření názorů Rousseaua , Voltaire a další filozofové, američtí revolucionáři.

Locke se narodil v západní Anglii poblíž Bristolu v malém městečku Wrington 29. srpna 1632 v rodině právníka. Puritánské rodiče vychovávali svého syna v atmosféře přísného dodržování náboženských pravidel. Doporučení vlivného známého jeho otce pomohlo Lockovi v roce 1646 dostat se na Westminster School - v té době nejprestižnější školu v zemi, kde patřil k nejlepším studentům. V roce 1652 John pokračoval ve svém vzdělání na Christ Church College, Oxford University, kde získal v roce 1656 bakalářský titul a o tři roky později magisterský titul. Jeho talent a píle byly odměněny nabídkou zůstat ve vzdělávací instituci a vyučovat filozofii, starořecký jazyk. V těchto letech se jeho více aristotelská filozofie začala zajímat o medicínu, jejímž studiu věnoval mnoho úsilí. Vytoužený titul doktora medicíny se mu však získat nepodařilo.

Johnu Lockovi bylo 34 let, když ho osud přivedl k muži, který velmi ovlivnil celý jeho budoucí životopis – lordu Ashleymu, pozdějšímu hraběti ze Shaftesbury. Nejprve byl Locke s ním v roce 1667 jako rodinný lékař a vychovatel jeho syna a později sloužil jako sekretářka, což ho přimělo vstoupit do politiky sám. Shaftesbury mu poskytlo velkou podporu, uvedlo ho do politických a ekonomických kruhů, dalo mu možnost podílet se sám na veřejné správě. V roce 1668 se Locke stal členem Královské společnosti v Londýně, v příští rok je v jeho radě. Nezapomíná ani na další druhy činnosti: například v roce 1671 měl nápad na dílo, kterému by se věnoval 16 let a které se stalo hlavním v jeho filozofickém dědictví - „Experiment na lidském porozumění“, věnovaný ke studiu kognitivního potenciálu člověka.

Locke sloužil v letech 1672 a 1679 v nejvyšších vládních institucích na prestižních pozicích, ale zároveň byl jeho postup ve světě politiky přímo úměrný tomu, jaký pokrok udělal jeho mecenáš. Zdravotní problémy donutily J. Locka strávit období od konce roku 1675 do poloviny roku 1679 ve Francii. V roce 1683 se po hraběti ze Shaftesbury a ze strachu z politické perzekuce přestěhoval do Holandska. Tam naváže přátelský vztah s Vilémem Oranžským; Locke má na něj znatelný ideologický vliv a stává se účastníkem přípravy převratu, v jehož důsledku se William stává anglickým králem.

Změny umožňují Lockovi vrátit se v roce 1689 do Anglie. Od roku 1691 se jeho bydlištěm stal Ots, panství Mesham, které patřilo jeho přítelkyni, manželce poslance: přijal její pozvání usadit se na venkovském domě, protože. dlouhá léta trpěl astmatem. Locke je v těchto letech nejen ve vládních službách, ale podílí se i na výchově syna lady Meshamové, věnuje mnoho energie literatuře a vědě, dokončuje „Experiment na lidské mysli“, připravuje k vydání již dříve koncipované díla, včetně „Dvě pojednání o vládě“, „Myšlenky o vzdělávání“, „Rozumnost křesťanství“. V roce 1700 se Locke rozhodne rezignovat na všechny své funkce; 28. října 1704 zemřel.

Životopis z Wikipedie

Narodil se 29. srpna 1632 v malém městečku Wrington na západě Anglie v hrabství Somerset nedaleko Bristolu v rodině provinčního právníka.

V roce 1646 na doporučení velitele svého otce (který během občanská válka byl kapitánem Cromwellovy parlamentní armády) zapsal se do Westminster School (v té době přední vzdělávací instituce v zemi) V roce 1652 vstoupil Locke, jeden z nejlepších studentů školy, na Oxfordskou univerzitu. V roce 1656 získal bakalářský titul a v roce 1658 magisterský titul na této univerzitě.

V roce 1667 přijal Locke nabídku lorda Ashleyho (později hraběte ze Shaftesbury), aby převzal místo rodinného lékaře a vychovatele jeho syna, a poté se aktivně zapojil politická činnost. Začíná psát Listy o toleranci (vydané: 1. - v roce 1689, 2. a 3. - v roce 1692 (tyto tři jsou anonymní), 4. - v roce 1706, po Lockově smrti) .

Jménem hraběte z Shaftesbury se Locke podílel na návrhu ústavy pro provincii Carolina v Severní Americe (dále jen „základní ústavy Karolíny“).

1668 - Locke je zvolen členem Královské společnosti a v roce 1669 - členem její rady. Hlavními oblastmi Lockova zájmu byly přírodní vědy, medicína, politika, ekonomie, pedagogika, vztah státu k církvi, problém náboženské tolerance a svoboda svědomí.

1671 – rozhodne se provést důkladnou studii kognitivních schopností lidské mysli. To byla myšlenka hlavní práce vědce - "Experiment s lidským porozuměním", na kterém pracoval 19 let.

1672 a 1679 – Locke získává různé významné funkce v nejvyšších vládních institucích v Anglii. Ale Lockeova kariéra byla přímo ovlivněna vzestupy a pády Shaftesbury. Od konce roku 1675 do poloviny roku 1679 byl Locke kvůli zhoršujícímu se zdraví ve Francii.

V roce 1683, Locke emigroval do Holandska po Shaftesbury. V letech 1688-1689 přišlo rozuzlení, které ukončilo Lockeovo putování. Proběhla Slavná revoluce, Vilém III. Oranžský byl prohlášen anglickým králem. V roce 1688 se Locke vrátil do své vlasti.

V 90. letech 17. století spolu s vládní službou vede Locke opět širokou vědeckou a literární činnost. V roce 1690 vyšly „Esej o lidském porozumění“, „Dvě pojednání o vládě“, v roce 1693 – „Myšlenky o výchově“, v roce 1695 – „Rozumnost křesťanství“.

Teorie poznání

Základem našeho poznání je zkušenost, která se skládá z individuálních vjemů. Vjemy se dělí na vjemy (působení předmětu na naše smyslové orgány) a odrazy. Ideje vznikají v mysli jako výsledek abstrakce vjemů. Princip budování mysli jako „tabula rasa“, která postupně odráží informace ze smyslů. Princip empirismu: nadřazenost pocitu nad rozumem.

Descartes měl extrémně silný vliv na Lockovu filozofii; Descartova doktrína vědění je základem všech Lockových epistemologických názorů. Spolehlivé vědění, učil Descartes, spočívá v rozlišování z důvodu jasných a zjevných vztahů mezi jasnými a oddělenými myšlenkami; tam, kde rozum srovnáváním idejí takové vztahy nevidí, tam může být jen názor, a ne poznání; určité pravdy jsou získávány myslí přímo nebo prostřednictvím vyvozování z jiných pravd, proč je poznání intuitivní a deduktivní; dedukce se neprovádí sylogismem, ale přivedením srovnávaných myšlenek do bodu, kdy se vztah mezi nimi stává zřejmým; deduktivní znalost, která se skládá z intuice, je docela spolehlivá, ale protože v některých ohledech závisí také na paměti, je méně spolehlivá než znalost intuitivní. V tom všem Locke plně souhlasí s Descartem; přijímá karteziánský názor, že nejjistější pravdou je intuitivní pravda naší vlastní existence.

V nauce o substanci Locke souhlasí s Descartem, že jev je nemyslitelný bez podstaty, že substance se nachází ve znameních a sama o sobě není známa; namítá pouze Descartovu tezi, že duše neustále myslí, že myšlení je hlavním rysem duše. Locke sice souhlasí s karteziánskou doktrínou původu pravd, ale nesouhlasí s Descartem v otázce původu idejí. Podle Locka, podrobně rozpracovaného v druhé knize Zkušenosti, všechny složité představy postupně rozvíjí mysl z jednoduchých představ a jednoduché pocházejí z vnější nebo vnitřní zkušenosti. V první knize Zkušenosti Locke podrobně a kriticky vysvětluje, proč nelze předpokládat žádný jiný zdroj myšlenek než vnější a vnitřní zkušenost. Když vyjmenoval znaky, podle kterých jsou ideje rozpoznávány jako vrozené, ukazuje, že tyto znaky vrozenost vůbec nedokazují. Například univerzální uznání nedokazuje vrozenost, pokud lze poukázat na jiné vysvětlení skutečnosti univerzálního uznání, a dokonce i samotné univerzální uznání známého principu je pochybné. I když předpokládáme, že některé principy jsou objeveny naší myslí, vůbec to nedokazuje jejich vrozenost. Locke však vůbec nepopírá, že naše kognitivní činnost určují určité zákony vlastní lidskému duchu. Rozeznává spolu s Descartem dva prvky vědění – vrozené začátky a vnější data; první jsou rozum a vůle. Rozum je schopnost, kterou přijímáme a tvoříme myšlenky, jednoduché i složité, a také schopnost vnímat určité vztahy mezi myšlenkami.

Locke tedy nesouhlasí s Descartem pouze v tom, že místo vrozených možností jednotlivých idejí uznává obecné zákony, které vedou mysl k objevu určitých pravd, a nevidí pak ostrý rozdíl mezi abstraktními a konkrétními myšlenkami. Pokud se zdá, že Descartes a Locke mluví o vědění jiným jazykem, pak důvod nespočívá v rozdílech v jejich názorech, ale v rozdílech v cílech. Locke chtěl přitáhnout pozornost lidí ke zkušenosti, zatímco Descartes se zabýval více apriorním prvkem v lidském vědění.

Znatelný, i když méně významný vliv na Lockovy názory měla Hobbesova psychologie, od níž bylo vypůjčeno například pořadí prezentace „Zážitku“. Při popisu procesů srovnávání Locke následuje Hobbese; s ním tvrdí, že vztahy nepatří k věcem, ale jsou výsledkem srovnávání, že existuje nespočetné množství vztahů, že důležitější vztahy jsou identita a odlišnost, rovnost a nerovnost, podobnost a nepodobnost, souvislost v prostoru a čas, příčina a následek. V pojednání o jazyce, tedy ve třetí knize Eseje, Locke rozvíjí myšlenky Hobbese. V doktríně vůle je Locke v nejsilnější závislosti na Hobbesovi; spolu s posledně jmenovaným učí, že touha po potěšení je jediná, která prochází celým naším duševním životem a že pojem dobra a zla v různých lidíúplně jiný. V nauce o svobodné vůli Locke spolu s Hobbesem tvrdí, že vůle inklinuje k nejsilnější touze a že svoboda je síla, která patří duši, nikoli vůli.

Konečně je třeba uznat i třetí vliv na Locka, totiž Newtonův. Takže v Lockovi nelze vidět nezávislého a originálního myslitele; se všemi velkými zásluhami jeho knihy je v ní jistá dualita a neúplnost, která pochází z toho, že byl ovlivněn tak odlišnými mysliteli; To je důvod, proč se kritika Locka v mnoha případech (například kritika myšlenky podstaty a kauzality) zastaví na půli cesty.

Obecné principy Lockova světonázoru se scvrkávaly na následující. Věčný, nekonečný, moudrý a dobrý Bůh stvořil svět omezený v prostoru a čase; svět v sobě odráží nekonečné vlastnosti Boha a je nekonečnou rozmanitostí. V povaze samostatných objektů a jednotlivců je zaznamenána největší postupnost; od nejnedokonalejšího přecházejí neznatelně k nejdokonalejšímu bytí. Všechny tyto bytosti jsou v interakci; svět je harmonický kosmos, ve kterém každá bytost jedná podle své vlastní přirozenosti a má svůj určitý účel. Účelem člověka je poznání a oslava Boha a díky tomu - blaženost v tomto i na onom světě.

Velká část eseje má nyní pouze historický význam, ačkoli Lockův vliv na pozdější psychologii je nepopiratelný. Přestože se Locke jako politický spisovatel musel často zabývat otázkami morálky, nemá o tomto odvětví filozofie zvláštní pojednání. Jeho myšlenky o morálce se vyznačují stejnými vlastnostmi jako jeho psychologické a epistemologické úvahy: existuje mnoho zdravého rozumu, ale neexistuje žádná skutečná originalita a výška. V dopise Molinetovi (1696) Locke nazývá evangelium tak vynikajícím pojednáním o morálce, že člověk může omluvit lidskou mysl, pokud se nezapojí do výzkumu tohoto druhu. "Ctnost"říká Locke, „považováno za povinnost, není nic jiného než vůle Boží, nalezená přirozeným rozumem; proto má sílu zákona; obsahově spočívá výhradně v požadavku konat dobro sobě i druhým; neřestí naproti tomu není nic jiného než touha škodit sobě i druhým. Největší neřest je ta, která má nejzhoubnější následky; proto jsou všechny zločiny proti společnosti mnohem důležitější než zločiny proti soukromé osobě. Mnohé činy, které by byly ve stavu osamělosti zcela nevinné, se přirozeně ve společenském řádu ukáží jako zlomyslné.. Jinde to říká Locke "Lidskou přirozeností je hledat štěstí a vyhýbat se utrpení". Štěstí spočívá ve všem, co těší a uspokojuje ducha, utrpení – ve všem, co ducha ruší, rozčiluje a trápí. Upřednostňovat přechodné potěšení před trvalým, trvalým potěšením znamená být nepřítelem svého vlastního štěstí.

Pedagogické myšlenky

Byl jedním ze zakladatelů empiricko-senzualistické teorie poznání. Locke věřil, že člověk nemá vrozené nápady. Narodí se jako „nepopsaný list“ a připravený přijímat svět prostřednictvím svých pocitů prostřednictvím vnitřního prožívání – reflexe.

"Devět desetin lidí se stane tím, čím jsou, pouze prostřednictvím vzdělání." Nejdůležitější úkoly výchovy: rozvoj charakteru, rozvoj vůle, mravní disciplíny. Účelem výchovy je výchova gentlemana, který umí své záležitosti vést rozumně a rozvážně, člověka podnikavého, vytříbeného v jednání. Locke viděl konečný cíl vzdělání v poskytování zdravý duch ve zdravém těle („zde je stručný, ale Plný popisštěstí na tomto světě).

Vyvinul gentlemanský výchovný systém postavený na pragmatismu a racionalismu. Hlavním rysem systému je utilitarismus: každý předmět se musí připravit na život. Locke neodděluje učení od morální a tělesné výchovy. Výchova má spočívat ve formování tělesných a mravních návyků, návyků rozumu a vůle u vychovaného člověka. cílová tělesná výchova spočívá ve formování z těla nástrojem co nejposlušnějším duchu; Cílem duchovní výchovy a výcviku je vytvořit přímého ducha, který by ve všech případech jednal v souladu s důstojností rozumné bytosti. Locke trvá na tom, aby se děti učily sebepozorování, sebeovládání a sebeovládání.

Výchova gentlemana zahrnuje (všechny složky výchovy musí být propojeny):

Tělesná výchova: podporuje rozvoj zdravého těla, rozvoj odvahy a vytrvalosti. Posilování zdraví, čerstvý vzduch, jednoduché jídlo, otužování, přísný režim, cvičení, hry.
Mentální výchova by měla být podřízena rozvoji charakteru, formování vzdělaného obchodníka.
Náboženská výchova by měla směřovat nikoli k přivykání dětí rituálům, ale k formování lásky a úcty k Bohu jako nejvyšší bytosti.
Mravní výchova - pěstovat schopnost odepřít si potěšení, jít proti svým sklonům a vytrvale následovat rady rozumu. Rozvoj půvabného chování, dovedností galantního chování.
Pracovní výchova spočívá ve zvládnutí řemesla (tesařství, soustružení). Práce zabraňuje možnosti škodlivého nečinnosti.

Hlavní didaktickou zásadou je spoléhat se při výuce na zájem a zvídavost dětí. Hlavními výchovnými prostředky jsou příklad a prostředí. Stabilní pozitivní návyky jsou vychovávány láskyplnými slovy a jemnými návrhy. Fyzické tresty se používají pouze ve výjimečných případech troufalé a systematické neposlušnosti. K rozvoji vůle dochází prostřednictvím schopnosti snášet obtíže, což je usnadněno fyzickými cvičeními a otužováním.

Obsah výuky: čtení, psaní, kreslení, zeměpis, etika, historie, chronologie, účetnictví, rodný jazyk, francouzština, latina, aritmetika, geometrie, astronomie, šerm, jízda na koni, tanec, morálka, hlavní části občanského práva, rétorika, logika, přírodní filozofie, fyzika – to by měl umět vzdělaný člověk. K tomu je třeba přidat znalost nějakého řemesla.

Filozofické, sociálně-politické a pedagogické myšlenky Johna Locka představovaly celou éru ve vývoji pedagogické vědy. Jeho myšlenky rozvinuli a obohatili přední myslitelé Francie 18. století, pokračování nalezli v pedagogické činnosti Johanna Heinricha Pestalozziho a ruských osvícenců 18. století, kteří jej ústy M. V. Lomonosova označili za „nejmoudřejší“. učitelé lidstva“.

Locke poukázal na nedostatky svého současného pedagogického systému: bouřil se například proti latinským projevům a básním, které měli studenti skládat. Výuka by měla být názorná, reálná, přehledná, bez školní terminologie. Locke ale není nepřítelem klasických jazyků; je pouze proti systému jejich výuky praktikovanému v jeho době. Kvůli určité suchosti, která je Lockovi obecně vlastní, se poezii nevěnuje velké místo v jím doporučeném systému vzdělávání.

Některé z Lockových názorů z Thoughts on Education si vypůjčil Rousseau a ve svém Emile je dovedl k extrémním závěrům.

politické myšlenky

Přirozený stav je stav naprosté svobody a rovnosti v hospodaření se svým majetkem a svým životem. Je to stav míru a dobré vůle. Zákon přírody předepisuje mír a bezpečí.
Právo na vlastnictví je přirozené právo; přitom Locke chápal vlastnictví jako život, svobodu a vlastnictví, včetně duševního vlastnictví. Svoboda je podle Locka svoboda člověka nakládat a nakládat, jak se mu zlíbí, se svou osobou, svými činy... a veškerým svým majetkem. Svobodou rozuměl zejména právo na svobodu pohybu, na svobodnou práci a její výsledky.
Svoboda, vysvětluje Locke, existuje tam, kde je každý uznáván jako „vlastník své vlastní osobnosti“. Právo na svobodu tedy znamená to, co bylo v právu na život pouze implikováno, bylo přítomno jako jeho nejhlubší obsah. Právo na svobodu popírá jakýkoli vztah osobní závislosti (vztah otroka a majitele otroka, nevolníka a statkáře, nevolníka a pána, patrona a klienta). Pokud Lockeovo právo na život zakazovalo otroctví jako ekonomický postoj, i on vykládal biblické otroctví pouze jako právo vlastníka svěřit otrokovi tvrdou práci, nikoli právo na život a svobodu, pak právo na svobodu v konečném důsledku znamená popření politického otroctví neboli despotismu. Hovoříme o tom, že v rozumné společnosti nemůže být žádný člověk otrokem, vazalem či služebníkem nejen hlavy státu, ale ani státu samotného či soukromého, státního, dokonce i vlastního majetku (tedy majetku v moderního smyslu, který se liší od chápání Locka). Člověk může sloužit pouze právu a spravedlnosti.
Zastánce konstituční monarchie a teorie sociální smlouvy.
Locke je teoretik občanské společnosti a právního státu demokratického státu (za odpovědnost krále a pánů před zákonem).
Jako první navrhl princip dělby moci: na zákonodárnou, výkonnou a federální. Federální vláda se zabývá vyhlášením války a míru, diplomatickými záležitostmi a účastí v aliancích a koalicích.
Stát byl vytvořen, aby zaručoval přirozené právo (život, svobodu, majetek) a zákony (mír a bezpečnost), neměl by zasahovat do přirozeného práva a práva, musí být organizován tak, aby bylo přirozené právo spolehlivě zaručeno.
Rozvinul myšlenky demokratické revoluce. Locke považoval za legitimní a nutné, aby se lidé vzbouřili proti tyranské moci, která zasahuje do přirozených práv a svobod lidí.
Navzdory tomu byl Locke jedním z největších investorů do britského obchodu s otroky své doby. Také filozoficky zdůvodnil zabírání půdy kolonisty severoamerickým indiánům. Jeho názory na ekonomické otroctví v moderní vědecké literatuře jsou považovány buď za organické pokračování Lockovy antropologie, nebo za důkaz její nekonzistence.

On je nejlépe známý pro rozvoj principů demokratické revoluce. „Právo lidu na vzpouru proti tyranii“ nejdůsledněji rozvíjí Locke v Úvahách o slavné revoluci z roku 1688, která je napsána s otevřeným záměrem "ustavit trůn velkého obnovitele anglické svobody, krále Viléma, stáhnout jeho práva z vůle lidu a bránit anglický lid před světlem pro jejich novou revoluci."

Základy právního státu

Jako politický spisovatel je Locke zakladatelem školy, která se snaží vybudovat stát na základě individuální svobody. Robert Filmer ve svém „Patriarchovi“ kázal neomezenost královské moci, odvozující ji z patriarchálního principu; Locke se proti tomuto názoru bouří a zakládá vznik státu na předpokladu vzájemné smlouvy uzavřené se souhlasem všech občanů a ti, vzdávajíce se práva osobně chránit svůj majetek a trestat porušovatele zákona, toto ponechávají státu. . Vláda se skládá z mužů zvolených na základě společného souhlasu, aby dohlíželi na přesné dodržování zákonů stanovených pro zachování obecné svobody a blahobytu. Při vstupu do státu podléhá člověk pouze těmto zákonům, nikoli svévoli a rozmaru neomezené moci. Stav despotismu je horší než přirozený stav, protože v tom druhém může každý bránit své právo, zatímco před despotou tuto svobodu nemá. Porušení smlouvy dává lidem právo domáhat se zpět svého nejvyššího práva. Z těchto základních výroků se postupně odvozuje vnitřní forma státní struktura. Stát dostane moc

Vydávat zákony, které určují výši trestů za různé trestné činy, tedy moc zákonodárné;
Trestat zločiny spáchané členy svazu, tedy výkonnou mocí;
Trestat provinění, která na svaz způsobili vnější nepřátelé, tedy právo na válku a mír.

To vše je však státu dáno výhradně na ochranu majetku občanů. Locke považuje zákonodárnou moc za nejvyšší, protože ta velí zbytku. Je posvátné a nedotknutelné v rukou těch osob, kterým je společnost předává, ale není neomezené:

Nemá absolutní, svévolnou moc nad životem a majetkem občanů. Vyplývá to ze skutečnosti, že je investováno pouze s těmi právy, která na něj převádí každý člen společnosti a do přirozený stav nikdo nemá svévolnou moc nad svým životem ani nad životy a majetkem jiných. Lidská práva jsou omezena na to, co je nezbytné pro ochranu sebe a druhých; nikdo nemůže státní moci více dát.
Zákonodárce nemůže jednat na základě soukromých a svévolných rozhodnutí; musí vládnout pouze na základě trvalých zákonů, pro všechny stejně. Svévolná moc je zcela neslučitelná s podstatou občanské společnosti nejen v monarchii, ale ani v jakékoli jiné formě vlády.
Nejvyšší moc nemá právo vzít někomu část jeho majetku bez jeho souhlasu, protože lidé se sdružují ve společnostech, aby chránili majetek, a ten by byl v horším stavu než dříve, kdyby s ním vláda mohla libovolně nakládat. Vláda proto nemá právo vybírat daně bez souhlasu většiny lidí nebo jejich zástupců.
Zákonodárce nemůže převést svou moc do nesprávných rukou; toto právo náleží pouze lidem. Vzhledem k tomu, že zákonodárství nevyžaduje neustálou činnost, je v dobře organizovaných státech svěřeno shromáždění osob, které se sbíhají, vytvářejí zákony a poté, když se rozcházejí, poslouchají své vlastní vyhlášky.

Popravu na druhou stranu zastavit nelze; proto se uděluje stálým orgánům. Ten z větší části také uděluje spojeneckou moc ( federální vláda, tj. zákon války a míru); sice se podstatně liší od výkonné moci, ale protože oba jednají prostřednictvím stejných společenských sil, bylo by nepohodlné pro ně zřizovat různé orgány. Král je hlavou exekutivy a odborových orgánů. Určité výsady má jen proto, aby přispíval k dobru společnosti v zákonem nepředvídaných případech.

Locke je považován za zakladatele teorie konstitucionalismu, pokud je určena rozdílem a oddělením zákonodárné a výkonné moci.

Stát a náboženství

V Letters on Toleration a The Reasonableness of Christianity, jak je reprezentováno v Písmu svatém, Locke horlivě hlásá myšlenku tolerance. Věří, že podstata křesťanství spočívá ve víře v Mesiáše, kterou apoštolové kladou do popředí a vyžadují ji se stejnou horlivostí od křesťanů od Židů i od pohanů. Z toho Locke vyvozuje, že by se nemělo dávat výlučné upřednostňování jedné církve, protože všechna křesťanská vyznání se sbíhají ve víře v Mesiáše. Muslimové, židé, pohané mohou být bezvadně mravní lidé, i když je tato morálka musí stát více práce než věřící křesťany. V nejtvrdších termínech Locke trvá na odluce církve od státu. Stát má podle Locka pouze právo soudit svědomí a víru svých poddaných, když náboženská komunita vede k nemorálním a kriminálním činům.

V návrhu napsaném v roce 1688 Locke představil svůj ideál skutečného křesťanského společenství, kterému by nebránily žádné světské vztahy a spory o zpovědi. A i zde bere zjevení jako základ náboženství, ale považuje za nepostradatelnou povinnost být tolerantní k jakémukoli ustupujícímu názoru. Způsob uctívání je dán na výběr každého. Locke dělá výjimku z uvedených názorů pro katolíky a ateisty. Katolíky netoleroval, protože mají hlavu v Římě, a proto jsou jako stát ve státě nebezpeční pro veřejný mír a svobodu. Nedokázal se smířit s ateisty, protože se pevně držel konceptu zjevení, který popírají ti, kdo popírají Boha.

Bibliografie

Úvahy o výchově. 1691...co by se měl naučit gentleman. 1703.
Totéž „Myšlenky o výchově“ s opravou. si všimli překlepů a pracovních poznámek pod čarou
Studie posudku otce Malebranche...1694. Poznámky ke knihám Norrise ... 1693.
Písmena. 1697-1699.
Umírající řeč cenzora. 1664.
Experimenty s přírodním zákonem. 1664.
Zkušenost s tolerancí. 1667.
Poselství tolerance. 1686.
Dvě pojednání o vládě. 1689.
Zkušenost lidského porozumění. (1689) (překlad: A. N. Savina)
Prvky přírodní filozofie. 1698.
Diskuse o zázracích. 1701.

Nejdůležitější díla

Dopisy o náboženské toleranci (A Letter Concerning Toleration, 1689).
Esej o lidském porozumění, 1690.
Druhé pojednání o civilní vládě (The Second Traatise of Civil Government, 1690).
Některé myšlenky o vzdělávání (Some Thoughts Concerning Education, 1693).
Rozumnost křesťanství, jak je předávána v Písmu, 1695

Jedna z klíčových postav kultovního televizního seriálu „Lost“ je pojmenována po Johnu Lockovi.
Také příjmení Locke jako pseudonym převzal jeden z hrdinů série fantasy románů Orsona Scotta Carda „Enderova hra“. V ruském překladu anglický název " Locke' je nesprávně vykresleno jako ' Loki».
Vystupuje také pod příjmením Locke. hlavní postava v Profese Michelangela Antonioniho: Reportér, 1975.
Lockovy pedagogické myšlenky ovlivnily duchovní život Ruska v polovině 18. století.

John Locke je anglický filozof, vynikající myslitel osvícenství, učitel, teoretik liberalismu, představitel empirismu, člověk, jehož myšlenky výrazně ovlivnily vývoj politické filozofie, epistemologie, měly určitý vliv na formování názorů Rousseaua, Voltaira a dalších filozofů, amerických revolucionářů.

Johnu Lockovi bylo 34 let, když ho osud přivedl k muži, který velmi ovlivnil celý jeho budoucí životopis – lordu Ashleymu, pozdějšímu hraběti ze Shaftesbury. Nejprve byl Locke s ním v roce 1667 jako rodinný lékař a vychovatel jeho syna a později sloužil jako sekretářka, což ho přimělo vstoupit do politiky sám. Shaftesbury mu poskytlo velkou podporu, uvedlo ho do politických a ekonomických kruhů, dalo mu možnost podílet se sám na veřejné správě. V roce 1668 se Locke stal členem Královské společnosti v Londýně a následující rok byl členem její rady. Nezapomíná ani na další druhy činnosti: například v roce 1671 měl nápad na dílo, kterému by se věnoval 16 let a které se stalo hlavním v jeho filozofickém dědictví - „Experiment na lidském porozumění“, věnovaný ke studiu kognitivního potenciálu člověka.

John Locke

Problémy teorie poznání, člověka a společnosti byly hlavní v díle Johna Locka (1632-1704). Jeho teorie vědění a sociální filozofie měly hluboký dopad na dějiny kultury a společnosti, zejména na vývoj americké ústavy.

Bez nadsázky lze říci, že Locke byl prvním moderním myslitelem. Jeho způsob uvažování se výrazně lišil od myšlení středověkých filozofů. Vědomí středověkého člověka bylo naplněno myšlenkami o nadpozemském světě. Lockova mysl se vyznačovala praktičností, empirií, to je mysl podnikavého člověka, dokonce i laika. Chyběla mu trpělivost, aby pochopil spletitost křesťanského náboženství. Nevěřil na zázraky a byl znechucen mystikou. Nevěřil lidem, kterým se svatí zjevovali, ani těm, kteří neustále mysleli na nebe a peklo. Locke věřil, že člověk by měl plnit své povinnosti ve světě, kde žije. "Náš podíl," napsal, "je zde, na tomto malém místě na Zemi, a ani my, ani naše obavy nejsme předurčeni opustit své hranice."

hlavní filozofická díla.

„Esej o lidském porozumění“ (1690), „Dvě pojednání o vládě“ (1690), „Dopisy o toleranci“ (1685-1692), „Některé myšlenky o výchově“ (1693), Písmo“ (1695).

Locke se ve svých filozofických spisech zaměřuje na teorii poznání. To odráželo celkovou situaci v tehdejší filozofii, kdy se tato začala více zabývat osobním vědomím, individuálními zájmy lidí.

Locke dokládá epistemologickou orientaci své filozofie poukazem na nutnost maximálního přiblížení výzkumu lidským zájmům, neboť „znalost vlastních kognitivních schopností nás chrání před skepsí a duševní nečinností“. V Essay on Human Understanding popisuje filozofův úkol jako úkol mrchožrouta, který čistí zemi tím, že odstraňuje odpadky z našich znalostí.

Lockovo pojetí vědění jako empirismu je založeno na senzacechtivých principech: v mysli není nic, co by tu dříve ve smyslech nebylo, veškeré lidské vědění je nakonec odvozeno z explicitní zkušenosti. „Myšlenky a koncepty se s námi rodí stejně málo jako umění a vědy,“ napsal Locke. Neexistují ani žádné vrozené morální zásady. Věří, že velký princip morálky (zlaté pravidlo) je „více chválen, než dodržován.“ Popírá také vrozenost ideje Boha, která také vzniká empiricky.

Na základě této kritiky vrozené povahy našich znalostí Locke věří, že lidská mysl je „ bílý papír bez jakýchkoli znaků a představ." Jediným zdrojem myšlenek je zkušenost, která se dělí na vnější a vnitřní. Externí zkušenost- to jsou vjemy, které zaplňují "prázdný list" různými písmeny a které přijímáme zrakem, sluchem, hmatem, čichem a dalšími smysly. Vnitřní zkušenost- jsou to představy o vlastní činnosti v sobě, o různých operacích našeho myšlení, o svých duševních stavech - emocích, touhách atp. Všem se říká odraz, odraz.

Pod myšlenkou Locke rozumí nejen abstraktním pojmům, ale také pocitům, fantastickým obrazům atd. Za nápady jsou podle Locka věci. Nápady rozděluje Locke do dvou tříd:

1) ideje primárních kvalit;

2) ideje druhotných kvalit.

Primární kvality Jsou to vlastnosti vlastní tělesům, které jsou jim za jakýchkoli okolností nezcizitelné, totiž: roztažení, pohyb, opěry, hustota. Primární kvality jsou zachovány při všech změnách těl. Jsou ve věcech samotných, a proto se jim říká skutečné kvality. Sekundární kvality nejsou ve věcech samotných. Jsou vždy proměnlivé, dodané našemu vědomí smysly. Patří sem: barva, zvuk, chuť, vůně atd. Locke zároveň zdůrazňuje, že sekundární kvality nejsou iluzorní. Jejich realita je sice subjektivní a sídlí v člověku, nicméně je vytvářena těmi rysy primárních vlastností, které způsobují určitou činnost smyslových orgánů. Mezi primárními a sekundárními kvalitami je něco společného: v obou případech se myšlenky tvoří prostřednictvím takzvaného impulsu.

Myšlenky získané ze dvou zdrojů zkušenosti (pocitů a reflexe) tvoří základ, materiál pro další proces poznání. Všechny tvoří komplex jednoduchých myšlenek: hořký, kyselý, studený, horký atd. Jednoduché myšlenky neobsahují jiné myšlenky a nemohou být vytvořeny námi. Kromě nich existují složité myšlenky, které mysl vytváří, když skládá a kombinuje jednoduché. Složité myšlenky mohou být neobvyklé věci, které nemají skutečnou existenci, ale lze je vždy analyzovat jako směs jednoduchých myšlenek získaných zkušeností.

Koncept vzniku a utváření primárních a sekundárních kvalit je příkladem aplikace analytických a syntetických metod. Prostřednictvím analýzy se tvoří jednoduché myšlenky, prostřednictvím syntézy složité. V syntetické činnosti spojování jednoduchých myšlenek do složitých se projevuje činnost lidské mysli. Složité myšlenky vytvořené syntetickou činností lidského myšlení tvoří řadu odrůd. Jedním z nich je substance.

Podstatou je podle Locka třeba rozumět oddělené věci (železo, kámen, slunce, člověk), což jsou příklady empirických substancí, a filozofické pojmy (hmota, duch). Locke tvrdí, že všechny naše pojmy jsou odvozeny ze zkušenosti, pak by se dalo očekávat, že odmítne pojem substance jako nesmyslný, ale nedělá to, zavádí dělení substancí na empirické – jakékoliv věci a filozofickou substanci – univerzální hmotu, tzv. jehož základ je nepoznatelný .

V Lockově teorii vnímání hraje důležitou roli jazyk. Pro Locka má jazyk dvě funkce – civilní a filozofickou. Prvním je prostředek komunikace mezi lidmi, druhým je přesnost jazyka, vyjádřená v jeho účinnosti. Locke ukazuje, že nedokonalost a zmatek jazyka bez obsahu využívají negramotní, nevědomí lidé a odcizují společnost skutečnému poznání.

Locke zdůrazňuje důležitý sociální rys ve vývoji společnosti, kdy v období stagnace či krize vzkvétá scholastické pseudovědění, na kterém profituje mnoho povalečů nebo prostě šarlatánů.

Jazyk je podle Locka systém znaků, skládající se ze smyslových nálepek našich myšlenek, které nám umožňují komunikovat mezi sebou, kdy si přejeme. Tvrdí, že myšlenky mohou být pochopeny samy o sobě, beze slov, a slova jsou jen sociálním vyjádřením myšlení a mají smysl, smysl, pokud jsou podporovány myšlenkami.

Všechny věci, které existují, říká, jsou individuální, ale jak se vyvíjíme od dětství do dospělosti, pozorujeme u lidí a věcí společné vlastnosti. Když vidíme například mnoho jednotlivců a „oddělujeme od nich okolnosti času a prostoru a jakékoli další konkrétní myšlenky“, můžeme dospět k obecné představě „člověka“. Toto je proces abstrakce. Tak se tvoří další obecné představy – zvířecí, rostlinné. Všechny jsou výsledkem činnosti mysli, jsou založeny na podobnosti věcí samotných.

Locke se také zabýval problémem typů znalostí a jejich určitostí. Podle stupně přesnosti Locke rozlišuje následující typy znalostí:

Intuitivní (samozřejmé pravdy);

Demonstrativní (závěry, důkazy);

· Citlivý.

Intuitivní a demonstrativní znalosti tvoří spekulativní znalosti, které mají kvalitu nespornosti. Třetí typ poznání se utváří na základě vjemů, pocitů vznikajících při vnímání jednotlivých předmětů. Jsou podstatně nižší ve spolehlivosti než první dva.

Podle Locka existují nespolehlivé znalosti, pravděpodobné nebo názory. Protože však někdy nemůžeme mít jasné a zřetelné znalosti, neznamená to, že nemůžeme věci znát. Není možné vědět všechno, věřil Locke, je nutné znát to nejdůležitější pro naše chování.

Stejně jako Hobbes, Locke nahlíží na lidi v přirozeném stavu jako na „svobodné, rovné a nezávislé.“ Vychází z myšlenky boje jednotlivce o jeho sebezáchovu. Na rozdíl od Hobbese ale Locke rozvíjí téma soukromého vlastnictví a práce, které považuje za nezcizitelné atributy přirozeného člověka. Domnívá se, že pro fyzickou osobu bylo vždy charakteristické vlastnit soukromý majetek, který byl dán jeho sobeckými sklony, které mu byly vlastní od přírody. Bez soukromého vlastnictví je podle Locka nemožné uspokojit základní potřeby člověka. Příroda může poskytnout největší užitek pouze tehdy, když se stane osobním vlastnictvím. Majetek zase úzce souvisí s prací. Práce a pečlivost jsou hlavními zdroji tvorby hodnot.

Přechod lidí z přirozeného stavu do stavu je podle Locka diktován nejistotou práv v přírodním stavu. Ale svoboda a vlastnictví musí být zachovány i v podmínkách státu, protože právě kvůli tomu vzniká. Nejvyšší státní moc přitom nemůže být svévolná, neomezená.

Lockovi se připisuje zásluha za to, že poprvé v dějinách politického myšlení předložil myšlenku rozdělení nejvyšší moci na zákonodárnou, výkonnou a federální, protože pouze v podmínkách jejich vzájemné nezávislosti mohou práva jednotlivce být zajištěno. Politický systém se stává spojením lidu a státu, v němž každý z nich musí hrát svou roli v podmínkách rovnováhy a kontroly.

Locke je zastáncem odluky církve od státu a také odpůrcem podřízenosti vědění zjevení, hájí „přirozené náboženství“. Historický otřes, který zažil Locke, ho přiměl k tomu, aby v té době prosazoval novou myšlenku náboženské tolerance.

Předpokládá nutnost oddělení občanské a náboženské sféry: civilní autorita nemůže vydávat zákony v náboženské sféře. Pokud jde o náboženství, nemělo by zasahovat do jednání občanské moci, vykonávané společenskou smlouvou mezi lidem a státem.

Locke také aplikoval svou senzacechtivou teorii ve své teorii výchovy a věřil, že pokud jednotlivec nemůže přijímat potřebné dojmy a myšlenky ve společnosti, musí se změnit sociální podmínky. Ve svých pracích o pedagogice rozvíjel myšlenky formování fyzicky silného a duchovně celistvého člověka, který získává znalosti užitečné pro společnost.

Lockova filozofie měla obrovský dopad na celé intelektuální myšlení Západu, a to jak během života filozofa, tak v následujících obdobích. Vliv Locka je cítit až do 20. století. Jeho myšlenky daly podnět k rozvoji asociativní psychologie. Velký vliv Lockovo pojetí výchovy ovlivnilo vyspělé pedagogické myšlenky 18. a 19. století.