Starověká filozofie o účelnosti a vynucené povaze lží. Aristoteles. Socha od Lysippos

Zakladatel peripatetické školy, stal se tvůrcem realismu. Pojem „realismus“ je zde však třeba vykládat nikoli ve smyslu „materialismu“, ale spíše jako pozdější evropský „pozitivismus“. Aristoteles nikdy netvrdil, že hmota je ve vztahu k ideji primární. Má mnoho výroků v přesně opačném smyslu. Jeho hlavní tendence se ale shoduje s pozitivismem: Aristoteles se na rozdíl od Platóna nezajímá ani tak o vnitřní podstatu bytí, základní princip světa jako takového, ale o vztahy různé věci a koncepty mezi sebou. Stejně jako pozitivisté, on nehledá hluboko, ale rozkládá se na části. Proto jak u Aristotela, tak u pozitivistů není nejdůležitější součástí filozofie metafyzika, ale logika.

Aristoteles a Platón. Sochař Lucca della Robbia

Při srovnání Platóna s Aristotelem je hned patrné, že básnická duše prvního z nich nadšeně vystoupila do neviditelné říše idejí a filozofii považovala za prostředek k očistě duše, k vnuknutí touhy po nebi. Kritická mysl Aristotela se zabývala především empirickým (experimentálním) studiem světa jevů, studovala fakta prezentovaná přírodou, sledovala cestu indukce od partikulárního k obecnému a za cíl filozofie si stanovila poznání pravda získaná vědou. Platón považuje pojmy (idey) za entity, oddělené od jevů (věcí), mající původní realitu; Aristoteles redukuje ideje z jejich oddělené oblasti do světa jevů, považuje je za formy, jejichž prostřednictvím se z hmoty formují smyslné, skutečně existující předměty. Platón se snaží povznést nad přírodu a přebírá obsah své filozofie z oblasti nadsmyslového, nebeského. Aristoteles svému zkoumání podřizuje přírodu, zemi, předměty, které na zemi existují, systematizuje o nich získané informace a prostřednictvím jasných, přísně logických závěrů a důkazů formuluje obecné zákony.

Podle Platóna patří pravé bytí pouze k obecným pojmům; existují odděleně od jevů, ve zvláštní oblasti, ve světě idejí. Podle Aristotela mají ideje svou existenci v samotných jevech; cesta ke studiu myšlenek, které tvoří podstatu jevů, musí být studiem jevů. Proto empirický výzkum, který byl u Platóna pouze nedůležitým úvodem do spekulativního uvažování, slouží jako základ Aristotelovy filozofie. Podle učení Aristotela je idea pouze formou, zahrnující hmotu, z níž tvoří předmět. Myšlenka a fenomén neexistují odděleně od sebe, ale ve vzájemné kombinaci a účelem jeho výzkumu je určit myšlenky, které v jevech působí. Východisko pro Platóna a Aristotela je stejné, ale otázku vztahu idejí k jevům řeší Aristoteles zcela jinak než Platón.

Aristoteles. Socha od Lysippos

Totéž vidíme ve srovnání jejich přístupů k otázce podstaty filozofie. Platón i Aristoteles v návaznosti na Sokrata považují skutečné vědění za odlišné od běžných, běžných názorů nevzdělaného davu. Oba považují skutečné poznání za nejvyšší cíl lidských aspirací, za nejdůležitější prvek štěstí. Ale u Platóna se ctnost snoubí s poznáním pravdy, studium filozofie vede k vlastnictví nejen duševní, ale i mravní dokonalosti. Aristoteles přesněji definuje rozdíl mezi věděním a praktickým životem; filozofii přitom dává do úzkého spojení s experimentálním poznáním. Filozofii tedy rozděluje Aristoteles na teoretickou a praktickou. Úkolem teoretické filozofie je podle jeho názoru uvést data zkušenosti pod jednotu pojmu a odvodit konkrétní pravdy z obecných pravd.

Tito dva myslitelé, ve svých tendencích proti sobě, byli představiteli dvou stejně nezbytných směrů lidského myšlení, jejich největšími představiteli ve starověkém světě. Úhly pohledu Platóna a Aristotela jsou dva póly, kolem kterých se v příštích dobách starověku točilo a bude točit všechna zkoumání pravdy.

Raphael. Athénská škola, 1509. Platón a Aristoteles uprostřed

Dokonale je charakterizuje Raphaelův velkolepý obraz "Athénská škola": je na něm vyobrazen Platón, jak zvedne ruku k nebi, do říše svých představ, Aristoteles - ukazuje ruku na zem, oblast \u200b\ u200bhis výzkumu.

Na fresce Raphaela „Athénská škola“ je Platón zobrazen zvedající ruku k nebi ...

Zajímavé je také srovnání zvláštností literárního stylu těchto dvou myslitelů. Díla Aristotela a ve formě prezentace jsou zcela odlišné od dialogů Platóna. Aristoteles nemá ani kombinaci myšlení s mytickými obrazy fantazie, ani dramatickou živost rozhovoru; tyto rysy, které dávají tak neodolatelné kouzlo pojednáním Platóna, jsou u Aristotela nahrazeny suchopárností přísně logického bádání a sbírání faktů. Ve svých dialogických spisech nebyl Aristoteles schopen obléknout své myšlenky tak úžasnou poezií, takovým uměleckým dramatem jako Platón. Zdá se také, že v jeho rozhovorech nebyl nikdo, kdo by neustále sloužil jako mluvčí autorových pojmů a neustále hrál hlavní roli, jako Platónův Sokrates. Zdá se, že představitelé odlišných názorů byli u Aristotelových myslitelů stejně hodni úcty a pravdu jím nevysvětloval pouze jeden člověk, který udává konverzaci požadovaný směr, ale svobodná výměna myšlenek. Alespoň to je případ Cicera, který říká, že Aristoteles mu byl vzorem.

... a Aristoteles - ukázal rukou k zemi

Neurčitost a temnotu Platónovy úvahy, napůl poetické, nahrazuje u Aristotela jasnost zralé myšlenky.Když však mluvíme o suchosti formy Aristotelových děl, nesmíme zapomínat, že

Neztrácejte čas připomenutím toho, o čem jsem mluvil včera, alespoň ne podrobně. První polovina přednášky byla věnována obecným doporučením a omluvě za náš předmět. Ve druhé části přednášky jsem začal mluvit o původu ekonomického myšlení v morální filozofii, počínaje starověkými Řeky. Mluvil jsem o Platónovi, v jehož „Státu“ je stručně nastíněna role, kterou hraje dělba práce při formování jakékoli společnosti. Platón v podstatě popsal svou ideální společnost, aby ji prozkoumal a zjistil, co je v ní spravedlnost. Ale při popisu ideální společnosti podal vynikající a navíc ve známém literárním díle první popis toho, jak dělba práce blahodárně ovlivňuje produktivitu. Ale zastavil se tam. Potom vyvodil závěry, morální a politické, které pro nás nejsou relevantní: o tom, jak je důležité, aby každý člověk zaujal své právoplatné místo, zatímco právoplatné místo určovali vládci. Nechci do této problematiky následovat Platóna, ale chci vám přečíst úryvek ze „Zákonů“, který, jak jsem řekl včera, popisuje Platónovu koncepci nejlepšího ze všech možných států mnohem realističtěji. Vzhledem k okolnostem reálný život Tento koncept je spíše fašistický než komunistický, jako je ten obsažený ve Státu. Tato pasáž je náhodná, ale velmi odhalující. Platón pojednává o směnném prostředku a souvisejících zákonech: Žádná soukromá osoba nemá právo vlastnit zlato nebo stříbro. Pro každodenní směnu však musí existovat mince 47 HISTORIE EKONOMICKÉHO MYŠLENÍ (Platónova mince pro každodenní směnu měla být nejspíše z kůže), protože výměna je pro řemeslníky a všechny, kteří potřebují platit mzdu, téměř nevyhnutelná. - pro žoldáky, otroky a cizí mimozemšťany. Kvůli tomu musíte mít minci, ale ta bude hodnotná pouze v rámci země, pro ostatní lidi to nebude mít žádný význam. Stát bude mít společnou helénskou minci pouze na zaplacení vojenských tažení nebo cestování do jiných států ambasád nebo (pokud to stát potřebuje) všech druhů poslů. Stručně řečeno, pokaždé, když je třeba někoho poslat do cizích zemí, stát potřebuje mít k tomuto účelu minci, která je platná v celém Hellasu. Pokud soukromá osoba potřebuje vycestovat mimo vlast, může tak učinit pouze se svolením úřadů; po návratu domů musí odevzdat státu cizí peníze, které má, přičemž na oplátku obdrží místní peníze podle výpočtu. Pokud se ukáže, že si někdo cizí peníze přivlastnil, jsou odebrány ve prospěch státní pokladny; ten, kdo o tom věděl a neoznámil to, je spolu s tím, kdo tyto peníze dovezl, vystaven cenzuře a klatbě a také pokutě ve výši nejméně do výše dovezených cizích peněz (Platón, 193-194) - Známé, že? Mějte to na paměti při studiu Aristotela, kterému hodlám věnovat větší část této přednášky. Aristoteles v raná léta byl žákem Platóna. Žil v letech 3^4~322 před naším letopočtem. E. a jak se stává u studentů, ne vždy souhlasil se svým učitelem, takže jeho různé práce zpochybňovaly spisy Platóna a opatření, která navrhoval. Je velmi těžké přeceňovat význam Aristotela v dějinách ekonomického myšlení, jak vás doufám na konci této přednášky přesvědčím. Nemohu vám však slíbit, že čtení Aristotela vám poskytne stejné potěšení jako čtení Platóna, protože Platón byl jedním z největších spisovatelů všech dob. Navíc to byl slavný básník a ať už s Platónem souhlasíte nebo ne, je radost ho číst. V případě Aristotela nemáme původní přednášky; máme jen poznámky jeho studentů a ty ne vždy věrně vyjadřují to, co učitel řekl, a nejsou vždy tak výmluvné. Ale navzdory tomu z Řeků to byl Aristoteles, a ne Platón, kdo měl znatelný vliv na následující myslitele. Středověcí teologové nazývali Aristotela jednoduše „filosof“. Před renesancí nebyl Platón široce známý, zatímco „filosof“ se líbil většině autorů, kteří psali o morální filozofii – od Tomáše Akvinského a dále. Dodnes můžete v analýze, kterou se učíte, najít zbytky stejných předpokladů, které kdysi učinil Aristoteles v Politice a etice. V určitém okamžiku začal Aristoteles u vědců vyvolávat opačnou reakci – reakci odmítnutí. Až do 16. a dokonce do 17. století dominovalo filozofickému myšlení, morální filozofii a tak dále. Pak přišlo odmítnutí. Básník John Dryden vyjádřil tuto reakci v nezapomenutelných řádcích. Než vám přečtu tyto řádky, musím vysvětlit, že Aristoteles se narodil na místě Stagiry, a proto se mu říkalo Stagirith. Dryden píše: Nejdelší tyranie, která kdy zachvátila "d, bylo to, když naši předkové zradili" d Jejich svobodně zrozený Rozum Stagiritovi a udělali z jeho Pochodně jejich univerzální Světlo. Největší tyranie známé světu přišel, když naši předkové vzdali svůj přirozený rozum Stagiritovi a prohlásili jeho pochodeň za univerzální světlo... (Dryden, 1663/1961, R-43) - Musím říci, že pochodeň Aristotelova (i když bych tě nechtěl považovat mě za přesvědčeného o svém následovníkovi ve všem) nebylo tak špatné, zvláště pro ono historické období. Rozebírá řadu bodů, které Platón zmínil v The Republic, ale které nehodlám dlouze rozvádět. Platón navrhl, že alespoň vládci (lidé, kteří zaujímali nejvyšší postavení v ideální společnosti a vládli zbytku) by měli mít společné manželky a děti. Nikdo neměl znát jejich děti a nikdo neměl vědět, kdo jaké dítě porodil nebo počal. 49 HISTORIE EKONOMICKÉHO MYŠLENÍ Aristoteles tento plán nepovažoval za úspěšný. Aristotelovi se zdálo, že takový plán by mohl vést – neúmyslně – k incestu, který zřejmě považoval za ohavný zločin. Měl pocit, že se lidé budou v každém případě snažit své děti identifikovat a dát jim přednost. Aristoteles zastával normální rodinnou strukturu a srozumitelné postavení dětí narozených a počatých v rodině. A pokud jde o hmotné vlastnictví, které Platón ve svém „Státu“ zakázal mít v každém případě vládce, s ním Aristoteles nesouhlasil. Pokud si přečtete příslušnou část Aristotelovy Politiky (nebudu se o ní rozepisovat), najdete v ní předběžnou znalost myšlenek těch filozofů a ekonomů, kteří podporovali instituci soukromého vlastnictví jako vztahující se k užitečnost práva a společenského řádu. Aristoteles věřil, že pokud majetek někdo vlastní a dělá z něj zisk, bude lépe monitorován, než kdyby byl považován za univerzální. Řekl, a dnes to zní velmi tendenční: Legislativa, kterou jsme zvažovali (píše o Platónových návrzích), se může zdát věrohodná a založená na filantropii. Každý, kdo se s ní seznámil, se jí s radostí zmocní v domnění, že podle takové legislativy dojde ke všem obdivuhodné lásce ke všem, zvláště když někdo začne odhalovat zlo, které existuje v moderních státech kvůli nedostatku společenství majetku. v nich: Vidím procesy vymáhání dluhů, soudní spory o obvinění z křivé přísahy, lichotky před bohatými - to vše se neděje kvůli nedostatku společenství majetku, ale kvůli morální zkaženosti lidí, protože vidíme, že ti, kteří vlastní a používají něco společného, ​​se mezi sebou hádají mnohem více než ti, kteří mají soukromý majetek; zdá se nám však, že počet těch, kteří vedou soudní spory o společné vlastnictví majetku, je malý ve srovnání s masou lidí, kteří vlastní soukromý majetek (Aristoteles, 1948, s. 25; Aristoteles, 19836, str. 411). PŘEDNÁŠKA 2 Zde Aristoteles vyjádřil myšlenku, která měla významný dopad na myslitele všech dob, ale nehodlám ji dále rozebírat. Z našeho pohledu byl Aristotelův vliv zvláště významný nikoli v oblasti ekonomického myšlení, jak jej definoval Schumpeter (Schumpeter, ekonomická struktura a ekonomická analýza; Aristotelův vliv byl v oblasti ekonomické analýzy skutečně trvalý. Všimněte si však, že Aristoteles své myšlenky na toto téma nenazval politickou ekonomií nebo ekonomickou teorií v našem smyslu. Pro Aristotela slovo „ekonomika“ označovalo domácnost a své nejdůležitější poznámky pronesl v průběhu diskuse o údržbě domácnosti a jejím vztahu ke zbytku společnosti. Než se však pustím do těchto zásadních bodů, musím vás upozornit na skutečnost, že Aristoteles se snaží ospravedlnit otroctví ve své diskusi o vedení domácnosti. Ospravedlněním otroctví v jeho očích (a podle mého názoru velmi chabým odůvodněním) je to, že někteří lidé se rodí jako otroci, aby poslouchali, a jiní proto, aby rozkazovali. Aristoteles tuto otázku obšírně probírá. Očividně o něm v Aténách začali přemýšlet už tehdy. Existovali osvícení lidé (s určitou ironií používám slovo „osvícený“), kteří zpochybňovali instituci otroctví, a Aristoteles cítil, že jako morální filozof musí otroctví nějak ospravedlnit. Obávám se, že sám považuji jeho teorii za velmi slabou a úzkoprsou, vzhledem k tomu, že podivnou shodou okolností většina Řeků (a tuším i sám Aristoteles) věřila, že se narodili, aby velili, a obyvatelstvo zbytek světa (barbaři, jak to říká Aristoteles) je od přírody vhodnější k plnění rozkazů. Aristotelova úvaha však zní jako jeden výjimečně chytrý nápad. Poměrně obšírně diskutuje, pochybuje o věrohodnosti novodobých myšlenek, o nutnosti vlastnit nejen věci, ale i lidi 1, kteří slouží jako nástroje k naplnění tužeb jejich majitelů.. Pak ho ale napadne, že:. ;, 51 HISTORIE EKONOMICKÉHO MYŠLENÍ PŘEDNÁŠKA 2 kdyby se materiální nástroje najednou staly natolik sofistikovanými, aby vykonávaly skromnou a jednoduchou práci, kterou obvykle dělají otroci, pokud by se stroje staly dostatečně chytrými, jako jsou samohybné trojnožky (zřejmě nějaký druh rituálních nástrojů), aby mohly vstoupit do chrámu samy o sobě, takže kdyby byly stroje tak chytré a mohly se samy pohybovat, pak by potřeba otroctví zmizela. Toto je jedna z Aristotelových nejmoudřejších poznámek. Nás však nejvíce zajímá, co řekl Aristoteles o hodnotě a penězích, na které vzpomíná při pojednání o hospodaření. Podle jeho názoru si skromné ​​farmy v primitivních podmínkách ještě vystačí s naturální směnou, ale jakmile se situace zkomplikuje, směna se stane nepřímou: zboží se vymění za peníze, které se naopak smění na jiné zboží, které účastník směny potřeboval více, než které měl původně. Aristoteles také chápe (a to je důvod, důvod jeho výzkumu; mluví jménem morálního filozofa, ale je nucen ponořit se do toho, co bychom nazvali ekonomickou vědou), že nepřímá směna může sloužit nejen jako domácnost (nákup obuvi, masa, oděvů atd.), ale může vést k obchodu a k těm složitým mechanismům, které Aristoteles obecně neschvaluje. Cítí však, že musí o této záležitosti diskutovat, a říká (probírá umění získávání v domácnost): Takže jedno z umění akvizice je svou povahou (jak můžete vidět, slova „příroda“ a „přirozený“ se začala používat v ekonomické teorii ve velmi rané fázi) součástí vědy o domácnosti. a musíme přiznat, že buď existuje samo o sobě, nebo je jeho existence zajištěna těmi, kdo se zabývají hromaděním prostředků nezbytných pro život a užitečných pro stát a rodinné společenství. Skutečné bohatství zjevně spočívá v souhrnu těchto prostředků. fondy.52 (zde do Aristotelových myšlenek se vkrádá hodnotový soud) Ostatně míra vlastnictví majetku, která stačí k dobrému životu, není neomezená; ačkoli, jak říká Solon v jedné ze svých básní, „lidům není naznačena žádná hranice bohatství“ (Aristoteles, 1948, s.-15! Aristoteles, 19836, s.-39°) - Nicméně pokračuje takto: Existuje další druh (nepřirozených) uměleckých akvizic, kterému se běžně říká, a právem, umění vydělat jmění; S tímto uměním souvisí myšlenka, že bohatství a zisk nemají žádné hranice. (odkaz na Solona) Mnozí věří, že toto umění je díky své těsné blízkosti k umění získávání totožné s tím druhým; ve skutečnosti není totožné s tím jmenovaným (tedy umění získávat při zachování Domácnost), ale ani k tomu není daleko: jeden z nich existuje od přírody, druhý - nikoli od přírody, ale spíše díky určité zkušenosti a technickému přizpůsobení (tamtéž, s. 16; tamtéž). A pak říká: Při zvažování tohoto umění budeme vycházet z následující pozice (trochu jsem četl). Využití každého předmětu držby je dvojí; v obou případech používají předmět jako takový, ale ne stejným způsobem; v jednom případě je předmět používán pro zamýšlený účel, ve druhém - ne pro zamýšlený účel; například boty se používají jak k nazouvání na nohy, tak k výměně za něco jiného. V obou případech jsou boty předmětem užívání: vždyť ten, kdo vymění boty za někoho, kdo je potřebuje za peníze nebo za potravinářské výrobky , používá boty jako boty, ale ne k účelu, ke kterému je určen, protože nespočívá ve službě jako předmět směny. Stejně tak je to se zbytkem předmětů držení – všechny lze vyměnit. Počáteční vývoj směnného obchodu byl způsoben přirozenými příčinami, protože lidé vlastní předměty nezbytné pro život, některé ve více, jiné v menším množství. Z toho je také zřejmé, že drobný obchod nemá ze své podstaty nic společného s uměním vydělávat jmění, protože na počátku se směna omezovala výhradně na potřeby. V první komunitě, tzn. v rodině zjevně nebyla potřeba výměna; bylo to nutné, když společenství začalo zahrnovat větší počet členů. Opravdu, v původní rodině bylo všechno společné; rozděleni, začali potřebovat mnoho z toho, co patřilo jiným, a nevyhnutelně se museli uchýlit ke vzájemné výměně. Tento způsob směny stále praktikuje mnoho barbarských národů. Směňují si mezi sebou pouze nezbytné předměty a nic víc: například víno vyměňují za chleba a naopak atd. Tento druh směny není proti přírodě, ale není to druh umění vydělat jmění, protože jeho účel je nahradit to, co chybí k soběstačnému životu v souladu s přírodou. Z tohoto výměnného obchodu se však celkem logicky vyvinulo i umění zbohatnout. S tím, jak byla stále více potřebná zahraniční pomoc, aby bylo možné dovézt to, co chybělo, a vyvézt přebytky, nevyhnutelně začala být pociťována potřeba mincí, protože ne každý základní předmět je snadno přepravitelný. S ohledem na to dospěli k dohodě, že budou dávat a přijímat vzájemnou výměnou něco, co sice představuje hodnotu samo o sobě, ale zároveň by bylo docela užitečné v každodenním životě, například železo, stříbro nebo něco jiného; Nejprve se hodnota takových předmětů zjišťovala prostým měřením a vážením a nakonec, aby se zbavili jejich měření, je začali označovat mincí, která sloužila jako ukazatel jejich hodnoty (ibid. , str. 16-17; tamtéž> str-39 ° ~ 391) - Tak se v literatuře poprvé, pokud vím, objevily elementární domněnky o původu peněz, které vás dnes učí. Aristoteles pokračuje: Poté, co peníze vznikly z důvodu nutnosti směny, objevil se další druh umění získávat bohatství – totiž obchod. Zpočátku to možná probíhalo docela jednoduše, ale pak se to s rozvojem zkušeností začalo zlepšovat, pokud jde o zdroje a způsoby, jakými by obchodní obraty mohly přinášet největší zisk. Proto vznikla představa, že předmětem umění vydělat jmění jsou především peníze a že jeho hlavním úkolem je prozkoumat zdroj, ze kterého je možné čerpat největší množství, protože je považováno za umění. která vytváří bohatství a peníze. A bohatstvím se často rozumí právě hojnost peněz, protože k tomuto cíli údajně směřuje umění zbohatnout a obchod. Někdy se však peníze lidem zdají být prázdným zvukem a věcí zcela podmíněnou, v podstatě ničím, protože jsou pouze pro ty, kdo používají peníze ke změně svého postoje k nim, a peníze ztratí veškerou důstojnost, nebudou mít žádnou hodnotu. každodenní život (tamtéž , str. 17; ibid., str. 392) - Zjevně jde o odkaz na Platónův bezcenný materiál, z něhož jsou mince vyrobeny. Aristoteles říká, že není. "Člověk, který má i hodně peněz, často nebude schopen získat jídlo, které potřebuje." Uvádí jeden z nejslavnějších příkladů v dějinách ekonomického myšlení: „Tento druh bohatství nemusí dávat smysl a člověk, který ho má v hojnosti, může zemřít hlady, jako legendární Midas, ve kterém kvůli nenasytnosti z jeho tužeb se všechny pokrmy, které mu byly obětovány, proměnily ve zlato“. Znáte legendu o králi Midasovi, kterému bohové slíbili splnit jakoukoliv touhu a on požádal, aby se vše, čeho se dotkne, proměnilo ve zlato. Když se toto přání splnilo, Midas zemřel hlady. Aristoteles pokračuje: „Na správné cestě bádání jsou ti, kdo definují bohatství a umění vydělávat jmění jako něco, co se od sebe liší. Umění vydělávat bohatství a bohatství v souladu s přírodou jsou skutečně dvě různé věci. Je normální používat peníze k zajištění všeho potřebného pro chod domácnosti. Pokud se však pustíte do obchodu, kterým Aristoteles poněkud pohrdá, a pokusíte se z něj profitovat, půjdete za hranice normálu a morálky a vaše činnost nebude mít žádnou hodnotu, jako umění domácnosti: Někteří to považují za konečný cíl. v oblasti domácnosti a trvejte na tom, že je třeba dostupné finanční prostředky buď šetřit, nebo dokonce usilovat o jejich navyšování do nekonečna. V srdci tohoto směru leží touha po životě obecně, ale ne po dobrém životě; a protože tato žízeň je bezmezná, je bezmezná i touha po prostředcích, které slouží k uhašení této žízně (tamtéž. ; tam). Ale rozkoš podle Aristotela může být nadměrná: ... takoví lidé hledají prostředky, které by jim tuto nadmíru rozkoše poskytly; nedokážou-li lidé dosáhnout svého cíle pomocí umění vydělat jmění, usilují o něj jinak a k tomu využívají všechny své schopnosti, a to i přes hlas přírody. Tak například odvaha spočívá v odvaze, a ne ve vydělávání peněz; stejně tak vojenské a lékařské umění neznamená zisk, ale prvním je dosažení vítězství, druhým je dodání zdraví. Tito lidé však všechny své schopnosti obracejí k vydělávání peněz, jako by to byl cíl, a k dosažení cíle je třeba zajít jakkoli daleko (tamtéž, str. ig; ibid., str-393) - Aristoteles nějakou dobu pokračuje v rozvíjení této myšlenky a poté myšlenky shrnuje. Jeho závěr je mimořádně důležitý pro téma, ke kterému se chystám přejít, dějiny ekonomického myšlení ve středověku. Aristoteles mluví o vydělávání peněz: Toto umění, jak jsme řekli, je dvojí: na jedné straně patří do oblasti obchodu, na druhé straně do oblasti domácnosti, která je z nutnosti a zaslouží si pochvalu. , přičemž směnná činnost právem vyvolává cenzuru jako činnost nikoli z přirozených příčin, ale (vzniklá z nutnosti vzájemné) směny (mezi lidmi). Lichva je proto oprávněně nenáviděna, neboť ze samotných bankovek činí předmět vlastnictví, který tímto způsobem ztrácí účel, pro který byly vytvořeny: vznikly přece za účelem výměnného obchodu, zatímco vybírání úroků vede právě k růstu peněz. Odtud pochází jeho jméno; stejně jako se děti podobají svým rodičům, tak úrok jsou peníze, pocházející z peněz. Tento druh zisku se ukazuje být v rozporu s přírodou (tamtéž, str. 20; tamtéž, str. 395) - Studiem historie ekonomického myšlení středověku zjistíte, že může být velmi osvíceno v každém jiný respekt, ale to je Aristotelův úsudek a některé (ne všechno!) texty z Bible jsou v něm vždy použity k ospravedlnění nejpřísnějších zákonů proti vybírání jakýchkoli úroků z vypůjčeného kapitálu. Podrobněji se tomuto problému budeme věnovat později. O Aristotelově Politice jsme mluvili dost. Ve své Etice dále pojednává o funkcích peněz a jejich vytváření, jako by čtenáře dost přísně nevaroval před limity vydělávání peněz v politice. V Monroeově knize je citována pasáž z Etiky (najdete ji také v překladu Etiky, protože Monroeova kniha není na skladě), která poskytuje hlubokou ekonomickou analýzu peněz. Aristoteles v Etice hovoří o spravedlnosti a spravedlivé směně – vzájemné výměně. Říká, že aby byla směna spravedlivá, je nutné, aby předměty směny měly stejnou hodnotu a aby předměty směny měly stejnou hodnotu, je nutná společná míra hodnoty. K tomu se objevila mince, která slouží v jistém smyslu jako prostředník, protože se jí měří všechno, což znamená přebytek a nedostatek, a tedy kolik bot se rovná domu nebo jídlu. Podle toho musí vztah stavitele domu k ševci odpovídat vztahu určitého počtu bot k domu nebo k jídlu. A pokud tomu tak není, nebudou existovat ani směnné ani (sociální) vztahy (Aristoteles, 19481 P-2y; Aristoteles, 19833, s. 156). 57 HISTORIE EKONOMICKÉHO MYŠLENÍ Hlavní kapitola učebnice, která byla v této instituci používána v mém studentská léta- "Bohatství" od Edwina Cannana (Carman, 1919) ~ nazvané "Kontrolní síla poptávky". Aristoteles píše: „Jako náhrada za potřebu se na základě společné dohody objevila mince“, bez níž by nebyly žádné společenské vztahy. Pak tento vynikající člověk říká, že peníze slouží nejen k okamžité směně, ale také jako zástava: Mince nám slouží jako zástava možnosti směny v budoucnu, pokud vznikne potřeba, protože je nutné, aby ten, kdo přináší ( peníze) má možnost nabýt (něco na nich) ... minci, jako míru, činící věci přiměřenými, rovná se; a stejně jako bez směny by nebyly (sociální) vztahy, tak bez vyrovnání by neexistovala směna a bez souměřitelnosti by bylo vyrovnání (tamtéž, str. 2y; tamtéž, str. 157) - Tyto Aristotelovy myšlenky zůstal vlivný skrz historii ekonomického myšlení. Navíc, dokud se na konci 18. století neobjevili Petty, Adam Smith a Hume, nebylo o funkcích peněz řečeno nic konkrétnějšího. Takže si myslím, že musíte Aristotelovi připsat zásluhu za to, že jako první formuloval tyto (pro vás spíše banální) předpoklady. Připisují se mu také některé úvahy o principu snižování mezního užitku, které zaznívají v jeho málo známém díle Topeka a které po vzniku rakouské ekonomické školy citoval německý vědec Kraus (Kraus, 1905) - Ale tato poznámka je na dobré cestě. Aristoteles jistě měl určité pochopení pro toto téma, což mohlo být předáno pozdějším spisovatelům, i když implicitně. Podle mého názoru to není něco, za co bychom měli Aristotelovi děkovat na prvním místě, ale jeho oddělení užitné a směnné hodnoty, jeho odsouzení obchodu a lichvy, ať už byly pravdivé nebo ne, měly později obrovský dopad. V rámci našeho kurzu jsme tedy dostatečně podrobně probrali ekonomické myšlení starých Řeků. V Starověký Řím bylo velmi málo ekonomického myšlení. Je překvapivé, že Řím se na rozdíl od Athén, které ztratily svou relativně malou říši, stal hlavním impériem západní civilizace ještě předtím, než zažila úpadek a úpadek. Vládl mnoha rasám, mnoha oblastem, kde se používaly různé jazyky; všichni jejich občané se v té či oné podobě stali buď občany Říma, nebo otroky Římanů. Římané se zabývali rozsáhlou státní činností, stavěli silnice, mosty, aktivně využívali peníze a úvěry, ale nezabývali se ekonomickým uvažováním. Od Římanů lze čerpat velmi hluboké a vlivné představy o instituci vlastnictví, které pocházejí především od římských právníků, a nikoli od myslitelů, kteří mluvili o ekonomických vztazích ve společnosti. Ale co křesťanství? Raní křesťané nám nenabízejí nové diskuse o ekonomických tématech z toho prostého důvodu, že věřili, že se blíží konec světa: řekl jim to sám zakladatel křesťanství. Neviděli potřebu přemýšlet o zítřku a přemýšlet o ekonomické struktuře společnosti. V úvodních kapitolách Skutků apoštolů je nějaký popis askeze, kterou křesťané spojují svůj majetek. Znáte skutečný příběh Ananiáše a Safiry, kteří předstírali, že vydali svůj majetek veřejnosti, přičemž sami jeho část ukryli a nebesa je za tuto lež zasáhla smrtí. Ale obecně se první křesťané nezabývali ekonomickým výzkumem. V následujících staletích obchod téměř ustal, spolu s peněžní ekonomikou, v důsledku převzetí římské říše asijskými národy a také převzetí severní Afriky muslimy, což přerušilo obchod se Středozemním mořem. Postupně se však po konci raného středověku, tedy do X-XIII století, společnost stabilizovala. Obchod a s ním i složité ekonomické uvažování zároveň zažíval renesanci. Tehdejší křesťanští myslitelé však vycházeli z jiných myšlenek než řečtí filozofové. Řekové hledali nejlepší stav – Platónův ideál a Aristoteles nejlepší možný dosažitelný. Mnohem více se scholastici zabývali (protože státy v jejich moderní podobě se v té době teprve začínaly formovat) povinností člověka. Zajímalo je, co by křesťan měl a neměl dělat. Pokud otevřete velkou teologickou summu sv. Tomáše Akvinského, kterou mnozí katolíci stále považují za úplný a konečný zdroj teologické moudrosti, najdete sekci o ekonomických záležitostech. Tento úsek nám však zní velmi zvláštně. Začíná větou: „Dále musíme vzít v úvahu hříchy, ke kterým dochází při dobrovolných transakcích“ (Aquinas, 1948, s. 535, do ruštiny přeložil A. Appolonov). O těchto hříších souvisejících s dobrovolnými transakcemi vám povím v příští přednášce.

Proč se někteří ze svatých otců dostali pod vliv starověkého řeckého filozofa Aristotela a co to bylo? Jak vznikl pojem „metafyzika“ a proč jej filozof potřeboval? Jak jeho učení pomohlo při hádkách s heretiky? Učitel filozofie Victor Petrovič Lega vypráví o Aristotelovi, jeho učení a jeho vlivu na křesťanský svět.

Svatí otcové a Aristoteles

Aristoteles ovlivnil nejen filozofii, ale i teologii. I když církevní otcové měli k tomuto mysliteli různé postoje.

Obecně lze všechny teology prvních století křesťanství podmíněně rozdělit do tří kategorií: ti, kteří neměli rádi filozofii a nespadali pod vliv jediného filozofa; ty, které se dostaly pod vliv Platóna a ty, které se dostaly pod vliv Aristotela. Jsou samozřejmě tací, kteří do té či oné míry asimilovali učení skeptiků nebo stoiků, ale je jich mnohem méně.

Nejznámějšími světci, kteří byli pod vlivem Aristotela, jsou sv. Jan Damašský a kappadočtí otcové

Nejvýznamnějším a nejslavnějším ze svatých otců, který byl pod vlivem Platóna, je blahoslavený Augustin; nejslavnějšími světci, kteří byli pod vlivem Aristotela, jsou mnich Jan Damašský a kappadočtí otcové.

Filosofujte při chůzi

Aristoteles se narodil na severovýchodě Řecka, nedaleko Chalkidiki, ve městě Stageira, a odtud pochází jeho přezdívka: často se mu říká stagirit – podle místa narození. Jeho otec byl dvorním lékařem makedonského krále Amyntase III. Když Aristoteles vyrostl, odešel do Athén, kde se setkal s Platónem a stal se na 20 let jeho žákem. Platón mluvil o Aristotelovi velmi pochvalně, i když ho kritizoval za přílišnou svobodu mysli. O svých dvou nejtalentovanějších žácích říká takto: "Aristoteles potřebuje uzdu a Xenokratés bič."

Po smrti Platóna Aristoteles očekával, že bude řídit školu svého učitele, ale do čela školy byl vybrán Platův synovec Speusippus, ne nejvýznamnější filozof. A zklamaný Aristoteles odjíždí do Malé Asie, do města Assos. Vládce tohoto města Hermias byl vášnivým milovníkem filozofie, snil o tom, že se stane Platonovým žákem, ale ... neuměl dobře matematiku (a Platón prostě nebral ty, kteří byli s matematikou v rozporu). Když se Aristoteles dostal k vládci Assosu, informoval ho, že matematika není pro filozofii vůbec nutná. Hermias byl tak potěšen, že si dokonce vzal svou neteř za Aristotela.

Filosof začal vládce učit filozofii, ale bohužel to netrvalo dlouho: o dva roky později byl Assos zajat Peršany, Aristotelovi se podařilo uprchnout a Hermias byl po mnoha mukách Peršany popraven. Jeho poslední slova byly: "Řekněte svým přátelům: Nezneuctil jsem jasné jméno filozofa," to znamená, že přijal muka neochvějně a odvážně.

Aristoteles se vrátil do Řecka a podle staré paměti ho jiný makedonský král, syn Amyntase III. Filipa, povolal na svůj dvůr, aby učil svého syna Alexandra. A po čtyři roky Aristoteles vychovává budoucího krále - Alexandra Velikého! Když bylo mladému muži 16 let, stal se spoluvládcem Filipa a už nepotřeboval Aristotelovy lekce. Vždy si tohoto filozofa velmi vážil a jednou dokonce řekl: „Ctím Aristotela na stejné úrovni jako svého otce. Jestliže vděčím za život svému otci, pak dlužím Aristotelovi za všechno, co mu dává cenu.

Aristoteles se vrací do Athén, kde si na počest Apollóna z Lycea vytváří v zahradě vlastní školu – odtud pochází její název „Lyceum“ a odtud pochází i naše slovo „lyceum“. Škola se nazývala peripatetická - od slova "peripateo" - "procházka", protože, jak se říká, Aristoteles učil tak, že chodil se svými studenty po zahradě. Nudní historici filozofie však tuto legendu zpochybňují, protože skutečně není příliš vhodné učit za chůze, zvláště tak složitou filozofii, jakou Aristotelova. S největší pravděpodobností se říká, že výuka probíhala v peripatos - je to něco jako veranda: krytá galerie kolem chrámu, kde se můžete schovat před sluncem, kde fouká větřík a tudíž není takové horko jako v samotné místnosti.

Aristotelova díla, která dnes známe, jsou jen přednášky, které se četly v lyceu. Protože jsou psány složitým jazykem, byly určeny pouze pro studenty: Aristoteles nepsal pro široké spektrum čtenářů.

Alexandr Veliký, jak víte, zemřel příliš brzy a po jeho smrti začala celá říše praskat ve švech. V Athénách získala převahu protialexandrovská strana, která si začala vyřizovat účty se svými odpůrci. Zde si vzpomněli, že Aristoteles byl učitelem Alexandra Velikého. Aristoteles uprchl před pronásledováním a řekl: „Nechci, aby si Athéňané poskvrnili ruce krví jiného filozofa,“ narážel na Sokrata, a odešel na ostrov Euboia. Tam o několik měsíců později zemřel na žaludeční neduhy.

Aristoteles je člověk, vedle kterého lze postavit jen málokdo. Psal díla ve všech oblastech vědění a v každém oboru zanechal tak silnou stopu, že dodnes jeho názory neztrácejí na aktuálnosti. Snad výjimkou je matematika. Proč ale Aristoteles neměl rád a nedocenil matematiku, si povíme později.

Logika je výsledkem boje proti sofistům

Aristotelův nejmocnější a nesporný příspěvek k vědě je jeho příspěvek k logice. Vytváří vědu o myšlení. Přesněji řečeno, on sám tomu neříká věda. Každý vědec používá logiku, jde tedy spíše o nástroj, nástroj, jak se později logice začalo říkat – „organon“, což v řečtině znamená „nástroj“. Formálně logiku vytvořil Aristoteles ve svém boji se sofisty. Proč se sofisté dopustili svých chyb? Protože – ukazuje Aristoteles – porušili některé zákony myšlení, o kterých předtím nikdo nevěděl.

Pokračováním linie Platóna a Sokrata – zvláště v tomto boji se sofisty – Aristoteles ukázal, že existují zákony myšlení, které nelze porušit, jinak pravdu neobjevíme.

Nejdůležitější z nich je zákon nerozporů. Nelze to dokázat, ale všichni to používají. Nyní bychom jednoduše řekli: „A“ se nerovná „ne-A“, to znamená, že určitá věc je buď bílá, nebo není bílá – žádná třetí neexistuje. U Aristotela je zákon o rozporuplnosti formulován takto: "Je nemožné, aby totéž bylo a nemělo být vlastní stejné věci současně ve stejném ohledu."

Zde se ptají: jsem vysoký člověk nebo nízký? Sofisté by řekli: jak vysoko, tak nízko. Ale promiňte, v jiném ohledu a v jiném ohledu jiný čas- jinak. Jako dítě jsem byl malý, teď jsem dospěl; Jsem vysoký ve srovnání s kočkou a nízký ve srovnání s žirafou.

Zakladatel... všech věd

Aristoteles samozřejmě napsal mnoho dalších děl, stal se zakladatelem téměř všech věd: vytvořil soubor prací o fyzice (ve skutečnosti je tedy Aristoteles považován za zakladatele fyziky a na 2000 let bude největším fyzikem – dříve Galileo a Descartes), biologie (jeho díla „O částech zvířat“, „O pohybu zvířat“ atd.), ekonomie, politika, rétorika, poetika, etika. A samozřejmě měl práce o filozofii (o metafyzice, jak tomu často říkáme). Nejslavnější dílo Aristotela z této série se jmenovalo „Metafyzika“, ale ve skutečnosti filozof toto slovo nepoužil – vzniklo náhodou. A tak to bylo.

Andronicus dal tyto rukopisy na polici po své práci o fyzice a udělal nápis: „Po fyzice“ - v řečtině „Ta meta ta fusika“

To je pro nás nepochopitelné, ale ve starověku se na filozofy – dokonce i na velké – často zapomínalo a po několik staletí by Aristoteles prostě nikoho nezajímal: jeho rukopisy se povalovaly v domech jeho věrných studentů... A v 1. století př. n. l. se jistý stoupenec filozofa Andronicus Rhodes rozhodl tyto četné svitky nějak zefektivnit. Rozebral je a seskupil je podle oblastí znalostí: zde jsou práce o biologii, o etice, o fyzice... Zůstalo malé množství prací, které nevěděl, ke které sekci přiřadit. A Andronicus je po své práci o fyzice položil na polici a pověsil tam nápis: "Po fyzice" - v řečtině "Ta meta ta fusika". Tato fráze se změnila ve slovo „metafyzika“ a později se ukázalo, že je velmi úspěšná: fyzika se zabývá předměty hmotného, ​​smyslového světa a metafyzika se zabývá nadsmyslovým světem. Tady je takový náhodný zásah "v první desítce."

Aristotelova metafyzika je 14 drobné práce, které spolu nesouvisí, někdy si dokonce v některých ustanoveních odporují. Proto byly následné spory o Aristotela často způsobeny tím, že filozof, vždy hledajíc pravdu, přemýšlel o ní, někdy opustil své předchozí názory a závěry.

Musíte poznat smyslový svět!

Abychom pochopili Aristotela, musíme pochopit co, v první řadě ho pohnula celým životem.

Existuje nádherný obraz Raphaela „Athénská škola“, kde umělec zobrazil všechny starověké filozofy a shromáždil je na jednom místě, i když ve skutečnosti je dělily stovky let. A uprostřed tohoto obrazu - Aristoteles a Platón. Platón ukazuje rukou vzhůru: pravda je ve světě idejí; a Aristoteles ukazuje k zemi: tady to je, pravda, potřebuješ poznat smyslný, hmotný svět! Rafael chápal tuto myšlenku pozoruhodně.

Chápali to také křesťanští teologové, církevní otcové, kteří často říkali: „Jak řekl velký řecký teolog...“, s odkazem na Platóna, samozřejmě bez uvedení jména, nebo „Jak řekl filozof... .“ - a pak měli na mysli Aristotela. Existuje pro ně pouze jeden filozof: Aristoteles. Všichni ostatní jsou jeho studenti. Filosof je badatelem hmotného smyslového světa. A to je hlavní Aristotelův zájem! Ve skutečnosti je to vědec v moderním slova smyslu, člověk, kterého zajímá všechno v našem světě: fyzika, biologie, poetika, politika, ekonomie – všechno! Nesnaží se budovat ideální stát, nikoho neučí, jak žít, studuje. A abyste mohli studovat, musíte si vše přehledně zorganizovat. Proto Aristoteles provádí klasifikaci všech typů znalostí, které po mnoho staletí až do naší doby určovaly strukturu vědy.

Co mají společného básník a švec

Filosof vyčleňuje teoretické, praktické a tvůrčí poznatky. Všimněme si hned: tvůrčí znalosti, nebo řecky „poetické“, nás asi nenapadnou jako první. To je znalost řemeslníka, který rozumí tomu, jak udělat koláč z mouky, podkovu ze železa, hrnec z hlíny, šaty z látky; a znalosti tvořivého člověka, který ze slov skládá báseň, ze zvuků hudbu. Ví, jak něco vytvořit! Takové poznání je pro Aristotela nejprimitivnější. Navíc vážně nerozlišuje mezi řemeslem a kreativitou v moderním slova smyslu.

Praktické znalosti jsou znalosti týkající se jednání lidí, jejich chování mimo jiné. Aristoteles ji dělí do tří skupin: etika, ekonomie a politika. Etika se týká vztahu člověka k sobě samému ak druhému člověku; ekonomie - vztahy v malých skupinách, především v rodině („oikos“ je rodina), péče o domácnost (jak teologický význam slova „stavba domu“ nebo „economia“, tak aristotelský význam slova „ekonomie“ znamenají totéž - „úklid“)). A politika (od slova „polis“ – „městský stát“) zvažuje chování lidí ve velkých skupinách.

Tyto dva druhy znalostí nejsou pro Aristotela nejdůležitější. Měl úplně jiný přístup k poznání než moderní člověk. Pro nás je nejdůležitější poznání to, co je užitečné, a to, co je zbytečné, nikomu k ničemu není. Aristoteles říká: ne, že znalosti, které jsou užitečné, nejsou důležité, protože pokud jsou užitečné, pak ukazují, že je potřebuji, a pokud je potřebuji, pak nejsem dokonalý. Zde Bůh nic nepotřebuje – ani v ekonomice, ani v politice, ani v kreativitě; řemeslník potřebuje být vyškolen, ale Bůh není potřeba... Proto jsou tyto druhy znalostí primitivní. Ale teoretické znalosti jsou ve skutečnosti vědou. Je božské, protože se bez něj člověk dokonale obejde, a proto s ním nenakládá z potřeby, ale zcela svobodně. "A stejně jako nazýváme svobodnou osobu, která žije pro sebe a ne pro druhé, tak tato věda je jediná svobodná, protože jediná existuje sama pro sebe." A právě "taková věda by mohla být buď pouze, nebo především u Boha."

Tři typy teoretických znalostí

Aristoteles rozlišuje tři typy teoretických znalostí: filozofii, fyziku a matematiku. Liší se předmětem studia. Fyzika studuje předměty, které jsou mobilní a existují nezávisle, tedy objektivně, nezávisle na člověku. Filosofie studuje předměty, které také existují samy o sobě, ale zároveň - v zásadě nepohyblivé. Často žádám studenty, aby uvedli příklad, a po dvou sekundách přemýšlení několik z nich okamžitě řekne: "Bože." Ano, Aristoteles nazývá filozofii „teologií“. Úplně prvním, nejdůležitějším předmětem jejího zkoumání je samozřejmě Bůh, ale filozofie se zabývá i jinými metafyzickými entitami, které se nemohou pohybovat, protože pohyb existuje pouze ve smyslovém světě.

A konečně matematika studuje entity, které neexistují nezávisle, tedy v lidské mysli, vymyšlené a tedy nehybné. Myšlenka je nehmotná – a proto se nehýbe.

Fyzika je druhá filozofie, je to kvalitativní věda, ne kvantitativní. Fyzika je spíš poezie než matematika

Aristoteles se proto o matematiku nezajímá, protože nezkoumá realitu. co studuje? Pro Řeka je matematika především geometrie: přímka, rovina, kružnice, bod – ale skutečně existují? V přírodě neexistují – vymysleli je lidé jako druh abstrakce. A při srovnání předmětů fyziky a matematiky, v jednom případě nezávisle existujících a mobilních, ve druhém - nesamostatně existujících a nehybných, Aristoteles uzavírá: matematika a fyzika jsou zcela odlišné vědy. Fyzika je věda kvalitativní, nikoli kvantitativní, je to také filozofie, pouze druhá, protože nestuduje věčné, ale časové. Fyzika je spíše blíže k textům a ne k matematice. Až do 17. století tento názor dominuje a Galileo bude muset vynaložit velké úsilí, aby ukázal, že matematika je jazykem fyziky, a v tomto se hádat s Aristotelem, který do té doby bude mít 2000 let autority. To, co se nám zdá samozřejmé, bylo na tehdejší dobu naopak šílené.

Doktrína čtyř příčin

Hlavní otázky filozofie: z čeho? jak? co to je proč?

Hlavním předmětem studia Aristotela je smyslový svět a hlavní problém je rozdělen do čtyř částí. Abychom něco poznali, říká Aristoteles, musíme si odpovědět na čtyři otázky: z čeho se tato věc skládá? jak tato věc vznikla? co to je proč to existuje? Odpovědí na tyto otázky se dozvíme vše, co nás zajímá! To znamená, že zjistíme čtyři důvody: materiální (z čeho?), řízení (jakým způsobem?), zásadní (co to je?) a cílové (k čemu?). Filosof skromně říká, že téměř vše bylo objeveno před ním: staří filozofové objevili hmotnou příčinu, dohadovali se, z čeho všechno se skládá, a nabízeli různé možnosti: z vody, ohně, vzduchu nebo země; hnací příčinu objevili Empedokles a Anaxagoras, kteří tvrdili, že kromě hmoty musí existovat také nějaká pohybující se, božská příčina, která uvádí do pohybu nehybnou hmotu; Platón objevil to podstatné: řekl, že každá věc má nějakou podstatu v podobě myšlenky tohoto předmětu.

Aristoteles jako svůj skromný příspěvek vyzdvihl i cílovou příčinu: tvrdil, že Platón bohužel neoddělil cílovou příčinu od té podstatné, ale to jsou přece jen různé věci.

Celá Aristotelova filozofie je ve skutečnosti odhalením těchto čtyř příčin.

Aristoteles a spory s heretiky

Zvažte podstatný důvod – zde Aristoteles v některých postojích ostře nesouhlasí s Platónem. Předně nesouhlasí s tím, že podle Platóna podstatná příčina existuje odděleně od subjektu. Tento pohled vede k různým problémům a rozporům. Existuje něco, řekněme, stůl, a existuje myšlenka stolu někde tam venku, v nebeské říši, v odděleném, ideálním světě. Aristoteles říká, že tomu tak není, je to jen odklon od odpovědi, což způsobuje spoustu problémů: pokud existuje myšlenka stolu, pak myšlenka stolu musí mít také nápad, a tak do nekonečna. A pokud se stůl podílí na myšlence stolu a ne na myšlence stoličky, pak musí existovat důvod, proč se stůl podílí na myšlence stolu. Proto musí existovat myšlenka účasti stolu na myšlence stolu, nebo, jak říká Aristoteles, myšlenka účasti člověka na myšlence člověka. Přece musí existovat důvod, proč jsem muž, a ne, řekněme, pes. A pokud existuje důvod, pak je vyjádřen jazykem myšlenky.

Ale hlavní nevýhodou teorie idejí pro Aristotela je, že myšlenka nevysvětluje pohyb! Koneckonců, samotná myšlenka je nehybná a věčná. Říci „myšlenku pohybu“ je asi stejně nelogické, jako říci, že čtverec je kulatý. Esence tedy podle Aristotela existuje v samotném předmětu a tvoří jeho formu nebo vzhled. A abychom to mohli identifikovat, je nutné dát definici.

Když říkám, že stůl je nábytek určený k stolování, psaní nebo provádění jakýchkoli jiných operací za ním, odlišuji tím stůl od stoličky, která je také nábytkem, ale je určena k sezení. Určili jsme podstatu každého předmětu a zdůraznili jeho základní vlastnost z nějakého obecného abstraktního typu „nábytku“.

Myšlenka, že podstata předmětu existuje sama o sobě, a nikoli odděleně od něj, se stane argumentem ve sporu s Nestoriany a monofyzity.

V teologické literatuře éry ekumenických koncilů bude tato Aristotelova myšlenka - že podstata předmětu existuje sama o sobě, a nikoli odděleně od něj - mít podobu výrazu „neexistuje žádná podstata bez hypostázy. “ (pod hypostází se v terminologii sv. Bazila Velikého myslí jednotlivá položka nebo osobnost). Někteří na základě toho dospějí k závěru, že jelikož jsou v Kristu dvě přirozenosti, existují v Něm také dvě hypostaze neboli osoby (takže vznikne hereze Nestoria). A jiní budou tvrdit, že naopak, protože v Kristu je jedna hypostaze – Božská, pak je v Něm také jedna přirozenost – Božská (hereze monofyzitismu). Zdálo by se, že by církevní otcové měli uznat Aristotelovo učení za chybné, protože z toho vyplývají takové důsledky. Ale ne, Leonty Byzantský ve sporu s Nestoriany a svatý Jan Damašský ve sporu s monofyzity upozorní na to, že heretici zcela překroutili a nepochopili Aristotela a na základě téže teze – že „neexistuje esence bez hypostaze“ – budou hájit pravoslavnou nauku o dvou přirozenostech a jedné Osobě v Ježíši Kristu. Tak velká byla autorita Aristotela mezi těmito ortodoxními teology!

"První hmota" a "Nevytvořené energie"

Druhá aristotelská příčina, u které se budeme zabývat, je věcná příčina. Jde o to "z čeho". Ve skutečnosti je hmotná příčina opakem té podstatné. Koneckonců, jestliže každý předmět, který má podstatu, formu, je již nějakým druhem reality, pak před svým zjevením měl předmět příležitost stát se. Dejme tomu, že koláč býval moučný, stůl býval dřevěný; mouka, dřevo – to jsou hmotné příčiny. Ale když říkáme „mouka“, chápeme, že to není dřevo - nebudu péct dort ze dřeva. To znamená, že je to také nějaká entita. Není to tak úplně jedno: pokud chápu, co je mouka, co je dřevo, pak to znamená, že mají nějakou esenci. Aristoteles říká, že toto je druhá, poslední záležitost. A je tu první hmota, která existuje pouze v abstrakci - z toho může vzniknout všechno: koláč, židle, auto ... cokoli. Jinými slovy, je to čistá možnost.

Aristoteles zavádí dva velmi důležité pojmy, aby odlišil hmotnou příčinu od esenciální: podstatnou příčinou je skutečnost. Ano, ze dřeva se opravdu stal stůl, z mouky se opravdu stal koláč, nemají teď možnost stát se něčím jiným. A hmotnou příčinou je příležitost: je mouka, je dřevo - mohou se stát koláčem, chlebem, palačinkami; taburet, křeslo, skříň... to je zatím jen možnost.

V řečtině je možnost dunamis a realita je energie.

Když ortodoxní otcové mluví o božských energiích, často mají na mysli Božskou přítomnost, skutečnou přítomnost Boha v našem světě. Nestvořenými energiemi Božství rozumíme skutečnou přítomnost, není to „dunamis“, není to „možnost“, ale, jak řekl svatý Řehoř Palamas, skutečná Božská přítomnost v našem světě. A Táborské světlo není jen příležitostí vidět nějaký druh atmosférického jevu, je to skutečné Proměnění našeho Pána Ježíše Krista, skutečný projev Jeho Božství.

Takže i terminologicky nám Aristotelův jazyk pomáhá pochopit mnoho teologických věcí.

(Pokračování příště.)

NOVINKY

STÁTNÍ PEDAGOGICKÁ UNIVERZITA PENZA pojmenovaná po HUMANITÁCH V. G. BELINSKÉHO № 11 (15) 2009

PENZENSKOGO GOSUDARSTVENNOGO PEDAGOGICHESKOGO UNIVERSITETA imeni V. G. BELINSKOGO HUMANITIES č. 11 (15) 2009

ANTICKÁ FILOZOFIE O FUNKČNOSTI A VYNUCENÉM CHARAKTERU LŽI

© A. G. MYASNIKOV

Státní pedagogická univerzita v Penze. V. G. Bělinský

Katedra filozofie e-mail: [e-mail chráněný]

Myasnikov A. G. - Antická filozofie o účelnosti a vynucené povaze lží // Proceedings of PSPU im. V. G. Bělinský. 2009. č. 11 (15). str. 12-16. Článek se zabývá problémem morálního postoje ke lži v antické filozofii. Na příkladu filozofického učení Platóna, Aristotela a Cicerona se ukazuje pragmatičnost tohoto vztahu, vzhledem k zaměření na dosažení nějakého dobra. Klíčová slova: antická filozofie, lež

Myasnikov A.G. - Antická filozofie o účelnosti a vynuceném charakteru lži // Izv. penz. jde. učitel.

univ. im.i V.G. Belinský. 2009. č. 11 (15). S. 12-16. - Je diskutován problém mravního vztahu ke lži v antické filozofii.

Klíčová slova: antická filozofie, lež.

Platón o schopnosti lhát

Staří řečtí filozofové měli ke lži a pravdivosti nejednoznačný postoj: na jedné straně je lež škodlivá a vyvolává nedůvěru až pohrdání lhářem, na druhé straně může být užitečná. Vraťme se k Platónovi, který o tomto problému začal hluboce přemýšlet v jednom z raných dialogů Hippiase Menšího. Platón srovnává slavné mytologické hrdiny - Odyssea a Achilla. První se vyznačuje rozmanitostí a podvodem a druhý - pravdivostí a přímostí. Který je lepší? Kdo je dokonalejší?

Platón se nechce jednoznačně postavit proti jejich vnitřním kvalitám. Zpochybňuje pravý opak těchto lidských vlastností a říká o tom: "Homérovi se tedy zdá, že jedna osoba je pravdivá, druhá je nepravdivá, a ne tak, že by tatáž osoba byla pravdivá i nepravdivá." [Tamtéž] Průběh jeho úvah směřuje k prokázání směsi pravdivosti a nepravdy v životě zručného a rozvážného člověka, a to vede k jejich uznání jako strategického prostředku k dosažení dobra.

V tomto případě mluvíme o schopnosti člověka lhát a nelhat. Šikovnější a úspěšnější bude ten, kdo umí obojí. Proto ten, kdo neumí lhát, jednoznačně prohraje s tím, kdo to umí. Platón věří, že šikovnější a zručnější lidé mohou používat jiné strategie chování než ti, kteří jsou ve svých schopnostech omezeni. Jeden, který

neumí (neumí) lhát, je prezentován jako člověk jednající „ne z vlastní vůle“, a tedy otrok nebo ignorant.

Čím zručnější je, tím více znalostí, a proto může udělat více, dosáhnout více dobra než nevědomý. Platón uvažuje o pragmatické linii chování ve vztahu k pravdomluvnosti a podvodnosti člověka, což znamená prospěch nebo škodu takového chování. Ve skutečnosti jsou považovány za „technicko-pragmatické“ dovednosti, které lze použít k dosažení jakýchkoli cílů. Logika pragmatického postoje však vede Platóna k paradoxnímu závěru: ten, kdo vědomě hřeší a působí hanebnou nespravedlnost – pokud jen takový člověk existuje – nebude nikdo jiný než hodný člověk.

S tímto paradoxem raný Platón opouští své čtenáře. Nejistota Platónovy pozice podle našeho názoru svědčí právě o složitosti problematiky, včetně pochybnosti ryze strategického postoje k pravdivosti a nepravdivosti. Koneckonců, mohl provokovat své partnery, ale nepodvedl ani sebe, ani ostatní, jinak by byla cesta k pravdě uzavřena. Starověký řecký filozof v pozdních dialozích poukazuje na hlavní důvod lží, podvodů a různých padělků – „klam“ či nevědomost. Nesnaží se rozlišovat mezi úmyslnou a neúmyslnou nevědomostí, protože v každém případě je tím vinen člověk, protože jeho duše je vždy otevřena poznání-pamatování.

Ten, kdo nezná pravdu, je ignorant, a pokud má stále aroganci a sebevědomí, stává se nositelem „velkého a bolestivého druhu klamu“ - vytváření slovních duchů. Tvůrci iluzornosti jsou sofisté a jejich protivníky budou filozofové, kteří mají upřímnost a spravedlnost. V pozdějších dílech jako „Stát“ a „Zákony“ se Platón opakovaně vrací k otázkám, zda je pravdivost vždy užitečná a v jakých případech bude lež oprávněná. Řešení těchto otázek je často nejednoznačné. Například v první knize Stát je uvedena tato situace: „Pokud někdo dostane zbraň od svého přítele, když byl ještě při smyslech, a pak, až zešílí a bude chtít svou zbraň zpět, dej to, v tomto případě každý, řekl bych, že by se to nemělo rozdávat, a ten, kdo by takovému člověku dal zbraně nebo by mu chtěl říct celou pravdu, je nespravedlivý. Požadavky pravdivosti a poctivosti je třeba podřídit nejvyšší ctnosti – spravedlnosti, která směřuje k nejvyššímu dobru.

Filozof přitom jasně chápe, že lži jako takové „nenávidí všichni bohové i lidé“: „Říkám jen, že oklamat svou duši realitou, nechat ji v omylu a být sám nevědomý a prodchnutý lží je ne pro nikoho. přijatelné: všichni tady nenávidí lži.“ Za prvé, lež je bohům cizí, protože „Bůh je něco zcela jednoduchého a pravdivého jak ve skutcích, tak ve slovech; a on sám se nemění a neklame druhé ani slovy, ani vysíláním znamení – ať už ve skutečnosti, ani ve snu. Jiná věc jsou lidé: proměnliví v náladách, nestálí v názorech, nucení celý život usilovat o poznání kdysi kontemplované pravdy, jsou téměř připoutáni ke svým klamům.

Filosofie se zabývá verbálními vysvětleními, úvahami, do kterých mohou proniknout „slovní lži“. Platón to definuje jako „reprodukci stavu mysli, jeho následné zobrazení, a to už nebude nefalšovaná lež ve své nejčistší podobě“. [Tamtéž] „Verbální lži“ mohou být podle Platóna v některých případech užitečné a neměly by být nenáviděny jako „pravé lži“. Při této příležitosti uvádí následující příklad: „Kdyby se v šílenství nebo šílenství (nepřítel nebo přítel – přibližně můj – AM) pokusili udělat něco špatného, ​​nebyla by lež užitečným nástrojem jako lék? držet je? [tamtéž]

Došli jsme k hlavní Platónově tezi, která nás zajímá: v lidské komunikaci může být lež užitečná, jako lék. Z toho vyplývá, že „lékař“, v tomto případě prozíravý člověk, který předchází projevům nerozumnosti, dokáže správně rozhodnout otázku použití lži. Takže ve třetí knize „Státu“ říká: „Koneckonců, pravdu je třeba povýšit. Pokud jsme nedávno správně řekli, že lež je v podstatě k ničemu pro bohy, ale pro lidi je užitečná jako lék,

je jasné, že takový lék by měl být ponechán lékařům a neznalci by na něj neměli sahat.

Ano, je to jasné.

Někdo, ale vládci státu, by měli používat lži jak proti nepříteli, tak v zájmu svých občanů, ve prospěch svého státu, ale všichni ostatní se k tomu uchýlit nemohou. Pokud soukromník začne lhát svým vlastním vládcům, budeme to považovat za stejný – a ještě horší – přestupek než lež nemocného lékaře...“.

Ze slov filozofa usuzujeme, že vládci s rozumnou duší i prozíraví občané, kteří hodlají ostatní (nerozvážné) uchránit před destruktivním jednáním, mohou právem klamat. Ale kdo určí "užitečnost" lži v každém konkrétním případě a úroveň "znalostí" člověka, který převezme odpovědnost za její přínosné použití "jako prostředek"? To by měl učinit zákonodárce-soudce, který předem přesně stanovil hranice a kritéria přípustnosti lží. Platónské definice založené na příkladech zůstávají velmi vágní, zejména ve vztahu k prozíravým občanům, kteří by své vládce neměli klamat, ale tito mohou lži využívat ve prospěch svých spoluobčanů. To vyvolává otázku: měli by být občané pravdiví vůči nespravedlivému vládci, jako je tyran?

Užitečné lži ze strany vládců jsou odůvodněny v pojednání „Zákony“, kde Platón hovoří o výchově mládeže pomocí falešných poetických a mytologických představ, jejichž cílem je „dobrovolně, a ne z donucení, dělat všechno spravedlivě“. Budou mladí lidé záměrně uváděni v omyl zkušenými mentory? Nebylo by to v rozporu s pravdou? Platón odpovídá na naše otázky slovy Cliniase:

"- Pravda je krásná, podivnější a zůstává neotřesitelná, ale není zřejmě snadné se o ní přesvědčit." A pak pokračuje: „Zákonodárce musí najít všechny možné prostředky, aby zjistil, jak dosáhnout toho, aby všichni lidé žijící spolu neustále, celý život, vyjadřovali co nejvíce stejné názory na tato témata, a to jak v písních, tak v legendách a úvahách. “ [Tamtéž] Je tedy možné zkrotit žár a žár mládí pomocí krásných iluzí, stejných duchů, kteří předtím vzbouřili filozofa. Pokud však sofisté nevěděli, že jejich názory jsou iluzorní, pak filozofové-zákonodárci vědí, že mnohé písně a mýty jsou falešné, ale používají je pro budoucí dobro státu v naději, že bludy mládí se brzy rozplynou.

Ve stejných „zákonech“ Platón vyjadřuje myšlenku nepřípustnosti lží, podvodu v ekonomické a obchodní komunikaci občanů a zdůrazňuje, že většina má „nesprávný názor, že někdy – a dokonce často – to vše je docela přijatelné, kdyby to bylo jen mimochodem“. nepřijatelné a

v důsledku toho je trestnost ekonomického podvodu vysvětlována právě „škodou“ způsobenou sobě i druhým a je také posílena náboženskými ohledy: padělky, označující za svědky rodinu bohů, a přesto se stane, že někdo přísahá křivými přísahami, vůbec se nestaral o bohy.

Platón vyžaduje od obyčejných občanů pravdomluvnost a poctivost, protože bez těchto vlastností společenské vztahy upadají a stát umírá. Ale stojí za to věřit v nezbytnost těchto požadavků? Nejsou pedagogickou technikou, která dočasně uvádí občany v omyl, aby zachovala stávající? veřejný pořádek? Používá také autoritu bohů k posílení sociálně a ekonomicky podmíněných požadavků na pravdivost a čestnost? Platón nám nechává tyto otázky.

Přejděme k dalšímu velkému filozofovi – Aristotelovi.

Aristotela o relevanci a aktuálnosti pravdy

Aristoteles ve svých spisech „Nicomachovská etika“, „Velká etika“, „Eudemická etika“ charakterizuje pravdivost (aletheia) jako něco „mezi přetvářkou (eigoneias) a vychloubačností, která se projevuje v řečech, ale ne ve všech“. Tuto „střední“ ctnost vztahuje především k výpovědím o svém majetku, znalostech, schopnostech, tedy ve vztahu k těm vlastnostem, které mohou být užitečné pro ostatní občany státu. Jsme-li tedy ve svých projevech nepravdivé, pak bráníme zvědavosti našich spoluobčanů a bráníme jejich přirozené touze vlastnit pravdu. Jak říká Stragirit v Nikomachovské etice: „... [naší] povinností je zříci se i toho, co je drahé a blízké, v zájmu záchrany pravdy, zvláště pokud jsme filozofové. Ostatně, i když je obojí drahé, povinností zbožnosti je ctít pravdu výše.

Hledání pravdy nabývá zvláštního významu v případech, kdy člověk musí dělat věci. obecné předpisy pro správnost a nesprávnost jednání jsou podmíněné, nejsou stanoveny jednou provždy, „vždyť zvláštní případy,“ píše Aristoteles, „nemohou poskytnout žádné umění a známé techniky [řemeslo]; naopak ti, kdo provádějí úkony, musí mít vždy na paměti jejich vhodnost a včasnost, tak jak to vyžaduje umění lékaře nebo kormidelníka “(zdůrazněno mnou - A.M.).

Nejdůležitějším kritériem jeho obezřetnosti se ukazuje „relevantnost a včasnost“ činu, a v důsledku toho naprostá střední cesta, bez níž je ctnost nemyslitelná. Z toho vyplývá, že „pravdivý“ bude ten, kdo se drží středu a vyhýbá se překrucování pravdy přeháněním (vychloubáním se) nebo zlehčováním (předstíráním). Když

člověk čelí nejednoznačným okolnostem, například mu hrozí velké problémy, co má dělat?

Bude čin v takové situaci svévolný nebo nedobrovolný? Podle Aristotela: „Akty tohoto druhu jsou tedy smíšené, ale jsou spíše svévolné: v době, kdy jsou vykonávány, jsou upřednostňovány před ostatními, ale účel akce závisí na určitých podmínkách (kata ton Rairon). “ Filosof uvádí příklad tyrana, který nám přikáže spáchat nějaký hanebný čin, zatímco naši rodiče a děti jsou v jeho moci; pokud uděláte tento čin, budou zachráněni, a pokud ne, zahynou. Čemu dát přednost? Samozřejmostí je ochrana jejich rodičů a dětí. Aristoteles o tom nepochybuje, ale je nucen ospravedlnit „hanebný čin“ kvůli svým blízkým tím, že okolnosti „převládnou nad lidskou přirozeností“ a „nikdo je nemůže vydržet“.

Lidská prozíravost se nedokáže vyrovnat s mocí tyrana, proto je takový čin částečně vynucený. Pravdivost v takové situaci prostě není vhodná, bude to stát hodně – životy našich milovaných příbuzných. Řecký filozof v takové oběti pro absolutní pravdivost nevidí přínos, protože ta je pouze obecným (abstraktním) požadavkem, který nemá žádný konkrétní význam mimo samotnou životní situaci. V tomto ohledu je pravdomluvnost považována za podmíněnou ctnost, která je nejužitečnější a nejpříjemnější v přímé přátelské komunikaci, rozšířené na všechny občany. Pravdomluvný člověk, stejně jako dobrý přítel, „... se bude chovat stejně k cizím a známým, příbuzným i cizím lidem, i když samozřejmě tak, jak by se v každém jednotlivém případě mělo ...“, ve svých projevech připouští že „má to, co má, nic více a nic méně.

To je morálně vynikající a chvályhodné, zatímco „klam sám o sobě je špatný a zaslouží si odsouzení“. Vynucené klamání (pod tlakem okolností nad lidské síly) je přitom odpustitelné, „vyvolává sympatie“, a proto není trestné. Slabost lidské přirozenosti musí brát v úvahu jak moralisté, tak soudci, neboť lidé nejsou ve srovnání s bohy zdaleka dokonalí a přehnané požadavky odporují konceptu střední hodnoty veškeré ctnosti. Míra dodržování povinností je zase dána samotnou lidskou myslí, která každou životní situaci rozebírá podle svého uvážení (stejně jako např. lékař, velitel, soudce atd.).

Aristoteles je tedy odpůrcem bezpodmínečné pravdivosti, protože tato „střednost“ není soběstačná, musí být podřízena „morální kráse“ a „užitečnosti“ činu, tedy požadavkům, které se formují ve společnosti. a mít obecný význam v podobě tradičních norem, pravidel, zvyků. Je zřejmé, že takový obecný význam není pro člověka s jinými hodnotovými prioritami nutný, a proto je podmíněn,

v závislosti na rozhodnutí jednotlivce. Ale protože filozof myslí na člověka v poměrně rigidním sociálním rámci řecké polis, malého městského státu, kde se svobodní občané musí navzájem znát, jakákoli svévole, jakékoli odchylky od tradičních norem, zákazy dělají z člověka zločince, který porušil požadavky obecné užitečnosti, stability mravů. Proto bude „experimentování“ s vlastní morálkou silně omezeno kmenovými základy a příslušnými zákony.

Pokusme se nyní porovnat platónské a aristotelské pozice s konceptem Cicera, vynikajícího morálního filozofa helénistického období.

Cicero na čestného muže

Pro Platóna a Aristotela nebyl problém pravdivosti člověka ve výpovědích tak důležitý jako pro Cicerona, který žil v době úpadku morálky římské společnosti a počátku tyranie císařů. Není náhodou, že se Cicero ve většině svých spisů snaží vykreslit obraz „čestného člověka“, uvádět historické příklady, které jasně demonstrují schopnost lidí následovat ctnostný životní styl.

Je příznačné, že Cicero jako filozof a právník nesdílí morální a právní závazky, neboť mají společný zdroj v samotné lidské mysli a jsou určeny ke společnému cíli – zefektivnění lidského života. V pojednání „O povinnostech“ vyzdvihuje spravedlnost jako nejvyšší z ctností, jejímž základem je „věrnost, tedy nezlomnost a pravdivost ve slovech a přijatých závazcích“. Podle Cicera může být nespravedlnost dvojího druhu: „jedna – na straně těch, kdo ji páchají; druhý - od těch, vůči nimž je spáchán. [tamtéž]

trvá na tom, že lhostejnost člověka k nespravedlnosti páchané druhými není o nic méně nebezpečná než přímé porušování zákonů, neboť „...kdo je nehájí a nebojuje proti zákonu, když může, spáchá stejný čin, jako kdyby opustil své rodiče, přátele nebo vlast bez pomoci. [tamtéž]

Cicero, stejně jako Aristoteles, považuje závazky za závislé na okolnostech: změní-li se okolnosti, pak závazek nezůstane stejný. Povinnost člověka se musí přizpůsobit možnostem lidské přirozenosti. Cicero zároveň vyhlašuje skutečnou válku všem podvodům a nepoctivosti ve slovech i skutcích. Srovnáme-li klam s násilím, pak se „podvod“ podle jeho slov „zdá být vlastní patetické lišce a násilí lvu“. "Obojí je člověku naprosto cizí, ale klam je nenávistnější."

Nejopovrženíhodnější jsou ti, kteří se uchylují ke klamu kvůli páchání kriminálních činů a snaží se vypadat jako čestní lidé. Takové předstírání se římským filozofům nezdá

hodný rozumného, ​​„čestného“, sebeúctyhodného člověka, skutečného občana svého státu. „Proto chceme, aby stateční muži byli zároveň skvělí v duchu, laskaví a prostí, přátelé pravdy a v žádném případě klamní; to je vnitřní hodnota spravedlnosti."

Klamání je morálně ošklivé, hyzdí lidskou důstojnost a odporuje samotné lidské přirozenosti. Cicero přitom rozlišuje mezi „přirozeností společnou všem lidem“ a „vlastní přirozeností“ člověka. Nesmíme-li ve svých činech odporovat prvnímu, pak s pomocí druhého můžeme sami měřit své aspirace mírou naší přirozenosti, neboť, jak píše, „nemá smysl přírodě ani odporovat, ani ji pronásledovat. cíl, kterého nemůžete dosáhnout." Každý rozumný člověk musí „zvážit“ své vlastní vlastnosti, porovnat je s vlastnostmi jiných lidí, aby našel ty, které se nejvíce hodí pro morálně krásné a odliší je od špatných a ponižujících.

Naše vlastní mysl je schopna objevit zákon, podle kterého musí naše přirozenost fungovat. To je zákon spravedlnosti. Cicero tomu říká zákon „božský a lidský“, neboť podle něj spravedlivý (čestný) člověk „... si nikdy nedovolí zatoužit po cizím majetku a vzít si pro sebe to, co vzal bližnímu“. Pro přírodu je hnusné, že člověk bere druhým jakékoliv výhody, působí škody a neštěstí, a to ještě více, když to dělá tajně, skrytě. Příroda vyžaduje otevřenost a přímost v myšlenkách a činech, protože čestný člověk nemá co skrývat, je připraven na veřejný soud, protože se neustále soudí.

Cicero chápe sílu lidských sobeckých pohnutek, zná sílu peněz a bohatství; tato pokušení jsou velmi mocná a je těžké jim odolat. sofistikovaná mysl se snaží ospravedlnit tato pokušení. Proto je pro něj důležité samotné smýšlení, morální volba člověka v situaci beztrestnosti a naprosté anonymity: budete morální sami o sobě, bez chvály nebo výčitek? Externí posuzování je vedlejší, hlavní rozhodčí je v člověku samotném. Budete klamat své svědomí?

Tyto otázky nás vedou ke konceptu autonomie mravního vědomí, konceptu, který začali rozvíjet stoici a který se dále rozvíjel v křesťanské morálce. Téma soběstačnosti praktického rozumu, jeho autonomie lze jasně vidět v mnoha pojednáních filozofa. Ve stejném eseji "O povinnostech" píše: "Rozum tedy vyžaduje, aby lidé nedělali nic ani zákeřně, ani předstíraně, ani lstí."

Existují případy, kdy je podvádění přípustné? To znamená, že výhody klamu budou významnější než tento nemorální čin sám. zdálo by se, že Cicero na tuto otázku nedává odpověď, předpokládá, že rozum umožní člověku najít správné, mravně krásné řešení. Ačkoli užitečnost a morální krása nemohou být proti sobě:

"Koneckonců, míra užitečnosti a míra mravní krásy jsou jedno a totéž." "Kdo tomu nerozumí," říká Cicero, "bude schopen jakéhokoli podvodu, jakéhokoli zločinu."

Římský filozof v návaznosti na Platóna a Aristotela postuluje nejdůležitější princip mravní filozofie – jednotu mravní povinnosti („morálně krásného“) a užitečného, ​​z čehož vyplývá, že nemorální nemůže být užitečné, ale vždy škodí. Filosof o tom jasně říká: „... nic, co je správné, není ziskové, i když byste toho mohli dosáhnout, nikým neusvědčeni.“ U Cicera získává užitečnost svůj skutečný účel pouze v souladu se svědomím člověka, jeho rozumnou představou o morální povinnosti nebo správnosti činu. Pokud oddělíme morální od užitečného, ​​otevíráme tím mezeru k ospravedlnění mnoha zneužívání, zločinů a přečinů. Proto římský filozof uvádí přísné pravidlo: „buď to, co se zdá užitečné, nemá být hanebné; nebo, je-li to ostudné, nesmí se zdát užitečné.“

Užitečné, výhodné by neměly odporovat morálce. Ale je morálně krásné neměnné a trvalé? Ne. Cicero tuto podmíněnost mravních norem posiluje slovy: „Tolik věcí, které se ve své podstatě zdají být mravně krásné, podle okolností přestávají být mravně krásné: plnit sliby, být věrný dohodě, vrátit to, co bylo přijato do úschovy - to vše, co přestane být užitečné, se stane morálně špatné“ (zdůrazněno mnou - A.M.).

„Užitečnost“ má tedy svůj význam a váhu, nepodléhá pouze mravním požadavkům, ale musí být rovnocenně dohodnuta, pokud bude prospěšná pro všechny, nejen pro něj samotného. Například přísaha pirátovi je nepovinná, protože je „obecným nepřítelem všech lidí“, takže pokud piráta oklameme, nedopustíme se křivé přísahy. Ukáže se, že pirát by o tom neměl vědět, protože pokud ví, že bude oklamán a nebude se za to obviňovat, pak přísahám svých zajatců nikdy neuvěří a použije je jen tak, jak si přeje. Blížíme se tedy k rozhodující pozici Cicera: morálně krásné závisí na okolnostech, které je třeba přesně a jasně pochopit, zvážit, poměřit s koncepty prospěchu a újmy, a přitom zůstat „čestným“ člověkem.

Blaho rodiny a státu jsou pro Cicera, stejně jako pro většinu Římanů té doby, důležitými hodnotami, požadavky rozumu. Zároveň také mluví o důležité úloze svědomí, „které je bez jakéhokoli božského důvodu schopno vážit ctnosti a neřesti“. Bez toho by bylo „všechno ztraceno“: rodina i stát by ztratily racionální spořádanost, kdyby nerozlišovaly mezi dobrem a zlem. Mýdlo-

Domníváme se, že se nacházíme v logickém kruhu, ve kterém je postulována shoda mezi morálním a užitečným, a to navzdory skutečnosti, že každé z nich je určeno prostřednictvím druhého: morální prostřednictvím užitečného a užitečné prostřednictvím morálního (dobré a zlo).

Filosof se vrací ke konceptu „poctivosti“, aby dal jasný charakter vztahu mezi morálním a užitečným. S velkým patosem to činí v pojednání „O přátelství“, kde uvádí, že „přátelství je možné jen mezi čestnými lidmi“. Navzdory tomu, že římský filozof neztrácí ze zřetele zájmy státu (společné dobro), obrací se vždy k osobnímu mravnímu vědomí člověka, k jeho svědomí, k onomu vnitřnímu soudci, kterého nelze podplatit ani oklamat. V přátelství má čestný člověk tendenci řídit se dvěma pravidly: 1) „vyhýbat se všemu falešnému a předstíranému“ a 2) nebýt podezřívavý. Tyto osobní morální vlastnosti by měly sloužit nezbytný základ nejen přátelství, ale i další společenské vztahy, což znamená, že musí určit možnost spravedlivého veřejný život. A tato příležitost bude záviset na aktivitách „čestných“ lidí.

V předvečer vzniku křesťanské morálky se jí Ciceronovy myšlenky zdají blízké svým postojem k autonomii mravního vědomí a touhou podřídit užitečnost bezpodmínečné povinnosti pravdivosti, ačkoli se tato touha, jak jsme viděli, ukazuje být nekonzistentní.

bibliografie

1. Aristoteles. Velká etika // Díla: Ve 4 dílech T. 4. M .: Thought, 1984.

2. Aristoteles. Nicomachovská etika // Díla: Ve 4 dílech T. 4. M.: Thought, 1984.

3. Zvirevich V. T. Cicero - filozof a historik filozofie. Sverdlovsk, 1998.

4. Viz: Maiorov GG Téma lidské přirozenosti u Platóna a Aristotela // Filosofie jako hledání Absolutna. Experimenty teoretické a empirické. M.: Editorial URSS, 2004. S. 87-98.

5. Platón. Hippias the Menser // Sebraná díla ve 4 svazcích: T. 1. - M .: Thought, 1990.

6. Platón. State // Sebraná díla ve 4 svazcích. T. 3. - M .: Myšlenka, 1994.

7. Platón. Zákony // Souborné práce ve 4 svazcích. T. 4. -M .: Myšlenka, 1994.

8. Platón. Sophist // Sebraná díla ve 4 svazcích. T. 2. -M .: Myšlenka, 1993.

9. Utchenko S. L. Cicero a jeho doba. M., 1972.

10. Cicero. O přátelství // Starověká římská filozofie. Od Epiktéta k Markovi Aureliovi: Díla. M., H., 1999.

11. Cicero. O povinnostech // Starověká římská filozofie. Od Epiktéta k Markovi Aureliovi: Díla. M., H., 1999.

12. Cicero. O povaze bohů // Filosofická pojednání. M., 1985.