Slovo evangelium má v moderním jazyce dva významy: křesťanské evangelium o příchodu Božího království a o záchraně lidského rodu před hříchem a smrtí a knihu, která toto poselství předkládá ve formě příběhu o vtělení, pozemský život, spásné utrpení, smrt na kříži a vzkříšení Ježíše Krista. Zpočátku mělo v řeckém jazyce klasického období slovo evangelium význam „odplata (odměna) za dobrou zprávu“, „vděčná oběť za dobrou zprávu“. Později se tak začala nazývat i samotná dobrá zpráva. Později slovo evangelium získalo náboženský význam. V Novém zákoně se začalo používat ve specifickém smyslu. Na několika místech evangelium označuje kázání samotného Ježíše Krista (Mt 4:23; Marek 1:14-15), ale nejčastěji je evangeliem křesťanské hlásání, poselství o spasení v Kristu a kázání tohoto poselství. oblouk. Kirill Kopeikin Gospel - knihy Nového zákona, které obsahují popis života, učení, smrti a vzkříšení Ježíše Krista. Evangelium jsou čtyři knihy pojmenované podle autorů-kompilátorů – Matouše, Marka, Lukáše a Jana. Mezi 27 knihami Nového zákona jsou evangelia považována za pozitiva zákona. Tento název ukazuje, že evangelia mají pro křesťany stejný význam jako Mojžíšův zákon – Pentateuch pro Židy. „EVANGELIUM (Marek 1:1 atd.) je řecké slovo znamenající: evangelium, tj. dobrá, radostná zpráva... Tyto knihy se nazývají evangelium, protože pro člověka nemůže být lepší a radostnější zpráva, než je zpráva o Božském Spasiteli a věčné spáse. Proto je čtení evangelia v kostele pokaždé doprovázeno radostným zvoláním: Sláva tobě, Pane, sláva tobě! Biblická encyklopedie Archimandrite Nicephorus

Na našem webu si můžete stáhnout knihu „Evangelium v ​​ruštině“ zdarma a bez registrace ve formátu fb2, rtf, epub, pdf, txt, přečíst si knihu online nebo si knihu koupit v internetovém obchodě.

Komentář ke knize

Komentář sekce

1 „Genealogie“ (doslova „genealogická kniha“) Krista sestavená evangelistou podle vzoru starozákonních genealogií ( Gen 5 sl, 1 Par 1:1 sl). Záměr autora je dvojí – poukázat na kontinuitu mezi oběma Testamenty a zdůraznit Ježíšovu mesiášskou povahu (podle zaslíbení měl být Mesiáš „syn“, tedy potomek Davidův). "Ježíš" je běžné židovské jméno (Heb" Joshua", aram" Ješua“), což znamená „Hospodin je jeho spása.“ „Kristus“ je řecké slovo, které znamená totéž co Heb Mesiáš (Heb „ mashiach", aram" Mashikha"), tj. Pomazaný, posvěcený svatým pomazáním. Tak se jmenovali lidé zasvěcení službě Bohu (proroci, králové), stejně jako Spasitel zaslíbený ve SZ. Rodokmen je otevřen jménem Abraham jako praotec Božího lidu, „otec věřících“.

2-17 "Begotten" je semitský obrat označující sestup po přímce. Na rozdíl od genealogie Lukáš 3,23-38), Matoušova genealogie je více schematická. Evangelista jakoby zastupuje ve jménech celou historii Starého zákona, především rod Davidův. Matouš jej dělí (podle principu posvátných čísel) na tři období, z nichž každé zahrnuje 14 jmen, tzn. dvakrát sedm. Ze čtyř žen zmíněných v rodokmenu byly dvě rozhodně cizinky: Rahava, Kananejka, a Rut, Moabčanka; Batšeba, manželka Chetejce Uriáše, a Támar pravděpodobně také nejsou Izraelci. V tomto případě zmínka o těchto ženách naznačuje roli cizinců v pozemské genealogii Spasitele světa. Rodokmen je v souladu s východními zvyky v linii Josefa, nikoli Panny Marie. Její královská linie je zde však implicitně uznávána (srov. Lukáš 1,27-38). Rozdíl mezi rodokmeny v Lk a Mt vyplývá z právních důsledků tzv. levirátu: Mojžíšova instituce se nazývá levirát ( Deu 25:5; Mt 22:24 sl), na základě kterého byl bratr Izraelce, který zemřel bezdětný, povinen se oženit se svou vdovou a první syn z tohoto manželství byl považován za syna zemřelého (první manžel vdovy). Julius Africanus (zemřel 237), který byl obeznámen se záznamy genealogických tradic Davidova potomstva, uvádí, že Eli, otec sv. Josef, snoubenec Marie, podle rodokmenu Lka, a Jákob, otec Josefa podle Matouše, byli nevlastní bratři (synové téže matky z různých otců), oba z rodu Davidova, totiž: Eli skrze linii Nathana, Jákob skrze linii Šalomounovu. Jákob se oženil s vdovou po bezdětném Elim az tohoto manželství se narodil Josef, který byl jako syn Jákobův považován podle zákona levirátů za syna Eliho. Matouš uvádí generace v sestupném pořadí, Lukáš vzestupně až k Adamovi (viz Eusebius Ist. 1, VII, 10).

18-19 „Zasnoubení“ bylo nedotknutelné, jako manželství. Mohlo být ukončeno pouze v souladu s listinou obsaženou v zákonech Mosaic. Když se Josef dozvěděl, že Marie čeká dítě, které on nepočal, a zároveň věděl o její ctnosti, nechápal, co se stalo. "Být spravedlivý," chtěl ji "tajně propustit", aby nebyla usmrcena podle předpisu Mojžíšova zákona ( Út 22:20 sll). O „narození z Ducha svatého“ viz Lk 1 26 a násl.

23 "Panna" - tento verš je vypůjčen z knihy. Je (cm Izajáš 7:14). V hebrejském textu se říká „ alma", což se obvykle překládá jako "mladá žena". Překladatelé do řečtiny (LXX) objasnili význam slova "alma" a přeložili jej jako "parthenos" (panna) a evangelista jej v tomto smyslu používá." Emmanuel" (Heb) - "Bůh je s námi."

24-25 "Joseph ... neznal Ji, jak nakonec porodila Syna"- v biblickém jazyce popření skutečnosti týkající se minulosti neznamená, že k ní došlo později. Svatá tradice a Písmo jsou prodchnuty vírou v Její panenství."

1. Evangelista Matouš (což znamená „dar Boží“) byl jedním z dvanácti apoštolů (Mt 10:3; Mk 3:18; Lk 6:15; Sk 1:13). Lukáš (Lk 5,27) mu říká Levi a Marek (Mk 2,14) mu říká Levi z Alfea, tzn. syn Alfeův: je známo, že někteří Židé měli dvě jména (například Josef Barnabáš nebo Josef Kaifáš). Matouš byl výběrčím daní (výběrčím) na celnici Kafarnaum, která se nachází na pobřeží Galilejského moře (Mk 2:13-14). Zřejmě nebyl ve službách Římanů, ale tetrarchy (vládce) Galileje – Heroda Antipa. Matějova profese od něj vyžadovala znalost řeckého jazyka. Budoucí evangelista je v Písmu líčen jako společenský člověk: v jeho kafarnaumském domě se shromáždilo mnoho přátel. Tím jsou vyčerpány údaje Nového zákona o osobě, jejíž jméno je v názvu prvního evangelia. Podle legendy po Nanebevstoupení Ježíše Krista kázal Židům v Palestině dobrou zprávu.

2. Kolem roku 120 dosvědčuje žák apoštola Jana Papiase z Hierapolis: „Matouš zapsal výroky Páně (Logia Cyriacus) v hebrejštině (hebrejštinu je zde třeba chápat jako aramejský dialekt) a přeložil je, jak nejlépe mohl“ (Eusebius, Církevní dějiny, III.39). Termín Logia (a odpovídající hebrejské dibrei) znamená nejen výroky, ale také události. Papiasova zpráva se opakuje cca. 170 sv. Irenej z Lyonu, zdůrazňující, že evangelista psal pro židovské křesťany (Proti herezím. III.1.1.). Historik Eusebius (4. století) píše, že „Matouš, když nejprve kázal Židům, a pak, zamýšlel jít k ostatním, vyložil v rodném jazyce evangelium, nyní známé pod jeho jménem“ (Církevní dějiny, III.24) . Podle většiny moderních učenců se toto aramejské evangelium (Logia) objevilo mezi 40. a 50. lety. Matouš si pravděpodobně udělal první poznámky, když doprovázel Pána.

Původní aramejský text Matoušova evangelia byl ztracen. Máme jen Řeka překlad, vzniklý zřejmě mezi 70. a 80. léty. Jeho starobylost potvrzuje zmínka v dílech „Apoštolských mužů“ (sv. Kliment Římský, sv. Ignác Bohonoš, sv. Polykarp). Historici se domnívají, že řec Ev. Matouš vznikl v Antiochii, kde se spolu s židovskými křesťany poprvé objevily velké skupiny křesťanů z pohanů.

3. Text Ev. z Matouše naznačuje, že jeho autorem byl palestinský Žid. Je dobře obeznámen se SZ, s geografií, historií a zvyky svého lidu. Jeho Ev. úzce souvisí se SZ tradicí: zejména neustále poukazuje na naplnění proroctví v životě Páně.

Matouš mluví častěji než ostatní o církvi. Značnou pozornost věnuje otázce obrácení pohanů. Z proroků Matouš nejvíce cituje Izajáše (21x). V centru Matoušovy teologie je koncept Božího království (které v souladu s židovskou tradicí obvykle nazývá Království nebeské). Sídlí v nebi a přichází na tento svět v osobě Mesiáše. Evangelium Páně je evangeliem tajemství Království (Matouš 13:11). Znamená to vládu Boha mezi lidmi. Na počátku je Království přítomno ve světě „nenápadným způsobem“ a teprve na konci časů se ukáže jeho plnost. Příchod Božího království byl předpovězen ve SZ a uskutečněn v Ježíši Kristu jako Mesiáši. Proto Ho Matouš často nazývá Synem Davidovým (jeden z mesiášských titulů).

4. Plán MF: 1. Prolog. Narození a dětství Krista (Mt 1-2); 2. Křest Páně a začátek kázání (Mt 3-4); 3. Kázání na hoře (Mt 5-7); 4. Služba Kristova v Galileji. Zázraky. Ti, kteří Ho přijali a odmítli (Mt 8-18); 5. Cesta do Jeruzaléma (Mt 19-25); 6. Vášeň. Vzkříšení (Mt 26-28).

ÚVOD DO KNIH NOVÉHO ZÁKONA

Svatá písma Nového zákona byla napsána v řečtině, s výjimkou Matoušova evangelia, o kterém se říká, že bylo napsáno v hebrejštině nebo aramejštině. Ale protože se tento hebrejský text nezachoval, řecký text je považován za originál Matoušova evangelia. Originálem je tedy pouze řecký text Nového zákona a četná vydání v různých moderních jazycích po celém světě jsou překlady z řeckého originálu.

Řecký jazyk, ve kterém byl napsán Nový zákon, již nebyl klasickým řeckým jazykem a nebyl, jak se dříve myslelo, zvláštním novozákonním jazykem. Toto je hovorový každodenní jazyk prvního století našeho letopočtu, rozšířený v řecko-římském světě a známý ve vědě pod názvem „κοινη“, tzn. "společná řeč"; přesto styl, obraty řeči a způsob myšlení posvátných autorů Nového zákona odhalují hebrejský nebo aramejský vliv.

Původní text NZ se k nám dostal ve velkém množství starověkých rukopisů, více či méně úplných, v počtu asi 5000 (od 2. do 16. století). Až do posledních let se nejstarší z nich nevrátily za 4. století, žádný P.X. Ale v poslední době bylo objeveno mnoho fragmentů starověkých rukopisů NZ na papyru (3. a dokonce 2. c). Takže např. Bodmerovy rukopisy: Ev od Jana, Lukáš, 1. a 2. Petr, Juda - byly nalezeny a vydány v 60. letech našeho století. Kromě řeckých rukopisů máme starověké překlady nebo verze do latiny, syrštiny, koptštiny a dalších jazyků (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata atd.), z nichž nejstarší existovaly již od 2. století našeho letopočtu.

A konečně, četné citace církevních otců v řečtině a dalších jazycích se zachovaly v takovém množství, že pokud by byl text Nového zákona ztracen a všechny starověké rukopisy byly zničeny, mohli by odborníci tento text obnovit z citací z děl svatých otců. Všechen tento bohatý materiál umožňuje kontrolovat a upřesňovat text NT a klasifikovat jej. různé formy(tzv. textová kritika). Ve srovnání s jakýmkoli antickým autorem (Homér, Euripides, Aischylos, Sofokles, Cornelius Nepos, Julius Caesar, Horác, Vergilius atd.) je náš novodobý - tištěný - řecký text NZ ve výjimečně příznivé pozici. A podle počtu rukopisů a podle stručnosti času oddělující nejstarší z nich od originálu, podle počtu překladů a podle jejich starobylosti a podle závažnosti a objemu kritické práce na textu provedené. převyšuje všechny ostatní texty (podrobnosti viz „Skryté poklady a nový život, Archeologické objevy a evangelium, Bruggy, 1959, str. 34 a násl.). Text NT jako celek je pevně stanoven zcela nevyvratitelně.

Nový zákon se skládá z 27 knih. Vydavatelé je rozdělují do 260 nestejně dlouhých kapitol za účelem poskytování odkazů a citací. Původní text toto rozdělení neobsahuje. Moderní rozdělení do kapitol v Novém zákoně, stejně jako v celé Bibli, bylo často připisováno dominikánskému kardinálu Hughovi (1263), který jej vypracoval ve své symfonii k latinské Vulgátě, ale nyní se má z dobrého důvodu, že toto rozdělení sahá až k Stephenovi arcibiskupovi z Canterbury Langtonovi, který zemřel v roce 1228. Pokud jde o rozdělení do veršů, které je nyní přijímáno ve všech vydáních Nového zákona, pochází od vydavatele řeckého textu Nového zákona, Roberta Stephena, a byl jím zaveden do svého vydání v roce 1551.

Posvátné knihy Nového zákona se obvykle dělí na zákonodárné (Čtyři evangelia), historické (Skutky apoštolů), naučné (sedm epištol a čtrnáct listů apoštola Pavla) a prorocké: Apokalypsa neboli Zjevení sv. evangelista (viz Dlouhý katechismus sv. Filareta z Moskvy).

Moderní odborníci však považují tuto distribuci za zastaralou: ve skutečnosti jsou všechny knihy Nového zákona zákonodárné, historické a poučné a nejen v Apokalypse existuje proroctví. Novozákonní věda věnuje velkou pozornost přesnému stanovení chronologie evangelia a dalších novozákonních událostí. Vědecká chronologie umožňuje čtenáři vysledovat s dostatečnou přesností podle Nového zákona život a službu našeho Pána Ježíše Krista, apoštolů a původní církve (viz přílohy).

Knihy Nového zákona mohou být distribuovány takto:

1) Tři takzvaná synoptická evangelia: Matoušovo, Markovo, Lukášovo a zvlášť čtvrté: Janovo evangelium. Novozákonní stipendium věnuje velkou pozornost studiu vztahu prvních tří evangelií a jejich vztahu k Janovu evangeliu (synoptický problém).

2) Kniha Skutků apoštolů a Listy apoštola Pavla („Corpus Paulinum“), které se obvykle dělí na:

a) Rané epištoly: 1. a 2. Tesalonickým.

b) Větší epištoly: Galatským, 1. a 2. Korinťanům, Římanům.

c) Zprávy z dluhopisů, tzn. psáno z Říma, kde ap. Pavel byl ve vězení: Filipským, Koloským, Efezským, Filemonovi.

d) Pastýřské epištoly: 1. Timoteovi, Titovi, 2. Timoteovi.

e) List Židům.

3) Katolické epištoly ("Corpus Catholicum").

4) Zjevení Jana Teologa. (Někdy v NZ vyčleňují „Corpus Joannicum“, tedy vše, co napsal ap Ying pro srovnávací studii svého evangelia v souvislosti s jeho epištolami a knihou Zj.).

ČTYŘI EVANGELIUM

1. Slovo „evangelium“ (ευανγελιον) v řečtině znamená „dobrá zpráva“. Takto nazval své učení sám náš Pán Ježíš Kristus (Mt 24:14; Mt 26:13; Mk 1:15; Mk 13:10; Mk 14:9; Mk 16:15). Proto je pro nás „evangelium“ nerozlučně spjato s Ním: je to „dobrá zpráva“ o spáse dané světu skrze vtěleného Božího Syna.

Kristus a Jeho apoštolové kázali evangelium, aniž by je zapisovali. V polovině 1. století bylo toto kázání zafixováno církví v silné ústní tradici. Východní zvyk učit se nazpaměť výroky, příběhy a dokonce i velké texty pomáhal křesťanům apoštolského věku přesně uchovávat nepsané první evangelium. Po 50. letech 20. století, kdy očití svědkové Kristovy pozemské služby začali jeden po druhém odcházet, vyvstala potřeba zaznamenat evangelium (Lk 1,1). „Evangelium“ tedy začalo označovat vyprávění zaznamenané apoštoly o životě a učení Spasitele. Četlo se na modlitebních setkáních a při přípravě lidí na křest.

2. Nejdůležitější křesťanská centra 1. století (Jeruzalém, Antiochie, Řím, Efez atd.) měla svá evangelia. Z nich pouze čtyři (Mt, Mk, Lk, Jn) uznává církev jako inspirované Bohem, tzn. napsané pod přímým vlivem Ducha svatého. Říká se jim „od Matouše“, „od Marka“ atd. (Řecké „kata“ odpovídá ruskému „podle Matouše“, „podle Marka“ atd.), neboť život a učení Kristovo jsou uvedeny v těchto knihách těmito čtyřmi kněžími. Jejich evangelia nebyla shromážděna v jedné knize, což umožnilo vidět příběh evangelia z různých úhlů pohledu. Ve 2. století sv. Irenej z Lyonu nazývá evangelisty jménem a ukazuje na jejich evangelia jako na jediná kanonická (Proti herezím 2, 28, 2). Současník svatého Ireneje Tatianus učinil první pokus o vytvoření jednotného evangelijního vyprávění, složeného z různých textů čtyř evangelií, Diatessaron, tzn. evangelium čtyř.

3. Apoštolové si nekladli za cíl vytvořit historické dílo v moderním slova smyslu. Snažili se šířit učení Ježíše Krista, pomáhali lidem, aby v Něj věřili, správně pochopili a naplňovali Jeho přikázání. Výpovědi evangelistů se ve všech detailech neshodují, což dokazuje jejich vzájemnou nezávislost: výpovědi očitých svědků jsou barevně vždy individuální. Duch svatý neosvědčuje přesnost podrobností o skutečnostech popsaných v evangeliu, ale duchovní význam v nich obsažené.

Drobné rozpory, se kterými se setkáváme při prezentaci evangelistů, jsou vysvětlovány tím, že Bůh dal kněžím naprostou volnost ve sdělování určitých konkrétních skutečností ve vztahu k různým kategoriím posluchačů, což ještě více zdůrazňuje jednotu významu a směřování všech čtyř evangelií (viz. také Obecný úvod, s. 13 a 14) .

Skrýt

Komentář k aktuální pasáži

Komentář ke knize

Komentář sekce

1 Nápis. Matoušovo evangelium v ​​ruském a slovanském překladu se jmenuje stejně. Ale tento název není podobný názvu evangelia v řečtině. Tam to není tak jasné jako v ruštině a slovanštině a zkrátka: „podle Matouše“; a slova "evangelium" nebo "evangelium" nejsou. Řecký výraz „podle Matouše“ vyžaduje vysvětlení. Nejlepší vysvětlení je následující. Evangelium je jedno a nedělitelné a patří Bohu a ne lidem. Odlišní lidé vykládali pouze jediné evangelium, které jim Bůh dal, neboli evangelium. Takových lidí bylo několik. Ale ve skutečnosti se evangelisté nazývají čtyři osoby, Matouš, Marek, Lukáš a Jan. Napsali čtyři evangelia, to znamená, že každé z různých úhlů pohledu a svým způsobem předložili jediné a společné evangelium o jediné a nedělitelné Osobnosti Bohočlověka. Proto řecké evangelium říká: podle Matouše, podle Marka, podle Lukáše a podle Jana, tedy jedno Boží evangelium podle výkladu Matouše, Marka, Lukáše a Jana. Nic nám ovšem nebrání, abychom pro názornost přidali k těmto řeckým výrazům slovo evangelium nebo evangelium, jak se to dělo již v nejvzdálenějším starověku, zvláště od názvů evangelií: podle Matouše podle Marek a další nepatřili k samotným evangelistům. Podobné výrazy používali Řekové o jiných osobách, které něco napsali. Ano, v Skutky 17:28říká, „jak řekli někteří vaši básníci“, ale v doslovném překladu z řečtiny „podle vašich básníků“, a pak následují jejich vlastní slova. Jeden z církevních otců Epiphanius z Kypru, mluví o „první knize Pentateuchu podle Mojžíše“. (Panarius, haer. VIII, 4), s vědomím, že Pentateuch napsal sám Mojžíš. V Bibli slovo evangelium znamená dobrou zprávu (např. 2. Samuelova 18:20,25- LXX), a v Novém zákoně se toto slovo používá pouze o dobré zprávě nebo dobré zprávě o spáse, o Spasiteli světa.

1:1 Matoušovo evangelium začíná rodokmenem Spasitele, který je uveden od 1. do 17. verše. Ve slovanském překladu místo „rodokmen“ „kniha příbuzenství“. Ruské a slovanské překlady, i když jsou přesné, nejsou doslovné. V řečtině - vivlos geneseos (βίβλος γενέσεως). Vivlos znamená kniha a geneseos (rod. případ; jméno. genesis nebo genesis) je slovo, které nelze přeložit do ruštiny ani do jiných jazyků. Proto přešel do některých jazyků včetně ruštiny bez překladu (geneze). Slovo geneze neznamená ani tak zrození jako vznik, vznik (německy entstehung). Obecně označuje relativně pomalé zrození, spíše proces zrození než samotný akt, a slovo implikuje generování, růst a konečné bytí. Odtud spojení hebrejského výrazu, kterým některé genealogie začínají ( Gn 2:4-5:26; 5:1-32 ; 6:9-9:29 ; 10:1 ; 11:10 ; 11:27 poslouchejte)) v Bibli sefer toledot (kniha narození) s řeckým vivlos geneseos. V hebrejštině je množné číslo kniha narození a v řečtině je jednotné číslo geneseos, protože poslední slovo neznamená jedno narození, ale celou řadu narození. K označení plurality zrození se proto řecké genesis používá v jednotném čísle, i když se někdy vyskytuje v množném čísle. Musíme tedy uznat naše slovanské (kniha příbuzenství, kniha příbuzenství, počet rodů) a ruské překlady, když ne úplně, tak přibližně přesné a přiznat, že přeložit řečtinu (“vivlos geneseos”) jinak než s genealogie slova, to je nemožné, pro nedostatek vhodného ruského slova. Jestliže se místo slova původ ve slovanštině používá někdy bytí a někdy život, pak lze takovou nepřesnost vysvětlit stejným důvodem.

Jaký význam mají slova „Ježíš Kristus“ ve verši 1? Samozřejmě ve smyslu vlastního jména známé historické Osoby (takže v 18. verši – slovo „Kristus“ bez člena), jejíž život a dílo chtěl evangelista čtenářům představit. Ale nestačilo nazvat tuto historickou osobu jednoduše Ježíš? Ne, protože by to bylo neurčité. Evangelista chce představit rodokmen Ježíše, který se již Židům i pohanům stal známým jako Kristus a kterého sám nepoznává jako prostého člověka, ale jako Krista, Pomazaného, ​​Mesiáše. Ježíš je hebrejské slovo obrácené z Ješuy nebo (před babylonským zajetím) Jehošua, což znamená Bůh Spasitel. Tak je tomu v 18. verši. Toto jméno bylo mezi Židy běžné. Kristus, v hebrejštině Mesiáš, znamená pomazaný neboli pomazaný. Ve Starém zákoně bylo toto jméno běžným podstatným jménem. Tak se jmenovali židovští králové, kněží a proroci, kteří byli pomazáni posvátným olejem neboli olejem. V Novém zákoně se jméno stalo správným (což je obvykle označeno řeckým výrazem), ale ne okamžitě. Podle výkladu bl Theofylakte, Pán se nazývá Kristus, protože jako Král vládl a vládne nad hříchem; jako kněz za nás přinesl oběť; a byl pomazán jako Pán pravým olejem od Ducha svatého.

Tím, že evangelista pojmenoval známou historickou osobu jako Krista, musel prokázat svůj původ od Davida i Abrahama. Pravý Kristus neboli Mesiáš musel pocházet od Židů (být potomkem Abrahamovým) a byl pro ně nemyslitelný, pokud nepocházel od Davida a od Abrahama. Z některých míst evangelia je zřejmé, že Židé neměli na mysli pouze původ Krista Mesiáše od Davida, ale také Jeho narození právě ve městě, kde se David narodil (např. Matouš 2:6). Židé by neuznali za Mesiáše osobu, která nepochází z Davida a Abrahama. Těmto předkům byla dána zaslíbení o Mesiáši. A evangelista Matouš napsal své evangelium nepochybně především pro Židy. " Pro Žida nemůže být nic příjemnějšího než říct mu, že Ježíš Kristus byl potomkem Abrahama a Davida“ (Jan Zlatoústý). Proroci prorokovali o Kristu jako například o synovi Davidově. Izajáš ( 9:7 ; 55:3 ). Jeremiáš ( Jer 23:5), Ezechiel ( Ezechiel 34:23; 37:25 ), Amos ( 9:11 ), atd. Proto evangelista, když mluví o Kristu neboli Mesiáši, hned říká, že byl Synem Davidovým, Synem Abrahamovým – Synem ve smyslu potomka – tak často mezi Židy. Ve slovech: Syn Davidův, Syn Abrahamův, jak v řeckém evangeliu, tak v ruštině existuje určitá nejednoznačnost. Těmto slovům lze rozumět: Ježíš Kristus, který byl synem (potomkem) Davida, který byl (na oplátku) potomkem Abrahamovým. Ale je to možné a tak: Syn Davidův a Syn Abrahamův. Oba výklady samozřejmě ani v nejmenším nemění podstatu věci. Jestliže byl David synem (potomkem) Abrahamovým, pak byl samozřejmě i Kristus jako Syn Davidův potomkem Abrahamovým. Ale první výklad více odpovídá řeckému textu.

1:2 (Lukáš 3:34) Evangelista počínaje 2. veršem dokazuje tuto myšlenku podrobněji, když říká, že Ježíš Kristus byl synem Davidovým a synem Abrahamovým. Evangelista pojmenovává Abrahama, Izáka, Jákoba, Jidáše a poukazuje na slavné historické postavy, kterým bylo dáno zaslíbení, že od nich přijde Spasitel světa ( Gen 18:18; 22:18 ; 26:4 ; 28:14 atd.).

1:3-4 (Lukáš 3:32,33) Jízdné a Zara ( Gen 38:24-30) byli dvojčata. Esrom, Aram, Aminadab a Nahshon se pravděpodobně všichni narodili a žili v Egyptě poté, co tam Jacob a jeho synové migrovali. Esrom, Aram a Aminadab jsou zmíněny v 1. Paralipomenon 2:1-15 pouze podle jména, ale není známo nic zvláštního. Nahshonova sestra Alžběta se provdala za Árona, bratra Mojžíše. V 1. Paralipomenon 2:10 a Čísla 2:3 Nahsson je nazýván „knížetem“ nebo „náčelníkem“ „synů Judy“. Byl mezi lidmi, kteří se podíleli na výpočtu lidí v poušti Sinaj ( Čísla 1:7), a první přinesl oběť při postavení svatostánku ( Čísla 7:2), asi čtyřicet let před dobytím Jericha.

1:5 Nachšonův syn, Salmon, byl mezi vyzvědači v Jerichu, které v jejím domě ukryla nevěstka Rachab. Jozue 2:1; 6:24 ). Losos si ji vzal. Podle evangelisty se z tohoto manželství narodil Boaz. Ale Bible neříká, že Rachab byla manželkou Lososa (viz kap. Rút 4:21; 1. Paralipomenon 2:11). Z toho vyplývá, že evangelista měl při sestavování rodokmenu „přístup k jiným informacím než ke knihám Starého zákona“. Čtení jména Rahab je nestálé a neurčité: Rahav, Rahab a v Josephus Flavius ​​​​- Rahava. S tím jsou spojeny chronologické potíže. Narození Obeda z Boaze a Rút je podrobně popsáno v knize Rút. Rut byla Moábka, cizinka, a Židé cizince nenáviděli. Evangelista zmiňuje Ruth, aby ukázal, že mezi Spasitelovými předky byli nejen Židé, ale také cizinci. Ze zpráv o Ruth v Písmu svatém lze usoudit, že její mravní charakter byl velmi přitažlivý.

1:6 Je známo, že Jesse měl osm synů ( 1. Samuelova 16:1–13; na 1. Paralipomenon 2:13-15 sedm). Nejmladší z nich byl David. Izai bydlel v Betlémě a byl synem Efratejce z kmene Juda, Obeda; za časů Saula dosáhl vysokého věku a byl nejstarším mezi lidmi. Během pronásledování Davida byl Saul v nebezpečí. Když mluvíme o narození Davida Jesse, evangelista dodává, že Jesse zplodil Davida krále. Při zmínce o dalších králích, potomcích Davidových, k takovému nárůstu nedochází. Možná proto, že to bylo nadbytečné; stačilo povolat králem jednoho Davida, aby se ukázalo, že generace králů, předků Spasitele, začala s ním. David měl mimo jiné syny Šalomouna a Nátana. Evangelista Matouš vede další genealogii po linii Šalomouna, Lukáše ( Lukáš 3:31) - Nathan. Šalomoun byl synem Davidovým od té, která stála za Uriášem, tedy od takové ženy, která byla předtím za Uriášem. Podrobnosti o tom jsou uvedeny ve 2. knize králů, kap. 11-12 a jsou dobře známé. Evangelista nezmiňuje Bathshebu jménem. Ale zmínka o tom zde slouží jako výraz touhy po označení odchylky od správné pořadí v genealogii, protože Davidův sňatek s Batšebou byl zločin. O Batšebě je známo jen velmi málo. Byla dcerou Ammiela a manželkou Uriáše Chetejce a se vší pravděpodobností se vyznačovala mnoha osobními ctnostmi, pokud se stala oblíbenou manželkou krále a měla na něj významný vliv. Šalomoun byl na její žádost prohlášen dědicem královského trůnu.

1:7 Šalomoun vládl čtyřicet let (1015–975 př. n. l.). V Jeruzalémě postavil chrám. Rechoboam neboli Regovoam, syn Šalomounův, kraloval v Judsku pouze „nad syny Izraele, kteří sídlili v judských městech“. Vstoupil do království na 41 let a vládl v Jeruzalémě 17 let (975-957). Po něm nastoupil na trůn jeho syn Abiáš a vládl tři roky (957-955). Po Abijášovi kraloval jeho syn Asa (955-914).

1:8 Po Asovi kraloval Jozafat nebo jeho syn Jozafat 35 let a kraloval 25 let (914-889). Poté, co kraloval Jozafat, Jehoram, neboli Jehoram, 32 let, a kraloval 8 let (891–884). Za Jehoramem má Matouš povolení tří králů: Achaziáše, Joaše a Amaziáše, kteří obecně vládli v letech 884 až 810. Pokud k tomuto opomenutí nedošlo náhodou, omylem písaře, ale úmyslně, pak je třeba hledat důvod vyřazení z rodokmenu tří jmenovaných králů v tom, že je evangelista považoval za nehodné, aby byli počítáni mezi dědice. Davida a předků Ježíše Krista Podle lidových představ ani v judském, ani v izraelském království nikdy nedosáhly špatnosti a nepokoje takového rozvoje jako za časů Achaba, s jehož domem měli prostřednictvím Ataliy spojení králové Achazjáš, Joaš a Amaziáš..

1:9 Jehoramův pravnuk Uzzias (810–758) se v Bibli také nazývá Azariáš. Po Uziášovi kraloval 25 let Jotam nebo jeho syn Jotam a 16 let kraloval v Jeruzalémě (758–742). Po Jotamovi nastoupil na trůn jeho syn Achaz, 20letý, a kraloval v Jeruzalémě 16 let (742-727).

1:10 Po Achazovi kraloval Ezechiáš jeho syn a kraloval 29 let (727-698). Po Ezechiášovi nastoupil na trůn jeho syn Manasse, kterému bylo 12 let a kraloval 50 let (698–643). Po Manasse vládl jeho syn Ammon neboli Amon (v Matoušově evangeliu by se podle nejstarších rukopisů Sinajských a Vatikánských atd. mělo číst: Amos; ale v jiných, méně cenných, ale četných rukopisech: Amon ), 22 let a vládl dva roky (643-641).

1:11 Josiáš nastoupil na trůn na 8 let a vládl 31 let (641–610).

Po Josiášovi, jeho syn, Joachaz, zlý král, kraloval jen tři měsíce, kterému vládli „lidé země“. Ale egyptský král ho sesadil. Protože Joachaz nebyl mezi Spasitelovými předky, evangelista se o něm nezmiňuje. Místo Joachaze byl na trůn dosazen jeho bratr Eliakim, 25letý, který kraloval v Jeruzalémě 11 let (610-599). Babylonský král Nabuchodonozor si Eliakima podrobil a změnil si jméno na Joachim.

Po něm jeho syn Jekoniáš (nebo Joachin) vládl 18 let a vládl pouze tři měsíce (v roce 599). Za jeho vlády se babylónský král Nabuchodonozor přiblížil k Jeruzalému, oblehl město a Jekonjáš vyšel k babylonskému králi se svou matkou, služebníky a knížaty. Babylónský král ho vzal a přestěhoval do Babylóna a na jeho místo dosadil Mattanjáše, strýce Jekonjáše, a změnil jméno Mattanjáše na Sedekiáše. Vzhledem k tomu, že evangelista vede další linii od Jekonjáše i po přesídlení do Babylóna, nebylo třeba zmiňovat Sedekiáše. Po přestěhování do Babylonu byl Jehojachin uvězněn a zůstal v něm 37 let. Poté Evilmerodach, nový babylónský král, v roce svého nástupu vyvedl Jekonjáše z vězení, přátelsky s ním promluvil a umístil svůj trůn nad trůn králů, kteří s ním byli v Babylóně. . Jekonjáš ukončil období židovských králů, které trvalo více než 450 let.

Jakkoli je verš 11 jednoduchý, jeho výklad představuje nepřekonatelné a téměř neřešitelné potíže. V řečtině, a přesně v těch nejlepších rukopisech, ne jako v ruštině: Josiáš porodil Jekonjáše (a ne Joachima) ... během (během) babylonského stěhování, tedy do Babylonu. Dále ve verši 12 stejně jako v ruštině. Předpokládá se, že slova (podle ruského překladu) Josiáš zplodil Joachima; Joachim zplodil Jekonjáše(podtrženo) v původních slovech Matouše je vsuvka, - je to pravda, velmi starodávná, známá již Ireneovi ve druhém století našeho letopočtu, ale stále vsuvka, původně provedená na okrajích, aby se shodli na genealogii Matouš se starozákonním písmem a pak - odpověď pohanům, kteří vyčítali křesťanům, že v evangeliu chybí jméno Joachim. Je-li zmínka o Joachimovi pravdivá, pak je snadné vidět (z ruského překladu), že od Šalamouna po Jehojakina nebylo 14 generací nebo generací, ale 15, což je v rozporu se svědectvím evangelisty v r. 17 umění. Chcete-li vysvětlit toto opomenutí a obnovit správné čtení verše 11, poznamenejte si následující. V 1. Paralipomenon 3:15,16,17 Synové krále Josiáše jsou uvedeni takto: "prvorozený Joachaz, druhý - Joakim, třetí - Sedekiáš, čtvrtý - Sellum." To ukazuje, že Joachim měl tři bratry. Dále: "Joachimovi synové: Jeho syn Jekonjáš, jeho syn Sidkijáš." To ukazuje, že Jekonjáš měl pouze jednoho bratra. Konečně: „synové Jehojakinovi: Assir, Salafiel“ atd. Zde se genealogie evangelia téměř shoduje s genealogií 1. Paralipomenon 3:17. V 2. Královská 24:17 Mattaniáš nebo Sedekiáš je nazýván strýcem Jehojakina. Když jsme pečlivě prozkoumali tato svědectví, vidíme, že Josiáš měl syna (druhého) Joachima; měl několik bratrů, o nichž evangelista nemluví; ale mezitím mluví o bratřích Jekoniášových 1. Paralipomenon 3:16 ten druhý měl pouze jednoho bratra, Sedekiáše, což je v rozporu se svědectvím evangelisty Matouše. Proto se předpokládá, že existovali dva Jekonjáše, první Jekonjáš, kterému se také říkalo Joachim, a druhý Jekonjáš. Jekonjáš první se původně jmenoval Eliakim, pak si babylonský král změnil jméno na Joachim. Důvod, proč se mu stále říkalo Jekonjáš, byl vysvětlen již ve starověku (Jeroným) tím, že písař mohl snadno zaměnit Joachina s Joachimem a změnit x na k a n na m. Slovo Joachin lze snadno přečíst: Jekonjáš v hebrejštině, kvůli úplné podobnosti souhlásek používaných v obou jménech. Přijmeme-li takový výklad, měli bychom číst 11. verš Matoušova evangelia takto: „Joziáš zplodil Jekonjáše (jinak Eliakima, Joachima) a jeho bratry“ atd.; Umění. 12: „Jeconiáš druhý zplodil Salathiela“ atd. Proti takovému výkladu se namítá, že takové označení rodů je v rozporu se zvyklostmi pozorovanými v genealogii. Pokud by byl výše uvedený výklad správný, pak by se evangelista vyjádřil takto: „Joziáš zplodil Jekonjáše prvního, Jekonjáš první zplodil Jekonjáše druhého, Jekonjáš druhý zplodil Salathiela“ atd. Tento problém zjevně není vyřešen předpoklad, že „jména otce a syna jsou si tak podobná, že byla náhodně identifikována nebo zaměněna, když byla reprodukována v řečtině“. S ohledem na to jiní vykladači, aby tento problém vyřešili, navrhují, že původní znění 11. verše bylo: „Josiáš zplodil Joakima a jeho bratry; Joachim zplodil Jekonjáše během babylonského vyhnanství." Tento poslední výklad je lepší. Ačkoli to vzhledem k přeskupení slov „a jeho bratři“ a nesouhlasí s existujícími, starověkými a významnými rukopisy potvrzeným, řeckým textem Matoušova evangelia, lze však předpokládat, že k přeskupení došlo omylem starověkých písařů. Na podporu posledně uvedeného výkladu lze také poukázat na to, že stávající řecký text, tj., jak je uvedeno výše, „Josiáš zplodil Jekonjáše a jeho bratry během (překlad do ruštiny) babylonské migrace“ nelze přijmout bez takových nebo jiných změn a přeskupení. a je zjevně chybný, protože Josiáš nežil během babylonské migrace ani během ní, ale o 20 let dříve. Tak daleko jako předtím Jer 22:30, který o Joachimovi říká: „Toto praví Hospodin: zapiš muže, jeho bezdětného, ​​muže nešťastného ve svých dnech,“ pak slova „bezdětný“ vysvětlují následující výrazy proroka, z nichž je zřejmé, že Joakimovy děti nebudou sedět na Davidově trůnu a „mít nadvládu v Judsku“. V tomto posledním smyslu je třeba chápat výraz „zbavený dětí“.

1:12 (Lukáš 3:27) Mezi syny Jekonjášovými v 1. Paralipomenon 3:17 Salafiel je zmíněn. Ale podle čl. 18 a 19 Jekonjáš měl také syna Thedaiáše, a jemu se narodil Zerubábel. V Matoušově evangeliu je tedy opět zjevně mezera – Fedai. Mezitím na mnoha jiných místech písem a v Josephu Flaviovi je Zerubbabel všude nazýván synem Salafielovým ( 1 Jízda 3:2; Nehemjáš 22:1; Hagg 1:1,12; 2:2,23 ; Josephus Flavius. Jude. starověký XI, 3, §1 atd.). Abychom vysvětlili tuto obtíž, předpokládá se, že Thedaiah si podle zákona zbožnosti vzal ženu zesnulého Salafiela pro sebe, a tak se děti Thedaiaha staly podle zákona dětmi Salafiela, jeho bratra.

1:13-15 Od 1. Paralipomenon 3:19 a násl. Abihu není mezi syny a vnuky Zerubábelovými. Na základě podobnosti jmen hebr. a řečtina naznačují, že Abihu je totožná s Godaviahu v. 24. téže kapitoly a Jidáš Lukáš 3:26. Pokud ano, pak ve 13. verši Matoušova evangelia je opět mezera; přesně genealogie na uvedeném místě knihy. Letopisy jsou uvedeny takto: Zerubábel, Chananjáš, Izajáš, Šechanjáš, Neariah, Elioenai, Godaviahu. Doplnění takového pasu o šest osob by sice přiblížilo Matoušovu genealogii co do počtu generací genealogii Lukáše, s naprostým rozdílem ve jménech je však ztotožnění Abiuda s Godaviahuem velmi pochybné. Někteří nedávní interpreti však toto vysvětlení přijímají. O osobách po Zerubábelovi a možná i Abiudovi, zmíněných ve verších 13-15, není nic známo ani ze Starého zákona, ani ze spisů Josepha Flavia, ani z talmudských a jiných spisů. Je jen vidět, že to odporuje názoru, podle kterého evangelista sestavil rodokmen Spasitele pouze z Bible, nebo tento názor alespoň nepotvrzuje.

1:16 (Lukáš 3:23) Podle evangelisty Matouše a Lukáše se rodokmeny jednoznačně vztahují k Josefovi. Ale Matouš nazývá Jakuba otcem Josefa, Lukáš Lukáš 3:23- Nebo já. A podle legendy byli Joachim a Anna otcem a matkou Marie. Spasitel, podle jasného vyprávění Matouše a Lukáše Lukáš 1:26; 2:5 nebyl synem Josefa. Proč tedy evangelisté potřebovali sestavit a umístit do svých evangelií Kristův rodokmen, který se ve skutečnosti k Němu nevztahoval? Většina vykladačů vysvětluje tuto okolnost tím, že Matouš sleduje rodokmen Josefových předků, chce ukázat, že Ježíš nebyl rodák, ale legitimní syn Josefův, a tedy dědic jeho práv a výhod jako potomek Josefa. Davide. Lukáš, pokud ve svém rodokmenu zmiňuje také Josefa, pak ve skutečnosti uvádí rodokmen Marie. Tento názor poprvé vyslovil církevní spisovatel Julius Africanus (3. století), úryvek z jehož díla je umístěn v Církvi. Dějiny Eusebius (I, 7), se změnami opakovanými v komentáři k Lukášovu evangeliu Ambrož z Milána, a byl znám Ireneovi (Proti herezím III, 32).

1:17 Slovo „všichni“ se nejblíže vztahuje ke generacím, které Matouš počítal od Abrahama po Davida. V následujících vyjádřeních verše evangelista toto slovo při výpočtu dalších generací neopakuje. Nejjednodušší vysvětlení slova „vše“ se proto zdá být následující. Evangelista říká „všechny rodokmeny, které jsem uvedl v současném rodokmenu od Abrahama po Davida“ atd. Číslo 14 bylo mezi Židy stěží posvátné, ačkoli se skládalo z opakovaného posvátného čísla 7. Lze si myslet, že evangelista , napočítaje čtrnáct rodů od Abrahama po Davida, stejně jako od Jekoniáše po Krista, chtěl ukázat určitou kulatost a správnost ve výpočtu rodů, proč přijal číslo 14 pro střední (královské) období své genealogie, uvolnil některé rody pro tento účel. Tato technika je poněkud umělá, ale je plně v souladu se zvyky a myšlením Židů. Něco podobného se děje v Gen 5:3nn., 2:10 a dále., kde od Adama k Noemovi a od Noema k Abrahámovi se počítá až 10 generací. Generace jsou chápány jako generace – od otce k synovi.

Rodokmen Kristův podle Matouše lze tedy podat v této podobě: I. Abraham. Isaac. Jacobe. Jidáš. Jízdné. Esrom. Aram. Aminadab. Nahsson. Losos. SZO. Ovidius. Jesse. Davide. II. Šalamoun. Rechoboam. Avia. Jako. Jozafat. Joram. Ozziáš. Jotham. Ahaz. Ezechiáš. Manasse. Amon (Amos). Josiah. Joachim. III. Jehojachin. Salafiel. Zerubbabel. Aviud. Eliakim. Azor. Sadok. Achim. Eliud. Eleazar. Matthane. Jacobe. Josefe. Ježíš Kristus.

1:18 (Lukáš 2:1,2) Na začátku tohoto verše evangelista používá stejné slovo jako na začátku verše 1: genesis. V ruštině a slovanském jazyce se toto slovo nyní překládá slovem: Vánoce. Překlad je opět nepřesný pro nedostatek vhodného ruského slova. Ve vlastním slova smyslu by bylo lepší přeložit takto: "původ Ježíše Krista (od Panny Marie) byl takový." Zásnubní obřady Židů byly poněkud podobné našim, které se dějí s požehnáním nevěsty a ženicha. O zasnoubení byla sepsána smlouva, nebo byl za přítomnosti svědků dán slavnostní ústní slib, že ten a ten si vezme takovou a takovou nevěstu. Po zasnoubení byla nevěsta považována za zasnoubenou manželku svého ženicha. Jejich svazek mohl zničit jedině správný rozvod. Ale mezi zasnoubením a svatbou, jako v našem případě, někdy uplynuly celé měsíce (srov. Dt 20:7). Marie je řecké slovo; v aramejštině - Mariam a v hebr. - Miriam nebo Miriam, slovo je odvozeno z hebrejského meri - tvrdohlavost, tvrdohlavost - nebo otrum, "být povýšen, vysoký." Podle Jeronýma toto jméno znamená domina. Všechny inscenace jsou sporné.

Než se spojili, tedy ještě před samotnou svatbou. Zda Josef a Marie žili po zasnoubení ve stejném domě, není známo. Podle Chrysostoma „ Maria bydlela s ním(Joseph) v domě." Ale výraz: „Neboj se vzít si Marii za manželku,“ zdá se naznačovat, že Josef a Marie nežili ve stejném domě. S Chrysostomem souhlasí i další vykladači.

Ukázalo se to - stalo se to nápadné pro cizince.

Od Ducha svatého. Všechny okolnosti, o kterých evangelista mluví, vyznačujíce se svým zázračným charakterem, jsou pro nás nepochopitelné (srov. Lukáš 3:22; Skutky 1:16; Ef 4:30).

1:19 Její manžel – slovo muž v doslovném překladu z řečtiny znamená doslova manžel, nikoli snoubenec. Je ale jasné, že evangelista používá toto slovo ve smyslu ochránce, patrona a možná i oddávajícího. Jinak by byl v jeho vlastním vyprávění zjevný rozpor. Ve Svatém V Písmu se slova manžel a manželka někdy používají nikoli ve smyslu manželé ( Gen 29:21; Út 22:24).

Být spravedlivý - hebr. cadik. Tak se jmenovali zbožní lidé, kteří se vždy snažili naplnit nařízení zákona. Proč se zde Josef tak jmenuje, je jasné. Když viděl, že je Marie těhotná, domníval se, že udělala špatně, a protože zákon trestal špatné skutky, rozhodl se Josef potrestat i Marii, ačkoli tento trest měl být díky jeho laskavosti snadný. Slovo spravedlivý však neznamená laskavý nebo milující. V evangeliu lze jasně pozorovat zápas citů v duši Josefa: na jedné straně byl spravedlivý, na druhé straně se choval k Marii soucitně. Podle zákona měl použít moc a potrestat ji, ale z lásky k ní ji nechtěl medializovat, tedy pomlouvat, vyprávět o ní ostatním a pak na základě svého oznámení či příběhu , požadovat trest Marie. Slovo spravedlivý výrazem nepřející není vysvětleno; toto je poslední - doplňkové a zvláštní příčestí (v řeckém příčestí). Josef byl přísným strážcem zákona a navíc nechtěl Marii zveřejňovat. Slovo přečtené v řečtině je jiné: 1. Jedno přečtené přečtení (δειγματίσαι ) by mělo být vysvětleno takto: jít příkladem, chlubit se kvůli příkladu. Slovo je vzácné, není běžné mezi Řeky, ale v Novém zákoně se vyskytuje pouze v Kol 2:15. Může to být ekvivalentní výrazu: prostě pusť. 2. V mnoha jiných rukopisech se používá silnější slovo - zahanbit nebo ohrozit, oznámit pak přinést něco zlého, usmrtit jako ženu, která se neukázala jako věrná ( παραδειγματίσαι ). Chtěný – jiné slovo je zde v řečtině použito, a nikoli neochotný – znamená rozhodnutí, touhu uskutečnit svůj záměr. Řecké slovo přeložené pustit znamená rozvést se. Rozvod může být tajný a explicitní. První proběhl za přítomnosti pouze dvou svědků, aniž by vysvětlil důvody rozvodu. Do druhého se slavnostně as vysvětlením důvodů rozvodu u soudu Josef pustil do prvního. Tajně zde může znamenat i tajná jednání, bez rozvodového dopisu. Bylo to samozřejmě nezákonné. Deu 24:1; ale rozvodový list, i kdyby byl tajný, by odporoval slovu tajně použitému v evangeliu.

1:20 Ale když to Josef myslel, ve slově "myšleno" v řečtině. počítá se s váháním a pochybnostmi a dokonce i s utrpením, hle, anděl Páně... „Slovo hle, zde v ruštině, se používá hlavně v Matoušových a Lukášových evangeliích a dává zvláštní sílu řeči, která po něm následuje. Čtenář nebo posluchač je zde zván ke zvláštní pozornosti. Dále evangelista vypráví, jak byly Josefovy pochybnosti a váhání odstraněny. Anděl Páně se při zvěstování zjevil Panně Marii ve skutečnosti, protože z její strany byl vyžadován vědomý postoj k evangeliu anděla a souhlas; evangelium anděla Marie bylo pro budoucnost a bylo nejvyšší. Anděl se Josefovi zjevuje ve snu, volí spánek jako nástroj nebo prostředek, a zároveň méně dokonalý než bdělé vidění, ke sdělování božské vůle. Evangelium pro Josefa nebylo tak důležité jako evangelium pro Marii, bylo to jen varování.

Anděl znamená posel, posel; ale zde samozřejmě není prostý posel, ale Pánův. Jak lze usuzovat z Lukášova evangelia, byl to anděl Gabriel. Ve snu řekl Josefovi (Joseph, syn Davidův - nominativy místo jmen v řečtině), že by se neměl bát přijmout Marii, svou manželku. Nebojte se – zde ve smyslu: neváhejte něco udělat. Přijmout – Výklad tohoto slova závisí na tom, zda byla Marie v Josefově domě nebo mimo něj. Pokud by byla, pak by „přijmout“ znamenalo obnovení jejích práv jako snoubenky; pokud nebyla, bude to slovo kromě této obnovy znamenat také její přijetí do domu Josefa z domu jejího otce nebo příbuzného. Vaše žena: ne ve smyslu „jako vaše žena“. Důvod, proč Josef musel přijmout Marii, je narozen v ní, tedy miminko ještě nenarozené ani na svět nenarozené, ale teprve počaté, proto rod střední. Od doby snu se Josef musel stát opatrovníkem a patronem jak matky samotné, tak i Nemluvně.

1:21 Porodit syna – je použito stejné sloveso (τέξεται) jako ve v. 25, což naznačuje samotný akt zrození (srov. Gen 17:19; Lukáš 1:13). Sloveso γεννάω se používá pouze v případě, že je třeba uvést původ dětí od otce. A vy pojmenujete - (takže v řečtině; ve slovanských a některých ruských vydáních: budou jmenovat) místo jména pojmenujte, budoucnost zavelí. dívejte se, dívejte se atd.). Neboť On zachrání svůj lid od jeho hříchů. On, to je On, On jediný, zachrání svůj lid (řecky λαòν) Svůj vlastní, tedy známý lid patřící Jemu, a ne nikomu jinému. Především je zde chápán židovský národ – tak mohl Josef chápat tato slova; pak lidé ze všech národů, ale z židovských az jiných národů k Němu náleží pouze osoby, které jsou Jeho následovníky a věří v Něho. Z jejich hříchů (řecky, jeho, tedy lidu) – nikoli z trestu za hříchy, ale ze samotných hříchů – velmi důležitá poznámka, naznačující pravost Matoušova evangelia. Na samém počátku evangelizace evangelia, i když Kristova následná činnost nebyla jasná a rozhodná, je naznačeno, že Ježíš Kristus zachrání svůj lid od jeho hříchů, nikoli od světské podřízenosti světské moci, ale právě od hříchů, zločinů proti přikázání Božích. Zde máme jasné označení povahy budoucí „duchovní činnosti Krista“.

1:22 Není známo, čí slova jsou uvedena v tomto verši, anděl nebo evangelista. Podle Chrysostoma „ hoden zázraku a hoden sám sebe zvolal anděl a řekl", atd. Tedy anděl, podle Zlatoústého," posílá Josefa k Izajášovi, aby si po probuzení, pokud zapomene svá slova, jako zcela nová, živen písmem, pamatoval slova proroka a zároveň si jeho slova připomněl". Tento názor podporují i ​​někteří nejnovější vykladači s odůvodněním, že pokud by se tato slova považovala za slova patřící evangelistovi, pak by se andělova řeč zdála nejasná a nedokončená.

1:23 Slova daná andělem (nebo podle jiného názoru samotným evangelistou) se nacházejí v Izajáš 7:14. Jsou uvedeny s drobnými odchylkami od překladu LXX; byly proneseny Izajášem židovskému králi Achazovi u příležitosti invaze králů Sýrie a Izraele do Judska. Slova proroka nejblíže poukazovala na okolnosti jeho doby. Používá se v hebrejském originále a řečtině. přel. slovo panna znamená doslova pannu, která má porodit syna přirozeně a z manžela (srov. Izajáš 8:3), kde se tatáž panna nazývá prorokyně. Pak se ale prorokova myšlenka rozšíří, začne uvažovat o budoucích událostech, které přijdou s naprostou změnou soudobých poměrů – místo invaze izraelských a syrských králů bude Judsko podrobeno asyrským králem. On „projde Judeou, zaplaví ji a povznese se – dosáhne až po šíji; a roztažení jejích křídel bude po celé šíři tvé země, Emmanueli!" ( Izajáš 8:8). Pokud bychom v prvním proroctví měli rozumět obyčejné dívce, obyčejnému narození a obyčejnému židovskému chlapci jménem Immanuel, pak v Izajáš 8:8 tímto jménem, ​​jak je vidět ze slov proroka, je nazýván sám Bůh. Ačkoli se proroctví v talmudských spisech nezmiňovalo o Mesiáši, je jasně vidět, že má vyšší význam. Mesiášská aplikace proroctví byla poprvé učiněna v Matoušově evangeliu. Jestliže slova 23. Čl. a byla to slova anděla, pak výraz „co to znamená“ atd. by měl být připsán samotnému evangelistovi. Toto je běžný řecký výraz, který ukazuje, že hebrejské slovo nebo slova se překládají nebo vykládají při překladu z hebrejštiny do řečtiny. Podle některých interpretů je „co to znamená“ důkazem toho, že Matoušovo evangelium nebylo původně napsáno v hebrejštině, ale v řečtině. Na druhou stranu se říkalo, že když bylo evangelium přeloženo do řečtiny, výraz už vložil buď překladatel, nebo sám evangelista.

1:24 Když se Josef probudil ze spánku, učinil, jak mu anděl Páně přikázal (správně naplánoval, stanovil, určil).

1:25 (Lukáš 2:7) V tomto verši je třeba vyložit především slova jako konečně, doslova předtím, slovanská: až, až. Podle starověkých i moderních interpretů toto slovo nemá takový význam: před, tedy po (srov. Gen 8:7,14; Ža 89:2 atd.). Správné vysvětlení tohoto verše je toto: evangelista mluví pouze o době před narozením Dítěte a nemluví ani neuvažuje o době následující. Obvykle " co se dělo po porodu, je na vás, abyste posoudili“ (Jan Zlatoústý). Slovo „prvorozený“ se nenachází v nejdůležitějších a starověkých rukopisech, Xin. a V. Ale v jiných rukopisech, méně důležitých, ale četných, se slovo přidává. Nachází se v Lukáš 2:7 kde nejsou žádné nesrovnalosti. Znamená první - poslední, ale ne vždy. V některých případech první syn následován dalšími. Zavolal – výraz se vztahuje k Josefovi. Pojmenoval Dítě podle příkazu anděla a na základě své autority jako legitimní, i když ne přirozený otec (srov. Lukáš 1:62,63).

Evangelium

Slovem „evangelium“ (τὸ εὐαγγέλιον) se v klasické řečtině označovalo: a) odměna udělená poslu radosti (τῷ εὐαγγέλῳ), b) oběť obětovaná u příležitosti přijetí nějaké dobré zprávy popř. svátek při stejné příležitosti a c) samé dobré zprávy. V Novém zákoně tento výraz znamená:

a) dobrá zpráva, že Kristus dosáhl smíření lidí s Bohem a přinesl nám ta největší požehnání – hlavně nastolení Božího království na zemi ( Matt. 4:23),

b) učení Pána Ježíše Krista, které o Něm a Jeho apoštolech kázal jako o Králi tohoto Království, Mesiáši a Synu Božím ( 2 Kor. 4:4),

c) veškeré novozákonní nebo křesťanské učení obecně, především vyprávění o událostech z Kristova života, nejdůležitější ( 1 Kor. 15:1-4), a poté vysvětlení významu těchto událostí ( Řím. 1:16).

e) Nakonec se slovo „evangelium“ někdy používá k označení samotného procesu kázání křesťanské nauky ( Řím. 1:1).

Někdy je jeho označení a obsah připojen ke slovu „evangelium“. Jsou tam například fráze: evangelium království ( Matt. 4:23), tj. radostná zvěst o Božím království, evangelium pokoje ( Eph. 6:15), tj. o světě, evangeliu spásy ( Eph. 1:13), tj. o spáse atd. Někdy genitiv za slovem „evangelium“ znamená původce nebo zdroj dobré zprávy ( Řím. 1:1, 15:16 ; 2 Kor. 11:7; 1 Thess. 2:8) nebo totožnost kazatele ( Řím. 2:16).

Poměrně dlouhou dobu se příběhy o životě Pána Ježíše Krista předávaly pouze ústně. Sám Pán nezanechal žádný záznam o svých slovech a činech. Stejně tak se 12 apoštolů nenarodilo jako spisovatelé: byli to „neučení a prostí lidé“ ( Acts. 4:13), i když jsou gramotní. Mezi křesťany apoštolské doby bylo také velmi málo „moudrých podle těla, silných“ a „ušlechtilých“ ( 1 Kor. 1:26), a pro většinu věřících hodně větší hodnotu měl ústní příběhy o Kristu než psané. Apoštolové a kazatelé či evangelisté tak „přenášeli“ (παραδιδόναι) příběhy o skutcích a řečech Kristových a věřící „přijímali“ (παραλαμβάνειν), ale samozřejmě ne mechanicky, pouze pamětí, jak lze říci o studenti rabínských škol, ale celou duší, jako by něco živého a dávajícího život. Ale toto období ústního podání mělo brzy skončit. Na jedné straně křesťané museli cítit potřebu písemné prezentace evangelia ve svých sporech s Židy, kteří, jak víte, popírali skutečnost Kristových zázraků a dokonce tvrdili, že Kristus se neprohlásil za Mesiáše. . Bylo nutné Židům ukázat, že křesťané mají autentické příběhy o Kristu těch osob, které byly buď mezi Jeho apoštoly, nebo byly v úzkém společenství s očitými svědky Kristových skutků. Na druhé straně začala být pociťována potřeba písemného podání Kristových dějin, protože generace prvních učedníků postupně vymírala a řady přímých svědků Kristových zázraků se tenčily. Proto bylo nutné písemně zafixovat jednotlivé výroky Páně i celé Jeho promluvy i příběhy apoštolů o Něm. Tehdy se tu a tam začaly objevovat samostatné záznamy o tom, co bylo v ústní tradici o Kristu hlášeno. Nejpečlivěji zapisovali Kristova slova, která obsahovala pravidla křesťanského života a mnohem volněji se vztahovala k přenosu různých událostí z Kristova života, zachovávajíce pouze jejich celkový dojem. Jedna věc v těchto záznamech se tedy díky své originalitě přenášela všude stejně, zatímco druhá byla upravena. Tyto počáteční poznámky nemyslely na úplnost vyprávění. Dokonce i naše evangelia, jak je vidět ze závěru Janova evangelia ( V. 21:25), neměl v úmyslu hlásit všechna Kristova slova a skutky. Vyplývá to mimo jiné z toho, co v nich není zahrnuto, například takový Kristův výrok: „Blaženější je dávat než přijímat“ ( Acts. 20:35). Evangelista Lukáš uvádí takové záznamy a říká, že mnozí před ním již začali skládat vyprávění o Kristově životě, ale neměli náležitou plnost, a proto nevydali dostatečné „potvrzení“ ve víře ( OK. 1:1-4).

Naše kanonická evangelia zjevně vzešla ze stejných pohnutek. Období jejich výskytu lze určit asi na třicet let - od 60 do 90 (posledním bylo Janovo evangelium). První tři evangelia se v biblické vědě obvykle nazývají synoptická, protože zobrazují Kristův život tak, že jejich tři vyprávění lze snadno prohlížet v jedno a spojit je do jednoho celku (prognostici – z řečtiny – hledající společně). Začalo se jim říkat evangelia každé zvlášť, snad již koncem 1. století, ale z církevní spisby máme informace, že takový název dostala celá skladba evangelií až ve 2. polovině 2. století. Pokud jde o jména: „Matoušovo evangelium“, „Markovo evangelium“ atd., pak by tato velmi stará jména z řečtiny měla být přeložena takto: „Evangelium podle Matouše“, „Evangelium podle Marka“ (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Tím chtěla církev říci, že ve všech evangeliích je jediné křesťanské evangelium o Kristu Spasiteli, ale podle obrazů různých pisatelů: jeden obraz patří Matoušovi, druhý Markovi atd.

čtyři evangelia

Tak se starověká církev dívala na zobrazení Kristova života v našich čtyřech evangeliích ne jako na různá evangelia nebo vyprávění, ale jako na jedno evangelium, jednu knihu ve čtyřech podobách. Proto se v církvi za našimi evangelii ustálil název Čtyř evangelií. Svatý Irenej je nazval „čtyřnásobným evangeliem“ (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον – viz Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, vyd. A. Rousseau a L. Doutrelea, Cons.1900, H.Lyon.vol.1) .

Církevní otcové se pozastavují nad otázkou: proč církev nepřijala jedno evangelium, ale čtyři? Svatý Jan Zlatoústý tedy říká: „Je opravdu nemožné, aby jeden evangelista napsal vše, co je potřeba? Samozřejmě, že mohl, ale když čtyři psali, nepsali ve stejnou dobu, ne na stejném místě, aniž by spolu komunikovali nebo se spikli, a přesto psali tak, že se zdálo, že vše je vyslovováno jedna ústa, pak je to nejsilnější důkaz pravdy. Řeknete: "Stal se však opak, protože čtyři evangelia jsou často usvědčena v rozporu." To je samotné znamení pravdy. Neboť kdyby se evangelia ve všem přesně shodovala, i co se samých slov týče, pak by žádný z nepřátel nevěřil, že evangelia nebyla napsána obyčejnou vzájemnou dohodou. Nyní je lehká neshoda mezi nimi zbavuje veškerého podezření. Neboť to, co říkají jinak o čase nebo místě, ani v nejmenším nenarušuje pravdivost jejich vyprávění. V tom hlavním, co je základem našeho života a podstatou kázání, se ani jeden s tím druhým v ničem a nikde neshoduje – že Bůh se stal člověkem, konal zázraky, byl ukřižován, vzkříšen, vystoupil na nebesa. („Rozhovory o evangeliu podle Matouše“, 1).

Svatý Irenej nachází také zvláštní symbolický význam v kvartérním čísle našich evangelií. „Protože jsou čtyři části světa, ve kterých žijeme, a protože církev je rozptýlena po celé zemi a má své potvrzení v evangeliu, bylo nutné, aby měla čtyři pilíře, odkud všude vyzařovala neporušenost a oživující lidskou rasu. . Všeuspořádající Slovo, sedící na cherubínech, nám dalo evangelium ve čtyřech podobách, ale prodchnuté jedním duchem. Neboť i David, když se modlí za Jeho zjevení, říká: „Sedící na cherubech, zjev se“ ( Ps. 79:2). Ale cherubíni (ve vidění proroka Ezechiela a Apokalypsa) mají čtyři tváře a jejich tváře jsou obrazy činnosti Syna Božího. Svatý Irenej považuje za možné připojit k Janovu evangeliu symbol lva, protože toto evangelium zobrazuje Krista jako věčného krále a lev je králem ve světě zvířat; k evangeliu podle Lukáše - symbol telete, protože Lukáš začíná své evangelium obrazem kněžské služby Zachariáše, který porážel telata; k evangeliu podle Matouše - symbolu osoby, protože toto evangelium zobrazuje především lidské narození Krista, a nakonec k evangeliu Marka - symbolu orla, protože Marek začíná své evangelium zmínkou o prorocích , ke kterému přiletěl Duch svatý, jako orel na křídlech“ (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). U jiných církevních otců jsou symboly lva a telete přesunuty a první je dán Markovi a druhý Janovi. Počínaje 5. stol. v této podobě se symboly evangelistů začaly připojovat k obrazům čtyř evangelistů v církevní malbě.

Reciprocita evangelií

Každé ze čtyř evangelií má své vlastní charakteristiky a především – Janovo evangelium. Ale první tři, jak již bylo zmíněno výše, mají spolu nesmírně mnoho společného a tato podobnost mimovolně upoutá pozornost i při jejich zběžném přečtení. Promluvme si nejprve o podobnosti synoptických evangelií a příčinách tohoto jevu.

I Eusebius z Cesareje ve svých „kánonech“ rozdělil Matoušovo evangelium na 355 částí a poznamenal, že všichni tři prognostici jich mají 111. V nedávné době exegeté vyvinuli ještě přesnější číselný vzorec pro určení podobnosti evangelií a vypočítali, že celkový počet veršů společných všem předpovědím počasí dosahuje 350. U Matouše je tedy 350 veršů zvláštních pouze jemu , u Marka je takových veršů 68, u Lukáše - 541. Podobnosti jsou vidět hlavně v předávání Kristových výroků a rozdíly - v narativní části. Když se Matouš a Lukáš ve svých evangeliích doslova sbíhají, Marek s nimi vždy souhlasí. Podobnost mezi Lukášem a Markem je mnohem bližší než mezi Lukášem a Matoušem (Lopukhin – v ortodoxní teologické encyklopedii. T. V. C. 173). Pozoruhodné je také to, že některé pasáže všech tří evangelistů jdou ve stejném sledu, například pokušení a řeč v Galileji, Matoušovo povolání a rozhovor o půstu, škubání uší a léčení uschlé ruky, utišení bouře a uzdravení démona z Gadarene atd. Podobnost někdy zasahuje i do konstrukce vět a výrazů (např. při citaci proroctví Mal. 3:1).

Pokud jde o rozdíly pozorované mezi předpovědi počasí, je jich poměrně dost. Jiné hlásí jen dva evangelisté, jiné dokonce jeden. Takže pouze Matouš a Lukáš citují rozhovor na hoře Pána Ježíše Krista, vyprávějí příběh o narození a prvních letech Kristova života. Jeden Lukáš mluví o narození Jana Křtitele. Jiné věci jeden evangelista sděluje ve zkrácenější formě než jiný nebo v jiném spojení než jiný. Podrobnosti o událostech v každém evangeliu se liší, stejně jako výrazy.

Tento fenomén podobnosti a rozdílnosti v synoptických evangeliích již dlouho přitahuje pozornost vykladačů Písma a již dlouho byly předloženy různé domněnky k vysvětlení této skutečnosti. Správnější je názor, že naši tři evangelisté používali pro své vyprávění o Kristově životě společný ústní zdroj. V té době všude chodili evangelisté nebo kazatelé o Kristu, kázali a na různých místech ve více či méně obsáhlé podobě opakovali to, co bylo považováno za nutné nabídnout těm, kdo vstoupili do Církve. Tímto způsobem vznikl známý určitý typ ústní evangelium, a to je typ, který máme písemně v našich synoptických evangeliích. Samozřejmě zároveň v závislosti na cíli, který ten či onen evangelista měl, nabývalo jeho evangelium některých zvláštních rysů, charakteristických pouze pro jeho dílo. Zároveň nelze vyloučit možnost, že evangelista, který napsal později, mohl znát starší evangelium. Rozdíl mezi synoptiky by přitom měl být vysvětlen odlišnými cíli, které měl každý z nich na mysli při psaní svého evangelia.

Jak jsme již řekli, synoptická evangelia se velmi liší od evangelia Jana Teologa. Zobrazují tedy téměř výhradně Kristovo působení v Galileji, zatímco apoštol Jan zobrazuje především Kristův pobyt v Judeji. Obsahově se synoptická evangelia také značně liší od Janova evangelia. Podávají takříkajíc vnější obraz života, skutků a učení Kristova a z Kristových řečí citují jen ty, které byly přístupné chápání celého lidu. Jan naopak vynechává mnoho Kristových činností, například cituje pouze šest Kristových zázraků, ale ty řeči a zázraky, které uvádí, mají zvláštní hluboký význam a mimořádný význam pro osobu Pána Ježíše Krista. . A konečně, zatímco synoptici vykreslují Krista především jako zakladatele Božího království, a proto směřují pozornost svých čtenářů na Království, které založil, Jan nás upozorňuje na ústřední bod tohoto Království, z něhož plyne život po periferiích království, tj. na samotného Pána Ježíše Krista, kterého Jan zobrazuje jako Jednorozeného Syna Božího a jako Světlo pro celé lidstvo. Proto starověcí vykladači označovali Janovo evangelium za převážně duchovní (πνευματικόν), na rozdíl od synoptických, jako zobrazující převážně lidskou stránku ve tváři Kristově (εὐαγγέλιον σωματικόν), tzn. tělesné evangelium.

Je však třeba říci, že předpovědi počasí mají také pasáže, které naznačují, že jako předpovědi počasí byla známa Kristova činnost v Judeji ( Matt. 23:37, 27:57 ; OK. 10:38-42), takže Jan má náznaky neustálého působení Krista v Galileji. Stejně tak předpovědi počasí sdělují Kristova slova, která svědčí o Jeho božské důstojnosti ( Matt. 11:27), a Jan ze své strany také místy zobrazuje Krista jako pravého člověka ( V. 2 atd.; Jan 8 atd.). Nelze tedy hovořit o nějakém rozporu mezi synoptiky a Janem v zobrazení Kristovy tváře a skutku.

Spolehlivost evangelií

Ačkoli byla dlouho vyjadřována kritika proti pravosti evangelií a v poslední době tyto útoky kritiky obzvláště zesílily (teorie mýtů, zejména teorie Drewse, který vůbec neuznává existenci Krista), všechny námitky kritiky jsou tak bezvýznamné, že jsou rozbity při sebemenším střetu s křesťanskou apologetikou. Zde však nebudeme citovat námitky negativní kritiky a tyto námitky analyzovat: to bude provedeno při interpretaci samotného textu evangelií. Budeme hovořit pouze o hlavních obecných základech, na základě kterých uznáváme evangelia jako zcela spolehlivé dokumenty. To je za prvé existence tradice očitých svědků, z nichž mnozí přežili až do doby, kdy se objevila naše evangelia. Proč bychom měli odmítat důvěřovat těmto zdrojům našich evangelií? Mohli si vymyslet vše, co je v našich evangeliích? Ne, všechna evangelia jsou čistě historická. Za druhé, je nepochopitelné, proč by křesťanské vědomí chtělo - jak tvrdí mýtická teorie - korunovat hlavu prostého rabína Ježíše korunou Mesiáše a Syna Božího? Proč se například o Baptistovi neříká, že konal zázraky? Očividně proto, že je nevytvořil. A z toho vyplývá, že jestliže se o Kristu říká, že je Velkým Divotvorcem, pak to znamená, že takový skutečně byl. A proč bychom mohli popírat pravost Kristových zázraků, když nejvyšší zázrak – Jeho vzkříšení – je svědkem jako žádná jiná událost v dávné historii (viz kap. 1 Kor. patnáct)?

Bibliografie zahraničních děl o čtyřech evangeliích

Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Blassi, babi. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Westcott - Nový zákon v původní řečtině text rev. od Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

B. Weiss - Wikiwand Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Yog. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei alteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

Jméno De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Komentář über die Evangelien des Markus und Lukas. Lipsko, 1879.

Keil (1881) - Keil C.F. Komentář über das Evangelium des Johannes. Lipsko, 1881.

Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. V SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram,t. 15. Parisiis, 1857.

Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paříž, 1911.

Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième evangile. Paříž, 1903.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les evangeles synoptiques, 1.-2. : Ceffonds, pres Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Norimberk, 1876.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Merckx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merckx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlín, 1905.

Morison J. Praktický komentář k evangeliu podle sv. Morisona Matthew. Londýn, 1902.

Stanton - Wikiwand Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as history documents, Part 2. Cambridge, 1903. Toluc (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Tolyuk (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Heitmüller - viz Jog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tubingen, 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingen, 1885.

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt fur Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. bd. 1-4. Lipsko, 1901-1911.

Edersheim (1901) - Edersheim A. Život a doba Ježíše Mesiáše. 2 sv. Londýn, 1901.

Ellen - Allen W.C. Kritický a exegetický komentář evangelia podle sv. Matthew. Edinburgh, 1907.

Alford - Alford N. Řecký testament ve čtyřech svazcích, sv. 1. Londýn, 1863.

Komentáře ke kapitole 1

ÚVOD DO MATĚŠOVA EVANGELA

SYNOPTICKÉ EVANGELIUM

Evangelia podle Matouše, Marka a Lukáše jsou běžně označována jako synoptická evangelia. synoptický pochází ze dvou řeckých slov, která znamenají vidět spolu. Proto výše zmíněná evangelia dostala toto jméno, protože popisují stejné události z Ježíšova života. V každém z nich jsou však nějaké doplňky, nebo je něco vynecháno, ale obecně jsou založeny na stejném materiálu a tento materiál je také umístěn stejně. Proto je lze zapisovat do paralelních sloupců a vzájemně porovnávat.

Poté je zcela zřejmé, že mají k sobě velmi blízko. Když například porovnáme příběh krmení pěti tisíc (Mt 14:12–21; Marek 6:30–44; Lukáš 5,17–26), je to stejný příběh vyprávěný téměř stejnými slovy.

Nebo si vezměte například jiný příběh o uzdravení ochrnutého (Mt 9,1-8; Mk 2,1-12; Lukáš 5,17-26). Tyto tři příběhy jsou si natolik podobné, že i úvodní slova „řekl ochrnutému“ jsou ve všech třech příbězích ve stejné podobě na stejném místě. Korespondence mezi všemi třemi evangelii jsou tak blízké, že je třeba buď dojít k závěru, že všechna tři převzala materiál ze stejného zdroje, nebo dvě na základě třetího.

PRVNÍ EVANGELIUM

Při pozornějším studiu věci si lze představit, že jako první bylo napsáno Markovo evangelium a další dvě – Matoušovo evangelium a Lukášovo evangelium – jsou založeny na něm.

Markovo evangelium lze rozdělit do 105 pasáží, z nichž 93 se vyskytuje u Matouše a 81 u Lukáše. Pouze čtyři ze 105 pasáží v Markovi se nenacházejí ani v Matouši, ani v Lukášovi. V Markově evangeliu je 661 veršů, v Matoušově evangeliu 1068 veršů a v Lukášově evangeliu 1149. Nejméně 606 veršů od Marka je uvedeno v evangeliu podle Matouše a 320 v evangeliu podle Lukáše. 55 veršů z Markova evangelia, které nebyly reprodukovány v Matoušovi, 31 ale reprodukovány v Lukášovi; tedy pouze 24 veršů z Marka není reprodukováno ani v Matouši, ani v Lukášovi.

Ale nejen význam veršů je sdělen: Matouš používá 51 % a Lukáš 53 % slov Markova evangelia. Matouš i Lukáš se zpravidla řídí uspořádáním materiálů a událostí přijatými v Markově evangeliu. Někdy jsou rozdíly v Matoušovi nebo Lukášovi od Markova evangelia, ale nikdy tomu tak není oba byli jiní než on. Jeden z nich vždy dodržuje pořadí, které dodržuje Mark.

ZLEPŠENÍ EVANGELIUM OD MARKA

Vzhledem k tomu, že Matoušovo a Lukášovo evangelium je mnohem větší než Markovo evangelium, lze si myslet, že Markovo evangelium je souhrnem Matoušova a Lukášova evangelia. Jedna skutečnost však naznačuje, že Markovo evangelium je ze všech nejstarší: mohu-li to tak říci, autoři Matoušova a Lukášova evangelia vylepšují Markovo evangelium. Uveďme si pár příkladů.

Zde jsou tři popisy stejné události:

Mapa. 1,34:“ A uzdravil mnoho trpí různými nemocemi; vyloučen mnoho démoni."

Rohož. 8.16:„Slovem vyháněl duchy a uzdravoval Všechno nemocný."

Cibule. 4,40:"Leží na každý z nich ruce, uzdravené

Nebo si vezměte jiný příklad:

Mapa. 3:10: "Mnohé uzdravil."

Rohož. 12:15: "Všechny je uzdravil."

Cibule. 6:19: "...vyšla z něj síla a všechny je uzdravila."

Přibližně stejná změna je zaznamenána v popisu Ježíšovy návštěvy v Nazaretu. Porovnejte tento popis v evangeliích podle Matouše a Marka:

Mapa. 6:5-6: "A nemohl tam udělat žádný zázrak... a žasl nad jejich nevírou."

Rohož. 13:58: "A neudělal tam mnoho zázraků pro jejich nevěru."

Autor Matoušova evangelia nemá to srdce říci, že Ježíš nemohl dělat zázraky a on změní frázi. Někdy pisatelé Matoušova a Lukášova evangelia vynechávají z Markova evangelia drobné narážky, které by mohly nějak snižovat velikost Ježíše. Matoušova a Lukášova evangelia vynechávají tři poznámky, které se nacházejí v Markově evangeliu:

Mapa. 3.5:"A díval se na ně s hněvem, truchlil pro tvrdost jejich srdce..."

Mapa. 3.21:"A když ho slyšeli jeho sousedé, šli si ho vzít, protože řekli, že ztratil nervy."

Mapa. 10.14:"Ježíš byl rozhořčen..."

To vše jasně ukazuje, že Markovo evangelium bylo napsáno dříve než ostatní. Podával jednoduchý, živý a přímý popis a pisatelé Matouše a Lukáše již začínali být ovlivněni dogmatickými a teologickými úvahami, a proto svá slova volili pečlivěji.

UČENÍ JEŽÍŠE

Už jsme viděli, že u Matouše je 1068 veršů a u Lukáše 1149 veršů a že 582 z nich jsou opakování veršů z Markova evangelia. To znamená, že v Matoušově a Lukášově evangeliu je mnohem více materiálu než v Markově evangeliu. Studium tohoto materiálu ukazuje, že více než 200 veršů z něj je u autorů Matoušova a Lukášova evangelia téměř identických; Například pasáže jako např Cibule. 6.41.42 a Rohož. 7.3.5; Cibule. 21.10.22 a Rohož. 11,25-27; Cibule. 3,7-9 a Rohož. 3, 7-10 skoro úplně stejný. Zde však vidíme rozdíl: materiál, který pisatelé Matouše a Lukáše převzali z Markova evangelia, se zabývá téměř výhradně událostmi v Ježíšově životě, a těchto dalších 200 veršů, společných Matoušovým a Lukášovým evangeliím, toho Ježíše nezajímaj dělal, ale že on mluvil. Je zcela zřejmé, že v této části autoři Matoušova a Lukášova evangelia čerpali informace ze stejného zdroje – z knihy Ježíšových výroků.

Tato kniha již neexistuje, ale teologové ji nazvali kB, Co znamená „quelle“ v němčině? zdroj. V té době musela být tato kniha nesmírně důležitá, protože to byla první antologie o Ježíšově učení.

MÍSTO EVANGELA MATOUŠE V TRADICI EVANGELA

Zde se dostáváme k problému apoštola Matouše. Teologové se shodují, že první evangelium není plodem Matoušových rukou. Člověk, který byl svědkem Kristova života, by se nemusel obracet na Markovo evangelium jako na zdroj informací o Ježíšově životě, jako to dělá autor Matoušova evangelia. Ale jeden z prvních církevních historiků jménem Papias, biskup z Hierapolis, nám zanechal následující mimořádně důležitou zprávu: "Matouš shromáždil Ježíšova slova v hebrejštině."

Můžeme se tedy domnívat, že to byl Matouš, kdo napsal knihu, z níž by měli všichni lidé čerpat jako zdroj, pokud chtějí vědět, co Ježíš učil. Je to proto, že tolik z této zdrojové knihy bylo zahrnuto do prvního evangelia, že dostalo jméno Matouš. Měli bychom být Matoušovi věčně vděční, když si vzpomeneme, že mu vděčíme za kázání na hoře a téměř za vše, co víme o Ježíšově učení. Jinými slovy, vděčíme za naše znalosti životní události Ježíš a Matouš – poznání podstaty učení Ježíš.

MATHEW-SBĚRATEL

O samotném Matthewovi víme velmi málo. V Rohož. 9.9čteme o jeho povolání. Víme, že to byl celník – výběrčí daní – a proto ho museli všichni strašně nenávidět, protože Židé nenáviděli své spoluobčany, kteří sloužili dobyvatelům. Matthew musel být v jejich očích zrádce.

Ale Matthew měl jeden dar. Většina Ježíšových učedníků byli rybáři a neměli talent dávat slova na papír a Matouš musel být v tomto oboru odborníkem. Když Ježíš zavolal Matouše, který seděl na daňovém úřadě, vstal, nechal všechno kromě pera a šel za ním. Matouš využil svého literárního talentu ušlechtile a stal se prvním člověkem, který popsal Ježíšovo učení.

EVANGELIUM ŽIDŮ

Podívejme se nyní na hlavní rysy Matoušova evangelia, abychom tomu věnovali pozornost při jeho čtení.

Především Matoušovo evangelium je to evangelium napsané pro Židy. Napsal ji Žid, aby obrátil Židy.

Jedním z hlavních účelů Matoušova evangelia bylo ukázat, že v Ježíši se naplnila všechna starozákonní proroctví, a proto musí být Mesiáš. Jedna věta, opakující se téma, prochází celou knihou: "Stalo se, že Bůh mluvil skrze proroka." Tato věta se v Matoušově evangeliu opakuje nejméně 16krát. Narození Ježíše a jeho jméno – naplnění proroctví (1, 21-23); stejně jako let do Egypta (2,14.15); masakru nevinných (2,16-18); Usazení Josefa v Nazaretu a výchova Ježíše tam (2,23); samotná skutečnost, že Ježíš mluvil v podobenstvích (13,34.35); triumfální vjezd do Jeruzaléma (21,3-5); zrada za třicet stříbrných (27,9); a losování o Ježíšův oděv, když visel na kříži (27,35). Autor Matoušova evangelia si jako hlavní cíl stanovil ukázat, že starozákonní proroctví byla ztělesněna v Ježíši, že každý detail Ježíšova života byl předpovězen proroci, a tím přesvědčit Židy a přinutit je, aby uznat Ježíše jako Mesiáše.

Zájem autora Matoušova evangelia směřuje především k Židům. Jejich obrácení je jeho srdci bližší a milejší. Kananejské ženě, která se k Němu obrátila o pomoc, Ježíš nejprve odpověděl: "Byl jsem poslán pouze ke ztraceným ovcím z domu Izraele." (15,24). Ježíš poslal dvanáct apoštolů hlásat dobrou zprávu a řekl jim: „Nechoďte cestou pohanů a nevcházejte do města Samaritánů, ale raději jděte ke ztraceným ovcím z domu Izraele.“ (10, 5.6). Ale nesmíme si myslet, že toto evangelium všemožně vylučuje pohany. Mnozí přijdou z východu i ze západu a ulehnou si s Abrahamem v Království nebeském (8,11). "A evangelium království bude kázáno po celém světě" (24,14). A právě v Matoušově evangeliu je církvi dáno rozkaz vydat se do tažení: "Jděte tedy, získávejte za učedníky všechny národy." (28,19). Je samozřejmě zřejmé, že autor Matoušova evangelia se zajímá především o Židy, ale předvídá den, kdy se všechny národy sejdou.

Židovský původ a židovské zaměření Matoušova evangelia je patrné i v jeho vztahu k zákonu. Ježíš nepřišel zákon zrušit, ale naplnit. Ani sebemenší část zákona neprojde. Neučte lidi porušovat zákony. Spravedlnost křesťana musí převyšovat spravedlnost zákoníků a farizeů (5, 17-20). Matoušovo evangelium bylo napsáno mužem, který znal a miloval zákon a který viděl, že má své místo v křesťanském učení. Kromě toho je třeba poznamenat zřejmý paradox ve vztahu k autorovi Matoušova evangelia k zákoníkům a farizeům. Uznává pro ně zvláštní schopnosti: "Na stolici Mojžíšově seděli zákoníci a farizeové; proto, cokoli vám řeknou, abyste zachovávali, dodržujte a dělali." (23,2.3). Ale v žádném jiném evangeliu nejsou tak přísně a důsledně odsouzeni jako v Matouši.

Již na začátku vidíme nemilosrdné odhalení saduceů a farizeů od Jana Křtitele, který je nazval potomky zmijí. (3, 7-12). Stěžují si, že Ježíš jí a pije s celníky a hříšníky (9,11); tvrdili, že Ježíš vyhání démony ne Boží mocí, ale mocí knížete démonů (12,24). Plánují ho zničit (12,14); Ježíš varuje učedníky, aby si nedávali pozor na kvas chleba, ale na učení farizeů a saduceů (16,12); jsou jako rostliny, které budou vykořeněny (15,13); nemohou vidět znamení doby (16,3); jsou vrahy proroků (21,41). V celém Novém zákoně není žádná podobná kapitola Rohož. 23, který odsuzuje nikoli to, co učí zákoníci a farizeové, ale jejich chování a způsob života. Autor je odsuzuje, protože vůbec neodpovídají nauce, kterou hlásají, a už vůbec nedosahují jimi a pro ně stanoveného ideálu.

Autor Matoušova evangelia se také velmi zajímá o církev. Ze všech synoptických evangelií slovo Kostel nachází pouze v Matoušově evangeliu. Pouze v Matoušově evangeliu je pasáž o církvi po Petrově vyznání v Cesareji Filipově (Mt 16,13-23; srov. Mk 8,27-33; Lk 9,18-22). Pouze Matouš říká, že spory by měla rozhodovat církev (18,17). V době, kdy bylo napsáno Matoušovo evangelium, se Církev stala velkou organizací a skutečně nejdůležitějším faktorem v životě křesťanů.

V Matoušově evangeliu se zvláště odrážel zájem o apokalyptiku; jinými slovy k tomu, co Ježíš řekl o svém druhém příchodu, o konci světa a o Soudném dni. V Rohož. 24 o Ježíšových apokalyptických projevech je podán mnohem úplnější popis než v jakémkoli jiném evangeliu. Pouze v Matoušově evangeliu je podobenství o talentech (25,14-30); o moudrých a pošetilých pannách (25, 1-13); o ovcích a kozách (25,31-46). Matouš měl zvláštní zájem o poslední časy a Soudný den.

Ale to není nejdůležitější rys Matoušova evangelia. Toto je vysoce inkluzivní evangelium.

Již jsme viděli, že to byl apoštol Matouš, kdo shromáždil první shromáždění a sestavil antologii Ježíšova učení. Matthew byl skvělý systematizátor. Na jednom místě shromáždil vše, co věděl o Ježíšově učení o té či oné problematice, a proto najdeme v Matoušově evangeliu pět velkých komplexů, ve kterých je Kristovo učení shromážděno a systematizováno. Všech těchto pět komplexů je spojeno s Božím královstvím. Zde jsou:

a) Kázání na hoře neboli Zákon království (5-7)

b) Povinnost vůdců Království (10)

c) Podobenství o království (13)

d) Veličenstvo a odpuštění v království (18)

e) Příchod krále (24,25)

Ale Matthew nejen sbíral a systematizoval. Je třeba připomenout, že psal v době, kdy se ještě netisklo, kdy knih bylo málo a byly vzácné, protože se musely opisovat ručně. V takové době mělo knihy poměrně málo lidí, a proto, pokud chtěli znát a používat příběh Ježíše, museli se ho naučit nazpaměť.

Matthew proto látku vždy uspořádá tak, aby si ji čtenář snadno zapamatoval. Materiál seřadí do trojic a sedmiček: tři poselství Josefova, tři zapření Petrova, tři otázky Piláta Pontského, sedm podobenství o Království v kapitola 13, sedmkrát „běda vám“ farizeům a zákoníkům v kapitola 23.

Dobrým příkladem toho je Ježíšův rodokmen, který otevírá evangelium. Účelem genealogie je dokázat, že Ježíš je syn Davidův. V hebrejštině nejsou žádná čísla, jsou symbolizována písmeny; navíc v hebrejštině nejsou žádné znaky (písmena) pro samohlásky. Davide v hebrejštině bude resp DVD; pokud jsou tato čísla brána jako čísla a ne jako písmena, je jich dohromady 14 a rodokmen Ježíše se skládá ze tří skupin jmen, z nichž každá má čtrnáct jmen. Matouš vynakládá velké úsilí, aby uspořádal Ježíšovo učení tak, aby je lidé mohli vstřebat a zapamatovat si.

Každý učitel by měl být Matoušovi vděčný, protože to, co napsal, je především evangelium pro učení lidí.

Matoušovo evangelium má další rys: dominantní je v něm myšlenka Ježíše Krále. Autor píše toto evangelium, aby ukázal královský rod a královskou linii Ježíše.

Pokrevní linie musí od samého počátku dokazovat, že Ježíš je synem krále Davida (1,1-17). Tento titul Syn Davidův se v Matoušově evangeliu používá více než v jakémkoli jiném evangeliu. (15,22; 21,9.15). Mágové přišli za židovským králem (2,2); Ježíšův triumfální vjezd do Jeruzaléma je záměrně zdramatizovaným Ježíšovým prohlášením o jeho právech krále (21,1-11). Před Pontským Pilátem Ježíš vědomě přijímá titul krále (27,11). I na kříži nad Jeho hlavou stojí, byť posměšně, královský titul (27,37). V Kázání na hoře Ježíš cituje zákon a pak jej vyvrací královskými slovy: „Ale já vám říkám...“ (5,22. 28.34.39.44). Ježíš prohlašuje: „Je mi dána veškerá moc“ (28,18).

V Matoušově evangeliu vidíme Ježíše Muže, který se narodil jako Král. Ježíš prochází jeho stránkami, jako by byl oblečen do královského purpuru a zlata.

MATOUŠE EVANGELIUM (Mt 1:1-17)

Modernímu čtenáři se může zdát, že Matouš si pro své evangelium vybral velmi zvláštní začátek, když do první kapitoly dal dlouhý seznam jmen, kterými se bude muset čtenář prokousat. Ale pro Žida to bylo naprosto přirozené a z jeho pohledu to byl ten nejsprávnější způsob, jak začít příběh o životě člověka.

Židé se nesmírně zajímali o genealogie. Říká tomu Matthew genealogická kniha - byblos geneseus- Ježíš Kristus. Ve Starém zákoně často najdeme genealogie slavní lidé (Gn 5:1; 10:1; 11:10; 11:27). Když velký židovský historik Flavius ​​​​Josephus psal svou biografii, začal ji genealogií, kterou prý našel v archivech.

Zájem o genealogie byl způsoben tím, že Židé přikládali velký význam čistotě svého původu. Osoba, jejíž krev obsahovala sebemenší příměs krve někoho jiného, ​​byla zbavena práva být nazývána Židem a členem Božího vyvoleného lidu. Kněz tedy musel například předložit úplný, bez jakýchkoli opomenutí, úplný seznam své genealogie od samotného Árona, a pokud se oženil, pak jeho žena musela předložit svůj rodokmen nejméně před pěti generacemi. Když Ezra po návratu Izraele z vyhnanství provedl změnu v uctívání a znovu ustanovil kněžství, byli synové Habaiáše, synové Gakkoze a synové Behrzella vyloučeni z kněžství a byli označeni za nečisté, protože „hledali jejich záznam o rodokmenu a nebyl nalezen“ (Ezdráš 2:62).

Genealogické archivy byly uloženy v Sanhedrinu. Čistokrevní Židé vždy opovrhovali králem Herodem Velikým, protože byl napůl Edomita.

Tato pasáž z Matouše se může zdát nezajímavá, ale pro Židy bylo nesmírně důležité, aby bylo možné vysledovat Ježíšovu linii až k Abrahamovi.

Navíc je třeba poznamenat, že tento rodokmen je velmi pečlivě sestaven do tří skupin po čtrnácti lidech. Toto uspořádání se nazývá mnemotechnické pomůcky, tedy uspořádané tak, aby bylo snáze zapamatovatelné. Vždy je třeba mít na paměti, že evangelia byla napsána stovky let předtím, než se objevily tištěné knihy, a jen málo lidí mohlo mít jejich kopie, a proto, aby je mohli vlastnit, se museli naučit nazpaměť. A tak je rodokmen sestaven tak, aby byl snadno zapamatovatelný. Mělo to dokázat, že Ježíš byl syn Davidův, a bylo navrženo tak, aby se dalo snadno zapamatovat.

TŘI FÁZE (pokračování Mat. 1:1-17)

Samotné umístění rodokmenu je velmi symbolické pro celý lidský život. Genealogie je rozdělena do tří částí, z nichž každá odpovídá jedné z velkých etap v dějinách Izraele.

První část pokrývá historii až po krále Davida. David shromáždil Izrael do národa a učinil z Izraele silnou mocnost, se kterou se ve světě musí počítat. První část pokrývá historii Izraele až do příchodu jeho největšího krále.

Druhá část pokrývá období před babylonským zajetím. Tato část hovoří o hanbě lidí, o jejich tragédiích a neštěstí.

Třetí část pokrývá historii před Ježíšem Kristem. Ježíš Kristus osvobodil lidi z otroctví, zachránil je od zármutku a v Něm se tragédie proměnila ve vítězství.

Tyto tři části symbolizují tři etapy v duchovních dějinách lidstva.

1. Člověk se narodil pro velikost.„Bůh stvořil člověka ke svému obrazu a podobě, k obrazu Božímu ho stvořil (Gn 1,27). Bůh řekl: "Učiňme člověka k obrazu svému, podle naší podoby" (Gn 1,26).Člověk byl stvořen k obrazu Božímu. Člověk měl být v přátelství s Bohem. Byl stvořen, aby byl příbuzný s Bohem. Jak to viděl velký římský myslitel Cicero: "Rozdíl mezi člověkem a Bohem spočívá pouze v čase." Ten muž se v podstatě narodil jako král.

2. Člověk ztratil svou velikost. Místo toho, aby byl člověk služebníkem Božím, stal se otrokem hříchu. Jak řekl anglický spisovatel G.K. Chesterton: "O člověku je však pravda, že vůbec není tím, čím měl být." Člověk použil svou svobodnou vůli k projevení otevřeného vzdoru a neposlušnosti Bohu, místo aby s Ním vstupoval do přátelství a společenství. Člověk, ponechán svému osudu, zrušil Boží plán ve svém stvoření.

3. Člověk může znovu získat svou velikost. Ani poté Bůh nenechal člověka napospas osudu a jeho neřestem. Bůh nedovolil, aby se člověk zničil svou nerozvážností, nedopustil, aby vše skončilo tragédií. Bůh poslal svého Syna, Ježíše Krista, na tento svět, aby zachránil člověka z bažiny hříchu, v níž uvízl, a osvobodil ho z okovů hříchu, jimiž se spoutal, aby člověk skrze Něj mohl získat přátelství, které ztratil s Bohem.

V genealogii Ježíše Krista nám Matouš ukazuje nově nalezenou královskou velikost, tragédii ztracené svobody a slávu svobody, která se vrátila. A toto je z milosti Boží historie lidstva a každého člověka.

REALIZACE LIDSKÝCH SNOV (Mat. 1,1-17 (pokračování))

Tato pasáž zdůrazňuje dvě Ježíšovy charakteristiky.

1. Zde je zdůrazněno, že Ježíš je Syn Davidův; genealogie a byl sestaven hlavně proto, aby to dokázal.

Petr to zdůrazňuje v prvním zaznamenaném kázání křesťanské církve. (Skutky 2:29-36). Pavel mluví o Ježíši Kristu, který se narodil ze semene Davidova podle těla (Řím. 1:3). Pastorační spisovatel nabádá lidi, aby si pamatovali Ježíše Krista ze semene Davidova, který vstal z mrtvých (2 Tim 2:8). Zjevitel slyší vzkříšeného Krista říkat: „Jsem kořen a potomstvo Davidovo“ (Zjev. 22:16).

Takto je Ježíš opakovaně zmiňován v příběhu evangelia. Poté, co byl slepý a němý posedlý démonem uzdraven, lidé řekli: "Je to Kristus, Syn Davidův?" (Matouš 12:23). Žena z Týru a Sidonu, která hledala Ježíšovu pomoc pro svou dceru, ho oslovuje: "Synu Davidův!" (Matouš 15:22). Slepý zvolal: "Smiluj se nad námi, Pane, Synu Davidův!" (Matouš 20:30-31). A jak je Davidův Syn vítán zástupem, když naposledy vjíždí do Jeruzaléma (Mt 21:9-15).

Je velmi důležité, že Ježíš byl tak vítán davem. Židé očekávali něco neobvyklého; nikdy nezapomněli a nikdy nemohli zapomenout, že jsou Božím vyvoleným lidem. Přestože celá jejich historie byla dlouhým řetězcem porážek a neštěstí, ačkoli byli v zajetí dobytý národ, nikdy nezapomněli na osud svého osudu. A obyčejní lidé snili o tom, že potomek krále Davida přijde na tento svět a povede je ke slávě, která, jak věřili, jim právem náleží.

Jinými slovy, Ježíš byl odpovědí na sen lidí. Lidé však vidí pouze odpovědi na své sny o moci, bohatství, materiální hojnosti a v realizaci ambiciózních plánů, kterých si váží. Ale pokud mají být lidské sny o míru a kráse, velikosti a spokojenosti někdy uskutečněny, mohou najít naplnění jedině v Ježíši Kristu.

Ježíš Kristus a život, který lidem nabízí, je odpovědí na lidský sen. V příběhu o Josephovi je pasáž, která daleko přesahuje rámec samotného příběhu. Spolu s Josefem byli ve vězení i vrchní dvorní pohárník a vrchní dvorní pekař-pekař. Měli sny, které je znepokojovaly, a zděšeně volali: „Viděli jsme sny, ale není nikdo, kdo by je vyložil“ (Genesis 40:8). Jen proto, že je člověk osobou, je neustále pronásledován snem a jeho uskutečnění spočívá v Ježíši Kristu.

2. Tato pasáž zdůrazňuje, že Ježíš je naplněním všech proroctví: v něm se naplnilo poselství proroků. Proroctví dnes příliš nebereme v úvahu a většinou nejsme ochotni hledat ve Starém zákoně výroky, které se v Novém zákoně naplnily. Ale v proroctví je velká a věčná pravda, že tento vesmír má svůj účel a účel a Bůh v něm chce naplnit své specifické záměry.

Jedna hra vypráví o strašném hladomoru v Irsku v devatenáctém století. Protože vláda nenašla nic lepšího a neznala jiné řešení, poslala lidi kopat nepotřebné cesty úplně neznámým směrem. Jeden z hrdinů hry, Michael, když se o tom dozvěděl, opustil svou práci a po návratu domů řekl svému otci: "Dělají cestu vedoucí nikam."

Člověk, který věří v proroctví, by něco takového nikdy neřekl. Historie nemůže být cestou, která nikam nevede. Můžeme mít na proroctví jiný pohled než naši předkové, ale za proroctvím je trvalý fakt, že život a pokoj nejsou cestou nikam, ale cestou k Božímu záměru.

NE SPRAVEDLIVÍ, ALE HŘÍŠNÍCI (Mt 1:1-17 (pokračování))

Nejvýraznější v rodokmenu jsou jména žen. V židovských genealogiích je obecně extrémně vzácný ženská jména. Žena neměla legální práva; dívali se na ni ne jako na osobu, ale jako na věc; byla pouze majetkem otce nebo manžela a mohli si s ní dělat, co chtěli. V každodenní ranní modlitbě děkoval Žid Bohu, že z něj neudělal pohana, otroka nebo ženu. Obecně je samotná existence těchto jmen v rodokmenu mimořádně překvapivým a neobvyklým jevem.

Ale když se podíváte na tyto ženy - kdo byly a co dělaly - musíte se divit ještě víc. Rahab, nebo Rahab, jak se jí říká ve Starém zákoně, byla nevěstka z Jericha (Josh. N. 2:1-7). Ruth ani nebyla Židovka, ale Moábka (Rút 1:4), a zákon neříká: "Amonci a Moábci nemohou vstoupit do shromáždění Hospodinova a desáté pokolení z nich nemůže vstoupit do shromáždění Hospodinova navěky?" (Dt 23:3). Ruth byla z nepřátelského a nenáviděného lidu. Tamar byla zručná svůdnice (Gen. 38). Batsheba, matka Šalomouna, byla Davidem nejkrutěji odňata Uriášovi, jejímu manželovi (2 Sam 11 a 12). Kdyby Matouš hledal ve Starém zákoně nepravděpodobné kandidáty, nemohl by najít další čtyři nemožné předky Ježíše Krista. Ale v tom je samozřejmě něco velmi pozoruhodného. Zde nám hned na začátku Matouš ukazuje v symbolech podstatu Božího evangelia v Ježíši Kristu, protože zde ukazuje, jak padají bariéry.

1. Bariéra mezi Židy a pohany zmizela. Rahab – žena z Jericha a Ruth – Moabčanka – našly místo v rodokmenu Ježíše Krista. To již odráželo pravdu, že v Kristu není ani Žid, ani Řek. Již zde je vidět univerzalismus evangelia a Boží láska.

2. Bariéry mezi ženami a muži zmizely. V běžném rodokmenu nebyla žádná ženská jména, ale v rodokmenu Ježíše jsou. Staré opovržení je pryč; muži a ženy jsou Bohu stejně drazí a stejně důležití pro Jeho záměry.

3. Bariéry mezi svatými a hříšníky zmizely. Bůh může použít pro své záměry a zapadnout do svého plánu i někoho, kdo hodně zhřešil. "Přišel jsem," říká Ježíš, "nevolat spravedlivé, ale hříšníky" (Mt 9,13).

Již zde na samém začátku evangelia jsou náznaky všeobjímající lásky Boží. Bůh může najít své služebníky mezi těmi, které by respektovaní ortodoxní Židé se zachvěním odvrátili.

VSTUP SPASITELE DO SVĚTA (Mt 1:18-25)

Takové vztahy nás mohou zmást. Nejprve se mluví o zasnoubení Marie, pak o tom, co Josef tajně chtěl pustit ji a pak je pojmenována manželka jeho. Tyto vztahy však odrážejí obvyklý židovský manželský vztah a postup, který se skládal z několika fází.

1. Za prvé, dohazování.Často se to dělalo v dětství; to dělali rodiče nebo profesionální dohazovači a dohazovači a velmi často se budoucí manželé ani neviděli. Manželství bylo považováno za příliš vážnou věc, než aby bylo ponecháno na popud lidských srdcí.

2. Za druhé, zasnoubení. Zasnoubení lze nazvat potvrzením shody uzavřené mezi párem dříve. V tomto okamžiku mohlo být dohazování na žádost dívky přerušeno. Pokud se zasnoubení uskutečnilo, pak trvalo jeden rok, během kterého byl pár všem znám jako manžel a manželka, i když bez manželských práv. Jediný způsob, jak ukončit vztah, byl rozvod. V židovském právu lze často najít frázi, která se nám zdá zvláštní: dívka, jejíž snoubenec v této době zemřel, se nazývala „panna vdova“. Josef a Marie byli zasnoubeni, a pokud chtěl Josef zasnoubení ukončit, mohl tak učinit jedině tak, že by se s Marií rozvedl.

3. A třetí fáze - manželství, po roce angažmá.

Když si vzpomeneme na židovské zvyky manželství, je jasné, že tato pasáž popisuje nejtypičtější a nejnormálnější vztah.

Tak bylo Josefovi před svatbou řečeno, že Panna Maria z Ducha svatého porodí dítě, které se bude jmenovat Ježíš. Ježíš - je řecký překlad hebrejského jména Ješua a Yeshua znamená Jahve zachrání. Dokonce i žalmista David zvolal: "On vysvobodí Izrael ze všech jejich nepravostí." (Žalm 129:8). Josephovi bylo také řečeno, že z Dítěte vyroste Spasitel, který spasí Boží lid z jeho hříchů. Ježíš se narodil spíše jako Spasitel než jako král. Nepřišel na tento svět kvůli sobě, ale kvůli lidem a kvůli naší spáse.

ZROZEN Z DUCHA SVATÉHO (Mt 1:18-25 (pokračování))

Tato pasáž říká, že Ježíš se narodí z Ducha svatého v neposkvrněném početí. Skutečnost zrození z panny je pro nás těžko pochopitelná. Existuje mnoho teorií, které se snaží zjistit doslovný fyzikální význam tohoto jevu. Chceme pochopit, co je pro nás v této pravdě hlavní.

Když čteme tento úryvek novýma očima, vidíme, že nezdůrazňuje ani tak skutečnost, že panna porodila Ježíše, ale spíše to, že narození Ježíše je výsledkem působení Ducha svatého. "Ukázalo se, že Ona (Panna Maria) je těhotná s Duchem svatým." "Co se v ní narodilo, je z Ducha svatého." A co tedy znamená věta, že na narození Ježíše se zvláštního podílu podílel Duch svatý?

Podle židovského světového názoru měl Duch svatý určité funkce. Nemůžeme investovat do této pasáže jako celku. křesťan myšlenky Ducha svatého, protože Josef o tom ještě nemohl nic vědět, a proto je musíme vykládat ve světle židovský myšlenky Ducha svatého, protože Josef by právě tuto myšlenku vložil do pasáže, protože ji pouze znal.

1. Podle židovského světového názoru Duch svatý přinesl lidem Boží pravdu. Duch svatý učil proroky, co měli říci; Duch svatý učil Boží lid, co má dělat; po celé věky a generace přinášel Duch svatý lidem Boží pravdu. Proto je Ježíš tím, kdo přináší lidem Boží pravdu.

Řekněme to jinak. Jen Ježíš nám může říci, jaký je Bůh a jaké by si Bůh přál, abychom byli. Jen v Ježíši vidíme, jaký je Bůh a jaký by měl být člověk. Dokud nepřišel Ježíš, měli lidé o Bohu jen mlhavé a nejasné a často zcela mylné představy. Mohli přinejlepším tušit a tápat; a Ježíš mohl říci: „Kdo viděl mne, viděl Otce“ (Jan 14:9). V Ježíši, jako nikde jinde na světě, vidíme lásku, soucit, milosrdenství, zkoumající srdce a čistotu Boha. S příchodem Ježíše skončila doba dohadů a přišla doba jistoty. Před příchodem Ježíše lidé vůbec nevěděli, co je to ctnost. Pouze v Ježíši vidíme, co je pravá ctnost, pravá zralost, pravá poslušnost Boží vůli. Ježíš nám přišel říci pravdu o Bohu a pravdu o nás samých.

2. Židé věřili, že Duch svatý nejen přináší lidem pravdu Boží, ale také dává jim schopnost poznat tuto pravdu, když ji vidí. Tímto způsobem Ježíš otevírá lidem oči pro pravdu. Lidé jsou zaslepeni vlastní nevědomostí. Jejich předsudky je svádějí na scestí; jejich oči a mysl jsou zatemněny jejich hříchy a vášněmi. Ježíš nám může otevřít oči, abychom mohli vidět pravdu. V jednom z románů anglického spisovatele Williama Locka je obraz bohaté ženy, která strávila polovinu života prohlídkou památek a uměleckých galerií světa. Nakonec se unavil; nic ji nemohlo překvapit, zajímat. Jednoho dne však potká muže, který má málo hmotných statků tohoto světa, ale skutečně zná a miluje krásu. Začnou spolu cestovat a pro tuto ženu se vše změní. "Nikdy jsem nevěděla, jaké věci jsou, dokud jsi mi neukázal, jak se na ně dívat," řekla mu.

Život se stává úplně jiným, když nás Ježíš učí, jak se na věci dívat. Když Ježíš přichází do našich srdcí, otevírá nám oči, abychom mohli vidět svět a věci správně.

STVOŘENÍ A PŘETVORENÍ (Mt 1:18-25 (pokračování))

3. Židé zvláštním způsobem spojoval Ducha svatého se stvořením. Bůh stvořil svět svým Duchem. Na počátku se nad vodami vznášel Duch Boží a svět byl stvořen z chaosu. (Gn 1,2)."Slovem Hospodinovým byla učiněna nebesa," řekl žalmista, "a duchem jeho úst celý jejich zástup" (Žalm 32:6).(Stejně jako v hebrejštině ruach, stejně jako v řečtině pneuma, znamená zároveň duch a dech)."Pošli svého ducha - jsou stvořeni" (Žalm 103:30).„Duch Boží mě stvořil,“ říká Job, „a dech Všemohoucího mi dal život“ (Job 33:4).

Duch je Stvořitelem světa a Dárcem života. Tak v Ježíši Kristu přišel na svět stvořitelský, životodárný a mocný Bůh. Síla, která vnesla řád do prvotního chaosu, k nám nyní přišla, aby vnesla řád do našich neuspořádaných životů. Síla, která vdechla život tomu, co nemělo život, přišla vdechnout život naší slabosti a naší marnivosti. Dá se říci, že nejsme skutečně naživu, dokud do našich životů nevstoupí Ježíš.

4. Zejména Židé nespojovali Ducha se stvořením a stvořením, ale s restaurováním. Ezekiel má ponurý obraz pole plného kostí. Vypráví, jak ty kosti ožily, a pak slyší Boží hlas, který říká: "Vložím do tebe svého Ducha a budeš žít." (Ezechiel 37:1-14). Rabíni řekli toto: „Bůh řekl Izraeli: ‚V tomto světě vám můj Duch dal moudrost a v budoucnu vám můj Duch znovu dá život.‘“ Duch Boží může probudit k životu lidi, kteří zemřel v hříchu a hluchotě.

Skrze Ježíše Krista tedy přišla na svět síla, která mohla znovu vytvořit život. Ježíš může oživit duši ztracenou v hříchu; Dokáže oživit mrtvé ideály; Může opět dát sílu padlým, aby usilovali o ctnost. Dokáže obnovit život, když lidé ztratili vše, co život znamená.

Takže tato kapitola říká nejen to, že Ježíš Kristus se narodil z panny. Podstatou Matoušovy zprávy je, že Duch Boží byl zapojen do narození Ježíše jako nikdy předtím na světě. Duch přináší lidem pravdu Boží; Duch umožňuje lidem poznat pravdu, když ji vidí; Duch je prostředníkem při stvoření světa; pouze Duch může oživit lidskou duši, když ztratila život, který měla mít.

Ježíš nám dává schopnost vidět, jaký je Bůh a jaký by měl být člověk; Ježíš otevírá mysl porozumění, abychom pro nás mohli vidět Boží pravdu; Ježíš je tvořivá síla, která přišla k lidem; Ježíš je oživující síla schopná osvobodit lidské duše od hříšné smrti.

Komentáře (úvod) k celé knize "Od Matthewa"

Komentáře ke kapitole 1

Pokud jde o vznešenost konceptu a sílu, s jakou je masa materiálu podřízena velkým idejím, nelze s Matoušovým evangeliem srovnávat ani jedno Písmo Nového nebo Starého zákona, které by se týkalo historických témat. .

Theodor Zahn

Úvod

I. ZVLÁŠTNÍ PROHLÁŠENÍ V KANONU

Matoušovo evangelium je vynikajícím mostem mezi Starým a Novým zákonem. Hned od prvních slov se vracíme k praotci starozákonního lidu Božího, Abrahamovi, a k prvnímu skvělý Izraelský král David. Ve své emocionalitě, silné židovské chuti, mnoha citacích z Hebrejských písem a postavení v čele všech knih NZ Ev. Matouš je logickým místem, odkud křesťanské poselství světu začíná svou cestu.

To, že Matouš publikán, zvaný také Levi, napsal první evangelium, je starověký a univerzální názor.

Protože nebyl stálým členem apoštolské skupiny, zdálo by se divné, kdyby mu bylo připisováno první evangelium, když s ním neměl nic společného.

Kromě starověkého dokumentu známého jako Didache ("Učení dvanácti apoštolů") Justin mučedník, Dionýsios Korintský, Theofil z Antiochie a Athénagoras Athéňan považují evangelium za spolehlivé. Eusebius, církevní historik, cituje Papiase, který řekl, že „Matouš napsal "Logika" v hebrejštině a každý si to vykládá, jak umí." Ireneus, Pantheinus a Origenes se na tom v zásadě shodují. Všeobecně se má za to, že "hebrejština" je dialekt aramejštiny používaný Židy v době našeho Pána, protože toto slovo vyskytuje se v NZ Ale co je to „logika“? odhalení Boží. Ve výroku Papiase nemůže mít takový význam. Na jeho prohlášení jsou tři hlavní úhly pohledu: (1) odkazuje evangelium od Matěje jako takového. To znamená, že Matouš napsal aramejskou verzi svého evangelia speciálně proto, aby získal Židy pro Krista a poučil židovské křesťany, a teprve později se objevila řecká verze; (2) vztahuje se pouze na prohlášení Ježíš, které byly později přeneseny do jeho evangelia; (3) odkazuje "důkaz", tj. citáty z písem Starého zákona, které ukazují, že Ježíš je Mesiáš. Pravděpodobnější je první a druhý názor.

Matoušova řečtina se nečte jako výslovný překlad; ale takto rozšířená tradice (při absenci rané kontroverze) musí mít faktický základ. Tradice říká, že Matouš patnáct let kázal v Palestině a poté odešel evangelizovat cizí země. Je možné, že kolem roku 45 n.l. zanechal Židům, kteří přijali Ježíše jako svého Mesiáše, první návrh svého evangelia (nebo jednoduše přednášky o Kristu) v aramejštině a později zhotovené řecký finální verze pro univerzální použití. Stejně tak Josef, Matoušův současník. Tento židovský historik vytvořil jeho první návrh "židovská válka" v aramejštině , a pak dokončil knihu v řečtině.

Vnitřní důkazy První evangelium je velmi vhodné pro zbožného Žida, který miloval SZ a byl nadaným spisovatelem a redaktorem. Jako státní úředník Říma musel Matouš plynně ovládat oba jazyky: svůj lid (aramejštinu) i ty, kteří byli u moci. (Římané používali na Východě řečtinu, nikoli latinu.) Podrobnosti o číslech, podobenství o penězích, finanční podmínky a vyjadřovací správný styl, to vše dokonale zapadá do jeho povolání výběrčího daní. Vysoce vzdělaný, nekonzervativní učenec vnímá Matouše jako autora tohoto evangelia částečně a pod vlivem jeho přesvědčivých vnitřních důkazů.

Navzdory těmto univerzálním vnějším a odpovídajícím vnitřním důkazům většina učenců odmítnout Tradiční názor je, že tuto knihu napsal publikán Matthew. Zdůvodňují to dvěma důvody.

Za prvé: pokud počet,že Ev. Marek bylo první napsané evangelium (dnes v mnoha kruzích označováno jako „pravda evangelia“), proč by apoštol a očitý svědek používali tolik Markova materiálu? (93 % Markových Židů se nachází i v jiných evangeliích.) V odpovědi na tuto otázku nejprve řekněme: ne osvědčenýže Ev. od Marka byl napsán jako první. Starověké důkazy říkají, že první byl Ev. od Matouše, a protože první křesťané byli téměř všichni Židé, dává to velký smysl. Ale i když souhlasíme s tzv. „markovskou většinou“ (a mnozí konzervativci ano), Matouš mohl uznat, že Markovo dílo bylo do značné míry ovlivněno energickým Šimonem Petrem, spoluapoštolem Matoušem, jak tvrdí rané církevní tradice (viz "Úvod "Ev. od Marka).

Druhým argumentem proti tomu, aby knihu napsal Matthew (nebo jiný očitý svědek), je nedostatek živých detailů. Marek, kterého nikdo nepovažuje za svědka Kristovy služby, má barvité detaily, z nichž lze usuzovat, že tomu byl sám. Jak mohl očitý svědek psát tak suše? Pravděpodobně to velmi dobře vysvětlují samotné rysy charakteru hostinského. Aby mohl dát více prostoru slovům našeho Pána, Levi musel zabrat méně prostoru zbytečné detaily. To by se stalo Markovi, kdyby psal první, a Matouš viděl rysy, které jsou Petrovi vlastní.

III. ČAS PSANÍ

Pokud je obecně rozšířená víra, že Matouš předem napsal aramejskou verzi evangelia (nebo alespoň výroky Ježíše), správná, pak je datum sepsání 45 nl. e., patnáct let po nanebevstoupení, se zcela shoduje s dávnými tradicemi. Své úplnější kanonické řecké evangelium pravděpodobně dokončil v letech 50-55 a možná ještě později.

Názor, že evangelium mělo by napsaný po zničení Jeruzaléma (70 n. l.) je založen spíše na nevíře v Kristovu schopnost podrobně předvídat budoucí události a dalších racionalistických teoriích, které ignorují nebo odmítají inspiraci.

IV. ÚČEL PSANÍ A TÉMA

Matouš byl mladý muž, když ho Ježíš povolal. Rodem Žid a povoláním celník, opustil všeho, aby mohl následovat Krista. Jednou z mnoha odměn pro něj bylo, že se stal jedním z dvanácti apoštolů. Dalším je jeho zvolení za autora díla, které známe jako první evangelium. Obvykle se věří, že Matouš a Levi jsou tatáž osoba (Marek 2:14; Lukáš 5:27).

Matouš se ve svém evangeliu snaží ukázat, že Ježíš je dlouho očekávaným Mesiášem Izraele, jediným legitimním nárokovatelem na Davidův trůn.

Kniha netvrdí, že je úplným popisem Kristova života. Začíná Jeho genealogií a dětstvím, poté se vyprávění přesune k počátku Jeho veřejné služby, když Mu bylo asi třicet let. Pod vedením Ducha svatého Matouš vybírá aspekty Spasitelova života a služby, které o něm svědčí jako Pomazaný Bůh (což znamená slovo „Mesiáš“ nebo „Kristus“). Kniha nás přivádí k vyvrcholení událostí: k utrpení, smrti, vzkříšení a nanebevstoupení Pána Ježíše.

A v tomto vyvrcholení je samozřejmě položen základ spásy člověka.

Proto se kniha jmenuje Evangelium, ani ne tak proto, že by hříšníkům dláždila cestu ke spáse, ale proto, že popisuje Kristovu obětní službu, která tuto spásu umožnila.

„Biblické komentáře pro křesťany“ si nekladou za cíl být vyčerpávající nebo technicky dokonalé, ale spíše vyvolat touhu osobně meditovat a studovat Slovo. A především jsou zaměřeny na to, aby vyvolaly v srdci čtenáře silnou touhu po návratu krále.

"A dokonce i já, spaluji stále více srdce,
A dokonce i já, vážím si sladké naděje,
Těžce vzdychám, můj Kriste,
Asi hodinu, kdy se vrátíš,
Ztráta odvahy při pohledu
Plamenné kroky tvých budoucích.

F. W. G. Mayer ("Saint Paul")

Plán

Genealogie a narození Mesiáše-krále (CH. 1)

RANÁ LÉTA MESIÁŠE KRÁLE (CH. 2)

PŘÍPRAVA NA MESIÁNSKÉ MINISTERSTVO A JEHO POČÁTKY (KAP. 3-4)

ORGANIZACE KRÁLOVSTVÍ (CH. 5-7)

ZÁZRAKY MILOSTI A SÍLY VYTVOŘENÉ MESIÁŠEM A RŮZNÉ REAKCE NA NĚ (8.1 – 9.34)

ROSTOUCÍ OPOZICE A ODMÍTNUTÍ MESIÁŠE (KAP. 11-12)

KRÁL ODMÍTNUTÝ IZRAELEM PROHLAŠUJE NOVOU, PROCHODNÍ FORMU KRÁLOVSTVÍ (CH. 13)

MESIÁŠOVA NEPŘIPOJUJÍCÍ MILOST SE POTKÁVÁ S VĚTŠÍM NEPŘÁTELSTVÍM (14:1 - 16:12)

KRÁL PŘIPRAVUJE SVÉ UČEDNÍKY (16:13 - 17:27)

KRÁL UČÍ SVÉ UČEDNÍKY (CH 18–20)

PŘEDSTAVENÍ A ODMÍTNUTÍ KRÁLE (KAP. 21-23)

PROJEV KRÁLE NA ELEONSKÉ HOŘE (CH. 24-25)

UTRPENÍ A SMRT KRÁLE (CH. 26-27)

TRIUMF KRÁLE (CH. 28)

I. GENERACE A NAROZENÍ KRÁLE MESIÁŠE (1. kap.)

A. Genealogie Ježíše Krista (1:1–17)

Na povrchu NT se čtenář může divit, proč tato kniha začíná tak nudným tématem, jako je rodokmen. Někdo se může rozhodnout, že se není čeho bát, pokud bude tento seznam jmen ignorován a přenese se, aniž by ho obešel, na místo, kde události začaly.

Nezbytný je však rodokmen. Pokládá základy pro vše, co bude dále řečeno. Pokud nelze prokázat, že Ježíš je legitimním potomkem Davida v královské linii, pak nebude možné dokázat, že je Mesiáš, král Izraele. Matouš začíná své vyprávění přesně tam, kde měl začít: dokumentárními důkazy, že Ježíš zdědil zákonné právo na Davidův trůn prostřednictvím svého nevlastního otce Josefa.

Tato genealogie ukazuje legitimní rodokmen Ježíše jako krále Izraele; v genealogii Ev. Lukáš ukazuje svůj dědičný původ jako Syn Davidův. Matoušův rod sleduje královskou linii od Davida přes jeho

syn Šalomouna, příštího krále; Lukova genealogie je založena na pokrevním příbuzenství prostřednictvím dalšího syna, Nathana. Tato linie zahrnuje Josefa, který adoptoval Ježíše; genealogie v Lukášovi 3 pravděpodobně sleduje předky Marie, jejímž vlastním synem byl Ježíš.

Před tisíci lety uzavřel Bůh spojenectví s Davidem a slíbil mu království, které nikdy neskončí, a nepřerušenou řadu králů (Ž 89:4,36,37). Tato smlouva je nyní naplněna v Kristu: On je právoplatným dědicem Davida skrze Josefa a pravým potomkem Davidovým skrze Marii. Protože je věčný, jeho království bude trvat navěky a bude navždy vládnout jako velký Syn Davidův. Ježíš ve své osobě spojil dva předpoklady nutné k nároku na izraelský trůn (zákonný a dědičný). A protože je nyní naživu, nemohou být žádní další žadatelé.

1,1 -15 Formulace Genealogie Ježíše Krista, syna Davidova, syna Abrahamova odpovídá výrazu z Genesis 5:1: „Toto je rodokmen Adamův...“ Genesis nám představuje prvního Adama, Matouš posledního Adama.

První Adam byl hlavou prvního neboli fyzického stvoření. Kristus jako poslední Adam je Hlavou nového neboli duchovního stvoření.

Předmětem tohoto evangelia je Ježíš Kristus. Jméno „Ježíš“ Ho představuje jako Jehovu Spasitele1, titul „Kristus“ („Pomazaný“) – jako dlouho očekávaného Mesiáše Izraele. Titul „Syn Davidův“ je spojen s postavením Mesiáše a Krále ve SZ. („Jehova“ je ruská podoba hebrejského jména „Jahve“, které se obvykle překládá jako „Pán“. Totéž lze říci o jménu „Ježíš“, ruská podoba hebrejského jména „Ješua“.) Název „Syn Abrahamův“ představuje našeho Pána jako Toho, který je konečným naplněním zaslíbení daného praotci židovského národa.

Rodokmen je rozdělen do tří historických segmentů: od Abrahama po Jišaje, od Davida po Josiáše a od Jekonjáše po Josefa. První část vede k Davidovi, druhá pokrývá období království, třetí období obsahuje seznam osob královského původu během jejich pobytu v exilu (586 př. n. l. a dále).

Na tomto seznamu je mnoho zajímavých detailů. Například jsou zde zmíněny čtyři ženy: Támar, Rachab, Rút a Batsheba (bývalá pro Uriáše). Vzhledem k tomu, že ženy jsou ve východních genealogických záznamech zmíněny jen zřídka, je zahrnutí těchto žen o to překvapivější, že dvě z nich byly nevěstky (Tamar a Rahab), jedna se dopustila cizoložství (Bathsheba) a dvě byly pohany (Rahab a Ruth).

Že jsou zařazeny v úvodní části Ev. z Matouše, může být jemná narážka na skutečnost, že Kristův příchod přinese spásu hříšníkům, milost pohanům a že v Něm budou zničeny všechny rasové a genderové bariéry.

Zajímavé je také zmínit krále jménem Jehojachin. V Jeremjášovi 22:30 Bůh nad tímto mužem vyslovil kletbu: „Toto praví Hospodin: Zapište tohoto muže jako bezdětného muže, nešťastného ve svých dnech, protože nikdo z jeho kmene nebude sedět na trůnu Davidově a vládnout nad Judou."

Kdyby byl Ježíš skutečně synem Josefa, upadl by do této kletby. Ale stále musel být zákonně synem Josefa, aby zdědil právo na trůn Davidův.

Tento problém vyřešil zázrak zrození z panny: skrze Josefa se Ježíš stal zákonným dědicem trůnu. Skrze Marii byl pravým synem Davidovým. Jekonjášovo prokletí nepadlo na Marii a její děti, protože její rod nepocházel z Jekonjáše.

1,16 "Z nichž" v angličtině může odkazovat se na oba: Joseph and Mary. V původní řečtině je však toto slovo v jednotném čísle a v ženském rodě, což naznačuje, že se Ježíš narodil od Mary, ne z Josefe. Ale kromě těchto zajímavých detailů genealogie je třeba zmínit i spory v ní obsažené.

1,17 Matthew upozorňuje zejména na přítomnost tří skupin čtrnáct porodů v každém. Ze SZ však víme, že některá jména v jeho seznamu chybí. Například Achaziáš, Joaš a Amaziáš vládli mezi Jehoramem a Uziášem (verš 8) (viz 2. Královská 8–14; 2. Kr 21–25). Matouš i Lukáš zmiňují dvě identická jména: Salafiel a Zerubbabel (Mt 1:12; Lukáš 3:27). Je však zvláštní, že rodokmeny Josefa a Marie by měly mít v těchto dvou osobnostech společný bod, a pak se zase rozcházet. Je ještě obtížnější porozumět, když si všimneme, že obě evangelia odkazují na Ezdráše 3:2, včetně Zerubábela mezi syny Salathielovými, zatímco v 1. Paralipomenon 3:19 je zaznamenán jako syn Thedaiášův.

Třetím problémem je, že Matouš uvádí dvacet sedm generací od Davida po Ježíše, zatímco Lukáš uvádí čtyřicet dva. Navzdory tomu, že evangelisté dávají různé rodokmeny, přesto se takový rozdíl v počtu generací zdá zvláštní.

Jaký postoj by měl k těmto obtížím a zdánlivým rozporům zaujmout student Bible? Za prvé, naším základním předpokladem je, že Bible je inspirované Slovo Boží, takže v ní nemůže být žádná chyba. Za druhé je to nepochopitelné, protože odráží nekonečnost Božství. Můžeme pochopit základní pravdy Slova, ale nikdy neporozumíme všemu.

Proto, když čelíme těmto potížím, docházíme k závěru, že problém je spíše v nedostatku našich znalostí, a ne v biblických omylech. Obtížné pasáže by nás měly povzbudit ke studiu Bible a hledání odpovědí. „Boží slávou je zahalit dílo tajemstvím, ale slávou králů je zkoumat dílo“ (Přísloví 25:2).

Pečlivý výzkum historiků a archeologické vykopávky se nepodařilo prokázat, že biblická prohlášení byla chybná. Vše, co se nám zdá obtížné a protichůdné, má rozumné vysvětlení a toto vysvětlení je naplněno duchovním smyslem a přínosem.

B. Ježíš Kristus se narodil z Marie (1:18-25)

1,18 Narození Ježíše Krista odlišné od narození jiných osob uvedených v rodokmenu. Tam jsme našli opakovaný výraz: „A“ porodila „B“. Ale teď máme záznam o narození bez pozemského otce. Fakta týkající se tohoto zázračného početí jsou uvedena jednoduše a důstojně. Maria byl zasnoubený Josefe ale svatba ještě neproběhla. V dobách Nového zákona bylo zasnoubení jakýmsi zasnoubením (ale neslo s sebou větší míru odpovědnosti než dnes) a mohlo být ukončeno pouze rozvodem. Přestože snoubenci spolu před svatebním obřadem nežili, nevěra ze strany snoubenců byla považována za cizoložství a trestala se smrtí.

Při zasnoubení Panna Maria zázračně otěhotněla z Svatý Duch. Anděl tuto tajemnou událost Marii předem oznámil: „Duch svatý sestoupí na tebe a moc Nejvyššího tě zastíní...“ (Lk 1,35). Nad Marií visela mračna podezření a skandálu. To se nikdy v celé historii lidstva nestalo, aby panna porodila. Když lidé viděli těhotnou neprovdanou ženu, existovalo pro to jen jedno vysvětlení.

1,19 Dokonce Josefe ještě neznal pravdivé vysvětlení Mariina stavu. Na svou snoubenku se mohl zlobit ze dvou důvodů: za prvé pro její zjevnou nevěru vůči němu; a za druhé za to, že by byl jistě obviněn ze spolupachatelství, ačkoli to nebyla jeho chyba. Jeho láska k Mary a touha dělat to, co je správné, ho vedly k pokusu ukončit zasnoubení tichým rozvodem. Chtěl se vyhnout veřejné ostudě, která takový případ obvykle provázela.

1,20 Zatímco tento vznešený a prozíravý muž přemýšlel o své strategii ochrany Marie, Ve snu se mu zjevil anděl Páně. Pozdravy "Joseph, syn Davidův" bylo bezpochyby zamýšleno probudit v něm vědomí jeho královské linie a připravit ho na neobvyklý příchod izraelského Mesiáše-krále. O svatbě by neměl pochybovat Marie. Jakékoli podezření na její čistotu bylo neopodstatněné. Její těhotenství je zázrak, perfektní Svatý Duch.

1,21 Potom mu anděl odhalil pohlaví, jméno a povolání nenarozeného Dítěte. Maria porodí Syn. Bude potřeba to pojmenovat Ježíš(což znamená „Jehova je spása“ nebo „Jehova je Spasitel“). Podle Jeho Jména On zachrání svůj lid od jeho hříchů. Tím dítětem osudu byl sám Jehova, který navštívil zemi, aby zachránil lidi od mzdy za hřích, od moci hříchu a nakonec od všeho hříchu.

1,22 Když Matouš popisoval tyto události, uvědomil si, že v dějinách vztahu Boha k lidské rase začala nová éra. Slova mesiášského proroctví, která dlouho zůstávala dogmatem, nyní ožila. Izajášovo záhadné proroctví se nyní naplnilo v Mariině dítěti: "A to vše se stalo, aby se splnilo, co bylo řečeno skrze proroka od Hospodina..." Matouš tvrdí, že slova Izajáše, která skrze něj pronesl Pán, nejméně 700 let před Kristem, jsou inspirována shora.

1,23 Proroctví z Izajáše 7:14 předpovědělo jedinečné narození („Hle, Panna počne“), pohlaví („a porodí syna“) a jméno Dítěte („a jeho jméno bude nazváno Immanuel“ ). Matthew dodává vysvětlení, že Emmanuel prostředek "Bůh s námi". Nikde není zaznamenáno, že za života Krista na zemi byl někdy nazýván „Immanuel“. Vždy se mu říkalo „Ježíš“. Podstata jména Ježíš (viz v. 21) však implikuje přítomnost Bůh je s námi. Možná je Immanuel titul Kristův, který bude použit především při Jeho druhém příchodu.

1,24 Prostřednictvím zásahu anděla Josef opustil svůj plán rozvést se s Marií. Uznal jejich zasnoubení až do narození Ježíše, poté se s ní oženil.

1,25 Doktrína, že Marie zůstala celý život pannou, je vyvrácena manželstvím, které je zmíněno v tomto verši. Další zmínky o tom, že Marie měla děti s Josefem, se nacházejí v Mat. 12,46; 13,55-56; Mk. 6,3; V. 7:3,5; Acts. 1,14; 1 Kor. 9:5 a Gal. 1.19. Tím, že se Josef oženil s Marií, přijal také její Dítě za svého Syna. Tak se Ježíš stal zákonným dědicem Davidova trůnu. Poslouchat andělského hosta, Josef dal dítě jméno Ježíš.

Tak se narodil Mesiáš-Král. Věčný vstoupil do času. Všemohoucí se stal něžným dítětem. Pán slávy přikryl tuto slávu lidským tělem a „v něm tělesně přebývá veškerá plnost Božství“ (Kol 2,9).

00:57 (11:11) Vpravdě vám říkám, že z těch, kteří se narodili z žen, nepovstal nikdo větší než Jan Křtitel; ale nejmenší v království nebeském je větší než on.

04:04 (11:12-13) Ale ode dnů Jana Křtitele až dosud je nebeské království zabráno násilím a ti, kdo používají sílu, jej berou silou, neboť všichni proroci a zákon prorokovali před Janem.

10:53 (11:14) A chcete-li přijímat, on je Eliáš, který má přijít.

13:50 (11:27) Všechno je mi dáno od mého Otce a nikdo nezná Syna než Otec; a nikdo nezná Otce než Syn, a komu chce Syn zjevit.

18:53 (11:28-30) Pojďte ke mně všichni, kdo jste unaveni a obtíženi, a já vám dám odpočinutí; vezměte na sebe mé jho a učte se ode mne, neboť jsem tichý a pokorný srdcem, a naleznete odpočinek pro své duše; neboť mé jho je příjemné a mé břemeno lehké.

22:40 Otázka moderátora: Ale ujistit se zatím není tak snadné. Přesto je těžké žít podle přikázání, vlastně tak uvažují všichni lidé, protože jsem nekradl, nezabíjel, no, řekněme, že vedu cudný způsob života, ale štěstí nepřichází, nešťastný člověk...

24:06 (12:30) Kdo není se mnou, je proti mně; a kdo se mnou neshromažďuje, rozhazuje.

26:25 (12:33) Nebo aby byl strom dobrý a jeho ovoce dobré; nebo učiňte strom špatným a jeho ovoce špatným, neboť strom se pozná po ovoci.

27:41 (12:34–35) Hnízdo zmijí! jak můžeš mluvit dobře, když jsi zlý? Neboť z plnosti srdce mluví ústa. Dobrý člověk z dobrého pokladu vynáší dobré věci a zlý člověk ze zlého pokladu rodí zlo.

29:52 Jak rozumět podobenství v Lukášově evangeliu v 16. kapitole: A řekl svým učedníkům: Jeden člověk byl bohatý a měl správce, proti němuž se mu doneslo, že rozhazuje svůj majetek; A zavolav ho, řekl jemu: Co to o tobě slyším? složte účet své vládě, protože už nemůžete hospodařit. Pak si správce řekl: co mám dělat? můj pán mi odejme správu domu; Nemohu kopat, stydím se zeptat; Vím, co mám dělat, aby mě přijali do svých domů, až budu vyčleněn ze správy domu. A zavolav dlužníky svého pána, každého zvlášť, řekl prvnímu: Kolik jsi dlužen mému pánu? Řekl: sto měřic másla. A on mu řekl: vezmi si účtenku a rychle se posaď, piš: padesát. Pak řekl druhému: Kolik dlužíš? Odpověděl: Sto měřic pšenice. A on mu řekl: Vezmi si účtenku a napiš: osmdesát. I pochválil pán nevěrného správce, že si počínal chytře; neboť synové tohoto světa jsou vnímavější než synové světla ve svém pokolení. A já vám říkám: Udělejte si přátele s nespravedlivým majetkem, aby vás, až zchudnete, přijali do věčných příbytků.

33:47 (12:36-37) Říkám vám, že na každé plané slovo, které lidé pronesou, odpoví v den soudu: neboť podle svých slov budete ospravedlněni a podle svých slov budete odsouzeni.

37:23 Když čtete Matoušovo evangelium, rodokmen Krista a Lukáše, absolutně se ani neshodují, liší se ve jménech, které z nich je blíže pravdě?

41:56 (12:48-50) On však tomu, kdo mluvil, odpověděl: "Kdo je moje matka?" a kdo jsou moji bratři? A ukázal rukou na své učedníky a řekl: Zde je moje matka a moji bratři; neboť kdokoli činí vůli mého Otce v nebesích, je můj bratr i sestra i matka.

46:19 (13:10-12) Učedníci přistoupili a řekli mu: "Proč k nim mluvíš v podobenstvích?" On jim odpověděl: Aby vám bylo dáno znát tajemství království nebeského, ale nebylo jim dáno, neboť kdo má, tomu bude dáno a bude rozmnoženo, a kdo nemá, co má, bude mu odebráno;

52:15 Vysvětlete, prosím, zjevení od Jana Teologa – vše malé i velké bude mít značku, a kdo tuto značku nepřijme, nebude moci kupovat ani prodávat. A právě tam – kdo přijme, bude pít víno Božího hněvu. Můžete prosím vysvětlit.

58:35 (13:29) Ale on řekl: "Ne, abys, až budeš sbírat koukol, nestrhneš s ním pšenici... Verš 38 pole je mír; dobré semeno jsou synové království, ale koukol jsou synové toho zlého;

01:02:58 (13:33) Řekl jim jiné podobenství: Království nebeské je jako kvas, který žena vzala a vložila do tří měřic mouky, až vše zkvasilo.

01:07:42 (13:44–46) Stejně jako Království nebeské je poklad ukrytý v poli, který když člověk nalezl, schoval ho a z radosti nad ním jde a prodává vše, co má. koupí to pole. Království nebeské je také jako obchodník hledající dobré perly, který poté, co našel jednu drahocennou perlu, šel, prodal vše, co měl, a koupil ji.

01:15:11 (15:24) Odpověděl a řekl: Byl jsem poslán pouze ke ztraceným ovcím z domu Izraele.

01:20:12 (16:17) Ježíš mu odpověděl: "Požehnaný jsi, Šimone, synu Jonášův, protože ti to nezjevilo tělo a krev, ale můj Otec, který je v nebesích."

01:21:35 (16:18) A já ti říkám: ty jsi Petr a na této skále postavím svou církev a brány pekla ji nepřemohou.

01:23:49 (16:19) A dám vám klíče království nebeského: a cokoli svážete na zemi, bude svázáno v nebi, a cokoli rozvážete na zemi, bude rozvázáno v nebi.

01:28:54 (18:1–4) V té době přistoupili učedníci k Ježíšovi a řekli: „Kdo je větší v Království nebeském? Ježíš zavolal dítě, postavil ho mezi ně a řekl: Amen, pravím vám, neobrátíte-li se a nebudete jako děti, nevejdete do království nebeského; Kdo se tedy pokoří jako toto dítě, ten je větší v Království nebeském.

01:30:35 (18:5) A kdokoli přijme jedno takové dítě v mém jménu, přijímá mě.

01:32:26 (18:6–7) A kdokoli urazí jednoho z těchto maličkých, kteří ve mne věří, bylo by pro něj lepší, kdyby mu pověsili mlýnský kámen na krk a utopili ho v mořských hlubinách. Běda světu pokušením, neboť pokušení musí přijít; ale běda člověku, skrze něhož přichází pohoršení.

01:34:33 (18:10) Podívej, nepohrdej žádným z těchto maličkých; neboť vám pravím, že jejich andělé v nebi vždy vidí tvář mého Otce v nebesích.

01:36:28 Proč Bůh stvořil člověka?

01:38:54 (18:11) Neboť Syn člověka přišel hledat a spasit ztracené. Verš 14. Není tedy vůlí vašeho Otce v nebesích, aby jeden z těchto maličkých zahynul.

01:44:10 (18:15–17) Pokud se tvůj bratr prohřeší proti tobě, jdi a kárej ho mezi tebou a ním samotným; jestliže tě poslouchá, pak jsi získal svého bratra; jestliže však neposlouchá, vezmi s sebou ještě jednoho nebo dva, aby každé slovo bylo potvrzeno ústy dvou nebo tří svědků; pokud je neposlouchá, řekněte to církvi; a neposlouchá-li církev, ať je vám jako pohan a celník.

01:48:48 (18:19–20) Vpravdě vám také říkám, že pokud se dva z vás na zemi dohodnou, že prosí o jakýkoli skutek, pak o cokoli požádají, bude to pro ně od mého Otce v nebi, protože kde jsou dva nebo tři shromážděni ve jménu mém, tam jsem já uprostřed nich.

01:51:45 (18:21-22) Tehdy k němu Petr přišel a řekl: Pane! kolikrát odpustím svému bratru, který se proti mně prohřeší? až sedmkrát? Ježíš mu říká: Neříkám ti, až sedmkrát, ale až sedmdesátkrát sedmkrát.

01:53:05 Je svědomí hlasem Božím?

01:55:11 (18:32–35) Potom mu jeho panovník zavolá a řekne: Zlý otrok! všechen ten dluh jsem ti odpustil, protože jsi mě prosil; Neměl jsi se také smilovat nad svým přítelem, jako jsem se smiloval i já nad tebou? A rozzlobený jeho panovník ho vydal mučitelům, dokud mu nezaplatí všechen dluh. Toto s vámi můj Nebeský Otec udělá, pokud každý z vás neodpustí svému bratrovi ze srdce jeho hříchy.

01:58:18 (19:10–12) Jeho učedníci mu říkají: pokud je to povinnost muže vůči své ženě, pak je lepší se neženit. Řekl jim: Ne každý může toto slovo přijmout, ale komu je dáno, protože jsou eunuchové, kteří se takto narodili z lůna své matky; a tam jsou eunuchové, kteří jsou vykastrováni z lidí; a jsou eunuši, kteří se stali eunuchy pro Království nebeské. Kdo může ubytovat, ať ubytuje.

02:06:17 (20:16) Takže poslední budou první a první poslední, protože mnozí jsou povolaní, ale málo je vyvolených.

02:10:42 (20:25-27) Ale Ježíš je zavolal a řekl: "Víte, že nad nimi vládnou knížata národů a panují nad nimi šlechtici." ale ať se tak nestane mezi vámi; ale kdo chce být mezi vámi velký, ať je vaším služebníkem; a kdo chce být mezi vámi první, ať je vaším otrokem.

1

evangelium (evangelium), Heb. [besora], řec. euaggelion. Hebrejský lexém označuje radostné zprávy v různých knihách SZ, například o náhlém ústupu obléhajících nepřátel (2. Královská 7:9). Řecký lexém od nejstarších dob znamenal odměnu posla za dobrou zprávu, ale i děkovnou oběť, slavnost apod. Použití tohoto podstatného jména v kontextu ideologické sakralizace římské říše je zajímavé; v této souvislosti, totiž v dodatku ke „zprávě“ o narozeninách císaře Augusta, se vyskytuje v řeckém nápisu z Priene (Die Inschriften von Priene, ed. F. Hiller v. Gaertringen, Berlín, 1906, S. 105, 40; H.A. Mashkin, Eschatologie a mesianismus v posledním období. Římská republika, Izvestija AN SSSR. Řada dějin a filozofie, díl III, 1946, str. 457-458). Renomovaný katolický teolog. Erich Przywara dokonce navrhl, aby slovo Euaggelion bylo přeloženo jako „Reichsbotschaft“ („Poselství království [Božího]“). Není pochyb o tom, že pro novozákonní použití tohoto lexému jsou důležité aktuální každodenní konotace spojené s konceptem nejvyššího manifestu, oznamujícího řekněme odpuštění dluhů, osvobození od daní atd. (srov. comm. na Mk 1: 4-5); ale stále je na prvním místě vliv sémantiky Septuaginty, která přenáší sloveso [basar] a podstatné jméno [besora].

Pán. řecký KurioV, kostel-sláva. Pán, lat. Dominus a další korespondence v tradičních a částečně nových překladech zprostředkovávají velmi odlišné hebrejsko-aramejské lexémy s různými sémiotickými funkcemi, což může čtenáři způsobit potíže: zvyklý na to, že slovo „Pán“ je vyhrazeno pro označení Boha, čte např. příklad, jak je v synodálním překladu Ježíš oslovován „Pane“, navíc nejen učedníky, ale i lidmi, kteří v Něho ještě nevěřili, ale zatím ho jen zdvořile oslovují jako známého mentor nebo léčitel, od kterého doufají, že dostanou pomoc. Zvláště akutní je situace v ruském jazyce, který rozlišuje pomocí tzv. diglossia posvátný „Pán“ a všední „pán“, – zatímco angl. Pane, Němec „Herr“ a podobná podstatná jména v jiných západních jazycích kombinují oba významy.

hebr. [adonai], které se zakořenilo v ústní praxi jako přenos tetragrammatonu JHWH, který je tabu pro výslovnost, označuje Boha stejně jednoznačně jako církevní slávu. "Pán" v ruském použití; naopak, jeho dublet [adon] se používá ve světském významu „pán“. hebr. [rabbi], přepsané více než jednou v textech evangelia („Rabbi „Rabbi“, například Mk 9:5; Mt 26:25, 49), výslovně vysvětlené v Jo 1:38 slovem „učitel“ (didaskaloV ), ale etymologicky související s významem množiny - velikost, a navíc, který byl tehdy zřejmě ve stádiu sémantického utváření, v zásadě mohl být přenášen i stejným podstatným jménem kurioV . Pokud jde o aramejský jazyk, v jeho lexikálním systému mohlo být slovo [mara] použito jak ve vztahu k osobě, tak „absolutně“ jako jméno pro Boha; druhý je zvláště charakteristický pro kumránské texty. Ve známém Targumu o Knize Job se objevuje jako náhražka a ekvivalent nejen a ani ne tak tetragrammatonu, ale (v čl. 24: 6-7, což odpovídá 34: 12 originálu) Boží jméno "Shaddai" ("Silný").

Důležitou nuancí, kterou bohužel nelze přenést do ruštiny, je přítomnost nebo nepřítomnost článku. Na rozdíl od ruského jazyka mají starověký řecký jazyk i semitské jazyky článek.

Cm. F. Hahn, Tituly Ježíše v christologii: Jejich historie v raném křesťanství, N. Y. - Cleveland, 1969, s. 73-89; J.A. Fitzmyer S.J. Der semitische Hintergrund des neutestamentlichen Kyrios-Titels, in: Jesus Christus in Historie und Theologie: Neutestamentliche Festschrift fur H. Conzelmann zum 60. Geburtstag, Tubingen, 1975, s. 267-298 (revidováno: J.A. Fitzmyer S.J., A Wandering Aramean: Collected Aramaic Essays, "Společnost biblické literatury", Chico, Kalifornie, 1979, str. 115-142).

Křest, Řecký baptisma nebo baptismoV lit. "ponoření"; tento etymologický význam (bez ohledu na to, zda se křest v praxi raného křesťanství vždy prováděl ponořením) podněcuje ve spojení se křtem obrazotvornost tajemného ponoření do hloubky obnovující se smrti, což je charakteristické zejména pro apoštola Pavla (např. Řím 6:3: „My všichni, kteří jsme byli pokřtěni v Krista Ježíše, jsme byli pokřtěni v Jeho smrt“; Kol 2:12: „S ním pohřbeni ve křtu, v Něm jste s ním byli také vzkříšeni vírou…“); však již slovy Kristovými (Mt 20,22-23: „Můžeš pít kalich, který budu pít já, nebo být pokřtěn křtem, který? Jsem pokřtěný?). Paradoxně právě tyto konotace slova baptisma spolu s dalšími úvahami nás přiměly, na rozdíl od řady moderních ruských překladatelů, zachovat jeho tradiční ruský překlad: skutečně v moderní ruštině, dokonce i sekulární, slovo „křest“ (například jako součást idiomu „křest ohněm“) je schopnější zprostředkovat atmosféru iniciace, která vzbuzuje úctu a vede na druhou stranu smrti než „ponoření“ nebo podobné lexémy.

Křesťanský koncept svátosti křtu, zakořeněný v evangelijních událostech o křtu Krista ve vodách Jordánu a jeho smrti na kříži, má prehistorii, která jej připravila. Starozákonní praxe, stejně jako náboženská praxe téměř všech národů, znala rituální omývání po stavu nečistoty: „a umyje své tělo vodou a bude čistý,“ čteme znovu a znovu v řadě různých místa v Pentateuchu. Kněží se museli před plněním svých povinností umýt: "Přiveďte Árona a jeho syny ke vchodu do Shromáždění a umyjte je vodou."(2Mo 29:4). mytí tzv. proselyti ([ger]), tedy pohané, kteří jsou ze své vůle přijati do společenství Izraele a předtím jsou očištěni od své pohanské špíny. Ačkoli toto omytí náhodou není v SZ nikdy zmíněno, existuje důvod si být jistý, že v každém případě časem. Kristus, to existovalo a navíc bylo vnímáno ve smyslu blízkém sakramentálnímu (viz The Interpreters Dictionary of the Bible: An Illustrated Encyclopedia, Nashville & New York, 1962, v. I, str. 348-349; H. H. Rowley, Křest židovského proselyta a křest Johna, Hebrew Union College Annual, 15, 1940, pp. 313-334). Za tímto zvykem je vnímání každého pohana jako člověka rituálně poskvrněného samotnou skutečností jeho příslušnosti k pohanům, tedy účastí na pohanských kultech, nedodržováním mravních a rituálních norem každodenního života, které jsou pro Žida povinné, atd.; proto je celkem logické začít jeho příchod k Bohu Izraele rituální koupelí (někdy se mělo za to, že omytí proselyta pro něj činí obřízku nepovinnou, protože se zdá, že ji zahrnuje, srov. názor rabiho Jehošuy v Jebamotu 46. a, ale po obřízce obvykle následovalo umytí – a v době chrámu předcházelo oběti). Dalším krokem byl křest, který praktikoval John, který ze své práce získal titul „Baptist“; rozšiřuje náročný požadavek na nové kajícné očištění spolu s pohany na samotné Židy, dokonce i na takové strážce jejich rituální čistoty, jako jsou farizeové a saduceové. Zároveň sám sebe. Jan vidí v obřadu, který provádí, pouze prototyp budoucnosti (Mk 1,8, srov. Mt 3,11, Lk 3,16).

Pokání, Heb. [teshuva], lit. "návrat", řec metanoia, lit. "změna myšlení, změna myšlení." Vzhledem k sémantice hebrejského lexému (snad, který určil metaforu podobenství o marnotratném synovi Lukáš 15:11-32, kde se hříšník vrací ke svému otci), a jeho řecké korespondenci je třeba přemýšlet o tom, zda „conversion“ by byl nejlepší překlad (samozřejmě ne v triviálním smyslu přechodu k jinému náboženství, ale v duchovnějším smyslu příchodu nebo návratu k prohloubenému náboženskému a mravnímu vědomí). V.N. Kuzněcovová překládá metanoeisqe „návrat / návrat k Bohu“, což zachovává význam hebrejského slova, ale již přesahuje herní podmínky stanovené slovy na titulní straně: „překlad z řečtiny“: nejedná se o překlad z řečtiny, a ne tak docela překlad, protože pro jasnost musíme přidat to, co v originále chybí „k Bohu“. Nechali jsme tradiční překlad.

Podobenství, Heb. [mashal] „přísloví, rčení, přirovnání, přirovnání“, řec. parabolh lit. „Hozen blízko“ je nejdůležitější žánr biblické literární tradice. Bylo by nerozumné představovat si hranice tohoto žánru tak jasně vyjasněné jako hranice ustálených žánrových forem ve starověké, ba ještě více moderní evropské literárně teoretické reflexi. Podobenství může mít klidně více či méně rozvinutou narativní zápletku, ale naopak může jít jen o okamžité přirovnání, připodobnění; v konečném důsledku má pouze jeden nutný a postačující znak - alegorický význam.

Boží království, Království nebeské (řecky basileia tou Qeou nebo basileia twn ouranwn, hebr. [Malchut hashamayim]), eschatologicky zabarvené označení správného stavu věcí, vysvobození lidí a celého světa od uzurpátorské tyranie „knížete“. tohoto světa“, obnovení Boží otcovské moci, průlom budoucího eonu. Druhá verze tohoto označení, zcela synonymní pro první, byla vytvořena tendencí zbožných Židů vyhýbat se používání slova „Bůh“ ve své řeči, aby co nejúplněji dodrželi přikázání: „Neber jméno Hospodina, svého Boha, nadarmo; neboť Hospodin nenechá bez trestu toho, kdo jeho jméno vyslovuje nadarmo."(2Mo 20:7). Pokud je tabu tkz. Tetragrammaton („čtyřpísmenné“ jméno JHWH), vyslovované jednou ročně, v den Jom hakipurim (Jom Kippur), v nejrezervovanější části chrámu („Svatý svatých“) samotným veleknězem, který se na to musel připravit, stejně jako na smrt se stal univerzálním a absolutním, pak si popisovaná tendence, do jisté míry podobná tomuto tabu, zachovala svou fakultativní povahu, ale právě ve slovníku náboženského diskurzu se více projevila a určitěji. S tím souvisí i rozšíření počtu náhražek, které nahradily slovo „Bůh“ a vynutily jej z používání. To zahrnuje spolu se slovy „Síla“ ([gevurah]), „Místo“ ([mák]) také slovo „Nebe“ ([šamajim]). Je příznačné, že Mt, oslovující pravděpodobně židovského čtenáře, používá frázi, která je srozumitelná pro každého zbožného Žida, ale záhadná pro pohana, zatímco Mk, oslovující křesťany z pohanů, raději tuto hádanku rozluští.

Boží Syn. V kontextu křesťanské doktríny, rozvinuté v patristické éře, má tato fráze absolutně ontologický význam. V kontextu našich komentářů je třeba věnovat pozornost i druhé stránce věci: všední a svůdné představě, že titul „Syn Boží“, jakoby i verbálně neslučitelný se starozákonním monoteismem, pochází z pohanské helénistické kultury. , nemá dostatečné důvody. Dlouhá polemika proti němu: Matthew. Nový překlad s úvodem a poznámkami W.F. Albrightová a C.S. Mann, Garden City, New York, 1971, str. 181, 194-195 atd. Již v Ps. 2:7 znázorňuje přijetí královského Pomazaného Bohem: „... Pán mi řekl: Ty jsi můj Syn; Teď jsem tě zplodil". Ps. 88/89: 27–28: „Bude mě volat: Ty jsi můj otec, můj Bůh a skála mé spásy! Učiním ho prvorozeným, nad krále země.". Kořeny těchto obrazů sahají do starověkého semitského slovníku spojeného s myšlenkou posvátného království (srov. RE. Hansen, Theophorous Son Names between the Aramaeans and their Neighbors, Johns Hopkins University, 1964). Neexistují proto žádné překážky, které si lze představit jako reálnou možnost v kontextu židovské tradice – pozitivní nebo negativně-ironické použití formule „Syn Boží“ a jejích ekvivalentů ( "Syn Nejvyššího Boha" Mk 5:7, "Syn požehnaného" 14:61). St Viz také komentář k Markovi 1:1 a k právě jmenovaným pasážím.

Syn člověka. Neustálé sebeoznačování Krista, charakteristické pro Jeho řeč a pozoruhodně nepřijímané teologickým slovníkem raného křesťanství. Jeho sémantika je nejednoznačná. Na jedné straně by aramejský výraz [bar enash] mohl jednoduše znamenat „člověk“ (podle rozšířené funkce lexému „syn“ v semitské sémantice, srov. comm. k Mk 2,19), a v tomto významu mohl být synonymem se zájmeny 3- 1. osoby „on, někdo“, nebo, jako v tomto kontextu, zájmenem 1. osoby „já“. Na druhou stranu stejný obrat znamenal i „Člověk“, takříkajíc s velkým písmenem; pokud to bylo vhodné pro mystické a eschatologické kontexty. Velmi důležité místo bylo Dan 7:13-14: „V nočních viděních jsem viděl, hle, bylo to, jako by Syn člověka kráčel s nebeskými oblaky, dosáhl Prastarého dnů a byl k Němu přiveden. A byla mu dána vláda, sláva a království, aby mu sloužily všechny národy, kmeny a jazyky; Jeho vláda je věčná vláda, která nepomine a Jeho království nebude zničeno.". Při takovém použití se fráze „Syn člověka“ stala mesiášským jménem, ​​a navíc zvláště důrazným, naznačujícím nadpozemskou, mystickou, téměř božskou důstojnost Jmenovaného. Jako takový je opakovaně používán v apokryfní Enochově knize, zachované jako celek v etiopské verzi (její fragmenty v aramejštině byly nalezeny v Kumránu); ač nevstoupila do kánonu, požívala v patristických dobách jisté úcty a bl. Augustin připustil, že to bylo „do značné míry“ inspirováno Bohem (De Civ. Dei XV, 23; XVIII, 38). Tam čteme zejména: „A tam jsem viděl Prastarého dnů a jeho hlava byla bílá jako len; a s ním byl další, jehož tvář měla lidskou podobu a jeho tvář byla plná milosti […]. A zeptal jsem se na to jednoho ze svatých andělů […]. Syn člověka, kdo je a odkud pochází a proč přišel spolu s Prastarým dnů. A on mi odpověděl a řekl mi: „Toto je Syn člověka, v němž je spravedlnost a u něhož spravedlnost přebývá; odhalí všechny skryté poklady, neboť si ho vyvolil Pán duchů a pro jeho spravedlnost přemohlo jeho dědictví všechno před tváří. Pán duchů navěky…“ (XLVI, 3); „... A v tu hodinu byl Syn člověka pojmenován před Pánem duchů a jeho jméno bylo pojmenováno před tváří. Dávno dnů. Než bylo stvořeno slunce a souhvězdí, než byly vytvořeny nebeské hvězdy, bylo Jeho jméno pojmenováno před tváří. Pán duchů. Bude hůl pro spravedlivé a svaté, aby se na Něj opřeli a nepadli, a bude světlem národů a bude nadějí těch, jejichž srdce je zarmoucené“ (XVIII, 2- 4); „... Od počátku byl Syn člověka skrytý a Nejvyšší ho střežil před svou mocí a zjevil jej pouze vyvoleným. […] A všichni mocní a vznešení králové a ti, kteří vládnou nad suchou zemí země, dříve padnou. na jejich tvářích a klanějte se Mu…“ (LXII, 7, 9); „A od nynějška nebude nic porušitelného, ​​neboť Syn člověka se zjevil a usedl na trůn své slávy a všechno zlé pomine a odejde z jeho přítomnosti; a slovo toho Syna člověka bude dříve silné. Pán duchů“ (LXIX, 29). Velmi energickou obhajobu mesiášského (a v kontextu různých variant židovského chápání pojmu Mesiáš i více než mesiášského!) významu tohoto pojmenování může čtenář najít ve starém a žánrově oblíbeném, ale vcelku kompetentním kniha francouzského teologa, která existuje i v ruském překladu: L. Buie, O Bibli a evangeliu, Brusel, 1965, s. 144-147. K epizodě Mt 26:63-65 (= Mk 14:61-63) poznamenává: „Podle obvyklého vysvětlení této epizody, která je klíčem k celému evangeliu, bylo považováno za rouhání tvrdit, že je“ Mesiáš, Syn. Boží." Ale tvrdili to i mnozí jiní kromě Ježíše, před ním i po něm, a nezdá se, že by někoho kdy napadlo je za to obvinit z rouhání. Naopak, Ježíš pro Něho požaduje uznání zcela nadpřirozené a jakoby božské vlastnosti, totiž že se prohlašuje za Syna zcela jasnými slovy, která pronesl. Člověk. A je zcela zřejmé, že z pohledu velekněze spočívá rouhání právě v tom“ (s. 145). Tento soud není zdaleka bezvýznamný, jen možná zbytečně polemicky vyhrocený (jak často je opačný názor vyjadřován se zbytečným důrazem, trvajícím na pouhém světáckém smyslu diskutovaného obratu). Je důležité mít na paměti, že oba způsoby užití sousloví „Syn člověka“ zřejmě existovaly současně, lišily se v kontextuálně definovatelné funkci, že jeho sakralizace v mesiášsko-eschatologických kontextech jej ani v nejmenším nevytlačila v obvyklém, tzn. , kvazipronominální význam.z každodenního použití (ačkoli, řekněme, epizoda výslechu velekněze zmíněná Buiem k takovému použití zjevně nepatřila a patřit nemohla). To je důvod pro jeho velmi zvláštní funkční význam v Ježíšových ústech, protože poskytoval vzácnou příležitost pojmenovat i skrýt Jeho mesiášskou důstojnost najednou. Je příznačné, že po tak častém používání ve funkci Ježíšova sebejména je od samého počátku křesťanskými autory nepoužíváno, zůstává individuálním rysem řeči samotného Učitele, nepřevzatým učedníci: po výslovném vyznání Ježíše Kristem a Synem. Boží dvojznačnost skrývající pojmenování ztratila smysl. St I.H. Marshall, Synoptic Syn of Man Sayings v nedávné diskusi, New Testament Studies, XII, 1966, s. 327-351; C. colpe, Der Begriff "Menschensohn" und die Methode der Erforschung messianischer Prototypen, "Kairos" XI, 1969, S. 241-263, XII, 1970, S. 81-112, XIII, 1971, S. 1-17, XII, XIV , S. 36-51; G. Vermes, Der Gebrauch von bar-nas und bar-nasa im Judisch-Aramaischen, in: M. Black, Die Muttersprache Jesu. Das Aramäische der Evangelien und der Apostelgeschichte, Tubingen, 1982, S. 310-330; C. Schedl, Zur Christologie der Evangelien, Wien-Freiburg-Basel, 1984, S. 177-182; J. A. Fitzmyer, Novozákonní titul „Syn člověka“ filologicky zvažovaný, v: J.A. Fitzmyer, Potulný Aramejec. Sebrané aramejské eseje, Společnost biblické literatury, Monografická řada 25, Chico, Kalifornie, 1979, s. 143-160.

Měl jsem příležitost vysvětlit své obecné zásady překladu čtenáři v č. 2 časopisu Alfa a Omega, 1994 (str. 11-12).

Dilema: buď „posvátný jazyk“, nebo „moderní jazyk“, pojímaný v každém okamžiku jako běžný a ničím nerušený jazyk, od něhož se vyžaduje především uhlazenost a úlisnost – považuji za nepravdivé, když to aplikujem na problém překladu Písma.

Koncept posvátného jazyka, který se vyskytuje v mnoha pohanských náboženstvích, je v systémech judaismu a islámu velmi logický a nevyhnutelný. Nevidím způsob, jak ji obhájit jako kategorii křesťanské teologie. Stejně tak nepřetržitý, stejný „vysoký klid“ v čistě rétorickém smyslu je cizí vzhledu řeckého textu Nového zákona, a to, jak si věřící křesťan správně myslí, je samo o sobě, protože řekněme, prozřetelnost: „vznešený“ v rétorickém a estetickém smyslu zcela neodpovídá závažnosti kenosis, sestupu Boha k nám, do našeho světa. Pozoruhodný francouzský křesťanský spisovatel Bernanos jednou řekl: „La saintetfi n’est pas sublime“ („Svatost není vznešená“). Svatost je pokorná.

Na druhé straně je text Písma po celou dobu „znamením“ a „znamením“. Jeho charakter, jeho podobenství (a tedy určitá, stále se měnící míra tajemství) jsou adresovány čtenářově víře a pouze víru lze vnímat takříkajíc k jejímu zamýšlenému účelu; ale lze je zcela objektivně zaznamenat i na úrovni světského poznání, jako literární funkce. Tato vlastnost definuje slabiku, která nemůže být poněkud hranatá. Slabika se snaží upozornit na „zvláštní“, označená slova-znaky, vybraná, asimilovaná a přehodnocená biblickou tradicí. Když máme před očima dopravní značku, musí se také výrazně lišit od všeho kolem, musí být hranatá, musí mít specifický tvar, aby kolemjdoucí nebo kolemjdoucí okamžitě pochopil, co se před jeho oči.

Překlad do "moderního" jazyka? Být mužem své doby v Z mé generace jsem se však mohl pokusit o překlad do jazyka „nemoderního“, tedy do jazyka nějaké minulé éry ruských dějin, jen jako velmi obtížnou, rafinovanou, ambiciózní filologickou hru. Takové marné hry jsou neslučitelné s úkolem překládat Písmo. Na druhou stranu mi připadá zvláštní chápat modernost moderního jazyka v duchu takříkajíc chronologického izolacionismu; jako by před moderním městským dialektem nebylo vůbec nic. K plnohodnotné neořezané moderně patří retrospektiva – za předpokladu, že jde o vlastní ohlédnutí za minulostí, z místa, kde se nachází; a ty slovanismus, kterým se stále rozumí, znějí i dnes jinak než v době Lomonosova (a v době Lomonosova zněly úplně jinak, než byly před Petrem, a rozhodně ne jako v raných dobách starověké ruské literatury). Při překladech jakýchkoli, včetně světských textů z jiných epoch jsem se vyhýbal takové jazykové strategii, která by ve čtenáři vzbuzovala iluzi absence odstupu v čase. (Ne všichni mí kolegové mají takové názory; velmi uznávaný petrohradský filolog překládá byzantské slovo znamenající „mince“ slovním spojením „bankovky“. Pro mě nejde o to, že „bankovky“, abych tak řekl, byly opovrženíhodné próza Ne, jen kontext popisuje, jaká byla mince pro monarchické vnímání Byzance, je člověk, pro kterého jsou mince bankovkami, schopen s nimi přirozeně zacházet jako s Byzancí?) Co lze říci o překladu Písma? Samozřejmě, Vlado. Solovjov řekl, že Bůh pro křesťana „není v dřímající paměti věků“; Jediné, co k tomu můžete říci, je "Amen." Mysticky se dnes pro nás odehrává Kristovo utrpení a vzkříšení. Ale ne bezdůvodně. Církev nás zavazuje číst ve vyznání víry: „Byl za nás ukřižován za Pontia. Pilát“: významná je také historická, chronologická lokalizace Posvátných dějin (bez nichž by to nebyly dějiny), a to nejen fakticky, ale i naukou. To, o čem evangelium vypráví, se nestalo v prostoru moderny (a zvláště ne v prostoru izolacionistického pojetí moderny o sobě), ale mezi poněkud odlišnými lidmi, postoji, zvyky. Těžko se vzdám představy, že by to všechno měl jazyk překladu průběžně signalizovat. Některé evangelikální situace, jsou-li převyprávěny moderním jazykem sobě rovným, se nestávají o nic více, ale pro čtenáře méně srozumitelnými, záhadnějšími, jednoduše proto, že jejich případná stránka předpokládá trochu jiný „sémiotický kód“.

Nechci být ani „tradicionalista“, ani „modernista“ ani žádný jiný „-ista“. Otázka nepřipouští ideologizaci v duchu nějakého „-ismu“. Křesťanská víra není emigrací ze své doby do nějaké zbožné minulosti, není to „historie odchodu“, ale není to uzamčení se ve vlastní době, ani požívání samolibé „moderny“ (která ve skutečnosti je tak sebevědomý, což absolutně nepotřebuje náš souhlas); je to jednota s generacemi lidí, kteří věřili před námi. Taková jednota předpokládá jak vzdálenost, tak vítězství nad vzdáleností. Jak jsou evangelia psána v původní řečtině? Nikoli v posvátném (semitském) jazyce, ale v řeckém dialektu, ve kterém se staly dostupnými pro maximální počet tehdejších obyvatel kulturní „subekumény“; ano, samozřejmě, ale s jakým množstvím frází, které se vrátily do jazyka Septuaginty, to znamená, že označily biblické výrazy v samotné řečtině! Zároveň odklon od semitské jazykové tradice za účelem misijního přístupu k posluchači a čtenáři a jasné, kontinuální ohlédnutí právě za touto tradicí, obnovující vazby v historii a ve víře.

17 Celkem všech pokolení: od Abrahama po Davida čtrnáct pokolení; a od Davida do vyhnanství do Babylóna čtrnáct generací; a od vyhnanství do Babylóna po Krista čtrnáct generací. Takový důraz na číslo 14 může být jen stěží náhodný: to je právě číselná hodnota hebrejských písmen v součtu. tvořící jméno Davida, praotce dynastie, která má být korunována narozením. Mesiášové: (4)+(6)+(4). Hebrejské slovo „ženich“ (??? [dod] spolu s pravopisem??? [dod]) má stejné abecední složení v dlouhé verzi; význam lexému „ženich“ v mesiášské symbolice je každému čtenáři evangelií dobře znám (srov. Mt 9,15; 25,1-10 atd.) a evangelijní použití tohoto symbolu má kořeny ve starověké tradici . Mesiášské číslo 14 dostává, jak je obvyklé v běžném lidském používání, konečnou nezpochybnitelnost z trojitého opakování. Podobné použití číselné hodnoty písmen nacházíme v tajemném poselství Apokalypsy (Zj 13,18): „Zde je moudrost. Kdo má mysl, spočítejte číslo té šelmy, neboť toto je číslo člověka; číslo je šest set šedesát šest." V židovském každodenním životě byla tato praxe označována slovem „gematria“, které sahá až k řeckému lexému „geometrie“ (v rozšířeném významu matematiky obecně). U moderního člověka je to pochopitelné, ale spíše nespravedlivě spojováno s tzv. kabalistická tradice, tj. s mysticko-okultním směrem judaistického myšlení; ve skutečnosti jev, o kterém mluvíme, nezapadá do hranic fenoménu kabaly (chápeme-li pojem „kabala“ ve smyslu, v jakém se používá ve vědeckém a běžném používání, a nikoli v etymologickém smyslu starozákonní „tradice“ obecně, což ve skutečnosti znamená hebrejský lexém [kabala]). Bo -1-x, symbolika založená na číselné hodnotě písmen je nesrovnatelně starší než nejstarší kabalistická pojednání a nachází se již více než jednou v prorockých knihách SZ. Zadruhé, číselná hodnota písmen v podmínkách, kde žádná jiná číselná označení prostě neexistují, sama o sobě nemá sebemenší příchuť tajného zaměstnání pro zasvěcence ve specifické atmosféře okultních kruhů; patří ke kultuře jako celku.

Použití „gematrie“ v Mt je argumentem proti „helénistickému“ původu tohoto textu; svědčí to o semitském (židovském nebo aramejském) mateřském textu.

Sémioticky velmi důležitá je okolnost, že první čtrnáctidílná série s kralováním výrazně končí. David, druhý - konec. Davidovské království, třetí - jeho mystické, metahistorické obnovení v osobě Krista (Mesiáše). Před námi je triadický cyklus: pozemské království jako prototyp Božího království – smrt pozemského království – příchod k lidem. Boží království. V kontextu židovského lunárního kalendáře mohla autorovi a jeho zamýšlenému židovskému čtenáři jen stěží uniknout symbolika lunárních fází: 14 dní od novu do úplňku, dalších 14 dní, kdy Měsíc ubývá, a znovu 14 dní od novu. novoluní do novoluní.

21 Budete volat Jeho jméno – Ježíš; neboť on zachrání lid. Tvůj od jejich hříchů. Jméno „Ježíš“ (řecky IhsouV, heb. [ješua] ze starší formy [jehošua]) etymologicky znamená „Hospodin zachraňuje“. U Filóna Alexandrijského (de mut. nom. 121, str. 597) čteme: "Ježíš je 'spása Páně' (swthria Kuriou), jméno té nejznamenitější kvality."