Staroveká arménska mytológia. Encyklopédia mytológie Bohyňa arménskej mytológie

domov a rodinu

Arménska mytológia, komplex mytologických zobrazení Arménov. Počiatky arménskej mytológie siahajú do mytológií a viery kmeňov, ktoré obývali arménsku vysočinu a podieľali sa na etnogenéze arménskeho ľudu (Urumejci, Mushki, ktorí v 12. storočí pred Kristom napadli asýrsku provinciu Shupria, hurriansko-urartijské kmene atď.). Motívom krutého boja medzi Urumeanmi a Asýriou a od 9. stor. - medzi Urartu a Asýriou v upravenej podobe tvorili základ mnohých starovekých arménskych mýtov. Arménska mytológia sa vyvinula pod výrazným vplyvom iránskej kultúry (veľa božstiev arménskeho panteónu je iránskeho pôvodu: Aramazd, Anahit, VahagnaAstghik, Barshamin, Nane atď.), semitské mytologické predstavy (pozri). V helenistickom období (3-1 storočie pred Kristom) boli staroveké arménske božstvá stotožňované so starými bohmi: Aramazd - so Zeusom, Anahit - s Artemis, Vahagn - s Herkulesom, Astghik - s Afroditou, Nane - s Aténou, Mihr - s Hefaistom, Týrom – s Apollónom či Hermesom.
Po oficiálnom prijatí kresťanstva v Arménsku (301) sa objavujú nové mytologické obrazy a zápletky, staroveké mýty a povery prechádzajú transformáciou. V arménskej mytológii Karapet preberajú biblické postavy napríklad funkcie archaických bohov, duchov. Ján Krstiteľ (Arménsky) - Vahagn, Tyra, Archanjel Gabriel (Gabriel Khreshtak) - Vahagn, duch smrti Groh. V neskorom stredoveku mali čiastočný vplyv mytologické zobrazenia susedných moslimských národov.
Hlavné informácie o arménskej mytológii sa zachovali v dielach starovekých gréckych, byzantských (Platón, Herodotos, Xenofón, Strabón, Prokopios z Cézarey), stredovekých arménskych autorov, ako aj v neskorej ľudovej tradícii.
Historizácia obsahu je typická pre staroveké mýty prenášané v písomnej tradícii. Archaickí bohovia a hrdinovia sa v nich pretavili do eponymov Arménov, zakladateľov krajiny a štátnosti (Hayk, Aram, Ara Geghetsik, Vahagn atď.). Mýtické udalosti boli zaradené do špecifického geografického prostredia. Zlí vesmírni či chtonickí duchovia a démoni sa začali objavovať ako „cudzí“ etnickí vodcovia, králi či kráľovné nepriateľských štátov (Azhdahak, Haykov protivník – Bel z Babylonu, Baršamin a pod.). Boj medzi chaosom a vesmírom sa pretavil do vojensko-politického boja medzi arménskymi a „cudziemi“ národmi a štátmi – Asýriou, Médiou atď. (vojna arménskeho kráľa Tigrana proti mediánskemu kráľovi Azhdahakovi a pod.). Ústrednou zápletkou v starovekej arménskej mytológii je odpor praArménov alebo Arménov voči cudziemu zotročovaniu.
Počas demytologizácie a historizácie archaických mýtov a formovania eposu vzniká medzi rôznymi mytologickými postavami určitá genealogická súvislosť: Aram, jedno z eponým Arménov, je potomkom prvého predka Hayka, Ara Geghetsik je syn z Aramu, Anushavan Sosanver je vnukom Ara Geghetsika. Za potomkov Hayka boli považovaní aj epickí králi (Tigran, Artashes, Artavazd).
V starovekých mýtoch sú vysledované prvky totemizmu. Podľa jedného mýtu pochádza názov kniežacieho rodu Artsrunidovcov od mena orla vtáčieho (artsiv), ktorý s otvorenými krídlami chránil spiacu mládež pred slnkom a dažďom – predchodcu tohto rodu. Vo „Vipasanku“ je ich totemom kráľ Mares (Medes) vishapErvande a Yervaz Azhdahak (podľa ľudovej etymológie mar – „had“, „vishap“). Totemické predstavy sa prejavujú v mýtoch o tých, ktorí sa narodili zo vzťahu ženy s býkom; býk-otec pôsobí ako totem ich druhu.
Vo väčšine mýtov mali zvieratá, rastliny pôvodne antropomorfný vzhľad. Posvätné zvieratá sú býk, jeleň, medveď, mačka, pes, ryba, posvätné vtáky - bocian, vrana, žeriav, lastovička, kohút. V epose "Sasna Tsrer" ("Dávid zo Sasun"), herold, posol bohov je vrana (agrav). Kohút (akahah) pôsobí ako prorocký vták, hlásateľ ranného svetla, kriesi ľudí z dočasnej smrti - spánku, odháňa duchov choroby. V pokresťančenom mýte je vymenovaný za opáta kláštora sv. Juraj, bez jeho zavolania nevyrazí žiadna karavána, ktorá zastaví pri kláštore. Bocian (aragil) vystupuje v mýtoch ako hlásateľ Ara Gekhetsika, ako ochranca polí. Podľa starých mytologických predstáv dva bociany zosobňujú slnko. Podľa niektorých mýtov sú bociany v ich krajine ľudia, farmári. Keď príde čas, oblečú si perie a odletia do Arménska. Pred odletom zabijú jedno zo svojich mláďat a obetujú ho Bohu. Mnoho mýtov je venovaných hadom, ktorých kult bol medzi ľuďmi rozšírený už od staroveku (uctieval si ho najmä lortu, ktorý bol považovaný za priateľa Arménov a bol dokonca nazývaný „Armén“). Verilo sa, že posvätné hady žijú v jaskyniach vo svojich palácoch s kráľmi hadov na hlavách - drahokam alebo zlaté rohy. Každý kráľ má armádu. Posvätné rastliny v arménskej mytológii - platan (sať), borievka, brygónium (loshtak).
Hory sú v mýtoch zvyčajne zosobnené. Podľa jednej verzie boli hory kedysi ľuďmi gigantických rozmerov. Ako bratia si každé ráno po prebudení utiahli opasky a potom sa pozdravili. Ale keď zostarli, nemohli už skoro vstať a pozdraviť sa bez toho, aby si utiahli opasky. Boh potrestal bratov za porušenie starého zvyku, zmenil ich na hory, ich pásy na zelené údolia, ich slzy na pramene. V iných mýtoch boli Masis (Ararat) a Aragats sestry, Zagros a Taurus boli rohaté višapy bojujúce medzi sebou. Vo verziách rozšírených po prijatí kresťanstva sa hory Ararat, Sipan, Artos a Arnos spájajú s potopou.
V arménskych mýtoch sú zosobnené aj oheň a voda, ktoré vystupujú ako sestra a brat. Ohnivá sestra sa pohádala s vodným bratom, takže je medzi nimi večné nepriateľstvo; voda vždy uhasí oheň. Podľa jednej verzie oheň vznikol tak, že Satan udieral do pazúrika železom. Tento oheň začali ľudia využívať. Potom nahnevaný boh stvoril blesk (Boží oheň), ktorým trestá ľudí za používanie satanského ohňa. Náboženské obrady počas svadieb a krstín sú spojené s ohňom. Vo februári, na sviatok Teryndez, sa zapálili rituálne vatry.
Astrálne príbehy zaujímajú významné miesto v arménskej mytológii. V starovekých časoch oficiálne náboženstvo Arméni zahŕňali kult slnka a mesiaca; ich sochy boli v chráme v Armavire. Už v 12. storočí v Arménsku pretrvávali sekty uctievajúce slnko. (pre mýty o slnku a mesiaci pozri články Areva a Lusin). Kult predkov bol úzko spätý s hviezdami. Takže, Haik je astrálny lukostrelec, identifikovaný so súhvezdím Orion. Podľa všeobecného presvedčenia má každý človek na oblohe svoju hviezdu, ktorá v nebezpečenstve zhasne. Kolujú mýty o Mliečnej dráhe (podľa jednej z nich na oblohe striekalo mlieko z pŕs zavraždenej vlkodlaka), o súhvezdí Veľká medvedica (sedem klebiet, ktoré rozhnevaný boh premenil na sedem hviezd).
Z prírodných javov vyčnieva búrka. Búrka s karmínovými mrakmi je prirovnaná k pôrodu v bolestiach, hrom je prirovnávaný k plaču ženy pri pôrode, odohrávajúcom sa medzi nebom a zemou. Zosobnením búrky a tornáda sú višapy, proti ktorým bojuje boh hromu a blesku Vahagn. Podľa iných mýtov, ktoré sa rozšírili po prijatí kresťanstva Arménmi, je zosobnením hromu a blesku prorok Eliáš (Egia). Odraz v mýtoch bol nájdený bleskom (lesk brucha veľká ryba na zemi, keď sa prevráti na chrbát), rosa (slzy mesiaca alebo proroka Eliáša). Vietor alebo snehová búrka sa spája so Svätým Sarkisom. Temnotu noci zosobňuje gischeramayrer.
Opozíciou proti zlej temnote noci je „dobré svetlo“ dňa, najmä úsvit, ktorý ničí zlých duchov noci. Zosobňuje ranný úsvit v ľudových poverách „nepoškvrnená panna“ alebo „ružová panna“ (po rozšírení kresťanstva – Matka Božia).
Obloha je mesto s medenými bránami a kamennými múrmi. Pri bezodnom mori, ktoré oddeľuje nebo a zem, je raj. Pri bránach raja tečie ohnivá rieka, cez ktorú sa vrhá vlasový most (bludisko kamurch). Peklo je pod zemou. Duše hriešnikov, sužovaných v pekle, opúšťajú peklo, vyliezajú na most, no ten sa pod ťarchou ich hriechov zlomí a duše padajú do ohnivej rieky. Podľa iného mýtu je cez peklo natiahnutý most; keď príde koniec sveta a všetci mŕtvi budú vzkriesení, každý z nich bude musieť prejsť cez tento most; hriešnici z neho padnú do pekla a spravodliví pôjdu do neba (porovnaj s mostom Chinvat v iránskej mytológii). Zem je podľa jednej verzie na rohoch býka. Keď pokrúti hlavou, dôjde k zemetraseniu. Podľa inej verzie je Zem obklopená telom obrovskej ryby (Lekeon alebo Leviatan), plávajúcej vo svetových oceánoch. Ryba chce chytiť chvost, ale nemôže. Z jej pohybov vznikajú zemetrasenia. Ak sa rybe podarí chytiť chvost, svet sa zrúti.
Epos odráža mýty o hrdinoch bojujúcich proti bohom, niektorí z nich sú za trest pripútaní (Artavazd, Mher mladší atď.). Porazený je aj epický hrdina Aslan aga, ktorý vstúpil do boja s Gabrielom Khreshtakom.
V arménskej mytológii sú etnogonické mýty (o eponymách Arménov Heike a Aram), mýty o dvojičkách a kultúrnych hrdinoch (Yervand a Yervaz, Demeter a Gisane, Sanasar a Bagdasar atď.), mytologický motív o boji chaosu s kozmos (pozri články od Vishapa, Vahagn). V eschatologických mýtoch možno vysledovať vplyv mitraizmu a kresťanstva. V Sasna Tsrer boh Mihr (vystupuje na Mithru) v podobe Mhera mladšieho vstupuje do skaly, z ktorej vyjde až vtedy, keď bude zničený a znovuzrodený hriešny svet. Nový svet(podľa inej verzie – keď Kristus príde na posledný súd). Podľa iného mýtu budú ľudia postupne ubúdať a nakoniec sa premenia na Achuch-Pachuch, potom príde koniec sveta.
Formovanie panteónu bohov sa s najväčšou pravdepodobnosťou uskutočnilo v procese etnogenézy Arménov, keď boli vytvorené prvé protoarménske kmeňové zväzy. Je možné, že dvaja mýtickí predkovia Arménov Hayk a Aram boli etnickými božstvami dvoch mocných kmeňových zväzov (Hyases a Armens), ktoré zohrali rozhodujúcu úlohu v procese arménskej etnogenézy. Do raného arménskeho panteónu bohov patria aj Ara Geghetsik, Shamiram a ďalší.S vytvorením prvých arménskych štátnych útvarov založených na kultoch antických božstiev a pod vplyvom iránskych resp. nový panteón bohov na čele s otcom všetkých bohov Aramazdom. Panteón zahŕňal: Anahit, Vahagn, Astghik, Nane, Mihr, Tir, Amanor a Vanatur, Barshamin. V kultových centrách starovekého Arménska boli týmto bohom zasvätené špeciálne chrámy.
V arménskej mytológii zaujímajú mýty a presvedčenia o démonoch a zlých duchoch významné miesto. V archaických mýtoch a v epose „Vipasank“ sa objavujú démoni: višapy, devy a kaji. Kúzla a iní zlí duchovia sa spomínajú v sprisahaniach, kúzlach, ľudových presvedčeniach.
Obrazy a zápletky arménskej mytológie sa odrážajú v umení a literatúre. Najstaršie obrovské kamenné sochy v podobe rýb, medzi ľuďmi nazývané „vishaps“, sa dostali až k nám. Boli blízko prameňov, umelých nádrží. Počnúc dobou bronzovou sú početné obrazy, sochy, reliéfy bájneho jeleňa spojeného s kultom bohyne matky, neskôr kresťanskej Matky Božej. Počas vykopávok starovekého Artashatu sa našli početné starožitné terakotové kultové figúrky (1-2 storočia nášho letopočtu), z ktorých mnohé zobrazujú Anahita. Britské múzeum má bronzovú sochu Anahita, ktorá sa nachádza v Sadah (v modernom Turecku). Kamenný oltár boha Mihra z osady Dvin je uložený v archeologickom múzeu Dvin. Stredoveké arménske miniatúry zobrazujú rôzne mytologické scény a postavy (žiaľ, Typkha, strom života, khushkapariki, mýtické zvieratá atď.).

Formovanie arménskej mytológie

Kultúra Arménska

Literatúra
Architektúra
Hudba
Divadlo
Tancujte
Tkanie kobercov
Miniatúrne
Dobre umenie
Mytológia
Typografia
Vzdelávanie
Film
varenie

Viera starých Arménov je založená na mytológii protoindoeurópskych kmeňov, ktoré obývali arménsku vysočinu. Historici identifikujú významnú vrstvu indoeurópskej slovnej zásoby, ktorú arménski pohania používali ako posvätnú. Medzi najstaršie kulty, ktoré majú spoločné indoeurópske a európske korene, patrí kult orla a leva, uctievanie neba a slnka. Motívy urputného boja medzi Urumejcami a Asýriou tvorili v upravenej podobe základ mnohých starovekých arménskych mýtov a od 9. stor. BC. - medzi štátom Biaina (Urartu) a Asýriou. V helenistickej ére (III-I storočia pred naším letopočtom) boli staroveké arménske božstvá identifikované so starými bohmi:

Po oficiálnom prijatí kresťanstva v Arménsku sa objavujú nové mytologické obrazy a zápletky, staroveké mýty a presvedčenia prechádzajú transformáciou. Biblické postavy preberajú funkcie archaických bohov a duchov, napríklad Ján Krstiteľ (arménsky Karapet) dostáva niektoré črty Vahagna a Tyra a archanjel Gabriel (Gabriel Khreshtakapet) prijíma Vahagna.

Počas osídľovania arménskych kmeňov v - stor. ich kultúra absorbovala niektoré prvky viery miestnych Grékov a Peržanov. V neskorom stredoveku mali čiastočný vplyv aj mytologické zobrazenia susedných moslimských národov.

Základné informácie o arménskej mytológii sa zachovali v dielach starovekých gréckych autorov (Platón, Herodotos, Xenofón, Strabón), byzantského Prokopa z Cézarey, ako aj stredovekých arménskych spisovateľov (Movses Khorenatsi, Agatangelos (Agafangel), Eznik Kokhbatsi, Sebeos, Anania Shirakatsi) a, samozrejme, ústne ľudové rozprávky.

Historizácia obsahu je typická pre staroveké mýty prenášané v písomnej tradícii. Archaickí bohovia a hrdinovia sa v nich pretavili do eponymov Arménov, zakladateľov krajiny a štátu (Hayk, Aram, Ara Geghetsik, Vahagn atď.). Mýtické udalosti boli začlenené do špecifického geografického prostredia. Zlí vesmírni či chtonickí duchovia a démoni začali figurovať ako „cudzí“ etnickí vodcovia, králi či kráľovné nepriateľských štátov (Azhdahak, Haykov protivník – Bel z Babylonu, Baršamin a pod.). Boj medzi chaosom a poriadkom sa pretavil do vojensko-politického boja medzi arménskymi a „cudziemi“ národmi a štátmi (napríklad vojna arménskeho kráľa Tigrana proti mediánskemu kráľovi Azhdahakovi). Ústrednou zápletkou v starovekej arménskej mytológii je odpor proto-Arménov alebo Arménov voči cudziemu zotročovaniu.

S demytologizáciou a historizáciou archaických mýtov a skladaním eposu vzniká medzi rôznymi mytologickými postavami určitá genealogická súvislosť:

Aram, jedno z eponým Arménov, je potomkom prvého predka Hayka,
Ara Geghetsik - syn Arama,
Anushavan Sosanver je vnukom Ara Geghetsika.

Za potomkov Hayka boli považovaní aj epickí králi (ako Tigran, Artashes, Artavazd).

totemizmus

Mnoho mýtov je zasvätených hady, ktorého kult bol medzi ľuďmi rozšírený už od staroveku (obzvlášť uctievaný už - lortu, ktorý bol považovaný za priateľa Arménov a bol dokonca nazývaný "Armén"). Verilo sa, že posvätné hady žijú v jaskyniach vo svojich palácoch, králi hadov majú na hlave drahý kameň alebo zlaté rohy. Každý kráľ má svoju vlastnú armádu. Aj vo "Vipasanku" kráľ Marsu (Medes) višap Azhdahak pôsobí ako ich totem (podľa ľudovej etymológie mar - "had", "vishap")

Temnota noci predstavuje gischeramayrer. Je proti „dobrému svetlu“ dňa, najmä rannému úsvitu, odháňajúcemu nočných duchov. V mýtoch ju zosobňuje nepoškvrnená alebo ružová panna, ktorá po rozšírení kresťanstva splynula s Božou Matkou.

Hrdinovia

Epos odráža mýty o hrdinoch bojujúcich proti bohom, niektorí z nich sú za trest pripútaní (Artavazd, Mher mladší atď.). Porazený je aj epický hrdina Aslan aga, ktorý vstúpil do boja s Gabrielom Khreshtakom. Rozvíjali sa etnogonické mýty (o eponymách Arménov Heike a Aram), mýty o dvojčatách a kultúrnych hrdinoch (Yervand a Yervaz, Demeter a Gisane, Sanasar a Bagdasar atď.), Mytologické motívy o boji chaosu s priestorom. V eschatologických mýtoch možno vysledovať vplyv mitraizmu a kresťanstva. V „Dávidovi zo Sasunu“ boh Mihr (vystupuje na Mithru) v podobe Mhera mladšieho vstupuje do skaly, z ktorej vyjde až vtedy, keď bude zničený hriešny svet a znovuzrodený svet nový (v inej verzii – keď Kristus prichádza na posledný súd). Podľa iného mýtu budú ľudia postupne ubúdať a nakoniec sa premenia na Achuch-Pachuch, potom príde koniec sveta.

Historické zdroje informácií

Z arménskeho pohanstva sa zachovalo pomerne veľa textov, zbierok mýtov a rozprávok, najvýznamnejší z nich je „Dávid zo Sasunu“.

pamätníkov ľudové umenie uchovávať informácie o viere Arménov, o ich modlitbách a animistickom výklade prírody. Rozprávky, legendy, príslovia, hádanky, piesne antuni, piesne tuláka - pandukhta, ako aj legendy a rozprávky („Hayk a Bel“, „Ara krásna a Shamiram“, „Tork Angeh“, „Narodenie Vahagna“ , „Tigran a Azhdahak“, „Artashes a Artavazd“, „Artashes a Satenik“), ktoré zobrazujú boj Arménov proti cudzím útočníkom, oslavujú činy hrdinských hrdinov, lásku k slobode a nezávislosti. Osobitné miesto v piesňovej tvorbe zaujíma poézia gusánov, ktorí nadviazali na tradície ľudovej poézie pohanských čias. Umeleckým unikátom je žáner aireps, ktorý sa v literárnom spracovaní Nahapeta Kuchaka (16. storočie) dostal do pokladnice svetovej poézie.

Našlo sa značné množstvo umeleckých diel, na základe ktorých sa objasňujú informácie o mytológii arménskeho ľudu. Britské múzeum má bronzovú sochu Anahita, ktorá sa nachádza v Sadah (v modernom Turecku). Počas vykopávok starovekého Artashatu sa našli početné starožitné terakotové kultové figúrky (1-2 storočia nášho letopočtu), z ktorých mnohé zobrazujú Anahita. Kamenný oltár boha Mihra z osady Dvin je uložený v archeologickom múzeu Dvin. Stredoveké arménske miniatúry zobrazujú rôzne mytologické scény a postavy (žiaľ, Tshkha, strom života, khush-kapariki, mýtické zvieratá atď.).

Chrámy a miesta uctievania

Garni

Karahunj

Masis

Masis, v arménskej mytológii - hora (Ararat).

Nemrud

Mount Nemrut-Dag (Nemrut, Nemrud, turecky Nemrut Dağ alebo Nemrut Dağı, arménsky նեմրութ) je hora na severovýchode Turecka v regióne Adiyaman (staroveká Anatólia). Nadmorská výška 2150 m n.

Na vrchole hory je hrobka vládcu Antiocha I. Theosa z Commagene, postavená v roku 62 pred Kristom. e. Hrobku zdobia obrovské kamenné sochy vysoké 8-9 m. V roku 1987 sú do zoznamu zaradené archeologické náleziská na vrchole hory svetové dedičstvo UNESCO.

Bohovia starých Arménov

Amanor

Hlavný článok: Amanor

Amanor je božstvo zosobňujúce Nový rok.

Anahit (Anahit)

Anahit (Anahit) - bohyňa matky, bohyňa (ditsui) plodnosti a lásky; dcéra (alebo manželka) Aramazda. V arménskom folklóre bola Anahit zobrazovaná s dieťaťom v náručí, so vzhľadom a oblečením arménskej ženy. Kult Anahit vznikol v Arménsku pravdepodobne pod vplyvom rozšíreného rôzne národy staroveký východ kult bohyne matky. Možno, že spočiatku boli Anahit a Astghik mená toho istého božstva. Postupne začali byť Anahit a Astghik uctievané ako dve rôzne bohyne. V prvom rade sa kult plodnosti začal spájať s menom Anahit (ovplyvnil to vplyv iránskej bohyne Ardvisura Anahita.) “, mení sa aj povaha kultu Anahit: stráca svoj pôvodný orgiastický charakter. nazývaná "veľká matka", "veľká milenka", "matka čistoty", je považovaná za patrónku Arménov. Kult Anahit bol v Arménsku rozšírený ešte pred oficiálnym prijatím kresťanstva. Boli jej zasvätené početné chrámy (v chráme v r. Yeriza, moderný Erzincan v Turecku, socha Anahita bola postavená zo zlata).

Anahit bol identifikovaný so starogréckou Artemis.

Ar

Vanatur

Hlavný článok: Vanatur

Vanatur je boh (dits) pohostinnosti.

Gisane

Gisane - v arménskej mytológii umierajúci a vzkriesený boh životodarnej prírody, hypostáza Dionýza.

Groh

Grogh („písanie“, „nahrávanie“) - v arménskych mýtoch duch smrti, personifikácia, hypostáza ducha smrti Ogear.

Demeter

Meno Demeter zrejme pochádza z mena bohyne Demeter (niekedy ju Arméni nazývajú Sandaramet); pravdepodobne v oblasti, kde stáli modly Demeter a Gisane, bolo medzi starými Arménmi uctievané božstvo Sandaramet-Demeter.

Lusin

Mihr

Mihr (Mher) (pravdepodobne pochádza z Mitra) - boh (dits) čistoty, láskavosti a spravodlivosti, boh nebeského svetla a slnka, syn Aramazda.

Spandaramet

Spandaramet je bohom podzemia medzi starými Arménmi. Bol tiež bohom ríše mŕtvych. Identifikovaný s starogrécky boh Hades.

Tarku

Tarku / Torq (Tarqu / Torq) - medzi starými Arménmi, boh plodnosti a vegetácie

Tyr

Anushavan Sosanver

Aragats

Aragats, v arménskej mytológii hora (Aragats), sestra Masis (Ararat).

Ara Lovely

Yervand a Yervaz

Karapet

Paapan Khreshtak

Aralez

Aralez (Arlez) - v arménskej mytológii bohovia, ktorí vyzerajú ako psy. Zostupujú z neba, aby lízali rany padlým v boji a vzkriesili ich. Aralci teda vzkriesili krásnu Aru, ktorú zabil Semiramide. Pohanskí Arméni verili v existenciu aralských duchov, čo prispelo k vzkrieseniu tých, ktorí padli v boji. Títo duchovia podľa Fausta zostúpili a olizovali rany zabitým na bojisku, čím mu prinavrátili život. Etymológia slova „aralez“, ako píše Yeznik, plne určuje úlohu týchto duchov. Skladá sa z „iar“ – neprestajne a „lez-um“ – lízať.

Achuch-Pachuch

Hlavný článok: Achuch-Pachuch

Achuch-Pachuch (Achoych-Pachoych), Achoch-Machoch - v mýtoch starých Arménov - trpaslíci žijúci na konci sveta; posledný ľudský rod pred koncom sveta. Podľa presvedčení ľudia postupne ubúdajú, až nakoniec dosiahnu veľkosť, ktorá im umožňuje prejsť cez ucho ihly.

Vishap

Gornapstickner

Hlavný článok: Gornapstickner

Gornapshtikner (gornadapner, hortylakner) - duchovia mŕtvych.

Gornapshtikners boli duchovia mŕtvych pohanov, samovrahov a darebákov. V legendách sa objavovali v antropomorfných a zoomorfných podobách (mačka, pes, vlk, medveď, somár atď.). Väčšinou stáli popri cestách, najmä pri cintorínoch, a strašili okoloidúcich skákaním na chrbát, na koňa či voz.

Verilo sa, že Gornapshtikners sa v noci potulujú po domoch a za úsvitu sa vracajú do svojich hrobov.

Dev

Dev, Daiva (Avestan), Div (Farsi), Deus - zlý duch, obr pokrytý vlnou. Veľmi pripomína kyklopa, no na rozdiel od nich dvojoký.

Dahanavar

Kyaayk

Hlavný článok: kajak

kajak v arménskej mytológii neutrálni duchovia zo skupiny dévov. Žijú v jaskyniach, roklinách alebo horách a vykonávajú pokuty stanovené pre ľudí.

mardagail

Mardagayl ("Vlčí muž") - Ľudský vlkolak (zvyčajne žena vlkolaka) so schopnosťou premeniť sa na vlka.

Neang

Hlavný článok: Neang

Peri

Uruacany

Hlavný článok: uruacanov

uruakans (urvakans) ("duchovia") - v arménskej nižšej mytológii - duchovia mŕtvych.

Podľa ľudových predstáv patril k Uruačanom aj Gornapshtikner.

Očarenie

Char s (množné číslo - Chark / Očarovanie; jednotné číslo - Char) (Chars) - v nižšej arménskej mytológii zlí duchovia.

Chiwal

Chiwal(Tiež Chual), tak sa v arménskej mytológii nazýva zlý duch, ktorý v noci navštívil sny spiacich, aby ich preložil zo strachu a hrôzy.

Shaapet

Hlavný článok: Shaapet

Javerzahlareses

Javerzahlareses (nymfy). Boli to pravdepodobne ženské Kaches. Bolo potrebné pestovať neviditeľné bytosti s nesmrteľným poznaním, samozrejme, neschopné. Putovali v stepi medzi kameňmi a museli ich nájsť pri lavičkách pri rieke.

Pôvod arménskej poézie

(Legenda o Haykovi a mýtus o Vahagnovi)

Chronológia arménskej mytológie počiatočná fáza svojej existencie si zachovala základné prvky pohanstva indoeurópskych (árijských) kmeňov. Počiatočným kultom uctievania bola nejaká nepochopiteľná vyššia sila, myseľ, nazývaná Ar. Fyzickým stelesnením Ar bolo Slnko (Arev), ktoré starí Arméni uctievali a nazývali sa arevordi (arménske deti Slnka). Kult uctievania slnka zaujímal od staroveku v arménskom pohanstve osobitné miesto, ktoré existovalo mimo času a mimo histórie vývoja pohanstva.

Postupom času sa arménsky panteón aktualizuje a objavujú sa nové božstvá, ktoré sú arménskeho a nie bežného árijského pôvodu. Hayk, prototyp legendárneho Hayka lukostrelca, tu vystupuje ako Boh-Stvoriteľ, zosobnenie najvyššej moci, hlava arménskeho panteónu. Vanatur (podľa G. Alishana), ktorého neskôr nahradil Aramazd, bol považovaný aj za najvyššieho boha arménskeho panteónu. Posledne menovaný sa objavil pod vplyvom zoroastrizmu (mazdeizmu), čiastočne zachovávajúci pôvodnú arménsku esenciu, obsahujúci aj prvky zoroastrizmu - Aramazd (v zoroastrizme je najvyšším bohom Ahura Mazda). Podobne prvotnú arménsku bohyňu plodnosti a materstva Nar nahradila Anahit (v zoroastriizme je bohyňou plodnosti Advisura-Anahita), hoci podľa niektorých učencov (najmä M. Abeghyan) Anahit pochádza z pseudonymu Asýrčanov bohyňa Ištar - Anat. arménsky panteón

Vae je boh (ditz) Slnka. Astghik je bohyňa (ditsui) lásky a vody. Astghik bola zobrazovaná ako krásna žena, ktorá sa často kúpala nahá vo vode. Podľa legendy po milostných stretnutiach medzi Astghikom a Vahagnom pršalo, živilo polia a sady a prinieslo ľuďom bohatú úrodu. Doteraz sa oslavuje sviatok venovaný Astghiku - Vardavar. Nane je bohyňa (ditsui) materstva a múdrosti. Tyr je boh (ditz) vedy a vzdelania. Vanatur je boh (dits) pohostinnosti. Amanor je božstvo zosobňujúce Nový rok. Mihr je boh (ditz) čistoty, láskavosti a spravodlivosti. Zobrazovaný ako mladý odvážny muž bojujúci s býkom. Sandaramet (Angeh) - boh (dits) podsvetia. Tork Angeh - božstvo, syn Angeha. Bol vykreslený ako vysoký, škaredý a zároveň majiteľ nadľudskej sily.

Sviatky a rituály

Kalendárne sviatky

Terendez

Vardavar

Spomedzi arménskych tradičných sviatkov je Vardavar, samozrejme, najväčší Letná dovolenka, jeden z hlavných sviatkov arménskej cirkvi a jeden z najobľúbenejších medzi ľuďmi. Oslavuje sa 98. deň po Veľkej noci.

Sviatok bol ustanovený na počesť Premenenia Pána, ktoré sa stalo na hore Tábor. Podľa Biblie Ježiš Kristus, Spasiteľ s tromi apoštolmi: Petrom, Jakubom a Jánom, vystúpil na vrch Tábor, kde sa im zjavili proroci Mojžiš a Eliáš. Keď sa s nimi rozprával, Kristus sa premenil a jeho odev sa stal belším ako sneh.

Tento sviatok si však napriek svojej kresťanskej podstate zachoval množstvo pohanských čŕt. Samotné slovo "Vardavar" má rôzne významy. Podľa tradície arménskej cirkvi sv. Gregor Iluminátor, prvý katolikos Arménska, určil sviatok Premenenia Pána na prvý deň arménskeho kalendára – 1. deň mesiaca Navasard (11. augusta). A v tento deň sa oslavoval pohanský sviatok a v dôsledku toho sa niektoré jeho prvky zachovali v obradoch ľudovej oslavy Premenenia Pána. Analogicky s ruskými sviatkami sa ukázalo niečo ako deň Ivana Kupalu alebo Eliáša proroka.

Podľa jednej verzie sa samotný názov sviatku „Vardavar“ (alebo „Vardamatn“) vracia k slovu „vard“ (ruža) a znamená „sprchovať sa ružami“. V predkresťanskom Arménsku bol Vardavar spájaný s bohyňou lásky a krásy Astghik a láskou medzi ňou a bohom Vahagnom. Astghik rozdával ruže a nalieval ružovú vodu, rozsieval lásku po celej arménskej krajine a boh Vahagn, vždy bojujúci proti Zlu, túto lásku strážil a chránil. Svedčí o tom aj ďalší príbeh. Raz, keď sa Astghik dozvedela, že jej milenec je zranený, tak sa ponáhľala, aby ho videla, že sa vydala bosá. Cestou si nevšimla nič naokolo, zranila si nohy na ružových kríkoch a kvety jej sčervenali od krvi. Takto sa červená ruža stala symbolom lásky.

Sviatok sprevádzali tradičné piesne, tance a hry. Ľudia si dávali ruže a zamilovaní mládenci vypúšťali do neba holubice. V chráme Astghik kládli pútnici na posvätné miesto kytice ruží a prinášali obete. Ak holubica trikrát zakrúžila nad strechou domu jeho milovanej, na jeseň sa vydala. Iný obraz bol pozorovaný na vysočinách, kde je podnebie relatívne chladné. Tu hlavnú úlohu bol určený na obetovanie zvierat, ďalekú púť, zábavu. Ako iné tradičné sviatky, aj „Vardavar“ nesie význam plodnosti. Ľudia s dvojdňovým prísunom jedla odchádzali k svätým prameňom, prinášali so sebou zvieratá ozdobené na obetovanie, ktoré sa obetovali v nádeji na milosť bohov.

Podľa inej verzie sa slovo "Vardavar" skladá z koreňov "vard (ward)" - "voda" a "var" - "umyť, voda", čo znamená "sprejovať vodou", čo je význam sviatku. . Podľa prastarej legendy, ktorá sa k nám dostala, žil na svete bohatý muž, ktorý žiadal, aby bol daný do otroctva za používanie svojej vody. mladé krásky. Odvážny mladík Vardan porazil zloducha a oslobodil dievčatá. V tento deň je zvykom nalievať vodu. Dovolenka sa začína už od skorého rána, vodou sa oblieva každý, kto môže, bez ohľadu na vek, pohlavie, či sociálne postavenie. Nie je možné sa uraziť alebo prejaviť nespokojnosť, pretože sa verí, že v tento deň má voda liečivú silu.

Navasard

Hlavný článok: Navasard

Literatúra

Vedecká literatúra

Mytologický slovník. Moskva," Sovietska encyklopédia“, 1990 Autor hlavných článkov: S. B. Arutyunyan Autor dodatkov: Vrezh Atabekyan
Moses Khorensky, Dejiny Arménska, M., 1893;
História biskupa Sebeosa, Yer., 1939;
Anania Shirakatsi, Kozmografia, prekl. zo starovekého arm., Er., 1962;
David Sasunsky, M.-L., 1939;
Emin N. O., Výskum a články, M., 1896;
Abeghyan M., Dejiny starovekej arménskej literatúry, prel. z Arm., Er., 1975;
Toporov V.N., K odrazu jedného indoeurópskeho mýtu v starovekej arménskej tradícii, „Historický a filologický časopis“, 1977, č. 3;
Sasna Tsrer (Arménsky ľudový epos), vyd. M. Abeghyan a K. Melik-Oganjanyan, zväzky 1-2, Er., 1936, 1944, 1951 (v arménčine);
Alishan G., Staroveké viery alebo pohanské náboženstvo Arménov, Benátky, 1895 (v arménčine);
Agatangehos, Dejiny Arménska, Tiflis, 1909 (v arménčine);
Yeznik Koghbatsi, Vyvrátenie perzskej herézy, Tiflis, 1913 (v arménčine);
Adonts N., Svetonázor starých Arménov, vo svojej knihe: Historický výskum, Paríž, 1948 (v arménčine);
Ganalanyan A., Arménske tradície, Yer., 1969 (v arménčine);
Gelzer H., Zur armenischen Gotterlehre, Lpz., 1896;
Abeghian M., Der armenische Volksglaube, Lpz., 1899;
Ananikian M., arménsky, in: Mytológia všetkých rás, v. 7, NY, 1964;
Ishkol-Kerovpian K., Mythologie der vorchristlichen Armenier, in: Worterbuch der Mythologie, Bd 4, Lfg. 11, Stuttgart, .

Štúdie o arménskej etnografii

Poznámky

pozri tiež

Duchovia Arménov
Protoindoeurópske náboženstvo Wikipedia Wikipedia

- (Միհր) Mytológia: Staroveká arménska mytológia V iných kultúrach: Mitra Povolanie: Boh Slnka, nebeského svetla a spravodlivosti Otec: Aramazd Sestra: Anahit, Nane ... Wikipedia

- (Չարք) Mytológia: Staroveká arménska mytológia Výklad mena: "zlo", "zlo" Charakterové rysy: Nohy otočené pätami dopredu Chark (arménsky Չարք „zlo“, „zlo“) v najnižšej úrovni starovekej arménskej mytológie, zlí duchovia ... Wikipedia

Bakht (Բախտ) Mytológia: Staroveká arménska mytológia Výklad mena: "Osud", "Rock" Bakht (arménsky Բախտ "osud", "skala") je duch v arménskej mytológii. Bakht určuje osud človeka pri narodení (čo Groch zapisuje) ... Wikipedia

Arméni sú jedným z najstarších indoeurópskych národov a Arménsko je prvou krajinou na svete, ktorá prijala kresťanstvo ako štátne náboženstvo. Táto udalosť sa odohrala v roku 301 za vlády kráľa Trdata III.

Prechodu k tejto forme verejného a osobného vedomia predchádzalo (ako u iných národov) dlhé obdobie pohanstva či mytológie. Chápe sa ako forma kolektívneho vedomia ľudu, v ktorej sa reflexia okolitého sveta ešte nerozdelila na náboženskú, každodennú a umeleckú zložku. Arménske (nielen) mýty preto nie sú totožné s folklórom, ktorý predstavuje svet v umeleckej podobe.

Arménska mytológia sa spomína v dielach starovekých gréckych (Platón, Herodotos, Xenofón, Strabón), byzantských (Prokopios z Cézarey) a arménskych historikov raného stredoveku (Movses Khorenatsi, Agatangehos, Yeznik Koghbatsi, Anania Shirakatsi). Z pamiatok ľudového umenia je najvýznamnejší epos "Sasuntsi David" ("Dávid zo Sasun").

Obrazy starovekých arménskych bohov a hrdinov boli objavené počas archeologické náleziská. Najcennejším exponátom je bronzová socha bohyne Anahit, uložená v Britskom múzeu v Londýne. Mnoho starovekých kultových figúrok sa našlo počas vykopávok v blízkosti mesta Artashat, starovekého hlavného mesta Arménska. Mytologické scény a postavy boli často zobrazované v arménskych miniatúrach, ktoré zdobili staroveké rukopisy.

Počiatky arménskej mytológie majú pôvod vo viere národov, ktoré sa podieľali na etnogenéze arménskeho národa v 12.-6. BC e. Sú to v prvom rade kmene - hovorcovia protoarménskeho jazyka, Hurriáni, Urartiáni a Luviani. V starovekých arménskych mýtoch sa v upravenej podobe odrážajú a historické udalosti toho času napríklad boj medzi Asýriou a Urartu.

Arménsku mytológiu ovplyvnila veľká susedná krajina – Perzia. Iránsky pôvod je arménska bohyňa lásky a plodnosti Anahit a najvyšší boh- tvorca Aramazdu. V helenistickej ére (III-I storočia pred naším letopočtom) to boli arménsky Artemis a Zeus.

Hlavnou zápletkou starovekej arménskej mytológie je boj proti cudzím útočníkom. V mnohých, najmä písaných mýtoch, sú udalosti, ktoré sa odohrali, zaradené do špecifického historického a geografického prostredia. Arménski bohovia a hrdinovia sú zakladateľmi štátnosti, zatiaľ čo zlí duchovia a démoni sú vodcovia mimozemských etník.

S prijatím, šírením a rozvojom kresťanstva sa niektoré mytologické presvedčenia pretransformovali na kresťanské. Rysy pohanských bohov a duchov sa preniesli do biblických postáv. Napríklad arménsky Karapet sa začal stotožňovať s Jánom Krstiteľom.

Osoby a predmety viery

Pohanské presvedčenie Arménov, podobne ako iných indoeurópskych národov, je založené na kultoch. Predmetom uctievania boli:

bohovia;
duchovia a fantastické bytosti;
hrdinovia a králi;
chrámy a miesta uctievania;
totemy.

Bohovia

Starovekí Arméni zdieľali s ostatnými indoeurópskymi národmi uctievanie tvorcu vesmíru, boha Aru. Spojila silu Slnka, prírody, jari a znovuzrodenia. Bohovia arménskej mytológie sa nazývali „dits“ (muž) alebo „ditsui“ (žena). arménsky pohanských bohov sú pomerne početné, preto budú stručne popísané tie hlavné.

Anahit- pôvodne bohyňa lásky a plodnosti, dcéra Aramazda. Vo folklórnych prameňoch bola zobrazovaná ako Arménka s dieťaťom v náručí. V budúcnosti ju začali nazývať bohyňou matky, matkou čistoty, patrónkou Arménov. Anahitovi bolo zasvätených množstvo chrámov na území historického Arménska. Anahit je doteraz jedným z najbežnejších ženských mien.

Aramazd- arménsky analóg zoroastrijskej Ahura Mazda. V prvých storočiach nášho letopočtu bolo Arménsko silne ovplyvnené jeho mocným susedom – Perziou, ktorá vyznávala zoroastrizmus. Aramazd, ako jeho prototyp – Ahuramazd, tvorca vesmíru a otec bohov. V skoršom helenistickom období sa porovnával so Zeusom.

Arev alebo Aregak- zosobnenie Slnka v podobe mladého muža. Podľa mýtov je jeho palác na konci sveta. Na konci dňa sa unavený Arev vracia do paláca, kde sa s ním stretáva jeho matka. IN arménsky západ slnka sa nazýva „mairamut“, čo v preklade znamená „vchod k matke“. Podľa iného mýtu sa Arevova posteľ nachádza na dne jazera Van. Keď sa umýva, hory a roviny sú pokryté vodou. Pred úsvitom anjeli obliekajú Areva do ohnivého oblečenia. Potom jazdí na obrovskom levovi po oblohe.

Astghik ("hviezdička")- bohyňa lásky a krásy, sponzorujúca dievčatá a tehotné ženy. Milovaný bohom Vahagnom, po stretnutí s ktorým prší. Kamenné sochy v podobe rýb (vishaps) súvisia s jej kultom (existuje legenda o bohyni Astghik v podobe ryby). Teraz populárne ľudový sviatok Vardavar (pozri nižšie), mnohí výskumníci sa spájajú s kultom Astghik. Meno bohyne je v modernom Arménsku bežné ženské meno.

Vahagn- boh vojny, ohňa, blesku a lovu, "zabíjajúci draka" (vishapakah), jeden z predkov Arménov. Podľa legendy sa zrodil z trstiny chrliacej oheň (podobne ako Herkules). Socha hrdinu zabíjajúceho draka zdobí vchod do jednej zo štvrtí Jerevanu. Vahagn je perzské toponymum, v arménčine to znie ako Teshup.

Gisane- arménsky analóg Dionýza, umierajúceho a kriesiaceho boha prírody.

Lusin("mesiac") - zosobnenie mesiaca. Jeho fázy súviseli s etapami života boha Lusina – mladosť, zrelosť, staroba a smrť, po ktorých nasledovalo znovuzrodenie.

Mihr alebo Mher- boh slnka, nebeského svetla a spravodlivosti. Bol považovaný za syna Aramazda a brata Anahita a Nane.

Nane- bohyňa vojny, materstva a múdrosti, dcéra Aramazda. Podobne ako grécka Aténa bola zobrazovaná vo vojenskom brnení. IN hovorová reč meno nadobudlo nominálny význam ako matka alebo stará mama.

Spandaramet- boh žalárov a mŕtvych, arménsky analóg Háda.

Tyr- boh múdrosti, písma, vedomostí, pisár Aramazda. Ľuďom v snoch odhaľoval budúcnosť. Veštci žili v chrámoch Tyr.

Tsovinar(od slova "tsov" - more) - bohyňa vody, mora a dažďa. Počas búrky jazdila po oblohe na ohnivom koni.

Panteón arménskych bohov je možné vidieť na hore Nemrut, ktorá je teraz v Turecku.

Duchovia a mýtické bytosti

Aralez- duchovia v podobe okrídlených psov. Po bojoch zostúpili z neba, aby lízali rany padlým, aby ich vzkriesili.

("šťastie", "šťastie") - zosobnenie šťastia.

Vishaps- démoni v podobe drakov, žijúci na oblohe, na vrcholkoch hôr alebo v jazerách. Veľký vishap je schopný prehltnúť slnko a spôsobiť jeho zatmenie. Boj proti višapom vedie boh Vahagn (pozri vyššie).

Gischeramayrer("matky noci") - zlé čarodejnice naháňajúce slnko, zosobnenie temnoty noci.

Groh("Spisovateľ") - duch smrti, ktorý počas života zapisuje dobré a zlé skutky človeka na prezentáciu pri poslednom súde. Pri narodení Grokh píše na čelo človeka svoj osud „chakatagir“ (doslovný preklad - „napísaný na čelo“), ktorý určil Bakht.

Jarhars("vodná nevesta") - morská panna.

Dev- chlpatý obor, ktorý unáša ženy.

Kaj("statočný") - duch búrky a vetra.

Slabiny("strážca") - brownie, goblin, dobrý alebo zlý duch.

Peri- dobré alebo niekedy zlé víly v podobe krásnych dievčat. Majú prístup do ríše mŕtvych. Dobré víly pomáhajú ľuďom tým, že im na pomoc posielajú čarovné zvieratá alebo vtáky. Takéto víly sú schopné poraziť zlých démonov (padajúce hviezdy). Niekedy sa vydávajú za ľudí a majú deti.

Tzuk- trpaslík, trpaslík.

Tork Angeh- Škaredý obor žijúci v horách, ktorý má veľkú fyzickú silu.

Urvakany- duchovia a duchovia mŕtvych.

Hazaran Bluebul- Ohnivý vták.

Chark("Sinister") - zlý duch. Navonok podobný ľuďom, ale s pätami otočenými dopredu s chodidlami.

Hrdinovia a králi

Ike- predok arménskeho ľudu, po ktorom je krajina pomenovaná ("Hayastan" - Arménsko). Po porážke babylonského tyrana Bela priviedol ľudí do „krajiny Ararat“. Ike je jedno z najbežnejších mužských mien.

Ara Geghetsik(Ara the Beautiful) - arménsky staroveký kráľ. Keď sa asýrska kráľovná Semiramis (v arménčine „Shamiram“ dozvedela o jeho kráse), ponúkla mu manželstvo a štátny zväzok. Semiramis, ktorá dostala odmietnutie, išla do vojny proti Arménsku a nariadila svojim veliteľom, aby vzali Aru (meno nie je naklonené) živého. Ale zomrel v boji. Tento príbeh podrobne opisuje hlavný arménsky historik Movses Khorenatsi v 5. storočí.

Aram- praotec Arménov, ktorý dal krajine cudzie meno. Aram a Ara sú bežné mužské mená.

Artavazd- postava eposu "Vipasank", syn arménskeho kráľa 1. stor. Artashes.

Karapet("predchodca") - strážca Arménov a patrón umenia. Modlili sa k nemu ľudoví speváci-rozprávači („gusáni“). S šírením kresťanstva sa stotožnil s Jánom Krstiteľom.

Sanasar A Bagdasar- postavy arménskeho eposu "Sasna Tsrer" ("Zúrivý Sasunians"), synovia bohyne Tsovinar, zakladatelia mesta Sasun v západnom Arménsku.

Sarkis- jeden z rímskych veliteľov III. storočia, kresťan. Za Juliána Apostata sa uchýlil do Arménska, potom sa stal veliteľom perzských vojsk. Shah Shapur nemal rád kresťanskej viery Sargis a požadoval, aby sa stal uctievačom ohňa. Sargis odmietol a rozdrvil sochu idolu. Za to bol zabitý on, jeho syn a 14 kresťanských vojakov. Jeho relikvie, vynálezca arménskeho písma sv. Mesrop Mashtots prevezený a pochovaný v arménskej oblasti Aštarak.

Uctievaná Arménskou apoštolskou cirkvou (AAC), sv. Sargis je jedným z najobľúbenejších medzi ľuďmi. Spája sa s ním viacero legiend a legiend. Je považovaný za patróna bojovníkov a mládeže. Sarkis je bežné mužské krstné meno. V Arménsku je aj sviatok sv. Sarkis.

Chrámy a miesta uctievania

Garni je jediný pohanský chrám z 1. storočia nášho letopočtu v Arménsku. BC e. Postavil ho arménsky kráľ Trdat v tradíciách klasickej helenistickej architektúry a je zasvätený arménskemu (nielen) bohovi slnka Mihrovi. Spomínajú ho Tacitus a arménski historici 5. stor. Chrám, zničený zemetrasením v 17. storočí, bol obnovený v 70. rokoch 20. storočia. Chrám Garni a roklina, v ktorej sa nachádza, je jednou z hlavných atrakcií Arménska.

Masis je arménsky názov pre biblickú horu Ararat. Hora je zobrazená na erbe Arménska a je pre Arménov posvätná. Uora v centre Arménskej vysočiny je prostredníkom medzi ľuďmi a bohmi. Žiadny smrteľník by na tom nemal byť. Movses Khorenatsi spojil názov hory s pravnukom Hayka menom Amasia. Od Noemovej archy, ktorá podľa legendy pristála na vrchole Araratu, začala nový príbehľudskosť.

Foto: Diego Delso

Portakar („pupkový kameň“) je podlhovastý rituálny kameň spojený s kultom bohyne plodnosti a lásky Anahit. Ženy, ktoré chceli otehotnieť, si na neho ľahli a tlačili na brucho.

Bohovia starých Arménov

Amanor(arm. Ամանոր - „Nový rok“) - božstvo zosobňujúce Nový rok (ktorý podľa starovekého arménskeho kalendára začína v auguste) a prinášajúce prvé ovocie. Pozostatky kultu v 20. storočí možno vysledovať v pochvalných piesňach o „Nubar“ („Nové ovocie“)

Fragment sochy bohyne Anahit, nájdený v provincii Vyššie Arménsko Veľké Arménsko
Anahit(arm. Անահիտ ), Anahit, Anahita - bohyňa matky, bohyňa plodnosti a lásky, dcéra (alebo manželka) Aramazda. Bola identifikovaná s perzskou Anahit, starogréckou Artemis alebo Afroditou, starogruzínskym Dalím, starorímskou Dianou a staroegyptskou Niiti. Hovorí sa jej Veľká dáma, patrónka a ochrankyňa arménskej zeme. Po prijatí kresťanstva v Arménsku v roku 301 za štátne náboženstvo sa uctievanie bohyne Anahit zmenilo na uctievanie Matky Božej.
Hlavné chrámy Anahit sa nachádzali v Erez, Armavir, Artashat a Ashtishat. Hora v Sophene sa nazývala „Trón Anahitu“ („Ator Anakhta“). celá oblasť ( gavar) v Ereze v provincii Akilisena (Yekegiats), kde sa nachádzal jej hlavný chrám, sa nazýval „Anakhtakan Gavar“. Oslavami na jej počesť sa začal sviatok dozrievania úrody počas oslavy Navasardu (staroveký arménsky Nový rok) (15. augusta).
Ar- (arm. Ար) - hlavný protoarménsky (árijský) boh. Symbolizuje silu slnka (arménsky - arev), kombinuje vlastnosti prírodných síl, jari a neskôr - rysy boha vojny.
21. marec bol považovaný za deň Ara – deň jarná rovnodennosť. S menom Ara sa spája aj meno starovekého arménskeho 6. mesiaca v roku „Arats“, meno kultového arménskeho kráľa Ara Krásneho.

Aramazd(arm. Արամազդ) - najvyšší boh v staroveký arménsky panteón, stvoriteľ neba a zeme, boh plodnosti, otec bohov.

Podľa jednej hypotézy je jeho meno variantom pôvodného vlastného arménskeho mena Ara, podľa inej pochádza z mena perzského boha stvoriteľa Ahura Mazda (Ormazd). Kult Aramazda prišiel možno v VI-V storočiach pred naším letopočtom. e., splynutie s kultom miestnych božstiev. Movses Khorenatsi uvádza, že v arménskom panteóne boli štyria Aramazda. V helenistickom období bol Aramazd v Arménsku porovnávaný so Zeusom.

Hlavná svätyňa Aramazd sa nachádzala v Ani (moderný Kamakh v Turecku) a bola zničená na konci 3. storočia. n. e. počas šírenia kresťanstva.

Arev(arm. Արեւ, tiež Arev, Aregak, doslova - „Slnko“ (v prenesenom zmysle - „život“) - zosobnenie Slnka, niekedy vo forme kolesa, ktoré vyžaruje svetlo, častejšie vo forme mladý muž.

Astghik (Astghik alebo Astlik) (z arménskeho „աստղիկ“ - hviezda) - v arménskej mytológii bohyňa (ditsui) lásky a krásy, milovaná bohom hromu a blesku Vahagnom. Podľa legendy po milostných stretnutiach medzi Astghikom a Vahagnom pršalo. Astghik bola považovaná za patrónku dievčat a tehotných žien. Kult Astghika bol spojený aj so zavlažovaním záhrad a polí. Legendy hovoria o premene Astghika na rybu - dobre zachované kamenné sochy podobné rybám, nazývané višapy, sú predmetom Astghikovho kultu.

Arménsko doteraz oslavuje sviatok Vardavar (doslova: „sviatok ruží“ alebo podľa iného výkladu „vodná vojna“) venovaný Astghiku, počas ktorého sa ľudia oblievajú vodou a dávajú si ruže. Pôvodne pripadal na letný slnovrat (22. júna).

Barshamin, (arménsky Բարշամին, doslova „Syn nebies“), tiež Barshimnia, Barsham - božstvo, ktoré je nepriateľom bohov a hrdinov (Vahagna, Aram atď.). Obraz sa zrejme vracia k západomitskému Baalshamemu, ktorého kult bol rozšírený v starovekom Arménsku. postavený na počesť Barshama chrám a socha zo slonoviny, ktorú Tigran II. (1. storočie pred n. l.) odniesol z Mezopotámie a inštaloval v dedine Tordan (juhozápadne od moderné mesto Erzinjan v západnom Arménsku, na území moderného Turecka), boli zničené po prijatí kresťanstva v Arménsku v roku 301.

Bakht (arm. Բախտ - "osud", "rock") - duch v Arménska mytológia, zosobnenie osudu.

Vahagn(arm. Վահագն ), tiež Vahagn – boh drakobijca, neskôr boh vojny, lovu, ohňa a blesku. Niekedy považovaný za praotca Arménov. V helenistickej ére bol Vahagn stotožnený s Herkulesom.

Vahagn v tuhej zime ukradol slamu praotcovi Asýrčanov Barshamovi a zmizol v nebi. Na svojej ceste pustil malé slamky a z nich sa vytvorila Mliečna dráha, v arménčine - „cesta zlodeja slamy“ .. - Mkrtich Nagaš

Meno tohto boha pozostáva z rovnakých indoeurópskych koreňov ako meno iránskeho boha Vertragn (v parthskom jazyku Varhagn). Vo svätyni na hore Nemrud v Commagene (Zeevphrates), južne od Malatye, je pomenovaný Artagnes a identifikovaný s Heraklesom, rovnako ako Fawtos Buzand, arménsky historik zo 4. storočia. Je zvláštne, že v Movses Khorenatsi vystupuje ako ľudská bytosť, syn Tigrana Yervandyana (hoci jeho božská podstata je v hymne okamžite odhalená a jeho zrodenie z lona prírody je opísané - z kmeňa trstiny chrliacej oheň. ), rovnako ako v Grécka mytológia Herkules, s ktorým sa Vahagn bezprostredne porovnáva, bol muž, syn boha Dia a smrteľnej Alkmény, až neskôr bol zbožštený a odvezený na Olymp.

Vanatur(Arménsky Վանատուր - „Hostiteľ“). Boh pohostinnosti. Možno je Vanatur iba prívlastkom pre Amanor a nie krstné meno samostatné božstvo.

vae- boh (ditz) Slnka.

Gisane(arm. Գիսանե) - umierajúci a kriesiaci boh životodarnej prírody, hypostáza Dionýza.

Groh(rameno. Գրող, Grogh - „písanie“, „nahrávanie“) - duch smrti, hypostáza ducha smrti Ogear. Za hlavnú funkciu Grocha sa považovalo účtovanie za hriechy a dobré skutky ľudí. Penny na čele človeka pri narodení zaznamenáva jeho osud (ktorý určuje Bakht); počas celého života človeka Groh poznamenáva vo svojej knihe svoje hriechy a dobré skutky, ktoré by mali byť oznámené pri Božom súde.

Niekedy bol Groch stotožňovaný so Zavermi, duchmi choroby.

Demeter(arm. Դեմետր ), tiež Denetrios — brat Gisane. Podľa mýtu sú princovia Demeter a Gisane bratia z Indie. Utrpeli hnev svojho vládcu a utiekli do Arménska. Kráľ Vagharshak im daruje krajinu Taron (západné Arménsko, na východe moderného Turecka), v ktorej postavia mesto Vishap. Po 15 rokoch kráľ zabije oboch bratov a moc v Tarone odovzdá ich trom synom, ktorí postavia sochy svojich rodičov, bohov Demeter a Gisane, na hore Karke a zveria ich službu rodine.

Lusin(arm. Լուսին, v preklade „Mesiac“) - in Arménska mytológia zosobnenie mesiaca.

Podľa mýtu raz mladý muž Lusin požiadal svoju matku držiacu cesto o buchtu. Nahnevaná matka mu dala facku, z ktorej vyletel do neba. Doteraz sú na jeho tvári viditeľné stopy cesta (mesačné krátery).

Podľa ľudového presvedčenia sú fázy mesiaca spojené so životnými cyklami cára Lusina: nov sa spája s jeho mladosťou, spln so zrelosťou, keď Mesiac ubúda a objavuje sa polmesiac, prichádza Lusina staroba, ktorá potom ide do raja (to znamená zomrie). Lusin sa vracia z raja znovuzrodená (mytológia umierajúceho a vzkrieseného boha). V mnohých mýtoch vystupujú Lusin a Arev (zosobnenie Slnka) ako brat a sestra.

Mihr(arménsky Միհր z phl. Mihr - Mitra), tiež Mher, Mher - boh Slnka, nebeského svetla a spravodlivosti. Syn Aramazda, brat Anahita a Nane. Zobrazené ako mladý muž boj s býkom.

Nane, (arm. Նանե), tiež Nane - bohyňa vojny, materstva a múdrosti - dcéra najvyššieho boha stvoriteľa Aramazda, ktorá vyzerá ako mladá žena v šatách bojovníka (ako Aténa), s kopijou a oštepom. štít v jej rukách.

Jej kult bol úzko spätý s kultom bohyne Anahit. Nie je náhoda, že jej chrám sa nachádzal v Gavare Yekehyats, neďaleko chrámu Anahit. Nane bola uctievaná aj ako Veľká matka (v arménskej ľudovej reči meno Nane nadobudlo nominálny význam - babička, matka).

Spandaramet(arm. Սանդարամետ) - boh žalára a kráľovstva mŕtvych. Niekedy sa „spandaramet“ chápal ako samotný žalár. Identifikovaný so starogréckym bohom Hádom.

Tarku(arm. Տարքու), tiež Turgu, Tork – boh plodnosti a vegetácie. Uctievali ho najmä v okolí povodia jazera Van. Postupom času sa jeho meno zmenilo na „Tork“. Oblasť distribúcie jeho kultu sa zhodovala s územím, kde bol uctievaný staroveký arménsky boh Angekh. V dôsledku toho sa Tork začal stotožňovať s Angehom alebo považovaný za jeho potomka. Torkovo prívlastok bol "Angehea" - dar od Angeha. Neskôr sa epiteton Angekhea prehodnotil ako „škaredý“ (z „տգեղ“ („tgeh“) – „škaredý“) a objavila sa nová postava – Tork Angekh, ktorý bol považovaný za vnuka Hayka.

Tyr(arm. Տիր) - boh písma, múdrosti, vedomostí, ochranca vied a umení, pisár boha Aramazda, veštec osudu (ktorý ľuďom v snoch odhaľuje budúcnosť). Tyr bol zrejme považovaný aj za sprievodcu duší do podsvetia. V helenistickej ére bol identifikovaný s Apollom a Hermesom.

Chrám Týru (medzi mestami Vagharshapat (Ečmiadzin) a Artashat), tzv. "Pohovka písaře Aramazda", bolo sídlom veštcov, kde kňazi vykladali sny, vyučovali vedy a umenia.

Tork Angeh(arm. Տորք Անգեղ ), tiež Turek Angekh, Turek Angekhea, Torg Angekh - pravnuk Hayka, syna Angekha. Zobrazovaný ako vysoký, škaredý muž s veľkou silou.

Tork Angeh je nemotorný pakhlevan (obra) škaredého vzhľadu: má drsné črty, sploštený nos, vpadnutý Modré oči, divoký pohľad. Tork Angeh je kamenár-sochár. Rukami dokáže štiepať žulové skaly, tesať ich nechtami, čím vytvára hladké dosky, na ktoré nechtami kreslí obrázky orlov a iných, rozzúrený trhá obrovské kamene a hádže ich do lodí nepriateľov.

Možno, že kult Tork Angeh vznikol ako výsledok splynutia predstáv o bohoch Tarku a Angeh.

Tsovinar(arménsky Ծովինար, "tzov" - "more"), tiež (T)tsovyan - bohyňa vody, mora a dažďa. Bola to ohnivá bytosť, ktorá spôsobila, že pršalo a padalo z neba silou svojho hnevu. Zobrazená ako mladá žena so vzácnymi riasami a ľaliami vo vlnitých tmavých vlasoch.

Hrdinovia a legendárni panovníci

Hayk (Hayk) - Predok. Jerevan

Ike(arm. Հայկ), (Hayk, Hayk, Gaos) je legendárnym predchodcom arménskeho ľudu. Spomína sa aj ako potomok biblického popotopného patriarchu Fogarmu. Vyvolal povstanie proti tyranovi Belovi, ktorý vládol v Babylone, priviedol svoj klan do „krajiny Ararat“, čím položil základy arménskeho kráľovstva.

Anushavan Sosanver(z perzštiny - "Anushirvan" a arménskeho "sosanver" (sos - "platan" a nver - "dar, venovanie"), vnuk Ara Geghetsik. Stelesnenie platanu alebo posvätného hája platanov neďaleko Armaviru (hlavné mesto a náboženské centrum kráľovstva Ararat). Obrátili sa k nemu, ako k duchu posvätného platanu, aby predpovedal budúcnosť (v háji hádali podľa šuchotu listov stromov).

Ara Geghetsik(arm. Արա Գեղեցիկ – Ara Krásna) – legendárny arménsky kráľ. Semiramis, podmanená jeho krásou, ponúkla Are „seba a svoju krajinu“, no keď ju odmietli, nenávidela ho a vyhlásila vojnu s jediným cieľom zajať kráľa. Ten však zomrel v boji a Semiramis získala len jeho mŕtvolu, ktorú sa neúspešne pokúšala oživiť.

Aram (Aram) - hrdina, predok - jedno z eponým Arménov. Podľa jeho mena, podľa starých legiend, krajinu Arménov začali nazývať iné národy (Gréci - Arméni, Iránci a Sýrčania - Armeni (k)).

Artavazd (možno z avest. - "nesmrteľný") je mytologická postava arménskeho eposu "Vipasank", syn kráľa Artashesa.

Yervand a Yervaz (arm. "Երվանդ և Երվազ" ) alebo Yervand a Yervaz sú dvojičky, ktoré sa narodili zo spojenia s býkom ženou z kráľovskej rodiny Arshakuni, ktorá sa vyznačovala obrovským rastom, veľkými črtami tváre a nadmerným zmyselnosť.

Jervand, ktorý sa stal kráľom Arménska, stavia mesto, chrámy; Menuje Yervaza za hlavného kňaza nového chrámu v Bagarane. Z pohľadu Jervanda, obdareného magickou silou (zlé oko), praskla žula. V epose Vipasank je Yervand buď zlým višpom, alebo dobrým kráľom (porov. Artavazd). Podľa inej verzie je Yervand ako zlý višap uväznený v kajami kalné vody rec.

Karapet(arm. Կարապետ - predchodca, predzvesť) - postava arménskej mytológie, po prijatí kresťanstva Arménmi, stotožnená s Jánom Krstiteľom, hoci väčšina zápletiek mýtov s ním spojených je predkresťanského pôvodu.

Zvyčajne je predstavovaný ako podobný bohu hromu - je to dlhovlasý muž hromujúci v oblakoch s fialovou korunou na hlave, s krížom, v šatách iskriacich ako plameň.

Karapet je strážcom Arménov. Keď nepriateľ postúpi, vďaka jeho pomoci Arméni porazia a vyhladia nepriateľské jednotky. Bol nazývaný Msho Sultan (sultán z Musha-Taron - miesto jeho kláštora) alebo sultán svätý Karapet. Karapet je patrónom umenia, obdarúva ľudí schopnosťou hudby, poézie, prináša šťastie v športe (Surb Karapety Tvats, „dar od Saint Karapet“). Svoje prosby mu adresovali ľudoví speváci-hudobníci (ashugs), lanoví tanečníci, akrobati a zápasníci.

Nemrut(Nimrod) – cudzí kráľ, ktorý napadol Arménsko.

Paapan Khreshtak- Strážny anjel.

Sanasar a Bagdasar, (arm. Սանասար և Բաղդասար ), Sanasar a Abamelik (Aslimelik, Adnamelik) - v arménskom epose "Sasna Tsrer" bratia-dvojičky, ktoré matka Ttsovinar počala z dvoch hrstí, ktoré vypila. morská voda(podľa neskoršej verzie sa zrodili z dvoch pšeničných zŕn). Z plnej hŕstky sa zrodil Sanasar, ktorý vo všetkom prekonal svojho brata, z neúplnej hŕstky (kvôli vyschnutiu morského prameňa) - Bagdasar.

Bratia založili mesto Sasun, čím položili základ rovnomennému štátu. Sanasar je považovaný za predchodcu niekoľkých generácií sasunských hrdinov.

Shamiram (Semiramid) grécky. Σεμίραμις , rameno. Շամիրամ — legendárna kráľovná Asýria, manželka legendárneho kráľa Nina, ktorý ho prefíkanosťou zabil a zmocnil sa moci.

O tejto kráľovnej bolo v staroveku veľa mýtov a legiend, z ktorých niektoré sa k nám dostali v spisoch gréckych autorov Ctesiasa, Diodora a iných. Tieto diela mali zjavne významný vplyv na zodpovedajúci príbeh Movsesa Khorenatsiho. . Tá má však aj prvky legiend o Shamiramovi, ktoré sa vyvinuli v samotnom Arménsku a spájajú jeho aktivity s výstavbou mesta Van, k nemu vedúceho kanála. pitná voda a čo je najdôležitejšie, s arménskym vodcom Ara Krásnou.

Formovanie arménskej mytológie

Kultúra Arménska

Literatúra
Architektúra
Hudba
Divadlo
Tancujte
Tkanie kobercov
Miniatúrne
Dobre umenie
Mytológia
Typografia
Vzdelávanie
Film
varenie

Panteón arménskych bohov (ditov), ktorý sa sformoval v čase narodenia praArménov, zdedil a v počiatočnom štádiu svojej existencie zachoval hlavné prvky pohanstva protoindoeurópskych kmeňov. ktoré obývali Arménsku vysočinu. Historici identifikujú významnú vrstvu indoeurópskej slovnej zásoby, ktorú arménski pohania používali ako posvätnú. Pôvodným kultom uctievania bola nejaká nepochopiteľná vyššia sila, myseľ, tzv Ar. Fyzickým stelesnením Ara bolo Slnko ( Arev), ktorú uctievali starí Arméni, ktorí si hovoria arevordi(Arménčina - deti Slnka). Kult uctievania slnka zaujímal od staroveku v arménskom pohanstve osobitné miesto, ktoré existovalo mimo času a mimo histórie vývoja pohanstva. Medzi najstaršie kulty, ktoré majú spoločné indoeurópske a európske korene, patrí aj kult orla a leva, uctievanie neba. Motívy urputného boja medzi Urumejcami a Asýriou tvorili v upravenej podobe základ mnohých starovekých arménskych mýtov a od 9. stor. BC e. - medzi štátom Biaina (Urartu) a Asýriou.

Postupom času sa arménsky panteón aktualizuje, objavujú sa v ňom nové božstvá, ktoré majú arménsky a nie bežný árijský pôvod. Tu je Boh-Stvoriteľ, zosobnenie najvyššej moci a hlava panteónu Hayk - prototyp legendárneho Hayka lukostrelca.

V helenistickej ére (III-I storočia pred naším letopočtom) boli staroveké arménske božstvá identifikované so starými bohmi:

Základné informácie o arménskej mytológii sa zachovali v dielach starovekých gréckych autorov (Platón, Herodotos, Xenofón, Strabón), byzantského Prokopa z Cézarey, ako aj stredovekých arménskych spisovateľov (Movses Khorenatsi, Agatangelos (Agafangel), Eznik Koghbatsi, Sebeos, Anania Shirakatsi) a samozrejme v ústnych ľudových rozprávkach.

S demytologizáciou a historizáciou archaických mýtov a skladaním eposu vzniká medzi rôznymi mytologickými postavami určitá genealogická súvislosť:

Za potomkov Hayka boli považovaní aj epickí králi (ako Tigran, Artashes, Artavazd).

totemizmus

Mnoho mýtov je zasvätených hady, ktorého kult bol medzi ľuďmi rozšírený už od staroveku (obzvlášť ho uctievali už - lortu, ktorý bol považovaný za priateľa Arménov). Verilo sa, že posvätné hady žijú v jaskyniach vo svojich palácoch, králi hadov majú na hlave drahý kameň alebo zlaté rohy. Každý kráľ má svoju vlastnú armádu. Aj vo "Vipasanku" kráľ Marsu (Medes) višap Azhdahak pôsobí ako ich totem (podľa ľudovej etymológie mar - "had", "vishap")

Hrdinovia

V arménskom jazyku sa rozvinuli etnogonické mýty (o arménskych eponymách Heike a Aram), mýty o dvojičkách a kultúrnych hrdinoch (Yervand a Jervaz, Demeter a Gisane, Sanasar a Bagdasar atď.), mytologický motív o boji chaosu s priestorom. epický. V eschatologických mýtoch možno vysledovať vplyv mitraizmu a kresťanstva. V „Dávidovi zo Sasunu“ boh Mihr (vystupuje na Mithru) v podobe Mhera mladšieho vstupuje do skaly, z ktorej vyjde až vtedy, keď bude zničený hriešny svet a znovuzrodený svet nový (v inej verzii – keď Kristus prichádza na posledný súd). Podľa iného mýtu budú ľudia postupne ubúdať a nakoniec sa premenia na Achuch-Pachuch, potom príde koniec sveta.

Historické zdroje informácií

Z arménskeho pohanstva sa zachovalo pomerne veľa textov, zbierok mýtov a rozprávok, najvýznamnejší z nich je „Dávid zo Sasunu“.

Pamiatky ľudového umenia uchovávajú informácie o viere Arménov, o ich modlitbách a animistickom výklade prírody. Rozprávky, legendy, príslovia, hádanky, piesne antuni, piesne tuláka - pandukhta, ako aj legendy a rozprávky („Hayk a Bel“, „Ara krásna a Shamiram“, „Tork Angeh“, „Narodenie Vahagna“ , „Tigran a Azhdahak“, „Artashes a Artavazd“, „Artashes a Satenik“), ktoré zobrazujú boj Arménov proti cudzím útočníkom, oslavujú činy hrdinských hrdinov, lásku k slobode a nezávislosti. Osobitné miesto v piesňovej tvorbe zaujíma poézia gusánov, ktorí nadviazali na tradície ľudovej poézie pohanských čias. Umeleckým unikátom je žáner aireps, ktorý sa v literárnom spracovaní Nahapeta Kuchaka (16. storočie) dostal do pokladnice svetovej poézie.

Chrámy a miesta uctievania

Chrám Garni

V dôsledku silného zemetrasenia v meste bol chrám takmer úplne zničený, obnovený bol v rokoch 1966 – 1976. V blízkosti chrámu sa nachádzajú zvyšky starobylej pevnosti a kráľovského paláca, ako aj kúpeľný dom postavený v 3. storočia sa zachovali. Stavba zahŕňala najmenej päť miestností na rôzne účely, z ktorých štyri mali na koncoch apsidy. Podlahy sú zdobené helenistickými mozaikami.

Pravdepodobne aj známy mýtus o narodení Mithry (v arménskej mytológii - Mher) z kameňa a jeho odchode do skaly ovplyvnil vznik predstáv o portakároch. V tomto smere boli portakáry považované aj za brány na druhý svet.

Podľa predkresťanského rituálneho obradu si ženy, ktoré chceli otehotnieť, ľahli alebo tlačili brucho na portacary, čo podľa arménskej viery prispelo k tehotenstvu. Súčasťou obradu bolo zapálenie sviečky a zadymenie portacaru kadidlom. Ak sa v dôsledku takéhoto obradu narodilo dieťa, potom sa na portacar urobil posvätný znak. V súlade s tým, čím viac takýchto znakov na portacare, tým silnejší bol portacar považovaný a tým obľúbenejší medzi obyvateľstvom.

Bohovia starých Arménov

Hlavné chrámy Anahit sa nachádzali v Erez, Armavir, Artashat a Ashtishat. Hora v Sophene sa nazývala „Trón Anahitu“ („Ator Anakhta“). celá oblasť ( gavar) v Ereze v provincii Akilisena (Yekegiats), kde sa nachádzal jej hlavný chrám, sa nazýval „Anakhtakan Gavar“. Oslavami na jej počesť sa začal sviatok dozrievania úrody počas oslavy Navasardu (staroveký arménsky Nový rok) (15. augusta).

Podľa jednej hypotézy je jeho meno variantom pôvodného vlastného arménskeho mena Ara, podľa inej pochádza z mena perzského boha stvoriteľa Ahura Mazda (Ormazd). Kult Aramazda prišiel možno v 5. storočí pred Kristom. e. , splývajúci s kultom miestnych božstiev. Movses Khorenatsi uvádza, že v arménskom panteóne boli štyria Aramazda. Počas helenistického obdobia bol Aramazd v Arménsku porovnávaný so Zeusom.

Hlavná svätyňa Aramazd sa nachádzala v Ani (moderný Kamakh v Turecku) a bola zničená na konci 3. storočia. n. e. počas šírenia kresťanstva.

Vahagn v tuhej zime ukradol slamu praotcovi Asýrčanov Barshamovi a zmizol v nebi. Na svojej ceste zhadzoval malé slamky a z nich vznikla Mliečna dráha, po arménsky – „cesta zlodeja slamy“. . - Mkrtich Nagaš

Meno tohto boha pozostáva z rovnakých indoeurópskych koreňov ako meno iránskeho boha Vertragn (v parthskom jazyku Varhagn). Vo svätyni na hore Nemrud v Commagene (Zeevphrates), južne od Malatye, je pomenovaný Artagnes a stotožňovaný s Herkulom, rovnako ako Fawtos Buzand, arménsky historik zo 4. storočia. Je zvláštne, že v Movses Khorenatsi vystupuje ako ľudská bytosť, syn Tigrana Yervandyana (hoci jeho božská podstata je v hymne okamžite odhalená a jeho zrodenie z lona prírody je opísané - z kmeňa trstiny chrliacej oheň. ), tak ako v gréckej mytológii Herkules, ku ktorému sa Vahagn bezprostredne prirovnáva, bol muž, syn boha Dia a smrteľnej Alkmény, a až neskôr bol zbožštený a odvezený na Olymp.

Niekedy bol Groch stotožňovaný so Zavermi, duchmi choroby.

Tork Angeh je nemotorný pahlevan (obrie) škaredého vzhľadu: má drsné črty, sploštený nos, vpadnuté modré oči a divoký pohľad. Tork Angeh - kamenár-sochár. Dokáže rukami štiepať žulové skaly, tesať ich nechtami, čím vytvára hladké platne, na ktoré nechtami kreslí obrázky orlov a iných, rozzúrený trhá obrovské kamene a hádže ich po nepriateľoch.

Možno, že kult Tork Angeh vznikol ako výsledok splynutia predstáv o bohoch Tarku a Angeh.

Duchovia a mýtické bytosti

Azaran Bluebul(Hazaran Blbul) je nádherný vták.

kajak() - neutrálni duchovia zo skupiny devov. Žijú v jaskyniach, roklinách alebo horách a vykonávajú pokuty stanovené pre ľudí.

Neang- hadovitá príšera žijúca v riekach, schopná zmeny vzhľad. Zvyčajne sa spája s tradičnými arménskymi drakmi (vishaps). Neang dokázal zlákať muža do podoby ženy alebo sa premeniť na tuleňa a vtiahnuť muža do vody, aby ho utopil a pil jeho krv. Slovo Neang sa v starovekej arménskej literatúre používalo pre všetky vodné (morské a riečne) príšery.

Pai (dosl. - skladovať) - duch ako sušienka alebo škriatok. V závislosti od postoja k nemu to môže byť dobré alebo škodlivé. Odlišné odlišné typy akcie v závislosti od názvu:

t'napai (z "tun" - "dom") - duch, sušienky;
antarapay (z "antar" - "les") - škriatok, podobný gréckemu Panovi (niekedy ako divá koza);
mardapay (z "mard" - "človek") - strážny duch;
payapis (možno z "pis" - "zlý, zlý") - zlý duch.

Urvakany) - duchovia, vo všeobecnosti všetci duchovia mŕtvych. Medzi Urvakanmi patrili podľa ľudových predstáv aj Hortvilakovia.

Hort „Luckner(Hrtvilak, Hortvilak) - duchovia mŕtvych pohanov, samovrahov a darebákov, ktorí v noci vychádzajú a do úsvitu sa vracajú do svojich hrobov. V legendách sa objavovali v antropomorfných a zoomorfných podobách (mačka, pes, vlk, medveď, somár atď.). Väčšinou stáli popri cestách, najmä pri cintorínoch, a strašili okoloidúcich skákaním na chrbát, na koňa či voz.

Sviatky a rituály

Kalendárne sviatky

Terendez

Amanor

Hlavný článok: Amanor

Amanor - arménsky Nový rok - starodávna dovolenka so starými tradíciami, presvedčeniami, symbolmi. V hmle času ukrytá múdrosť a znalosti staroveku, tajomstvá sily, zdravia a krásy. Oslavovaním tradičného Amanoru sa nielen zúčastňujete veselej a svetlej dovolenky, ale stávate sa aj súčasťou starodávnej tradície - oslavovať Nový rok v harmónii s prírodou a sebou samým, čím sa položí základ šťastia a prosperity v nasledujúcom roku.

svadobné zvyky

Hlavný článok: Arménske svadobné tradície

Pohrebné obrady

V ľudových pohrebných zvykoch sa zachováva etika uctenia si pamiatky zosnulých. Pohrebné obrady sa konajú v deň pohrebu, na druhý deň, na 7. deň, na 40. deň a na výročie úmrtia.

Literatúra

Vedecká literatúra

Mytologický slovník. Moskva, "Sovietska encyklopédia", 1990 Autor hlavných článkov: S. B. Arutyunyan Autor dodatkov: Vrezh Atabekyan
Harutyunyan, Sargis (2006) Hlavné črty starovekej arménskej mytológie. Պատմա-բանասիրական հանդես, č. 3. str. 57–66. ISSN 0135-0536
Toporov V.N., K odrazu jedného indoeurópskeho mýtu v starovekej arménskej tradícii, „Historický a filologický časopis“, 1977, č. 3;
Sasna Tsrer (Arménsky ľudový epos), vyd. M. Abeghyan a K. Melik-Oganjanyan, zväzky 1-2, Er., 1936, 1944, 1951 (v arménčine);
Alishan G., Staroveké viery alebo pohanské náboženstvo Arménov, Benátky, 1895 (v arménčine);
Moses Khorensky, Dejiny Arménska, M., 1893;
História biskupa Sebeosa, Yer., 1939;
Anania Shirakatsi, Kozmografia, prekl. zo starovekého arm., Er., 1962;
David Sasunsky, M.-L., 1939;
Emin N. O., Výskum a články, M., 1896;
Abeghyan M., Dejiny starovekej arménskej literatúry, prel. z Arm., Er., 1975;
Agatangehos, Dejiny Arménska, Tiflis, 1909 (v arménčine);
Yeznik Koghbatsi, Vyvrátenie perzskej herézy, Tiflis, 1913 (v arménčine);
Adonts N., Svetonázor starých Arménov, vo svojej knihe: Historický výskum, Paríž, 1948 (v arménčine);
Ganalanyan A., Arménske tradície, Yer., 1969 (v arménčine);
Gelzer H., Zur armenischen Gotterlehre, Lpz., 1896;
Abeghian M., Der armenische Volksglaube, Lpz., 1899;
. Indoeurópske vydavateľstvo, 2010
Ananikian M., arménsky, in: Mytológia všetkých rás, v. 7, NY, 1964;
Ishkol-Kerovpian K., Mythologie der vorchristlichen Armenier, in: Worterbuch der Mythologie, Bd 4, Lfg. 11, Stuttgart, .