Ornamenty a symboly sú aj dnes veľmi obľúbené. Od historických čias ľudia posvätne verili v zlých duchov a duchov. Aby sa ľudia ochránili pred mimozemskými priťahovanými postavami, vymysleli si ochranu v podobe rôznych amuletov na odevoch zobrazujúcich rôzne znamenia a nezvyčajné postavy.

Rôzne detaily vyšívania majú úplne jedinečný význam: od narodenia až po poslednú cestu človeka.

Kresby tradične odovzdávané z generácie na generáciu sú rozdelené do štyroch typov:

• rastlinného pôvodu
• geometrické ornamenty
• zelenina zmiešaná s geometrickým
• vzory predstavujúce bohov v podobe zvierat

Napichovačky najčastejšie používajú kvetinové a geometrické vyšívané ozdoby. Medzi znalými vyšívačkami majú vzory rastlinného pôvodu tieto interpretácie:

Symbolika ruže

Od staroveku na Ukrajine bola ruža považovaná za najuznávanejšiu slnečnú kvetinu. Červené ruže, pripomínajúce krv, symbolizujú život.

Ozdoby a symboly vytvorené ušľachtilými ihličkami zahŕňali kvety a listy ruží a boli vyšívané uzavretým pásom, ktorý pripomínal nekonečný veniec, označujúci neprerušovaný život, znovuzrodenie a obnovený pohyb slnka. Niekedy boli ruže zobrazené v geometrickom vzore vo forme hviezd zhromaždených na nekonečnej oblohe.

strapce hrozna

Vzory hrozna sú uznávané v celej strednej Ukrajine. Regióny Kyjev, Poltava, Chernihiv sú známe vyšívanými košeľami a uterákmi, zdobenými veľkými strapcami viniča.

Táto vegetácia znamená radosť spojenú s manželstvom, blahobyt budúcej rodiny, svet. Záhrada - hrozno je poznačené vitálnym poľom. Tu je muž rozsievačom, zárobkom a žena strážkyňou krbu. Pripomína strapec hrozna rodokmeň so zdravými a početnými členmi rodu. Ukrajinská história vyšívania siaha až do staroveku a odhaľuje význam ozdôb a symbolov.

Poppy

Mak bol považovaný za najkúzelnejšiu kvetinu na Ukrajine, ktorá chránila rodinu pred zlým okom a problémami. Posvätený mak bol rozsypaný v dome, na dvore pána, obsypaný obyvateľmi a zvieratami.

Červená farba kvetu predstavuje krv mŕtvych. Makový vzor, ​​škatuľky so semienkami, listy predstavujú ochranu pred zlými úmyslami či spomienku na padlých bojovníkov – členov rodiny. Mladé ženy z rodiny zosnulého vojaka mali vence zo siedmich kvetov maku. Takáto akcia znamenala prísahu na ochranu a pokračovanie rodiny.

Biela ľalia

Nežnosť a krehkosť kvetu ľalie sa stotožňuje s dievčenskou nevinnosťou, šarmom a krásou. Obraz ľalií a pár bielych labutí vyzerá dojemne - znak čistej úprimnej lásky a nekonečnej vernosti. Ľalia je vyšívaná ako kvet, listy a púčik, symbolizujúce tajomstvo zrodu nového života a zosobňujúce ženskú energiu, ako symbol čistoty, šarmu, panenskej čistoty. Perokresba môže byť doplnená krížikom požehnajúcim mladú rodinu. Obrázok nad kvapľovým kvetom prorokuje oplodnenie.

dub

Dokonca aj v staroveku bol Perun považovaný za mocného, ​​impozantného a všemohúceho Boha. Symbolickým znakom spomínaného Boha je dub, ktorý je považovaný za symbol mužskej sily, silnej životnej energie a nepružnosti.

Oblečenie, uteráky a pánske domáce potreby boli zdobené dubovými vzormi, vďaka čomu boli ukrajinskí muži silní a odvážni, hrdo bránili svoju rodinu. Dub je mocná rastlina, zosobňujúca boha slnka, vývoj a život. Dub a kalina spájajú dievčenskú krásu a mužskú silu. Často vyšívajú košele.

Kalina - symbol rodiny

Kalina je krík, ktorý oslavuje ukrajinskú rasu, sprostredkúva dievčenskú krásu zrodu života. Plody kalina znamenajú nesmrteľnosť ukrajinského ľudu. Na dvore bol vysadený ker so životodarnými kvetmi a plodmi. Starí Slovania vymysleli pre slnko názov – „kolo“. Verí sa, že kalina si toto meno vzala pre seba. Šťavnaté zhluky spomínaných bobúľ označujú zdravú a silnú rodinu. Ukrajinské remeselníčky vyšívali svadobné uteráky, všetky druhy košieľok s trsmi červenej kaliny.

Symbolika chmeľových listov

Výšivka v strednej časti Ukrajiny - Podol je známa vzorom chmeľových listov. Chmeľ je znakom mladosti, nesie v sebe pozitívny energetický prísun pocitov lásky a znovuzrodenia. Chmeľom sa zdobili košele a uteráky určené na svadby. Možno ho považovať za svadobný symbol, zosobňujúci priebeh života a mladú silnú rodinu.

Bereginya

Najsilnejším amuletom v ukrajinskej výšivke je kvetináč s kvetmi, vtákmi a Beregynya - magický kvet, poznačený materskou silou, odrážajúci zachovanie celej ľudskej rasy. Ukrajinci si ctia symbol pobrežia v kombinácii so svojou matkou, jej nežnými a nežnými rukami. Bereginya ľudskej rasy je zobrazená ako kvitnúca rastlina alebo ženská silueta. Toto je znak liečenia, čistenia, ochrany. Vyšívané červenou niťou s prídavkom čiernej farby. Odtiene červenej znamenajú slnko a očisťujúci oheň.

Zaujímavá je história vyšívania s kreatívnym obrazom a významom úžasných ozdôb a ikonických symbolov. Černobrivce sú liečivé kvety, ktoré liečia duchovné zážitky a telesné choroby, zosobňujúce lásku k divokej prírode.

Ornamenty a symboly Slnka a Vody

Slovanská výšivka používa vzory, ktoré symbolizujú Slnko a Vodu - sily, ktoré podporujú pozemský život. Slnko a voda sú symboly na rozlúčku, podobne ako osemuholníkový kvet. Tento nápadný ornament spája prvky, ktoré podporujú pozemský život. Znaky vníma slnečná a vodná rodičovská energia. Kvet s ôsmimi rohmi alebo ružica je Slnko a skrútený je Voda.

geometrické vzory

Obľúbeným typom vyšívaného vzoru slovanských národov je kosoštvorec. Národná ľudová výšivka je známa obrazom kosoštvorcov. Je to silný amulet, ktorý prináša šťastie a šťastie. Symbol je rozšírený a používa sa pri vyšívaní etnických odevov Slovanov.

Pri vyšívaní všetkých druhov významných vzorov ukrajinské ihličkové ženy často používali geometrické vzory, ktorých význam bol zverejnený.

• Zem a Slnko doplnené o Vodu - symboly, ktoré dávajú život všetkému živému, označujú symbolické kosoštvorce, ktoré znamenajú úrodnosť Zeme, ohriatej slnečným teplom.
• Hviezdy predstavujú slnečnú sústavu a vesmír, charakterizovaný poriadkom a harmóniou.
• Kosoštvorec pretínaný čiarami - pole, pozemok.
• Kosoštvorec s bodkami v strede - plodnosť, oplodnenie.
• Kruh je symbolom Slnka a harmónie.
• Vlnité kontúry - vodné zdroje.
• Žiarenie – pohoda, požehnanie z neba, dobre nasýtený život.

Žena so zdvihnutými dlaňami: Makosh, s vynechal: Lada.

Najčastejšie sú zobrazovaní s jeleňmi na bokoch. Tieto bohyne boli identifikované s dvoma severnými súhvezdiami - Veľká a Malá. Ako viete, v Rusku sa tieto konštelácie nazývali Elk.

ŽIVÉ TVORY

1) Býk je znakom Velesa.

2) Vlk je znamením Yarily.

3) Havran - znamenie múdrosti a smrti, Veles.

4) Strom - znak života a plodnosti; alebo - Vesmír (Svetový strom).

5) Had - znamenie Zeme, múdrosť, Veles. V spojení s podsvetím.

6) Kôň je znamením Slnka, Slnečných bohov.

7) Labuť - znamenie Márie, smrti, zimy.

8) Medveď je znamením Velesa.

9) Jeleň (vazhenka) alebo losia krava - znamenie bohyne plodnosti (Rozhanitsa).

10) Orol - znamenie hromu, Perun.

11) Kohút je znamením ohňa, Aguni.

12) Sokol - znamenie ohňa, Aguni. Existuje názor, že „trojzubec“ (erb Rurikidov a modernej Ukrajiny) je štylizovaný obraz sokola v lete.

13) Kukučka je znakom života, nažive.

14) Koza - znak plodnosti, plodnosti.

15) Prasa – znak plodnosti, hojnosti.

ZNAKY

1) Vlnovka je znakom vody. Dážď je znázornený zvislými čiarami, riekami, podzemnými vodami - horizontálnymi, "nebeskými priepasťami" - horizontálnymi.

2) Thunderbolt (šesťcípy kríž v kruhu alebo šesťuholníku). Znamenie hromu (a Perúna). Používa sa ako talizman proti bleskom; je tiež vojenským amuletom.

3) Štvorec (alebo kosoštvorec), rozdelený krížom na štyri časti - (zorané pole). Ak sú vo vnútri bodky - zasiate pole. Toto sú znaky Zeme a plodnosti.

4) Kolokres (kríž v kruhu). Znamenie Slnka, bariéra a averzia zla, znamenie blízkosti.

5) Krada ("mriežka") - znamenie ohňa. Krada je obetná alebo pohrebná hranica.

6) Cres (rovnostranný kríž: rovný alebo šikmý) - znamenie ohňa (a Boha ohňa - Aguni).

7) Mesiac - znamenie mesiaca, mesiac. Známe sú prívesky Lunnitsa.

8) Kohút hrebeň so siedmimi výstupkami je znakom ohňa.

9) Roh hojnosti. Znamenie bohatstva, hojnosti.

10) Yarga (svastika). Inak - hniloba. Existuje obrovské množstvo možností písma. Yarga je znakom Slnka (a teda aj bohov Slnka: Khors, Dazhdbog atď.).

Podľa smeru rotácie (solenie / proti slnku) sa rozlišuje znamenie jasného Slnka (Yavi sun) a znamenie tmavého Slnka (Navi sun).

The Sun of Reveal je blahodarná, tvorivá sila; Slnko Navi je ničivá sila. Podľa slovanských mýtov Slnko po západe slnka osvetľovalo Podzemie (Nav), odtiaľ názov.

Vieme, že Slnko nie je v noci pod Zemou, ale ťažko pochybovať o tom, že Slnko má deštruktívny aspekt... Existujú dva výklady určenia smeru rotácie znamenia; tradičný, pokiaľ viem, je tento: konce lúčov sú ohnuté proti smeru otáčania.

11) Stromček (najčastejšie vianočný stromček) je symbolom prepojenia všetkého na svete, symbolom dlhého života.

12) Špirála - symbol múdrosti; ak je farebná schéma modrofialová - dôverná znalosť. Najsilnejšie odpudzujúce znamenie pre všetky temné entity sveta tieňov - ak je farba červená, biela alebo čierna.

13) Trojuholník je symbolom osoby; najmä ak sú doplnené malými bodkami alebo kruhmi zhora. Symbol ľudskej komunikácie.

Ešte pred 100 rokmi V. Stasov pri štúdiu vyšívania poznamenal: „medzi národmi starého sveta ornament nikdy neobsahoval ani jeden riadok navyše, každý pruh tu mal svoj špecifický význam ...

Je to zložitý jazyk, konzistentná melódia, ktorá má svoj hlavný dôvod a je určená nielen pre oči, ale aj pre myseľ a pocity.“ Toto je neoceniteľný amulet, ktorý sa odovzdáva z generácie na generáciu.

Trochu o technike vyšívania slovanského rituálneho oblečenia.

Význam hlavných symbolov slovanskej rituálnej výšivky, princíp prenosu pozitívnej energie prostredníctvom vyšívania.

V dávnych dobách vyšívali odevy iba dievčatá, keďže na poli nič nedokázali. Zem ako prejav ženskej energie mali pestovať len ženy s deťmi.

Verilo sa, že semená zasiate dievčaťom jednoducho nevyklíčia, pretože ešte nemala silu oplodnenia.

V slovanských rodinách dievčatá šili a vyšívali, staré ženy varili jedlo a starali sa o deti, matky pracovali na poli a robili iné domáce práce.

Dievča, ktoré sa pripravuje na manželstvo, muselo vyšívať svadobné uteráky, sviatočné uteráky, košele. V čase sobáša už mala pripravené oblečenie pre celú rodinu.

Košele, vyšívané starostlivými rukami, sa dedili najskôr deťom, potom vnúčatám. Takéto oblečenie slúžilo ako talizman pre celú rodinu.

Dievčatá sa učili vyšívať od troch rokov, čím sa pestovala trpezlivosť, usilovnosť, vytrvalosť a pochopenie symbolov rodiny.

Správna výšivka znamená absenciu zamotaných nití a uzlov na zadnej strane, to znamená, že správna výšivka by mala byť harmonická.

Predná strana výšivky symbolizuje harmonický svet a nesprávna strana je náš postoj k tomuto svetu. Oblečenie s uzlami je dovolené nosiť len ignorantom, ktorí neveria v posvätný význam vyšívaných šiat, to je varna robotníkov, pre nich nezáleží na duchovnosti, uvedomujú si energiu nižších čakier.

Hlavnou technikou vyšívania slávnostných odevov je kríž, ktorý symbolizuje vitalitu, ochranu, spojenie so svetom predkov. Technika krížikového stehu zahŕňa vyšívanie alatyrmi, teda dvojitým krížikom, a perunichi, teda tenkým krížikom.

Oblečenie pre bojovníkov a lovcov je vyšívané dvojitým krížikom, určeným na ochranu muža v extrémnych situáciách.

Výšivka je druh štruktúrovanej matrice, odraz vesmíru a jeho božských obrazov.

Bohyňa Makosha alebo Zem je vyšívaná vo forme štvorca, kosoštvorca alebo obdĺžnika. Kosoštvorec je tiež symbolom rodiny, svojho domova, svojich predkov. Na rozdiel od muža, ktorému celý svet slúži ako pole pôsobnosti, pole pôsobnosti ženy je jej dom, ktorý musí napĺňať energiou.

Živel vzduchu bol vo výšivke prenášaný kliešťami-vtáčikmi odlietajúcimi do teplých krajín, tak ako naši predkovia lietajú do Iriy, aby sa potom opäť inkarnovali a vrátili k svojmu druhu.

Živel voda predstavovali meandre, vlnovka, lomené čiary, horizontálne aj vertikálne. Vodorovné čiary znamenali zemskú vodu, ktorá sa v legendách a mýtoch nazývala rieka Smorodinka. Rieka Smorodinka oddeľuje svet Navi a svet Yavi.

Zvislé čiary sú symbolom prúdov božskej energie zostupujúcich na zem.

Oheň je symbolom svetla, tepla, života. Existuje vnútorný a vonkajší prejav živlu ohňa. Vnútorným prejavom živlu ohňa je oheň v ohnisku, vonkajším prejavom živlu ohňa je slnko.

Element ohňa je symbolom života, svetla, tepla. Existuje vnútorný a vonkajší prejav ohňa. Vnútorný je oheň krbu. Vonkajšie je slnko. Naši predkovia považovali kruh za symbol slnka. Slnko trypillianskej kultúry je špirála skrútená do kruhu.

Slnečnú energiu symbolizoval aj krížový kolovrat a rovnostranný kríž zobrazujúci slnko v jeho prejavoch: letný a zimný slnovrat, jesenná a jarná rovnodennosť. Ďalším významom Kolovratu je symbolické zobrazenie slnečnej sústavy, galaxie.

Symbol špirály používali naši predkovia nielen pri vyšívaní, ale aj pri stavbe obydlí, ktoré sa zvyčajne nachádzali v kruhu. V strede tohto kruhu bol chrám, kde sa schádzali na rôzne oslavy a uctievanie bohov a predkov. V tomto prípade špirála symbolizovala zjednotenie ľudí do jedného celku.

Hlavnými ozdobami používanými v tradičnej slovanskej výšivke sú meandre, geometrické ornamenty, kvetinové vzory, zoomorfné ornamenty, antropomorfné ornamenty.

Hlavné motívy vyšívaných uterákov a šiat: alatyr - osemlupienková hviezda, ktorá vnáša do domu lásku, pokoj a harmóniu; beregina - žena so spustenými alebo zdvihnutými rukami, symbolizujúca ženskú múdrosť, materstvo. Bereginya je symbolom Matky Zeme Mokosha a jej dcéry Lady.

Ešte pár rastlinných motívov, ktoré používali naše prababičky na vyšívanie ženských odevov: hrozno - symbol spojenia s predkami rodu, symbol plodnosti; ruža odhaľujúca ženský šarm a príťažlivosť; kalina - symbol dievčenskej čistoty, zdravia a šťastia.

Dub, vyšívaný na mužskom odeve, symbolizoval mužnosť, statočnosť, česť a odvahu.

Vedúca žena môže liečiť pomocou vyšívania, prechádzajúc cez seba božskú energiu pri vyšívaní. Plátno, na ktorom je výšivka aplikovaná, symbolizuje svet Reveal, samotná výšivka je informácia pochádzajúca zo sveta Rule, ktorú vyšívačka dostáva od svojich bohov a predkov.

Niť je doslova niťou osudu, ak sa zamotá, tak to naznačuje zmätok myšlienok vyšívačky, že sa potrebuje vyčistiť pred ďalším vyšívaním.

Ihla je ako čarovný prútik, ktorý splní všetky priania. Držiac ihlu, vyšívačka spojí všetky prsty a sústredí energiu na špičku ihly. To všetko je čaro vyšívania.

Predtým, ako začnete pracovať s rituálnou výšivkou, musíte povedať ihlu. Priložením ihly na ruku a jej prikrytím druhou rukou vzývame Živú Matku a Svetlo Druhu Najvyššieho.

Cítime tok energie prechádzajúci temenom hlavy a teplo šíriace sa po celom tele, spájame sa s ihlou do jedného celku, až potom sa stane čarovným prútikom, vodičom božskej energie.

Na zvýšenie liečivej energie vyšívania sa odporúča pri práci na veci predstaviť si obraz, ktorý chceme stelesniť, obraz, ktorý chceme položiť do štruktúrovanej vyšívacej matrice. Pri vyšívaní sa prebúdza spomienka na rodinu, spomienka na minulé inkarnácie.

Sprisahanie, ktoré sa používa na očarenie ihly: Hovorím svoju ihlu - pre zdravie, pre radosť žehnám. Nech sa moje myšlienky splnia, nech sa naplnia všetky tie obrazy v živote. Nech je to tak navždy a navždy, ako večný kamenný alatyr.

Vyšívačka slávnostných šiat musí mať súpravu očarovaných ihiel, nemá právo ich odovzdať ani svojim dcéram. Ihly je najlepšie skladovať v kuse čistej bielej látky, ktorá ihly čistí a odstraňuje negatívne informácie.

Na vyšívanie rituálnych odevov a uterákov nemôžete použiť obruč, pretože ani dobré, ani zlé nemôžu preniknúť cez kruh, to znamená, že energia živého prestáva vyživovať obrázky, ktoré sú vyšívané vo vnútri kruhu.

Okrem toho pohyb ihly nadol symbolizuje svet Navi, čo mení celý význam rituálnej výšivky.

Technika krížového stehu má svoje vlastné princípy: začneme vyšívať doľava a položiť ľavú ženskú energiu. Vráťte sa doprava a položte mužský obraz.

Kúzlo slovanskej výšivky funguje bez ohľadu na to, či v ňu človek verí alebo nie, pretože všetky obrázky používané pri vyšívaní položili generácie žien, ktoré vlastnia tajomstvá prenosu pozitívnej energie.

Tento článok sa objavil kvôli tomu, že o článok „Slnečné znamenia okolo nás“ bol zvýšený záujem. Téma solárnych symbolov uchváti mnohých. Po prvé, jeho starovek. Slnečné symboly sa objavujú už od počiatku vekov, možno práve vo chvíli, keď sa človek vedome pozeral na žiarivý ohnivý kruh na oblohe, kruh, ktorý nazývame Slnkom. Po druhé, skutočnosť, že je to jeden zo symbolov často používaných Slovanmi. Po tretie, téma slnka je blízka každému, no, kto z nás sa neteší, keď po dlhom zlom počasí vykukne slnko?

V modernom Runete je veľa rôznych informácií o slnečných znameniach, a preto je veľmi dôležité „oddeliť zrno od pliev“. To znamená, že ak vás zaujíma skutočný príbeh, tento článok si môžete a mali by ste si prečítať, ak ste spokojní s pseudoslovanskými brusnicami, potom nemá zmysel čítať článok, kúpte si nejaký druh „Perunitsa“, „ Lada Star“ alebo „pôvodný slovanský symbol“ „Kolovrat“ a upokojte sa. Pre tých, ktorí sa chystajú dôjsť na koniec, radím, aby ste boli trpezliví.

Všetky ilustrácie v článku si môžete prezrieť vo zväčšenej podobe (pravé tlačidlo myši - otvoriť obrázok)

Uctievanie slnka.

Povedzme si, ako vieme o slnečných znameniach, ako ich chápali a zobrazovali Praslovania, Slovania a potom Rusi. Zdrojmi nášho poznania sú predovšetkým archeológia a etnografia. Archeologické vykopávky poskytujú množstvo materiálu: šperky, kultové predmety a domáce potreby. Etnografi poskytujú materiál vo forme rezbárstva, rezbárstva na domácich predmetoch, výšiviek a ústneho umenia, rituálov.

Archeologické nálezy hovoria o staroveku kultu Slnka. Napríklad slnečné znamenia z lokality Sungir. . Rieka Sungir je prítokom Klyazmy neďaleko Vladimíra. Vek diskov je približne 25 000 rokov (od 20 do 29 000 rokov). V hroboch lovcov mamutov boli kotúče usporiadané tak, že verziu ich kultového významu, predovšetkým ochranného významu slnečných znamení, vážne uvažujú mnohí vedci. Vysoká úroveň pohrebnej kultúry, špičkové technológie vo výrobe odevov (na odevoch poľovníkov bolo vyšívaných 10 000 000 000 korálok z mamutích kostí), zbraní (kopija vyrobená z narovnaného mamutieho klu) a predmetov pre domácnosť naznačujú vývoj kultov a kultúry všeobecne. . (prečítajte si článok O. N. Badera „Prvky kultu svietidiel v paleolite“)

Predpokladá sa, že kulty uctievania slnka sa zrodili v neolite. A obzvlášť zaujímavý je fakt, že tieto kulty sú charakteristické takmer pre každého. A podobne si slnko uctievali farmári, chovatelia dobytka a poľovníci-rybári. Kulty slnka boli podobné v rôznych etnických spoločnostiach, niekedy bývali ďaleko od seba a neboli navzájom prepojené. Veľmi podobné sú symbolické znaky, ktoré sa spájajú s kultom slnka. Tieto znaky sa zachovali medzi mnohými národmi sveta v tej či onej forme, zvyčajne vo forme ornamentov. Vo vyšívaní, ľudových remeslách, v každodennom živote.

Slnečné znamenia Slovanov.

Nechajme ďalekú minulosť na pokoji a povedzme si, čo sa podľa historikov stalo celkom nedávno. O časoch formovania Kyjevskej Rusi a prvých storočiach formovania ruského štátu. Zaujímajú nás najmä skutočné artefakty minulosti, ktoré našli vedci, a „niečo“ vynájdené z hlavy moderných zabávačov.

Tému slnečných znamení najplnšie predstavil vo svojej knihe „Pohanstvo starovekého Ruska“ pozoruhodný vedec B. A. Rybakov. V jeho knihe je vysledovaných niekoľko hlavných téz týkajúcich sa slnečných znamení, ktoré Slovania používali.

Slnečné znamenia východných Slovanov nesú predovšetkým ochranný, ochranný význam. Slovania používali rôzne varianty slnečných znamení na ochranu človeka a jeho domova pred zlými mimozemskými, nočnými silami. Od ghúlov a navi.

Rybakov verí, že symboly slnka nepoužívali naši predkovia sami, ale ako súčasť vesmíru, ktorý Východní Slovania predstaviť si takto: „pozemská nebeská klenba“ s rastlinami, zvieratami a ľuďmi bola pokrytá oblúkom oblohy, pozdĺž ktorého sa pohybovalo slnko. Týmto pohybom sa slnko zobrazovalo v niekoľkých podobách – ráno, poludnie, večer, všetky tri slnká spolu tvorili trojjediné slnko. Často sa zároveň pod úrovňou zeme zobrazovalo polnočné slnko, ktoré sa večer, keď prekročilo jeden okraj zeme, ráno ukázalo spoza druhého okraja. Nad nebeskou klenbou boli „nebeské priepasti“, v ktorých bola uložená všetka vlhkosť, ktorá potom padá vo forme dažďa. Prúdy dažďa spájali „nebeskú priepasť“ so zemou.

Rybakov navrhuje rozlišovať slnečné znamenia podľa tvaru. Napríklad vyplní kruh so štyrmi lúčmi s významom amuletu "na všetkých štyroch stranách." Slnečný symbol so šiestimi lúčmi sa tradične nazýva hromové koleso a koreluje ho predovšetkým s kultom slnka. Rybakov koreluje slnečné znamenie s mnohými lúčmi alebo lúčmi nie so Slnkom, ale s Bielym Svetlom, ktorého pojem odlišuje od pojmu Slnko (voliteľne si prečítajte o Bielom Svetle u Rybakova). Slnečné symboly s ôsmimi lúčmi Rybakov samostatne nedefinuje, hovorí len o vzácnosti ich používania u Slovanov.

Hlavné obrazy solárnych symbolov, ktoré Slovania používali v živote a každodennom živote.

	Jednoduchá verzia solárneho symbolu
	Slnečné znamenie "na všetkých štyroch stranách"
	Slnečná značka "šesť lúčov" - Hromové koleso"
	Slnečné znamenie "osem lúčov"
	Viaclúčové slnečné znamenie. Táto možnosť má veľa rôzne obrázky.
	Viaclúčové slnečné znamenie. Táto možnosť má veľa rôzne obrázky.
	"Umelecký" solárny symbol. Táto možnosť má veľa rôzne obrázky.

Ochranný význam slnečných znamení.

Podľa vedcov slnečné znamenia používali Slovania predovšetkým ako ochranné, ochranné symboly. Kurz slnka po oblohe bol vopred určený a nezmenil sa od čias, keď sa uchovávala ľudská pamäť. Deň čo deň sa ohnivé koleso zdvihlo nad obzor a kotúľajúc sa po oblohe klesalo na druhú stranu zeme. Bolo potrebné sa modliť k nebu, aby zoslalo dážď, bolo potrebné sa modliť k bohom, aby ich zachránili pred zlým počasím, krupobitím, inváziou a inými nešťastiami. Ale Slnko za jeho neotrasiteľnú dráhu po oblohe mohlo byť jednoducho uctievané a ďakované. Slnko, vychádzajúce nad horizont, deň čo deň dávalo ľuďom teplo a svetlo, rozptyľovalo nočný súmrak a zaháňalo chlad. Slnko stelesňovalo víťazstvo svetlých síl nad temnými. Víťazstvo síl dobra nad silami zla.

Preto slnečné znamenia v sebe niesli predovšetkým ochranný význam - večné víťazstvo dobra nad zlom. Aké tmavé stvorenie strčí hlavu tam, kde je zobrazené jasné a horúce slnko?

Môžeme teda konštatovať, že Slovania a neskôr aj Rusi používali početné obrazy slnka ako mocný amuletový symbol v nádeji, že ochránia seba a svoj domov pred všetkými druhmi nešťastí „známych i neznámych“

Ochranný dom rezba Slovanov.

Pôvodný dom, posvätné miesto každého človeka, bolo potrebné chrániť predovšetkým. Počas nájazdu nepriateľov muž zobral oštep a vydal sa do boja, snažiac sa brániť svoj dom. Ale čo neviditeľné nešťastia, zlí a zlí duchovia, námorníci a vlkodlaci? Na ochranu domu pred touto hrozbou používali Slovania dobre vyvinuté metódy rezbárstva, ktorých nepostrádateľným prvkom boli obrazy slnka.

Všetky vchody do chatrče boli pokryté solárnymi znakmi ako zámky. Tento ochranný komplex zahŕňal predovšetkým rezbárske práce na lôžkach a vyrezávané architrávy na oknách.

Rybakov jednoznačne spája ornamentálnu rezbu na chatrčiach s chápaním štruktúry vesmíru Slovanmi.

Prichelins stelesňujú nebeskú klenbu, podľa

ku ktorému sa pohybuje trojjediné slnko. Vľavo dole - stúpanie, pod hrebeňom poludnie, vpravo - zapadajúce. Môže byť zobrazených niekoľko sĺnk, pravdepodobne na zvýšenie akcie. Pod hrebeňom, na zvislej doske - uteráku, mohlo byť znázornených aj niekoľko slnečných znamení. Jedným z nich bolo najčastejšie hromové koleso. Obrázky hromového kolesa (šesť lúčov) pod hrebeňom mali slúžiť ako talizman proti hromom a bleskom. Pozdĺž horného okraja mól sa často spúšťala vlnovka, ktorá bola podľa Rybakova „nebeskou priepasťou“.

Ale zakryť hlavný vchod do chaty pred zlými silami nestačilo. Chrániť bolo treba aj okná. Ochrannú funkciu okien plnili okrem iných ornamentálnych vzorov aj slnečné značky vyrezané na platniach.

Okrem vonkajšieho bezpečnostného komplexu bola vytvorená aj vnútorná ochrana chaty. Stropné trámy (guľatiny), ktoré sa nazývali svolok alebo matitsy, mali v chate veľký domáci a posvätný význam, boli tiež zdobené rezbami amuletov, ktoré obsahovali solárne symboly.

Ochranné domáce rezbárstvo Slovanov.

Amuletová rezba Slovanov sa rozšírila na všetky aspekty ľudského života. Ochrana chaty nestačila. Ochranné opatrenia boli preto prijaté aj na predmety v domácnosti, ktoré ľudia vo svojom živote používali.

Mnohé predmety boli zdobené symbolmi slnka. Riad - naberačky, hlinené hrnce, truhlice, truhlice. Operadlá kresiel a kolísky pre deti boli zdobené slnečnými znakmi.

Medzi chránenými domácimi predmetmi a nástrojmi majú osobitné miesto tie, ktoré sa používali pri výrobe látok a odevov počas celého cyklu tvorby. Nástroje a príslušenstvo na tkanie a pradenie boli obzvlášť bohato zdobené solárnymi symbolmi. Všetky predmety používané v cykle tvorby látok - rolky, cepy, volány, mykané a iné - niesli slnečné znaky.

Kolovraty boli zdobené obzvlášť veľkorysými rezbami, ktoré často predstavovali skutočné umelecké dielo. ľudové umenie. Všetka práca s priadzou bola považovaná za posvätnú a obrázky spojené s tkaním sa často používali pri rôznych magických rituáloch.

Rybakov veril, že amulet vyrezávaný na lopatách kolovratu často nesie nielen obrazy slnka, ale často odráža slovanský svetonázor s jeho zemského povrchu, chod slnka a „nebeské priepasti“ spojené so zemou nitkami dažďa.

Domáce potreby zdobené solárnymi amuletmi.

Položky súvisiace s výrobou textílií. Kolovrátky, valčeky, nariasené.

Tejto ilustrácii by som sa chcel venovať podrobnejšie. Je z knihy Darkevicha V.P. "Cesta do starovekého Ryazanu." Ryazan bol zničený vojskami Batu v zime v roku 1237. Na tejto stránke už nikdy nebolo mesto. Ten Ryazan, ktorý teraz poznáme, bol postavený na inom mieste.

Darkevich dlhé roky viedol archeologickú expedíciu Staroryazan. Našiel sa najbohatší materiál vrátane početných dná hrncov s kolkami. Veľmi často boli charakteristickým znakom slnečné symboly.

Jedna z hypotéz hovorí, že tieto znaky sú osobnými znakmi majstrov. Ale Darkevich po hĺbkovom štúdiu materiálu tvrdí, že tieto značky sú symbolmi amuletov zlých duchov, aplikovaných na hrnce s magickými účelmi.

Ochranný odev.

Po ochrane chaty, predmetov práce a života bolo potrebné chrániť seba. Ľudské odevy, mužské aj ženské, boli pokryté výšivkou amuletov alebo boli už tkané amuletovými ozdobami. Okrasné obrazy slnečných znamení, zeme, zasiate pole chránili „diery“ oblečenia - goliere, rukávy na zápästiach, lem. Dámske oblečenie bol bohatšie zdobený.

Taká časť odevu ako opasok bola zdobená amuletmi. Ani jeden slovanský kroj nevznikol bez opasku. Povinným doplnkom kostýmu bol opasok. Opasok sa často používal v ľudových zvykoch, mal posvätný ochranný a spojovací význam. Vystupovať na verejnosti bez opasku bolo nemysliteľné.

Ďalšou posvätnou súčasťou kroja Slovanov a Rusov bola pokrývka hlavy. Dievča po svadbe vždy nosilo pokrývku hlavy, ktorá jej zakrývala hlavu a skrývala vlasy. Ženy v kolibe nesňali klobúk ako muži. Dámske pokrývky hlavy, ale aj odevy boli bohato zdobené výšivkami a rôznymi kovovými predmetmi.

Dámska čelenka, najmä slávnostná, bola často ťažko pochopiteľným výrobkom, ktorého každý detail mal ten či onen posvätný a ochranný význam. Dekorácia (najmä slávnostná) hlava dámsky odev boli aj rôzne kovové výrobky, ale o tom nižšie.

Množstvo rôzne možnosti a bohatstvo zdobenia dámskych pokrývok hlavy je úžasné. Ale často nájdete symboly slnka, ktoré chránia ženu pred zlom.

A tu je ďalšia zaujímavá ilustrácia. Vľavo je kresba výšivky na straky (jedna z možností pre ženskú čelenku) z knihy G. A. Grigoryeva "Headdresses of the Russian North".

Takáto výšivka môže byť zamenená za nejaký druh tradičného ornamentu s kvetinovými prvkami.

Ale! Ak sa pokúsime aplikovať na túto výšivku teóriu vesmíru Slovanov podľa Rybakova, potom v tejto výšivke ľahko rozlíšime „pozemskú oblohu“ – symbolizuje ju kvetinový ornament, obloha s množstvom sĺnk znázorňujúcich jej priebeh , a zvlnená línia „nebeských priepastí“ nad slnkom.

Tu je - slovanský vesmír, zobrazený v strede ženskej pokrývky hlavy.

Veľmi často sa namiesto tradičného kruhu ako slnečné symboly v ozdobných výšivkách používal symbol svastiky v podobe štvorlúčového kríža so zakrivenými koncami. Alebo rôzne kombinácie spájania týchto znakov. Vedci tradične zaraďujú tento symbol svastiky do skupiny slnečných znamení, niekedy hovoria o druhom význame tohto znamenia. Tento znak symbolizuje oheň. Znaky ohňa však ľahko korelujú so solárnymi symbolmi, keďže slnko nie je nič iné ako „nebeský oheň“.

Prítomnosť svastiky (tradičnej, štvorlúčovej) vo výšivke je spojená, ako by sa dalo predpokladať, s technikou vyšívania. Obdĺžnikové symboly sa ľahšie vyšívajú (tkajú) ako okrúhle, je ľahké z nich zostaviť opakujúce sa zložité vzory.

Zvlášť treba poznamenať, že všetko bohatstvo symbolov svastiky, ktoré v našej dobe vynašli „nepohania“ a ktorými sú naplnené internetové obchody predávajúce „pseudoslovanské brusnice“. ľudová výšivka chýba.

Očarujúce šperky a kovové ozdoby.

V otázke šperkov patrí nepochybné prvenstvo ženám. presne tak ženský oblek a najmä pokrývka hlavy, bohato zdobená kovovými výrobkami, ktoré nesú iný amuletový význam. Takmer vždy sú na šperkoch zobrazené slnečné znaky.

Náhrdelníky, prívesky, náhrdelníky, dočasné prívesky čelenky, náramky, prstene často niesli obraz slnka a navyše zakrývali majiteľa pred temnými silami. Časové krúžky ženskej čelenky môžu byť tiež korelované so solárnymi symbolmi. Je zaujímavé, že po oboch stranách hlavy ženy klesali prívesky s obrazmi slnka, ktoré akoby zakrývali uši ženy. Koniec koncov, uši sú otvory v tele a cez ne je možný prienik zla.

V tomto bode bude zaujímavé nakresliť nejakú analógiu. Vo svojom článku o tetovaní pohanských žien som písal o tetovaniach berberských žien. Berberské ženy si chránili všetky otvory svojho tela aplikovaním strážnych tetovaní. Tento detail sa zaujímavo zhoduje s konštrukciou amuletov slovanského kroja, v ktorom sa výšivkou snažia zakryť všetky diery, cez ktoré môžu temné sily získať prístup k ľudskému telu. Podobne uvažovali zrejme aj ľudia v Afrike a tu, na území okupovanom slovanskými kmeňmi.

Prívesky v tvare mince (pozri nižšie). Z knihy Sedovej M.V. „Šperky starovekého Novgorodu. ( X-XV storočia). Tieto prívesky sa nachádzali väčšinou vo vrstvách XI-XIII storočia a môžete vidieť, koľko z nich nesie kresťanský kríž a koľko slnečných znamení. Celkom porovnateľná suma. To naznačuje šírku distribúcie solárnych amuletov v podobe príveskov v tvare mince.

Prstene s geometrickými vzormi (pozri vľavo). Väčšina nálezov bola vykonaná v Moskovskej oblasti v povodí hornej Klyazmy, jej prítokov Ucha a Vora, v povodí strednej rieky Moskva. Všetky tieto nálezy boli nájdené v pohrebiskách ľudu Vyatichi. Predpokladá sa, že doba existencie týchto krúžkov je začiatkom tretej štvrtiny XII storočia. Medzi vzormi sa dajú ľahko rozlíšiť vzory obsahujúce slnečné symboly v strede kompozície. (T. V. Ravdina „Staré ruské liate prstene s geometrickými ornamentami“).

Arabské číslo napravo od každého dizajnu prsteňa označuje počet nájdených vzoriek.

Ako vidíte, slnečné symboly a hákové kríže boli obľúbenou súčasťou ozdôb.

Porovnávacia tabuľka z článku Darkevicha V.P. "Symboly nebeských telies v ozdobe starovekého Ruska". I - celkový pohľad na výzdobu 10.-13. storočia, II - schéma výzdoby výzdoby, III - znaky používané ako solárne symboly v dobe bronzovej a železnej. Darkevič zaradil do stolovej dekorácie v podobe kríža, niektoré v podobe zjavného kresťanského kríža, s odôvodnením, že kríž staroveký symbol označujúce oheň a slnko, no napriek tomu v dobe, do ktorej tieto ozdoby patria, mali tieto kríže jednoznačný význam - význam kresťanského kríža, takže základ pre zaradenie takýchto dekorácií do tejto tabuľky je pochybný.

Záver.

Dokončením témy ochranných slnečných symbolov Slovanov môžeme povedať nasledovné - proti silám zla, proti temným silám a rôznym nešťastiam "známym i neznámym" používali naši predkovia takpovediac mocný, "do hĺbky" obrana.

Prvý rad ochranných symbolov chránil obydlie.

Druhým sú predmety pre domácnosť a prácu.

Tretia línia slúžila na ochranu ľudí a obzvlášť opatrne žien.

Dá sa predpokladať, že tento ochranný rituál vyvinuli naši predkovia dávno pred časmi Kyjevskej Rusi a používal sa ešte dlho potom, už v kresťanských časoch, ako osvedčená ochrana. Skrytý sémantický význam takejto ochrany sa však postupne strácal.

V skutočnosti tu bola iná obranná línia! Ale už v sebe nenosila hmotný obraz slnečných znamení, hoci sa uchýlila k priamej ochrane slnka. Viac o tom nižšie.

Dodatok pre tých, ktorých to obzvlášť zaujíma, ako som ja J

Ochranná hodnota slnka v sprisahaniach.

Takmer na konci tohto článku som premýšľal o tom, že taká silná viera v dobrú silu slnka mala zanechať stopy v ústnej práci ruského ľudu. Pri hľadaní takýchto stôp môžeme operovať len s tým, čo nám etnografi zozbierali posledné storočia existenciu cárskeho Ruska. Je jasné, že nemôžeme vidieť amulety Slovanov v podobe, v akej existovali v pohanských časoch. Storočia pravoslávnej viery vniesli do sprisahaní silný kresťanský prvok a v apeloch na aktívne pôsobiacu silu sa objavuje predovšetkým Ježiš Kristus, Matka Božia a rôzni kresťanskí svätci. To je celkom pochopiteľné a pochopiteľné.

Stopy slnečného kultu však nájdete v jeho ochrannom význame (citované citáty sú prevzaté z knihy A.L.Toporkova „Ruské sprisahania z ručne písaných prameňov zo 17. – prvej polovice 19. storočia“). Nebudem tu dávať konšpirácie naplno, len to, čo súvisí s našou témou.

Sprisahanie od čarodejníkov zlí ľudia a poškodenie.

Hovor (s) na Yvan Friday (nitsa) ráno na hrad. Pán žehnaj, otec. V mene Otca i Syna i Ducha Svätého. Se yaz, meno otroka, požehnám (y), prejdem krížom (s), škrupina červeného slnka(mnou zvýraznené), opásam (b) jasným úsvitom, potím (b) častými hviezdami, vezmem do ruky mladý jasný mesiac a pôjdem na otvorené pole a uvidím svoju anjel strážny a Najčistejšia Matka Božia; a modlite sa (s) a volajte (s): Prikryte ma svojou strechou a svojím krídlom a chráňte ma svojím odevom pred čarodejníkom a čarodejnicou, pred čarodejníkom a vecami a pred každým zlý človek a z každého zlého podobenstva na vodách a na zemi. …

Poľovnícke sprisahanie Zoznam z Timoshkinových listov Polokhovovi.

Pane Bože, požehnaj otca. V mene Otca i Syna i Ducha Svätého. Svätý Trufan ma láka od riek, jazier a plytčiny. A ten istý svätý Trufan mi prináša, Božiemu služobníkovi, meno syna, zo všetkých štyroch strán, každú kačicu do mojich svätých filmov, moje sväté filmy majú cukor, na mojich kruhoch na ústach, piť med a najedz sa a pi do opitosti. Zem každému mužovi, otcovi i matke, zem podopriem, ale nebo ohradím, úsvitom sa opášem, Obliekam sa s červeným slnkom od čarodejníka, od čarodejníkov a od veštkyne, od každého druhu kúzelníka koní a od každého druhu čarodejníka od bieleho a čierneho, od čierneho a od čučoriedky a od hlavy dievčaťa, od krvavej krvi a od závisti. …

Sprisahania od šípov, guliek a protivníkov.

Toto eso, služobník Božieho mena, chránený slnkom, pokrytý hviezdami, oblečený ako veštec od čarodejníkov a veštcov. Postav sa blízko mňa, služobník Boží, meno, krbová stena od našich protivníkov, ktorí bojujú proti mne. Kúzlim ťa, železo a značka a cín, všetky druhy šípov letiacich vo dne i v noci, kedykoľvek z guliek z dela, z noža a sekery, z trstiny, zo šable a z mín, a z rohu, zo šidla a z dreveného úderu. Amen.

Tu sú niektoré konšpirácie. A v každom z nich je slnko, ako láskavá a silná ochrana pred temnými a zlými silami. Čo sa týka vzorca z prvého sprisahania "...červené slnko na sebe..." Toporkov podáva vysvetlenia koreláciou tohto vzorca s kresťanským základom (Zjavenie Jána Teológa), možno má pravdu, len táto fráza je bolestne presná pre našu tému - slnko ako talizman. Nakoniec to môžete pochopiť doslova - oblečte si oblečenie zdobené solárnymi symbolmi.

Ako je zrejmé z citátov, hlavnou aktívnou silou, ku ktorej je ten, kto hovorí, je kresťansko-pravoslávna moc, ale „meno“ nezabúda na použitie silnej ochrannej sily „červeného slnka“ , ako to robili jeho predkovia od nepamäti. V zápletke je použitá ochranná sila slnka proti čarodejníkom a iným zlým ľuďom, ako aj proti zbraniam.

Najzaujímavejšie je, že to zďaleka nie je všetko.

Takmer v každom amulete alebo bezpečnostnom sprisahaní sa spomína slnko. Takmer vždy sa hovorí, že sprisahanie sa vyslovuje vo svetle slnka - „za úsvitu, keď vychádza červené slnko“, „pod červeným slnkom“, „obraca sa k slnku“, „na východ, pod ránom“ úsvit, pod červeným slnkom“. To znamená, že ten, kto vyslovuje sprisahanie, volá slnko, aby bolo svedkom, a slnko zase osvetľuje v priamom aj božskom zmysle túto magickú akciu. K tejto konsolidácii často dochádza akciou, napríklad trojnásobným obídením v smere slnka – „solením“, vyhlasovateľ sprisahania napodobňuje chod slnka po oblohe, čím sprisahanie ešte viac posilňuje.

Ďakujem za tvoju pozornosť.

nordicrunes, apríl 2015

Bibliografia.

Rybakov B.A. "Pohanstvo starovekého Ruska"
Darkevič V.P. "Symboly nebeských telies v ozdobe starovekého Ruska"
Darkevič V. P. "Cesta do starovekého Ryazanu"
Voronov V. "Roľnícke umenie"
Grigoryeva G.A. "Centrum ruského severu"
Kruglová O.V. "Ruské ľudové rezbárstvo a maľba na dreve"
Kutasov S.N., Seleznev A.B. "Hrudné kríže, krížové a krížové prívesky"
Lebedeva N.I. "Spôsob života ľudí na hornom toku Desnej a na hornom toku Oka."
Kolchin B. A. „Novgorodské starožitnosti. Vyrezávaný strom »
Sedova M. V. "Šperky starovekého Novgorodu (X-XV storočia)"
Toporkov A.L. (srov.) „Ruské konšpirácie z ručne písaných prameňov 17. – prvej polovice 19. storočia. (Tradičná duchovná kultúra Slovanov)“
Chekalov A.K. "Ľudová drevená plastika"
Ravdina T. V. "Staré ruské liate prstene s geometrickým ornamentom"
Golubeva L. A. "Symboly slnka v ugrofínskych šperkoch"
Badera O. N. "Prvky kultu svietidiel v paleolite"

_____________________________________________________

Kultúra všetkých národov sveta sa vyvíjala vlastným individuálnym smerom a mala svoj vlastný zvláštny spôsob stávania sa. Zároveň v pamiatkach minulosti, ktoré prežili dodnes, možno ľahko uhádnuť spoločné motívy, ktoré sú súčasne charakteristické pre všetky krajiny, národnosti a národy sveta.

Ako vysvetliť taký úžasný fakt? Ak sa bližšie pozriete na dejiny umenia každého jednotlivého národa, môžete sledovať plynulý prechod od primitívneho, netransformovaného vedomia, obdareného najjednoduchšími formami a obrazmi, k zložitejšiemu, vysoko umeleckému a sofistikovanejšiemu vnímaniu reality.

Najsilnejším dôkazom o zhode kultúr sú ornamentálne symboly, ktoré sú prítomné v maľbe všetkých moderných národov vo forme tradične zavedených umeleckých foriem, ktoré sa ustálili po stáročia. Ak analyzujeme prvky starovekých ozdôb, veľa sa ukáže v spôsobe myslenia staroveku a spojí sa vektor vývoja globálneho vedomia.

V prvom rade stojí za zmienku, že všetky folklórne motívy mali ako prototypy mytologický svetonázor. Vyznačujú sa jednoduchosťou línií, jasnosťou foriem a stabilitou opakujúcich sa prvkov, z ktorých hlavné sú dodnes prítomné v tradičných ozdobách všetkých národov. Tu sú tie najbežnejšie a najznámejšie:

1. Symbolika ženského a mužského rodu. Takmer vo všetkých kultúrach existujú opačné obrazy žien a mužov (v abstraktnom význame týchto foriem). Väčšina slávnych ozdôb, tak či onak, má tieto formy vo svojom zložení ako integrálny atribút. Napríklad najjednoduchšia forma (X) je podľa nášho názoru základom symbolu mužského princípu a opačná (+) symbolizuje ženský princíp. Existujú aj kombinované symboly, ktoré kombinujú obe tieto formy. Uvedené symboly sú len základným podkladom pre obrys ornamentu, sú doplnené a rozvinuté mnohými ďalšími prvkami.

Symbol Rosicruciánov. Znamená vykupiteľskú silu Kristovej krvi a predstavuje aj víťazstvo ducha, kolobeh smrti a znovuzrodenia. V niektorých interpretáciách tiež symbolizuje spojenie mužských a ženských božských princípov. Rosekruciáni sa od 17. storočia venovali čiernej mágii, kabalizmu a alchýmii.

V strede výšivky je symbol spojenia dvoch rodov, známy ako Svadobný muž. Splynutie mužských a ženských princípov do jednej spoločnej sily, jednoty a spoločného osudu.

Tradičné staroslovanské solárne symboly dopĺňajú akciu svadby. Kolard a Solard, slnečné kríže, boli tradične vyšívané na odeve novomanželov.

Pečať Šalamúna alebo Dávidova hviezda

Toto je slávna magická pečať Šalamúna alebo Dávidova hviezda. Horný trojuholník na jej obrázku je biely a spodný trojuholník čierny. Symbolizuje predovšetkým absolútny zákon analógie, vyjadrený mystickou formulkou: "Čo je dole, je podobné tomu, čo je hore."

Šalamúnova pečať je tiež symbolom ľudskej evolúcie: treba sa naučiť nielen brať, ale aj dávať, absorbovať a zároveň vyžarovať, vyžarovať – pre Zem, vnímať – z Neba. Dostávame a sme naplnení len vtedy, keď dávame druhým. Toto je dokonalé spojenie ducha a hmoty v človeku – spojenie solar plexu a mozgu.

2. Symbolika Zeme a Neba. Dva jasne protikladné koncepty môžu pôsobiť aj vo vzájomnom protiklade a spoločne, čím vytvárajú symbol idyly a harmónie (symbolom Zeme je obrátený rovnostranný trojuholník, symbolom neba je kruh s pretínajúcimi sa rovnými čiarami uzavretými v to).

V budhizme, ako aj na japonských pohrebiskách, môžete nájsť aj sochy pozostávajúce z týchto postáv. Na základni je štvorec, potom príde kruh, po ňom - ​​trojuholník. Štvorec je symbolom zeme a kruh je symbolom neba. Celá postava symbolizuje osobu a označuje spojenie medzi nebom a zemou.

3. Symbolika Slnka. Na úsvite rozvoja umenia mali predstavy o svete ďaleko od dnešných, neexistovala viera v jediného Boha a bol vítaný kult početných pohanských bohov. Jedným z najuctievanejších je v egyptskej mytológii boh Ra (u Slovanov alias Yarila, u starých Grékov Helios, u Mayov a Aztékov Tonatiu, v Japonsku bohyňa Slnka Amaterasu atď.). Je celkom pochopiteľné, že jedinou skutočnou symbolikou Slnka môže byť kruh reprezentovaný každým národom vo svojom výklade.

Slnečná symbolika je symbolika slnečného živlu, slnka, bohov svetla.

Varianty obrazu disku Slnka

Indoárijské symboly medzi Saltovitmi

Toto je solárny symbol. Ruský názov svastiky je „Kolovrat“, t.j. "slnovrat" ("kolo" - starý ruský názov pre slnko, "brány" - rotácia, návrat). Kolovrat symbolizoval víťazstvo svetla (slnka) nad temnotou, života nad smrťou a reality nad Navi.

4. Symbolika pohybu a priestoru. Znázornené v ornamentoch vo forme prerušovanej čiary. Navyše, čo presne chcel umelec povedať, do značnej miery závisí od jeho smeru a spôsobu kreslenia. Hladká vlnovka teda jednoznačne znamená pozitívny smer – plodnosť, hojnosť, bohatstvo, dlhovekosť, pohodu vo všetkých jej prejavoch. Krivka, pozostávajúca z ostrých línií, hovorí o odpudzovaní, spätnom pohybe, zlome.

Svastika v hviezde Anglicka. Svastika je symbolom večného kolobehu vesmíru; symbolizuje Najvyšší nebeský zákon, ktorému podliehajú všetky veci. Toto ohnivé znamenie bol použitý ako kúzlo, ktoré strážilo existujúci Nebeský zákon a poriadok. Z ich nedotknuteľnosti visel sám život.

Okrúhla mandala je spojená s prírodnými cyklami roka. Jednu os tvorila jarná a jesenná rovnodennosť a druhú letný a zimný slnovrat. Je to univerzálny symbol rozdielne kultúry pre vnímanie priestoru, času a smeru.

Trikverta - symbol-amulet, symbol pohybu.

Kríž je symbolom jednoty a kľúčom k jednote. Znak sútoku štyroch svetových strán - severu, západu, východu a juhu. Každá línia kríža je v podstate časopriestorová špirála, ktorá nepretržite generuje dva hlavné prúdy Vesmíru, ako aj všetky jeho dimenzie a úrovne.

Toto je len malý počet základných ornamentálnych symbolov, ktoré sú vlastné všetkým kultúram súčasne. Ornamenty komponované s ich pomocou môžu byť doplnené o ďalšie, menej výrazné prvky, vytvárajúce jednotnú harmonickú kompozíciu, ktorá je okrem umeleckosti obdarená aj istým najhlbším významom.

Maľba Mezen je jedným z najstarších ruských umeleckých remesiel. Ľudoví umelci ním zdobili väčšinu predmetov do domácnosti, ktoré sprevádzali človeka od narodenia až po starobu, prinášali do života radosť a krásu. Obsadila úžasné miesto pri navrhovaní fasád a interiérov chát. Ako väčšina iných ľudových remesiel, aj tento obraz dostal svoje meno podľa oblasti, v ktorej vznikol. Rieka Mezen sa nachádza v oblasti Archangeľsk, medzi nimi hlavné rieky Severná Európa, Severná Dvina a Pečora, na hranici tajgy a tundry.

Tento obraz sa nazýval Mezen, pretože jeho vlasťou je dedina Palashchelye, ležiaca na brehu rieky Mezen, ktorá sa prvýkrát spomína ako centrum maľby na drevo v roku 1906. Preto sa v encyklopédiách a rôznych knihách o výtvarného umenia môžete nájsť druhé meno obrazu Mezen - Palaschelskaya. V samotnom Mezene sa maľbe nevenovali.

Po prvé, obraz Mezen je vlastný originálny ornament. Tento ornament priťahuje a fascinuje, napriek svojej zjavnej jednoduchosti. A predmety namaľované mezenskou maľbou akoby zvnútra žiarili a vyžarovala z nich dobrota a múdrosť ich predkov. Každý detail maliarskeho ornamentu Mezen je hlboko symbolický. Každý štvorec a kosoštvorec, list a vetvička, zviera alebo vták - sú presne na mieste, kde by mali byť, aby nám porozprávali príbeh lesa, vetra, zeme a neba, myšlienky umelca a staroveké obrazy severných Slovanov .

Symboly zvierat, vtákov, plodnosti, úrody, ohňa, oblohy a ďalších prvkov pochádzajú zo skalných malieb a sú typom starodávneho písma, ktoré vyjadruje tradície národov severného Ruska. Takže napríklad obraz koňa v tradícii národov, ktoré túto oblasť obývali od staroveku, symbolizuje východ slnka a obraz kačice je poriadkom vecí, berie slnko do podmorský svet až do úsvitu a drží to tam.

Tradične predmety maľované mezenovou maľbou majú len dve farby – červenú a čiernu (sadzovú a okrovú, neskôr minium). Obraz sa nanášal na nenalakovaný strom špeciálnou drevenou palicou (zverák), pierkom z tetrova alebo tetrova a štetcom na ľudské vlasy. Potom sa produkt naolejoval, čím získal zlatistú farbu. V súčasnosti sa vo všeobecnosti zachovala technológia a technika mezenovej maľby, s výnimkou toho, že sa začali častejšie používať štetce.

Pôvod symbolov mezenského obrazu spočíva predovšetkým v mytologickom svetonázore národov starovekého severu. Napríklad často sa vyskytujúca viacvrstvová štruktúra hovorí o nasledovaní šamanskej tradície. Tri úrovne - tri svety (dolný, stredný a horný alebo podzemný, pozemský a nebeský). To je základom šamanského svetonázoru mnohých národov severu. Na obraze Mezen sú spodné a stredné vrstvy vyplnené jeleňmi a koňmi. Najvyššia vrstva - vtáky. Rad čiernych a červených koní v radoch môže znamenať aj svety mŕtvych a živých. Početné slnečné znaky umiestnené okolo koní a jeleňov zdôrazňujú ich nadpozemský pôvod. Obraz koňa medzi národmi ruského severu je tiež talizmanom (kôň na streche), ako aj symbolom slnka, plodnosti, zdrojom životných požehnaní.

Jednotlivé vrstvy sú oddelené vodorovnými pruhmi vyplnenými opakujúcim sa vzorom. Prvky takýchto vzorov, ako aj niektoré ďalšie často sa vyskytujúce prvky maľby Mezen na obrázkoch nižšie.

Zem. Rovná čiara môže znamenať nebeské aj pozemské nebeské klenby, ale nenechajte sa zmiasť touto nejednoznačnosťou. Podľa umiestnenia v zložení (hore - dole) môžete vždy správne určiť ich hodnotu. V mnohých mýtoch o stvorení sveta bol prvý človek stvorený z prachu zeme, špiny, hliny. Materstvo a ochrana, symbol plodnosti a každodenný chlieb – to je pre človeka zem. Graficky je Zem často znázornená ako štvorec.

Voda. Nemenej zaujímavý je aj nebeský dizajn. Nebeské vody sú uložené v previsnutých oblakoch alebo sa vylievajú na zem v šikmých dažďoch a dažde môžu byť s vetrom, s krupobitím. Ornamenty v šikmom páse najviac odrážajú takéto maľby. prirodzený fenomén.

Vlnité línie vodného živlu sú v ornamentoch Mezen hojne zastúpené. Určite sprevádzajú všetky rovné línie ornamentov a sú tiež trvalými atribútmi vodného vtáctva.

Vietor, vzduch. Početné krátke ťahy roztrúsené v obraze Mezen na ornamentoch alebo vedľa hlavných postáv - s najväčšou pravdepodobnosťou znamenajú vzduch, vietor - jeden z primárnych prvkov prírody. Poetický obraz oživeného ducha, ktorého vplyv je vidieť a počuť, ale sám zostáva neviditeľný. Vietor, vzduch a dych sú v mystickej symbolike úzko spojené. Bytie začína Duchom Božím. On sa ako vietor prehnal cez priepasť pred stvorením sveta.

Okrem duchovného aspektu tohto symbolu sú špecifické vetry často interpretované ako násilné a nepredvídateľné sily. Verilo sa, že démoni lietajú na zúrivých vetroch, ktoré prinášajú zlo a choroby. Ako každý iný živel, aj vietor môže priniesť skazu, no je nevyhnutný aj pre ľudí ako mocná tvorivá sila. Niet divu, že majstri Mezenu radi zobrazujú zapriahnuté prvky. Ich ťahy vetra sú často „navlečené“ na prekrížených rovných čiarach, čo je veľmi podobné veternému mlynu („Zachytený vietor,“ hovoria deti).

Oheň. Božská energia, očista, odhalenie, premena, inšpirácia, ctižiadostivosť, pokušenie, vášeň – silný a aktívny prvok, symbolizujúci tvorivé aj deštruktívne sily. Starovekí ľudia považovali oheň za živú bytosť, ktorá sa živí, rastie, umiera a potom sa znovu rodí – znaky naznačujúce, že oheň je pozemským vtelením slnka, takže zdieľal veľkú časť slnečnej symboliky. V obrazovom pláne nám všetko, čo inklinuje ku kruhu, pripomína slnko, oheň. Ako sa domnieva akademik B. Rybakov, motív špirály vznikol v mytológii poľnohospodárskych kmeňov ako symbolický pohyb slnečného telesa po nebeskej klenbe. Na obraze Mezen sú všade roztrúsené špirály: sú orámované početnými ozdobami a hojným vetrom okolo nebeských koní a jeleňov.

Samotná špirála nesie iné symbolické významy. Špirálovité tvary sú v prírode veľmi bežné, od galaxií po víry a tornáda, od lastúr mäkkýšov po vzory na ľudských prstoch. V umení je špirála jedným z najbežnejších dekoratívnych vzorov. Nejednoznačnosť symbolov v špirálových vzoroch je veľká a ich použitie je skôr mimovoľné ako vedomé. Stlačená vinutá pružina je symbolom skrytej sily, gule energie. Špirála, ktorá spája tvar kruhu a impulz pohybu, je zároveň symbolom času, cyklických rytmov ročných období. Dvojité špirály symbolizujú rovnováhu protikladov, harmóniu (ako taoistické znamenie „jin-jang“). Protichodné sily, ktoré sú vizuálne prítomné vo víroch, víroch a plameňoch, pripomínajú stúpajúcu, klesajúcu alebo rotujúcu energiu („rotačné“), ktorá riadi Kozmos. Vzostupná špirála je mužské znamenie, klesajúca špirála je ženská, vďaka čomu je dvojitá špirála aj symbolom plodnosti a plodnosti.

Zaujímavé a krásne starodávne znaky plodnosti - symboly hojnosti.

Kdekoľvek neboli umiestnené a všade boli na svojom mieste! Ak je na dverách stodoly zavesená zhikovina (prekrytie na kľúčovej dierke) tohto tvaru, znamená to priať si, aby bola plná dobra. Ak zobrazujete znak hojnosti na dne lyžice, potom si želáte, aby nikdy nebol hlad. Ak na leme svadobných košieľ - zaželajte mladým veľkú kompletnú rodinu. Znak plodnosti nájdeme na starovekých kultových figúrkach zobrazujúcich mladé tehotné ženy, ktoré sa umiestňovali tam, kde je dieťa s nastávajúcou matkou. Takmer všetky ozdoby Mezen sú tak či onak spojené s témou plodnosti a hojnosti. Zorané polia, semená, korene, kvety, ovocie sú v nich zobrazené v množstve a rozmanitosti. Ozdoba môže byť postavená v dvoch radoch a potom sú prvky v nej usporiadané do šachovnicového vzoru. Dôležitým symbolom bol kosoštvorec, obdarený mnohými význammi. Najčastejšie bol kosoštvorec symbolom plodnosti, znovuzrodenia života a reťaz kosoštvorcov znamenala rodokmeň života. Na jednom z kolovrátok Mezen sa nám podarilo vidieť napoly vymazaný obrázok práve takéhoto jedinečného stromu.

Vzory v rovnej klietke
Geometrický ornament je široko používaný v ľudovom umení. Obzvlášť často ho možno nájsť u tkáčov a vyšívačiek. Základom ornamentu sú kosoštvorce, štvorce, kríže a obrázky svastiky. Kosoštvorcový ornament medzi poľnohospodárskymi národmi je symbolom plodnosti.

Jednoduché prvky
Ani jeden obraz nie je kompletný bez zobrazenia všetkých druhov kľukatých a špirálovitých tvarov. Sú obzvlášť bežné pri zobrazovaní svetového stromu alebo „stromu života“. Výskumníci sa domnievajú, že špirály a cikcaky nie sú ničím iným ako obrazom hadov, ktoré sú na takýchto pozemkoch vždy prítomné.

Vzory v šikmej klietke

Motív vtáčika prinášajúceho dobrú správu alebo darček je v ľudovom umení rozšírený. Vták na vrchole stromu možno často nájsť na tuesas z brezovej kôry Mezen. Vták je snáď najobľúbenejším motívom ľudových remeselníkov. Okrem toho je zvykom, že severskí roľníci vešajú do červeného rohu chatrče drevené vtáky vyrobené z drevených triesok. Ide o relikviu rovnakého motívu – „vták na strome“, keďže s červeným rohom domu sa spájal uctievaný strom.

Pomerne často sa na kolovrátkoch Mezen vyskytuje obraz niekoľkých stromov alebo osamoteného stromu, často smreka. Zvlášť zaujímavé je zloženie troch stromov: dva rovnaké stromy sú usporiadané symetricky vzhľadom na centrálny strom, ktorý sa vyznačuje pomerne veľkou veľkosťou. O tom, že takáto zápletka nie je na mezenských kolovratoch náhodná, svedčí fakt, že rovnaká zápletka sa odohráva aj pri maľbe starožitného nábytku v mezenských domoch.

Medzi najbežnejšie a najobľúbenejšie obrazy, najčastejšie zobrazované majstrami Mezen, treba zaradiť obraz koní a jeleňov. Kone mezenských nástenných malieb sú vo väčšej miere ako obrazy koní na iných roľníckych nástenných maľbách oddelené od skutočného prototypu. Väčšina z nich mala červeno-oranžovú farbu, nezvyčajnú, ako viete, pre kone. Telo čierneho koňa bolo často pokryté súvislým mriežkovým vzorom, čo ešte viac zdôrazňovalo jeho nezvyčajný pôvod. Neprirodzene dlhé a tenké nohy koní končili na koncoch obrázkom pierok, podobných tým, ktoré boli nakreslené na vtákoch.

Kone boli často zobrazované tak, že nenasledujú za sebou, ale stoja proti sebe. Niekedy boli priťahovaní jazdci, ktorí medzi sebou bojovali na chovných koňoch. O tom, že kone vyobrazené na kolovratoch sú nadpozemského pôvodu, svedčia aj početné slnečné znaky, ktoré kresliari umiestnili nad hrivami a pri nohách koní.

Obrázky zvieracích postáv sú si navzájom veľmi podobné. Celý rozdiel medzi jeleňmi a koňmi je v tom, že namiesto hrivy sa im za chrbtom črtajú rozvetvené rohy rovnakými čiernymi ťahmi. Deti kopírujú navrhovaný obrázok jeleňa alebo koňa. Každý nasledujúci obrázok zvieraťa sa líši od predchádzajúceho vo vzhľade ďalších detailov.