Khakasské tradície a rituály

Hlavný je záujem o budúcu generáciu a jej výchovu

priateľ ľudskej spoločnosti.

Khakasovia uctievali veľkú rodinu. Ako hovoria príslovia: „Malý

aziraan harynga tokh, pala aziraan paarga tokh“ - „Ten, kto choval dobytok, je sýty

žalúdok, duša toho, kto vychoval deti, je plná. Žena, ktorá porodila a

vychovali deviataci, dokonca bolo dovolené jazdiť na yzych, t.j. posvätný

Narodenie dieťaťa bolo radostnou udalosťou nielen pre rodinu, ale aj pre rodinu

pre druh. Preto túto udalosť netajili, hoci o nej otvorene hovorili

narodenia

človek

pozor

počuť nielen osobu, ale aj aynalar (zlých duchov). Informovali o tom

alegoricky by sa iní mohli pýtať napríklad akého pohlavia

narodený pýtajúci sa: „Pištoľník alebo krajčírka?“; "Pred drevom (t.j. chlapec)

dievča)?".

Odpovedané

alegoricky:

"Narodil sa

daň (t. j. chlapec)“; „Narodilo sa víno (t. j. dievča, pretože bolo opité

Pala toi („dovolenka detí“).

V ten istý deň, keď sa dieťa narodilo, a niekedy aj o niekoľko dní neskôr

hostia prišli do pala toy („detská dovolenka“). Otec zabil ovcu

vystavené

(mliečne

priniesť víno so sebou. Na rozdiel od zvykov napríklad Tuvancov, ktorí

dovolenka,

oddaný

narodenia

zúčastnili

informácie

Dyakonova,

prázdniny,

oddaný

narodenie dieťaťa, dostal meno, prišli aj muži, medzi Khakov

prišli zablahoželať svojim rodičom muži aj ženy. pitie vína a

povediac všetko dobré pre dieťa, hostia mu predložili malé

darčeky: môžu to byť mince, korálky, mušle z cowrie, gombíky atď.

Niekedy môže hosť oznámiť, že dáva jahňa alebo teľa. Potom

niektoré

rodičov

dieťa

išiel

darček.

Festival pala toi nebol vždy oslavovaný. Niekedy rodina nemohla

povoliť

rodičov

pozvaní

došlo spravidla buď v ten istý deň, keď sa dieťa narodilo, príp

po 1-4 dňoch. Ak v čase, keď hračka spadla: „Odpadol som od dieťaťa

pupočná šnúra,

dovolenka.

zaobchádza

najtučnejšie ovce zabili, matke dovolili zjesť hruď, vyprážať

na uhlí. Verilo sa, že potom bude zdravá a bude môcť nakŕmiť dieťa.

Hlava ovce mala byť najváženejším starcom a lopatky - dohadzovačom alebo

manželovi rodičia. Strýko z matkinej strany dieťaťa (tai) bol tiež obsluhovaný jedným z

najväčšie a najtučnejšie kusy. Vzal tento kus mäsa k sebe domov a

po návrate zavolal hostí a usporiadal dovolenku na počesť jeho narodenia

synovec alebo neter.

Sviatočné pomenovanie

špeciálne

dovolenka,

oddaný

pomenovanie. Konal sa nejaký čas po páde toho „I. In

na začiatku tohto sviatku otec dieťaťa alebo pôrodná asistentka, ktorá porodila,

priniesol víno v pohári najváženejšej osobe a požiadal ho, aby dal

dieťa.

pomenovanie

ozvalo sa

prítomných a potom boli hostia povinní nejaké dieťa obdarovať

škrupiny

tlačidlá

zložené do špeciálneho kotlíka alebo veľkej misy. Mince naskladané

oddelene

využiť

boli zvážené

integrálne

nehnuteľnosť

tlačidlá,

škrupiny z cowrie sa priviazali alebo prišívali ku kolíske a podávali

amulety a hračky pre neho.

Meno dieťaťa, ako už bolo uvedené, tiež vykonávalo ochranu

funkciu. Spravidla sa dieťa v rodine zriedka nazývalo menom. to

Stalo

obavy

nepriateľský

prispôsobené

skutočné meno, môže mu ukradnúť dušu a potom dieťa ochorie alebo zomrie.

Preto bolo dieťa nazývané buď alegoricky, alebo slovami, že

odrážali príbuzenské pojmy, t. j. matka a otec nazývali dieťa palam („môj

dieťa"),

adresa) alebo tunma (ak sú staršie). Starostlivo tajil mená detí

od cudzích ľudí. Najmä prísne zákaz vyslovovať meno dieťaťa

pozorované po zotmení alebo v cudzom priestore.

Kin toyi („triumf spadnutej pupočnej šnúry“

Predtým Khakass usporiadal iný sviatok spojený s narodením

dieťa. Hostil obrad obradu príbuznej hračky („triumf padlých

pupočná šnúra"). V tento deň (zvyčajne tretí deň po narodení) do domu

prišli susedia, starší, vážení ľudia, príbuzní. bodnutý

barana, varila sa rituálna kaša pothe. Spadnutá pupočná šnúra bola zašitá

kožené vrecúško alebo zabalené do látky a uchovávané v dome, najčastejšie v

udalosť

dovolenka

bol

pohreb

(padla inesi).

narodenia

pôrodná asistentka

placentu dôkladne umyla vodou, potrela olejom a položila

čelo postele

Stalo

pochovanie placenty, ktoré sa uskutočnilo v obydlí (na mieste, kde

nikto na neho nemohol stúpiť, ani v tej časti jurty, kde sa dieťa narodilo,

posteľ

manželia,

polovicu

zakopal placentu v blízkosti domu, v prístavbách resp

náhodou

zámerne ho objaviť, pes ho nemohol vyhrabať a pod.). Príbuzná hračka

vykonávali nevyhnutne, verili, že bez tejto akcie obradu dieťa nebude

bude žiť dlho. Na pohreb, malý

dieru určitej hĺbky, ktorej veľkosť závisela od toho, či čakali

stále v rodine vzhľadu detí. Ak sa žena rozhodne už nerodiť, tak

placenta bola pochovaná veľmi hlboko. Zvyčajne tento obrad vykonávala pôrodná asistentka,

svojský

zasahovanie do pôrodu bezdetnými rodinami.

lemované

cítil

Brezová kôra.

spadlo doň vrecko bielej látky alebo plsti (predtým

fumigovaný bogorodskou trávou, osprchovaný obilím a tabakom). Niekedy v diere

na vrch placenty dali rituálnu kašu. Po zasypaní zeminou

do zeme sa zapichli diery alebo sa položilo deväť brezových palíc, ich

dať

posledný.

zaujímavé porovnanie tohto obradu s obradom Khyzyl seok počas

kmeňová modlitba taih. Počas vykonávania obradu predstavitelia seok

postavil akýsi „dom“ z niekoľkých brezových stromov, poskladal ich do formy

kužeľ. Takýto „dom“ bol ústrednou náboženskou budovou v obrade

zosobnený

jednota

symbolizované

posvätný

strom, ktorý spájal podzemný, stredný a horný svet. Podobný

obrad (stavba symbolického „domu“ z brezových stromov) je známy medzi Altajcami v r.

čas svadobného obradu. Je zrejmé, že Khakass ženy nie sú

jednoducho pochovali po pôrode a postavili preň „dom“, čo sa predpokladalo

chrániť

vitalita

zdravie

rozmazaný

rituál

varené

po pôrode

chlapci, niektoré skupiny Khakass niekedy položili model luku a šípu

minca alebo astragalus. Vrece plsti, podľa Khakass,

symbolizovalo oblečenie, ktoré malo dieťaťu dodať teplo a

pohodlie. Amulety (luk a šípy) ho chránili pred účinkami zlých síl a

jedlo bola špeciálne pripravená kaša. Obrad sa skončil

pôrodné asistentky

po pôrode,

obišiel

trikrát, v priebehu slnka. Pôrodná asistentka zároveň požiadala bohyňu Umai o ochranu

dieťa, placenta (tiež spojená s dieťaťom), dať deťom a toto

zdravie a blaho rodiny.

Okrem týchto sviatkov je známy ešte jeden venovaný vzhľadu

dieťa prvých zúbkov, - mic toyy (dosl. „zubné prázdniny“). Pozvaný

hostia dali bábätku všelijaké drobné darčeky, pričom to povedali

dávajú sa „na zuby“ (v Khakass ticke). Tento zvyk (darček „na zuboch“)

distribuovaný takmer všade v Khakasii dodnes, a nielen v

dovolenka

novorodencov atď.

Obrad rezania cesty

nezávislý

vykonal obrad „strihania pút“ (tuzamah kizerge). Babička vzala nôž

(ak tam bol chlapec) alebo nožnice (ak tam bolo dievča)

a pred vašimi nohami

dieťa kreslilo kríž na zem. Potom trikrát imitované rezanie

lano

požehnaný: „Prerezal som ti putá! Nech je zem, po ktorej kráčaš

buď tvrdý ako železo, nech je tvrdá zem, na ktorú šliapeš

ako meď!"

Kúzla a amulety

"tričko"

Medzi špeciálne kúzla dieťaťa patrila „košeľa“ (v Khakass

volá sa hapty – „taška“), v ktorej sa narodil. Bola umytá

zošité

malý

veľkosť

asi polovica veľkosti ruky dospelého človeka. Matka zostala šťastná

na hrudi alebo v špeciálnej krabici. V prípadoch, keď dieťa

návrat dieťaťa matka opäť schovala „tričko“ do hrude. dieťa,

narodený v takejto "košeli", bol Khakasom považovaný za šťastný a šťastný.

opúšťať

Vlastenecký

dať si na hruď vrecúško talizmanov, mnohí ho mali

Pupočná šnúra, pôrod a „tričko“ symbolizovali vitalitu dieťaťa,

a zasahovanie do nich cudzincami môže byť dôvodom

nešťastie, zlé zdravie a zlyhania dieťaťa a niekedy aj smrť.

detské vlásky

Prvýkrát ostrihali dieťa, keď malo aspoň rok,

myslelo sa

Vek

dotyk

ostré predmety. Prvý ostrihaný (nedali sa vyhodiť)

matka mala vlasy na špeciálnom mieste všité do vrecka. Obrad kispik

("dovolenka

predok)

sprevádzaný

pozvánka

príbuzných, varenie maškŕt od tradičné jedlá Khakassian

kuchyne. Účesy mali robiť starší ľudia, začal jej strýko

matkou. Potom, čo strýko z matkinej strany (tai) dieťaťa odreže prvý

prameň, všetci ostatní hostia tiež odrežú pramene. Plne maternicové

vlasy neboli nikdy strihané, strihané zo strán v smere hodinových ručičiek,

nezabudnite nechať časť vlasov na korune. Ostrihané vlasy zostali zachované

pupočná šnúra

špeciálne

rakva.

Šou

položky

outsiderov

šou

Po prvom ostrihaní sa dievčatá nechali ostrihať ešte dvakrát alebo trikrát,

aby v budúcnosti boli ich vlasy husté a zdravé.

Chlapcov strihali podľa potreby. Strihané vlasy nie sú povolené

bol vyhodený, najmä do vetra (verilo sa, že zlí duchovia a duše

mŕtvi ľudia, ktorí sa priblížili k človeku s vetrom, môžu spolu s

vlasy vziať so sebou a svoju dušu), do vody a do ohňa (majstri vody a

oheň, respektíve sug-eezi a ot-ine, by sa mohli na túto rodinu nahnevať

že namiesto jedla po nich ľudia hádžu vlasy). Bolo to výhodnejšie

zbierať vlasy do špeciálneho vankúša, ktorý bol potom uložený do pohrebu

spolu s majiteľom.

Kolíska ako špeciálny typ detského domova

Kolíska

strážené

rôzne amulety. Pre chlapca bol na kolísku pripevnený model luku

sa zvažovalo

symbol

výskyt

nebezpečenstvo

pošlite ich smerom šíp, ktorý ich odplaší. Medzi turkicky hovoriacimi

"luk-šíp"

bol

rozšírené

amulet

Niektorí

vyrobené špeciálne strieborné modely "luk-šíp" a šité

Napríklad,

chlapci

tínedžerský

Vek

prišité

vyrobené

striebro. Verilo sa, že to chráni deti pred chorobami. Zavesený pre dievča

model vretena, ktorý bol považovaný aj za amulet bohyne Umai. Okrem týchto

amulety,

kolíska

nevyhnutne

boli

škrupiny

koraly, vtáčie perie a niekedy aj konárik vtáčej čerešne.

špeciálne

amulet,

sa zvažovalo

malý

handru, ktorá bola priviazaná k popruhu kolísky a padla na čelo

dieťa. Viac o tejto handre je známe od Altajcov. L.E. Karunovská

píše: „Ako košeľa“ kuiak “, v ktorej sa dieťa narodilo, ho chráni počas

matkino lono, takže handra "Mai-ana" chráni dieťa pred zlým duchom po

narodenie." Súdiac podľa toho, že v názve tejto handry Mai znamená meno

bohyňa Umai, bola považovaná za talizman alebo symbol bohyne Umai, kultu

ktorý je široko rozšírený medzi turkicky hovoriacimi národmi. Táto handra

prešiel z jedného dieťaťa na druhé, a to v prípade, keď dieťa

zomrela, bola upálená.

Ak dieťa opustilo kolísku na chvíľu, matka na jeho mieste

dať nôž (pre chlapca) alebo nožnice (pre dievča). Vtedy sa verilo

zlí duchovia nemôžu zaujať miesto dieťaťa. Niekedy namiesto bábätka v kolíske

myslel si

prekonať

podobnú bariéru, ak je strom správne zvolený. to

bola tam čerešňa vtáčia

ktorý bol Khakasmi považovaný za strom s očistnou silou.

Ihneď po výrobe kolísky do nej dieťa nevložili. Autor:

nápady

"obydlie"

bývanie

symbolizované

miestnosť

niektoré

kolíska šteniatka alebo mačky. Po kývaní kolísky, zvyčajne až trikrát,

šteniatko z nej vyhodili a až potom bola kolíska považovaná za čistú,

zasvätený, obývaný, chránený bohyňou Umai, bolo v ňom umiestnené dieťa.

Od zlých síl bola kolíska vyčistená trávou Bogorodsk (bola fumigovaná

kolíska a priestor okolo nej) a ovievanie otcových nohavíc. Po

Toto bol rituál kŕmenia Umai, ktorý ju nalákal do kolísky. Pre

táto kolíska bola natretá maslom, kyslou smotanou alebo rituálnou pothe kašou.

čistenie,

zasvätenie,

"vyrovnanie"

kolíska

bežné medzi ostatnými národmi Sibíri. Altajci napríklad predtým

ako dať dieťa do kolísky, fumigovať ho borievkovým dymom.

Potom sa do nej umiestnilo jahňa (koza) alebo šteňa. Podľa predstáv

Altajci, akt kladenia jahniatka alebo šteniatka symbolizoval obetu duchu

drevo, z ktorého bola kolíska vyrobená. Ak by sa ukázalo, že duch stromu

prijal obeť (zviera sa správalo pokojne), potom dieťa vyrastie

zdravý. Zviera, ktoré bolo dočasne v kolíske, sa stalo

posvätné, bolo zakázané zabíjať ho pre mäso, biť ho.

Samotná kolíska bola tiež považovaná za talizman. Keď všetky deti

ktorí vyrastali v kolíske boli zdraví, ak mala rodina veľa detí, tak ona

prenesené na iných členov rodiny, ktorí mali deti. Taká kolíska

zaručené

zachovanie

zdravie

individuálne boli len amulety, ktoré sa považovali za majetok

dieťa. Keď dieťa opustilo kolísku, všetky gombíky, mušle z cowrie,

mince a korálky sa zbierali na silnú niť a navliekli sa vo forme náramku.

detská ruka. Ak bolo dieťa často choré alebo zomrelo, potom mu bola odobratá kolíska

kolíska.

položky,

pripojený

kolíska

boli

niekoľko

symbolický

Khakassian

materiál

čerešňa vtáčia,

zvončeky, medvedí pazúr, vtáčie perie. Ďalšia skupina pozostávajúca z

mušle, luk a šípy, vretenové modely, symbolizované

životná sila dieťaťa. Tá určovala zriadenie sociál

spojenie dieťaťa s členmi komunity. Jeho súčasťou boli drobné darčeky a

ponuky hostí pre dieťa.

dieťa

zúčastnili

posadnutý

schopnosť

stráž,

chrániť

vitalita

pupočná šnúra,

oddelené od tela, napriek tomu si zachovalo spojenie so svojou vitálnou silou

(kun), ak sa s nimi vykonávali potrebné obrady. Kolíska bola

z dreva, ktoré sa považovalo za čisté a bolo prekážkou

sily nepriateľské voči dieťaťu. Okrem toho bola doplnená kolíska

amulety, ktorých úlohou bolo na jednej strane predchádzať zlým duchom

preniknúť do kolísky (nôž, nožnice, vetva vtáčej čerešne) a na druhej strane -

prilákať

zachovať

kolíska

patrónka

"luk-šíp",

"vreteno",

škrupiny

vonku

nedostatočné

strážené

vlastné meno a amulety, ako aj znak na tvári dieťaťa

uhlie odobraté z ohniska.

uvedené

opatrenia

dôkladne

pozorované vo vzťahu k deťom od dojčenského veku do 7 - 10 rokov.

Vek

vitálny

posilňuje a je menej náchylný na vplyv z iného sveta

Narodenie

výchovou

Khakassian

uskutočnilo sa

rozvinuté národné základy a tradície. Spolu s racionálnym

techniky a metódy tradičná medicína a entopedagogika existovala

poverové zákazy, magické kúzla a iné šamanské presvedčenia.

rozvoj

prijímanie

akvizície

kolísky, prerezávanie prvých zubov, prvé samostatné krôčiky a pod.

boli oslavované zvláštnymi rituálmi, ktoré mali hlboký význam.

Bibliografia:

Butanaev V.Ya. Tradičná kultúra a život Khakas: príručka pre učiteľov.-

Abakan: Khakasian kniha. Vydavateľstvo, 1996.

Kustova Yu.G. Dieťa a detstvo v tradičnej kultúre Khakass. - St. Petersburg,

Patachakov K. M. Kultúra a život Khakov vo svetle historických väzieb s

Ruský ľud (XVIII XIX storočia) 2012

V rokoch 1604-1703 bol kirgizský štát, ktorý sa nachádza na Yenisei, rozdelený na 4 majetky (Isar, Altyr, Altysar a Tubinsky), v ktorých sa vytvorili etnické skupiny moderných Khakass: Kachins, Sagais, Kyzyls a Koibals.

Pred revolúciou sa Khakasovia nazývali „Tatári“ (Minusinsk, Abakan, Kachin). Zároveň sa v dokumentoch zo 17.-18. storočia Khakassia nazývala „Kirgizská zem“ alebo „Khongorai“. Ako vlastné meno používajú Khakasovia „khoorai“ alebo „Khirgys-khoorai“.

V 17. – 18. storočí žili Khakasovia v roztrúsených skupinách a boli závislí od feudálnej elity jenisejských Kirgizov a Altynchánov. V prvej polovici XVIII boli zahrnuté do ruského štátu. Územie ich sídla bolo rozdelené na „zemlitsy“ a volosty, na čele ktorých stáli kapucne alebo kniežatá.

Pojem „Khakas“ sa objavil až v roku 1917. V júli sa vytvorila aliancia cudzincov z okresov Minusinsk a Achinsk pod názvom „Khakas“, ktorý vznikol zo slova „Hyagas“, spomínaného v staroveku v čínskych kronikách.

20. októbra 1930 bola na území Krasnojarska vytvorená Khakassia. Autonómna oblasť a v roku 1991 vznikla Chakaská republika, ktorá sa stala súčasťou Ruska.

Tradičným zamestnaním Khakassov je polokočovný chov dobytka. Chovali dobytok, ovce a kone, preto ich niekedy nazývali aj „trojstovníci“. Miestami sa chovali ošípané a hydina.

Nie posledné miesto v ekonomike Khakass bolo obsadené lovom, ktorý sa považoval za výlučne mužské zamestnanie. Ale poľnohospodárstvo bolo rozšírené len v niektorých oblastiach, kde hlavnou plodinou bol jačmeň.

Ženy a deti sa v minulosti venovali zberu (jedlé korene kandyku a sarany, orechy). Korene sa mleli na ručných mlynčekoch. Na zber cédrových šišiek sa používal nokh, čo bol veľký klin zasadený na hrubú tyč. Tento stĺp ležal na zemi a narážal na kmeň stromu.

Hlavným typom khakasských dedín boli aals - združenia 10-15 domácností (zvyčajne spriaznených). Osady sa delili na zimné (hystag), jarné (chastag), leto (chaylag), jesenné (kusteg). Khystagh sa zvyčajne nachádzal na brehoch rieky a chaylag na chladných miestach v blízkosti hájov.

Príbytkom Khakassov bola jurta (ib). Do polovice 19. storočia existovala prenosná kruhová rámová jurta, ktorá sa v lete pokrývala brezovou kôrou, v zime aj plsťou. V predminulom storočí sa rozšírili stacionárne zrubové polygonálne jurty. V strede obydlia bolo kamenné ohnisko, nad ktorým bol v streche urobený dymový otvor. Vchod bol na východnej strane.

Tradičným mužským odevom Khakas bola košeľa, dámska - šaty. Košeľa bola s policami (een) na pleciach, rozparkom na hrudi a sťahovacím golierom, ktorý sa zapínal na jeden gombík. Lem a rukávy košele boli široké. Šaty sa až na dĺžku príliš nelíšili od košele. Zadný lem bol dlhší ako predný.
Spodnú časť mužského odevu tvorili spodné (ystan) a vrchné (chanmar) nohavice. Ženy nosili aj nohavice (subur), ktoré boli väčšinou ušité z modrej látky a prakticky sa výzorom nelíšili od mužov. Konce nohavíc ženy boli nevyhnutne zastrčené do topánok jej topánok, pretože ich muži nemali vidieť. Muži a ženy tiež nosili rúcha. Vydaté ženy nosili cez róby a kožuchy na sviatky sako bez rukávov (sigedek).

Pogo podbradník, ktorý bol zdobený perleťovými gombíkmi a vzormi vyrobenými z koralov alebo korálkov, slúžil ako ozdoba pre Khakass ženy. Pozdĺž spodného okraja bola urobená ofina s drobnými striebornými peniazmi na koncoch. Tradičným jedlom Khakassov boli mäsové a mliečne jedlá. Najčastejšími jedlami boli mäsové polievky (úhor) a bujóny (mun). Slávnostné jedlo - čierny puding (han-sol) Tradičný nápoj - ayran, sa pripravoval z kyslého kravského mlieka.

Hlavné sviatky Khakassov boli spojené s chovom dobytka. Na jar Khakasovia oslavovali Uren Khurty - sviatok zabíjania obilného červa, ktorého tradície boli určené na ochranu budúcej úrody. Začiatkom leta sa oslavoval Tun Payram - sviatok prvého ayrana - v tomto čase sa objavilo prvé mlieko. Sviatky zvyčajne sprevádzali športové súťaže, ktoré zahŕňali dostihy, lukostreľbu, zápasenie a iné.

Najuznávanejším žánrom khakasského folklóru je hrdinský epos (alyptyg nymakh), ktorý sa hrá so sprievodom hudobných nástrojov. Hrdinami piesní sú hrdinovia (alyps), božstvá, duchovia. Rozprávači boli v Khakasii rešpektovaní a na niektorých miestach boli dokonca oslobodení od daní.

V dávnych dobách sa medzi Khakasmi rozvíjal šamanizmus. Šamani (kamovia) vykonávali aj funkcie liečiteľov. Na území Khakassie sa zachovalo veľa miest uctievania, kde sa obetovali (zvyčajne ovce) duchom neba, hôr, riek. Národnou svätyňou Khakassov je Borus, vrch v pohorí Západné Sajany.

Čo môže povedať o ľuďoch lepšie ako ich príbytok? Rusi majú chatu, Ukrajinci majú chatu a Chakasovia majú jurtu. Na návštevu chaty my, obyvatelia Stredné Rusko, stále môžeme, ale jurty sú u nás vzácnosťou. V dedine Kazanovka v Khakasii sa však nachádza turistický kemp, ktorý pozostáva výlučne z júrt. Jeden z nich slúži ako múzeum. Sprievodkyňa Elena Kyrzhinakova rozprávala o živote starovekých Khakass, ich tradíciách, zvykoch a domácich predmetoch.

Ako bola postavená jurta?

Starovekí Khakass viedli polokočovný životný štýl. Počas leta sa zem zohriala, položila sa na ňu jurta a pomocou ohniska sa až do jari udržiavalo teplo. Potom, čo Khakass začali viesť usadený spôsob života, bol potrebný ďalší vykurovací systém. V jurtách boli inštalované malé piecky. Presne také sú teraz v obci Kazanovka. Slúžili nielen na kúrenie, ale aj na varenie. V peciach sa varila napríklad jahňacia polievka s bylinkami.

V dávnych dobách sa al (osada) skladalo z niekoľkých júrt, v každej z nich žila rodina. Jeden al obývali len zástupcovia jedného klanu, respektíve všetci jeho obyvatelia boli príbuzní. Jurty v tých dňoch boli postavené bez základov: horná vrstva zeme bola jednoducho odstránená a brezová kôra sa rozšírila. Steny jurty boli vyrobené zo smrekovca, neskôr z borovice. Pri ich stavbe ľudia nepoužili ani jeden klinec. Strechu pokrývala brezová kôra, ktorá sa predtým veľmi dlho varila pod zatvorenými viečkami v kotloch. Táto technológia nedovolila, aby sa dovnútra dostala vlhkosť. Strecha bola spevnená dlhými tyčami a zviazaná povrazmi, v jej strede zostal veľký otvor, ktorý slúžil ako okno a komín. Vďaka nízkym dverám a kupolovej streche bola jurta vyhriata veľmi rýchlo.

Dvere boli inštalované striktne na východnej strane. Jednak kvôli praktickosti, keďže v týchto miestach prevládajú západné vetry. Po druhé, predkovia Khakassov uctievali kult slnka, vstali naň a ráno opustili jurtu, poklonili sa a vyslovili svoje požiadavky.

Jurta mohla mať od šiestich do štrnástich rohov, čím viac ich bolo, tým bola rodina považovaná za bohatšiu. Najchudobnejší ľudia žili v šesťrohových jurtách, ľudia zo strednej triedy bývali v najbežnejších osemrohových jurtách a najbohatší Khakasovia, baiovia, v desať-, dvanásť- a štrnásťrohových jurtách. Bohatstvo rodiny záviselo predovšetkým od toho, koľko mala dobytka.

Bola tu zaujímavá tradícia: ak nejaký vážený hosť prišiel do al na dlhší čas, postavili pre neho samostatnú jurtu. Keď hosť odišiel z osady, jeho obydlie bolo rozobraté.

Vo vnútri Khakassovho obydlia

Jurta bola striktne rozdelená na dve polovice: ženskú a mužskú. Na ženskej strane boli police s riadom a rôznymi domácimi potrebami. V chudobných rodinách stál na policiach obyčajný drevený riad av bohatých rodinách iba porcelán, ktorý slúžil väčšinou na ozdobu. Zvyšok riadu bol uložený v truhliciach. Na mužskej strane boli pracovné nástroje a lovecké potreby.

Špeciálne sa muselo starať aj o podlahu v jurte. Khakass vyrobil metly, vzal vedro vody a postriekal podlahu. Postupom času sa po každodennej starostlivosti vytvorila veľmi hustá vrstva zeme, podobná cementu. Preto sa v jurtách neprášilo.

V strede jurty bol vždy krb, v ktorom „žila bohyňa ohňa“. Keď hosť vstúpil do jurty, poklonil sa najskôr jej a potom domácim.

V jurte bola len jedna bohato vyšívaná posteľ s filcovým matracom. Jej rodina zvykla kupovať. Vankúše boli vyrobené z upravenej ovčej kože, ktorá bola obojstranne upravená a následne zošitá do tvaru valčeka. Majitelia jurty spali na posteli a deťom bolo zakázané na nej čo i len sedieť. Samotné deti spali na podlahe okolo kozuba.

Keď sa v rodine narodilo dieťa, vyrobili mu kolísku. Priemerná rodina mala šesť až osem detí. Hračky pre nich boli vyrobené zo zvieracích kostí, ktoré boli zabalené do látky. Takto sa vyrábali bábiky. Okrem toho sa deti hrali s koňmi vyrobenými z kôry. Postupom času sa objavili drevené hračky. Chlapci sa hrali s lukmi a šípmi, a tak sa naučili loviť.

Dievčatá sa odmalička učili viesť domácnosť, chlapcov rôznym remeslám a poľovačkám. Chlapec vo veku 12 až 13 rokov navyše dokázal sám zabiť jahňa. Do štrnástich rokov už deti vedeli robiť všetko, čo bolo v domácnosti potrebné, a dokázali dobre žiť samy.

Khakaské tradície

So svadbou je spojených veľa zaujímavých tradícií Khakass. Pred nahováraním nevesty si rodina ženícha zvyčajne pozvala dohadzovača. Táto žena bola povinná poznať rodokmeň dievčaťa až do štvrtej generácie. Ak by sa ukázalo, že nevesta a ženích nie sú príbuzní, mohli sa vziať. Rodičia nevesty však mohli požiadať o kalym o novú krv.

Mladé nevesty boli často unesené zo svojich manželov ženíchmi. Pred manželstvom malo dievča na hlave veľa vrkočov. Keď nevesta prišla do domu ženícha, jeho príbuzní ho začali všetkými možnými spôsobmi chváliť, takže súhlasila so svadbou. Keď ženích dostal súhlas, manželky jeho starších bratov vykonali kompozičný obrad, rozplietli dievčaťu všetky vrkoče a dva zaplietli. Konce vrkočov boli zviazané bielymi stuhami. Čím pevnejšie je vrkoč zapletený, tým silnejšia bude rodina. Obrad bol samozrejme sprevádzaný spevmi. Otec nevesty sa dal na prenasledovanie a čím viac jazdcov s ním jazdilo, tým viac musel ženích platiť za svoju vyvolenú. Dievčatko s venom vždy išlo do novej rodiny. Mohlo sa to zmestiť do jednej truhlice, alebo sa to dalo počítať do stád oviec, stád koní a stád kráv.

Prvý deň svadby sa konal v uličke nevesty, kde sa rozlúčila so svojou rodinou, a druhý - v uličke ženícha. Potom bola pre mladých zriadená nová jurta. Štyria ľudia by ho dokázali postaviť za týždeň.

Khakasovci rešpektovali okolitú prírodu, pretože sa považovali len za hostí na tejto zemi. Verili v znovuzrodenie duše, preto keď človek zomrel, obliekli ho do najlepších šiat, do truhly mu vložili peniaze a jedlo. Verilo sa, že zosnulý bol v dome štyridsať dní, preto bol pre neho pripravený samostatný stôl, na ktorom bola misa. Každý z rodiny, ktorý si vážil zosnulého a jeho rodinu, prišiel a dal jedlo do tejto misky. Okrem toho sa výrobky rozpadli na malé kúsky. Khakasovia veria, že svet duchov je virtuálnym odrazom nášho sveta: čo je s nami rozbité, potom majú celok, čo je u nás malé, potom majú veľké. Po uplynutí štyridsiatich dní bolo všetko, čo ležalo v miske, spálené na hranici.

Sprievodca, amulet a liek na všetky choroby

Jurta bola rozdelená do sfér vplyvu jednej alebo druhej tesya (z Khakass - „koreň, podstata, základný princíp“). Slúžili predovšetkým na ochranu určitého priestoru pred zlými duchmi a ľudí pred chorobami. Rodina sa obrátila na šamana, ktorý vykonal obrad „oživenia kameňa“, po ktorom sa v ňom objavila duša. Dodnes je známych asi 150 druhov tesy, no v jednej jurte by ich malo byť asi päť.

Nad vchodom bolo zavesené „Bear Tee“ v tvare labky tohto zvieraťa. Niekedy bola ako tesa použitá skutočná labka a niekedy maketa. Ak by do jurty vstúpil zlý človek, potom, ako sa verilo, určite spadne.

"Red Tes" bol hlavným asistentom muža. Ak bolo potrebné urobiť nejaké ťažké rozhodnutie, hlava rodiny sa vždy obrátila na tohto syna o radu. Napríklad, ak sa muž chystal na lov, spýtal by sa Tesya, ktorým smerom má ísť. Potom vyšiel von. Vtom mu spod nôh vyletel vták a letel napríklad smerom na sever. Teraz lovec presne vedel, ktorou cestou sa musí vydať. Bolo len potrebné naučiť sa správne interpretovať znamenia zoslané bohmi. Tie si muž zobral so sebou, aby sa s ním počas poľovačky radil.

Tesi by mohli byť obrázky na látke maľované okrovou farbou. Napríklad osoba bola namaľovaná na plátne obklopenom stromami a horami. Takéto tričko pomohlo pri liečbe rôznych chorôb.

Keď žena čakala dieťa, bol pre ňu vykonaný obrad oživenia „Umai-tesi“, pomenovaný po bohyni Umai, patrónke materstva. Ak sa narodil chlapec, na túto stuhu sa vešal luk a šípy alebo nôž, a ak sa narodilo dievča, vešalo sa vreteno alebo nožnice. Potom sa tes stal opatrovníkom dieťaťa do jeho troch rokov. Po tomto čase boli pochovaní pod rodokmeňom.

Po návšteve Kazanovky, ponorenej do atmosféry Khakasskej dediny, možno s istotou povedať, že tento ľud je jedinečný. Mnohé starodávne tradície sa dodnes dodržiavajú a tie, ktoré sa ponorili do minulosti, aktívne študujú historici a miestni historici. A samozrejme, najlepšie je zoznámiť sa s nimi v útulnej jurte pri roztopenej piecke.

1.1. Pojem "etnos"

Etnos je historické spoločenstvo ľudí so spoločným územím, jazykom, kultúrou, zvykmi a tradíciami.

1.2. Chakaská republika Spoločenstva národov

K 1. januáru 2009 žije v Chakaskej republike 537,3 tisíc ľudí rôznych národností. Len registrovaná verejnosť národné organizácie v republike je ich asi 30: Khakasská rada starších, Altynai, Widergeburt, Gruzínsko, Združenie kórejskej diaspóry, Nairi, Sogdiana a ďalšie, ale cieľom je vzdelávať mladšiu generáciu a zároveň zachovať jej rodné jazyky a kultúrne dedičstvo. predkov, vychovávajúc svoje deti tak, aby rešpektovali pokrokové národné zvyky a duchovné tradície svojich národov, nestrácali kontakt so svojou historickou vlasťou.

1.3. Koncept "Khakas"

Zastavme sa krátko pri domorodých obyvateľoch republiky - Khakass. Podľa posledného sčítania ľudu z roku 2002 je tu asi 70 tisíc obyvateľov Khakas. Ľudia patria do altajskej jazykovej rodiny, turkickej skupiny, ale referenčná kniha L.A. Nikolskaja uvádza nasledovné: „Moderné Khakasses sú reprezentované antropologickými typmi južnej Sibíri (Kachins) a Ural-Altaj (Shors, Sagays, Beltyrs, Kyzyls). zmiešanej mongoloidno-európskej rasy. V lingvistickej klasifikácii patrí Khakass do skupiny turkických jazykov. Národný jazyk – rodné slovo – vstúpilo do života dieťaťa s mliekom matiek, vďaka babičkám. Starí ľudia odovzdávajú deťom lásku k práci, úctu k ľuďom, vychovávajú túžbu byť čestní, hrdí, úctyhodní.

2. Pracovné vzdelávanie v Khakasových rodinách

2.1. Výchova malých detí

Khakasské rodiny s mnohými deťmi sú už dlho uctievané. Dospelí často hovorili: "Každý človek, ktorý sa narodí, má svoj podiel na tomto svete." Ľudia vždy pristupovali k výchove mladšej generácie mimoriadne opatrne. „Palanyn artykh n1me chogyl“ (nie je nič vzácnejšie ako dieťa), „Deti sú prvé bohatstvo“. V khakasských rodinách od detstva výchova prebiehala prísne, bez nadávok, kriku, bitia.

2.2. Výchova osobnosti - dôstojná zmena staršej generácie

Harmonická kombinácia úcty k dieťaťu s náročnosťou voči nemu. Dieťa od útleho veku sledovalo prácu dospelých a uvoľnenou prirodzenou formou získavalo pracovné zručnosti od rodičov a starších v rodine.

Pripomeňme si ruské príslovie "Dieťa je ako cesto: ako miesi, tak rastie." Prísna požiadavka starších na rodičov vychovávajúcich deti siaha až do prastarého staroveku histórie Khakassov.

2.3. Staroveký Khakasský štát očami básnika Nizamiho Ganjaviho

Pripomeňme si slová Nizamiho Ganjaviho z básne „Iskander-name“ o „krajine Khirkhiz“:

„... A so staršími sa kráľ potichu presťahoval do mesta,
Videl chytré obchody; hradov
Neviselo na nich: vedieť, to je zvyk!

... Naše prejavy neznejú ako falošný chorál,
Tu sa nevera, ó kráľ, odmieta s hnevom.
Zatvorili sme dvere kľúčom krivosti,
Naša pravda dobyla svet. Verte:
Nikdy nebudeme klamať. Dokonca aj v súmraku spánku
Nespravodlivé sny sú nám neznáme, ó kráľ...

Ak je jeden z nás vo veľkej núdzi
Alebo malé a ak vieme o
Podeľme sa s ním o všetko. Berieme do úvahy zákon
Aby nikto nebol oboznámený s poškodením v ničom ...

Nie sme naučení, ó veľký, ohováranie. Odpúšťame
Ľudia, prichádzame k nim s láskou.

Z histórie však vieme, že ak rodičia vychovali zlodeja, odrezaná hlava dieťaťa visela otcovi na krku do konca života ako trest za zanedbanie výchovy.

V rodinách Khakass sa dodržiavali zákony na výchovu detí, ktoré sa v modernej dobe zdajú byť neprijateľné: ak najstaršia nevesta ovdovela po smrti svojho staršieho brata, ďalší brat sa s ňou musí oženiť a vychovávať svojich synovcov a netere. ako jeho vlastné deti.

Prísne žiadané o výchovu detí a opatrovníkov, nie každému bolo umožnené vychovávať deti.

2.4. uctievanie prírody

Celé noci rozprávali haiji hrdinské príbehy za tichého zvuku čatchána, dospelí prostredníctvom prísloví, napríklad „Khazan tubunde halbachan“, t.j. nezostávajte poslednými v prípade, príbehy o chudobných a bohatých, majiteľoch tajgy, hôr, vody atď., V ktorých sa uvádzalo o starostlivom prístupe k prírode:

2.5. Zvyšovanie úcty k prírode

Naši ľudia od nepamäti zbierali lesné plody, píniové oriešky, medvedí cesnak, chylchyny, kuburgen a iné potravinárske bylinky.

Ale starostlivosť o obnovu zozbieranej rastliny, chytanie vtákov, rýb, strieľanie divých zvierat, Khakass nikdy nezabudol na zostávajúce zvieratá a vtáky a vždy im nechal jedlo, aby prežili v krutej zasneženej zime.

Khakas - lovec opustí mláďatá pre potomkov. Rybár vypustí poter. Khakass, ktorý vyrastal na tradíciách a zvykoch, sa len ťažko prispôsobuje moderným barbarským postojom cudzích národov k prírode v tajge, po ktorých je veľmi ťažké obnoviť prírodu.

2.6. Úcta k starším, starostlivosť o mladších

Vychovávať deti tak, aby rešpektovali staršiu generáciu, každého človeka a správny postoj k mladším „Uluglarga oryn pir, k1ch1glerge polys pir“ (Ustúpte starším, pomôžte mladším).

Rozumné poučenie rodičov o vekových charakteristikách vo výchove v prísloví „Hodina agasta khuraalakhha, napr. olganny tuzynda ugret“ („Konáre sú mladé ohnuté a deti sa vychovávajú, kým rastú“.

„Na polároch – hulunnan, k1z1 polároch – k1ch1gden“ – príslovie hovorí, aké ťažké je vychovať dobrého koňa a dobrého človeka.

2.7. Výchova k pracovitosti a morálke u dieťaťa

S úctou k starším sa vštepuje pracovitosť a morálne vlastnosti charakteru dieťaťa:

• odstráňte riad zo stola včas, nenechávajte ho v noci, zlý duch po nás je, pije a my ráno jeme opäť z tohto jedla (matky vštepovali svojej dcére zručnosti udržiavať čistotu a poriadok. budúca hostiteľka);
• pri západe slnka sa nedalo klopať, robiť hluk, uložiť dieťa do postele, ak spalo, dali cez dieťa uterák na ochranu pred zlými duchmi, ktorí vtedy vyšli (otcovia vštepovali synovi základy koniec pracovnej doby dokončiť všetky hlavné práce, t.j. racionálne využiť svoj pracovný deň, dodržiavanie kľudového režimu celej rodiny, pretože dieťa sa dostatočne vyspí a nebude môcť dlho zaspať v večer);
• ani doma, ani na večierku neprebiješ stôl (neúcta k rodine, za prijatie hosťa, uvažovalo sa o tom, že stôl živí celú rodinu, takže sa k nemu nemôžeš správať zle, môže sa stať, že tam na stole nebude nič jesť);
• voda v nádobách musí byť uzavretá, považovalo sa za zlé, že vám niečo spadne do vody a môžete ochorieť (v práci boli zvyknutí na presnosť a poriadok);
• ráno musí byť posteľ ustlaná alebo prikrytá tak, aby miesto, kde ste spali, bolo zatvorené, podľa legendy bude na vašom mieste spať zlý duch (matka naučila svoju dcéru ráno poriadku v dome);
• nemôžete hovoriť zle o niekom inom, po chvíli sa to obráti na vás alebo na najzraniteľnejších príbuzných, často na deti (rodičia vychovali schopnosť počúvať a porozumieť druhým, tolerancia);
• vlasy a nechty sa nedajú strihať večer alebo v noci, verilo sa, že vtedy je duša na týchto miestach, ak si dušu ostriháte spolu. (matky dcér učili dať do poriadku pred západom slnka vzhľad)
• v Khakass sa hovorí, že nemožno poraziť dobytok, ktorý nevie povedať „t1l choh maldy sokhpachan“ (výchova k tolerancii k domácim zvieratám pri starostlivosti o ne).

Pri takomto poučovaní detí im starší a rodičia nezabudli povedať:

• "Rodičia ti dali život, vychovaj vôľu sám"
• "Neuč sa nežnosti, nauč sa ťažkostiam"
• "Rozumiem, urob to dobre"
• "Ak chceš o sebe vedieť, spýtaj sa na názor iných."

Pokyny starších v detstve si človek nesie celý život a odovzdáva ich svojim deťom. Preto sú nám drahé prikázania výchovy, ktoré k nám prišli od vzdialených predkov. Úctivý prístup k rodine, rodokmeňu, z generácie na generáciu, legendy a tradície o pôvode druhu, o najlepších ľuďoch z rodiny sa odovzdávali z úst do úst. Meno dieťaťa dostalo od tých najhodnejších z rodiny, pripomenuli im, že má legendárne meno, čo prinieslo výchovnú hodnotu.

Zvyšovanie úcty k starším „Vážte si starších – vaše roky budú dlhy. Cti mladších – tvoje dni budú jasné.

Podľa zvykov po smrti rodiča, koľko detí toľko rokov chodí na hroby detí.

Keď žena porodí dieťa, pupočná šnúra sa prestrihne na mäkkú, aby bola duša dieťaťa mäkká, a na kameni by bolo srdce z kameňa.

2.8. Vzájomná pomoc pri zvykoch a tradíciách Khakovcov

Chcel by som sa pozastaviť nad vzájomnou pomocou Khakassov, dokonca aj z Nizamiho básní je jasné, že Khakass, ktorý prežili ťažké historické obdobie, dokázali prežiť vďaka tomu, že si zachovali vzájomnú pomoc v akomkoľvek živote. situácie: v radosti, ťažkostiach, stavaní júrt a pod.

Chov hospodárskych zvierat je hlavným historickým zamestnaním Khakass.

Z histórie vieme, že na sivých stepiach našej krajiny sa už od nepamäti pásli tisícky stád kráv a koní, keď sa stalo, že kvôli kŕmeniu zvieratá slabli podľa chakaského zvyku, každý takto vyzeral musel dať tomuto zvieraťu niečo z krmiva – „kod1rtken malý“.

V deň zabíjačky boli všetci susedia pozvaní na maškrtu. V prvom kotlíku sa varili najlepšie kusy mäsa, ktoré sa nazývali „ursun“. Podrezať hrdlo a zabiť úderom sekery do čela sa považovalo za veľký hriech, kone zabíjali nožom v zátylku, pod prvým krčným stavcom „chulumnep“.

Príslovie „Kto choval dobytok, má plné brucho, kto vychovával deti, má plnú dušu“. Starostlivosť o dobytok vykonávala celá rodina od mladých až po starých. Na svadbách sa často vyskytovali priania "Aby bolo v dome veľa detí a v stáde veľa dobytka."

Smútok nikdy nečaká. V Khakass zvykoch na pohreboch, spomienka, pomoc vo všetkom: peniaze, jedlo, alkohol veľmi pomáha rodine zvládnuť obrady pohrebu a spomienky.

Úžasnou tradíciou rodiny Khakass je oboznamovať deti s realizovateľnou prácou už od útleho veku. V mužovi je vychovávaná rola živiteľa, u žien strážca kozuba. Morálka pri výbere nevesty alebo ženícha sa prejavila v radách dospelých: nebolo možné vziať nevestu (ženícha) z klanu do 12. generácie, v ktorom boli samovraždy (samovražda má tendenciu sa po určitom čase opakovať) , bolo zakázané brať nevesty (ženíchov) z oblastí, ktoré boli povestné zlými vlastnosťami: nepoctivosť, lenivosť, nevera, závisť, krádeže.

Podľa zvykov Khakas sa manželstvá neuzatvárali medzi zástupcami toho istého seoku. Dvaja bratia si nevzali dve sestry, mladší brat sa neoženil skôr ako staršia. Každá rodina sa snažila zobrať nevestu zo slušnej rodiny. Teraz sú asimilované národy Khakassie prepletené svojimi normami správania, je potrebné zachovať to, čo bolo, čo vyleštil čas.

Dnes sa viac ako kedykoľvek predtým obraciame k zdroju kolektívnej mysle Khakassovcov. Vo výchove mladej generácie je toľko ťažkostí, otázkou je, ako vychovať človeka ako človeka s takým rozsiahlym náporom negatívnych informácií, opäť sa obraciame k ľudovej pedagogike - nahromadenej zrazenine rozumu a vedomostí.

Za silný výchovný faktor v rodine Khakasovcov sa vždy považoval príklad starších: "Čo sa naučia v hniezde, robia za letu."

3. Záver

3.1. Khakass rodina a modernosť

Mladšia generácia matiek a otcov, ktorá privádza svoje deti do školy, okamžite odmieta študovať rodný jazyk dieťaťa, negativita voči ich jazyku znamená nedobrovoľné odcudzenie dieťaťa od výchovy, ktorú po stáročia používali naši predkovia.

Integrácia v oblasti modernej národnej kultúry pozostáva z troch zložiek: tradičnej, modernej, interakcie tradičnej a modernej kultúry. Ako budeme vychovávať naše deti? Bez tradičného základu, bez „koreňov vašich ľudí“? Obráťme sa na slová G. N. Volkova: „ národnej tradície vzdelanie je prakticky hlavnou podmienkou tak národného obrodenia, ako aj obrodenia akýchkoľvek národných tradícií... Potrebujeme sa vrátiť k našim koreňom a naše korene sú prepletené a tieto korene sú našou oporou a nádejou a možno aj záchranou. Bez národných koreňov, bez etnickej spirituality - prázdnota, vákuum, púšť v duši.

Úloha vychovávať deti k múdremu, odvážnemu a pracovitému životu stavia nielen pred nás, našich otcov a starých otcov. Po stáročia a tisícročia sa riešila táto úloha: pochopiť, zachovať a odovzdať ďalším generáciám univerzálne, na ktorých ľudstvo stojí, a konkrétne, čo tvorí jedinečnú tvár Khakassov.

Ľudová pedagogika je náš pôvod, je to túžba využiť život na vzdelávanie s jeho pracovnými dňami, sviatkami, prírodou, divočinou, piesňami, rozprávkami, legendami, prísloviami.

Myšlienka dokonalého muža je obzvlášť cenná v ľudovej pedagogike. Obsahuje cieľ aj záverečné úlohy výchovy a sebavýchovy človeka.

V rodinách Khakass sa osobitná pozornosť venuje tónu vo vzťahu k deťom: je zdržanlivý a úctivý. Nekričia na deti, neťahajú ich hrubo, ak sa niečo pokazí, ich vysvetlenia sú jednoduché a prístupné. Staršie deti v rodine sú rozumné, lakonické, dobré vzory. Rodina ovplyvňuje človeka počas celého života. Z rodiny vychádza morálna atmosféra, ktorá reguluje komunikáciu, správanie a vzťahy členov rodiny. Morálnu hodnotu rodiny tvoria etické tradičné hodnoty. Osobitnú úlohu pri rozvíjaní vzájomného rešpektu a pozitívneho vzťahu detí k vzdelávaniu zohrávajú rodičia. N.F.Katanov povedal: "Začnite študovať svoju zem zo svojho hniezda ...".

Bibliografia

1. Butanaev V.Ya. Kultúra a život Khakass. Abakan. 1986.
2. Nikolskaya L.A. Khakassia. Abakan. 1968.
3. Volkov V.G. Etnopedagogika Moskva 1978.
4. Toburchinová O.G. Pracovné tradície vzdelávania a modernosť. Abakan 2008.
5. Informátori: Kokova M.F. s. Askiz 2008.

1.2 História svadby Khakass. Obrady a zvyky

Svadobný obrad je jednou z najdôležitejších udalostí životného cyklu v Khakass spoločnosti. Je to dané tým, že práve rodina je základnou bunkou spoločnosti, ukazovateľom zdravia národa. V nej prebieha výchova a odovzdávanie stáročných skúseností mladej generácii, vzniká akýsi mikromodel sveta.

V rodinných a príbuzenských vzťahoch Khakasov bolo veľa prvkov, ktoré odrážali patriarchálnu kmeňovú štruktúru v minulosti. Tradičná chakaská spoločnosť bola patriarchálna - v nej boli hlavné sociálne funkcie pridelené mužovi. V terminológii príbuzenstva sa zachovalo jasné delenie príbuzných podľa otca a matky, manželky a manžela. Manželstvá medzi zástupcami toho istého seoku neboli povolené. A okrem kmeňovej exogamie boli niekedy zakázané manželstvá medzi predstaviteľmi rôznych seokov, ktorí však mali rovnakého predka.

V ženskej línii však takéto zákazy neexistovali, pretože ženská krv sa obnovuje rýchlejšie. Naopak, zvykové právo podporovalo dvojkmeňové manželstvo – dcéra ženy sa musí vrátiť do matkinho klanu. Z materskej strany však bolo manželstvo povolené v úzkom stupni príbuzenstva, keďže v tomto prípade nebola porušená kmeňová exogamia a manželia patrili do rôznych období. V roku 1893 bola vo farnosti Askizskej cirkvi viac ako polovica sobášov v úzkych stupňoch príbuzenstva z matkinej strany.

Keď sa rodičia rozhodli vziať si svojho syna, starali sa o dievča veľká rodina z rodiny s dobrou povesťou. Mladí ľudia sa najčastejšie nemohli vidieť pred svadbou. V skutočnosti slovo „ženích“ nie je v jazyku Khakass, Khakass hovoria ool (priateľ) alebo kizo (zať). Nevesta sa volala naa pala - lit. "bábätko". Tento zvyk súvisí s tým, že nevesta vstúpila do rodiny ženícha ako nový člen, keďže výber nového manželského páru prebehol až niekoľko rokov po svadbe. Synom nebolo dovolené oženiť sa bez súhlasu rodičov. Inak boli vydedené.

Verilo sa, že prvé manželstvo je požehnané vyššími silami - slnkom, mesiacom, hviezdami. Pri príprave svadobného obradu bola celá úloha pridelená príbuzným ženícha (predovšetkým rodičom), preto sa nazýva „hys alyskhany“ (výmena dievčat).

Zvážte tradičné formy svadobných manželstiev prezentované v dielach V. Ya. Butanaeva. Jeho štúdie popisujú také typy svadobných obradov, ako sú:

Sprisahanie je čestné manželstvo. Touto formou boli nalákané malé deti, ktoré sa po dosiahnutí plnoletosti stali manželmi.

Blízki priatelia, dobrí susedia alebo vzdialení príbuzní, keď jeden mal chlapca a druhý dievča, dohodli sa, že si ich vezmú. Niekedy sa rodičia nenarodených detí sprisahali. Bolo to hlúpe manželstvo. Dohodu umocnili aj slová: „Zjednoťme deti, ak má jeden dcéru a druhý syna! Jazdecké kone si vymeníme, ak obaja budú mať chlapcov alebo dievčatá!“ . V tomto prípade sa matky detí navzájom nazývali „bedrová dohadzovačka“, pretože sa verilo, že obe deti sú stále „na spodnej časti chrbta“. Keď deti dosiahli vek troch alebo piatich rokov, rodičia chlapca prišli s darčekmi k rodičom dievčaťa. Prvý príchod dohadzovačov bol zvyčajne v lete, priniesli víno a zdochliny oviec. Keď vošiel do jurty, otec chlapca, uklonil sa k nohám majiteľa, vyslovil tradičné frázy podľa chakaského zvyku. Ak rodičia dievčaťa nezmenili názor, dohadzovači sa objímali a bozkávali a po výmene pohárov pili víno. Druhý, jesenný príchod dohadzovačov sa volal – víno s náušnicami. Chlapcovi rodičia dali dievčaťu koralové náušnice, ktoré jej okamžite nasadili do uší. Odvtedy bolo dievča považované za zasnúbené. Nasledujúci rok na jar usporiadali chlapcovi rodičia malú hostinu. Prišli s malými darčekmi a sudmi vína. S každou návštevou sa musel zvyšovať počet darčekov, vína a mäsa. Ďalšia návšteva bola na jeseň a volala sa „chlpatá hostina“, chlapcovi rodičia priniesli okrem vína a mäsa aj jednu živú ovečku „vo vlasoch“ ako darček budúcim príbuzným. Príchod dohadzovačov na jar, o pol roka neskôr, sa nazýval – nahá hostina, spolu s vínom a darčekmi priniesli „nahú“ zdochlinu barana. Na znak úcty k dohadzovačom priniesli chlapcovi rodičia na hostine uvarenú hlavu barana otcovi dievčaťa. Odvtedy, kým deti podrástli, nosili chlapcovi rodičia každý rok na jar a na jeseň dohadzovačom maškrty.

Keď zasnúbené deti dosiahli vek 15-17 rokov, na jar prišli mladíkovi rodičia dohodnúť svadbu. Táto návšteva bola zásnubami zasnúbených detí a konala sa tri roky pred svadbou. Ďalšia návšteva neskorá jeseň sa volalo – hostina s býkom. Telo býka bez troch končatín (ostala len pravá predná noha) bolo rozštvrtené na kĺby a prinesené ako dar rodičom dievčaťa. Potom na jar urobili maškrtu – víno s tabakom. Okrem niekoľkých sudov vína priniesli rodičia ženícha dohadzovačovi ako darček ozdobenú fajku Khakass a vyšívaný vrecúško na tabak. Ďalšia jesenná pochúťka sa volala olejové hody. Rodičom dievčatka priniesli až deväť kotlíkov ghí, rovnaký počet kožených vrecúšok so surovinami a rovnaký počet vrecúšok so syrom. Ďalší, jarný príchod bol známy ako - hody s talkanom. Ženíchovi rodičia pripravili deväť kotlíkov jačmeňa a čerešňového talkanu. Ďalšia jesenná pochúťka sa volala - hostina na počesť prijatia koňa pre nevestu. Ženích priniesol koňa bez sedla, ale v striebornej uzde a podal ho otcovi dievčaťa. Ten dal chlapíkovi hodvábnu šerpu. Posledná pochúťka sa robila na jar v roku svadby a volala sa veľká hostina. Dohadzovači prišli s množstvom vína a dohodli sa na dni svadby. Podľa chakasských tradícií sa svadby konali v lete pred senosením, keď tráva narástla do dĺžky vzdialenosti medzi vystretým palcom a ohnutým ukazovákom a vždy na tretí alebo piaty deň nového mesiaca.

Počas dvorenia sa veno neplatilo cťou – verilo sa, že sa mu dlhé roky vyplácal darmi a maškrtami. Manželstvo v tejto forme sa praktizovalo iba v rodinách Bai.

Pri dohadzovaní na počesť bol posledným obradom akási „bakalárska párty“ (teenjack). Týždeň pred svadbou nevesta zvyčajne zhromaždila sedem svojich priateľov. Rovnaký počet chlapov bol pozvaný, aby sa postarali o kone dievčat. Vo veľmi bohatých rodinách sa na rozlúčku so slobodou zišlo až 30-50 dievčat a chlapcov oblečených v tých najlepších outfitoch. Nevesta a jej kamarátky si vždy obliekli hodvábne šaty s brokátovými ramennými vypchávkami, dievčenské župany a na hlavu svadobné čiapky. Svadobná čiapka sa volala sahpa. Cez týždeň celá družina na koni jazdila okolo nevestiných príbuzných, ktorí ošetrovali mládež a vyrábali svadobné dary. Počas rozlúčky so slobodou mládež spievala a zabávala sa. Potom sa táto spoločnosť vrátila do domu nevesty, kde sa večer konal dievčenský sviatok. Ráno prichádzali od ženícha dohadzovači na vyzdobených koňoch spolu s konvojom vína. Všetci boli v krásnych oblekoch, ktoré pozostávali zo svadobného kabáta so sakom bez rukávov. Svadobný kabát sa vyznačoval zvláštnym zachytením lemu. Podbradník na pogo bol nevyhnutným doplnkom svadobného odevu dohadzovača. Bol stotožnený s tvárou bohyne Umai. Nosenie poga na svadbu sa spájalo s predstavou, že obdarúva duše detí. Kompletný komplet kostýmu dohadzovača: špeciálna čelenka vyrobená zo srsti čiernohnedej líšky. Khakass žena musela mať svoj vlastný kostým. Nosenie oblečenia z niekoho iného ramena bolo odsúdené.

Spomedzi dohadzovačov bol vybraný hlavný, ktorým bola najstaršia nevesta ženícha. Dohadzovači vzali nevestu od rodičov na vlastnú svadbu. Spolu s ňou išli jej príbuzní a mladí ľudia, ktorí boli na rozlúčke so slobodou. Rodičia nevesty neboli prítomní na svadbe a nemali právo rok navštevovať svoju dcéru.

Nevesta išla na svadbu na svojom koni a jej staršia sestra alebo staršia nevesta viedla koňa na vôdzke. Tvár dievčaťa bola až do konca svadby zakrytá šatkou. Za ňou sa tiahol konvoj naložený venom, ktorého súčasťou bolo až deväť truhlíc. Na toto všetko bolo pripravené nová rodina matka nevesty. Rodina ženícha nič nezvýrazňovala.

Únos (krádež nevesty), pri ktorej bola nevesta spravidla plnoletá. Hlavnou formou bol únos. Takáto svadba sa môže úspešne stať scenárom pre dobrodružný film. Na dni a čase únosu sa dohodli samotní milenci. Ako sľub vernosti dostal chlap nejaký predmet z jej toalety - prsteň, prsteň alebo šatku. Ak nevestu pre chlapa vybrali jeho rodičia, poslali dohadzovača, ktorý s dievčaťom hovoril tajne, od jej otca a matky. Niekedy sa na pomoc takého dohadzovača obrátili samotní chlapci, ktorí sa neodvážili priblížiť k objektu svojej lásky. Za ich služby dostal dohadzovač odmenu – ovečku alebo aj koňa. Niekedy bolo dievča násilne odobraté a posadené cez sedlo s hruďou na prednej hlavici. Takýmto únosom bola nútená súhlasiť so sobášom.

Nasledujúce ráno po únose bol k rodičom dievčaťa poslaný posol, ktorý bez zosadnutia z koňa oznámil, kde je „strata“. Otec uneseného dievčaťa zhromaždil oddiel 20-30 ľudí. a nasledoval ju. Ak by prenasledovanie dostihlo únoscov, mohlo by dôjsť k vážnym stretom. Ale zvyčajne v čase, keď bola strata odhalená, nevesta a ženích už boli v aal svojich rodičov. Keď prišla honička, ženíchovi rodičia im vyšli v ústrety s občerstvením a predniesli uvítaciu reč, v ktorej priznali svoju vinu. Otec dievčaťa žiadal, aby mu dcéru priviedli. Skupina žien ju zaviedla do ženskej polovice koláča a chrániac ju naučila odpovedať. Ak dievča odmietlo toto manželstvo, účastníci prenasledovania ju vzali domov a dostali 25 rubľov „za hanbu“. Ak dievča oznámilo, že súhlasí so svadbou, tí, ktorí prišli, si sadli k stolu a začali hovoriť o kalyme. Obyčajne ho menoval otec dievčaťa. Kalym bol okamžite vyplatený. Ženíchov otec položil požadované peniaze na misu prikrytú bielou vreckovkou. Otec nevesty zabalil peniaze do tejto šatky a dal ich na spočítanie jednej z osôb, ktoré ho sprevádzali. Ak sa navrhovaná suma považovala za nedostatočnú, zvyšok peňazí bol po dohode poskytnutý počas „mieru“. U Kyzylovcov sa kalym platilo v dobytkoch (každý tri až deväť hláv).

Platba kalymu Khakasmi z 18.-19. storočia. bol rozhodujúcim momentom v manželstve a vlastne určoval ako samotné poradie, tak aj čas svadobných obradov, najmä dĺžku obdobia, ktoré uplynulo medzi dvoma hlavnými svadobnými sviatkami, malým a veľkým, končiac odobratím mladej ženy. do domu jej manžela.

Mnohí autori, ktorí písali o rodinných a manželských vzťahoch, spravidla uvádzajú kalym, načasovanie jeho platby, okruh príbuzných nevesty a ženícha, ktorí kalym zbierali a prijímali; veľká pozornosť. Kalym je považovaný za prvok vlastníckeho práva.

V dielach L.P. je značné množstvo spoľahlivých údajov. Potapov, že v počiatočné obdobie kalym bola vyplatená nie rodine alebo otcovi dievčaťa, ale celej kmeňovej skupine, ku ktorej patrila, a až neskôr - užšiemu okruhu príbuzných a napokon aj jej otcovi.

Táto stránka problému zvyčajne uniká výskumníkom alebo sa jej venuje veľmi malá pozornosť. Zároveň umožňuje pochopiť jeho povahu v čase nám blízkom. Zvyk „zberu“ ženíchovho kalymu využívala etablovaná kmeňová a potom feudálna šľachta ako formu vyberania holdu od závislého obyvateľstva, aby ho darovala ako bohatý svadobný dar vznešeným príbuzným nevesty.

I.D. Starynkevich poznamenal: "Príbuzní ženícha sa opakovane stretávajú, aby určili svoju materiálnu pomoc pri platení ceny za nevestu." Aby sme zistili, akú významnú úlohu zohral kalym v živote obyvateľov Khakassie v minulosti, mali by sme sa oboznámiť s veľkosťou kalymu a jeho zložením.

Informácie o presnej veľkosti kalymu, zachované v etnografickej literatúre, sú dosť rozporuplné. Väčšina vedcov, ktorí sa zaoberali touto otázkou, poznamenala, že platba za dievča závisela od sociálneho postavenia manželov a uviedla zoznam tovaru: hospodárske zvieratá a peniaze, ktoré boli v jednom alebo druhom prípade poskytnuté neveste. Keďže sa hodnota ceny nevesty výrazne menila v závislosti od okolností, nebolo by zbytočné tu uvádzať niektoré údaje o problematike ceny nevesty, dostupné v literatúre. Zloženie Khakas kalymu pozostávalo hlavne z dobytka, ale od 19. storočia sa kalym začal vyplácať v hotovosti.

Podľa Yu.A. Shibaeva, ktorý uvažoval o inštitúcii kalymu medzi rôznymi skupinami obyvateľstva Khakassie, G. N. Domozhakov platil kalym, ktorý pozostával z deviatich kusov dobytka, ôsmich kráv a jedného koňa a množstva vecí. Všimnite si, že veno, na rozdiel od vena, nebolo pripravené vopred, ale bolo prerokované v období dohadzovania.

Otec nevesty zvyčajne rozdeľoval prijaté veno medzi svojich synov a bratov. Zároveň každý, kto dostal podiel z ceny nevesty, bol povinný podieľať sa na tom, aby neveste odovzdal veno pozostávajúce z dobytka, ktoré jej bolo pridelené na jeseň, dva-tri roky po svadbe.

Veno podľa zvyku malo stáť o niečo menej ako kalym. Ako povedali: "Podiel dcéry je krátky." Okrem ceny za nevestu bol otec ženícha povinný dať otcovi dievčaťa dobrého koňa. Bai vystavoval dva alebo tri kone. Otec nevesty mohol prijatého koňa odovzdať bratovi, zaťovi alebo krstnému otcovi svojej dcéry. Na druhej strane, keď si nevesta prišla pre veno, dostala od nich koňa v celej jeho výzdobe. V niektorých prípadoch otec nevesty spolu s kalym požadoval chaly pariz - odpracovanie ženícha pre nevestu v lete počas žatvy.

V tejto fáze svadobného obradu teda došlo k akejsi kúpe manželky. Pri tejto príležitosti chakaské príslovie povedalo: „Ak dojíš, bude mlieko, ak kúpiš, bude žena. Kalym a veno sú akousi zárukou dobrých vzťahov medzi klanmi. Veľkosť vena bola o niečo nižšia ako kalym. Charakteristickým znakom vena etnickej skupiny Khakass bolo, že bolo naďalej majetkom manželky, ale bežne sa používalo.

Toto boli hlavné tradičné formy manželstva. Ale rád by som spomenul takú exotickú formu, akou je manželstvo cez zvyk darovania vtáka. Khakasovia si obzvlášť vážili labuť a plameniaky. Za prvého vtáka bolo možné naučiť koňa, potom za druhého dostali nevestu. Chlap, ktorý zabil plameniaka, si dokázal uchvátiť každé dievča bez toho, aby zaplatil cenu za nevestu. Táto forma sobáša je spojená so zvykom darovania vtáka – plameniaka. Ten, kto strieľal plameniaky, ktoré lietajú nad Khakassiou na jar a na jeseň, si dokázal uchvátiť každé dievča. Vtáčikovi navliekli červenú hodvábnu košeľu, okolo krku uviazali červenú hodvábnu šatku a išli s ňou do jurty rodičov dievčaťa. Rodičia museli prijať dar a na oplátku dať svoju dcéru. Kalym sa nespoliehal. Ak dievča nebude vydané, potom podľa viery Khakass bude vták prekliať tento dom a dcéra zomrie. V tomto zvyku je viditeľný kult posvätných vtákov, ktorý, samozrejme, nesúvisí s totemizmom, ako naznačuje L. P. Potapov. Khakass si uctievali najmä kukučku, kolora, dropa, žeriava, labuť a plameniaka – verilo sa, že dokážu nadávať a posielať ľuďom nešťastie. Kukučky a scoter neboli zabité vôbec, pretože sa verilo, že za to bude trpieť samotný strelec. Za dropa, žeriava alebo labute prineseného do domu bolo potrebné vrátiť alebo usporiadať hostinu, inak sa verilo, že zabitý vták zošle kliatby. Zvyk darovať vtáka výmenou za nevestu existoval až do začiatku 20. storočia.

Existovali aj také formy manželstva ako levirát (keď sa vdova vydala za mladšieho švagra) a sororáta (keď si vdovec vzal mladšiu sestru zosnulej manželky) s cieľom zachovať majetok v rámci danej rodiny a klanovej skupiny, bolo uzavreté manželstvo. V prípade úmrtia manžela/manželky sa vdova zvyčajne vydávala za švagra alebo iného mladšieho slobodného príbuzného manžela. Najstaršia zmienka o leviráte je v opise zostaveného atamanom Munguchakovom (1737) Hovorí sa v ňom: „A beriem si manželky z príbuzenstva ... a malý brat veľká nevesta. Tento zvyk bol - švagor sa ožení so svojou nevestou. Súhlas od švagra sa nepýtal. "Tento život nezávisí od teba," povedali švagrovi, "závisí od zákonov ľudí a ty nemôžeš byť nad nimi, pretože spoločnosť je sila." Ak nesúhlasil, bol potrestaný a donútený oženiť sa. Vdovy sa tiež nijak zvlášť nepýtali – bola to v tradičnom zmysle celkom bežná vec. Pre takéto manželstvo neexistovali žiadne špeciálne rituály. Švagor si po poslednej spomienke naložil na chrbát sedlo a brašňu, v rukách držal uzdu a zbraň. Pri vchode do jurty manželky zosnulého staršieho brata položil sedlo na posteľ a z pištole strieľal do dymového otvoru jurty. Týmito činmi vyhnal zlých duchov, ktorí zabili jeho staršieho brata. Na druhý deň sa vdove zapletali vrkoče a upravila sa malá toi. Pri sobáši sa podľa zvyku levirátov nevyplácalo veno a neuskutočňovalo sa delenie majetku. Ak sa v takomto manželstve ukázalo, že žena je oveľa staršia ako jej manžel, potom bolo zvykom, že sa muž oženil s jej mladšou sestrou alebo mladším príbuzným, keď prvá zostarla.

Ak muž ovdovel, mohol si vziať mladšiu sestru alebo mladšiu príbuznú svojej manželky. Odmietnutie dievčaťa z takéhoto manželstva v tých patriarchálnych podmienkach bolo výnimočným prípadom. Zvyk sororate sa snažil používať rovnako často ako levirát a bolo to spôsobené rovnakými dôvodmi.

Manželstvo odpracovaním existovalo medzi chudobnou časťou obyvateľstva („vstúpil do zaťa“). Rodičia nevesty, ktorí nemali synov. Vzali si do domu chudobného zaťa. Bol povinný pracovať v ich domácnosti a tým zarábať na manželku. Ak za nevestu zaplatili 300 rubľov nevesty, potom zať pôsobil ako robotník pre svojich príbuzných 5 rokov. Ak to však ženích, „ktorý sa pridal k rodine, aby si zarobil cenu za nevestu“, odmietol sám, potom za prácu dostal len polovicu dlžnej sumy. Niekedy sa chudobný oženil s bohatou vdovou. Táto forma manželstva v Khakass sa nazývala „zdedená manželkou“. V tomto prípade cena za nevestu nebola zaplatená.

Po zvážení foriem manželstva prejdeme do ďalšej fázy nášho výskumná práca, menovite k svadobným rituálom Khakasov.

Pri opise tradičnej svadby Khakass by bolo možné zostaviť prezentáciu vo forme niekoľkých miestnych možností, ktoré sa navzájom líšia v detailoch. Takáto cesta by sa však ukázala ako neúčelná, pretože v týchto možnostiach nie sú menej spoločné body ako rozdiely. Vo všeobecnosti možno napriek týmto rozdielom hovoriť o jednote a zhode kultúrnych a každodenných tradícií Khakass, a to nielen v materiálnom a duchovnom živote, ale aj v oblasti rodinných rituálov. Ako základ pre schému svadobného obradu Khakass sme vzali rozdelenie rituálov do troch etáp, akceptovaných v etnografickej literatúre: príprava na svadbu, to znamená predsvadobné rituály, samotná svadba a fáza po svadbe. Na druhej strane každá časť pozostáva z určitého dočasného cyklu obradov.

Predtým, ako pristúpime k opisu predsvadobných rituálov, je potrebné povedať o miestnej verzii svadobných rituálov vo všeobecnosti. U Kachinov svadobný obrad pozostával z: 1) "bakalárskej párty" - malého sviatku, ktorý sa konal v predvečer svadby; 2) samotná svadba; 3) výlet k rodičom nevesty. Svadobný obrad medzi Sagaymi a Kyzylmi pozostáva z týchto častí: 1) privedenie uneseného dievčaťa do ženíchovho ulusu a zapletenie vlasov v svadobnom príbytku; 2) príchod naháňačky a dohadzovania, 3) svetová dohoda, s bičovaním dohadzovačov v dome nevestiných rodičov a určením ceny nevesty, 4) stredná (druhá) svetová dohoda; 5) tretí svet; 6) hostina u ženícha, samotná svadba; 7) výlet k nevestiným rodičom [6, s. 117]

Berúc do úvahy tieto rozdiely v svadobných obradoch etnických skupín Khakass, pripisujeme takéto obrady predsvadobným rituálom, sviatku pri príležitosti zapletania vlasov, svetovému sviatku, sviatku dievčat.

Podľa opisu N. F. Katanova si Sagayovci a Kyzylovci na druhý deň po privedení mladej ženy do manželovho domu zariadili malú dovolenku pri príležitosti zapletania vlasov. Nevesta bola počas celých sviatkov povinná byť v svadobnej kolibe. Tu mala vlasy nespletené a dva vrkoče zapletené. Ženy, ktoré boli určené na zapletanie a obliekanie nevesty, určil ženích a mali by byť šťastné rodinný život, s mnohými deťmi, ktoré žili v hojnosti. Počas zapletania by malo dievča vzlykať, akoby dávalo najavo, že sa navždy lúči so slobodným životom. Ženích je pozvaný na konci tkania vlasov. Zasadená matka mu ostrihá vlasy zo spánkov a zapletie ich dievčaťu do vrkočov.

Účes ženy Khakass mal určitý význam. Podľa zvykov nosili dievčatá vrkoče zapletané v smere hodinových ručičiek. Vydatá žena nosila dva vrkoče. Stará slúžka zaplietla tri vrkôčiky. Na festivale obrad zapletania viedla manželka staršieho brata ženícha alebo jeho staršia sestra (manžel), prípadne manželka jeho matky. Ten, kto rozpletal vrkôčiky, sa nazýval zasadená matka a bol zodpovedný za všetky hlavné rituály spojené s nevestou. Mala na sebe rovnaký oblek ako dohadzovač.

Mnohí výskumníci (Butanaev V.Ya., Potapov L.P., Patachkov K.M.) vo svojich prácach napísali, že každá strana sa pripravovala na svadbu nezávisle a pozvala iba svojich príbuzných.

Jurta novomanželov bola postavená vopred, na severnú stranu jurty rodičia troch brezových palíc, inštalovaných na zemi do kruhu a pripevnených na vrchu tenkou brezovou obručou, inštalovali svadobnú chatku. Pokryli ho pásiky varenej brezovej kôry, smrekovca alebo plsti a na vrchu zostal dymový otvor. Inštalovali svadobnú chatku s dverami na východ. V chatrči bola truhlica, riad, domáce potreby a iné veci určené pre ženícha jeho rodičov, to znamená, že boli obdarení symbolmi bývania. A tu sa konali hlavné rituálne obrady spojené so starými náboženskými myšlienkami. V predvečer svadby oslavovali v dome ženícha – sviatok novej jurty. Počas nej sa vykonalo obradné zapálenie ohniska a priloženie ohňa. Oheň pre novú jurtu priniesol z rodičovského kozuba strýko ženícha z matkinej strany. Ženíchova matka ustlala manželskú posteľ. Podľa všeobecného presvedčenia bolo potrebné ležať v čase obeda, aby mladí manželia mohli vidieť slnko po mnoho rokov. Do novej jurty bola pozvaná staršia žena, ktorá vychovala veľa detí. V tom čase bola nevesta u jedného zo starších príbuzných ženícha, kde sa konala malá svadba.

Ženích na tejto oslave nebol. Majiteľ domu bol zasadený otec a gazdiná zasa matka a často aj dohadzovačka. A držanie tohto sviatku bolo akousi zmenkou. Následne rodičia ženícha zariadili rovnakú dovolenku pre deti tých príbuzných, ktorí hrali úlohu vysadenej matky a otca.

V tento sviatok sa pre mládež vyrábalo občerstvenie, večer sa pre nich organizovala vychádzka. Nasledujúce ráno prišiel sprievod pre nevestu, ktorý nahradil ženícha a jeho mladší brat alebo synovec. Tento zástupca sa volal malý ženích. Potom sa tínedžer spolu s nevestou uklonil k nohám hostiteľov, priniesol im pohár vína a požiadal o dovolenie vyviesť nevestu. Keď dostal povolenie, vzal nevestu za ruku, pomohol nasadnúť na koňa a viedol koňa pozdĺž vôdzky k ženíchovmu majetku.

Svadobný vlak najskôr 3-krát obišiel jurtu v priebehu slnka. Potom ženích vzal opraty koňa z rúk „zástupcu“, sňal nevestinmu koňovi sedlo a mikinu a priviedol ich do jurty a položil ich k nohám postele. Toto sedlo a mikina tu podľa zvyku mali byť počas svadobnej noci. Medzi Kyzylčanmi nevesta hádzala korálky zhromaždenej mládeži a deťom. Takýto rituál sa nazýval - šťastie vlasov.

V ten istý deň vykonali obrad uctievania nebeských telies (mesiaca a slnka), bohyne ohňa. Tento obrad bol akousi svadbou a prísahou vernosti v manželstve. Ak si muž vzal druhú manželku, „svadba“ sa konala pred mesiacom a slnkom, ale táto žena bola privedená do domu cez okno. Ak si vzal tretiu manželku, tento obrad sa neuskutočnil. Po obrade uctievania mesiaca a slnka nevestu odviedli do jurty, kde sa uskutočnil obrad spoločenstva s ohňom. Od toho času sa stala paňou kozuba. Oheň v kozube synovej jurty bol vyrobený z uhlíkov prinesených z domu jeho otca

V predvečer hlavnej svadby zvyčajne strýko z matkinej strany - hostil - dievčenskú svadbu. Hral úlohu zasadeného otca a jeho manželky - zasadenej matky, nevesty. Z tohto imitovaného „rodičovského domu“ bola nevesta odvezená na hlavnú svadbu – svadbu priateľa. Na tretí deň dostal strýko darček zo zadnej časti jatočného tela kravy. Jeho manželka, ktorá bola matkou nevesty, darovala dar - hrudnú časť jatočného tela kravy. Strýko vzal toto mäso do svojho aalu, kde ošetroval svojich príbuzných a susedov.

Podľa Jakovleva E.K. svadba sa výrazne premietla do rodinného rozpočtu. Zvyčajne sa na mäso zabíjal kôň, býk a suchá krava. Príbuzní preto vyrábali veľké dary, za mäso dávali koňa alebo kravu, na druhý deň svadby striedavo pozývali ľudí na hostinu u nich doma. Všetky dary a finančná pomoc boli dlhovým záväzkom: na svadbe príbuzných museli dostať to isté.

Rodičia nevesty sa svadby nemohli zúčastniť. Usporiadali hostinu pri príchode mláďat (pre Sagayov a Kyzylovcov hneď po svadbe a pre Kachinov - po troch mesiacoch). Vykonávali sa tu hlavné rituály: ženích si musel kľaknúť pred nevestinými rodičmi, vydržať tri údery bičom a jedným úderom rozdeliť blok. Mladomanželia podľa zvyku nestrávili noc viac ako tri dni. Na tretí deň sa vrátili dohadzovači, ktorí prišli. Mláďatá dostali ako darček fľašu vína, vrece dobrôt a zadnú časť jatočného tela barana. Z tučného chvosta sa podľa zvyku odrezal kúsok darovanej časti jatočného tela, aby šťastie neopúšťalo rodičovský dom. Mláďatá, vracajúce sa do nového domova, pripravili občerstvenie pre svojich príbuzných. Veno priniesli hneď alebo po roku a pol, keď sa rodičia nevesty konečne presvedčili o sile manželstva. Toto bol koniec svadobného obradu.

Vo všetkých fázach svadby sa hralo ďalej hudobné nástroje, predvádzali tradičné tance, organizovali športové súťaže. zúčastnili folklór. Účastníci svadobných akcií si obliekli svoje najlepšie outfity. Najpestrejšie boli kroje nevesty a ženícha, ale aj dohadzovača, rodičov mladých.

Svadobné rituály Khakass, napriek niektorým variantom typickým pre jednu lokalitu, boli teda vo všeobecnosti rovnaké pre všetky etnické skupiny. Svadobné obrady Khakass odrážajú pozostatky rôznych historických období, spoločenských noriem a náboženských presvedčení, odhaľujú svetonázor a všestrannosť tradičnej kultúry ľudí. Mnoho prvkov svadobných rituálov Khakass bolo spoločných pre národy južnej Sibíri, čo hovorí o ich starovekých etnokultúrnych väzbách. Štúdium úlohy a významu tradičných svadobných rituálov umožňuje zistiť pôvod a črty existencie niektorých jeho foriem a v niektorých prípadoch odhaliť podstatu rituálu.

AT tradičná Kórea narodeniu detí (presnejšie detí mužského pohlavia) sa pripisoval veľký význam, pretože podľa prevládajúcich predstáv slúžili nielen ako pokračovatelia rodu, ale aj obetovali duše svojich predkov...

Materiálna kultúra Kirgizska

Hudobné tradície kirgizského ľudu sú hlboké a originálne. Rovnako ako v ústnom ľudovom umení odzrkadľujú stáročnú históriu ľudí, ich nádeje, túžby, radosti i strasti...

národnej kultúry a jeho hlavné zložky

Zvyky ľudí, tradície, jazyk prispeli k zachovaniu ukrajinského národa, podporovali ducha ľudu. Špecifický národný obraz ukrajinského kroja sa formoval od 14. storočia. Ukrajinské kvety...

Kultúrne normy

Na rozdiel od mravov a etikety sú zvyky vlastné širokým masám ľudí. Zvyk je tradične zavedený poriadok správania. Je založená na zvyku a odkazuje na kolektívne formy konania...

Obrady a rituály ako forma kultúrnych a voľnočasových aktivít

Rusi sa vo všeobecnosti vydávali veľmi skoro; boli prípady, že ženích mal len 12 alebo 13 rokov. Treba poznamenať, že týmto sa rodičia ponáhľali, aby odstránili chlapca alebo dievča z pokušenia jedného života ...

Vlastnosti inscenácie štátneho sviatku „Široký masopust“

Podľa kánonov pravoslávnej cirkvi mal Týždeň syrov pripraviť veriacich na pôst, keď každý z nich musel byť naplnený náladou ...

Dogmy starovercov do značnej miery ovplyvnili manželské vzťahy, postoje k tehotenstvu, prispeli k rozvoju osobitného pohľadu na narodenie detí a sviatosť manželstva ...

Slávnostné rituály starých veriacich Uralu v 19. - začiatkom 20. storočia.

Obrad krstu, ako aj náboženská a každodenná situácia spojená s krstom sa v rôznych konfesionálnych skupinách odlišovala svojou originalitou. Krst v Pravoslávna cirkev bolo urobené podľa kanonických pravidiel...

Ruské svadobné rituály v kontexte ruskej kultúry: história a modernosť

Pre roľníka mala rodina mimoriadny význam. Závisel od toho jeho ekonomický stav, ako aj duchovný a kultúrny. Preto bolo vytvorenie rodiny, manželstvo jedným z najviac dôležité udalosti jeho život...

Stredoveká arabsko-moslimská kultúra

Pre strednú triedu bola monogamia normou. Vznešení a bohatí ľudia mali veľa otrokárskych konkubín, čo sa nepovažovalo za hanebné. Všetky matky kalifov boli otrokyne. Nikto nezakazoval vdovám znovu sa vydať...

Tradičné svadobné obrady Khakass nedostali náležité pokrytie v etnografickej literatúre. V dielach predrevolučných a moderných výskumníkov sa odrážajú iba samostatné fragmenty manželských rituálov. Špeciálna práca...

Khakassova svadba. História a modernosť

Svadba je pomerne tradičná udalosť. ale moderné tendencie pri jeho slávení dokážu premeniť tento obrad na jedinečný a neopakovateľný. Odklon od starých tradícií a vznik nových je prirodzený proces, ktorého sa netreba báť...

Khakassova svadba. História a modernosť

Dnes je svadba rodinnou oslavou. Ak skoršia svadba Rodičia spravidla plánovali a platili, no v dnešnej dobe je plánovanie svadby súkromnou záležitosťou novomanželov. Rozhodujú sa: či usporiadať veľkú hlučnú svadbu alebo pokojnú, útulnú ...