În prezent, conform structurii canonice a Bisericii Apostolice Armene unificate, există două catolicozate - Catolicozatul tuturor armenilor, cu centrul în Etchmiadzin (arm. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Maica Scaun a Sfântului Etchmiadzin) și Cilicia (arm. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catolicosatul Marii Case a Ciliciei), cu sediul (din 1930) în Antilias, Liban. Sub independența administrativă a Catholicos din Cilicia, primatul de onoare aparține Catholicos-ului Tuturor Armenilor, care are titlul de Suprem Patriarh al Bisericii Apostolice Armene.

Jurisdicția Catholicos-ului Tuturor Armenilor include toate eparhiile din Armenia, precum și majoritatea diecezelor străine din întreaga lume, în special în Rusia, Ucraina și alte țări ale fostei URSS. Catholicos din Cilicia guvernează eparhiile din Liban, Siria și Cipru.

Există și două patriarhii autonome ale Bisericii Apostolice Armene - Constantinopol și Ierusalim, subordonate canonic Catholicos-ului Tuturor Armenilor. Patriarhii Ierusalimului și Constantinopolului dețin gradul spiritual de arhiepiscopi. Patriarhia Ierusalimului se ocupă de bisericile armene din Israel și Iordan, iar Patriarhia de la Constantinopol se ocupă de bisericile armene din Turcia și de insula Creta (Grecia).

Organizarea bisericii din Rusia

• Novo-Nahichevan și Episcopia Rusă de Rostov Vicariatul AAC Vicariatul de Vest al AAC

• Episcopia de Sud a Rusiei AAC Vicariatul Caucazului de Nord al AAC

Grade spirituale la AAC

Spre deosebire de sistemul grecesc tripartit (episcop, preot, diacon) de grade spirituale de ierarhie, există cinci grade spirituale în Biserica Armenească.

1. Catholicos/Episcopul/ (are autoritate absolută de a săvârși Tainele, inclusiv sfințirea tuturor gradelor spirituale ale ierarhiei, inclusiv a episcopilor și a catolicoșilor. Hirotonirea și creștina episcopilor se săvârșește în concelebrarea a doi episcopi. Creșterea catolicosului este săvârşită în concelebrarea a doisprezece episcopi).
2. Episcop, Arhiepiscop (se deosebește de Catholicos prin unele puteri limitate. Episcopul poate hirotoni și crisma preoți, dar de obicei nu poate hirotoni episcopi de unul singur, ci doar slujește Catholicosului în consacrarea episcopală. Când este ales un nou Catholicos, doisprezece episcopi ung el, ridicându-l la un grad spiritual).
3. Preot, Arhimandrit(săvârșește toate Tainele cu excepția Sfințirii).
4. Diacon(slujește în Sacramente).
5. Dpir(cel mai jos grad duhovnicesc obținut la hirotonirea episcopală. Spre deosebire de diacon, el nu citește Evanghelia la liturghie și nu oferă paharul liturgic).

Dogmatica

hristologie

Biserica Apostolică Armenească aparține grupului de biserici antice orientale. Ea nu a participat la Sinodul IV Ecumenic deoarece motive obiective iar deciziile sale, ca toate bisericile antice răsăritene, nu au acceptat. În dogma sa, se întemeiază pe decretele primelor trei Sinoade Ecumenice și aderă la hristologia precalcedoniană a Sfântului Chiril al Alexandriei, care a mărturisit Una dintre cele două naturi ale lui Dumnezeu Cuvântul întrupat (miafizitism). Criticii teologici ai Bisericii Apostolice Armene susțin că hristologia acesteia ar trebui interpretată ca monofizit, pe care Biserica armeană o respinge, anatemizând atât monofizitismul, cât și diofizitismul.

venerație icoană

Printre criticii Bisericii Armene, există o opinie că iconoclasmul a fost caracteristic acesteia în perioada timpurie. O astfel de opinie ar putea apărea din cauza faptului că, în general, există puține icoane în bisericile armene și nu există catapeteasmă, cu toate acestea, aceasta este doar o consecință a tradiției antice locale, a condițiilor istorice și a ascezei generale a decorațiunii (adică, din punctul de vedere al tradiției bizantine de venerare a icoanelor, atunci când totul este acoperit cu icoane pereții templului, aceasta poate fi percepută ca „absența” icoanelor sau chiar „iconoclasm”). Pe de altă parte, o astfel de opinie ar fi putut apărea din cauza faptului că armenii credincioși de obicei nu păstrează icoanele acasă. În rugăciunea acasă, Crucea era folosită mai des. Acest lucru se datorează faptului că icoana din AAC trebuie cu siguranță sfințită de mâna episcopului cu mir sfânt și, prin urmare, este mai mult un altar de templu decât un atribut indispensabil al rugăciunii acasă.

Potrivit criticilor „iconoclasmului armean”, principalele motive ale apariției sale sunt considerate a fi regula în Armenia în secolele VIII-IX a musulmanilor, a căror religie interzice imaginile oamenilor, „monofizitismul”, care nu implică o esență umană. în Hristos, și deci, subiectul imaginii, precum și identificarea cinstirii icoanelor cu Biserica bizantină, cu care Biserica Apostolică Armenă a avut dezacorduri semnificative încă de pe vremea Sinodului de la Calcedon. Ei bine, din moment ce prezența icoanelor în bisericile armenești mărturisește împotriva afirmării iconoclasmului în Biserica Apostolică Armenească, s-a formulat opinia că, începând din secolul al XI-lea, Biserica Armenească converge cu tradiția bizantină în materie de cinstire a icoanelor (deși Armenia a fost sub stăpânirea musulmanilor în secolele următoare și multe Episcopia Bisericii Apostolice Armene se află și astăzi pe teritoriile musulmane, în ciuda faptului că nu au existat niciodată schimbări în hristologie și atitudinea față de tradiția bizantină este aceeași ca în primul mileniu).

Biserica Apostolică Armenă însăși își declară atitudinea negativă față de iconoclasm și îl condamnă, deoarece are propria sa istorie de combatere a acestei erezii. Chiar și la sfârșitul secolului al VI-lea - începutul secolului al VII-lea (adică cu mai bine de un secol înainte de apariția iconoclasmului în Bizanț, secolele VIII-IX), în Armenia au apărut predicatori ai iconoclasmului. Preotul Dvina Khesu împreună cu alți câțiva clerici au mers în regiunile Sodk și Gardmank, unde au predicat respingerea și distrugerea icoanelor. Biserica armeană li sa opus ideologic, reprezentată de Catholicos Movses, teologii Vrtanes Kertokh și Hovhan Mairagometsi. Dar lupta împotriva iconoclaștilor nu s-a limitat la teologie. Iconoclaștii au fost persecutați și, capturați de prințul de Gardman, au mers la curtea Bisericii din Dvin. Astfel, iconoclasmul intrabisericesc a fost rapid suprimat, dar a găsit teren în mișcările populare sectare de la mijlocul secolului al VII-lea. și începutul secolului al VIII-lea, cu care au luptat bisericile armeane și alvanene.

Calendar și caracteristici rituale

Personal de vardapet (arhimandrit), Armenia, sfert I al secolului al XIX-lea

matah

Una dintre trăsăturile ceremoniale ale Bisericii Apostolice Armene este matah (literal „aduceți sare”) sau o masă caritabilă, percepută în mod eronat de unii ca un sacrificiu de animale. Sensul principal al matah nu este în jertfă, ci în aducerea unui dar lui Dumnezeu sub forma arătării milei față de săraci. Adică dacă se poate numi sacrificiu, este doar în sensul unei donații. Aceasta este o jertfă de milă, nu o jertfă de sânge precum Vechiul Testament sau cele păgâne.

Tradiția matah este urmărită din cuvintele Domnului:

când faci cina sau cina, nu-ți chema prietenii, sau frații tăi, nici rudele, nici vecinii bogați, pentru ca nici ei să nu te cheme și să nu primești răsplată. Dar când vei face ospăţ, chemaţi pe săraci, pe schilopi, pe şchiopi, pe orbi, şi veţi fi binecuvântaţi, pentru că ei nu vă pot răsplăti, căci veţi fi răsplătiţi la învierea celor drepţi. Luca 14:12-14

Matah în Biserica Apostolică Armenească este săvârșită cu diverse ocazii, mai des ca recunoştinţă faţă de Dumnezeu pentru milă sau cu o cerere de ajutor. Cel mai adesea, matah este îndeplinit ca un jurământ pentru un rezultat cu succes a ceva, de exemplu, întoarcerea unui fiu din armată sau recuperarea de la o boală gravă a unui membru al familiei și, de asemenea, este făcută ca o petiție pentru odihnă. Cu toate acestea, se obișnuiește să se facă matah sub forma unei mese publice pentru membrii parohiei în timpul sărbătorilor bisericești majore sau în legătură cu sfințirea bisericii.

Participarea la ritul duhovnicului se limitează numai la consacrarea sării cu care se prepară matah. Este interzisă aducerea unui animal la biserică și de aceea este tăiată de donator acasă. Pentru un matah, un taur, un berbec sau o păsări de curte sunt sacrificate (care este perceput ca un sacrificiu). Carnea se pune la fiert în apă cu adaos de sare sfințită. Se împarte săracilor sau ei aranjează o masă acasă, iar carnea nu trebuie lăsată a doua zi. Deci carnea unui taur este distribuită la 40 de case, un berbec - la 7 case, un cocoș - la 3 case. Matah tradițional și simbolic, atunci când este folosit un porumbel - este eliberat în sălbăticie.

postare înainte

Postul avansat, unic în prezent pentru Biserica Armenească, începe cu 3 săptămâni înainte de Postul Mare. Originea postului este asociată cu postul Sfântului Grigorie Luminatorul, după care l-a vindecat pe regele bolnav Trdat cel Mare.

Trisagion

În Biserica Armenească, ca și în alte biserici ortodoxe răsăritene vechi, spre deosebire de bisericile ortodoxe de tradiție greacă, Imnul Trisagionului este cântat nu Treimii Divine, ci unuia dintre Ipostazele Dumnezeului Treinic. Mai des este percepută ca o formulă hristologică. Așadar, după cuvintele „Sfinte Dumnezeule, Sfântul Puternic, Sfântul Nemuritor”, în funcție de evenimentul săvârșit la Liturghie, se face o completare indicând cutare sau cutare eveniment biblic.

Deci în Liturghia duminicală și la Paști se adaugă: „... că ai înviat din morți, miluiește-ne pe noi”.

În Liturghia non-duminicală și la sărbătorile Sfintei Cruci: „... că a fost răstignit pentru noi,...”.

În Buna Vestire sau Bobotează (Nașterea și Botezul Domnului): „... care s-a arătat pentru noi, ...”.

În Înălțarea lui Hristos: „... că S-a înălțat cu slavă la Tatăl, ...”.

De Rusalii (Pogorârea Duhului Sfânt): „... că a venit și s-a odihnit pe apostoli,...”.

Si altii…

comuniune

Pâineîn Biserica Apostolică Armenească, la celebrarea Euharistiei, conform tradiției, se folosește azimă. Alegerea pâinii euharistice (azime sau dospite) nu are o semnificație dogmatică.

Vin la celebrarea sacramentului Euharistiei, se folosește întreg, nediluat cu apă.

Pâinea (Trupul) euharistică sfințită este scufundată de preot în Potir cu vin sfințit (Sânge) și, ruptă în bucăți cu degetele, este servită celor care le împărtășesc.

semnul crucii

În Biserica Apostolică Armenească, semnul crucii este cu trei degete (asemănător cu cel grecesc) și este executat de la stânga la dreapta (ca și latinii). Alte variante ale Semnului Crucii practicate în alte biserici nu sunt considerate „greșite” de către AAC, ci sunt percepute ca o tradiție locală naturală.

caracteristicile calendarului

Biserica Apostolică Armenă în ansamblu trăiește după calendarul gregorian, dar comunitățile din diaspora, pe teritoriul bisericilor care folosesc calendarul iulian, cu binecuvântarea episcopului, pot trăi și ele după calendarul iulian. Adică calendarului nu i se acordă statut „dogmatic”. Patriarhia armeană a Ierusalimului, conform status quo-ului acceptat între bisericile creștine care au drepturi la Sfântul Mormânt, trăiește după calendarul iulian, ca și Patriarhia Greacă.

O condiție prealabilă importantă pentru răspândirea creștinismului a fost existența coloniilor evreiești în Armenia. După cum știți, primii predicatori ai creștinismului își începeau de obicei activitățile în acele locuri în care existau comunități evreiești. În principalele orașe ale Armeniei au existat comunități evreiești: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan și altele.Tertulian în cartea „Împotriva evreilor”, scrisă în 197, povestind despre popoarele care au adoptat creștinismul: parți, lidieni, frigieni, capadocieni, - mențiuni despre armeni. Această mărturie este confirmată și de Fericitul Augustin în lucrarea sa Împotriva maniheenilor.

La sfârșitul secolului al II-lea - începutul secolului al III-lea, creștinii din Armenia au fost persecutați de regii Vagharsh al II-lea (186-196), Hosrov I (196-216) și de urmașii lor. Aceste persecuții au fost descrise de Episcopul Capadociei Cezareea Firmilian (230-268) în cartea sa Istoria persecuției Bisericii. Eusebiu de Cezareea menționează scrisoarea lui Dionisie, episcopul Alexandriei, „Despre pocăința fraților din Armenia, unde era episcop Meruzhan” (VI, 46. 2). Scrisoarea datează din 251-255. Demonstrează că la mijlocul secolului al III-lea în Armenia exista o comunitate creștină organizată și recunoscută de Biserica Ecumenica.

Adoptarea creștinismului de către Armenia

Data istorică tradițională pentru proclamarea creștinismului ca „statul și singura religie a Armeniei” este 301. Potrivit lui S. Ter-Nersesyan, acest lucru s-a întâmplat nu mai devreme de 314, între 314 și 325, însă acest lucru nu infirmă faptul că Armenia a fost prima care a adoptat creștinismul la nivel de stat.Sf. Grigorie Iluminatorul, care a devenit primul ierarh al Bisericii Armene de stat (-), și regele Armeniei Mari, Sfântul Trdat al III-lea cel Mare (-), care înainte de convertirea sa a fost cel mai sever persecutor al creștinismului.

Conform scrierilor istoricilor armeni din secolul al V-lea, în 287 Trdat a ajuns în Armenia, însoțit de legiuni romane, pentru a-i returna tronul tatălui său. În moșia Yeriz, Gavar Ekegeats, când regele îndeplinește ritualul jertfei în templul zeiței păgâne Anahit, Grigore, unul dintre asociații regelui, ca creștin, refuză să sacrifice idolului. Apoi se dezvăluie că Grigorie este fiul lui Anak, ucigașul tatălui lui Trdat, regele Khosrov al II-lea. Pentru aceste „crime” Gregory este închis în temnița Artashat, destinată atacatorilor sinucigași. În același an, regele emite două decrete: primul dintre ele ordonă arestarea tuturor creștinilor din Armenia cu confiscarea proprietăților lor, iar al doilea - omorârea creștinilor ascunși. Aceste decrete arată cât de periculos era considerat creștinismul pentru stat.

Biserica Sfânta Gayane. Vagharshapat

Biserica Sfântul Hripsime. Vagharshapat

Adoptarea creștinismului de către Armenia este cel mai strâns asociată cu martiriul sfintelor fecioare din Hripsimeans. Potrivit legendei, un grup de fete creștine originare din Roma, ascunse de persecuția împăratului Dioclețian, au fugit în Orient și și-au găsit refugiu lângă capitala Armeniei, Vagharshapat. Regele Trdat, fascinat de frumusetea fecioarei Hripsime, a vrut sa o ia de sotie, dar a intampinat o rezistenta disperata, fapt pentru care a poruncit ca toate fetele sa fie martirizate. Hripsime și 32 de prieteni au murit în partea de nord-est a orașului Vagharshapat, profesorul fecioarelor Gayane, împreună cu două fecioare, în partea de sud a orașului, iar o fecioară bolnavă a fost chinuită chiar în teascul. Doar una dintre fecioare - Nune - a reușit să evadeze în Georgia, unde a continuat să propovăduiască creștinismul și, ulterior, a fost glorificată sub numele de Sfântul Nino Egal-cu-Apostolii.

Execuția fecioarelor hripsimie i-a provocat regelui un puternic șoc psihic, care a dus la o boală nervoasă gravă. În secolul al V-lea, oamenii au numit această boală „porc”, motiv pentru care sculptorii l-au înfățișat pe Trdat cu cap de porc. Sora regelui, Khosrovadukht, a avut în repetate rânduri un vis în care a fost informată că numai Grigorie, închis în închisoare, îl poate vindeca pe Trdat. Grigore, care a supraviețuit în mod miraculos după ce a petrecut 13 ani în groapa de piatră din Khor Virap, a fost eliberat din închisoare și primit solemn în Vagharshapat. După 66 de zile de rugăciune și propovăduire a învățăturilor lui Hristos, Grigorie l-a vindecat pe rege, care, ajungând astfel la credință, a declarat creștinismul religia statului.

Persecuțiile anterioare ale lui Trdat au dus la distrugerea efectivă a ierarhiei sacre din Armenia. Pentru consacrarea la rangul de episcop, Grigore Luminatorul a mers solemn la Cezareea, unde a fost hirotonit de episcopii Capadocieni, în frunte cu Leontie al Cezareeei. Episcopul Petru al Sebastiei a săvârșit ceremonia de înscăunare a lui Grigore în Armenia pe tronul episcopal. Ceremonia a avut loc nu în capitala Vagharshapat, ci în îndepărtatul Ashtishat, unde se află de multă vreme principalul scaun episcopal al Armeniei fondat de apostoli.

Țarul Trdat, împreună cu întreaga curte și prinți, a fost botezat de Grigore Iluminatorul și a făcut toate eforturile pentru a reînvia și răspândi creștinismul în țară, și pentru ca păgânismul să nu se mai poată întoarce niciodată. Spre deosebire de Osroene, unde regele Abgar (care, conform tradiției armene, este considerat armean) a fost primul dintre monarhi care a adoptat creștinismul, făcându-l doar religia suveranului, în Armenia creștinismul a devenit religia de stat. Și de aceea Armenia este considerată primul stat creștin din lume.

Pentru a întări poziția creștinismului în Armenia și în cele din urmă a se îndepărta de păgânism, Grigore Iluminatorul, împreună cu regele, au distrus sanctuare păgâne și, pentru a evita restaurarea lor, au construit biserici creștine în locul lor. Aceasta a început cu construcția Catedralei Etchmiadzin. Potrivit legendei, Sfântul Grigorie a avut o viziune: cerul s-a deschis, din el a coborât o rază de lumină, precedată de o mulțime de îngeri, iar în raza de lumină Hristos a coborât din cer și a lovit templul subteran Sandarametk cu un ciocan, indicând distrugerea ei și construirea unei biserici creștine pe acest loc. Templul a fost distrus și acoperit, în locul lui a fost ridicat un templu cu hramul Preasfintei Maicii Domnului. Astfel a fost întemeiat centrul spiritual al Bisericii Apostolice Armene – Sfântul Etchmiadzin, care în armeană înseamnă „Unul Născut coborât”.

Statul armean nou convertit a fost forțat să-și apere religia de Imperiul Roman. Eusebiu de Cezareea mărturisește că împăratul Maximinus al II-lea Daza (-) a declarat război armenilor, „de mult timp de când foștii prieteni și aliați ai Romei, mai mult, acest teomah a încercat să-i oblige pe creștinii zeloși să sacrifice idolilor și demonilor și asta i-a făcut în schimb dușmani. de prieteni și dușmani în loc de aliați... El însuși, împreună cu trupele sale, a suferit eșecuri în războiul cu armenii” (IX. 8,2,4). Maximin a atacat Armenia în ultimele zile al vieţii sale, în 312/313. Timp de 10 ani, creștinismul din Armenia și-a prins rădăcini atât de adânci încât, pentru noua lor credință, armenii au luat armele împotriva puternicului Imperiu Roman.

Pe vremea Sf. Grigore de Hristos, regii albanezi și georgieni au acceptat credința, respectiv făcând din creștinism religia de stat în Georgia și Albania caucaziană. Bisericile locale, a căror ierarhie provine din Biserica Armenească, păstrând în același timp unitatea doctrinară și rituală cu aceasta, aveau proprii catolicoși, care recunoșteau autoritatea canonică a primatului armean. Misiunea Bisericii Armene a fost trimisă și în alte regiuni ale Caucazului. Astfel, fiul cel mare al lui Catholicos Vrtanes Grigoris și-a propus să propovăduiască Evanghelia în țara mazkuților, unde mai târziu a fost martirizat din ordinul regelui Sanesan Arshakuni în 337.

După o muncă îndelungată (conform legendei, prin revelație divină), Sfântul Mesrop în 405 a creat alfabetul armean. Prima propoziție tradusă în armeană a fost „Cunoașteți înțelepciunea și învățătura, înțelegeți cuvintele înțelegerii” (Proverbe 1:1). Cu ajutorul Catholicosului și al regelui, Mashtots a deschis școli în diferite locuri din Armenia. Literatura tradusă și originală își are originea și se dezvoltă în Armenia. Activitatea de traducere a fost condusă de Catholicos Sahak, care a tradus în primul rând Biblia din siriacă și greacă în armeană. În același timp, și-a trimis cei mai buni studenți la celebri centre culturale de atunci: Edessa, Amid, Alexandria, Atena, Constantinopol și alte orașe pentru îmbunătățirea în siriacă și greacă și traducere a lucrărilor Părinților Bisericii.

În paralel cu activitatea de traducere a avut loc crearea literaturii originale de diverse genuri: teologică, morală, exegetică, apologetică, istorică etc. Contribuția traducătorilor și creatorilor literaturii armene din secolul al V-lea la cultura națională este atât de importantă. mare că Biserica Armenească i-a canonizat ca sfinți și în fiecare an sărbătorește solemn amintirea Catedralei Sfinților Traducători.

Apărarea creștinismului de persecuția clerului zoroastrian din Iran

Din cele mai vechi timpuri, Armenia a fost alternativ sub influența politică fie a Bizanțului, fie a Persiei. Începând din secolul al IV-lea, când creștinismul a devenit religia de stat mai întâi a Armeniei și apoi a Bizanțului, simpatiile armenilor s-au întors spre apus, către vecinul creștin. Conștienți de acest lucru, regii perși au făcut din când în când încercări de a distruge creștinismul din Armenia și de a planta cu forța zoroastrismul. Unii nakharari, în special proprietarii regiunilor sudice de la granița cu Persia, împărtășeau interesele perșilor. În Armenia s-au format două curente politice: bizantofil și persofil.

După Sinodul III Ecumenic, susținătorii lui Nestorius, persecutați în Imperiul Bizantin, și-au găsit refugiu în Persia și au început să traducă și să distribuie scrierile lui Diodor din Tars și ale lui Teodor din Mopsuestia, care nu au fost condamnate la Sinodul de la Efes. Episcopul Akakios de Melitina și Patriarhul Proclus al Constantinopolului l-au avertizat pe Catholicos Sahak în mesajele lor despre răspândirea nestorianismului.

În scrisorile de răspuns, Catholicos a scris că predicatorii acestei erezii nu au apărut încă în Armenia. În această corespondență, s-a pus bazele hristologiei armeane pe baza învățăturilor școlii alexandrine. Scrisoarea Sfântului Sahak, adresată Patriarhului Proclu, ca model al Ortodoxiei, a fost citită în 553 la Sinodul „Vecumenic” bizantin de la Constantinopol.

Autorul vieții lui Mesrop Mashtots Koryun mărturisește că „au apărut în Armenia cărți false aduse, legende goale ale unui anume roman pe nume Theodoros”. După ce au aflat acest lucru, Sfinții Sahak și Mesrop au luat imediat măsuri pentru a-i condamna pe campionii acestei învățături eretice și pentru a le distruge scrierile. Desigur, vorbeam despre scrierile lui Teodor de Mopsuestia.

Relațiile dintre biserica armeno-bizantină în a doua jumătate a secolului al XII-lea

De-a lungul secolelor, bisericile armeană și bizantină au făcut în mod repetat încercări de împăcare. Pentru prima dată în 654 la Dvin sub Catholicos Nerses III (641-661) și Împăratul Bizanțului Constas II (-), apoi în secolul VIII sub Patriarhul Constantinopolului German (-) și Catholicos al Armeniei David I. (-), în secolul IX sub Patriarhul Constantinopolului Fotie (-, -) și Zaharia I (-) catolicos. Dar cea mai serioasă încercare de unire a bisericilor a avut loc în secolul al XII-lea.

În istoria Armeniei, secolul al XI-lea a fost marcat de migrația poporului armean către teritoriile provinciilor din estul Bizanțului. În 1080, conducătorul Ciliciei muntoase, Ruben, rudă cu ultimul rege al Armeniei, Gagik al II-lea, a anexat partea de câmpie a Ciliciei la posesiunile sale și a fondat principatul armean cilician pe malul de nord-est al Mării Mediterane. În 1198, acest principat a devenit regat și a existat până în 1375. Împreună cu tronul regal, în Cilicia s-a mutat și tronul patriarhal al Armeniei (-).

Papa de la Roma a scris o scrisoare către Armenian Catholicos, în care recunoștea Ortodoxia Bisericii Armene și, pentru unitatea perfectă a celor două Biserici, îi invita pe armeni să amestece apă în sfântul Potir și să sărbătorească Crăciunul pe 25 decembrie. Inocențiu al II-lea a trimis și o baghetă episcopală ca dar catolicosului armean. Din acel moment, în viața de zi cu zi a Bisericii Armene a apărut ștafeta latină, pe care episcopii au început să o folosească, iar ștafeta greco-capadociană de est a devenit proprietatea arhimandriților. În 1145, Catholicos Grigore al III-lea s-a îndreptat către papa Eugen al III-lea (-) cu o cerere de asistență politică, iar Grigore al IV-lea - către papa Lucius al III-lea (-). În loc să ajute însă, papii au oferit din nou AAC să amestece apă în sfântul Potir, să sărbătorească sărbătoarea Nașterii Domnului pe 25 decembrie etc.

Regele Hethum a trimis un mesaj de la papă lui Catholicos Constantin și i-a cerut să-i răspundă. Catholicos, deși era plin de respect pentru tronul roman, nu putea accepta condițiile pe care le propunea papa. Prin urmare, i-a transmis regelui Hethum un mesaj, format din 15 puncte, în care a respins dogma Bisericii Catolice și i-a cerut regelui să nu aibă încredere în Occident. Scaunul Romei, primind un astfel de răspuns, și-a limitat propunerile și, într-o scrisoare scrisă în 1250, s-a oferit să accepte doar doctrina filioque. Pentru a răspunde acestei propuneri, Catholicos Constantin în 1251 a convocat Sinodul III al lui Sis. Fără a ajunge la o decizie finală, consiliul a apelat la opinia conducătorilor bisericești din Armenia de Est. Problema era nouă pentru Biserica Armenească și este firesc ca în perioada initiala ar putea exista opinii diferite. Cu toate acestea, nicio decizie nu a fost luată vreodată.

Perioada celei mai active confruntări între aceste puteri pentru o poziție dominantă în Orientul Mijlociu, inclusiv puterea asupra teritoriului Armeniei, se încadrează în secolele XVI-XVII. Prin urmare, din acel moment, eparhiile și comunitățile Bisericii Apostolice Armene au fost împărțite timp de câteva secole pe o bază teritorială în turcă și persană. Ambele părți ale unei singure biserici din secolul al XVI-lea s-au dezvoltat în conditii diferite, avea un statut juridic diferit, ceea ce a afectat structura ierarhiei AAC și relația diferitelor comunități din cadrul acesteia.

După căderea Imperiului Bizantin în 1461, s-a format Patriarhia AAC a Constantinopolului. Primul patriarh armean din Istanbul a fost arhiepiscopul Bursa Hovagim, care a condus comunitățile armene din Asia Mică. Patriarhul era înzestrat cu largi puteri religioase și administrative și era șeful (bashi) unui mei special „armean” (ermeni milleti). Pe lângă armenii înșiși, turcii au inclus în acest mei toate comunitățile creștine care nu erau incluse în meiul „bizantin” care a unit creștinii ortodocși greci pe teritoriul Imperiului Otoman. Pe lângă credincioșii altor biserici ortodoxe răsăritene vechi necalcedoniene, în meiul armean au fost incluși maroniții, bogomilii și catolicii din Peninsula Balcanică. Ierarhia lor era subordonată administrativ Patriarhului armean din Istanbul.

Alte tronuri istorice ale Bisericii Apostolice Armene - Catolicozatul Akhtamar și Cilician și Patriarhia Ierusalimului - au apărut și pe teritoriul Imperiului Otoman în secolul al XVI-lea. În ciuda faptului că catolicoșii din Cilicia și Akhtamar erau mai înalți ca rang spiritual decât Patriarhul Constantinopolului, care era doar un arhiepiscop, ei i-au fost subordonați din punct de vedere administrativ ca etnarh armean în Turcia.

Tronul catolicoșilor tuturor armenilor din Etchmiadzin a ajuns pe teritoriul Persiei, iar acolo se afla și tronul Catholicosului Albaniei, subordonat AAC. Armenii din teritoriile subordonate Persiei și-au pierdut aproape complet drepturile la autonomie, iar Biserica Apostolică Armenă a rămas singura instituție publică de aici care putea reprezenta națiunea și influența. viata publica. Catholicos Movses III (-) a reușit să realizeze o anumită unitate de guvernare în Etchmiadzin. El a întărit poziția bisericii în statul persan, determinând guvernul să oprească abuzurile birocratice și să elimine taxele pentru AAC. Succesorul său, Pilipos I, a căutat să întărească legăturile dintre eparhiile ecleziastice ale Persiei, subordonate lui Etchmiadzin, și eparhiile din Imperiul Otoman. În 1651, a convocat un consiliu local al AAC la Ierusalim, la care au fost eliminate toate contradicțiile dintre tronurile autonome ale AAC, cauzate de diviziunea politică.

Cu toate acestea, în a doua jumătate a secolului al XVII-lea, a apărut o confruntare între Etchmiadzin și puterea tot mai mare a Patriarhiei Constantinopolului. Patriarhul Egiazar al Constantinopolului, cu sprijinul Înaltei Porți, a fost proclamat Catolicosul Suprem al Bisericii Apostolice Armene în opoziție cu Catolicosul legitim al tuturor armenilor cu tronul de la Etchmiadzin. În 1664 și 1679, Catholicos Hakob al VI-lea a vizitat Istanbulul și a negociat cu Egiazar asupra unității și delimitării puterilor. Pentru a elimina conflictul și a nu distruge unitatea bisericii, conform acordului lor, după moartea lui Hakob (1680), tronul Etchmiadzin a fost ocupat de Egiazar. Astfel, s-au păstrat o singură ierarhie și un singur tron ​​suprem al AAC.

Confruntarea dintre uniunile tribale turcice Ak-Koyunlu și Kara-Koyunlu, care a avut loc în principal pe teritoriul Armeniei, și apoi războaiele dintre Imperiul Otoman și Iran au dus la distrugeri uriașe în țară. Catolicozatul din Etchmiadzin a făcut eforturi pentru a păstra ideea unitate naționalăși cultura națională, îmbunătățind sistemul bisericesc-ierarhic, dar situația dificilă din țară i-a forțat pe mulți armeni să caute mântuirea într-o țară străină. În acest moment, colonii armene cu o structură bisericească corespunzătoare existau deja în Iran, Siria, Egipt, precum și în Crimeea și Ucraina de Vest. În secolul al XVIII-lea, pozițiile AAC au fost întărite în Rusia - Moscova, Sankt Petersburg, Noul Nahicevan (Nahicevan-pe-Don), Armavir.

Prozelitism catolic printre armeni

Concomitent cu întărirea legăturilor economice ale Imperiului Otoman cu Europa în secolele XVII-XVIII, s-a înregistrat o creștere a activității de propagandă a Bisericii Romano-Catolice. Biserica Apostolică Armenă în ansamblu a luat o poziție puternic negativă în raport cu activitatea misionară a Romei în rândul armenilor. Cu toate acestea, la mijlocul secolului al XVII-lea, cea mai importantă colonie armeană din Europa (în Ucraina de Vest), sub o puternică presiune politică și ideologică, a fost nevoită să accepte catolicismul. La începutul secolului al XVIII-lea, episcopii armeni din Alep și Mardin au vorbit deschis în favoarea trecerii la catolicism.

La Constantinopol, unde interesele politice ale Estului și Vestului s-au intersectat, ambasadele europene și misionarii catolici din ordinele dominicane, franciscane și iezuite au lansat activități active de prozelitism în rândul comunității armene. Ca urmare a influenței catolicilor, a avut loc o scindare între clerul armean din Imperiul Otoman: mai mulți episcopi s-au convertit la catolicism și, prin medierea guvernului francez și a papalității, s-au separat de AAC. În 1740, cu sprijinul Papei Benedict al XIV-lea, au format Biserica Armeno-Catolică, care a devenit subordonată Scaunului Romei.

În același timp, legăturile Bisericii Apostolice Armene cu catolicii au jucat un rol semnificativ în renașterea culturii naționale a armenilor și în răspândirea ideilor europene ale Renașterii și Iluminismului. Din 1512, cărțile în limba armeană au început să fie tipărite la Amsterdam (tipografia mănăstirii Hagopa Megaparta), apoi la Veneția, Marsilia și alte orașe din Europa de Vest. Prima ediție tipărită armeană a Sfintelor Scripturi a fost făcută în 1666 la Amsterdam. În Armenia însăși, activitatea culturală a fost foarte împiedicată (prima tipografie deschisă aici abia în 1771), ceea ce a forțat mulți reprezentanți ai clerului să părăsească Orientul Mijlociu și să creeze asociații monahale, științifice și educaționale în Europa.

Mkhitar Sebastatsi, care a fost dus de activitățile misionarilor catolici din Constantinopol, a întemeiat o mănăstire în 1712 pe insula San Lazzaro din Veneția. Adaptandu-se la conditiile politice locale, fratii manastirii (mhitaristii) au recunoscut primatul Papei; cu toate acestea, această comunitate și ramurile ei din Viena au încercat să stea departe de activitățile de propagandă ale catolicilor, fiind angajate exclusiv în activități științifice și educaționale, ale cărei roade meritau recunoașterea națională.

În secolul al XVIII-lea, ordinul monahal catolic al Antoniților a dobândit o mare influență în rândul armenilor care au colaborat cu catolicii. Comunitățile antonite din Orientul Mijlociu au fost formate din reprezentanți ai bisericilor antice orientale care s-au convertit la catolicism, inclusiv din AAC. Ordinul Antoniților Armeni a fost fondat în 1715 și statutul său a fost aprobat de Papa Clement al XIII-lea. Până la sfârșitul secolului al XVIII-lea, cea mai mare parte a episcopiei Bisericii Catolice Armene aparținea acestui ordin.

Concomitent cu dezvoltarea mișcării pro-catolice pe teritoriul Imperiului Otoman, Biserica Apostolică Armenă a creat centre culturale și educaționale armene de orientare națională. Cea mai cunoscută dintre ele a fost școala mănăstirii lui Ioan Botezătorul, fondată de duhovnicul și cărturarul Vardan Bagishetsi. Mănăstirea Armashi a câștigat o mare faimă în Imperiul Otoman. Absolvenții acestei școli se bucurau de un mare prestigiu în cercurile bisericești. Pe vremea patriarhiei de la Constantinopol, Zakariya al II-lea, la sfârșitul secolului al XVIII-lea, cel mai important domeniu al activității Bisericii era pregătirea clerului armean și pregătirea personalului necesar pentru conducerea eparhiilor și mănăstirilor. .

AAC după anexarea Armeniei de Est la Rusia

Simeon I (1763-1780) a fost primul catolicos armean care a stabilit relații oficiale cu Rusia. Până la sfârșitul secolului al XVIII-lea, comunitățile armenești din regiunea nordică a Mării Negre au devenit parte a Imperiului Rus ca urmare a înaintării granițelor sale în Caucazul de Nord. Eparhiile situate pe teritoriul persan, în primul rând Catolicozatul Albanez cu centrul său în Gandzasar, s-au desfășurat activitate viguroasă care vizează unirea Armeniei cu Rusia. Clerul armean din hanatele Erivan, Nahicevan și Karabakh a căutat să scape de puterea Persiei și a legat mântuirea poporului lor cu sprijinul Rusiei creștine.

Odată cu începutul războiului ruso-persan, episcopul de Tiflis Nerses Ashtaraketsi a contribuit la crearea detașamentelor de voluntari armeni, care au avut o contribuție semnificativă la victoriile trupelor ruse din Transcaucazia. În 1828, conform Tratatului de la Turkmanchay, Armenia de Est a devenit parte a Imperiului Rus.

Activitățile Bisericii Armene sub conducerea Imperiului Rus au desfășurat în conformitate cu „Regulamentele” speciale („Codul de legi al Bisericii Armene”), aprobate de împăratul Nicolae I în 1836. Potrivit acestui document, în special, a fost desființat Catolicozatul Albanez, ale cărui eparhii au devenit direct parte din AAC. În comparație cu alte comunități creștine din Imperiul Rus, Biserica Armenească, datorită izolării sale confesionale, a ocupat o poziție specială care nu putea fi afectată semnificativ de anumite restricții - în special, catolicosul armean trebuia să fie hirotonit doar cu acordul împărat.

Distincțiile confesionale ale Bisericii Apostolice Armene din imperiu, unde domina ortodoxia bizantină, s-au reflectat în denumirea de „Biserică Armeno-Gregoriană” inventată de oficialii bisericești ruși. Acest lucru a fost făcut pentru a nu chema Biserica Ortodoxă Armenească. Totodată, „neortodoxia” AAC a scăpat-o de soarta care a avut-o pe Biserica Georgiei, care, fiind de aceeași credință cu Biserica Ortodoxă Rusă, a fost practic lichidată, devenind parte a Bisericii Ruse. În ciuda poziției stabile a Bisericii Armene din Rusia, au existat hărțuiri serioase ale AAC de către autorități. În 1885-1886. Școlile parohiale armene au fost închise temporar, iar din 1897 au fost transferate la departamentul Ministerului Educației. În 1903, a fost emis un decret privind naționalizarea proprietății bisericii armene, care a fost anulat în 1905 după indignările în masă ale poporului armean.

În Imperiul Otoman, organizația bisericească armeană a dobândit și un nou statut în secolul al XIX-lea. După războiul ruso-turc din 1828-1829, datorită medierii puterilor europene, la Constantinopol au fost create comunități catolice și protestante, iar un număr semnificativ de armeni au devenit parte din acestea. Cu toate acestea, Patriarhul armean al Constantinopolului a continuat să fie considerat de Sublima Poartă drept reprezentant oficial a întregii populaţii armene a imperiului. Alegerea patriarhului a fost aprobată prin scrisoarea sultanului, iar autoritățile turce au încercat în toate modurile să-l pună sub controlul lor, folosind pârghii politice și sociale. Cea mai mică încălcare a limitelor competenței și a neascultării ar putea duce la depunerea de la tron.

Secțiuni din ce în ce mai largi ale societății au fost implicate în sfera de activitate a Patriarhiei de Constantinopol a AAC, iar patriarhul a câștigat treptat o influență semnificativă în Biserica Armenească a Imperiului Otoman. Fără intervenția sa, problemele interne bisericești, culturale sau politice ale comunității armene nu au fost rezolvate. Patriarhul Constantinopolului a acționat ca intermediar în timpul contactelor Turciei cu Etchmiadzin. Potrivit „Constituției Naționale”, elaborată în anii 1860-1863 (în anii 1880, funcționarea acesteia a fost suspendată de sultanul Abdul-Hamid al II-lea), spiritual și administratia civilaîntreaga populație armeană a Imperiului Otoman se afla sub jurisdicția a două consilii: spiritual (din 14 episcopi, prezidați de patriarh) și laic (din 20 de membri aleși prin întrunirea a 400 de reprezentanți ai comunităților armene).

În ciuda faptului că, după adoptarea „Regulamentelor” rusești și a „Constituției naționale” otomane, AAC a fost împărțită politic în două părți, Catholicos-ul tuturor armenilor cu tronul la Etchmiadzin, pe teritoriul viceregelui caucazian al Imperiul Rus, a continuat să fie recunoscut în general la nivel de biserică și de stat ca cap spiritual al Bisericii Armene. Din acest motiv, patriarhii armeni de la Constantinopol au fost adesea numiți și aleși pe tronul lui Etchmiadzin. Până în 1914, 19 dieceze din Rusia și nouă din Iran, India, insula Java, Europa și America erau subordonate direct Etchmiadzin. Sub jurisdicția Patriarhiei Constantinopolului se aflau 51 de eparhii din cadrul Imperiului Otoman și Grecia, România și Bulgaria care s-au separat de acesta. 15 eparhii erau subordonate Catolicozatului Cilician, două Catolicozatului Akhtamar și 4 eparhii Patriarhiei Ierusalimului.

Secolului 20

În timpul Primului Război Mondial, Biserica Armenească din Turcia a suferit pierderi împreună cu întreaga populație armeană a țării. Masacrele armenilor au avut loc de la sfârșitul secolului al XIX-lea, iar la 24 aprilie 1915 a început genocidul armean. Clerul a împărtășit în totalitate soarta poporului. Majoritatea covârșitoare a eparhiilor Patriarhiei Constantinopolului și Catolicozatului Akhtamar a încetat să mai existe. Tronul Ciliciei, care a fost înainte

Istoria culturii armene datează din cele mai vechi timpuri. Tradițiile, modul de viață, religia sunt dictate de părerile religioase ale armenilor. În articol vom lua în considerare întrebările: care este credința armenilor, de ce au adoptat armenii creștinismul, despre botezul Armeniei, în ce an au adoptat armenii creștinismul, despre diferența dintre biserica gregoriană și cea ortodoxă.

Adoptarea creștinismului de către Armenia în 301

Religia armeană își are originea în secolul I d.Hr., când fondatorii Bisericii Apostolice Armene (AAC) Thaddeus și Bartolomeu au predicat în Armenia. Deja în secolul al IV-lea, în 301, creștinismul a devenit religie oficială armenii. Țarul Trdat III a pus bazele acestui lucru. El a venit să conducă tronul regal al Armeniei în 287.

Apostolul Tadeu și Bartolomeu - fondatorii Bisericii Apostolice Armene

Inițial, Trdat nu a susținut creștinismul și a persecutat credincioșii. L-a închis pe Sfântul Grigorie timp de 13 ani. Cu toate acestea, credința puternică a poporului armean a câștigat. Odată, regele și-a pierdut mințile și s-a vindecat datorită rugăciunilor lui Grigorie, un sfânt care propovăduia Ortodoxia. După aceea, credea Trdat, a fost botezat și a făcut din Armenia primul stat creștin din lume.

Armenii – catolici sau ortodocși, reprezintă astăzi 98% din populația țării. Dintre aceștia, 90% sunt reprezentanți ai Bisericii Apostolice Armene, 7% - ai Bisericii Armeno-Catolice.

Biserica Apostolică Armenă este independentă de bisericile ortodoxe și catolice

Biserica Apostolică Armenă a stat la originile nașterii creștinismului poporului armean. Aparține celor mai vechi biserici creștine. Fondatorii săi sunt predicatorii creștinismului din Armenia - apostolii Tadeu și Bartolomeu.

Dogmele AAC sunt semnificativ diferite de Ortodoxie și Catolicism. Biserica armeană este autonomă față de ortodocși și biserici catolice. Și aceasta este principala sa caracteristică. Cuvântul apostolic din titlu ne face trimitere la originile bisericii și indică faptul că creștinismul din Armenia a devenit prima religie de stat.

Mănăstirea Ohanavank (sec. IV) - una dintre cele mai vechi mănăstiri creștine din lume

AAC ține evidența calendarului gregorian. Cu toate acestea, ea nu neagă nici calendarul iulian.

În absența administrației politice, Biserica Gregoriană a preluat funcțiile de guvernare. În acest sens, rolul Catolicozatului din Etchmiadzin a devenit dominant pentru o lungă perioadă de timp. Timp de câteva secole la rând, a fost considerat principalul centru de putere și control.

LA timp modern funcționează Catolicozatul Tuturor Armenilor în Etchmidizian și Catolicozatul Ciliciei în Antilias.

Catholicos - Episcop în AAC

Catholicos este un concept înrudit al cuvântului episcop. Titlul de cel mai înalt rang în AAC.

Catholicos of All Armenians include eparhiile Armeniei, Rusiei și Ucrainei. Catholicos din Cilicia include eparhiile din Siria, Cipru și Liban.

Tradiții și ritualuri ale AAC.

Matah - o jertfă de recunoștință față de Dumnezeu

Unul dintre cele mai importante rituri ale AAC este matah sau băuturi răcoritoare, o cină caritabilă. Unii confundă acest ritual cu sacrificiul animalelor. Sensul este de a da pomană săracilor, care este o jertfă către Dumnezeu. Matah este săvârșit ca o mulțumire lui Dumnezeu pentru încheierea cu succes a unui eveniment (recuperarea unei persoane dragi) sau ca o cerere pentru ceva.

Pentru a conduce un matah, se sacrifică vitele (un taur, o oaie) sau o pasăre. Bouillon se fierbe din carne cu sare, care a fost sfințită în prealabil. Carnea nu trebuie lăsată niciodată nemâncata. ziua urmatoare. Prin urmare, este împărțit și distribuit.

postare înainte

Această postare precede Postul Mare. Postul avansat începe cu 3 săptămâni înainte de Mare și durează 5 zile - de luni până vineri. Respectarea lui este condiționată istoric de postul Sfântului Grigorie. Aceasta l-a ajutat pe apostol să se curețe și să vindece Trdat cu rugăciuni.

comuniune

Pâinea nedospită este folosită în timpul împărtășirii, cu toate acestea, nu există o diferență fundamentală între azime sau dospite. Vinul nu se diluează cu apă.

Preotul armean scufundă pâinea (înainte sfințită) în vin, o rupe și o dă celor care doresc să se împărtășească.

semnul crucii

Se face cu trei degete de la stânga la dreapta.

Cum este Biserica Gregoriană diferită de cea ortodoxă

Monofizitismul - recunoașterea naturii unice a lui Dumnezeu

Multă vreme, diferențele dintre biserica armeană și cea ortodoxă nu au fost sesizabile. Pe la secolul al VI-lea, diferențele au început să se simtă. Vorbind despre împărțirea bisericilor armeane și ortodoxe, ar trebui să ne amintim de apariția monofizitismului.

Aceasta este o ramură a creștinismului, conform căreia natura lui Isus nu este dublă și nu are un trup ca un om. Monofiziții recunosc în Isus o singură natură. Deci, la Sinodul al IV-lea de la Calcedon a avut loc o scindare între Biserica Gregoriană și cea ortodoxă. Armenii monofiziți au fost recunoscuți drept eretici.

Diferențele dintre biserica gregoriană și cea ortodoxă

1. Biserica armeană nu recunoaște trupul lui Hristos, reprezentanții săi sunt convinși că corpul lui este eter. Principala diferență constă în motivul separării AAC de Ortodoxie.
2. icoane. În bisericile gregoriene nu există abundență de icoane, ca în cele ortodoxe. Doar în unele biserici există un mic iconostas în colțul templului. Armenii nu se roagă în fața imaginilor sfinte. Unii istorici atribuie acest lucru faptului că Biserica Armenească a fost angajată în iconoclasm.

Interiorul unui templu tradițional armean cu un număr mic de icoane. Biserica din Gyumri

1. Diferența în calendare. Reprezentanții Ortodoxiei sunt ghidați de calendarul iulian. armeană 1 la gregorian.
2. Reprezentanții Bisericii Armene sunt botezați de la stânga la dreapta, ortodocși - invers.
3. Ierarhia spirituală. În Biserica Gregoriană sunt 5 grade, unde cel mai înalt este catolicosul, apoi episcopul, preotul, diaconul, cititorul. În Biserica Rusă sunt doar 3 grade.
4. Post de 5 zile - arahawork. Începe cu 70 de zile înainte de Paște.
5. Întrucât Biserica Armenească recunoaște o ipostază a lui Dumnezeu, în cântările bisericești se cântă doar una.. Spre deosebire de ortodocși, unde cântă despre trinitatea lui Dumnezeu.
6. În timpul Postului Mare, armenii pot mânca brânză și ouă duminica.
7. Biserica Gregoriană trăiește conform postulatelor a doar trei concilii, deși au fost șapte.. Armenii nu au putut ajunge la Sinodul IV de la Calcedon, în legătură cu care nu au acceptat postulatele creștinismului și au ignorat toate consiliile ulterioare.

Protopresbiterul Theodore Zisis

profesor la Universitatea din Salonic

Εἶναι οἱ Ἀρμένιοι Ὀρθόδοξη;

Οἱ θέσεις τοῦ Μεγάλου Φωτίου

CUVÂNT ÎNAINTE

la cartea protopresbiterului Theodore Zisis

„Dar ereticii sunt înșelați de aceasta: ei recunosc natura (φύσις) și ipostaza (ὑ πόστασις ) Pentru același.

Rev. Ioan Damaschinul

Timp de mulți ani de istorie, Armenia și Rusia au format un singur stat, păstrându-și caracteristicile culturale și valorile religioase. Inainte de XIX secol, când Armenia și Georgia au intrat în mod voluntar parte a Imperiului Creștin Rus, căutând protecție de la împărații ruși ai credinței creștine și popoarele lor de insuportabila asuprire turcească, dintre noi. popoarele format relații de prietenie. După aderarea Armeniei și Georgiei la Imperiul Rus, aceste relații s-au adâncit și popoarele georgiene și armene nu și-au mai imaginat viitorul în afara legăturilor de prietenie cu Rusia. Totuși, spre deosebire de georgieni, care au păstrat Ortodoxia timp de 19 secole, poporul armean a mărturisit, deși credința creștină, dar, totuși, diferită de cea ortodoxă. Atitudinea frăţească a celor două popoare a stârnit, fără îndoială, dorinţa şi strădania de a depăşi decalajul existent între Biserica Ortodoxă Rusă şi Biserica Armenească. Cu toate acestea, dacă soluționarea diferențelor politice, de regulă, nu afectează fundamentele spirituale și morale ale poporului, iar în relațiile ruso-armene, uniunea politică a adus întotdeauna numai beneficii atât statelor, cât și popoarelor, atunci în chestiuni de dogmă sunt legi destul de obiective si fundamentale care nu dau dreptul de a le incalca nimanui si, in primul rand, politicienilor. Aceste legi, de regulă, indică faptul că orice asociație bazată pe un compromis religios cu o cunoaștere extrem de superficială a diferențelor dogmatice existente, precum și a calculului politic, duce inevitabil la pierderea Ortodoxiei. Acordurile Uniunii de acest fel sunt complet lipsite de har salvator, ceea ce înseamnă că sunt complet lipsite de valoare. O piatră de poticnire în calea unificării reale, de exemplu. uniți în adevăr, biserică ortodoxă iar Biserica armeană este legată de Definiție IV Sinodul Ecumenic. Atitudinea Bisericii Ortodoxe și a Bisericii Armene față de acest document conciliar este total opusă. Din punctul de vedere al conștiinței ortodoxe, acest document doctrinar stă la baza întregii hristologie ortodoxe, adică doctrina celei de-a doua persoane a Sfintei Treimi. Un istoric rus remarcabil al Bisericii Antice, profesorul V.V. Bolotov, scrie despre importanța definiției emise de Conciliu:ὅρος᾿ dar se reduce la două propoziții: a) există două naturi în Hristos, b) dar o singură persoană sau o singură ipostază. Astfel, această ipostază unică a Omului-Dumnezeu este definită ca ipostaza lui Dumnezeu Cuvântul, Care este subiectul întregii vieți personale a Omului-Dumnezeu, toate acțiunile și stările lui Hristos. Această dogmă are 1) semnificație soteriologică profundă. Hristos este Mântuitorul întregii omeniri... Prin urmare, să renunțăm la definiție IV Un Sinod Ecumenic ar însemna renunțarea la Ortodoxie, adică cufundarea sufletelor omenești în pierzanie veșnică.

Însuși faptul disputelor continue despre Sinodul de la Calcedon, și anume despre definiția sa a credinței, vorbește despre înalta sa demnitate dogmatică. „În certitudinea sa incontestabilă, Oros din Calcedon este echivalent cu simbolul Niceean. Dogma dogmatică a fost exprimată la Calcedon cu atâta claritate încât acest consiliu nu a putut fi recunoscut, în realitate a fost negat. Cu trei cuvinte scurte acest Orosa: "ἐν δύο φύσεσιν „Nici o convingere monofizită nu ar putea să se înțeleagă, de la cea mai extremă până la cea mai blândă nuanță, la fel cum nici un arian, de orice culoare, nu ar putea fi de acord cu Niceea ὁμοούσιον cu convingerile tale. Nu exista nicio modalitate de a interpreta Sinodul de la Calcedon într-un spirit monofizit. A rămas una dintre cele două opțiuni: fie să-l accepte sincer, fie să devină în opoziție cu el - surd (adică, ignorându-l în mod deliberat, păstrând tăcerea despre el) sau deschis (adică respingându-l direct).

Cu toate acestea, în ciuda acurateței dogmatice a Catedralei Oros din Calcedon, el a devenit principala piatră de poticnire pentru unitatea ortodocșilor cu monofiziții. Pentru V–VI secole au existat dispute continue cu privire la Sinodul de la Calcedon, recunoașterea sau nerecunoașterea autorității sale. Împărații au fost nevoiți să intervină în aceste dispute. Dacă împăratul recunoaște sau nu această catedrală - asta însemna pentru el „dacă diadema stă ferm pe capul lui, dacă se ține ferm de tron ​​împotriva dușmanilor interni”.

În ceea ce privește Biserica armeană însăși, așa cum arată un scurt articol științific și teologic al protopresbiterului Teodor (Zisis), unul dintre cei mai faimoși și mai autoriți teologi ai Bisericii grecești, precum și ieromonahul Serghie (Trinitatea), ea rămâne o adeptă. al hristologiei lui Sever din Antiohia, care a insistat asupra doctrinei „naturii complexe” a lui Hristos. Atitudinea ei față de IV Și Sinodul Ecumenic rămâne neschimbat, nu își recunoaște hotărârile. Așa, de exemplu, Malahi Ormanian, fostul Patriarh de Constantinopol al Armenilor, prin denaturarea realității istorice, îl acuză pe sfântul împărat Marcian că folosește „mijloace coercitive” la sfatul Sfântului Leon pentru „recunoaștere”. ultimul cuvant pentru învăţătura lui (adică Sfântul Leu). V. V. Boltov scrie exact invers: „Istoria relațiilor cu Catedrala din Calcedon este, aparent, o surpriză completă. Consiliul, la fel de numeros ca oricare dintre cei anteriori, a fost de acord să adopte o definiție dogmatică. Toată această afacere s-a desfășurat cu respectarea tuturor legilor disederata , care poate fi furnizat pentru o chestiune atât de importantă. Împăratul dorea o catedrală liberă, iar reprezentanții săi la consiliu au făcut tot ce le-a stat în putere pentru a se asigura că buna intenție a suveranului a fost împlinită... Nu există nicio dovadă în istorie a unei singure catedrale la care s-ar desfășura afaceri cu astfel de prudenta, în care atâtea griji s-ar aplica fiecărei afirmații, a fost respectată, astfel încât totul a fost construit pe o fundație solidă de convingere religioasă liberă și rezonabilă. Prin urmare, împăratul avea dreptul să privească cu cele mai strălucite speranțe consecințele conciliului. „Lasă ca toate concursurile ireverente să fie reduse la tăcere acum. Numai o persoană cu totul nelegiuită își poate rezerva dreptul de opinie personală asupra subiectului asupra căruia atâția preoți au fost de acord să voteze, doar o persoană complet nebună poate, în mod clar, zi albă caută lumină artificială înșelătoare și cine ridică alte întrebări după ce a fost găsit adevărul, el caută greșeala. Încercarea teologilor armeni de a explica adoptarea crezurilor Conciliului de la Calcedon prin pretențiile exclusiv administrative ale Patriarhilor Constantinopolului de a lua locul Patriarhilor din Alexandria în Biserică și de a deveni primii din Orient, în care aceștia Se presupune că l-ar fi avut pe arhiepiscopul vechii Rome ca aliat, arată în mod evident fără succes. Această paradigmă nu este doar de natură antiștiințifică, ci și extrem de naivă. Canonul adoptat la Conciliul de la Calcedon din 28 privind acordarea de onoare arhiepiscopului Noii Rome ca episcop al orașului domnitor al doilea după papa de la Roma a provocat o furtună de indignare în Occident în rândul pontifilor romani. Sfântul Leon Papa al Romei nu a recunoscut valabilitatea acestui canon, a rupt comuniunea cu Arhiepiscopul Anatoly al Constantinopolului și l-a amenințat cu excomunicarea. Prin urmare, opinia despre unirea episcopilor Romei noi și celei vechi nu are temei istoric. Da, trebuie să recunoaștem ca un fapt foarte trist pentru relațiile dintre armeni și romani refuzul sfântului împărat Marcian de a oferi asistență militară Armeniei în timpul atacului militar al perșilor. Nici profesorul V. V. Bolotov nu ascunde acest fapt în istoria relațiilor armeno-bizantine, care a provocat un profund resentiment personal al armenilor împotriva împăratului Markian și a comandantului său Anatoly. Și întrucât catedrala din Calcedon a fost asamblată de împăratul Marcian, acesta a fost motivul ostilității tradiționale față de Catedrala din Calcedon a armenilor înșiși.

Cu toate acestea, oricât de mult am căuta motivele care au servit drept motiv pentru ruperea Bisericii Armene de Biserica Ortodoxă în factori de politică externă, ele încă nu sunt doar, și nici măcar atât de mult, servite drept motiv pentru rupere. comuniunea bisericească a ambelor biserici. Inca Motivul principal diviziunile trebuie căutate în deosebirile doctrinare. Biserica armeană rămâne principială față de definirea credinței IV Sinodul Ecumenic și Tomosul Sfântului Leon cel Mare. Ea le consideră greșite și inacceptabile pentru ea însăși.

Fara indoiala omul modern nu este ușor să înțelegi profunzimea teologică a crezului IV al Sinodului Ecumenic și al tomosului Sfântului Leon cel Mare, este, în principiu, destul de greu de înțeles esența controversei dintre ortodocși și anticalcedoniți. „Dar cum să apropii diferența dintre „natură” și „ipostas” de înțelegerea populară, care oameni, chiar mai educați, au înțeles mai degrabă prin instinct? – întreabă profesorul VV Bolotov. „Într-un cuvânt”, ajunge el la concluzie, „numai un gând foarte luminat ar putea urmări cu interes conștient dezvoltarea disputei pe care o luăm în considerare despre două naturi”. Dar, pe lângă aceasta, experiența de viață a Bisericii, acele revelații și îndemnuri pe care Domnul le-a dat aleșilor Săi de Dumnezeu, au ajutat întotdeauna, fără îndoială, pe cel care caută adevărul mântuitor.

Pentru ca creștinul ortodox modern să înțeleagă importanța absolută pentru Ortodoxie a tomosului Sf. Leul Papei și Oros IV Sinod Ecumenic, am considerat necesar să includem narațiuni sigure din punct de vedere istoric despre corectarea miraculoasă de către Apostolul Petru a tomosului Sfântului Leon cel Mare, Papa al Romei și despre minunea Sfintei Mare Muceniță Eufemia Prea Lăudată din IV Sinodul Ecumenic. În plus, unele narațiuni din Lunca Spirituală, întocmite de Sfânta Sofronie, Patriarhul Ierusalimului, mărturisesc că până și monofizitismul în interpretarea lui Sever din Antiohia (doctrina naturii unice complexe a lui Hristos) duce inevitabil la moartea veșnică. Se poate argumenta la nesfârșit despre adevărurile doctrinare din poziția rațiunii umane, dar revelațiile revelate odată sfinților nu își pierd niciodată forța, indicând unde există negândire pernicioasă și unde există adevăr necorupt.

Dar din moment ce înțelegerea adevărurilor doctrinare este datoria fiecăruia crestin Ortodox, apoi am considerat necesar să includem într-o anexă specială câteva capitole din Expunerea exactă a credinței ortodoxe de Sfântul Ioan Damaschinul, precum și câteva capitole din cealaltă lucrare a sa, Izvorul Cunoașterii. Capitole filozofice. Aceasta a urmărit un scop important - acela de a permite cititorului să cunoască și să asimileze prevederile dogmatice de bază ale hristologiei ortodoxe, fără de care este absolut imposibil să înțelegem corect și exact învățătura Bisericii despre a doua Persoană a Sfintei Treimi. În afara aparatului conceptual și filosofic acceptat al Părinților Bisericii, orice încercare de construcții filozofice din propria minte este inevitabil sortită eșecului; ei vor deriva constant într-una dintre ereziile deja condamnate. Deci, de exemplu, în domeniul predării, Rev. Ioan Damaschinul, non-ortodoxia și cripto-nestorianismul tezei despre percepția lui Dumnezeu de către Cuvânt în ipostaza Sa a naturii umane după cădere devine evidentă. Natura umană a lui Hristos, deoarece nu aparține niciodată vreunei specii, este natura exclusiv individuală a propriei Sale ipostas. Ea nu este percepută ca un fel de dăruire de la cineva, ci este creată și nou creată de Cuvântul în ipostaza Sa în pântecele Veșnic Fecioarei Maria din sângele ei cel mai curat, izgonind nașterea pătimașă a oamenilor, care a transmis infectarea păcatului și a morții. Cât de cu totul curată și neîntinată natura umană în Hristos a devenit capabilă să-și asume plenitudinea Divinității pure și să devină „un izvor nesecat de sfințire, astfel încât, cu un exces de putere, să spele întinarea strămoșească și să devină suficientă pentru sfințirea tuturor cele ulterioare” .

Începând publicarea acestei cărți, ne exprimăm speranța că ea va servi în mod corespunzător pentru a indemna pe fiecare dintre noi la un zel sănătos și necesar în lupta pentru păstrarea darului prețios al credinței ortodoxe, care ne-a fost dat de Mântuitorul lumii, Hristos, pentru a dobândi viața veșnică binecuvântată.

protopop Teodor Zisis

SUNT ARMENIENII ORTODOXI?

VEDERE LA Sf. FOTOGRAFIE CEL MARE

Armenii sunt unul dintre popoarele nobile și eroice care, cu prețul luptei și al marelui sacrificiu, au dobândit dreptul la existență istorică. Din această parte, grecii îi tratează pe armeni cu mare simpatie, deoarece își dau seama că urmăm o cale comună, pentru că atât în ​​ceea ce privește istoricul, cât și în alte aspecte ale vieții, suntem rude unul cu celălalt, dar mai ales și, desigur, în primul rând, armenii sunt creștini.

Totuși, există o întrebare de natură ușor diferită, care este direct legată de identificarea ecleziastică a armenilor: conform acesteia și conform tradiției, aceștia din urmă sunt considerați eretici monofiziți. Acest lucru este doar în timpul nostru, când totul devine relativ, iar conștiința devine plictisitoare, când tradiția încetează să se împlinească crucialși există o tendință tot mai mare de a o ascunde, de a uita, de a o lua cu ușurință și de a o înlocui cu alte dovezi. În cadrul ecumenismului creștin, această nouă mărturie este obligată să netezească diferențele existente în toate modurile posibile, inclusiv până la distrugerea lor și în mod excesiv, până la dimensiune uriașă exagerează opinia despre asemănarea Ortodoxiei și ereziei. Acceptarea acestei opinii ar însemna că Biserica Armenească este ortodoxă în toate, la fel ca a noastră, iar diferențele care ne separă sunt de natură minoră și nesemnificativă. Această convingere creează astăzi direcția principală în care se dezvoltă dialogul dintre Bisericile Ortodoxe și anticalcedoniții, de care aparțin armenii.

Anti-Calcedoniții sunt ortodocși? Vom încerca să dăm un răspuns la această întrebare în capitolul sus-menționat cu titlul „Ortodoxia” monofiziților anticalcedonieni.

În acest capitol, ne vom ocupa în mod specific, pe baza învățăturilor Sfântului Fotie cel Mare, de problema de a afla dacă Biserica Armenească este ortodoxă. Acest capitol a fost prezentat ca o lucrare propusă în noiembrie 1994 la deja tradiționala conferință anuală organizată de Sfânta Mitropolie din Salonic. În acel an, acest subiect a fost principalul, conferința a fost dedicată personalității și lucrărilor Sf. Photoos cel Mare. În cadrul conferinței, raportul a fost prezentat sub titlul „Sf. Fotie cel Mare și Unirea armenilor cu Biserica Ortodoxă”.

1. Înființarea și formarea Bisericii Armene.

Armenii, conform tradiției lor, au adoptat creștinismul de la apostolii Tadeu (sau Levi) și Bartolomeu. Ei sunt considerați fondatorii Bisericii Armene.

Faptul că creștinismul a fost adus în Armenia deja în vremurile apostolice este un adevăr istoric. A existat continuu la nivel local, în ciuda faptului că distribuirea sa a fost limitată la un număr mic de congregații ale credincioșilor, fără prezența unei organizații bisericești cunoscute istoric.

O astfel de restrângere a răspândirii creștinismului în Armenia în primele secole poate fi justificată prin lucrarea, deja trei secole mai târziu, a Sfântului Grigorie, care și-a îndreptat toate activitățile spre creștinarea localnicilor și spre organizarea Bisericii cu ajutorul clerului grec, care l-a însoțit după ce a primit sfințirea episcopală de la Arhiepiscopul Cezareei Capadocian Leontius în anul 302. În Cezareea, Sf. Grigore se convertise înainte, când era unul dintre toți membrii familiei care au fost salvați în timpul masacrului sângeros al perșilor; acolo a primit o educație grecească și a devenit creștin. Perșii au preluat Armenia în prima jumătate a secolului al III-lea și au introdus cu forța religia persană. Sfântul Grigorie și-a început misiunea apostolică în Armenia, unde s-a întors, în anul 261 d.Hr. Activitatea sa a fost un succes atât de mare încât a condus la credinta crestina regele Armeniei Tiridates III care a proclamat creștinismul religia oficială a țării. Astfel, Armenia a devenit primul stat creștin, care în scurt timp, în conformitate cu acțiunea Providenței divine, l-a determinat pe împăratul Constantin cel Mare să recunoască creștinismul persecutat anterior ca religie de stat și să creeze primul și singurul stat creștin universal din lume. istorie. În orice caz, St. Grigore a devenit „Iluminatorul” armenilor, așa cum este perceput de conștiința bisericească și memoria istorică. El a legat Biserica Armenească de Biserica Cezareea din Capadocia, de care depindea în cea mai mare parte. Această biserică la mijlocul secolului al IV-lea a fost centrul Bisericii Ortodoxe Răsăritene din Constantinopol, al cărei amvon a fost împodobit și la care a fost numit Patriarhul Fotie, mare în înțelepciune și teologie, a cărui personalitate și lucrări vom încerca să o facem. sfințiți la această conferință.

Impresia succesului muncii petrecute de Sf. Grigorie în Armenia, a fost atât de mare încât l-a inspirat pe Sfântul Atanasie cel Mare să scrie despre anul 318 despre triumful manifestat al lui Hristos, căruia i s-au supus oamenii unei regiuni inaccesibile, care este Armenia.

Până la IV La Sinodul Ecumenic de la Calcedon (451), armenii au fost membri ai Bisericii Unice, Sfinte și Apostolice. Reprezentanții acesteia au luat parte la primele trei Sinoade Ecumenice, ale căror hotărâri le urmează până în prezent, considerând aceste Sinoade ca fiind Ecumenice. Au dezvoltat cultul, teologia, monahismul, conducerea bisericii în unitate cu alte tipuri viata bisericeasca. După o nouă invazie a țării lor de către perși în 428 și includerea Armeniei în regiunea persană, patriarhul suprem Isaac cel Mare (378-439) face eforturi pentru a crea rezistență externă la ocuparea străinilor, întărind spiritul și sine. -conștiința armenilor prin reforme bisericești. Protecția a fost demonstrată în special prin Mesrob Mashtots, care a creat alfabetul armean de 36 de litere și, astfel, a pus bazele dezvoltării filologiei armene. Mesrob, creator limba națională Armenii au devenit mai târziu Catholicos (Patriarhul) Armeniei. Au fost transferați Sfanta Biblie iar Părinții Bisericii în principal din originalele grecești și siriace. Mesrob a murit în 440, cu 11 ani înainte IV Sinodul Ecumenic de la Calcedon, care conține o definiție a credinței, care sugerează o separare a relațiilor dintre Biserica Armenească și Biserica Ortodoxă.

2. Despărțirea de Biserica Ortodoxă Catolică.

Armenii implicați în conflictul militar cu perșii, în ciuda duratei întâlnirilor IV Sinodul Ecumenic, nu a luat parte la dezbaterea teologică asupra chestiunilor de hristologie, de asemenea, ei nu au putut afla curând despre problemele teologice și tulburările intense care au fost la el, ceea ce a determinat în cele din urmă Sinodul să condamne monofizitismul lui Eutihe și să reia condamnarea. lui Nestorie.

Armenii și-au format o opinie sub influența episcopilor monofiziți ai Siriei că IV Sinodul Ecumenic, condamnând monofizitismul, a căzut în diofizitismul respins al lui Nestorius, care este exact opusul ereziei monofizite. Totuși, din definiție IV Sinodul Ecumenic trebuie să concluzioneze că a mers pe calea mijlocie și regală, între hristologia despărțirii Nestoriei și amestecarea Euthychii, după ce a asigurat hristologia ortodoxă a unității (ἑνωτική χριστολογία) în definiție, despre compus ipostatic (ὑποστατικῆ ἕνωση) la o singură persoană (ἑνί π) necontopit (ἀσυγχύτως), neschimbat (ἀτρέπτως), nedespărțit (ἀδιαιρέτως). Armenii sfâșie și interpretează incorect binecunoscuta zicală a Sf. Chiril din Alexandria „unică natura a Cuvântului întrupat” (τὴν μίαν φύσιν τοῦ Θεοῦ Λόγου σεσαρκωμένην), și ei cred că Sinodul a respins învățătura Sf. Chiril sub influența învățăturilor nestoriene ale Sf. Papa Leon, hotărâri anulate III Sinodul Ecumenic și nestorianismul adoptat, pe care Sinodul îl condamnă împreună cu eutihianismul.

În orice caz, s-a întâmplat ca în Armenia să predomine monofizitismul și să fie respins IV Sinodul Ecumenic. Această atitudine a fost întărită de consiliile episcopilor din Amenia din Vankarshapat în 491. iar Dvina în 527. (sau în 535). cu toate acestea, printre armeni au existat și adepți ai Sinodului de la Calcedon, precum Catholicos John Mandakuni (478 - 490) si dupa el niste catolicosi care au recunoscut IV Sinodul Ecumenic și a respins monofizitismul. Astfel de catholikoses au încercat în mod repetat să se unească până la căderea Constantinopolului. În ciuda faptului că toate aceste încercări nu au dus în cele din urmă la unirea armenilor cu Biserica Ortodoxă, totuși, ele au dus la faptul că un număr semnificativ de armeni s-au mutat în portul bisericii și au rămas în Biserică. Deci, de exemplu, din secolul al VI-lea, numai în Palestina, mulți armeni s-au convertit la ortodoxie. Călugărul Nikon Mavroritis (sec. XI) ne spune că Sfânta Savva cea Sfințită le-a permis călugărilor din armeni „în limba armeană să facă închinare bisericească”, cu excepția Trisagionului, pe care a poruncit să-l cânte în greacă, pentru a evita cele inutile. adăugarea expresiei teopaschite „răstignește-ne pentru noi”. » (ὁ σταυρωθείς δι᾿ ἡμᾶς) de Peter Knafei. Un număr semnificativ de armeni care au locuit în centrele grecești nu au urmat monofizitismul, ci au rămas ortodocși, în timp ce alți armeni au venit la Ortodoxie într-un mod diferit. Toți erau numiți greco-armeni (Khaikhurum). Din această parte a armenilor îi aparțin împărații și împărătesele de origine armeană, precum și generalii și alte personalități marcante ale Imperiului Bizantin, precum și sfinții Bisericii. Istoricii armeni cred că Haikhurum (greco-armenii) care au trăit înaintea celebrului masacru al armenilor din 1915 de către turci sunt armeni calcedonieni, adică cei din care descind romanii armeni, ca prin credință. Între timp, istoricii greci îi definesc drept greci vorbitori de armeană, care au doar o limbă comună cu armenii și ei înșiși aparțin rămășițelor soldaților lui Xenofon și țarului Alexandru cel Mare.

3. Atitudine constantă față de armeni ca eretici.

Armenii nu sunt calcedoniți, adică resping IV Sinodul Ecumenic, și odată cu el toate Sinoadele Ecumenice ulterioare, de-a lungul istoriei, destul de definitiv și invariabil după separarea lor de Biserica Ortodoxă și abaterea la monofizitism, sunt considerate eretici. O astfel de atitudine față de ei, după cum vom vedea, există și în rândul Sfântului Fotie cel Mare, care, desigur, a căutat în toate modurile să readucă o mare parte a armenilor în sânul Bisericii Ortodoxe. De fapt, armenii înșiși își recunosc monofizitismul, opunându-l diofizizismului ortodox, pe care îl consideră erezie, pentru că îl identifică cu diofizitismul diviziunii lui Nestorius. Pentru o atitudine atât de bine stabilită față de armeni ca eretici, este suficient să cităm măcar un astfel de fapt. În răspunsurile canonice ale lui Ioan, episcop de Kitra, către Constantin Cabasilas, episcop de Dyrrhachia, care a trăit la sfârșitul secolului al XII-lea, se pune întrebarea: „Permiteți armenilor care locuiesc în aceste orașe să construiască biserici cu vreo libertate. , sau ar trebui să fie împiedicați dacă fac ce vor?” El dă un răspuns care, pe de o parte, indică spiritul universal supranațional al Imperiului Bizantin, dar, pe de altă parte, capătă și un caracter soteriologic, emanat din dragostea creștină autentică. Conform acestei poziții, este necesar să se evite amestecarea ortodocșilor și ereticii în așa fel, așa cum scrie el însuși: „pentru ca în constrângere și îngrădire să înțeleagă că sunt considerați proscriși din cauza ereziei lor condamnate. În al doilea rând, încetul cu încetul, prin convorbiri dese cu creștinii, s-a îndreptat spre o schimbare, dacă nu toate, atunci măcar pe cei pe care mântuirea i-a iubit. Interes mare reprezintă acest răspuns în întregime, care arată astfel: „În țările și orașele creștine, din vremuri imemoriale, vorbitorii străini și heterodocși (evrei, armeni, ismaeliți, agarii și alții) au trăit separat, nu amestecându-se cu creștinii. Prin urmare, locurile sunt stabilite pentru astfel de triburi fie în oraș, fie în afara orașului, astfel încât să fie repartizați acolo și locuințele lor să nu se extindă dincolo de aceste locuri. A fost inventat de regii antici, după cum cred, din trei motive: în primul rând, pentru ca din acest loc de locuit înghesuit și îndepărtat să înțeleagă că sunt considerați proscriși din cauza ereziei lor condamnate. În al doilea rând, că măcar încetul cu încetul, prin discuții frecvente cu creștinii, ei s-ar putea îndrepta către o schimbare, dacă nu pe toți, măcar pe unii dintre care mântuirea i-a iubit. În al treilea rând, pentru ca oricine are nevoie, să se bucure de roadele realizărilor lor. Așadar, armenii din locul în care sunt repartizați și construiesc temple și se desfășoară conform învățăturilor lor vor rămâne neschimbați. Același lucru este valabil și pentru evreii și arabii care trăiesc în orașe creștine. Dacă încalcă limitele locului care le-a fost alocat, nu numai ei înșiși întâmpină obstacole, dar locuințele lor, care nu erau, vor fi distruse. O viață confortabilă și fără teamă în aceste locuri a fost de mult ruinată. O astfel de înțelegere a predominat în Biserica Ortodoxă în raport cu armenii ca eretici monofiziți și rămâne până în vremea noastră. Cunoscutul istoric Arhimandrit Vasile Stephanides în manualul său de istorie bisericească, întrucât crede că Siria este un loc în care nestorianismul a predominat încă de la început, scrie despre Armenia: „... în același loc, învățătura eretică a monofizitismului. , contrar nestorianismului, a fost asimilat.” În acest loc scrie despre expresia sa extremă - eutihianismul, la care îi încadrează pe armenii și pe alți anticalcedoniți care nu au fost condamnați pentru asta. Astfel, el îi conduce pe ortodocși la o evaluare eronată a armenilor ca pretinși monofiziți, dar aceștia sunt adepți monofiziți moderați ai lui Sever, pe care îi venerează ca sfânt și învățător, rămânând astfel, chiar moderați, dar monofiziți. Începându-și ghidul de istorie, arhimandritul Vasily Stefanidis scrie despre armeni: „Armenii, excluzând ideile de monofizitism, au următoarele diferențe”, despre care vorbește în continuare.

4. Nouă atitudine non-ortodoxă față de Biserica Armenească ca ortodoxă.

Foarte curios este că de la sfârşitul secolului al XIX-lea a început să se propage cu insistenţă o opinie, care este cu totul opusă celor acceptate înainte, de multe secole, şi care a fost fixată de soborul tuturor marilor sfinţi. În această adunare a Părinților Bisericii se află și Sfântul Fotie cel Mare, care exprimă și fixează cu lucrările sale Tradiția Bisericii. Conform acestui nou punct de vedere, armenii de la început, ca și alți anticalcedoniți-monofiziți: sirojacoviții, copții și etiopienii, cu care Biserica armeană menține și unitatea, nu sunt monofiziți și, prin urmare, nu sunt eretici la toate, dar, la fel ca noi, conțin credința ortodoxă. Despărțirea și depărtarea lor de Sfânta Biserică Catolică și Apostolică nu pot fi explicate doar prin motive teologice, adică. diferențele lor față de credința noastră. Separarea care a avut loc poate fi explicată în principal din motive istorice și politice și din punctul de vedere al unei înțelegeri diferite a definițiilor hristologice.

În consecință, vina pentru ruptura survenită revine în întregime Bizanțului, care a urmat o politică ostilă față de popor (armeni) și a fost nevoit să-l separe de un singur imperiu ortodox. De asemenea, vina o revine teologilor ambelor state, care au dat dovadă de neputință în depășirea diferențelor existente în înțelegerea terminologiei (lexiconului) și a definițiilor pentru a realiza o reală înțelegere reciprocă.

Dacă continuăm despre evaluări de acest gen, atunci putem spune cu ușurință că nu atunci, ci chiar acum, principiile teologice ocupă locul principal în teologie. La acea vreme, unitatea în dogmă, ca cerință fundamentală a eclesiologiei, era recunoscută ca unitate reală de către statul creștin. Un astfel de stat a făcut din unitatea cu Biserica principala condiție a unității cu ea. Acum, când întreaga lume este împărțită în numeroase formațiuni statale, o astfel de viziune asupra unei astfel de uniuni este considerată inacceptabilă și neteologică. Același punct de vedere este promovat în cadrul Consiliului Mondial al Bisericilor. Potrivit acesteia, este necesar ca și bisericile să se supună autorității statului și să se supună teologiei laice (τόν κόσμο θεολογικά ἓνωσις ἐν τῇ ἀληθείᾳ), pentru a se uni fără condiția prealabilă de a asigura unitatea în credință și adevăr (uniunea în adevăr ἓνωσις ἐν τῇ ἀληθείᾳ ἀληθείᾳ), ci pentru a păstra o astfel de diferență, pentru că (uniunea în adevărul ἓνωσις) un punct de vedere, și a fost exprimat și este exprimat în binecunoscuta teorie a ramurilor și în alte teorii de ultimă oră, fiecare dintre bisericile existente nu este ortodoxă, nu are dreptul de a pretinde exclusivitatea succesiunii de la Unul, Sfântul, Catolic și Biserica Apostolică. Este această formațiune care ar trebui să unească, ca într-un singur copac întreg, toate bisericile separatiste, ca ramurile acestui copac. Fără îndoială, chiar și un țăran foarte simplu, care nu are înțelepciunea autorilor acestei teorii, știe că atunci când una dintre ramuri se rupe de trunchiul unui copac și este lipsită de hrană din sucul prețios care curge prin el, care circulă prin copac, atunci o astfel de ramură se va ofili. Daca insa, inainte de a se usuca, este plantat si incolteste, va aparea un alt copac. Creanga care se plantează lângă pomul Bisericii și care nu-i aparține, ci „da lăstari și lăstari”, sunt erezii.

O atitudine strictă și serioasă față de diferențele de credință, în special astăzi, este privită ca o atitudine și o manieră medievală care este fără compromisuri în modul său de gândire. În vremea noastră, totuși, astfel de credințe sunt considerate în general credințe ale fanaticilor și fanaticilor, a căror persistență în chestiuni de credință aduce doar rău tuturor. De exemplu, frații copți din Egipt, care s-au trezit complet singuri și lipsiți de apărare în Egipt depășit de musulmani, sau neputința din Consiliul Mondial al Bisericilor din partea ortodoxă, care ar putea fi mai puternică în opoziție cu numeroșii și atotputernicii protestanți, dacă s-au unit cu monofiziții anti-calcedonieni, sunt dați ca exemplu. Totuși, pe lângă rațiunile neteologice pe care le invocă teologia seculară adaptată la condițiile vremii, în această poziție există un anumit egoism teologic fără fund, străin de spiritul ortodox (temper), duhul Sfântului. Părinții Bisericii. Ultimii, atât de înțelepți și talentați, adevărați filozofi, care au dobândit știință nu din această lume, bazată pe învățăturile lui Hristos și ale Apostolilor, cinstirea Tradiției Bisericii, „urmând Sfinții Părinți în toate”, care au alcătuit infailibilul definițiile credinței Sinoadelor Ecumenice, nici nu a încercat să parcurgă „granițele eterne stabilite de Părinți” și să inoveze în doctrină. Înțelepciunea pe care o înțeleg în sensul de a sluji la întărirea credinței, și nu în a face revoluții. O asemenea întărire a credinței se găsește în uimitoarea unitate a învățăturilor din sânul Sfintelor Sinoade și a învățăturilor Sfinților Părinți. Având în vedere acest lucru, este destul de corect să remarcăm că există o asemenea unitate între cele șapte Sinoade Ecumenice care pot fi reprezentate ca un singur Sinod compus din șapte Sinoade. Fiecare dintre aceste concilii urmează celui precedent, iar adevărul lui este confirmat de conciliul următor, astfel încât toate împreună să exprime adevărul unicei Sfinte Biserici Catolice și Apostolice. De acord cu poziția Bisericii Armene și a altor monofiziți care IV Sinodul Ecumenic a căzut în nestorianism sub influența Sf. Leul Papei Romei, înseamnă a distruge unitatea tuturor conciliilor, atât anterioare, cât și ulterioare. Aceasta ar însemna că teologii moderni ar trebui considerați mai capabili și mai talentați într-o înțelegere autentică și completă a definiției teologice a monofiziților, ceea ce nu provoacă jignire, în contrast cu decizia Sfinților Părinți ai Sinodului, care i-au jignit pe monofiziți. , evaluându-i drept eretici. Același, în acest caz, trebuie atribuit altor giganți și coloși ai teologiei și tați celebri care s-au angajat în studiul monofizitismului, precum Sf. Maxim Mărturisitorul, Sf. Ioan Damaschin și Sf. Photoos cel Mare. Ele exprimă și consemnează constanța și unitatea învățăturii Bisericii timp de trei secole întregi, ca reprezentanți ai teologiei acestui timp. Rev. Maxim Mărturisitorul în secolul al VII-lea, Sf. Ioan Damaschin - în secolul al VIII-lea, Sf. Fotie cel Mare - în secolul al IX-lea. Și totuși, cum să nu țină cont de faptul că ei au fost sfinți și sfințiți de Duhul Sfânt, care este tocmai ceea ce îi deosebește de oamenii obișnuiți care trăiesc în agitația lumească și distrag atenția teologilor moderni. Au creat o armă uimitoare și invincibilă a epistemologiei, care i-a făcut niște uriași în fața cărora fiecare dintre noi ar trebui să ne simțim ca un pitic. Și astfel acești uriași n-au putut înțelege hristologia anticalcedoniților și i-au defăimat complet nerezonabil, numindu-i eretici, dar astăzi înțelegem totul mult mai bine decât Părinții Bisericii, din moment ce îi considerăm pe monofiziți ca fiind de aceeași credință și Ortodocși, deci nu este nevoie de niciun dialog teologic, dar este mult mai ușor să proclamăm unitatea.

Dar totuși, să vedem cum St. Photoos cel Mare. Pe baza studiului lucrărilor relevante ale Sfântului, este necesar să tragem o concluzie foarte precisă: opiniile sale vor produce inevitabil o profundă revoluție în acele direcții și concluzii care s-au făcut în cursul dialogului teologic dintre Bisericile Ortodoxe și anti-calcedonitii. Din acest motiv este foarte important de realizat, în ciuda volumului destul de mare de lucrări ale Sf. Fotie, necesitatea de a scrie un raport amplu sau de a tipări o publicație independentă despre părerile sfântului Constantinopol asupra Bisericii Armene. De aceea această lucrare prezintă într-o formă oarecum comprimată vederile principale ale Sfântului Fotie cel Mare.

5. Dialogul teologic modern cu anticalcedoniții răstoarnă tradiția ortodoxă. confuzie dogmatică.

În orice caz, astăzi este necesar să spunem că se face toate eforturile posibile pentru a dărui absolut optiune noua armeni și alți anticalcedoniți; prezentați-i nu ca monofiziți sau eretici, ci ca ortodocși. Și dacă mai devreme un astfel de punct de vedere exista doar ca o opinie teologică privată și lipsită de greutate și, prin urmare, nu provoca îngrijorare, astăzi el constituie direcția principală pe care se dezvoltă dialogul teologic oficial al Bisericii Ortodoxe cu monofiziții. Această direcție întâmpină o rezistență destul de firească din partea unor biserici autocefale, a Sfântului Munte și a unor teologi individuali. Anti-calcedoniții nu și-au respins cele două poziții teologice principale (respingerea calcedonianului IV Sinodul Ecumenic și refuzul de a considera că în Hristos există două naturi după întrupare), care dau dreptul de a-i considera eretici monofiziți, au obținut cu succes recunoașterea de către membrii ortodocși ai Comisiei pentru Dialog că ambele biserici au moștenit aceeași credință apostolică și tradiţie, precum şi alcătuiesc cele două familii ale Bisericii Ortodoxe. Toate acestea au fost realizate cu argumente teologice destul de slabe, pe care Sf. Fotie cel Mare le-a sfărâmat în bucăți. Mai ales în legătură cu denumirea de Anti-calcedoniți, care a devenit subiectul de discuție al dialogului, anti-calcedoniții, după ce a dat dovadă de suficientă perseverență, au obținut succesul dorit - de acum înainte să nu mai fie numiți biserici monofizite, sau biserici precalcedoniene. Dar la prima etapă era obișnuit să le numim Vechile Biserici Răsăritene. Mai târziu au cerut să fie numite pur și simplu Biserici Ortodoxe. Ei nu au acceptat propunerea de compromis a ortodocșilor de a le numi Biserici Ortodoxe Răsăritene Necalcedoniene, ci au cerut să șteargă cuvintele Biserici Necalcedoniene și să le numească în timpul dialogului Biserici Ortodoxe Răsăritene, recunoscându-le astfel cu adevărat. Ortodoxie. O asemenea manifestare a unei asemenea „abordări creatoare” în construirea unui dialog teologic a avut și are încă sarcina de a crea prin eforturi comune în esență ceea ce se numește jenă, o adevărată confuzie care există în hristologia anticalcedoniților. Numele Ortodox și Ortodox în acest caz nu înseamnă deloc ceea ce tradiția Bisericii Ortodoxe înțelege prin ele. Aceasta necesită unitate în credință, închinare și guvernare, care sunt menținute de cei care, ca prim scaun de onoare din univers, au Scaunul de la Constantinopol. Astfel, în Consiliul Mondial al Bisericilor, ortodocșii sunt identificați cu monofiziții, iar toți sunt numiți în general ortodocși, participând la comisii comune „panortodocxe”. Cu toate acestea, este foarte regretabil că după un asemenea truc prostesc, ei formează comisii „panortodoxe” doar pentru noi și acceptă declarațiile comune ale monofiziților ca texte ortodoxe.

Deci, nu este surprinzător că în mijlocul acestei confuzii care a fost creată de unele dintre studiile unui număr de teologi și scrieri teologice în cadrul dialogului, toate aceste tendințe au afectat în mod direct cercetarea teologică și procesul de predare în facultatea noastră teologică a Universității și reflectată în odinioară tradițională atitudine negativă la monofiziți. Este de remarcat, de exemplu, că, deși școlile noastre teologice nu acordă dreptul la o diplomă de maestru în teologie nici romano-catolicilor, protestanților sau oricăror altor ne-ortodocși, acest drept este acordat teologilor copți. În lucrările științifice ale profesorilor, este scris că monofiziții Egiptului nu sunt eretici, ci sunt schismatici, în timp ce se referă la autoritatea Sf. Ioan Damaschinul, denaturați-i învățăturile.

În acest gen de apropiere de monofiziții, se încearcă să se impună opinia că tomosul IV Sinodul Ecumenic nu a fost influențat de învățăturile Sf. Leo al Romei, care, conform monofiziților, este în natura nestorianismului, dar a fost influențat de învățăturile Sf. Chiril, deoarece există o diferență între învățăturile Sf. Leu și Sf. Kirill.
6. Armenii sunt eretici. Unirea cu ei este posibilă numai dacă își condamnă greșelile și se întorc la Biserică.

Cu toate acestea, din fericire, în contrast cu această confuzie, există o învățătură cu totul clară și înțeleaptă a Sfinților Părinți, care, ca criteriu și ghid teologic, are autoritate absolută. Există lucrări și învățături ale Sf. Fotie cel Mare, legat direct de problema armenilor. Aceste lucrări nu au fost încă suficient studiate și nu au avut încă o influență rodnică asupra gândirii teologice moderne și, prin urmare, rămân necunoscute.

Sfântul Fotie cel Mare este cu adevărat o persoană de natură profetică, care a fost numită de Dumnezeu pentru Biserică într-un moment dificil pentru ea. Este momentul în care absolutismul papal, care a fost afirmat de puterea iminentă a conducătorilor franci, a reușit să obțină eliminarea principiului conciliar de guvernare a Bisericii și a proclamat principiul autarhiei și infailibilitatii în materie de credință. Acest lucru i-a dat papei dreptul de a interveni în treburile bisericilor autocefale din afara propriei jurisdicții, așa cum s-a întâmplat, de exemplu, în cazul Bulgariei, și de a contesta autoritatea dogmelor devoționale ale credinței, introducând inovații în aceasta.

Nu este necunoscută opoziția față de aceasta a Sfântului Fotie cel Mare, care, fără a ține cont de alinierea politică a forțelor, a luptat pentru curăția credinței și păstrarea sistemului de guvernare conciliară a Bisericii transmis de apostoli, presupunând un criteriu pur teologic ca bază. Între timp, planificându-și slujirea apostolică cu cea mai mare claritate, a adus cuvântul Evangheliei popoarelor slave, extinzând astfel spațiul geografic al Bisericii și întărindu-l. Într-o planificare atât de dinamică a activității apostolice, ca, fără îndoială, responsabilitatea pastorală pentru mântuirea oamenilor din cadrul Bisericii, Sf. Fotie, excluzând necredincioșii și necredincioșii, i-a inclus și pe eretici. Aceasta pentru că ereticii, după învățăturile Bisericii și la care a arătat Sfântul Constantinopol, dacă nu se întorc în Biserică și rămân în erezie, atunci își vor pierde mântuirea. Această dublă slujbă, care s-a manifestat în activitatea și învățătura Sfântului Fotie cel Mare, este întunecată în timpul nostru. Și acest lucru se face în mod intenționat pentru a elimina granițele existente între Ortodoxie și erezii, deoarece ecumeniștii cred că ereticii constituie „biserici” și, desigur, sunt „biserici surori”. În același timp, de fiecare dată prin unirea bisericilor ele nu înseamnă deloc o întoarcere la Biserică, ci unirea lor pentru, după cum se spune, să ne creeze un fel de rău. Și asta pentru că în acest fel crearea unui anumit organism bisericesc din erezii ar însemna egalizarea acestor biserici cu Biserica.

Există o adevărată corespondență istorică din care mărturia proprie a Sf. Fotie cel Mare și alți autori că la început a existat un singur caz fericit de întoarcere a armenilor în sânul Bisericii Ortodoxe. În prima perioadă a patriarhiei sale, Sf. Fotie a trimis scrisori regelui Armeniei Ashot și catolicosului Zaharia. Aceste scrisori au fost transmise de mitropolitul Ioan al Niceei. În ele, și s-au păstrat atât în ​​traduceri în armeană, cât și în lituaniană, se face o propunere de unire cu Biserica Ortodoxă. La Sinodul Episcopilor Armeni, care a avut loc în orașul Anta în anul 864, a fost recunoscut IV Sinodul Ecumenic și monofizitismul condamnat.

Despre acest eveniment, St. Fotie menționează în celebra Epistolă districtuală către Patriarhii Răsăriteni. În ea, relatează despre intervenția papei și influența sa asupra situației din Bulgaria, precum și despre adăugarea ilegală la Crez. filioque . Motivul acestei afirmații este explicat în legătură cu textul în care dorește să arate că Biserica, după condamnarea vechilor erezii, a intrat într-o perioadă de pace și de roade spirituală. Sufletele oamenilor din întreaga lume erau irigate cu lumina credinței din Centru, care, desigur, era Constantinopolul, din care țâșneau izvoare ale apei curate a Ortodoxiei. Aceeași apă, desigur, a irigat și astfel de locuri unde seceta și sterilitatea câștigaseră cândva victoria, iar aceste zone s-au schimbat; unde au predominat ereziile, s-au răspândit regiuni pustii și sterpe, așa cum s-a întâmplat cu Armenia. Interesul pentru acest text al Sf. Fotie ar trebui să se manifeste, fie și numai pentru că Sfântul i-a considerat pe armeni drept eretici nelegiuiți, duși în erezie de către iacobiți în timpul IV Sinodul Ecumenic. De atunci, armenii sunt în această amăgire și nu sunt ortodocși. Singura modalitate de a-i uni pe armeni cu Biserica este renunțarea publică la eroare și anatemizarea conducătorilor săi și a profesorilor de păreri extreme și moderate: prin rugăciunile voastre ajutându-ne, ei au putut să respingă această greșeală de lungă durată, iar astăzi, pur și simplu Ortodoxal, rămășița armenilor slujește ca închinare creștină la fel ca Biserica Catolică, dezgustându-l și anatemizând pe Eutihie, și Severus și Dioscor, și aruncând cu pietre în evlavie în legăturile insolubile Petrov (adică Petru Knafei și Peter Mong) și Iulian din Halicarnas.

Această asociere a armenilor cu Biserica nu a durat mult. Scoaterea Sfântului Fotie din catedrala patriarhală a făcut imposibilă finalizarea și consolidarea angajamentelor sale. Potrivit dovezilor disponibile, Patriarhul Nicolae Misticul, care și-a început activitatea la aproape cincizeci de ani după Sf. Fotie, în 918 - 920, a continuat angajamentele predecesorului său. El a scris într-o scrisoare către domnitorul Armeniei, menționând Sf. Fotie și despre eșecul care s-a abătut asupra întreprinderilor sale, căci acestea s-au produs „din cauza unor circumstanțe neprevăzute”. „Din acest motiv, vorbim despre Preasfințitul Patriarh Fotie, avem o luptă considerabilă în față atât în ​​cuvinte, cât și în direcția oamenilor, deși diverse vicisitudini au împiedicat râvna de a atinge scopul.” În același timp, Aretha din Cezareea, răspunzând unei scrisori a armenilor, spune că mulți dintre bărbații mari și celebri au scris despre evlavie, iar cei care erau responsabili de cearta cu cei care îi contraziceau au fost numiți să concureze cu ei. Pentru ei St. Aretha include și Sf. Fotie cel Mare, care era înzestrat cu înțelepciune, franchețe, abilități organizatorice, care au avut rezultate mari, întrucât nu numai că s-a adresat armenilor cu un cuvânt, ci i-a condus și la Biserică. „Printre ei”, scrie Sf. Aretha, - și ieri și alaltăieri, descendentul cel mai sacru, cel mai sacru în înțelepciune, atât divin cât și uman. Cine este aceasta? Fotie, care se așează acum în lumina cerească de neoprit, care a vorbit împotriva armenilor noștri care vorbesc cu toate acestea, cu un cuvânt curajos și o fermitate sufletească iubitoare de Dumnezeu și o convingere irezistibilă. El i-a luat cu înțelepciune pe acei adversari care erau ascultători de cuvânt, care nu s-au târât cu rațiune pentru a-i insufla în vistieriile sau locuințele lui Dumnezeu.

7. Texte nefolosite și necunoscute ale Sfântului Fotie împotriva Bisericii armene.

Din aceste două mărturii citate rezultă că Sfântul Fotie a scris sau a mărturisit cuvintele „acestea sunt cuvintele unui om apostolic”. Acest „cuvânt nobil și curajos” al unui „suflet iubitor de Dumnezeu”, „o convingere irezistibilă și fermă” se opune în cel mai strălucit argumentare și argumente șubrede ale armenilor. De fapt, două scrisori grecești extinse ale Sfântului Fotie au fost păstrate sub nr. 284 și nr. 285 în noua ediție a scrisorilor sale către Lipsius de Laurda - Westerink . Prima dintre ele, care se intitulează „Împotriva teopașhiților care conțin erezie” (Κατά τῆς τῶν Θεοπασχιτῶν αἱρέσεως) este cel mai mare și este format din 3294 de versuri, adică „mai extins decât Iliada” (3190). În ea, Sfântul Fotie a extins „ultima parte”, deoarece a fost necesar să se dea un răspuns detaliat într-o scrisoare lungă adresată conducătorului Armeniei, Ashot. Această scrisoare conține toate argumentele monofiziților împotriva IV Sinodul Ecumenic, totul, precum Sf. Arefa, „cladirile” armenilor, infirmate cu brio de Sf. Fotie.

De remarcat că moștenirea sa epistolară chiar are mare importanță. Printre lucrările sfântului păstrate complet se numără o lucrare legată de pneumatologie „Despre Taina Sfântului Duh” (Περί τῆς τοῦ Ἁγίου Πνεύματος Μυσταγωγίας). De fapt, lucrarea care se referă direct la hristologie este epistola „Împotriva ereziei teopașhiților” (Κατά τῆς Θεοπασχιτῶν αἱρέσεως). Șidacă prima lucrare a Sf. Fotie este destul de cunoscut, este apreciat în mod corespunzător în cercurile științifice, deoarece expune învățăturile Sf. Fotie despre procesiunea Duhului Sfânt, al doilea este aproape complet necunoscut și neapreciat. Este foarte important în această lucrare că ea conține toate argumentele și pozițiile care sunt prezentate astăzi de anticalcedoniți în cursul dialogului teologic. În fața lor, teologii noștri ortodocși, atât în ​​cursul dialogului în sine, cât și în afara acestuia, simt o oarecare confuzie și manifestă o condescendență extremă, în timp ce într-o astfel de operă clasică a Sf. Fotie ca „Despre Duhul Sfânt”, ne întâlnim cu puterea și persuasivitatea argumentelor. Nu sunt acum în măsură să ofer o analiză teologică a acestei creații, unică hristologiei. Cu toate acestea, din cauza importanței sale cele mai mari, această lucrare necesită o ediție grăbită în traducere, una teologică remarci introductive, precum și comentariul teologic corespunzător. Fără îndoială, această ediție va avea un impact negativ asupra ideilor și direcției pe care le-a dezvoltat astăzi dialogul teologic cu anticalcedoniții. Este însă necesar ca această lucrare a Sfântului să fie inclusă în circulația științifică și teologică și să primească o evaluare demnă, precum și ca Biserica Ortodoxă să aducă o contribuție semnificativă la dialogul în curs.

În ciuda numeroaselor necazuri, a poverii grele care a căzut pe umerii noștri, sper în continuare, cu ajutorul Harului lui Dumnezeu, să fac față sarcinii care mi-au fost încredințate, legate de publicarea științifică a acestei lucrări a Sf. Fotie.

Cealaltă lucrare, care este înscrisă ca „Epistolă către armeni” sub nr. 285 în noua ediție Leipzig, este mult mai mică ca dimensiune și este formată din 479 de versuri. Cu toate acestea, această creație aduce noi completări la învățăturile Sf. Photoos cel Mare.

De asemenea, dorim să remarcăm că obscuritatea acestei epistole și, în consecință, a învățăturii Sf. Photius se datorează în principal faptului că aceste mesaje nu au fost incluse în edițiile vechi ale lucrărilor sale. Ei nici măcar nu sunt în patrologia Părinților greci ( PG) Abate Migne. În 1971 au fost publicate de Darrouzes în REB de unde au fost incluse în ediţia Leipzig.

Concluzie

Armenii sunt un popor nobil și plăcut. El, împreună cu grecii, au trecut prin aceeași cale istorică prin mulți ani grei de încercări. Ambele popoare, cu mare neînfricare, au dat o respingere serioasă tuturor cuceritorilor străini, aducând sacrificii uriașe în primele decenii ale secolului nostru ( XX secol). Cinci sute de mii de refugiați armeni, împreună cu emigranții greci din Asia Mică și Pont, și-au găsit adăpost și căldură în țara noastră (Grecia).Ei au trăit aici nobil, dând dovadă de sârguință, iar viața lor a prosperat. Sfântul Fotie cel Mare în viața de zi cu zi ia tratat pe armeni cu dragoste prietenoasă. El l-a numit în mod repetat prieten și rudă pe regele Ashot. Totuși, el notează că întrebările despre credință și adevăr aparțin unei sfere complet diferite a existenței umane, nu sferei intereselor pământești temporare, ci sferei eternității, intrare în care, în principiu, nu poate fi garantată prin schismă sau erezie, dar numai de Biserica Una, Sfântă, Catolică și Apostolică. I-a scris regelui: „Nici originea voastră nobilă, nici prietenia plăcută, nici demnitatea unei rude, nici aceasta, nici altceva, ci numai numele lui Hristos, numai după acest criteriu și astfel testat, deci, adevărul învățat la timp. , dați majorității ocazia să nu fie trădată de cea mai severă condamnare.

Așadar, credința este o realitate de un cu totul alt nivel, o altă dimensiune - adevărul, care a fost întotdeauna pentru Sfinți principalul criteriu al vieții lor. Pentru Sfântul Fotie cel Mare, acesta a fost și principalul criteriu al activității sale, în legătură cu care, în problemele de credință și adevăr, a luat o poziție principială și fără compromisuri.

Capitolul 4 din cartea protopresbiterului Theodore Zisis " Τα ὄρια τῆς Ἐκκλησίας». Θεσσαλονίκη 2004, σελ. 127-156 Această carte în traducere rusă a fost publicată la editura Obraz, Sergiev Posad, 2005. Includem și o prefață din această carte.

O expunere exactă a credinței ortodoxe, cartea 3, capitolul 3. Despre cele două naturi (în Hristos), împotriva monofiziților.

Vezi James S. Robertson. Istoria Bisericii Creștine din epoca apostolică până în zilele noastre. SPb. 1890, v. 1, p. 446

« Adevărurile de bază care formează economia dogmatică a misteriosului în creștinism, adică trinitatea, întruparea și răscumpărarea, au fost completate de decretele celor trei sinoade. Încălcând această regulă, Sinodul de la Calcedon a pornit pe calea explicațiilor și definițiilor împrejurărilor sau modalităților de întruchipare sau îmbinare a divinului și umanului în Hristos.». Malachi Ormanian. Decret. Sochin., p. 96 „Consiliul Episcopilor de Armenian, Georgian și Caspic-Albanian, întrunit la Dvin (506) sub conducerea lui Babken, a promulgat mărturisirea de credință a Sinodului de la Efes și a respins tot ce venea de la Nestor și purta amprenta lui. învățătură, inclusiv hotărârile Sinodului de la Calcedon.”, p. . 37 „Atunci Fiul lui Dumnezeu, consubstanțial cu Tatăl, a umbrit-o, parcă, o sămânță dumnezeiască, și din sângele ei imaculat și curat și-a format pentru Sine primele roade ale compoziției noastre - carne însuflețită de un suflet gânditor și rațional - dar nu. prin fertilizare prin sămânță, dar creator, prin Duhul Sfânt”. Prezentarea exactă a credinței ortodoxe. Cartea 3, cap. 2, pagina 242

„Pentru că pofta trupească, a fi independent de voință și în mod clar ostil legii spiritului... cumva de la început aduce condamnare, fiind stricăciune, și se numește așa și dă naștere, desigur, pentru decădere...” Grigore Palama. Omilia. M. „Pelerin”. 1993, Omilia 16, p. 155

sfânt Grigore Palama. Omilia. M. „Pelerin”. 1993, Omilia 16, p. 156. Vezi Prezentarea exactă... Cartea 3, cap. 17 „Trupul Domnului, datorită uniunii celei mai apropiate, adică ipostatice, cu Dumnezeu Cuvântul, a fost îmbogățit cu puteri divine…” p. 280

Vezi Malahi Ormanian, fost Patriarh al Constantinopolului. Biserica armeană, istoria ei, învățătura, administrația, structura internă, liturghia, literatura, prezentul ei. M. 1913, p.11 „Cronologia general acceptată atribuie misiunea Sf. Thaddeus este o perioadă de opt ani (de la 35-43), iar misiunea lui Bartolomeu este o perioadă de șaisprezece ani (de la 44-60). Vezi Arhimandritul Vasile Stefanidis. istoria bisericii din cele mai vechi timpuri până în zilele noastre. (Ἐκκληαστική Ἱστορία ἀπ᾿ ἀρχῆς μέχρι σήμερον, Ἀθῆναι 1959, σελ. 243.Χ . Μ . Μπαρτικιάν , Ἑλληνισμός καί Ἀρμενία, Ἀθῆναι 1991, σελ. 63-65)

„În consecință, Biserica Armenească susține monofizitismul (doctrina consubstanțialității) al Sinodului de la Efes, care este foarte diferit de cel susținut de Eutyches.” Malahi Ormanian, fost Patriarh al Constantinopolului. Biserica armeană. M. 1913, p. 99κανό νων, Ἀθῆναι 1855, τόμ. 5, σελ. 415

Acest punct de vedere își datorează apariția articolului „Armenia” (Ἀρμενία) din Encyclopedia of Religion and Morality (vol. 3, pp. 167-195) de Athanasius Arvanitis (Ἀθ. Ἀρβανίτη), care, schițând învățătura dogmatică a Biserica Armenească, justifică nemulțumirea armenilor cu faptul că li se dă o caracteristică a evichienilor și monofiziților. El prezintă ramura Bisericii Armene din punctul de vedere al unui motiv exclusiv de politică externă, contrar învățăturii dogmatice existente: „Refuzul de a accepta Sinodul de la Calcedon ca IV Sinodul Ecumenic este doar un accident, care a fost cauzat de separarea Bisericii Armene de întreaga Biserică. Toate acestea pot fi explicate, după cum am remarcat deja parțial înainte, mai ales prin anomalii politice, din cauza cărora Biserica Armenească nu a putut lua parte la deciziile Conciliului. Precum și din cauza nemulțumirii față de împăratul Marcian și împărăteasa Pulcheria, care nu au acordat ajutor Armeniei împotriva Persiei, au anatemat-o conform acestui Sinod, adică. bazate mai mult pe motive de politică externă decât pe cele dogmatice”, p. 191

La sesiunea de vară a Sfântului Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse s-a luat decizia reluării dialogului cu bisericile anticalcedoniene, care anterior a fost suspendat din cauza diferențelor fundamentale dintre Biserica Ortodoxă și anticalcedoniți în problema monoenergismului. , care a fost condamnatΜατσούκα , Ὀρθοδοξία καί αἵρεση (Ortodoxia și ereziile),Θεσσαλονίκη 1992, σελ . 35-36. Despre adevărata poziție a Rev. Aoanna din Damasc, vezi studiul corespunzător, „Ortodoxia” monofiziților anti-calcedonieni (Ἡ „Ὀρθοδοξία” τῶν Ἀντιχαλκηδονίον Μονοφυσιτῶν 1σαλονίον), 4θοδοξία,

Această tendință este prezentată în studiul Γ. Μαρτζέλου, Γέννεση καί πηγές τοῦ Ὄρου τῆς Χαλκηδόνας.Συμβολή στήν ἱστορικο - δογματική διερεύνηση τοῦ Ὃρου τῆς Δ´ Οἰ κουμενικῆς Συνόδου, Θεσσαλονίκη 1986, în care se concluzionează la final că Definiția Sinodului de la Calcedon, în conținutul său dogmatic, nu este pur și simplu de acord cu hristologia Sf. Chiril, dar are un caracter clar al Sf. Kirill.

Malahi Oriminian, fostul Patriarh de Constantinopol al Armenilor, nici măcar nu amintește de acest fapt foarte important în istoria relației dintre Biserica Ortodoxă și Biserica Armenească. Despre Sfântul Fotie scrie: „În această apropiere, el căuta un punct de sprijin care să-i servească în disputele sale cu Biserica Romană. Și așa a trimis mesaje Patriarhului Zaharia de Dzag și domnitorului Ashot Bagratuni, invitându-i să recunoască decretele calcedoniene; dar patriarhul a răspuns la aceasta cu un refuz irevocabil, excluzând orice posibilitate de dispute verbale ulterioare și astfel încercarea lui Fotie nu a dus la niciun succes. Malachi Ormanian. Decret. Soch., M. 1913, p.47

A se vedea respectiv Γέροντος Δανιήλ Κατουνακιώτου, Πρός Ἱερομόναχον κατά Ἀρμενίων. Aceasta este o scrisoare de binecuvântată amintire a înțeleptului și luminat de Dumnezeu vârstnicul Daniel, care a fost considerat unul dintre cei mai mari sfinți ai timpurilor recente. Este publicat în volumul 5 ca o serie de răspunsuri ale sale, Ἐξ ἑρήμου Διατυπώσεις, σελ. 49-71. El respinge punctul de vedere al arhimandritului Policarp Ψωμιάδο, mai târziu episcop, care la sfârșitul secolului al XIX-lea a convins că „Biserica Armenească diferă de Biserica noastră Ortodoxă doar prin obiceiuri și într-un mod pur extern, iar motivele separării lor de noi nu sunt de natură dogmatică esențială.” Această scrisoare autentică a bătrânului Daniel către ieromonahul Ieronim este datată 24 martie 1892. Theopaschites (Κατά τῆς τῶν αἱρέσεως), στίχοι 422-425, op. Op., Tom. 3, p. cincisprezece

Prin ce se deosebește Biserica Gregoriană Armenă de Biserica Ortodoxă? Am citit multe, dar nu există un răspuns clar nicăieri. Sunt armean, botezat în Biserica Armenească. Locuiesc la Moscova, dar foarte des merg la o biserică ortodoxă. Eu cred în Dumnezeu și cred că în primul rând Dumnezeu ar trebui să fie în sufletul fiecăruia dintre noi.

Dragă Anna, Biserica Apostolică Armenă aparține unor comunități care nu sunt prea departe de noi, dar nici nu sunt în deplină unitate. Datorită unor împrejurări istorice, dar, de altfel, nu fără vreun păcat omenesc, după Sinodul IV Ecumenic din 451, ea s-a numărat printre acele comunități care se numesc monofizite, care nu au acceptat adevărul Bisericii că într-o singură ipostază. , într-o singură persoană, întrupat Fiul lui Dumnezeu îmbină două naturi: divină și adevărată natură umană, inseparabilă și inseparabilă. S-a întâmplat că Biserica Armeno-Gregoriană, cândva parte a Bisericii Ecumenice unice, nu a acceptat această învățătură, ci a împărtășit învățătura monofiziților, care recunosc doar o singură natură a Cuvântului-Dumnezeu întrupat - Divin. Și deși se poate spune că acum acuitatea acelor dispute din secolele V-VI s-a retras în mare parte în trecut și că teologia modernă a Bisericii Armene este departe de extremele monofizitismului, cu toate acestea, nu există încă o unitate completă. în credinţa dintre noi.

De exemplu, sfinții părinți ai Sinodului al IV-lea Ecumenic, Sinodul de la Calcedon, care a condamnat erezia monofizitismului, sunt pentru noi sfinții părinți și învățători ai Bisericii și pentru reprezentanții Bisericii Armene și ai altor „biserici antice răsăritene”. „- persoane fie anatematizate (cel mai des), fie cel puțin nu prin autoritate doctrinară. folosind. Pentru noi, Dioscor este un eretic anatemizat, dar pentru ei – „ca un părinte sfânt”. Cel puțin din aceasta este deja clar ce tradiții moștenește familia bisericilor ortodoxe locale și care sunt cele care sunt numite răsăritene antice. Există diferențe destul de vizibile între bisericile antice din Răsărit, iar gradul de influență monofizit este foarte diferit: de exemplu, este vizibil mai puternic în bisericile copte (cu tot respectul pentru monahismul egiptean, nu se poate să nu vedem printre copți. , în special printre teologii moderni copți, o influență monofizită complet distinctă), iar urmele ei sunt aproape imperceptibile în Biserica armeano-gregoriană. Dar rămâne un fapt istoric, canonic și doctrinar că de o mie de ani și jumătate nu a existat nicio comuniune euharistică între noi. Și dacă credem în Biserică ca stâlp și temelie al adevărului, dacă credem că promisiunea Mântuitorului Hristos că porțile iadului nu vor birui asupra Ei nu are un sens relativ, ci un sens absolut, atunci trebuie să concluzionam că fie Biserica singură este adevărată, iar cealaltă nu chiar, fie invers – și gândiți-vă la consecințele acestei concluzii. Singurul lucru care nu se poate face este să stai pe două scaune și să spui că învățăturile nu sunt identice, ci de fapt coincid și că diviziunile de o mie de ani și jumătate provin doar din inerție, ambiții politice și lipsă de dorință de a uni.

De aici rezultă că este încă imposibil să se împărtășească pe rând în Armenia, apoi în Biserica Ortodoxă, și ar trebui să se decidă, și pentru aceasta să se studieze pozițiile doctrinare ale uneia și celeilalte Biserici.

Desigur, este imposibil să formulezi doctrina teologică a Bisericii Apostolice Gregoriane Armene într-un răspuns scurt și cu greu te-ai putea aștepta. Dacă sunteți serios îngrijorat de această problemă, atunci vă trimit: dintre cei mai serioși teologi ai zilelor noastre, preotului Oleg Davydenkov și protodiaconului Andrei Kuraev pe această temă.