ए.आर. उस्मानोव

एबेलार्ड (एबेलार्ड, एबेलार्ड) पियरे (1079 - 1142), फ्रांसीसी दार्शनिक, धर्मशास्त्री और कवि। सार्वभौमिकों की प्रकृति के विवाद में ( सामान्य अवधारणाएं) ने एक सिद्धांत विकसित किया जिसे बाद में अवधारणावाद कहा गया। एबेलार्ड के विचारों ("मैं विश्वास करने के लिए समझता हूं") के तर्कसंगत-रहस्यमय अभिविन्यास ने रूढ़िवादी चर्च मंडलियों के विरोध और निंदा का कारण बना। एलोइस के लिए एबेलार्ड की दुखद प्रेम कहानी का वर्णन आत्मकथा "द स्टोरीज़ ऑफ़ माई डिजास्टर्स" में किया गया है।

जॉन रोसेलिन, चैंपियो के गिलाउम और अन्य के साथ अध्ययन किया; मेलुन, कॉर्बील में, नोट्रे डेम के स्कूल में और सेंट की पहाड़ी पर पढ़ाया जाता है। पेरिस में जेनेवीव। लोम्बार्ड के पीटर के शिक्षक, सैलिसबरी के जॉन, ब्रेसियन के अर्नोल्ड और अन्य। एलोइस के साथ एक संबंध के बाद, जो त्रासदी में समाप्त हो गया, वह कई मठों का एक भिक्षु बन गया, नोगेंट-सुर-सीन के पास पैराकलेट ऑरेटोरियो की स्थापना की, और नेतृत्व किया रूय में सेंट-गिल्डे का अभय (1125-1132)। सोइसन्स (1121) और सेंस (1140/41) में परिषदों में ए के धार्मिक सिद्धांत की निंदा की गई थी। उनके मुख्य कार्यों में से हैं: "द थियोलॉजी ऑफ द ग्रेटर गुड", "यस एंड नो", "एथिक्स, या नो थिसेल्फ", "डायलॉग विद अ फिलॉसॉफर, ए ज्यू एंड ए क्रिश्चियन", "द हिस्ट्री ऑफ माई डिजास्टर्स", आदि।

चूंकि, जैसा कि ए का मानना ​​​​था, केवल एक हठधर्मिता की एक उचित समझ यह संभव बनाती है कि वह जो दावा करता है उस पर विश्वास करना संभव है ("आप उस पर विश्वास नहीं कर सकते जो हमने पहले नहीं समझा है"), हमें केवल एक अंध विश्वास के आधार पर संतुष्ट नहीं होना चाहिए आदत और अधिकार: "विश्वास, तर्क से प्रबुद्ध नहीं, एक व्यक्ति के योग्य नहीं है।" इसलिए ए के धर्मशास्त्र की मूल कहावत: "मैं विश्वास करने के लिए समझता हूं" ("इंटेलिगो यूटी क्रेडम")। इस सिद्धांत को त्रिमूर्ति शिक्षण के क्षेत्र में लागू करते हुए, ए का तर्क है कि ईश्वर "सर्वोच्च और सबसे उत्तम अच्छा" हो सकता है, यदि वह एक साथ सर्वशक्तिमान, बुद्धिमान और सर्व-सुंदर हो - एक ही दिव्य सार के ये तीन क्षण स्वयं को प्रकट करते हैं ट्रिनिटी के व्यक्ति: क्रमशः पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा में। ए। का मानना ​​​​था कि देवता की शक्ति उसकी इच्छाओं की पवित्रता और उसकी बुद्धि से सीमित है (यदि पिता के पास पूर्ण शक्ति है, तो पुत्र केवल पिता की शक्ति का एक हिस्सा है, और पवित्र आत्मा पूरी तरह से रहित है शक्ति)। इसने बर्नार्ड ऑफ क्लेयरवॉक्स को ए पर दिव्य ट्रिनिटी के लिए आंतरिक अधीनता स्थापित करने का आरोप लगाने का एक कारण दिया, और एक जो अन्य हाइपोस्टेसिस के साथ पवित्र आत्मा के पर्याप्त संबंध को नष्ट कर देता है।

पाप के सार के प्रश्न पर विचार करते हुए, ए। बताते हैं कि बुराई के लिए स्वतंत्र इच्छा की प्रवृत्ति के रूप में वाइस (विटियम) पाप नहीं है। वास्तव में, पाप (पेक्टम) में बुराई के प्रति सचेत सहमति शामिल है, एक शातिर इच्छा की प्राप्ति से परहेज नहीं करने में; यह विषय का आंतरिक इरादा है, जो उसकी अंतरात्मा के खिलाफ जाता है और ईश्वरीय इच्छा की उपेक्षा के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है। एक बुरा कर्म (एक्टियो माला) केवल पाप की बाहरी अभिव्यक्ति है और स्वयं नैतिक रूप से तटस्थ है। इससे यह इस प्रकार है कि एक व्यक्ति की ईश्वरीय अज्ञानता उसके अपराध को असंभव बना देगी: "यहूदी, जिन्होंने मसीह को इस विश्वास में क्रूस पर चढ़ाया कि वे भगवान को प्रसन्न करते हैं, उनके पास कोई पाप नहीं है।"

सार्वभौमिकों की प्रकृति के मुद्दे को संबोधित करते हुए, ए।, जॉन रोसेलिन के नाममात्रवाद और चैम्पो के गिलाउम के चरम यथार्थवाद दोनों को खारिज करते हुए, अपना स्वयं का अवधारणावादी दृष्टिकोण तैयार करता है, जिसके अनुसार सार्वभौमिक, एक स्वतंत्र वास्तविकता के बिना, प्राप्त करते हैं - एक के रूप में बुद्धि की अमूर्त गतिविधि का परिणाम - मानव मन में सामान्य अवधारणाओं (अवधारणाओं) के रूप में अस्तित्व। चूँकि सामान्य वास्तव में विद्यमान वस्तु नहीं हो सकता है और किसी शब्द में किसी प्रकार की भौतिक ध्वनि के रूप में समाहित नहीं किया जा सकता है, सार्वभौमिकता को केवल उन शब्दों के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए जिनका एक निश्चित तार्किक अर्थ, अर्थ है, अर्थात। ऐसे शब्द जिनमें कई वस्तुओं के संबंध में एक विधेय का कार्य होता है, ऐसे शब्द जो निर्णय में इन वस्तुओं की विधेय की भूमिका निभाते हैं। अर्थ अनुभव में हमें केवल एकवचन दिया जाता है; इसलिए, वस्तुनिष्ठ वास्तविकता में सामान्य उस चीज़ से मेल खाता है जिसे A. चीजों की स्थिति (स्थिति) कहा जाता है, अर्थात। वह समान या समरूप वस्तु जो एक ही वस्तु में विद्यमान हो और जिससे उनके लिए एक ही वर्ग का निर्माण हो सके और उन्हें उसी नाम से पुकारा जा सके।

प्रमुख कार्य: "हां और नहीं", "डायलेक्टिक्स", "धर्मशास्त्र का परिचय", "अपने आप को जानें", "मेरी आपदाओं का इतिहास" (एक पेशेवर दार्शनिक की एकमात्र मध्ययुगीन आत्मकथा)। पीए विश्वास और तर्क के बीच संबंध को युक्तिसंगत बनाया, यह मानते हुए कि समझ विश्वास के लिए एक शर्त है ("मैं विश्वास करने के लिए समझता हूं")। पीए की आलोचना के प्रारंभिक सिद्धांत चर्च के अधिकारी पवित्र ग्रंथों के लिए एक सार्थक दृष्टिकोण की आवश्यकता के बारे में विश्वास के प्रावधानों और थीसिस की बिना शर्त सच्चाई पर संदेह कर रहे थे (चूंकि "धर्मशास्त्री अक्सर वही सिखाते हैं जो वे खुद नहीं समझते हैं")। कट्टरपंथी संदेह पी.ए. अचूक पवित्र शास्त्र को छोड़कर, किसी भी ग्रंथ को उजागर किया: यहां तक ​​​​कि प्रेरित और चर्च के पिता भी गलती कर सकते हैं। "दो सत्य" की अवधारणा के अनुसार, पी.ए. माना जाता है कि विश्वास की क्षमता में अदृश्य चीजों के बारे में निर्णय शामिल हैं जो मानवीय भावनाओं के लिए सुलभ नहीं हैं और इसलिए, वास्तविक दुनिया से बाहर हैं। निर्णय में पवित्र शास्त्र का बिना शर्त अधिकार विवादास्पद मुद्दे सत्य को प्राप्त करने के लिए किसी अन्य तरीके के अस्तित्व की संभावना और यहां तक ​​कि आवश्यकता को भी बाहर नहीं करता है, जिसे पी.ए. द्वंद्वात्मकता या तर्कशास्त्र में भाषण के विज्ञान के रूप में देखता है। अपनी पद्धति का विकास करते हुए, उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि तर्क केवल नामों और भाषाई अवधारणाओं से संबंधित है; तत्वमीमांसा के विपरीत, तर्क चीजों की सच्चाई में नहीं, बल्कि प्रस्ताव की सच्चाई में दिलचस्पी रखता है। इस अर्थ में, पी.ए. का दर्शन। मुख्य रूप से एक महत्वपूर्ण भाषाई विश्लेषण है। इस विशेषता ने पीए के निर्णय को निर्धारित किया। "अवधारणावाद" की भावना में सार्वभौमिकों की समस्याएं। पीए के अनुसार, सार्वभौमिक, वास्तव में एकल चीजों के रूप में मौजूद नहीं हैं, लेकिन वे बौद्धिक ज्ञान के क्षेत्र में होने की स्थिति प्राप्त करते हैं, एक प्रकार का तीसरा - "वैचारिक" - दुनिया बनाते हैं। (पी.ए. ने प्लेटोनिक विचारों के अस्तित्व को भी अस्वीकार नहीं किया: उनकी राय में, वास्तविकता में मौजूद नहीं, वे सृजन के मॉडल के रूप में दिव्य मन में मौजूद हैं।) अनुभूति की प्रक्रिया में, एक व्यक्ति व्यक्तियों के विभिन्न पहलुओं पर विचार करता है और, अमूर्त द्वारा , एक मिश्रित छवि बनाता है जिसे एक नाम से व्यक्त किया जाता है, एक शब्द, जो पीए के अनुसार, न केवल एक भौतिक ध्वनि (स्वर) है, बल्कि एक निश्चित भाषाई अर्थ (उपदेश) भी है। यूनिवर्सल एकल चीजों (व्यक्तियों) के बारे में हमारे निर्णयों में एक विधेय (कई चीजों को परिभाषित करने में सक्षम एक विधेय) का कार्य करते हैं, और यह प्रासंगिक निश्चितता है जो नाम में निहित सार्वभौमिक सामग्री को प्रकट करना संभव बनाता है। हालाँकि, शब्दों के कई अर्थ हो सकते हैं, इसलिए प्रासंगिक अस्पष्टता (निर्धारण) संभव है, जो ईसाई ग्रंथों की आंतरिक असंगति को भी निर्धारित करता है। विरोधाभासी और संदिग्ध स्थानों को द्वंद्वात्मकता की मदद से अपनी भाषा के विश्लेषण की आवश्यकता होती है। किसी शब्द या कथन के अपरिवर्तनीय पॉलीसेमी के मामले में पी.ए. सत्य की खोज में पवित्र शास्त्रों की ओर मुड़ने की पेशकश की। पीए तर्क को ईसाई सिद्धांत के एक आवश्यक तत्व के रूप में माना जाता है, जो जॉन के सुसमाचार के प्रमाण के लिए अपील करता है: "शुरुआत में शब्द (लोगो) था। साथ ही, उन्होंने द्वंद्वात्मकता को परिष्कार के साथ जोड़ा, जो केवल "शब्दों की पेचीदगियों" से संबंधित है। ", सच्चाई का खुलासा करने के बजाय अस्पष्ट। विधि पी "ए में विरोधाभासों की पहचान, प्रश्नों में उनका वर्गीकरण और उनमें से प्रत्येक का गहन तार्किक विश्लेषण शामिल है। सबसे ऊपर, पी। ए। डायलेक्टिशियन ने निर्णय की स्वतंत्रता को महत्व दिया, एक स्वतंत्र और आलोचनात्मक रवैया किसी भी प्राधिकरण की ओर (पवित्र शास्त्र को छोड़कर)। ईसाई हठधर्मिता की असंगति का खुलासा करते हुए, पीए ने अक्सर उन्हें आम तौर पर स्वीकृत एक से अलग व्याख्या दी, जिसमें कैथोलिक रूढ़िवादी (पी। ए. की दो बार चर्च द्वारा सोइसन्स एंड सेंस में परिषदों में निंदा की गई थी)। पीए धार्मिक सहिष्णुता के सिद्धांत की घोषणा की, सिद्धांतों में विसंगतियों को इस तथ्य से समझाते हुए कि भगवान ने अन्य लोगों को एक अलग रास्ते पर सच्चाई के लिए निर्देशित किया, इसलिए, किसी भी सिद्धांत में सत्य का एक तत्व होता है। पीए के नैतिक विचार धार्मिक फरमान के बिना नैतिकता के मुद्दों को हल करने की इच्छा की विशेषता है। वह पाप के सार को बुराई करने, दैवीय कानून का उल्लंघन करने के एक सार्थक इरादे के रूप में परिभाषित करता है, क्योंकि क्या सही है और क्या गलत है इसका चुनाव तर्कसंगत प्रतिबिंब और नैतिक मूल्यांकन का परिणाम है। (सार्वभौमिक, मध्यकालीन दर्शन, शैक्षिकता, अवधारणावाद भी देखें।)

एक कुलीन परिवार में नैनटेस के आसपास के क्षेत्र में पैदा हुए। एक वैज्ञानिक के रूप में अपना करियर चुनने के बाद, उन्होंने अपने छोटे भाई के पक्ष में जन्मसिद्ध अधिकार का त्याग कर दिया।

एबेलार्ड पेरिस पहुंचे और कैथोलिक धर्मशास्त्री और चंपौ के दार्शनिक गिलौम के छात्र बन गए। एबेलार्ड ने खुले तौर पर और साहसपूर्वक अपने शिक्षक की दार्शनिक अवधारणा का विरोध करना शुरू कर दिया और अपनी ओर से बहुत असंतोष पैदा किया। एबेलार्ड ने न केवल कैथेड्रल स्कूल छोड़ दिया, बल्कि अपना खुद का खोलने का भी फैसला किया।

स्कूल खोला गया था, और नए मास्टर के व्याख्यान ने तुरंत कई छात्रों को आकर्षित किया। पेरिस में, पूर्वोत्तर फ्रांस के अन्य शहरों की तरह, विभिन्न दार्शनिक स्कूलों के प्रतिनिधियों के बीच एक जिद्दी संघर्ष था। मध्यकालीन दर्शन में दो मुख्य प्रवृत्तियाँ थीं - यथार्थवाद और नाममात्रवाद।

मध्ययुगीन नाममात्रवाद के पूर्वज रोसेलिन, एबेलार्ड के शिक्षक थे, और आधुनिक रोसेलिन यथार्थवाद का प्रतिनिधित्व कैंटरबरी के आर्कबिशप, एंसलम द्वारा किया गया था, जो लैंस्की के धर्मशास्त्री एंसलम के विद्वान संरक्षक थे, जिनके निकटतम छात्र एबेलार्ड के दार्शनिक दुश्मन, चैंपियो के गिलाउम थे।

विश्वास की वस्तुओं के अस्तित्व की "वास्तविकता" को साबित करके, मध्ययुगीन यथार्थवाद ने के हितों की सेवा की कैथोलिक गिरिजाघरऔर उसे पूरा समर्थन मिला।

नाममात्रवादियों ने इस सिद्धांत के साथ यथार्थवादियों के सिद्धांत का विरोध किया कि सभी सामान्य अवधारणाएं और विचार (सार्वभौमिक) केवल उन चीजों के नाम ("नोमिया" - "नाम") हैं जो वास्तव में मौजूद हैं और अवधारणाओं से पहले हैं। सामान्य अवधारणाओं के स्वतंत्र अस्तित्व के नाममात्रवादियों द्वारा इनकार ने निस्संदेह अनुभवजन्य ज्ञान की खोज का रास्ता साफ कर दिया।

चर्च ने तुरंत नाममात्रवादियों की शिक्षाओं में एक खतरा देखा और चर्च परिषदों में से एक (सोइसन्स में, 1092 में) ने उनके विचारों को आत्मसात कर लिया।

1113 में लैन से पेरिस लौटकर, एबेलार्ड ने दर्शनशास्त्र पर व्याख्यान देना फिर से शुरू किया।

दिन का सबसे अच्छा

1118 में उन्हें एक शिक्षक के रूप में आमंत्रित किया गया था एक निजी घरजहां वह अपने छात्र एलोइस का प्रेमी बन गया। एबेलार्ड हेलोइज़ को ब्रिटनी ले गया, जहाँ उसने एक बेटे को जन्म दिया। वह फिर पेरिस लौट आई और एबेलार्ड से शादी कर ली। इस घटना को गुप्त रखा जाना चाहिए था। लड़की के संरक्षक, फुलबर ने हर जगह शादी के बारे में बात करना शुरू कर दिया, और एबेलार्ड फिर से एलोइस को ले गया। मठअर्जेंटीना। फुलबर ने फैसला किया कि एबेलार्ड ने जबरन हेलोइस को एक नन के रूप में मुंडाया और किराए के लोगों को रिश्वत देने के बाद, एबेलार्ड को बधिया करने का आदेश दिया।

दार्शनिक ने सेंट-डेनिस के मठ में प्रवेश किया और शिक्षण शुरू किया।

1121 में सोइसन्स में बुलाई गई एक चर्च परिषद ने एबेलार्ड के विचारों को विधर्मी के रूप में निंदा की और उन्हें अपने धार्मिक ग्रंथ को सार्वजनिक रूप से जलाने के लिए मजबूर किया। सेंट-डेनिस के मठ में लौटकर, एबेलार्ड ने मठ की पांडुलिपियों को पढ़ने में खुद को विसर्जित कर दिया और ऐसा करने में कई महीने बिताए।

1126 में, उन्हें ब्रिटनी से यह संदेश मिला कि उन्हें सेंट गिल्डसियस के मठ का मठाधीश चुना गया है।

नेता की भूमिका के लिए पूरी तरह से तैयार नहीं, उन्होंने जल्दी से भिक्षुओं के साथ संबंध खराब कर दिए और सेंट गिल्डसियस के मठ से भाग गए।

ब्रिटनी से पेरिस लौटकर, एबेलार्ड फिर से सेंट जेनेवीव की पहाड़ी पर बस गए। पहले की तरह, एबेलार्ड के व्याख्यानों ने भाग लिया एक बड़ी संख्या कीश्रोता, और उनका विद्यालय फिर से धार्मिक समस्याओं की सार्वजनिक चर्चा का केंद्र बन गया।

एबेलार्ड की विशेष लोकप्रियता में एक महत्वपूर्ण भूमिका "द हिस्ट्री ऑफ माई डिजास्टर्स" पुस्तक द्वारा निभाई गई थी। उस समय "उदार कला" के विद्वानों और स्वामी के बीच सबसे प्रसिद्ध एबेलार्ड द्वारा "डायलेक्टिक्स", "धर्मशास्त्र का परिचय", ग्रंथ "अपने आप को जानो" और "हां और नहीं" के रूप में ऐसे काम थे।

एबेलार्ड की नैतिक अवधारणा का मुख्य सिद्धांत किसी व्यक्ति की अपने कार्यों के लिए पूर्ण नैतिक जिम्मेदारी का दावा है - दोनों पुण्य और पापी। मनुष्य की गतिविधि उसके इरादों से निर्धारित होती है। अपने आप में, कोई भी कार्य न तो अच्छा है और न ही बुरा। सब कुछ इरादों पर निर्भर करता है। इसके अनुसार, एबेलार्ड का मानना ​​​​था कि जिन अन्य लोगों ने मसीह को सताया, उन्होंने कोई पापपूर्ण कार्य नहीं किया, क्योंकि ये कार्य उनकी मान्यताओं के विपरीत नहीं थे। पापी नहीं थे और प्राचीन दार्शनिक, हालांकि वे ईसाई धर्म के समर्थक नहीं थे, लेकिन उन्होंने अपने उच्च नैतिक सिद्धांतों के अनुसार कार्य किया। एबेलार्ड की शिक्षा की सामान्य भावना ने उसे चर्च की नजर में विधर्मियों में सबसे खराब बना दिया।

नए के सर्जक चर्च कैथेड्रल 1140 में बर्नार्ड ऑफ क्लेयरवॉक्स बने। उच्च पादरियों के प्रतिनिधियों के साथ फ्रांस के राजा लुई सप्तम भी सेंस कैथेड्रल पहुंचे।

परिषद के प्रतिभागियों ने एबेलार्ड के लेखन की निंदा की। उन्होंने पोप इनोसेंट II से एबेलार्ड की विधर्मी शिक्षाओं की निंदा करने, अपने अनुयायियों को बेरहमी से दंडित करने, एबेलार्ड को लिखने, पढ़ाने और एबेलार्ड की पुस्तकों के व्यापक विनाश पर रोक लगाने के लिए कहा।

बीमार और टूटा हुआ, दार्शनिक क्लूनी के मठ में सेवानिवृत्त होता है।

1141-1142 में एबेलार्ड ने "दार्शनिक, यहूदी और ईसाई के बीच संवाद" लिखा। एबेलार्ड धार्मिक सहिष्णुता के विचार का प्रचार करता है। हर धर्म में सच्चाई का एक दाना होता है, इसलिए ईसाई धर्म को एकमात्र सच्चा धर्म नहीं माना जा सकता है।

21 अप्रैल, 1142 को एबेलार्ड की मृत्यु हो गई। एलोइस एबेलार्ड की राख को पैराकलेट में ले आया और उन्हें वहीं दफना दिया।

पियरे एबेलार्ड(1079-1142) - अपने सुनहरे दिनों के दौरान मध्यकालीन दर्शन का सबसे महत्वपूर्ण प्रतिनिधि। एबेलार्ड को दर्शन के इतिहास में न केवल उनके विचारों के लिए जाना जाता है, बल्कि उनके जीवन के लिए भी जाना जाता है, जिसे उन्होंने अपने आत्मकथात्मक कार्य द हिस्ट्री ऑफ माई डिजास्टर्स में निर्धारित किया था। कम उम्र से ही, उन्हें ज्ञान की लालसा महसूस हुई, और इसलिए उन्होंने अपने रिश्तेदारों के पक्ष में विरासत से इनकार कर दिया। उन्होंने विभिन्न स्कूलों में शिक्षा प्राप्त की, फिर पेरिस में बस गए, जहाँ वे अध्यापन में लगे रहे। उन्होंने पूरे यूरोप में एक कुशल द्वंद्ववादी के रूप में ख्याति प्राप्त की। एबेलार्ड अपने प्रतिभाशाली छात्र एलोइस के लिए अपने प्यार के लिए भी प्रसिद्ध हुए। उनके रोमांस से शादी हुई, जिसके परिणामस्वरूप एक बेटे का जन्म हुआ। लेकिन एलोइस के चाचा ने उनके रिश्ते में हस्तक्षेप किया, और एबेलार्ड के अपने चाचा के निर्देश पर दुर्व्यवहार किए जाने के बाद (उसे बधिया कर दिया गया), एलोइस मठ में चला गया। एबेलार्ड और उनकी पत्नी के बीच संबंध उनके पत्राचार से ज्ञात होते हैं।

एबेलार्ड की मुख्य रचनाएँ: "हाँ और नहीं", "अपने आप को जानो", "एक दार्शनिक, एक यहूदी और एक ईसाई के बीच संवाद", "ईसाई धर्मशास्त्र", आदि। वह एक व्यापक रूप से शिक्षित व्यक्ति थे, जो प्लेटो के कार्यों से परिचित थे। , अरस्तू, सिसरो और अन्य प्राचीन संस्कृति के स्मारक।

एबेलार्ड के काम में मुख्य समस्या विश्वास और कारण के बीच संबंध है, यह समस्या सभी विद्वानों के दर्शन के लिए मुख्य थी। एबेलार्ड ने तर्क, ज्ञान को अंध विश्वास पर वरीयता दी, इसलिए उनके विश्वास का तर्कसंगत औचित्य होना चाहिए। एबेलार्ड एक उत्साही समर्थक और शैक्षिक तर्क, द्वंद्वात्मकता का निपुण है, जो सभी प्रकार की चालों को उजागर करने में सक्षम है, जो इसे परिष्कार से अलग करता है। एबेलार्ड के अनुसार, हम द्वंद्वात्मकता के माध्यम से अपने ज्ञान में सुधार करके ही विश्वास में सुधार कर सकते हैं। एबेलार्ड ने विश्वास को उन चीजों के बारे में "धारणा" के रूप में परिभाषित किया जो मानव इंद्रियों के लिए दुर्गम हैं, कुछ ऐसा जो विज्ञान द्वारा ज्ञात प्राकृतिक चीजों से संबंधित नहीं है। काम में "हां और नहीं" एबेलार्ड बाइबिल और उनके लेखन के अंशों का उपयोग करते हुए "चर्च के पिता" के विचारों का विश्लेषण करता है, और उद्धृत बयानों की असंगति को दर्शाता है। इस विश्लेषण के परिणामस्वरूप, चर्च के कुछ हठधर्मिता, ईसाई हठधर्मिता में संदेह उत्पन्न होता है। दूसरी ओर, एबेलार्ड ने ईसाई धर्म के बुनियादी प्रावधानों पर संदेह नहीं किया, लेकिन केवल उनके सार्थक आत्मसात करने का आह्वान किया। उन्होंने लिखा है कि जो पवित्र शास्त्रों को नहीं समझता है, वह उस गधे की तरह है जो संगीत में कुछ भी नहीं समझते हुए, गीत से सुरीली आवाज निकालने की कोशिश कर रहा है।

एबेलार्ड के अनुसार, धर्मशास्त्र के प्रति आलोचनात्मक दृष्टिकोण में, दार्शनिकों की स्वायत्तता में, अधिकारियों के दावों पर सवाल उठाने में द्वंद्वात्मकता शामिल होनी चाहिए।

सुआसो (1121) की परिषद में चर्च द्वारा एबेलार्ड के विचारों की निंदा की गई, और अपने फैसले पर, उन्होंने खुद अपनी पुस्तक "डिवाइन यूनिटी एंड ट्रिनिटी" को आग में फेंक दिया। (इस पुस्तक में, उन्होंने तर्क दिया कि केवल एक और केवल परमेश्वर पिता है, और परमेश्वर पुत्र और परमेश्वर पवित्र आत्मा केवल उसकी शक्ति की अभिव्यक्तियाँ हैं।)

"डायलेक्टिक्स" के कार्यों में एबेलार्ड ने सार्वभौमिकों की समस्या पर अपने विचार प्रस्तुत किए। उन्होंने अत्यंत यथार्थवादी और अत्यंत नाममात्र की स्थिति में सामंजस्य स्थापित करने का प्रयास किया। एबेलार्ड के शिक्षक रोसेलिन ने अत्यधिक नाममात्रवाद का पालन किया, और एबेलार्ड के शिक्षक, चैंपियो के गिलाउम ने भी चरम यथार्थवाद का पालन किया। रोसेलिन का मानना ​​था कि केवल एक चीज मौजूद है, कोई सामान्य नहीं है, सामान्य केवल नाम है। इसके विपरीत, Champeaux के गिलाउम का मानना ​​था कि चीजों में एक अपरिवर्तनीय सार के रूप में सामान्य मौजूद है, और एकल चीजें केवल व्यक्तिगत विविधता को एक ही सामान्य सार में लाती हैं। एबेलार्ड का मानना ​​​​था कि एक व्यक्ति अपनी संवेदी अनुभूति की प्रक्रिया में सामान्य अवधारणाओं को विकसित करता है जो उन शब्दों में व्यक्त होते हैं जिनका एक अर्थ या दूसरा होता है। एक व्यक्ति द्वारा संवेदी अनुभव के आधार पर सार्वभौमिकों का निर्माण मन में उन गुणों को समाहित करके किया जाता है जो कई वस्तुओं के लिए सामान्य हैं। अमूर्तता की इस प्रक्रिया के परिणामस्वरूप, सार्वभौमिक बनते हैं जो केवल मानव मन में मौजूद होते हैं। इस तरह की स्थिति, नाममात्रवाद और यथार्थवाद के चरम पर काबू पाने, बाद में अवधारणावाद कहा जाता था। एबेलार्ड ने उस समय मौजूद ज्ञान के बारे में शैक्षिक सट्टा और आदर्शवादी अटकलों का विरोध किया।

काम में "एक दार्शनिक, एक यहूदी और एक ईसाई के बीच संवाद" एबेलार्ड धार्मिक सहिष्णुता का विचार रखता है। वह साबित करता है कि हर धर्म में सच्चाई का एक दाना होता है, इसलिए ईसाई धर्म यह नहीं मान सकता कि यह एकमात्र सच्चा धर्म है। केवल दर्शन ही सत्य तक पहुंच सकता है; यह प्राकृतिक कानून द्वारा निर्देशित है, जो सभी प्रकार के पवित्र अधिकारियों से मुक्त है। नैतिक ज्ञान में प्राकृतिक नियम का पालन करना शामिल है। इस प्राकृतिक नियम के अलावा, लोग सभी प्रकार के नुस्खे का पालन करते हैं, लेकिन वे प्राकृतिक कानून के लिए अनावश्यक जोड़ हैं जिसका सभी लोग पालन करते हैं - विवेक।

एबेलार्ड के नैतिक विचार दो कार्यों में सामने आए हैं - "अपने आप को जानो और" एक दार्शनिक के बीच संवाद "एक यहूदी और एक ईसाई।" उनका उनके धर्मशास्त्र से गहरा संबंध है। एबेलार्ड की नैतिक अवधारणा का मुख्य सिद्धांत किसी व्यक्ति की अपने कार्यों के लिए पूर्ण नैतिक जिम्मेदारी का दावा है - दोनों पुण्य और पापी। इस तरह का दृष्टिकोण ज्ञानमीमांसा के क्षेत्र में एबेलेरियन स्थिति की निरंतरता है, जो अनुभूति में मनुष्य की व्यक्तिपरक भूमिका पर बल देता है। मनुष्य की गतिविधि उसके इरादों से निर्धारित होती है। अपने आप में, कोई भी कार्य न तो अच्छा है और न ही बुरा। सब कुछ इरादों पर निर्भर करता है। एक पापपूर्ण कार्य वह है जो किसी व्यक्ति की मान्यताओं के विपरीत किया जाता है।

इन मान्यताओं के अनुसार, एबेलार्ड का मानना ​​​​था कि जिन अन्य लोगों ने मसीह को सताया, उन्होंने कोई पापपूर्ण कार्य नहीं किया, क्योंकि ये कार्य उनके विश्वासों के विपरीत नहीं थे। प्राचीन दार्शनिक पापी नहीं थे, हालांकि वे ईसाई धर्म के समर्थक नहीं थे, लेकिन उन्होंने अपने उच्च नैतिक सिद्धांतों के अनुसार कार्य किया। एबेलार्ड ने मसीह के छुटकारे के मिशन के दावे पर सवाल उठाया, जो यह नहीं था कि उसने मानव जाति से आदम और हव्वा के पाप को दूर कर लिया, बल्कि यह कि वह उच्च नैतिकता का एक उदाहरण था, जिसका पालन सभी मानव जाति को करना चाहिए। एबेलार्ड का मानना ​​​​था कि मानव जाति को आदम और हव्वा से विरासत में मिला है, पाप करने की क्षमता नहीं, बल्कि केवल पश्चाताप करने की क्षमता है। एबेलार्ड के अनुसार, किसी व्यक्ति को अच्छे कर्मों के कार्यान्वयन के लिए नहीं, बल्कि उनके कार्यान्वयन के लिए एक पुरस्कार के रूप में ईश्वरीय कृपा की आवश्यकता होती है। यह सब तत्कालीन व्यापक धार्मिक हठधर्मिता के विपरीत था और संतों की परिषद (1140) द्वारा विधर्म के रूप में इसकी निंदा की गई थी।

एबेलार्ड (एबेलार्ड, एबेलार्ड) पियरे (पीटर)

(1079, पल्ले, नैनटेस के पास - 21 अप्रैल, 1142, चालों-सुर-साओन के पास सेंट-मार्सेल का अभय, बरगंडी, अब फ्रांस), मध्य युग के महानतम दार्शनिकों में से एक।

पेरिस में रोसेलिन और गिलाउम डी चैंपियो के साथ अध्ययन किया। अपनी पढ़ाई के दौरान भी, उन्होंने दर्शन और धर्मशास्त्र के क्षेत्र में असाधारण क्षमता दिखाई, उन्होंने पेरिस में अपना स्कूल खोला। एबेलार्ड की प्रसिद्धि तेजी से फैल गई, और जल्द ही उन्हें नोट्रे डेम स्कूल में आमंत्रित किया गया, जो बाद में फ्रांसीसी विश्वविद्यालय बन गया, जहां दार्शनिक ने 1114-1118 में विभाग का नेतृत्व किया। लगभग उसी समय, एबेलार्ड और एलोइस के दुखद प्रेम की कहानी, जिसका वर्णन स्वयं ने माई डिजास्टर्स के इतिहास में किया है, उसी समय की है। एलोइस के अभिभावक ने गुप्त विवाह को मान्यता नहीं दी, जिन्होंने एबेलार्ड को कास्ट किया और एलोइस को अपने बाल काटने के लिए मजबूर किया। जल्द ही एबेलार्ड दुनिया से हट गए। प्रेमियों के पत्राचार को संरक्षित किया गया है, साथ ही एबेलार्ड की कविताओं को एलोइस को समर्पित किया गया है। एक भिक्षु बनकर, एबेलार्ड सेंट-डेनिस के मठ में बस गए, जहां उन्होंने अपनी पढ़ाई जारी रखी।

वह विशेष रूप से सार्वभौमिकों की समस्या में रुचि रखते थे। एबेलार्ड ने यथार्थवाद और नाममात्रवाद के बीच एक मध्यवर्ती स्थिति ली, जिसे "अवधारणावाद" कहा जाता था। उन्होंने सार्वभौमिकों को मानसिक अवधारणाओं के रूप में देखा जो वस्तुओं से अलग मौजूद नहीं हैं, लेकिन साथ ही, केवल मनमाना नाम नहीं हैं। "सार्वभौमिक" जैसे "घोड़ा" वास्तविक है, यह केवल एक शब्द नहीं है, लेकिन यह वास्तविक घोड़ों के अलावा मौजूद नहीं हो सकता है। एबेलार्ड की समझ में, "सार्वभौमिक" ठोस चीजों से पहले होते हैं। भगवान ने सृष्टि शुरू करने से पहले एक घोड़े का विचार किया था, और यह विचार हर एक घोड़े में मौजूद है। यह दृष्टिकोण प्रमुख हो गया और "नाममात्रवादियों" और "यथार्थवादियों" के बीच विवाद को समाप्त कर दिया जब तक कि ओकाम ने सार्वभौमिकों के एक नए दृष्टिकोण का प्रस्ताव नहीं दिया।

1122 में एबेलार्ड ने अपना लिखा प्रमुख कार्य"हाँ और नहीं", जिसमें दैवीय सत्यों के अध्ययन में तर्क और तर्कसंगतता के स्थान और भूमिका से संबंधित समस्याओं का समाधान करना है। वह जिस पद्धति का उपयोग करता है वह संदेह की ओर ले जाता है, जो अकेले, एबेलार्ड के अनुसार, किसी व्यक्ति को सच्चाई में आने में मदद कर सकता है। दार्शनिक ने संदेह को सभी ज्ञान की शुरुआत के रूप में मान्यता दी है। एबेलार्ड यह समझने की कोशिश करता है कि वह किसमें विश्वास करता है। यह दृष्टिकोण सीधे कैंटरबरी के एंसलम की विधि का विरोध करता था - "मैं समझने के क्रम में विश्वास करता हूं", आधिकारिक चर्च द्वारा मान्यता प्राप्त है, और इसलिए कई प्रमुख मौलवियों के बीच तीव्र अस्वीकृति का कारण बना। इस मामले में एबेलार्ड के सबसे गंभीर विरोधियों में से एक बर्नार्ड ऑफ क्लेयरवॉक्स था। विचारकों के बीच विवाद ने 1140 में काउंसिल ऑफ सेंस में एबेलार्ड के विचारों की निंदा की। पोप से अपील करने के अपने रास्ते पर, एबेलार्ड रास्ते में एक मठ में रुकता है, जहां वह मौत से आगे निकल जाता है।

एबेलियार्ड(एबेलार्ड, एबेलार्ड) पीटर, मध्य युग के आध्यात्मिक जीवन के सबसे उल्लेखनीय प्रतिनिधियों में से एक। उनके समकालीन लोग उन्हें गॉल के सुकरात, पश्चिम के प्लेटो, उनके युग के अरस्तू, नए लेखक - दर्शन के संकटमोचक, द्वंद्वात्मकता के भटकते हुए शूरवीर कहना पसंद करते थे। अपने जीवनकाल के दौरान, चर्च द्वारा उनकी विधर्मी के रूप में निंदा की गई, जिसने बाद में, हालांकि, उनके अधिकांश लेखन को उनके विज्ञान का आधार बना दिया। वह एक कवि और संगीतकार के रूप में भी प्रसिद्ध थे, और अंत में, एक मार्मिक उपन्यास के नायक के रूप में, जिसने उनके प्रिय एलोइस का नाम वैज्ञानिक दुनिया से कहीं अधिक लोकप्रिय बना दिया। ए। का जन्म 1079 में पालिस, पालिस (पैलेटियम, जहां से विशेषण चिकित्सक पैलेटिनस) के शहर में नैनटेस के पास शूरवीरों के परिवार में हुआ था। उन्होंने उस समय के लिए दुर्लभ शिक्षा प्राप्त की, जिसमें सैन्य कला और धर्मनिरपेक्ष उपचार के कौशल को वैज्ञानिक ज्ञान की गहराई के साथ जोड़ा गया - जैसा कि उस समय का स्कूल उन्हें दे सकता था। ए की प्रतिभा ने उन्हें अपने समकालीनों की तुलना में आत्मा को गहराई से समझने का अवसर दिया प्राचीन दर्शन. ज्ञान में रुचि ने उनकी आत्मा पर कब्जा कर लिया, और अपनी शुरुआती युवावस्था में भी उन्होंने हमेशा के लिए "एक शूरवीर की तलवार को द्वंद्वात्मकता के हथियार के लिए बदल दिया।" रोसेलिन के मार्गदर्शन में मध्यकालीन शिक्षण का पूरा कोर्स पूरा करने के बाद, 20 साल की उम्र में उन्होंने खुद को पेरिस कैथेड्रल स्कूल में पाया, जिसका नेतृत्व नॉट्रे-डेम गिलाउम डी चैम्पो के आर्कडेकॉन ने किया था। शिक्षक ने एक प्रतिभाशाली छात्र को परोपकार के साथ प्राप्त किया, लेकिन यह जल्द ही एक विराम का रास्ता दे दिया, जब दर्शकों और प्रोफेसर के बीच संचार की स्वतंत्रता और उसमें अपनाए गए विवाद के रूप का लाभ उठाते हुए, ए ने शिक्षक को दार्शनिक चुनौती देना शुरू कर दिया। विवाद, जिसमें से वह विजयी हुआ। वह उस मूल स्थिति का कुशलता से बचाव करने में सक्षम था जिसे उसने सार्वभौमिकों के प्रश्न पर लिया था, अर्थात सामान्य और अमूर्त अवधारणाओं की प्रकृति, जिसने विज्ञान और चर्च को उत्तेजित किया। इस मुद्दे पर नाममात्र और यथार्थवादी के बीच संघर्ष था। धार्मिक विचारों के अनुरूप, चर्च विज्ञान में यथार्थवादियों की शिक्षा को मान्यता दी गई थी। ए. दोनों शिक्षाओं का अपने-अपने सिद्धांत से विरोध किया, जिसे दर्शन ने अवधारणावाद का नाम दिया है। यह, जाहिरा तौर पर, एक नरम नाममात्रवाद में शामिल था: व्यक्तिगत वस्तुएं वास्तविक हैं, लेकिन यह भी सामान्य नाम- एक खाली वाक्यांश नहीं: वे उस धारणा, अवधारणा के अनुरूप हैं, जो व्यक्तिगत वस्तुओं की तुलना करके, हमारे विचार को बनाती है और जिसमें एक प्रकार की आध्यात्मिक वास्तविकता होती है। गिलाउम डी चैम्पो एक "यथार्थवादी" थे। उसके खिलाफ लड़ाई में, ए को बार-बार पेरिस छोड़ने के लिए मजबूर किया गया था।

1108-13 में उन्होंने मेलुन और कॉर्बे में स्वतंत्र पाठ्यक्रम (हमेशा एक शानदार सफलता) खोला; फिर से गिलाउम डी चाम्पेउ के छात्रों और प्रतिद्वंद्वियों के रैंक में शामिल हो जाता है, उसे अपनी दार्शनिक स्थिति को छोड़ने के लिए मजबूर करता है और चंपौ द्वारा नियुक्त सहायक प्रोफेसर को इस बिंदु पर लाता है कि वह स्वेच्छा से विभाग छोड़ देता है, इसे ए को सौंप देता है। हम उसे वापस लाना में देखते हैं, यथार्थवाद के स्तंभ के सभागार में Anselm Lansky, जिसे वह अपनी आपत्तियों से भी कम करता है और सार्वजनिक रूप से "एक दिनचर्यावादी और बयानबाजी करने वाले के रूप में चित्रित करता है, जिसने अपने घर को धुएं से भर दिया जब वह इसे रोशन करना चाहता था"; फिर पेरिस में, जहां उन्होंने "सेंट जेनेवीव पर्वत पर एक सीखा शिविर स्थापित किया ताकि वहां से दुश्मन को घेर लिया जा सके।" घेराबंदी दुश्मन के आत्मसमर्पण के साथ समाप्त हुई। गिलौम ने अपना खाली स्कूल बंद कर दिया, जिसके छात्र भाग कर ए.; अंत में, सबसे पुराना पेरिस का सभागार - नोट्रे-डेम स्कूल - एक प्रोफेसर और नेता के रूप में ए के पास गया। पूरी तरह खिलने में, सबसे जटिल प्रश्नों के स्पष्ट और बोल्ड फॉर्मूलेशन की एक दुर्लभ कला के मालिक, पूरी तरह से फ्रांसीसी क्षमता नरम, सुरुचिपूर्ण प्रस्तुति, शब्द की सुंदरता और अनूठा व्यक्तिगत आकर्षण, ए ने दुनिया भर से हजारों प्रशंसात्मक छात्रों को आकर्षित किया पश्चिम। उस समय के अधिकांश यूरोपीय "बुद्धिजीवी" अपने दर्शकों के माध्यम से पारित हुए। "इसमें से एक पोप निकला, 19 कार्डिनल, फ्रांस, जर्मनी और इटली के 50 से अधिक बिशप; लोम्बार्डी के पीटर और ब्रेशिया के अर्नोल्ड इसमें बड़े हुए" (गुइज़ोट)।

प्रसिद्धि धन लाया। तब तक, कठोर और पवित्र, ए। अब केवल साझा प्रेम की खुशियाँ सीखी हैं। "उस समय," वह अपनी आत्मकथात्मक कृति "हिस्टोरिया कैलामीटम मयरम" ("मेरी आपदाओं का इतिहास") में कहते हैं, "एलोइस नाम की एक युवा लड़की पेरिस में रहती थी ... अपने आप में सुंदर, वह अपने दिमाग से और भी अधिक चमकती थी। उसकी सुंदरता।" उसके चाचा, कैनन फुलबर, उसे सबसे अच्छी शिक्षा देने की इच्छा रखते हुए, ए के प्रस्ताव को पूरा करने के लिए उसे अपने घर में एक फ्रीलायडर और गृह शिक्षक के रूप में स्वीकार करने के लिए गए। “इसलिए फुलबर ने भूखे भेड़िये को कोमल मेमना दिया। उन्होंने एलोइस की मासूमियत और ज्ञान के लिए मेरी प्रतिष्ठा पर भरोसा किया... जल्द ही हमारे पास एक दिल था। हमने एकांत की तलाश की जिसकी विज्ञान को आवश्यकता है, और, दृष्टि से दूर, हमारे प्यार ने इस एकांत का आनंद लिया। हमारे सामने खुली किताबें थीं, लेकिन हमारे पाठों में ज्ञान के निर्देशों से अधिक प्रेम के शब्द थे, विज्ञान के नियमों से अधिक चुंबन ... हमारी कोमलता में, हम प्यार के सभी चरणों से गुजरे। दर्शकों के लिए ए। शिक्षक के लिए कोई गुप्त जुनून नहीं था। वह पढ़ाने में लापरवाह हो गए, "व्याख्यानों में पुराने शब्दों की गूँज दोहराते हुए।" यदि उन्होंने कविता की रचना की, तो ये "प्रेम के गीत थे, दर्शन के स्वयंसिद्ध नहीं।" "शब्दों और गायन की प्रतिभा के साथ उपहार में," एलोइस ने बाद में उसे लिखा, "आपने सभी के होठों पर एलोइस ध्वनि का नाम बना दिया" ... जल्द ही एलोइस एक माँ की तरह महसूस किया। अपने चाचा के क्रोध के डर से, ए उसे ब्रिटनी ले गया और उससे शादी कर ली, हालांकि, गुप्त रहना पड़ा। ए के चर्च कैरियर के विनाश के डर से एलोइस ने खुद ऐसा चाहा था। जब एलोइस ने इस शादी के बारे में अफवाहों को खत्म करना चाहा, तो अर्जेंटीना में एक नन का चोगा (लेकिन अभी तक मुंडन नहीं) लिया, फुलबर ने ए से बदला लेने का फैसला किया। वह ए के शयनकक्ष में घुस गया और उसे बधियाकरण के अधीन कर दिया। इसने ए के जीवन में एक तीव्र मोड़ निर्धारित किया। शारीरिक और मानसिक रूप से गंभीर रूप से पीड़ित, उसने दुनिया छोड़ने का फैसला किया, सेंट-डेनिस में एक भिक्षु के साथ जुड़ गया और 19 वर्षीय एलोइस को एक नन का पर्दा उठाने के लिए मना लिया। उसके अंदर अब से कुछ कड़वा, तीखा और सूखा महसूस होता है। एक भयंकर तपस्वी, वह केवल पिछले प्यार की खुशियों को याद करता है। वह अब कविता नहीं लिखता।

बीफेल ए दुर्भाग्य, हालांकि, केवल अस्थायी रूप से उनकी प्रोफेसरशिप को बाधित कर दिया। छात्रों ने उसे "भगवान की महिमा के लिए" शिक्षण फिर से शुरू करने के अनुरोध के साथ घेर लिया। सेंट-डेनिस का सम्मेलन स्वेच्छा से उसे इसके लिए सहमति देता है, जिसके लिए उसका बेचैन भाई एक बोझ था। शिक्षण की दूसरी अवधि ए के नाम को और भी अधिक प्रतिभा के साथ घेर लेती है। धार्मिक समस्याओं के समाधान के लिए तार्किक तकनीकों का साहसिक और मजाकिया अनुप्रयोग शिष्यों में खुशी का विस्फोट, प्रतिद्वंद्वियों में ईर्ष्या, चर्च में चिंता का कारण बनता है। 1121 में विधर्म का आरोप ए. को सोइसन्स कैथेड्रल के समक्ष मुकदमे में डालता है। कुछ न्यायाधीशों के ए के प्रति अनुकूल रवैये के बावजूद, इस तथ्य के बावजूद कि जब आरोपित पुस्तक ("परिचय विज्ञापन धर्मशास्त्र", "धर्मशास्त्र का परिचय") पर चर्चा करते हुए, न्यायाधीशों ने एक-दूसरे को घोर अज्ञानता और विधर्मी भ्रम का दोषी ठहराया, तो ए को दोषी ठहराया गया था। और अपनी पुस्तक को अपने हाथों से आग में फेंकना पड़ा। उन्हें सुधार के लिए सेंट मेडार्ड के अभय में भेजा गया था, लेकिन पोप के विरासत ने उन्हें सेंट-डेनिस लौटने की अनुमति दी थी। जब, अभय की उत्पत्ति की अपनी ऐतिहासिक जांच में, उन्होंने सेंट की कथा को छुआ। डायोनिसियस और यह साबित करना शुरू कर दिया कि इसके संस्थापक डायोनिसियस एरियोपैगाइट नहीं थे, जो कभी गॉल में नहीं थे और जिनके अवशेष ग्रीस में आराम करते हैं - भिक्षुओं ने प्रसिद्ध बेसिलिका की महिमा को अपमानित करने के लिए राजा के क्रोध के साथ ए को धमकी देना शुरू कर दिया। ए. को भागना पड़ा। नोगेंट और ट्रॉयज़ के बीच के जंगल में, उन्होंने एक झोपड़ी का निर्माण किया, जिसके चारों ओर छात्रों की झोपड़ियाँ थीं। तुरंत एक मंदिर बनाया गया था, जो ए।, पवित्र ट्रिनिटी के बारे में उनके द्वारा घोषित सिद्धांत की भावना में, कॉम्फोर्टर स्पिरिट (पैरालेट) को समर्पित था।

उस समय, कई वर्षों से, सेंट का भावुक उपदेश। क्लेयरवॉक्स के बर्नार्ड और उनके द्वारा स्थापित मठ बड़े हुए। बहुसंख्यक उत्साही रहस्यवादी, अतुलनीय ईश्वर के प्रति विनम्र प्रेमपूर्ण आज्ञाकारिता और पृथ्वी पर उनके चर्च के प्रति निस्वार्थ आज्ञाकारिता के उपदेशक थे और गर्व, जिज्ञासु भावना के प्रति शत्रु थे, वैज्ञानिक उपनिवेश ने ए के खिलाफ नए आरोपों को जन्म दिया। उन्होंने पैरा- कक्ष। ब्रिटनी में सेंट गिल्ड्स डी रुय्स के भिक्षुओं ने उन्हें अपने मठाधीश के रूप में चुना। एक जंगली देश, एक भाषा जो उसके लिए समझ से बाहर है, असंतुष्ट भिक्षुओं, ए में एक कृपालु मठाधीश को खोजने की उम्मीद करते हुए और एक सख्त मालिक से मिलने के बाद, उसके खिलाफ एक निरंतर युद्ध छेड़ना शुरू कर दिया - यह सब जल्द ही उसे निराशा में ले गया। भारी मूड में, उन्होंने "हिस्टोरिया कैलामिता-तुम मेरुम" नामक एक व्यक्तिगत संस्मरण लिखा। "लेटर टू ए फ्रेंड" की तरह, सामग्री में समान, वे उसके प्रशंसकों के बीच फैल गए और एलोइस पहुंचे। अपनी बहनों द्वारा सम्मानित, मठाधीश अर्जेंटीना अभी भी अपने पति के लिए अपने भावुक प्रेम से तड़प रही थी। ए को उसका पत्र शिकायतों और स्वीकारोक्ति से भरा है, उनके खुले जुनून में प्रेषित नहीं है। लेकिन ए के अपंग शरीर और कठोर आत्मा में प्यार मर गया उसकी पूर्व प्रेमिका के लिए केवल एक दोस्ताना भावना बनी रही। वह अपने पत्रों में उसकी नैतिक कठिनाइयों, उसके धार्मिक और व्यावहारिक मुद्दों को ध्यान से हल करता है। जब सेंट-डेनिस के मठाधीश के उत्पीड़न ने अर्जेंटीना की बहनों को आश्रय से वंचित कर दिया, ए। ने उन्हें पैराकलेट प्रदान किया, उन्होंने खुद नए मठ का दौरा किया, बहनों को निर्देश दिया, अपने उपदेश के साथ धनी लाभार्थियों को आकर्षित किया। इस बीच, सेंट-गिल्डे के भिक्षुओं के साथ उनके संबंध बेहद खराब हो गए: उन्होंने उसके पवित्र उपहारों में जहर डाला और उसे मारने के उद्देश्य से अंधेरे में उसकी प्रतीक्षा में लेट गए। उन्होंने दुर्गम मठ को छोड़ दिया और एक बार फिर प्रोफेसर की कुर्सी पर दिखाई दिए। 1136 में उन्होंने पेरिस में माउंट सेंट जेनेवीव पर एक स्कूल खोला। नए धर्मशास्त्रीय ग्रंथों में, उन्होंने नरम करने और स्पष्ट करने की कोशिश की कि किस कारण से उन पर विधर्म का आरोप लगाया गया। चर्च के खंभे उनमें नए, बदतर भ्रम पाए गए। इस बार आरोपों के वाहक सेंट थे। बर्नार्ड।

ए की शिक्षाओं को उनके लेखन में निर्धारित किया गया है, जिनमें से हम केवल सबसे महत्वपूर्ण नाम देंगे: "ट्रैक्टैटस डी यूनिटेट एट ट्रिनिटेट" ("ऑन यूनिटी एंड द ट्रिनिटी"), "थियोलोजिया क्रिस्टियाना" और "इंट्रोडक्टियो एड थियोलॉजी-एम "- हठधर्मिता के लिए समर्पित; "सिक एट नॉन" ("हां और नहीं"), रोमनों के लिए पत्र पर एक टिप्पणी और "एक यहूदी, एक ईसाई और एक दार्शनिक के बीच संवाद" - विश्वास और कारण, रहस्योद्घाटन और विज्ञान के बीच संबंध का प्रश्न; "स्किटो ते आईपी-सुइन" - नैतिकता के प्रश्न: पाप और अनुग्रह, मानवीय जिम्मेदारी, पश्चाताप और क्षमा। इस प्रश्न के लिए: क्या मध्ययुगीन चर्च के पास ए पर उनके हठधर्मी लेखन के लिए विधर्म का आरोप लगाने का कारण था, इतिहासकार को इस तरह से उत्तर देना चाहिए: अविभाज्य एकता की हठधर्मिता का सामंजस्य और एक के अवतार की हठधर्मिता के साथ ईश्वरीय होने की अपरिवर्तनीयता। इन हाइपोस्टेसिस में से एक मध्ययुगीन चर्च आदमी के विचार की शक्ति से परे था। चर्च के अधिकांश स्तंभ जिन्होंने ए की निंदा की, उन्होंने खुद को इस संबंध में ए की तुलना में अधिक संदिग्ध अभिव्यक्तियों की अनुमति दी, जिनके स्पष्ट विचार इस भूलभुलैया से गरिमा के साथ उभरे। धन्य ऑगस्टाइन का पालन करते हुए, उन्होंने त्रिमूर्ति ईश्वर को तीन अभिव्यक्तियों में सर्वोच्च पूर्णता के रूप में परिभाषित किया। इसकी शक्ति में दिव्य सार पिता है, इसकी बुद्धि में पुत्र-शब्द (लोगो), इसकी प्रेमपूर्ण भलाई में पवित्र आत्मा है। जैसा कि सबसे उत्तम अच्छाई में, सब कुछ ईश्वर में सामंजस्यपूर्ण है: वह वही कर सकता है जो वह जानता है और चाहता है, वह चाहता है जो वह जानता है और कर सकता है। इस अर्थ में, उसकी शक्ति उसकी इच्छाओं और ज्ञान की पवित्रता द्वारा सीमित है: भगवान बुराई नहीं कर सकता, और सभी संभावनाओं में से, किसी भी समय उसके लिए केवल सबसे अच्छा खुला है। हाइपोस्टेसिस का संबंध मोम के संबंधों के समान है, जिस छवि में इसे डाला जाता है, और जिस मुहर के साथ यह कार्य करता है, या व्याकरण के तीन व्यक्ति: एक ही व्यक्ति एक ही समय में 1, 2 और 3 है, सार में परिवर्तन के बिना। एक ईमानदार धर्मशास्त्री इन फॉर्मूलेशन के लिए बुद्धि और संसाधनशीलता से इनकार नहीं करेगा, लेकिन वे ए के अज्ञानी आलोचकों के लिए बहुत सूक्ष्म थे, और उन्होंने उस पर पुत्र और पवित्र आत्मा की शक्ति को नकारने का आरोप लगाया, पवित्र ट्रिनिटी में डिग्री को पहचानने के लिए, ईश्वर की शक्ति (उनकी पवित्रता) को सीमित करने के लिए, हाइपोस्टेसिस की वास्तविकता को नकारने में और ईश्वर की मान्यता में केवल तीन नाम हैं - अर्थात्, सबेलियनवाद में, हालांकि पवित्र ट्रिनिटी ए पर अपने दूसरे निबंध में खुद सबेलियनवाद के साथ विवाद करते हैं और उससे सीमांकन करता है। बड़े कारण के साथ उन्होंने उस पर नेस्टोरियनवाद का आरोप लगाया, क्योंकि उन्होंने कहा कि उनके अवतार में लोगो को मसीह की आत्मा से अलग किया गया था और मसीह ने उनकी इच्छा (मानव) के खिलाफ पीड़ित किया था। किसी भी मामले में, तत्कालीन चर्च की आलोचना का कुंद चाकू, जिसने अधिक बदसूरत शूटिंग छोड़ी, शायद ही ए के इस तरफ निर्देशित किया गया होगा। , अगर उसका ध्यान इसके अन्य पक्षों द्वारा आकर्षित और चिढ़ नहीं किया गया था, जहां एक अभिमानी दिमाग के खतरनाक साहस के बीज थे।

पहले से ही अपने शुरुआती काम में, "एक यहूदी, एक ईसाई और एक दार्शनिक के बीच संवाद", जिसमें से पहला अपने धर्म को नैतिक कानून पर स्वाभाविक रूप से हर व्यक्ति में, दूसरा कानून-शास्त्र पर और तीसरा दोनों पर आधारित है। , बातचीत का नेता दार्शनिक है। वह कठिनाइयों का समाधान करता है, वार्ताकारों को प्रश्नों के स्पष्ट विवरण की ओर ले जाता है। वह आश्वस्त है कि सभी लोगों ने ईश्वर से वह मन प्राप्त किया है जिसके द्वारा वे उसे स्वतंत्र रूप से जानते हैं। पूर्णता के लिए लिखित कानून आवश्यक नहीं है। "कानून" से पहले भी अच्छे और पवित्र लोग थे। अधिकांश धर्मों (यहूदी, ईसाई) का नुकसान यह है कि उन्हें कारण से नहीं, बल्कि आदत से, बचपन से प्रेरित माना जाता है। एक वयस्क व्यक्ति इसका गुलाम बन जाता है और अपने होठों से दोहराता है जो वह अपने "दिल" (यानी चेतना) से महसूस नहीं करता है। यहूदी इस स्थिति के साथ बहस करते हैं, ईसाई इससे सहमत हैं। दार्शनिक के साथ, ईसाई इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि प्राकृतिक नैतिक कानून शाश्वत है, कि नरक और स्वर्ग विशुद्ध रूप से आध्यात्मिक अवधारणाएं हैं, कि संतों की ईश्वर से निकटता को कामुक अर्थों में नहीं समझा जाना चाहिए, और ये अभिव्यक्तियाँ संकेत देती हैं इन विचारों की कामुक प्रकृति अज्ञानी लोगों के लिए केवल चित्र हैं। व्यक्तिगत कारण के अधिकारों का बचाव "सिक एट नॉन" कार्य में और भी अधिक साहस के साथ किया जाता है, जो रहस्योद्घाटन के अधिकार और कारण के बीच संबंध के प्रश्न का एक व्यावहारिक उत्तर है। सेंट एंसलम ने सिखाया कि एक और दूसरे के बीच असहमति के मामले में, एक व्यक्ति को रहस्योद्घाटन पर भरोसा करना चाहिए। लेकिन क्या होगा यदि प्रकाशितवाक्य स्वयं के साथ संघर्ष में है? ए। पवित्र शास्त्र के बहुत सारे ग्रंथों का हवाला देते हुए, एक ही प्रश्न देते हुए - बाहरी, नैतिक, ऐतिहासिक - अलग या सीधे विपरीत उत्तर - "हां और नहीं", इस प्रकार और गैर। "हमारे पिता" अलग-अलग प्रचारकों द्वारा अलग तरह से पढ़ा जाता है; मैथ्यू के अनुसार, क्राइस्ट की मृत्यु 3 बजे हुई, मार्क के अनुसार, 6 बजे। धर्मग्रंथ न तो मसीह के जन्म के बाद मरियम के कौमार्य की बात करते हैं, न ही मसीह के नर्क में उतरने की बात करते हैं। ऐसे अंतर्विरोधों का सामना करते हुए मन को उन पर विजय पाने का प्रयास करना चाहिए। ए। विजयी रूप से उनमें से बाहर निकलने का प्रबंधन करता है। इसका उद्देश्य प्रकाशितवाक्य के अधिकार को नष्ट करना नहीं था, बल्कि उसे शुद्ध करना था। अपनी पुस्तक में विरोधाभासों को प्रकट करने के बाद, उन्होंने अपने छात्रों के विस्मय और प्रसन्नता के लिए व्याख्यानों में उनका समाधान किया। इन प्रस्तावों में ए. अक्सर आधुनिक ऐतिहासिक और साहित्यिक आलोचना की ऊंचाइयों तक पहुंचे। रोमियों को पत्री के अपने विश्लेषण में, उन्होंने साबित किया कि पवित्र शास्त्र तीन कारकों की बातचीत से बना था: 1) ईश्वरीय प्रेरणा, जो अचूक है; 2) लेखक का व्यक्तित्व जिसने इसे व्यक्तिगत रूप से महसूस किया, और 3) वे सभी परिस्थितियाँ जिनमें इसे तैयार किया गया और अमर किया गया (युग की अवधारणाएँ, संचरण की स्थितियाँ, अनुवादक और नकल करने वाले की क्षमता)। यह "ब्रदर थर्ड" (फ्रेटर टर्टियस) पवित्रशास्त्र में सबसे भ्रमित करने वाले तत्वों का परिचय देता है। ईश्वरीय रहस्योद्घाटन, पहले कारक के रूप में, ए के लिए आधिकारिक है, लेकिन पवित्रशास्त्र, तीन कारकों के उत्पाद के रूप में, तर्क की आलोचना के अधीन है। इसलिए बर्नार्ड ऑफ क्लेयरवॉक्स के रहस्यवादियों से उनका विचलन, जिनकी स्थिति: "मैं समझने के लिए विश्वास करता हूं" उन्होंने विरोध किया: "मैं विश्वास करने के लिए समझता हूं।" इसे मूल रूप से धार्मिक भावना की स्वतंत्रता से वंचित किए बिना, उन्होंने हठधर्मिता की सामग्री की धारणा में तर्क की भागीदारी की आवश्यकता की ओर इशारा किया। अपनी आँखों से दिव्य रहस्य पर विचार करने की विधि, जो संतों के लिए उपलब्ध है, और इसकी पूर्ण समझ के बीच, एक तीसरी संभावना है: मानव मन द्वारा एक व्यवहार्य समझ, तर्क, जो शाश्वत लोगो का उपहार है। "सभी ज्ञान अच्छा है और सर्वोच्च अच्छे के लिए शत्रुतापूर्ण नहीं हो सकता।" अपने "संवाद" के दार्शनिक की तरह, ए। साहसपूर्वक घोषणा करता है कि "विश्वास, तर्क से प्रबुद्ध नहीं, एक व्यक्ति के योग्य नहीं है।" तो, यांत्रिक आदत से नहीं, अंध विश्वास से नहीं, बल्कि व्यक्तिगत प्रयास से, व्यक्ति को अपना विश्वास जीतना चाहिए।

ईश्वर के ज्ञान के मामलों में इस तरह के व्यक्तिगत प्रयास की उच्च प्रशंसा व्यावहारिक नैतिकता के मामलों में इसकी उच्च प्रशंसा से जुड़ी है। "स्किटो ते इप्सम" ("अपने आप को जानो") पुस्तक में, ए। एक तेज (कभी-कभी विरोधाभासी) स्थिति से आगे बढ़ता है: केवल एक ही पाप है - अपनी चेतना के खिलाफ पाप। यह केवल इरादे में, वसीयत में झूठ बोल सकता है। एक कार्य, एक कार्य, केवल एक बुरी इच्छा का परिणाम है, और अपने आप में अब पाप में कुछ भी नहीं जोड़ता है। प्रश्न के गुरुत्वाकर्षण के केंद्र को व्यक्तिपरक पक्ष में स्थानांतरित करना एक विरोधाभासी कथन की ओर ले जाता है: "यहूदी जिन्होंने मसीह को इस विश्वास में सूली पर चढ़ा दिया कि वे ऐसा करने से भगवान को प्रसन्न करते हैं, उनके पास पाप नहीं है।" केवल व्यक्तिगत जिम्मेदारी से जुड़े, पाप संतानों को विरासत में नहीं मिल सकते। आदम और हव्वा ने मानव जाति को उनके पाप नहीं, बल्कि केवल उनकी सजा दी। पाप के लिए व्यक्तिगत रूप से जिम्मेदार, एक व्यक्ति व्यक्तिगत पश्चाताप और पश्चाताप द्वारा इसका प्रायश्चित करता है। एक पुजारी के लिए पश्चाताप करना अच्छा है, लेकिन उसकी अनुपस्थिति में एक अच्छे आम आदमी या सीधे स्वर्गीय पिता के लिए पश्चाताप कर सकते हैं। पश्चाताप के मुद्दे पर, ए उस रेखा को पार करता है जिसके आगे व्यावहारिक विरोध के सभी नेता खड़े थे, और संक्षेप में चर्च पदानुक्रम की नींव के नीचे खोदता है। "याजक हैं," वे कहते हैं, "जिनके लिए पश्चाताप करना मुक्ति नहीं, बल्कि मृत्यु है। वे हमारे लिए प्रार्थना नहीं करते, और यदि वे प्रार्थना करते हैं, तो उनकी नहीं सुनी जाती है।” यदि पुजारी द्वारा लगाया गया दोषमुक्ति या बहिष्कार पक्षपात या घृणा से निर्धारित होता है, तो क्या भगवान ऐसे वाक्य से बंधे हैं? बाँधने और ढीला करने की शक्ति, शब्द "आप पृथ्वी के नमक हैं" केवल स्वयं प्रेरितों और उनके उत्तराधिकारियों को पवित्रता में उनके बराबर संदर्भित करते हैं। इस स्थिति से आगे बढ़ते हुए, ए। लूथर के पापी के व्यक्तिगत पश्चाताप के बिना पैसे के लिए क्षमा (भोग) देने के रिवाज पर अपनी बुद्धि के सभी बल के साथ गिरने से लगभग 400 साल पहले। यदि हम ध्यान दें कि विचार और विवेक के व्यक्तिगत प्रयास के लिए ये सभी अपील भारी ग्रंथों की गहराई में नहीं थीं, बल्कि विश्व शहर के उस समय भी, जोशीले लोगों की भीड़ के बीच, पल्पिट से जीवित भाषणों की तरह सुनी जाती थीं। युवा, जिन्होंने चरम शिक्षकों के लिए साहसिक विचारों को उठाया और ले गए ("वे उनमें पानी की तरह बह गए, और उनके शोर से बहरे हो गए," सेंट बर्नार्ड टिप्पणी करते हैं), हम समझेंगे कि ए के शिक्षण ने इतनी घृणा और चिंता क्यों पैदा की पदानुक्रम के स्तंभों के बीच। "अतुलनीय चिकित्सक," सेंट कहते हैं। बर्नार्ड - ने ईश्वर की गहराइयों को अपनाया, उन्हें स्पष्ट और सुलभ बनाया, और युगों से उन्होंने छिपे हुए रहस्य को इतने खुले और सुचारू रूप से सामने रखा कि अशुद्ध भी आसानी से उसमें फिसल जाते हैं।

चर्च ने "शब्दों की शोर व्यर्थता" को समाप्त करने का निर्णय लिया। सेंट बर्नार्ड ने ए के विधर्म का औपचारिक आरोप लगाया, और 1141 में मामला सेंसर कैथेड्रल की अदालत में प्रस्तुत किया गया। ए। साहसपूर्वक न्यायाधीशों के सामने पेश हुए और विवाद की मांग की, बचाव के अधिकार की मांग की। उनकी तीक्ष्ण "द्वंद्वात्मक तलवार" के डर ने गिरजाघर को "शब्द की दया" से मना कर दिया। उनकी निंदा की गई, बिना सुने, "मसीह के व्यक्ति के बारे में उनकी शिक्षा के लिए एक एरियन के रूप में, पवित्र ट्रिनिटी के सिद्धांत के लिए एक नेस्टोरियन के रूप में, अनुग्रह के सिद्धांत के लिए एक पेलजियन के रूप में।" फैसला सुनाए जाने से पहले उन्होंने गिरजाघर छोड़ दिया और पोप से अपील करने के लिए रोम गए। रास्ते में, उन्हें पता चला कि पोप ने सजा को मंजूरी दे दी है। इससे उनकी हिम्मत टूट गई। आगे के संघर्ष की असंभवता को महसूस करते हुए, उन्होंने क्लूनी के मठाधीश पीटर द वेनेरेबल के प्रस्ताव को स्वीकार कर लिया, जो लंबे समय से उनके प्रति आकर्षित थे, अपने मठ के शांत बंदरगाह में शरण लेने के लिए। यहां उनका बोल्ड भाषण हमेशा के लिए खामोश हो गया। "डिक्टिंग, राइटिंग, रीडिंग", भाइयों के साथ बातचीत का संचालन करना, तपस्या के कठोर कारनामों में लिप्त, वह यहाँ रहते थे पिछले साल का. वृद्धावस्था की कमजोरी और चर्च के साथ सुलह की आवश्यकता, जिसका बेटा वह रहना चाहता था, ने उसे अपने मरने वाले लेखन में कई त्याग करने के लिए मजबूर किया पूर्व प्रावधान: उसने आदम के पाप की आनुवंशिकता को पहचाना, हमारी इच्छा के विरुद्ध हम पर अनुग्रह को बचाने का वंशज, पुजारियों की शक्ति - यहां तक ​​​​कि अयोग्य लोगों को - बुनना और निर्णय लेने के लिए, "जब तक चर्च ने उन्हें अस्वीकार नहीं किया", तीन हाइपोस्टेसिस की समान शक्ति, आदि। क्लूनी के मठाधीश ने अपने सबसे बड़े प्रतिद्वंद्वी, बर्नार्ड ऑफ क्लेयरवॉक्स के साथ सुलह और व्यक्तिगत ए की तारीख की व्यवस्था करने में कामयाबी हासिल की, एक ऐसी तारीख है जिसमें मरने वाला शेर अपने भाषण की प्रतिभा और निर्विवाद प्रतिभा के साथ भावुक भिक्षु को वश में करने में कामयाब रहा। व्यक्तिगत आकर्षण का। लेकिन ए की आत्मा में पूर्ण शांति नहीं थी और इनमें हाल के महीनेउसकी जींदगी। उनका मूड कड़वाहट और निराशा से भरा है। "अगर ईर्ष्या," वह अपनी मृत्यु से कुछ समय पहले लिखते हैं, "मेरा सारा जीवन मेरी रचनाओं के रास्ते में खड़ा रहा और मेरे शोध में हस्तक्षेप किया, फिर भी मेरी आत्मा को स्वतंत्रता प्राप्त होगी। मेरा आखिरी घंटा नफरत को खत्म कर देगा, और मेरे लेखन में सभी को वह मिलेगा जो ज्ञान के लिए आवश्यक है ... सभी ज्ञान अच्छा है, यहां तक ​​​​कि बुराई का ज्ञान भी। बुराई करना पाप है, परन्तु उसे जानना अच्छा है; नहीं तो ईश्वर बुराई से मुक्त कैसे हो सकता है?" 2 अप्रैल, 1142 ए. की मृत्यु हो गई। ए की इच्छा के अनुसार, उनके शरीर को एलोइस को भेजते हुए, क्लूनीक मठाधीश ने लिखा: "वह तुम्हारा था, जिसका नाम हमेशा सम्मान के साथ पुकारा जाएगा - एबेलार्ड! .."। 13 वर्षों के बाद, जब एलोइस के शरीर को उसमें रखने के लिए उनके अवशेषों वाले मकबरे को फिर से खोला गया, ए - जैसा कि किंवदंती कहती है - "अपनी पत्नी को स्वीकार करने के लिए अपनी बाहें खोल दीं।" 1817 में कई भटकने के बाद उनके अवशेषों को पेरिस के पेरे लाचिस कब्रिस्तान में जगह मिली। रूसो के उपन्यास द न्यू एलोइस ने पुराने प्रेम नाटक की लोकप्रियता को पुनर्जीवित किया। महिलाएं आज भी एबेलार्ड और हेलोइस के मकबरे को ताजे फूलों से सजाती हैं।

गौसरत ए की भूमिका की विशेषता है। मानव मस्तिष्क, सच्चाई और स्वतंत्रता ... उसके लिए यह और भी कठिन था क्योंकि वह चर्च में खड़ा था, उसके नियमों और ढांचे को पहचानता था, और इसलिए हमेशा अपने हथियारों का उपयोग करने के लिए बाध्य था और स्वीकृत सिद्धांतों के अंतिम परिणामों तक कभी नहीं पहुंच सका। इसलिए, उनके विज्ञान में, उनके जीवन की तरह, कुछ विभाजित और विरोधाभासी है। उसके लिए यह आसान होता यदि वह केवल एक दार्शनिक होता। लेकिन वह चर्च की सेवा करना चाहता था, और इसलिए वह मर गया। वह जिस बीमारी से पीड़ित था, वह वैज्ञानिक धर्मशास्त्र, या उपशास्त्रीय विज्ञान था, जो विज्ञान के लिए बहुत बाध्य था और चर्च के लिए बहुत स्वतंत्र था। वह चर्च को विज्ञान का हथियार देना चाहता था, जिसकी उसे आवश्यकता नहीं थी, और, चर्च और पदानुक्रम की आवश्यकताओं के साथ ज्ञान के हितों को समेटने की कोशिश करते हुए, उसने एक या दूसरे को संतुष्ट नहीं किया, कम से कम खुद को ... मानवीय कमियाँ जो उसने पवित्रशास्त्र में पाई होंगी, वह उसे बाइबल को सत्य के सर्वोच्च मानक के रूप में अस्वीकार करने के लिए मजबूर करने वाली रही होगी, लेकिन उसने इसे इस रूप में स्वीकार किया। प्राचीन दर्शन से, उन्होंने प्राकृतिक धर्म की ओर झुकाव लिया, लेकिन एक ईसाई विज्ञान के निर्माण की इच्छा ने उनके दार्शनिक विश्वदृष्टि की नींव को नष्ट कर दिया ”(हौसरथ, पीटर एबेलार्ड, एलपीज़।, 1893; बाद में श्रृंखला में शामिल: उसका अपना, मरो) Weltverbesserer im Mittelalter, रूसी में अनुवादित। लैंग। शीर्षक के तहत "मध्ययुगीन सुधारक", सेंट पीटर्सबर्ग, 1899)।