ปรัชญาโบราณเกี่ยวกับความได้เปรียบและธรรมชาติของการโกหก อริสโตเติล. ประติมากรรมโดย Lysippos

ผู้ก่อตั้งโรงเรียน peripatetic กลายเป็นผู้สร้างความเป็นจริง อย่างไรก็ตาม แนวคิดของ "สัจนิยม" ในที่นี้ไม่ควรตีความในแง่ "วัตถุนิยม" แต่ควรตีความว่าเป็น "ลัทธิโพสิทิวิสต์" ในยุโรปในภายหลัง อริสโตเติลไม่เคยอ้างว่าสสารเป็นหลักที่เกี่ยวข้องกับความคิด เขามีข้อความมากมายในความหมายที่ตรงกันข้าม แต่แนวโน้มหลักของมันเกิดขึ้นพร้อมกับการมองโลกในแง่ดี: อริสโตเติลไม่เหมือนกับเพลโตที่สนใจแก่นแท้ภายในของการเป็น หลักการพื้นฐานของโลกเช่นนี้ไม่มากนัก แต่ใน ความสัมพันธ์สิ่งที่แตกต่างกันและแนวคิดซึ่งกันและกัน เช่นเดียวกับนักคิดบวกเขา ไม่ค้นหาลึก แต่แยกย่อยออกเป็นส่วน ๆ. นั่นคือเหตุผลที่ทั้งในอริสโตเติลและนักคิดบวก ส่วนที่สำคัญที่สุดของปรัชญาไม่ใช่อภิปรัชญา แต่เป็นตรรกะ

อริสโตเติลและเพลโต. ประติมากร ลูกา เดลลา ร็อบเบีย

เมื่อเปรียบเทียบเพลโตกับอริสโตเติล เห็นได้ชัดในทันทีว่าจิตวิญญาณกวีของพวกแรกขึ้นสู่อาณาจักรแห่งความคิดที่มองไม่เห็นอย่างกระตือรือร้น และถือว่าปรัชญาเป็นวิธีชำระจิตวิญญาณให้บริสุทธิ์ เพื่อสร้างแรงบันดาลใจด้วยความปรารถนาสู่สวรรค์ ความคิดเชิงวิพากษ์ของอริสโตเติลส่วนใหญ่มีส่วนร่วมในการศึกษาเชิงประจักษ์ (เชิงทดลอง) ของโลกแห่งปรากฏการณ์ ศึกษาข้อเท็จจริงที่นำเสนอโดยธรรมชาติ เดินตามเส้นทางของการชักนำจากส่วนเฉพาะไปสู่ส่วนรวม และกำหนดเป็นเป้าหมายของปรัชญาความรู้ของ ความจริงที่วิทยาศาสตร์ได้มา เพลโตถือว่าแนวคิด (ความคิด) เป็นตัวตน แยกจากปรากฏการณ์ (สิ่งของ) มีความเป็นจริงดั้งเดิม อริสโตเติลลดทอนความคิดจากพื้นที่ที่แยกจากกันไปสู่โลกของปรากฏการณ์ พิจารณาว่าพวกมันก่อตัวขึ้น โดยผ่านซึ่งวัตถุที่มีอยู่จริงๆ ที่สมเหตุสมผลก่อตัวขึ้นจากสสาร เพลโตพยายามที่จะอยู่เหนือธรรมชาติและนำเนื้อหาของปรัชญาของเขาจากอาณาจักรแห่งสวรรค์ อริสโตเติลนำธรรมชาติ โลก วัตถุต่างๆ ที่มีอยู่บนโลกมาใช้ในการค้นคว้าของเขา จัดระบบข้อมูลที่ได้มาเกี่ยวกับพวกเขา และกำหนดกฎหมายทั่วไปโดยใช้ข้อสรุปและหลักฐานเชิงตรรกะที่ชัดเจนและเคร่งครัด

ตามคำกล่าวของเพลโต การดำรงอยู่ที่แท้จริงเป็นของแนวคิดทั่วไปเท่านั้น พวกมันอยู่แยกจากปรากฏการณ์ในพื้นที่พิเศษในโลกแห่งความคิด ตามความเห็นของอริสโตเติล ความคิดมีอยู่ในตัวของปรากฏการณ์เอง เส้นทางสู่การศึกษาความคิดที่เป็นสาระสำคัญของปรากฏการณ์จะต้องเป็นการศึกษาปรากฏการณ์ ดังนั้น การวิจัยเชิงประจักษ์ซึ่งในเพลโตเป็นเพียงบทนำที่ไม่สำคัญสำหรับการคาดเดาเหตุผล จึงทำหน้าที่เป็นพื้นฐานของปรัชญาของอริสโตเติล ตามคำสอนของอริสโตเติล ความคิดเป็นเพียงรูปแบบหนึ่ง ซึ่งรวมเอาสสารมาประกอบเป็นวัตถุ ความคิดและปรากฏการณ์ไม่ได้ดำรงอยู่อย่างแยกจากกัน แต่อยู่ร่วมกัน และจุดประสงค์ของการวิจัยของเขาคือเพื่อกำหนดความคิดที่ดำเนินการในปรากฏการณ์ จุดเริ่มต้นของเพลโตและอริสโตเติลนั้นเหมือนกัน แต่คำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของความคิดกับปรากฏการณ์นั้นถูกตัดสินโดยอริสโตเติลด้วยวิธีที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากเพลโต

อริสโตเติล. ประติมากรรมโดย Lysippos

เราเห็นสิ่งเดียวกันในการเปรียบเทียบแนวทางของพวกเขากับคำถามเกี่ยวกับสาระสำคัญของปรัชญา ทั้งเพลโตและอริสโตเติลซึ่งติดตามโสกราตีสถือว่าความรู้ที่แท้จริงแตกต่างจากมุมมองทั่วไปของฝูงชนที่ไม่ได้รับการศึกษา ทั้งสองถือว่าความรู้ที่แท้จริงเป็นเป้าหมายสูงสุดของความปรารถนาของมนุษย์ซึ่งเป็นองค์ประกอบที่สำคัญที่สุดของความสุข แต่ในเพลโต คุณธรรมผสานเข้ากับความรู้ความจริง การศึกษาปรัชญานำไปสู่การครอบครองไม่เพียง แต่จิตใจเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความสมบูรณ์แบบทางศีลธรรมด้วย อริสโตเติลให้คำจำกัดความที่ชัดเจนยิ่งขึ้นระหว่างความรู้และชีวิตจริง ในเวลาเดียวกัน เขาทำให้ปรัชญาเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับความรู้เชิงทดลอง ดังนั้น ปรัชญาจึงถูกแบ่งโดยอริสโตเติลออกเป็นเชิงทฤษฎีและเชิงปฏิบัติ งานของปรัชญาเชิงทฤษฎีในความเห็นของเขาคือการนำข้อมูลประสบการณ์มาอยู่ภายใต้เอกภาพของแนวคิดและเพื่อให้ได้มาซึ่งความจริงเฉพาะจากความจริงทั่วไป

นักคิดสองคนนี้ซึ่งตรงกันข้ามกันในแนวโน้มของพวกเขาเป็นตัวแทนของสองทิศทางที่จำเป็นเท่าเทียมกันของความคิดของมนุษย์ซึ่งเป็นตัวแทนที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของพวกเขาในโลกยุคโบราณ มุมมองของเพลโตและอริสโตเติลเป็นสองขั้วที่อยู่รอบ ๆ ซึ่งในยุคต่อ ๆ ไปของสมัยโบราณ การสืบสวนความจริงทั้งหมดจะหมุนไปและจะหมุนไปตลอดกาล

ราฟาเอล โรงเรียนแห่งเอเธนส์ ค.ศ. 1509 เพลโตและอริสโตเติลอยู่ตรงกลาง

พวกเขามีลักษณะที่สมบูรณ์แบบในภาพวาดอันงดงามของราฟาเอล "โรงเรียนแห่งเอเธนส์": เพลโตปรากฎบนนั้นโดยยกมือขึ้นสู่สวรรค์ไปสู่อาณาจักรแห่งความคิดของเขาอริสโตเติล - ชี้มือไปที่โลกซึ่งเป็นพื้นที่ของ u200bhiวิจัย.

บนปูนเปียกของราฟาเอล "โรงเรียนแห่งเอเธนส์" เพลโตเป็นภาพยกมือขึ้นไปบนฟ้า ...

นอกจากนี้ยังเป็นที่น่าสนใจที่จะเปรียบเทียบลักษณะเฉพาะของรูปแบบวรรณกรรมของนักคิดสองคนนี้ ผลงานของอริสโตเติลและรูปแบบการนำเสนอแตกต่างจากบทสนทนาของเพลโตอย่างสิ้นเชิง อริสโตเติลไม่มีการผสมผสานระหว่างความคิดกับภาพจินตนาการในตำนาน หรือการสนทนาที่มีชีวิตชีวาอย่างน่าทึ่ง คุณลักษณะเหล่านี้ซึ่งให้เสน่ห์ที่ยากจะต้านทานแก่บทความของเพลโต ถูกแทนที่ด้วยอริสโตเติลด้วยความแห้งแล้งของการวิจัยเชิงตรรกะอย่างเคร่งครัดและการรวบรวมข้อเท็จจริง ในงานเขียนเชิงโต้ตอบของเขา อริสโตเติลไม่สามารถสวมความคิดของเขาด้วยบทกวีที่น่าอัศจรรย์ เช่น ละครทางศิลปะเช่นเพลโต ดูเหมือนว่าในการสนทนาของเขาไม่มีบุคคลดังกล่าวที่จะทำหน้าที่เป็นโฆษกของแนวคิดของผู้เขียนอย่างต่อเนื่องและมีบทบาทหลักอย่างต่อเนื่องเช่นโสกราตีสของเพลโต ดูเหมือนว่าตัวแทนของความคิดเห็นที่แตกต่างกันอยู่ในนักคิดของอริสโตเติลที่ควรค่าแก่การเคารพเท่าๆ กัน และความจริงไม่ได้อธิบายโดยเขาเพียงคนเดียวที่ให้ทิศทางการสนทนาตามที่เขาต้องการ แต่โดยการแลกเปลี่ยนความคิดอย่างเสรี อย่างน้อยก็เป็นกรณีของ Cicero ผู้ซึ่งกล่าวว่า Aristotle เป็นแบบอย่างสำหรับเขา

... และอริสโตเติล - ชี้มือไปที่พื้น

ความไม่แน่นอนและความมืดมนของเหตุผลของเพลโตซึ่งเป็นเพียงบทกวีครึ่งหนึ่งถูกแทนที่ในอริสโตเติลด้วยความชัดเจนของความคิดที่เป็นผู้ใหญ่ อย่างไรก็ตาม เมื่อพูดถึงความแห้งแล้งของรูปแบบผลงานของอริสโตเติล เราต้องไม่ลืมว่า

อย่าเสียเวลาเตือนคุณถึงสิ่งที่ฉันพูดถึงเมื่อวาน อย่างน้อยก็ไม่ลงรายละเอียด ครึ่งแรกของการบรรยายอุทิศให้กับคำแนะนำทั่วไปและคำขอโทษสำหรับหัวข้อของเรา ในตอนที่สองของการบรรยาย ฉันเริ่มพูดถึงต้นกำเนิดของความคิดทางเศรษฐกิจในปรัชญาศีลธรรม โดยเริ่มจากชาวกรีกโบราณ ฉันกำลังพูดถึงเพลโตซึ่ง "รัฐ" กล่าวถึงบทบาทที่แบ่งงานกันสร้างสังคมใดสังคมหนึ่งโดยสังเขป โดยพื้นฐานแล้วเพลโตได้อธิบายสังคมในอุดมคติของเขาเพื่อสำรวจและค้นหาว่าความยุติธรรมคืออะไร แต่ในการพรรณนาถึงสังคมในอุดมคติ เขาได้ให้คำอธิบายที่โดดเด่นและยิ่งกว่านั้น เป็นคำอธิบายแรกในงานวรรณกรรมที่รู้จักกันดีว่าการแบ่งงานส่งผลดีต่อผลิตภาพอย่างไร แต่เขาหยุดอยู่แค่นั้น จากนั้นเขาได้ข้อสรุปทางศีลธรรมและการเมืองซึ่งไม่เกี่ยวข้องกับเรา: เกี่ยวกับความสำคัญที่แต่ละคนควรเข้ามาแทนที่โดยชอบธรรมในขณะที่ผู้ปกครองกำหนดสถานที่ที่ถูกต้อง ฉันไม่ต้องการที่จะติดตาม Plato ในเรื่องนี้ แต่ฉันต้องการอ่านข้อความจาก "กฎหมาย" ให้คุณฟัง ซึ่งอย่างที่ฉันได้กล่าวไปเมื่อวานนี้ อธิบายแนวคิดของ Plato เกี่ยวกับรัฐที่ดีที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ในทางที่เป็นจริงมากขึ้น กำหนดสถานการณ์ ชีวิตจริงแนวคิดนี้เป็นฟาสซิสต์มากกว่าคอมมิวนิสต์ เช่นเดียวกับที่มีอยู่ในรัฐ ข้อความนี้สุ่ม แต่เปิดเผยมาก เพลโตกล่าวถึงตัวกลางในการแลกเปลี่ยนและกฎหมายที่เกี่ยวข้อง: ไม่มีบุคคลใดมีสิทธิ์เป็นเจ้าของทองคำหรือเงิน อย่างไรก็ตามสำหรับการแลกเปลี่ยนในชีวิตประจำวันจะต้องมีเหรียญ 47 ประวัติความคิดทางเศรษฐกิจ (เหรียญของเพลโตสำหรับการแลกเปลี่ยนในชีวิตประจำวันน่าจะทำจากหนัง) เพราะการแลกเปลี่ยนนั้นแทบจะหลีกเลี่ยงไม่ได้สำหรับช่างฝีมือและทุกคนที่ต้องจ่ายเงินเดือน - สำหรับทหารรับจ้าง ทาส และคนต่างด้าว คุณต้องมีเหรียญเพื่อสิ่งนี้ แต่มันจะมีค่าเฉพาะในประเทศเท่านั้น สำหรับคนอื่น ๆ เหรียญจะไม่มีความหมาย รัฐจะมีเหรียญกรีกทั่วไปเพื่อใช้จ่ายสำหรับการรณรงค์ทางทหารหรือการเดินทางไปสถานทูตของรัฐอื่น ๆ หรือ (หากรัฐต้องการ) ผู้ส่งสารทุกประเภท กล่าวอีกนัยหนึ่ง ทุกครั้งที่ต้องส่งคนไปต่างแดน รัฐจำเป็นต้องมีเหรียญที่ใช้ได้ทั่วเฮลลาสเพื่อจุดประสงค์นี้ หากบุคคลธรรมดาจำเป็นต้องเดินทางออกนอกภูมิลำเนา จะทำได้ก็ต่อเมื่อได้รับอนุญาตจากทางการเท่านั้น เมื่อกลับถึงบ้าน จะต้องส่งมอบเงินต่างประเทศที่มีให้กับรัฐ โดยรับเงินในท้องถิ่นเป็นการตอบแทนตามการคำนวณ หากปรากฎว่ามีคนจัดสรรเงินต่างประเทศ พวกเขาจะถูกนำไปใช้ในคลัง ผู้ที่รู้เรื่องนี้และไม่ได้รายงานจะต้องถูกประณามและสาปแช่งพร้อมกับผู้ที่นำเข้าเงินนี้พร้อมกับการลงโทษในจำนวนไม่น้อยกว่าจำนวนเงินที่นำเข้า (เพลโต, ! 193-194) - คุ้นๆ ใช่ไหม? พึงระลึกไว้เสมอขณะที่ท่านศึกษาอริสโตเติล ผู้ซึ่งข้าพเจ้าตั้งใจจะอุทิศส่วนสำคัญของการบรรยายนี้ อริสโตเติลใน ปีแรก ๆเป็นลูกศิษย์ของเพลโต เขามีชีวิตอยู่ในช่วง 3^4~322 ปีก่อนคริสตกาล อี และเช่นเดียวกับที่เกิดขึ้นกับนักเรียน เขามักจะไม่เห็นด้วยกับอาจารย์ของเขา ดังนั้นผลงานต่างๆ ของเขาจึงทำให้เกิดข้อสงสัยเกี่ยวกับงานเขียนของเพลโตและมาตรการที่เขาเสนอ เป็นเรื่องยากมากที่จะประเมินค่าความสำคัญของอริสโตเติลในประวัติศาสตร์ของความคิดทางเศรษฐกิจสูงเกินไป เพราะฉันหวังว่าจะโน้มน้าวใจคุณเมื่อจบการบรรยายนี้ แต่ฉันไม่สามารถสัญญากับคุณได้ว่าการอ่านอริสโตเติลจะทำให้คุณเพลิดเพลินเหมือนกับการอ่านเพลโต เพราะเพลโตเป็นหนึ่งในนักเขียนที่ยิ่งใหญ่ที่สุดตลอดกาล นอกจากนี้เขายังเป็นกวีที่มีชื่อเสียง และไม่ว่าคุณจะเห็นด้วยกับเพลโตหรือไม่ก็ตาม การอ่านเขาเป็นเรื่องน่ายินดี ในกรณีของอริสโตเติล เราไม่มีต้นฉบับการบรรยาย เรามีเพียงบันทึกของนักเรียนของเขา และพวกเขาไม่ได้ถ่ายทอดสิ่งที่ครูพูดอย่างซื่อสัตย์เสมอไป และไม่ได้พูดเก่งเสมอไป แต่ถึงกระนั้น ชาวกรีกก็เป็นอริสโตเติล ไม่ใช่เพลโต ซึ่งมีอิทธิพลที่เห็นได้ชัดเจนต่อนักคิดรุ่นหลัง นักศาสนศาสตร์ในยุคกลางเรียกอริสโตเติลว่า "นักปรัชญา" ก่อนยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา Plato ไม่เป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวางในขณะที่ "นักปรัชญา" หันไปหานักเขียนส่วนใหญ่ที่เขียนเกี่ยวกับปรัชญาทางศีลธรรม - จาก Thomas Aquinas และอื่น ๆ แม้กระทั่งทุกวันนี้ ในการวิเคราะห์ที่คุณได้รับการสอน คุณจะพบเศษเสี้ยวของสมมติฐานเดียวกับที่อริสโตเติลเคยตั้งขึ้นในวิชาการเมืองและจริยธรรม เมื่อถึงจุดหนึ่ง อริสโตเติลเริ่มทำให้เกิดปฏิกิริยาตรงกันข้ามในนักวิทยาศาสตร์ นั่นคือปฏิกิริยาของการปฏิเสธ จนถึงศตวรรษที่ 16 และแม้แต่ในศตวรรษที่ 17 มันครอบงำความคิดทางปรัชญา ปรัชญาทางศีลธรรม และอื่นๆ จากนั้นมาการปฏิเสธ กวี จอห์น ดรายเดน แสดงปฏิกิริยานี้ในประโยคที่น่าจดจำ ก่อนที่ฉันจะอ่านบรรทัดเหล่านี้ให้คุณฟัง ฉันต้องอธิบายว่าอริสโตเติลเกิดในสถานที่ของ Stagira ดังนั้นเขาจึงถูกเรียกว่า Stagirith ดรายเดนเขียนว่า: การปกครองแบบเผด็จการที่ยาวนานที่สุดที่เคยแกว่งไปแกว่งมา "d, นั่นคือในขณะที่บรรพบุรุษของเราทรยศ" d เหตุผลที่เกิดโดยอิสระของพวกเขาต่อ Stagirite และทำให้คบเพลิงของเขาเป็นแสงสว่างสากล ทรราชที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของ เป็นที่รู้จักไปทั่วโลก มาเมื่อบรรพบุรุษของเรามอบเหตุผลทางธรรมชาติให้กับ Stagirite และประกาศให้คบไฟของเขาเป็นแสงสว่างสากล... (Dryden, 1663/1961, R-43) - ต้องบอกว่าคบเพลิงของอริสโตเติล (แม้ว่าฉันจะไม่ต้องการให้คุณ เพื่อพิจารณาว่าฉันเชื่อมั่นในผู้ติดตามของเขาในทุกสิ่ง) ก็ไม่เลวร้ายนักโดยเฉพาะในช่วงเวลาประวัติศาสตร์นั้น เขากล่าวถึงประเด็นต่างๆ มากมายที่ Plato กล่าวถึงใน The Republic แต่ผมไม่ได้ตั้งใจจะขยายความให้ยืดยาว เพลโตเสนอว่าอย่างน้อยผู้ปกครอง (คนที่ดำรงตำแหน่งสูงสุดในสังคมอุดมคติและปกครองส่วนที่เหลือ) ควรมีภรรยาและลูกเหมือนกัน ไม่มีใครควรรู้จักลูกของตน และไม่มีใครควรรู้ว่าใครให้กำเนิดลูกคนไหนหรือตั้งครรภ์ 49 ประวัติความคิดทางเศรษฐกิจ อริสโตเติลไม่ได้ถือว่าแผนนี้ประสบความสำเร็จ สำหรับอริสโตเติลแล้วดูเหมือนว่าแผนดังกล่าวอาจนำไปสู่การร่วมประเวณีระหว่างพี่น้องโดยไม่เจตนา ซึ่งเห็นได้ชัดว่าเขาถือว่าเป็นอาชญากรรมที่ชั่วร้าย เขารู้สึกว่าไม่ว่าในกรณีใดผู้คนจะพยายามระบุลูกของพวกเขาและให้ความสำคัญกับพวกเขา อริสโตเติลสนับสนุนโครงสร้างครอบครัวปกติและตำแหน่งที่เข้าใจได้ของเด็กที่เกิดและตั้งครรภ์ในครอบครัว และสำหรับทรัพย์สินทางวัตถุซึ่งเพลโตใน "รัฐ" ของเขาห้ามไม่ให้มีผู้ปกครองไม่ว่าในกรณีใดอริสโตเติลไม่เห็นด้วยกับเขา หากคุณอ่านส่วนที่เกี่ยวข้องของการเมืองของอริสโตเติล (ฉันจะไม่ลงรายละเอียดเกี่ยวกับเรื่องนี้) คุณจะพบความรู้ล่วงหน้าเกี่ยวกับแนวคิดของนักปรัชญาและนักเศรษฐศาสตร์เหล่านั้นที่สนับสนุนสถาบันทรัพย์สินส่วนตัวที่เกี่ยวข้องกับ ประโยชน์ของกฎหมายและระเบียบสังคม อริสโตเติลเชื่อว่าหากทรัพย์สินถูกครอบครองและทำกำไรโดยใครบางคน ทรัพย์สินนั้นจะถูกตรวจสอบดีกว่าหากถูกมองว่าเป็นสากล เขาพูด และวันนี้ฟังดูมีแนวโน้มมาก: กฎหมายที่เราพิจารณา (เขาเขียนเกี่ยวกับข้อเสนอของเพลโต) อาจดูมีเหตุผลและอยู่บนพื้นฐานของการทำบุญ ใครก็ตามที่คุ้นเคยกับมันจะมีความสุขโดยคิดว่าภายใต้กฎหมายดังกล่าวจะมีความรักที่น่าชื่นชมสำหรับทุกคนโดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อมีคนเริ่มเปิดโปงความชั่วร้ายที่มีอยู่ในรัฐสมัยใหม่เนื่องจากการขาดชุมชนทรัพย์สิน ในตัวพวกเขา: ฉันมี เราเห็นกระบวนการติดตามหนี้, คดีในศาลในข้อหาให้การเท็จ, การเยินยอต่อหน้าคนรวย - ทั้งหมดนี้ไม่ได้เกิดขึ้นเพราะขาดชุมชนทรัพย์สิน แต่เพราะความเสื่อมทรามทางศีลธรรมของผู้คน เนื่องจากเราเห็นว่า ผู้ที่ครอบครองและใช้ของร่วมกันจะทะเลาะกันมากกว่าผู้ที่มีทรัพย์สินส่วนตัว อย่างไรก็ตาม สำหรับเราแล้ว ดูเหมือนว่าจำนวนผู้ที่ฟ้องร้องเรื่องกรรมสิทธิ์ร่วมในทรัพย์สินนั้นมีจำนวนน้อยเมื่อเทียบกับกลุ่มคนจำนวนมากที่เป็นเจ้าของทรัพย์สินส่วนตัว (Aristotle, 1948, p. 25; อริสโตเติล, 19836, p. 411). การบรรยายที่ 2 ที่นี่ อริสโตเติลได้แสดงแนวคิดที่มีผลกระทบอย่างมากต่อนักคิดทุกยุคทุกสมัย แต่ข้าพเจ้าไม่ประสงค์จะอภิปรายเพิ่มเติม จากมุมมองของเรา อิทธิพลของอริสโตเติลมีความสำคัญอย่างยิ่งที่ไม่ได้อยู่ในสาขาความคิดทางเศรษฐศาสตร์ ดังที่ Schumpeter นิยามไว้ (Shumpeter, โครงสร้างทางเศรษฐกิจและการวิเคราะห์ทางเศรษฐศาสตร์; อิทธิพลของอริสโตเติลยืนยงอย่างแท้จริงในขอบเขตของการวิเคราะห์ทางเศรษฐศาสตร์ อย่างไรก็ตาม โปรดทราบว่าอริสโตเติลไม่ได้เรียกความคิดของเขาเกี่ยวกับเศรษฐศาสตร์การเมืองหรือทฤษฎีเศรษฐศาสตร์ตามความหมายของเรา สำหรับอริสโตเติล คำว่า "เศรษฐกิจ" หมายถึงการดูแลทำความสะอาด และเขาได้ให้ข้อสังเกตที่สำคัญที่สุดในระหว่างการอภิปรายเกี่ยวกับการดูแลทำความสะอาดและความสัมพันธ์กับส่วนที่เหลือของสังคม แต่ก่อนที่ฉันจะเข้าสู่ประเด็นสำคัญเหล่านี้ ฉันต้องดึงความสนใจของคุณไปที่ข้อเท็จจริงที่ว่าอริสโตเติลกำลังพยายามสร้างความชอบธรรมให้กับการเป็นทาสในการอภิปรายเรื่องการดูแลบ้าน เหตุผลสำหรับการเป็นทาสในสายตาของเขา (และในความคิดของฉันเป็นเหตุผลที่อ่อนแอมาก) คือบางคนเกิดมาเพื่อเป็นทาสที่จะเชื่อฟังและคนอื่น ๆ เพื่อออกคำสั่ง อริสโตเติลกล่าวถึงประเด็นนี้อย่างยืดยาว เห็นได้ชัดว่าในเอเธนส์พวกเขาเริ่มคิดถึงเขาด้วยซ้ำ มีคนรู้แจ้ง (ฉันใช้คำว่า "รู้แจ้ง" เพื่อประชดประชัน) ที่ตั้งคำถามเกี่ยวกับสถาบันของความเป็นทาส และอริสโตเติลรู้สึกว่า ในฐานะนักปรัชญาทางศีลธรรม เขาต้องพิสูจน์ให้เห็นถึงความเป็นทาส ฉันเกรงว่าตัวฉันเองคิดว่าทฤษฎีของเขาอ่อนแอมากและใจแคบ เนื่องจากเหตุบังเอิญที่แปลกประหลาด ชาวกรีกส่วนใหญ่ (และฉันก็สงสัยว่าอริสโตเติลเองก็เช่นกัน) เชื่อว่าพวกเขาเกิดมาเพื่อออกคำสั่ง และประชากรของ ส่วนอื่นๆ ของโลก (อนารยชน เช่นที่อริสโตเติลกล่าวไว้) โดยธรรมชาติแล้วจะเหมาะกับการทำตามคำสั่งมากกว่า อย่างไรก็ตาม การให้เหตุผลของอริสโตเติลฟังดูเป็นแนวคิดที่ฉลาดเป็นพิเศษ เขาอภิปรายอย่างกว้างขวางโดยสงสัยในความน่าเชื่อถือของแนวคิดใหม่ ๆ ความต้องการที่จะเป็นเจ้าของไม่เพียง แต่สิ่งของ แต่ยังรวมถึงผู้คน 1 ที่ทำหน้าที่เป็นเครื่องมือในการตอบสนองความต้องการของเจ้าของ แต่แล้ว ความคิดก็เกิดขึ้นกับเขาว่า:. ;, 51 ประวัติความคิดทางเศรษฐกิจ บทบรรยาย 2 ถ้าเครื่องมือทางวัตถุกลายเป็นสิ่งที่ซับซ้อนพอที่จะทำงานง่ายๆ ที่ทาสมักจะทำ ถ้าเครื่องจักรฉลาดพอ เช่น ขาตั้งที่ขับเคลื่อนได้เอง (เห็นได้ชัดว่าเป็นเครื่องมือพิธีกรรมบางประเภท) ที่พวกเขาสามารถเข้าไปในวิหารได้ ด้วยตัวมันเอง ดังนั้นหากเครื่องจักรฉลาดและสามารถเคลื่อนที่ได้ด้วยตัวเอง ความต้องการทาสก็จะหมดไป นี่คือหนึ่งในคำพูดที่ฉลาดที่สุดของอริสโตเติล อย่างไรก็ตาม เราสนใจสิ่งที่อริสโตเติลพูดถึงคุณค่าและเงินมากที่สุด ซึ่งเขาจำได้เมื่อพูดถึงการดูแลทำความสะอาด ในความเห็นของเขา ฟาร์มขนาดเล็กในสภาพดั้งเดิมยังคงสามารถแลกเปลี่ยนได้ แต่ทันทีที่สถานการณ์ซับซ้อนขึ้น การแลกเปลี่ยนจะกลายเป็นทางอ้อม: สินค้าจะถูกแลกเปลี่ยนเป็นเงิน ซึ่งในทางกลับกันก็จะถูกแลกเปลี่ยน สำหรับสินค้าอื่น ๆ ที่ผู้เข้าร่วมการแลกเปลี่ยนต้องการมากกว่าที่เขามีในตอนแรก อริสโตเติลเข้าใจเช่นกัน (และนี่คือเหตุผล เหตุผลของการวิจัยของเขา เขาพูดในนามของนักปรัชญาทางศีลธรรม แต่ถูกบังคับให้เจาะลึกสิ่งที่เราเรียกว่าวิทยาศาสตร์เศรษฐศาสตร์) ว่าการแลกเปลี่ยนทางอ้อมไม่เพียงทำหน้าที่เป็น ในครัวเรือน (ซื้อรองเท้า เนื้อสัตว์ เสื้อผ้า ฯลฯ) แต่อาจก่อให้เกิดการค้าและกลไกที่ซับซ้อนซึ่งโดยทั่วไปอริสโตเติลไม่เห็นด้วย อย่างไรก็ตาม เขารู้สึกว่าเขาต้องอภิปรายเรื่องนี้ และกล่าวว่า (เขากำลังพูดถึงศิลปะแห่งการได้มาใน ครัวเรือน): ดังนั้น หนึ่งในศิลปะแห่งการได้มาโดยธรรมชาติ (อย่างที่คุณเห็น คำว่า "ธรรมชาติ" และ "ธรรมชาติ" ถูกนำมาใช้ในทฤษฎีเศรษฐศาสตร์ในช่วงแรกๆ) ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของศาสตร์แห่งครัวเรือน และเราต้องยอมรับว่ามีอยู่ในตัวมันเอง หรือการดำรงอยู่ของมันนั้นได้รับการรับรองโดยผู้ที่มีส่วนร่วมในการสะสมวิธีการที่จำเป็นสำหรับชีวิตและเป็นประโยชน์ต่อรัฐและชุมชนครอบครัว ความมั่งคั่งที่แท้จริงนั้นประกอบด้วยจำนวนทั้งสิ้นเหล่านี้ fund.52 (ในที่นี้การตัดสินเชิงคุณค่าคืบคลานเข้ามาในภาพสะท้อนของอริสโตเติล) ซึ่งเพียงพอสำหรับชีวิตที่ดี ไม่จำกัด; แม้ว่าอย่างที่โซลอนกล่าวไว้ในบทกวีบทหนึ่งของเขาว่า "ผู้คนไม่มีความจำกัดของความมั่งคั่ง" (Aristotle, 1948, p-15! Aristotle, 19836, p-39 °) - อย่างไรก็ตาม เขายังคงดำเนินต่อไปด้วยวิธีนี้: มีอีกอย่างหนึ่ง การได้มาซึ่งศิลปะ (ที่ผิดธรรมชาติ) ซึ่งเรียกกันทั่วไปและถูกต้องว่าศิลปะแห่งการเสี่ยงโชค แนวคิดที่ว่าความมั่งคั่งและผลกำไรไม่มีขีดจำกัดเกี่ยวข้องกับศิลปะนี้ (อ้างอิงจากโซลอน) หลายคนเชื่อว่าศิลปะนี้ เนื่องจากมีความใกล้ชิดกับศิลปะแห่งการได้มา จึงเหมือนกันกับศิลปะหลังนั้น ในความเป็นจริง มันไม่เหมือนกับชื่อ (นั่นคือศิลปะของการได้มาในขณะที่รักษา ครัวเรือน) แต่ก็อยู่ไม่ไกลจากมัน: หนึ่งในนั้นมีอยู่โดยธรรมชาติ อีกอันไม่ใช่โดยธรรมชาติ แต่เกิดจากประสบการณ์บางอย่างและการปรับตัวทางเทคนิค (ibid., p. 16; ibid.) ครั้นแล้วกล่าวว่า เมื่อพิจารณา ศิลนี้ เราจะต่อจากตำแหน่งต่อไปนี้ (อ่านสักนิด) การใช้วัตถุแห่งการครอบครองแต่ละอย่างเป็นสองเท่า ในทั้งสองกรณี พวกเขาใช้อ็อบเจกต์ในลักษณะนี้ แต่ไม่ใช่ในลักษณะเดียวกัน ในกรณีหนึ่ง วัตถุถูกใช้ตามวัตถุประสงค์ ในอีกกรณีหนึ่ง - ไม่ใช่ตามวัตถุประสงค์ที่ตั้งใจไว้ ตัวอย่างเช่น รองเท้าใช้ทั้งเพื่อสวมเท้าและเพื่อแลกเปลี่ยนเป็นอย่างอื่น ในทั้งสองกรณี รองเท้าเป็นของใช้อย่างหนึ่ง ท้ายที่สุด คนที่เอารองเท้าไปแลกกับคนที่จำเป็นต้องใช้เงินหรือเพื่อ ผลิตภัณฑ์อาหาร ใช้รองเท้าเป็นรองเท้า แต่ไม่ใช่เพื่อจุดประสงค์เนื่องจากไม่ได้ทำหน้าที่เป็นวัตถุในการแลกเปลี่ยน เช่นเดียวกับส่วนที่เหลือของวัตถุที่ครอบครอง - สามารถแลกเปลี่ยนได้ทั้งหมด การพัฒนาเริ่มต้นของการแลกเปลี่ยนเกิดจากสาเหตุทางธรรมชาติ เนื่องจากผู้คนครอบครองวัตถุที่จำเป็นสำหรับชีวิต บางอย่างมากกว่านั้น บางอย่างในปริมาณที่น้อยกว่า จากนี้ยังเป็นที่ชัดเจนว่าการค้าเล็ก ๆ น้อย ๆ โดยธรรมชาติแล้วไม่มีอะไรเกี่ยวข้องกับศิลปะในการเสี่ยงโชค เพราะในช่วงแรก ๆ การแลกเปลี่ยนถูกจำกัดไว้เฉพาะที่จำเป็นเท่านั้น ในชุมชนแรกคือ ในครอบครัวเห็นได้ชัดว่าไม่ต้องการการแลกเปลี่ยน กลายเป็นสิ่งจำเป็นเมื่อสมาคมเริ่มมีสมาชิกจำนวนมากขึ้น ในครอบครัวดั้งเดิมทุกอย่างเป็นเรื่องธรรมดา แตกแยกกัน พวกเขาเริ่มต้องการสิ่งที่เป็นของผู้อื่นมาก และจำต้องใช้การแลกเปลี่ยนซึ่งกันและกันอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ วิธีการแลกเปลี่ยนนี้ยังคงใช้โดยชนชาติอนารยชนจำนวนมาก พวกเขาแลกเปลี่ยนสิ่งของที่จำเป็นระหว่างพวกเขาเท่านั้นและไม่มีอะไรเพิ่มเติม: ตัวอย่างเช่น พวกเขาแลกเปลี่ยนไวน์กับขนมปังและในทางกลับกัน เป็นต้น การแลกเปลี่ยนประเภทนี้ไม่ได้ขัดต่อธรรมชาติ แต่มันไม่ใช่ศิลปะประเภทหนึ่งในการสร้างโชคลาภ เพราะจุดประสงค์ของมัน คือการชดเชยสิ่งที่ขาดหายไปสู่ชีวิตพอเพียงที่สอดคล้องกับธรรมชาติ อย่างไรก็ตามจากการแลกเปลี่ยนนี้ศิลปะในการสร้างรายได้ก็พัฒนาขึ้นอย่างมีเหตุผลเช่นกัน เมื่อความช่วยเหลือจากต่างประเทศมีความจำเป็นมากขึ้นเพื่อนำสิ่งที่ขาดหายไปและส่งออกส่วนเกิน ความต้องการเหรียญจึงเริ่มรู้สึกอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ เนื่องจากสิ่งของที่จำเป็นทุกชิ้นนั้นไม่สามารถขนส่งได้ง่าย ด้วยเหตุนี้ พวกเขาจึงตกลงที่จะให้และรับในการแลกเปลี่ยนซึ่งกันและกัน ซึ่งในขณะเดียวกันก็เป็นสิ่งที่มีค่าในตัวมันเอง แต่ก็ค่อนข้างจะสะดวกในชีวิตประจำวัน เช่น เหล็ก เงิน หรืออย่างอื่น ในตอนแรกมูลค่าของวัตถุดังกล่าวถูกกำหนดโดยการวัดและการชั่งน้ำหนักอย่างง่าย และในท้ายที่สุด เพื่อกำจัดการวัด พวกเขาเริ่มทำเครื่องหมายด้วยเหรียญซึ่งทำหน้าที่เป็นตัวบ่งชี้มูลค่าของวัตถุนั้น (ibid. , pp. 16-17; ibid.> p-39 ° ~ 391) - นั่นเป็นวิธีที่ในวรรณคดีเป็นครั้งแรกเท่าที่ฉันรู้มีข้อสันนิษฐานเบื้องต้นเกี่ยวกับที่มาของเงินซึ่งคุณได้รับการสอนในวันนี้ อริสโตเติลกล่าวต่อไปว่า: หลังจากที่เงินเกิดขึ้นโดยอาศัยความจำเป็นในการแลกเปลี่ยน ศิลปะอีกประเภทหนึ่งในการแสวงหาความมั่งคั่งก็ปรากฏขึ้น นั่นคือการค้า ในตอนแรก การดำเนินการนี้อาจทำได้ค่อนข้างเรียบง่าย แต่ด้วยการพัฒนาของประสบการณ์ ก็เริ่มปรับปรุงในแง่ของแหล่งที่มาและวิธีที่มูลค่าการค้าสามารถทำกำไรได้มากที่สุด ด้วยเหตุนี้จึงมีแนวคิดว่าเป้าหมายของศิลปะในการเสี่ยงโชคคือเงินเป็นหลัก และงานหลักของมันคือการสำรวจแหล่งที่มาซึ่งเป็นไปได้ที่จะดึงออกมาให้ได้มากที่สุด เพราะถือเป็นศิลปะอย่างหนึ่ง ที่สร้างความร่ำรวยเงินทอง และโดยความมั่งคั่งมักจะเข้าใจอย่างแม่นยำถึงความอุดมสมบูรณ์ของเงินเนื่องจากศิลปะในการสร้างโชคลาภและการค้านั้นมุ่งเป้าไปที่เป้าหมายนี้ อย่างไรก็ตาม บางครั้งผู้คนมองว่าเงินเป็นเสียงที่ว่างเปล่าและเป็นสิ่งที่ค่อนข้างมีเงื่อนไข โดยพื้นฐานแล้วไม่มีอะไรเลย เพราะมันมีไว้สำหรับผู้ที่ใช้เงินเท่านั้นที่จะเปลี่ยนทัศนคติที่มีต่อพวกเขา และเงินจะสูญเสียศักดิ์ศรีทั้งหมด ไม่มีค่าใดๆ ชีวิตประจำวัน (ibid., p. 17; ibid., p. 392) - เห็นได้ชัดว่านี่เป็นการอ้างอิงถึงวัสดุที่ไร้ค่าของเพลโตที่ใช้ทำเหรียญ อริสโตเติลกล่าวว่าไม่ใช่ “คนที่มีเงินมากมักจะไม่สามารถหาอาหารที่ต้องการได้” เขาให้ตัวอย่างที่โด่งดังที่สุดเรื่องหนึ่งในประวัติศาสตร์ของความคิดทางเศรษฐกิจ: "ความมั่งคั่งประเภทนี้อาจไม่สมเหตุสมผลและบุคคลที่มีมันมากมายอาจตายจากความอดอยากเช่น Midas ในตำนานซึ่งเกิดจากความไม่รู้จักพอ ความปรารถนาของเขา อาหารทุกจานที่เขาเสนอให้กลายเป็นทองคำ” คุณรู้จักตำนานของกษัตริย์ไมดาส ผู้ซึ่งเหล่าทวยเทพสัญญาว่าจะตอบสนองความปรารถนาใด ๆ และเขาขอให้ทุกสิ่งที่เขาสัมผัสกลายเป็นทองคำ เมื่อความปรารถนานี้เป็นจริง Midas ก็อดตาย อริสโตเติลกล่าวต่อไปว่า: “บนเส้นทางที่ถูกต้องของการสืบสวนคือผู้ที่นิยามความมั่งคั่งและศิลปะในการสร้างโชคลาภว่าเป็นสิ่งที่แตกต่างออกไป แท้จริงแล้วศาสตร์แห่งโชคลาภและความมั่งคั่งตามธรรมชาตินั้นเป็นสองสิ่งที่แตกต่างกัน เป็นเรื่องปกติที่จะใช้เงินเพื่อจัดหาทุกสิ่งที่คุณต้องการเพื่อดำเนินกิจการบ้าน แต่ถ้าคุณมีส่วนร่วมในการค้าซึ่งอริสโตเติลค่อนข้างดูหมิ่นและพยายามที่จะหากำไรจากมัน คุณจะไปไกลกว่าปกติและศีลธรรม และกิจกรรมของคุณจะไม่มีคุณค่าเหมือนศิลปะในครัวเรือน: บางคนถือว่านี่เป็นเป้าหมายสูงสุด ในสนามของครัวเรือนและยืนยันความจริงที่ว่าคุณจำเป็นต้องประหยัดเงินที่มีอยู่หรือแม้แต่พยายามเพิ่มให้ไม่มีที่สิ้นสุด หัวใจของทิศทางนี้อยู่ที่ความปรารถนาที่จะมีชีวิตโดยทั่วไป แต่ไม่ใช่เพื่อชีวิตที่ดี และเนื่องจากความกระหายนี้ไม่มีขอบเขต ความปรารถนาสำหรับวิธีการเหล่านั้นที่ใช้ดับความกระหายนี้จึงไม่มีขอบเขตเช่นกัน (อ้างแล้ว ; ที่นั่น). แต่ความสุขตามอริสโตเติลอาจมากเกินไป: ... คนเหล่านี้กำลังมองหาวิธีที่จะทำให้พวกเขามีความสุขมากเกินไป; หากผู้คนไม่สามารถบรรลุเป้าหมายด้วยความช่วยเหลือของศิลปะแห่งการเสี่ยงโชค พวกเขาพยายามด้วยวิธีอื่น และด้วยเหตุนี้พวกเขาจึงใช้ความสามารถทั้งหมดที่มี แม้จะเป็นเสียงของธรรมชาติก็ตาม ตัวอย่างเช่น ความกล้าหาญอยู่ที่ความกล้าหาญ ไม่ใช่การทำเงิน ในทำนองเดียวกันศิลปะการทหารและการแพทย์ไม่ได้หมายถึงผลกำไร แต่ประการแรกคือความสำเร็จของชัยชนะ ประการที่สองคือการส่งมอบสุขภาพ อย่างไรก็ตาม คนเหล่านี้ใช้ความสามารถทั้งหมดของตนในการทำเงิน ราวกับว่านี่คือเป้าหมาย และเพื่อให้บรรลุเป้าหมาย เราต้องพยายามแค่ไหนก็ได้ (ibid., p. ig; ibid., p-393) - ในบางครั้งอริสโตเติลยังคงพัฒนาความคิดนี้ต่อไป และจากนั้นก็สรุปความคิดนั้น ข้อสรุปของเขามีความสำคัญเป็นพิเศษสำหรับหัวข้อที่ฉันกำลังจะพูดถึง นั่นคือประวัติศาสตร์ของความคิดทางเศรษฐกิจในยุคกลาง อริสโตเติลพูดถึงการหาเงิน: อย่างที่เรากล่าวไว้ว่าศิลปะนี้มีสองเท่า: ด้านหนึ่งมันเป็นของสาขาการค้าในทางกลับกันเป็นของครัวเรือน อันหลังนี้เกิดจากความจำเป็นและสมควรได้รับคำชม ในขณะที่กิจกรรมการแลกเปลี่ยนทำให้เกิดการตำหนิอย่างถูกต้อง เนื่องจากเป็นกิจกรรมที่ไม่ได้เกิดจากสาเหตุตามธรรมชาติ แต่ (เกิดจากความจำเป็นร่วมกัน) การแลกเปลี่ยน (ระหว่างผู้คน) ดังนั้น ดอกเบี้ยจึงถูกเกลียดชังโดยชอบธรรม เนื่องจากทำให้ธนบัตรกลายเป็นวัตถุแห่งทรัพย์สิน ซึ่งในลักษณะนี้ทำให้สูญเสียจุดประสงค์ที่สร้างขึ้นมา ท้ายที่สุดแล้ว พวกมันเกิดขึ้นเพื่อการแลกเปลี่ยน ในขณะที่การเก็บดอกเบี้ยนำไปสู่ ต่อการเติบโตของเงินอย่างแม่นยำ นี่คือที่มาของชื่อ; บุตรย่อมมีหน้าตาเหมือนบิดามารดาฉันใดดอกเบี้ยก็คือเงินสืบสายมาจากเงินฉันนั้น กำไรประเภทนี้กลายเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับธรรมชาติ (ibid., p. 2O; ibid., p. 395) - การศึกษาประวัติศาสตร์ของความคิดทางเศรษฐกิจของยุคกลางคุณจะพบว่ามันสามารถรู้แจ้งได้อย่างมากในทุกๆ ความเคารพอื่น ๆ แต่นี่คือการตัดสินของอริสโตเติลและข้อความบางส่วน (ไม่ใช่ทั้งหมด!) จากพระคัมภีร์ถูกนำมาใช้อย่างสม่ำเสมอเพื่อพิสูจน์กฎหมายที่รุนแรงที่สุดในการเก็บดอกเบี้ยใด ๆ จากเงินทุนที่ยืมมา เราจะหารือเกี่ยวกับปัญหานี้ในรายละเอียดเพิ่มเติมในภายหลัง เราได้พูดคุยเกี่ยวกับการเมืองของอริสโตเติลมามากพอแล้ว ในจรรยาบรรณของเขา เขาได้กล่าวถึงหน้าที่ของเงินและการทำเงิน ราวกับว่าเขาไม่ได้เตือนผู้อ่านอย่างเข้มงวดเกี่ยวกับข้อจำกัดของการทำเงินในการเมือง ข้อความจาก Ethics ถูกอ้างถึงในหนังสือของ Monroe (คุณจะพบได้ในการแปลของ Ethics เนื่องจากหนังสือของ Monroe หมดสต็อก) ซึ่งให้การวิเคราะห์เชิงลึกเกี่ยวกับการเงิน ในจริยธรรม อริสโตเติลพูดถึงความยุติธรรมและการแลกเปลี่ยนที่ยุติธรรม - การแลกเปลี่ยนซึ่งกันและกัน เขากล่าวว่าเพื่อให้การแลกเปลี่ยนเป็นไปอย่างยุติธรรม จำเป็นที่วัตถุในการแลกเปลี่ยนจะต้องมีมูลค่าเท่ากัน และเพื่อให้วัตถุในการแลกเปลี่ยนมีมูลค่าเท่ากัน การวัดมูลค่าร่วมกันเป็นสิ่งที่จำเป็น ในการทำเช่นนี้ เหรียญปรากฏขึ้น มันทำหน้าที่เป็นตัวกลางในแง่หนึ่ง เพราะทุกอย่างถูกวัดโดยมัน ซึ่งหมายถึงส่วนเกินและการขาดแคลน และด้วยเหตุนี้รองเท้ากี่คู่จึงเท่ากับบ้านหรืออาหาร ดังนั้นความสัมพันธ์ของผู้สร้างบ้านกับช่างทำรองเท้าจะต้องสอดคล้องกับความสัมพันธ์ของรองเท้าจำนวนหนึ่งกับบ้านหรืออาหาร และหากไม่เป็นเช่นนั้น ก็จะไม่มีการแลกเปลี่ยนหรือความสัมพันธ์ (ทางสังคม) (Aristotle, 19481 P-2y; Aristotle, 19833, p. 156) 57 ประวัติศาสตร์ความคิดทางเศรษฐกิจ บทหลักของตำราเรียนที่ใช้ในสถาบันแห่งนี้ ปีการศึกษา- "ความมั่งคั่ง" โดย Edwin Cannan (Carman, 1919) ~ ชื่อว่า "The Controlling Power of Demand" อริสโตเติลเขียนว่า: "เช่นเดียวกับการทดแทนความต้องการ เหรียญปรากฏขึ้นโดยข้อตกลงร่วมกัน" โดยที่จะไม่มีความสัมพันธ์ทางสังคม จากนั้นบุคคลที่โดดเด่นคนนี้กล่าวว่าเงินไม่เพียงทำหน้าที่แลกเปลี่ยนทันที แต่ยังเป็นเครื่องประกันด้วย: เหรียญทำหน้าที่เราในฐานะหลักประกันความเป็นไปได้ในการแลกเปลี่ยนในอนาคตหากจำเป็นเพราะจำเป็นที่ผู้นำมา ( เงิน) มีโอกาสที่จะได้รับ (บางอย่างกับพวกเขา) ... เหรียญเช่นการวัดทำให้สิ่งต่าง ๆ สมน้ำสมเนื้อ และเช่นเดียวกับที่ไม่มีการแลกเปลี่ยนก็จะไม่มีความสัมพันธ์ (ทางสังคม) ดังนั้นหากไม่มีการทำให้เท่าเทียมกันก็จะไม่มีการแลกเปลี่ยนและหากไม่มีความเท่าเทียมกันก็จะเกิดการเท่าเทียมกัน (ibid., p. 2y; ibid., p. 157) - แนวคิดเหล่านี้ของอริสโตเติล ยังคงมีอิทธิพลตลอดประวัติศาสตร์ของความคิดทางเศรษฐกิจ ยิ่งไปกว่านั้น จนกระทั่ง Petty, Adam Smith และ Hume ปรากฏตัวในปลายศตวรรษที่ 18 ก็ไม่มีการพูดถึงหน้าที่ของเงินที่ชัดเจนไปกว่านี้อีกแล้ว ดังนั้นฉันคิดว่าคุณต้องให้เครดิตอริสโตเติลเป็นคนแรกที่กำหนดสมมติฐานเหล่านี้ (สำหรับคุณค่อนข้างซ้ำซาก) นอกจากนี้เขายังให้เครดิตกับข้อพิจารณาบางประการเกี่ยวกับหลักการของการลดลงของอรรถประโยชน์ส่วนเพิ่ม ซึ่งได้ยินในงานโทพีกาที่ไม่ค่อยมีใครรู้จักของเขา และถูกยกมาหลังจากการก่อตั้งโรงเรียนเศรษฐศาสตร์ออสเตรียโดยนักวิทยาศาสตร์ชาวเยอรมัน คราอุส (Kraus, 1905) - แต่ คำพูดนี้อยู่ในการติดตาม อริสโตเติลมีความเข้าใจในเรื่องนี้อย่างแน่นอน ซึ่งอาจส่งต่อไปยังนักเขียนรุ่นหลัง แม้จะเป็นการบอกเป็นนัยก็ตาม ในความคิดของฉัน นี่ไม่ใช่สิ่งที่เราต้องขอบคุณอริสโตเติลตั้งแต่แรก แต่การที่เขาแบ่งแยกการใช้งานและมูลค่าการแลกเปลี่ยน การประณามการค้าและการกินดอกเบี้ยของเขา ไม่ว่าจะจริงหรือไม่ก็ตาม ส่งผลกระทบอย่างใหญ่หลวงในภายหลัง ดังนั้น ภายในกรอบของหลักสูตร เราได้กล่าวถึงความคิดทางเศรษฐกิจของชาวกรีกโบราณในรายละเอียดที่เพียงพอ ใน โรมโบราณ มีความคิดทางเศรษฐกิจน้อยมาก น่าแปลกใจที่กรุงโรม ซึ่งแตกต่างจากกรุงเอเธนส์ซึ่งสูญเสียอาณาจักรที่ค่อนข้างเล็กไป กลับกลายเป็นอาณาจักรหลักของอารยธรรมตะวันตกก่อนที่จะประสบกับความเสื่อมโทรมและการสลายตัว ทรงปกครองหลายเชื้อชาติ หลายพื้นที่ ใช้ภาษาต่างกัน พลเมืองของพวกเขาทั้งหมดในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งกลายเป็นพลเมืองของกรุงโรมหรือเป็นทาสของชาวโรมัน ชาวโรมันมีส่วนร่วมในกิจกรรมของรัฐอย่างกว้างขวาง สร้างถนน สะพาน ใช้เงินและเครดิตอย่างแข็งขัน แต่พวกเขาไม่ได้มีส่วนร่วมในการใช้เหตุผลทางเศรษฐกิจ จากชาวโรมัน เราสามารถดึงแนวคิดที่ลึกซึ้งและมีอิทธิพลมากเกี่ยวกับสถาบันทรัพย์สิน ซึ่งส่วนใหญ่มาจากนักกฎหมายชาวโรมัน ไม่ใช่จากนักคิดที่พูดถึงความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจในสังคม แต่ศาสนาคริสต์ล่ะ? คริสเตียนยุคแรกไม่เสนอการสนทนาใหม่ ๆ ในหัวข้อเศรษฐกิจด้วยเหตุผลง่าย ๆ ที่พวกเขาเชื่อว่าวันสิ้นโลกใกล้เข้ามาแล้ว: ผู้ก่อตั้งศาสนาคริสต์เป็นคนบอกพวกเขาเอง พวกเขาไม่เห็นความจำเป็นที่จะต้องคิดถึงวันพรุ่งนี้และคิดถึงโครงสร้างทางเศรษฐกิจของสังคม ในบทเริ่มต้นของกิจการอัครสาวกมีคำอธิบายบางประการเกี่ยวกับการบำเพ็ญตบะที่คริสเตียนรวมทรัพย์สินของพวกเขา คุณคุ้นเคยกับเรื่องจริงของอานาเนียและสัปฟีราที่แสร้งทำเป็นเปิดเผยทรัพย์สินของตนแก่สาธารณะโดยที่พวกเขาเองก็ปกปิดส่วนหนึ่งไว้ และสวรรค์ก็ลงโทษพวกเขาถึงตายเพราะคำโกหกนี้ แต่โดยทั่วไปแล้ว คริสเตียนยุคแรกไม่ได้มีส่วนร่วมในการวิจัยทางเศรษฐกิจ ในศตวรรษต่อมา การค้าเกือบจะหยุดลงพร้อมกับเศรษฐกิจการเงิน เนื่องจากการยึดครองของจักรวรรดิโรมันโดยชาวเอเชีย เช่นเดียวกับการยึดครองแอฟริกาเหนือโดยชาวมุสลิม ซึ่งตัดการค้าทางทะเลในทะเลเมดิเตอร์เรเนียน อย่างไรก็ตามหลังจากสิ้นสุดยุคกลางตอนต้นอย่างค่อยเป็นค่อยไปนั่นคือในศตวรรษที่ X-XIII สังคมก็มีเสถียรภาพ ในขณะเดียวกัน การค้าและการใช้เหตุผลทางเศรษฐกิจที่ซับซ้อนก็ประสบกับยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการ อย่างไรก็ตาม นักคิดคริสเตียนในยุคนั้นมีแนวคิดที่แตกต่างจากนักปรัชญาชาวกรีก ชาวกรีกกำลังค้นหารัฐที่ดีที่สุด - ในอุดมคติของเพลโต และอริสโตเติลเป็นรัฐที่ดีที่สุดที่เป็นไปได้ นักวิชาการมีความกังวลมากขึ้น (เนื่องจากรัฐในรูปแบบสมัยใหม่เพิ่งเริ่มเป็นรูปเป็นร่างในสมัยนั้น) กับหน้าที่ของมนุษย์ พวกเขากังวลเกี่ยวกับสิ่งที่คริสเตียนควรทำและไม่ควรทำ หากคุณเปิด Summa of Theology อันยิ่งใหญ่ของ St. Thomas Aquinas ซึ่งชาวคาทอลิกจำนวนมากยังคงถือว่าเป็นแหล่งภูมิปัญญาทางเทววิทยาที่สมบูรณ์และสมบูรณ์ที่สุด คุณจะพบส่วนที่เกี่ยวกับเรื่องเศรษฐกิจ อย่างไรก็ตาม ส่วนนี้ฟังดูแปลกสำหรับเรา มันเริ่มต้นด้วยประโยค: "ต่อไปเราต้องพิจารณาความบาปที่เกิดขึ้นในการทำธุรกรรมโดยสมัครใจ" (Aquinas, 1948, p. 535 แปลเป็นภาษารัสเซียโดย A. Appolonov) ฉันจะบอกคุณเกี่ยวกับบาปเหล่านี้ที่เกี่ยวข้องกับการทำธุรกรรมโดยสมัครใจในการบรรยายครั้งต่อไป

เหตุใดบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์บางคนจึงตกอยู่ใต้อิทธิพลของอริสโตเติลนักปรัชญาชาวกรีกโบราณ และมันคืออะไร? แนวคิดของ "อภิปรัชญา" เกิดขึ้นได้อย่างไรและทำไมนักปรัชญาถึงต้องการ? คำสอนของเขาช่วยในการโต้เถียงกับพวกนอกรีตอย่างไร? ครูสอนปรัชญา Victor Petrovich Lega บอกเล่าเกี่ยวกับอริสโตเติล คำสอนและอิทธิพลของเขาที่มีต่อโลกคริสเตียน

พ่อศักดิ์สิทธิ์และอริสโตเติล

อริสโตเติลไม่เพียงมีอิทธิพลต่อปรัชญาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงเทววิทยาด้วย แม้ว่าบรรพบุรุษของคริสตจักรจะมีทัศนคติที่แตกต่างกันต่อนักคิดคนนี้

โดยทั่วไปนักศาสนศาสตร์ทุกคนในศตวรรษแรกของศาสนาคริสต์สามารถแบ่งออกเป็นสามประเภทตามเงื่อนไข: ผู้ที่ไม่ชอบปรัชญาและไม่ตกอยู่ภายใต้อิทธิพลของนักปรัชญาคนเดียว ผู้ที่อยู่ภายใต้อิทธิพลของเพลโตและผู้ที่อยู่ภายใต้อิทธิพลของอริสโตเติล แน่นอนว่ามีคนที่หลอมรวมคำสอนของคนขี้ระแวงหรืออดทนในระดับหนึ่งหรืออีกระดับหนึ่ง แต่ก็มีน้อยกว่ามาก

นักบุญที่มีชื่อเสียงที่สุดที่อยู่ภายใต้อิทธิพลของอริสโตเติล ได้แก่ นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัสและบรรพบุรุษของชาวแคปปาโดเชีย

บรรพบุรุษที่สำคัญและมีชื่อเสียงที่สุดซึ่งอยู่ภายใต้อิทธิพลของเพลโตคือพรออกัสติน นักบุญที่มีชื่อเสียงที่สุดที่อยู่ภายใต้อิทธิพลของอริสโตเติลคือพระจอห์นแห่งดามัสกัสและพ่อของ Cappadocian

ปรัชญาขณะเดิน

อริสโตเติลเกิดทางตะวันออกเฉียงเหนือของกรีซ ไม่ไกลจากฮัลคิดิกิในเมืองสเตกีรา ดังนั้นชื่อเล่นของเขาจึงมาจาก: เขามักถูกเรียกว่าสตากีไรต์ตามสถานที่เกิด พ่อของเขาเป็นแพทย์ประจำราชสำนักของกษัตริย์ Amyntas III แห่งมาซิโดเนีย เมื่ออริสโตเติลโตขึ้น เขาไปเอเธนส์ซึ่งเขาได้พบกับเพลโตและกลายเป็นลูกศิษย์ของเขาเป็นเวลา 20 ปี เพลโตกล่าวถึงอริสโตเติลอย่างสูงส่ง แม้ว่าเขาจะวิจารณ์ว่าเขามีอิสระทางความคิดมากเกินไป นี่คือวิธีที่เขาพูดถึงนักเรียนที่เก่งที่สุดสองคนของเขา: "อริสโตเติลต้องการบังเหียน และ Xenocrates แส้"

หลังจากการตายของเพลโต อริสโตเติลคาดหวังให้เป็นหัวหน้าโรงเรียนของอาจารย์ของเขา แต่ Speusippus หลานชายของเพลโตซึ่งไม่ใช่นักปรัชญาที่โดดเด่นที่สุด ได้รับเลือกให้เป็นหัวหน้าโรงเรียน และความผิดหวังอริสโตเติลออกจากเอเชียไมเนอร์ไปยังเมือง Assos เฮอร์มีอัสผู้ปกครองเมืองนี้เป็นคนรักปรัชญาหลงใหลใฝ่ฝันที่จะเป็นลูกศิษย์ของเพลโต แต่ ... เขาไม่รู้จักคณิตศาสตร์ดีนัก (และเพลโตก็ไม่ยอมรับผู้ที่ขัดแย้งกับคณิตศาสตร์) เมื่อไปถึงผู้ปกครองของ Assos แล้วอริสโตเติลก็บอกเขาว่าคณิตศาสตร์ไม่จำเป็นสำหรับปรัชญา Hermias รู้สึกยินดีเป็นอย่างยิ่งที่เขาได้แต่งงานกับหลานสาวของเขากับอริสโตเติล

นักปรัชญาเริ่มสอนปรัชญาแก่ผู้ปกครอง แต่น่าเสียดายที่สิ่งนี้ใช้เวลาไม่นาน: สองปีต่อมา Assos ถูกจับโดยชาวเปอร์เซียอริสโตเติลสามารถหลบหนีได้และ Hermias ก็ถูกประหารชีวิตโดยชาวเปอร์เซียหลังจากทรมานมาก ของเขา คำสุดท้ายคือ: "บอกเพื่อนของคุณ: ฉันไม่ได้ทำให้เสื่อมเสียชื่อที่สดใสของนักปรัชญา" นั่นคือเขายอมรับความทรมานอย่างแน่วแน่และกล้าหาญ

อริสโตเติลกลับไปยังกรีก และตามความทรงจำเก่า ๆ กษัตริย์อีกองค์หนึ่งของมาซิโดเนีย โอรสของอมินตัสที่ 3 ฟิลิป ได้เรียกพระองค์ไปที่ราชสำนักเพื่อสอนอเล็กซานเดอร์โอรสของพระองค์ และเป็นเวลาสี่ปีที่อริสโตเติลนำกษัตริย์ในอนาคต - อเล็กซานเดอร์มหาราช! เมื่อชายหนุ่มอายุ 16 ปี เขากลายเป็นผู้ปกครองร่วมของฟิลิป และเขาไม่ต้องการบทเรียนจากอริสโตเติลอีกต่อไป เขาชื่นชมนักปรัชญาอย่างสูงเสมอและเคยพูดว่า: "ฉันให้เกียรติอริสโตเติลเสมอกับพ่อของฉัน ถ้าฉันเป็นหนี้ชีวิตพ่อ ฉันก็เป็นหนี้อริสโตเติลทุกอย่างที่ให้ราคากับมัน

อริสโตเติลกลับไปที่เอเธนส์ ซึ่งเขาสร้างโรงเรียนของตัวเองในสวนเพื่อเป็นเกียรติแก่อพอลโลแห่งไลเซียม ดังนั้นชื่อ "Lyceum" จึงมาจากที่นี่ และคำว่า "Lyceum" ของเราก็มาจากที่นี่เช่นกัน โรงเรียนถูกเรียกว่า peripatetic - จากคำว่า "peripateo" - "เดิน" เพราะพวกเขากล่าวว่าอริสโตเติลสอนโดยการเดินกับนักเรียนในสวน อย่างไรก็ตาม นักประวัติศาสตร์ปรัชญาที่น่าเบื่อตั้งคำถามกับตำนานนี้ เพราะแท้จริงแล้ว การสอนในขณะเดินนั้นไม่สะดวกอย่างยิ่ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งปรัชญาที่ซับซ้อนเช่นของอริสโตเติล เป็นไปได้มากที่พวกเขากล่าวว่ามีการสอนใน peripatos - มันเหมือนกับเฉลียง: แกลเลอรี่ที่ครอบคลุมรอบพระวิหารซึ่งคุณสามารถซ่อนตัวจากแสงแดด ที่ซึ่งลมพัด จึงไม่ร้อนเหมือนในห้อง

ผลงานของอริสโตเติลที่เรารู้จักในปัจจุบันเป็นเพียงบทบรรยายที่อ่านใน Lyceum เนื่องจากพวกเขาเขียนด้วยภาษาที่ซับซ้อน จึงมีไว้สำหรับนักเรียนเท่านั้น: อริสโตเติลไม่ได้เขียนสำหรับผู้อ่านที่หลากหลาย

อย่างที่คุณทราบ Alexander the Great เสียชีวิตเร็วเกินไปและหลังจากการตายของเขาอาณาจักรทั้งหมดก็เริ่มแตกเป็นเสี่ยง ๆ ในเอเธนส์ ฝ่ายต่อต้านอเล็กซานเดอร์เป็นฝ่ายได้เปรียบ ซึ่งเริ่มทำคะแนนกับฝ่ายตรงข้าม ที่นี่พวกเขาจำได้ว่าอริสโตเติลเป็นอาจารย์ของอเล็กซานเดอร์มหาราช อริสโตเติลหนีจากการประหัตประหารกล่าวว่า: "ฉันไม่ต้องการให้ชาวเอเธนส์เปื้อนมือด้วยเลือดของนักปรัชญาคนอื่น" ซึ่งพาดพิงถึงโสกราตีสและออกจากเกาะยูโบเอ ที่นั่นไม่กี่เดือนต่อมา เขาเสียชีวิตด้วยโรคท้องไส้ปั่นป่วน

อริสโตเติลเป็นบุคคลที่อยู่เคียงข้างได้ไม่กี่คน เขาเขียนงานในทุกสาขาความรู้และในแต่ละสาขาเขาได้ทิ้งร่องรอยอันทรงพลังไว้ซึ่งจนถึงทุกวันนี้มุมมองของเขาก็ไม่สูญเสียความเกี่ยวข้องไป บางทีข้อยกเว้นคือคณิตศาสตร์ แต่ทำไมอริสโตเติลถึงไม่ชอบและไม่ชอบคณิตศาสตร์เราจะพูดถึงในภายหลัง

ลอจิกเป็นผลมาจากการต่อสู้กับนักปราชญ์

การมีส่วนร่วมที่ทรงพลังที่สุดและไร้ข้อโต้แย้งของอริสโตเติลต่อวิทยาศาสตร์คือการมีส่วนร่วมในตรรกะ เขาสร้างศาสตร์แห่งการคิด อย่างแม่นยำยิ่งขึ้นเขาเองไม่ได้เรียกมันว่าวิทยาศาสตร์ นักวิทยาศาสตร์คนใดใช้ตรรกะ ดังนั้นมันจึงค่อนข้างเป็นเครื่องมือ เครื่องมือ เนื่องจากต่อมาเริ่มมีการเรียกตรรกะว่า "organon" ซึ่งในภาษากรีกแปลว่า "เครื่องมือ" ตรรกะถูกสร้างขึ้นโดยอริสโตเติลในการต่อสู้กับนักปราชญ์ ทำไมนักปราชญ์ถึงทำผิดพลาด? เพราะ - อริสโตเติลแสดงให้เห็น - พวกเขาละเมิดกฎแห่งความคิดบางอย่างที่ไม่มีใครรู้มาก่อน

การสานต่อแนวทางของเพลโตและโสกราตีส - โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการต่อสู้กับนักปราชญ์ - อริสโตเติลแสดงให้เห็นว่ามีกฎแห่งการคิดที่ไม่สามารถละเมิดได้ มิฉะนั้น เราจะไม่ค้นพบความจริง

ที่สำคัญที่สุดคือกฎแห่งการไม่ขัดแย้ง ไม่สามารถพิสูจน์ได้ แต่ทุกคนใช้มัน ตอนนี้เราจะพูดง่ายๆ ว่า "A" ไม่เท่ากับ "not-A" นั่นคือ บางอย่างจะขาวหรือไม่ขาวก็ได้ - ไม่มีสิ่งที่สาม ในอริสโตเติล กฎแห่งการไม่ขัดแย้งถูกกำหนดขึ้นดังนี้: "เป็นไปไม่ได้ที่สิ่งเดียวกันควรและไม่ควรอยู่ในสิ่งเดียวกันในเวลาเดียวกันด้วยความเคารพ"

พวกเขาถามที่นี่: ฉันเป็นคนสูงหรือเตี้ย? พวกโซฟิสต์จะพูดว่า: ทั้งสูงและต่ำ แต่ขออภัยด้วยความเคารพและแตกต่างกัน เวลาที่แตกต่างกัน- แตกต่างกัน ตอนเด็กฉันเตี้ย ตอนนี้ฉันโตแล้ว ฉันสูงเมื่อเทียบกับแมวและเตี้ยเมื่อเทียบกับยีราฟ

ผู้ก่อตั้ง...แห่งศาสตร์ทั้งปวง

แน่นอนอริสโตเติลเขียนงานอื่น ๆ อีกมากมายกลายเป็นผู้ก่อตั้งวิทยาศาสตร์เกือบทั้งหมด: เขาสร้างผลงานเกี่ยวกับฟิสิกส์ (อันที่จริงอริสโตเติลจึงถือเป็นผู้ก่อตั้งฟิสิกส์และเป็นเวลา 2,000 ปีเขาจะเป็นนักฟิสิกส์ที่ใหญ่ที่สุด - ก่อนหน้านี้ กาลิเลโอและเดส์การตส์), ชีววิทยา (ผลงานของเขา "ในส่วนของสัตว์", "เกี่ยวกับการเคลื่อนไหวของสัตว์" ฯลฯ), เศรษฐศาสตร์, การเมือง, สำนวนโวหาร, บทกวี, จริยธรรม และแน่นอนว่าเขามีผลงานเกี่ยวกับปรัชญา (เกี่ยวกับอภิปรัชญาที่เรามักเรียกกันว่า) ผลงานที่โด่งดังที่สุดของอริสโตเติลจากซีรีส์นี้เรียกว่า "อภิปรัชญา" แต่ในความเป็นจริงแล้วนักปรัชญาไม่ได้ใช้คำนี้ - มันเกิดขึ้นโดยบังเอิญ และนั่นก็เป็นอย่างนั้น

แอนโดรนิคัสวางต้นฉบับเหล่านี้ไว้บนหิ้งหลังจากที่เขาทำงานเกี่ยวกับฟิสิกส์โดยจารึก: "หลังจากฟิสิกส์" - ในภาษากรีก "Ta meta ta fusika"

สิ่งนี้ไม่สามารถเข้าใจได้สำหรับเรา แต่ในสมัยโบราณนักปรัชญา - แม้กระทั่งผู้ยิ่งใหญ่ - มักจะถูกลืมและเป็นเวลาหลายศตวรรษที่อริสโตเติลไม่ค่อยสนใจใครเลย: ต้นฉบับของเขาจะวางอยู่ในบ้านของนักเรียนที่ซื่อสัตย์ของเขา ... และ ในศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช สาวกคนหนึ่งของนักปรัชญา Andronicus Rhodes ตัดสินใจที่จะปรับปรุงม้วนหนังสือจำนวนมากเหล่านี้ด้วยวิธีใดวิธีหนึ่ง เขาแยกส่วนและจัดกลุ่มตามความรู้: นี่คืองานเกี่ยวกับชีววิทยา จริยธรรม ฟิสิกส์... ยังมีงานจำนวนเล็กน้อยที่เขาไม่รู้ว่าควรนำมาประกอบกับส่วนใด และแอนโดรนิคัสก็วางมันไว้บนหิ้งหลังจากทำงานฟิสิกส์เสร็จ โดยแขวนคำจารึกว่า "หลังฟิสิกส์" - เป็นภาษากรีก "Ta meta ta fusika" วลีนี้กลายเป็นคำว่า "อภิปรัชญา" และต่อมาก็พบว่าประสบความสำเร็จอย่างมาก: ฟิสิกส์เกี่ยวข้องกับวัตถุทางวัตถุ โลกสัมผัส และอภิปรัชญาเกี่ยวข้องกับโลกเหนือสัมผัส นี่คือการตีโดยบังเอิญ "ในสิบอันดับแรก"

อภิปรัชญาของอริสโตเติลคือ 14 งานเล็กซึ่งไม่เกี่ยวข้องกันบางทีก็ขัดแย้งกันในบางบทบัญญัติด้วย ดังนั้นข้อพิพาทที่ตามมาเกี่ยวกับอริสโตเติลจึงมักเกิดจากความจริงที่ว่านักปรัชญามักจะค้นหาความจริงคิดถึงเรื่องนี้บางครั้งก็ละทิ้งมุมมองและข้อสรุปก่อนหน้านี้

คุณต้องรู้จักโลกแห่งประสาทสัมผัส!

หากต้องการเข้าใจอริสโตเติล เราต้องเข้าใจ อะไรก่อนอื่น ย้ายเขาไปตลอดชีวิตของเขา

มีภาพวาดที่ยอดเยี่ยมโดยราฟาเอล "โรงเรียนแห่งเอเธนส์" ซึ่งศิลปินวาดภาพนักปรัชญาโบราณทั้งหมดรวบรวมไว้ในที่เดียวแม้ว่าในความเป็นจริงพวกเขาจะแยกจากกันหลายร้อยปี และในใจกลางของภาพนี้ - อริสโตเติลและเพลโต เพลโตชี้มือขึ้น: ความจริงอยู่ในโลกแห่งความคิด และอริสโตเติลชี้ไปที่โลก: นี่คือความจริง คุณต้องรู้จักโลกแห่งวัตถุที่เย้ายวนใจ! ราฟาเอลเข้าใจความคิดนี้เป็นอย่างดี

เป็นที่เข้าใจกันโดยนักศาสนศาสตร์คริสเตียน บิดาของศาสนจักร ซึ่งมักกล่าวว่า: “ดังที่นักเทววิทยาชาวกรีกผู้ยิ่งใหญ่กล่าวไว้…” แน่นอนว่าหมายถึงเพลโตโดยไม่เอ่ยชื่อ หรือ “ดังที่นักปรัชญากล่าวไว้ว่า.. " - แล้วพวกเขาก็หมายถึงอริสโตเติล มีนักปรัชญาเพียงคนเดียวสำหรับพวกเขา: อริสโตเติล คนอื่นๆล้วนเป็นลูกศิษย์ของเขา นักปรัชญาเป็นนักวิจัยของโลกที่มีเหตุผลทางวัตถุ และนี่คือความสนใจหลักของอริสโตเติล! ในความเป็นจริงเขาเป็นนักวิทยาศาสตร์ในความหมายสมัยใหม่ของคำซึ่งเป็นคนที่มีความสนใจในทุกสิ่งในโลกของเรา: ฟิสิกส์, ชีววิทยา, กวีนิพนธ์, การเมือง, เศรษฐศาสตร์ - ทุกอย่าง! เขาไม่ได้พยายามสร้างรัฐในอุดมคติ เขาไม่ได้สอนใครถึงการใช้ชีวิต เขาศึกษา และเพื่อการศึกษาคุณต้องจัดระเบียบทุกอย่างให้ชัดเจน นั่นคือเหตุผลที่อริสโตเติลจัดประเภทของความรู้ทุกประเภทซึ่งกำหนดโครงสร้างของวิทยาศาสตร์เป็นเวลาหลายศตวรรษจนถึงเวลาของเรา

กวีและช่างทำรองเท้ามีอะไรที่เหมือนกัน

นักปรัชญาแยกแยะความรู้ทางทฤษฎีการปฏิบัติและความคิดสร้างสรรค์ รับทราบทันที: ความรู้เชิงสร้างสรรค์หรือในภาษากรีก "บทกวี" ไม่ใช่สิ่งที่อาจนึกถึงเป็นอันดับแรก นี่คือความรู้ของช่างที่เข้าใจวิธีการทำเค้กจากแป้ง เกือกม้าเหล็ก หม้อดิน เสื้อผ้าจากผ้า และความรู้ของผู้มีความคิดสร้างสรรค์ที่แต่งบทกวีจากคำพูด ดนตรีจากเสียง เขารู้วิธีสร้างบางสิ่ง! ความรู้ดังกล่าวสำหรับอริสโตเติลนั้นเป็นความรู้ดั้งเดิมที่สุด ยิ่งไปกว่านั้น เขาไม่ได้แยกความแตกต่างอย่างจริงจังระหว่างงานฝีมือและความคิดสร้างสรรค์ในความหมายสมัยใหม่ของคำนี้

ความรู้เชิงปฏิบัติคือความรู้เกี่ยวกับการกระทำของผู้คน พฤติกรรมของพวกเขาท่ามกลางผู้อื่น อริสโตเติลแบ่งมันออกเป็นสามกลุ่ม: จริยธรรม เศรษฐศาสตร์ และการเมือง จริยธรรมเกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลกับตนเองและบุคคลอื่น เศรษฐศาสตร์ - ความสัมพันธ์ในกลุ่มเล็ก ๆ ส่วนใหญ่ในครอบครัว (“oikos” คือครอบครัว) การดูแลบ้าน (ทั้งความหมายทางเทววิทยาของคำว่า "การสร้างบ้าน" หรือ "เศรษฐกิจ" และความหมายของคำว่า "เศรษฐกิจ" ของอริสโตเติ้ล หมายถึงสิ่งเดียวกัน - "การดูแลทำความสะอาด") และการเมือง (มาจากคำว่า "โปลิส" - "นครรัฐ") พิจารณาถึงพฤติกรรมของคนหมู่มาก

ความรู้ทั้งสองประเภทนี้ไม่ใช่สิ่งที่สำคัญที่สุดสำหรับอริสโตเติล เขามีวิธีการหาความรู้ที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงจากคนสมัยใหม่ สำหรับเราแล้ว ความรู้ที่สำคัญที่สุดคือสิ่งที่มีประโยชน์ และความรู้ที่ไม่มีประโยชน์ก็ไม่มีประโยชน์สำหรับใคร อริสโตเติลกล่าวว่า: ไม่ ความรู้ที่มีประโยชน์นั้นไม่สำคัญ เพราะหากมีประโยชน์ แสดงว่าฉันต้องการมัน และถ้าฉันต้องการ ฉันก็ไม่ใช่คนที่สมบูรณ์แบบ ที่นี่พระเจ้าไม่ต้องการสิ่งใด - ทั้งในด้านเศรษฐกิจ การเมือง หรือในการสร้างสรรค์ ช่างฝีมือจำเป็นต้องได้รับการฝึกฝน แต่ไม่จำเป็นต้องมีพระเจ้า... ดังนั้น ความรู้ประเภทนี้จึงเป็นความรู้ดั้งเดิม แต่ความรู้ทางทฤษฎีในความเป็นจริงคือวิทยาศาสตร์ มันเป็นสิ่งที่ศักดิ์สิทธิ์เพราะคน ๆ หนึ่งสามารถทำได้อย่างสมบูรณ์โดยปราศจากมันดังนั้นจึงไม่จัดการกับมันด้วยความจำเป็น แต่เป็นอิสระอย่างสมบูรณ์ “และเช่นเดียวกับที่เราเรียกบุคคลนั้นว่าเป็นอิสระซึ่งมีชีวิตอยู่เพื่อตนเองและไม่ได้อยู่เพื่อผู้อื่น ดังนั้นวิทยาศาสตร์นี้จึงเป็นศาสตร์เดียวที่เป็นอิสระ เพราะมันดำรงอยู่เพื่อตัวมันเองโดยลำพัง” และแน่นอนว่า "วิทยาศาสตร์ดังกล่าวอาจเป็นได้กับพระเจ้าเท่านั้น หรือส่วนใหญ่ทั้งหมด"

ความรู้ทางทฤษฎีสามประเภท

อริสโตเติลได้จำแนกความรู้ทางทฤษฎีไว้ 3 ประเภท คือ ปรัชญา ฟิสิกส์ และคณิตศาสตร์ แตกต่างกันในเรื่องการเรียน ฟิสิกส์ศึกษาวัตถุที่เคลื่อนที่ได้และดำรงอยู่โดยอิสระ นั่นคือ วัตถุที่เป็นกลางและเป็นอิสระจากบุคคล ปรัชญาศึกษาวัตถุที่มีอยู่ด้วยตัวมันเอง แต่ในขณะเดียวกัน - โดยหลักการแล้วไม่สามารถเคลื่อนที่ได้ ฉันมักจะขอให้นักเรียนยกตัวอย่างสิ่งนี้ และหลังจากคิดอยู่สองวินาที นักเรียนหลายคนก็พูดทันทีว่า "พระเจ้า" ใช่ อริสโตเติลเรียกปรัชญาว่า "เทววิทยา" แน่นอน พระเจ้าเป็นวิชาแรกที่สำคัญที่สุดของการศึกษา แต่ปรัชญายังเกี่ยวข้องกับหน่วยงานเลื่อนลอยอื่น ๆ ที่ไม่สามารถเคลื่อนไหวได้ เพราะการเคลื่อนไหวมีอยู่เฉพาะในโลกที่มีเหตุผลเท่านั้น

และในที่สุด คณิตศาสตร์ศึกษาหน่วยงานที่ไม่มีอยู่อย่างอิสระ นั่นคือในจิตใจมนุษย์ ประดิษฐ์ขึ้นและไม่เคลื่อนไหว ความคิดไม่สำคัญ - ดังนั้นจึงไม่เคลื่อนไหว

ฟิสิกส์เป็นปรัชญาที่สอง เป็นวิทยาศาสตร์เชิงคุณภาพ ไม่ใช่เชิงปริมาณ ฟิสิกส์เป็นเหมือนบทกวีมากกว่าคณิตศาสตร์

ดังนั้นอริสโตเติลจึงไม่สนใจคณิตศาสตร์เพราะไม่ได้ศึกษาความเป็นจริง เธอเรียนอะไร สำหรับชาวกรีก คณิตศาสตร์เป็นอย่างแรกคือเรขาคณิต: เส้นตรง ระนาบ วงกลม จุด - แต่พวกมันมีอยู่จริงหรือไม่? พวกมันไม่มีอยู่ในธรรมชาติ - พวกมันถูกประดิษฐ์ขึ้นโดยผู้คนในฐานะสิ่งที่เป็นนามธรรม และการเปรียบเทียบวิชาฟิสิกส์และคณิตศาสตร์ ในกรณีหนึ่งมีอยู่อย่างอิสระและเคลื่อนที่ได้ ในอีกกรณีหนึ่ง - มีอยู่ไม่เป็นอิสระและไม่เคลื่อนไหว อริสโตเติลสรุปว่า: คณิตศาสตร์และฟิสิกส์เป็นวิทยาศาสตร์ที่แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิง ฟิสิกส์เป็นวิทยาศาสตร์เชิงคุณภาพ ไม่ใช่เชิงปริมาณ แต่ก็เป็นปรัชญาด้วยเช่นกัน เพราะมันไม่ได้ศึกษาเรื่องนิรันดร์ แต่เป็นการศึกษาชั่วขณะ ฟิสิกส์ค่อนข้างจะใกล้เคียงกับเนื้อเพลงมากกว่า ไม่ใช่คณิตศาสตร์ จนถึงศตวรรษที่ 17 ความคิดเห็นนี้ครอบงำ และกาลิเลโอจะต้องใช้ความพยายามอย่างมากเพื่อแสดงให้เห็นว่าคณิตศาสตร์เป็นภาษาของฟิสิกส์ และในการนี้เพื่อโต้แย้งกับอริสโตเติล ซึ่งจะมีอำนาจถึง 2,000 ปี สิ่งที่ดูเหมือนชัดเจนสำหรับเรากลับเป็นสิ่งที่บ้าคลั่งในเวลานั้น

หลักธรรม ๔ ประการ

คำถามหลักของปรัชญา: จากอะไร ยังไง? มันคืออะไร? เพื่ออะไร?

หัวข้อหลักของการศึกษาสำหรับอริสโตเติลคือโลกแห่งประสาทสัมผัส และประเด็นหลักแบ่งออกเป็นสี่ส่วน การที่เราจะรู้สิ่งใดสิ่งหนึ่งได้ อริสโตเติลกล่าวว่า เราต้องตอบคำถามสี่ข้อ: สิ่งนี้ประกอบด้วยอะไร? สิ่งนี้เกิดขึ้นได้อย่างไร? มันคืออะไร? ทำไมมันถึงมีอยู่? เมื่อตอบคำถามเหล่านี้ เราจะพบทุกสิ่งที่เราสนใจ! นั่นคือเราจะค้นหาเหตุผลสี่ประการ: วัสดุ (จากอะไร) ขับเคลื่อน (ในทางใด) จำเป็น (คืออะไร) และเป้าหมาย (เพื่ออะไร) นักปรัชญากล่าวอย่างถ่อมตัวว่าสิ่งนี้เกือบทั้งหมดถูกค้นพบต่อหน้าเขา: นักปรัชญาโบราณค้นพบสาเหตุทางวัตถุ โต้เถียงว่าทุกสิ่งประกอบด้วยอะไร และเสนอทางเลือกที่แตกต่างกัน: จากน้ำ ไฟ อากาศหรือดิน; สาเหตุของการผลักดันถูกค้นพบโดย Empedocles และ Anaxagoras ซึ่งแย้งว่านอกจากสสารแล้ว ยังต้องมีสาเหตุอันศักดิ์สิทธิ์ที่เคลื่อนไหวได้ซึ่งทำให้สสารไม่เคลื่อนไหว เพลโตค้นพบสิ่งสำคัญ: เขากล่าวว่าทุกสิ่งมีสาระสำคัญในรูปแบบของแนวคิดของเรื่องนี้

อริสโตเติลยังได้ระบุสาเหตุเป้าหมาย: เขาแย้งว่าน่าเสียดายที่เพลโตไม่ได้แยกสาเหตุเป้าหมายออกจากสาเหตุสำคัญ แต่สิ่งเหล่านี้ก็ยังแตกต่างกัน

อันที่จริงแล้วปรัชญาทั้งหมดของอริสโตเติลคือการเปิดเผยสาเหตุทั้งสี่นี้

อริสโตเติลกับการโต้เถียงกับคนนอกรีต

พิจารณาเหตุผลที่สำคัญ - ที่นี่อริสโตเติลไม่เห็นด้วยอย่างยิ่งกับเพลโตในบางตำแหน่ง ประการแรก เขาไม่เห็นด้วยตามที่ Plato กล่าว สาเหตุสำคัญนั้นแยกจากตัวเรื่อง มุมมองนี้นำไปสู่ปัญหาและความขัดแย้งต่างๆ มีสิ่งหนึ่งพูดคือโต๊ะและมีความคิดของโต๊ะอยู่ที่ไหนสักแห่งในดินแดนแห่งสวรรค์ในโลกอุดมคติที่แยกจากกัน อริสโตเติลกล่าวว่าไม่เป็นเช่นนั้นนี่เป็นเพียงการออกจากคำตอบทำให้เกิดปัญหามากมาย: หากมีความคิดเกี่ยวกับตารางความคิดของตารางก็ต้องมีความคิดด้วยเช่นกัน ในโฆษณาไม่สิ้นสุด และถ้าตารางมีส่วนร่วมในความคิดของตารางและไม่ได้อยู่ในความคิดของอุจจาระก็ต้องมีเหตุผลว่าทำไมตารางจึงมีส่วนร่วมในความคิดของตาราง ดังนั้นจึงต้องมีแนวคิดเกี่ยวกับการมีส่วนร่วมของตารางในความคิดของตารางหรือตามที่อริสโตเติลกล่าวว่าแนวคิดเกี่ยวกับการมีส่วนร่วมของมนุษย์ในความคิดของมนุษย์ ท้ายที่สุด ต้องมีเหตุผลที่ฉันเป็นผู้ชายไม่ใช่สุนัข และถ้ามีเหตุผลก็จะแสดงออกมาในภาษาของความคิด

แต่ข้อเสียเปรียบหลักของทฤษฎีความคิดสำหรับอริสโตเติลก็คือ ความคิดนั้นไม่ได้อธิบายการเคลื่อนไหว! ท้ายที่สุดแล้วความคิดนั้นไม่เคลื่อนไหวและเป็นนิรันดร์ การพูดว่า "แนวคิดของการเคลื่อนไหว" นั้นไร้เหตุผลพอๆ กับที่บอกว่าสี่เหลี่ยมนั้นกลม ดังนั้นสาระสำคัญตามอริสโตเติลจึงมีอยู่ในตัววัตถุเองและประกอบขึ้นเป็นรูปแบบหรือรูปลักษณ์ของมัน และเพื่อที่จะระบุได้จำเป็นต้องให้คำนิยาม

เมื่อฉันพูดว่าโต๊ะเป็นเฟอร์นิเจอร์ที่ออกแบบมาเพื่อรับประทานอาหาร เขียนหนังสือ หรือดำเนินการอื่นใดที่อยู่ด้านหลังโต๊ะ ฉันจึงแยกโต๊ะออกจากเก้าอี้สตูล ซึ่งเป็นเฟอร์นิเจอร์เช่นกัน แต่ได้รับการออกแบบมาให้นั่งได้ เราได้กำหนดสาระสำคัญของแต่ละรายการโดยเน้นคุณสมบัติที่สำคัญจาก "เฟอร์นิเจอร์" ประเภทนามธรรมทั่วไป

ความคิดที่ว่าสาระสำคัญของวัตถุมีอยู่ในตัวมันเองและไม่ได้แยกจากมันจะกลายเป็นข้อโต้แย้งในข้อพิพาทกับ Nestorians และ Monophytes

ในวรรณคดีเทววิทยาในยุคของสภาสากลความคิดของอริสโตเติล - ว่าสาระสำคัญของวัตถุมีอยู่ในตัวของมันเองและไม่แยกออกจากกัน - จะอยู่ในรูปของการแสดงออก "ไม่มีสาระสำคัญหากไม่มีภาวะ hypostasis " (ภายใต้คำว่า hypostasis ในคำศัพท์ของ St. Basil the Great หมายถึง แต่ละรายการหรือบุคลิกภาพ). บางคนจะสรุปบนพื้นฐานของสิ่งนี้ว่า เนื่องจากมีธรรมชาติสองอย่างในพระคริสต์ จึงมีไฮโปสเตสหรือบุคคลสองแบบในพระองค์ด้วย และคนอื่นจะโต้แย้งว่าในทางตรงกันข้ามเนื่องจากในพระคริสต์มีภาวะซึมเศร้าอย่างหนึ่ง - พระเจ้าดังนั้นธรรมชาติในพระองค์ก็เป็นหนึ่งเดียวเช่นกัน - พระเจ้า (ลัทธินอกรีตของ monophysitism) ดูเหมือนว่าบรรพบุรุษของศาสนจักรควรตระหนักว่าคำสอนของอริสโตเติลนั้นผิดพลาด เนื่องจากผลดังกล่าวตามมาจากคำสอนนั้น แต่ไม่ Leonty of Byzantium ในการโต้เถียงกับ Nestorians และ St. John of Damascus ในการโต้เถียงกับ Monophytes จะชี้ให้เห็นว่าพวกนอกรีตได้บิดเบือนและเข้าใจผิดอริสโตเติลอย่างสมบูรณ์และบนพื้นฐานของวิทยานิพนธ์เดียวกัน - ว่า "ไม่มีแก่นแท้โดยปราศจากการสะกดจิต" - พวกเขาจะปกป้องหลักคำสอนดั้งเดิมของสองธรรมชาติและบุคคลเดียวในพระเยซูคริสต์ อำนาจของอริสโตเติลในหมู่นักศาสนศาสตร์ออร์โธดอกซ์เหล่านี้ยิ่งใหญ่มาก!

"เรื่องแรก" และ "พลังงานที่ไม่ได้สร้างขึ้น"

สาเหตุที่สองของอริสโตเติ้ลซึ่งเราจะกล่าวถึงคือสาเหตุทางวัตถุ สสารคือ "ของอะไร" ความจริงแล้ว มูลเหตุเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับมูลเหตุ ท้ายที่สุด หากวัตถุทุกชิ้นที่มีแก่นแท้ รูปทรง เป็นความจริงบางประเภทอยู่แล้ว ก่อนที่วัตถุจะปรากฏตัว วัตถุก็มี โอกาสกลายเป็น. สมมุติว่าเค้กเคยเป็นแป้ง โต๊ะเคยเป็นไม้ แป้งไม้ - สิ่งเหล่านี้เป็นสาเหตุของวัสดุ แต่เมื่อเราพูดว่า "แป้ง" เราเข้าใจว่านี่ไม่ใช่ไม้ - ฉันจะไม่ทำเค้กจากไม้ นั่นคือมันเป็นเอนทิตีบางอย่างด้วย ไม่สำคัญเลย: ถ้าฉันเข้าใจว่าแป้งคืออะไรไม้คืออะไรแสดงว่ามีสาระสำคัญ อริสโตเติลกล่าวว่านี่คือเรื่องที่สองซึ่งเป็นเรื่องสุดท้าย และมีเรื่องแรกที่มีอยู่ในสิ่งที่เป็นนามธรรมเท่านั้น - นี่คือสิ่งที่สามารถเกิดขึ้นได้: พาย, เก้าอี้, รถยนต์ ... อะไรก็ได้ กล่าวอีกนัยหนึ่งก็เป็นไปได้อย่างแท้จริง

อริสโตเติลเสนอแนวคิดที่สำคัญมากสองประการเพื่อแยกแยะสาเหตุทางวัตถุออกจากสาเหตุสำคัญ: สาเหตุสำคัญคือความเป็นจริง ใช่ ไม้กลายเป็นโต๊ะไปแล้วจริงๆ แป้งกลายเป็นเค้กจริงๆ ตอนนี้พวกเขาไม่มีโอกาสเป็นอย่างอื่นแล้ว และสาเหตุทางวัตถุคือโอกาส: มีแป้งมีไม้ - พวกเขาสามารถกลายเป็นเค้ก, ขนมปัง, แพนเค้ก; สตูล เก้าอี้ ตู้เสื้อผ้า... มันยังเป็นไปได้เท่านั้น

ในภาษากรีก ความเป็นไปได้คือ dunamis และความเป็นจริงคือพลังงาน

เมื่อบรรพบุรุษออร์โธดอกซ์พูดถึงพลังงานศักดิ์สิทธิ์ พวกเขามักจะหมายถึงการสถิตอยู่ของพระเจ้า การสถิตอยู่จริงของพระเจ้าในโลกของเรา ด้วยพลังงานที่ไม่ได้สร้างขึ้นของพระเจ้า เราหมายถึงการมีอยู่จริง ไม่ใช่ "เนินทราย" ไม่ใช่ "ความเป็นไปได้" แต่ตามที่นักบุญเกรกอรี ปาลามาส กล่าวว่า การมีอยู่จริงของพระเจ้าในโลกของเรา และแสงแห่งตะโพนไม่ได้เป็นเพียงโอกาสที่จะเห็นปรากฏการณ์ในชั้นบรรยากาศบางประเภทเท่านั้น แต่ยังเป็นการเปลี่ยนรูปที่แท้จริงขององค์พระเยซูคริสต์ การสำแดงที่แท้จริงของความเป็นพระเจ้าของพระองค์

ดังนั้น แม้ในเชิงคำศัพท์ ภาษาของอริสโตเติลช่วยให้เราเข้าใจสิ่งต่างๆ ทางเทววิทยามากมาย

(ยังมีต่อ.)

ข่าว

มหาวิทยาลัย PENZA STATE PEDAGOGICAL ตั้งชื่อตาม V. G. BELINSKY HUMANITIES № 11 (15) 2009

PENZENSKOGO GOSUDARSTVENNOGO PEDAGOGICHESKOGO UNIVERSITETA imeni V. G. BELINSKOGO มนุษยศาสตร์ ฉบับที่ 11 (15) 2009

ปรัชญาโบราณเกี่ยวกับการทำงานและลักษณะบังคับของการโกหก

© A. G. MYASNIKOV

มหาวิทยาลัย Penza State Pedagogical วี.จี. เบลินสกี้

อีเมลภาควิชาปรัชญา: [ป้องกันอีเมล]

Myasnikov A. G. - ปรัชญาโบราณเกี่ยวกับความได้เปรียบและลักษณะบังคับของการโกหก // การดำเนินการของ PSPU im วี.จี. เบลินสกี้ 2552. ครั้งที่ 11(15). หน้า 12-16. บทความกล่าวถึงปัญหาทัศนคติทางศีลธรรมที่แฝงอยู่ในปรัชญาโบราณ ในตัวอย่างคำสอนทางปรัชญาของเพลโต อริสโตเติล และซิเซโร ลักษณะเชิงปฏิบัติของความสัมพันธ์นี้แสดงให้เห็นเนื่องจากการมุ่งเน้นที่การบรรลุสิ่งที่ดี คำสำคัญ: ปรัชญาโบราณ, ความเท็จ

Myasnikov A.G. - ปรัชญาต่อต้านเกี่ยวกับความได้เปรียบและลักษณะบังคับของการโกหก // Izv. เพนซ์ ไป ครู.

มหาวิทยาลัย im.i V.G. เบลินสกี้. 2552. ครั้งที่ 11(15). น. 12-16. - มีการกล่าวถึงปัญหาของความสัมพันธ์ทางศีลธรรมกับการโกหกในปรัชญาโบราณ

คำสำคัญ: ปรัชญาโบราณ, โกหก.

เพลโตเกี่ยวกับความสามารถในการโกหก

นักปรัชญาชาวกรีกโบราณมีทัศนคติที่คลุมเครือต่อการโกหกและความจริง: ในแง่หนึ่ง การโกหกเป็นอันตรายและก่อให้เกิดความไม่ไว้วางใจและแม้แต่ดูถูกคนโกหก และในทางกลับกัน มันก็มีประโยชน์ ให้เราหันไปหาเพลโตซึ่งเริ่มคิดอย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับประเด็นนี้ในบทสนทนาแรกๆ ของ Hippias the Less Plato เปรียบเทียบวีรบุรุษในตำนานที่มีชื่อเสียง - Odysseus และ Achilles ลักษณะแรกคือความหลากหลายและการหลอกลวง และประการที่สองคือความจริงและความตรงไปตรงมา อันไหนดีกว่า? ใครสมบูรณ์แบบกว่ากัน?

เพลโตไม่ต้องการต่อต้านคุณสมบัติภายในของพวกเขาอย่างชัดเจน เขาตั้งข้อสงสัยในสิ่งที่ตรงกันข้ามกับคุณสมบัติของมนุษย์เหล่านี้และพูดถึงมัน: "ดังนั้น สำหรับโฮเมอร์แล้วดูเหมือนว่าคนหนึ่งพูดจริง อีกคนเป็นเท็จ และไม่ใช่ว่าคนๆ นั้นมีทั้งความจริงและเท็จ" [อ้างแล้ว] แนวทางการใช้เหตุผลของเขามุ่งเป้าไปที่การพิสูจน์ส่วนผสมของความจริงและความเท็จในชีวิตของบุคคลที่มีทักษะและรอบคอบ และสิ่งนี้นำไปสู่การยอมรับว่าพวกเขาเป็นวิธีการเชิงกลยุทธ์ในการบรรลุสิ่งที่ดี

ในกรณีนี้ เรากำลังพูดถึงความสามารถของบุคคลในการโกหกและไม่โกหก ผู้ที่เก่งและประสบความสำเร็จมากกว่าจะเป็นผู้ที่รู้วิธีทำทั้งสองอย่าง ดังนั้นคนที่ไม่รู้วิธีโกหกจะแพ้คนที่รู้วิธีโกหกอย่างชัดเจน เพลโตเชื่อว่าคนที่มีทักษะและความชำนาญมากกว่าสามารถใช้กลยุทธ์พฤติกรรมที่แตกต่างกันได้มากกว่าคนที่มีความสามารถจำกัด คนที่

ไม่สามารถ (ไม่รู้วิธี) ที่จะโกหกถูกนำเสนอในฐานะบุคคลที่ทำหน้าที่ "ไม่เป็นไปตามเจตจำนงเสรีของเขาเอง" ดังนั้นจึงเป็นทาสหรือคนโง่เขลา

ยิ่งเก่งมากก็ยิ่งมีความรู้มาก ดังนั้น เขาจึงทำได้มากกว่า บรรลุผลดีกว่าคนโง่เขลา เพลโตคิดถึงแนวปฏิบัติเกี่ยวกับพฤติกรรมที่เกี่ยวข้องกับความจริงและความหลอกลวงของบุคคล ซึ่งหมายถึงประโยชน์หรือโทษของพฤติกรรมดังกล่าว ในความเป็นจริงพวกเขาคิดว่าเป็นทักษะ "เชิงเทคนิค" ที่สามารถใช้เพื่อให้บรรลุเป้าหมายใด ๆ อย่างไรก็ตาม ตรรกะของจุดยืนเชิงปฏิบัตินำเพลโตไปสู่ข้อสรุปที่ขัดแย้งกัน: ผู้ที่จงใจทำบาปและก่อให้เกิดความอยุติธรรมที่น่าอับอาย - หากมีเพียงบุคคลดังกล่าวเท่านั้น - จะไม่ใช่ใครอื่นนอกจากบุคคลที่สมควรได้รับ

ด้วยความขัดแย้งนี้ Plato ในยุคแรกก็ออกจากผู้อ่านของเขา ในความเห็นของเรา ความไม่แน่นอนในจุดยืนของเพลโตเป็นพยานถึงความซับซ้อนของปัญหาอย่างชัดเจน รวมถึงความน่าสงสัยของทัศนคติเชิงกลยุทธ์ล้วนๆ ต่อความจริงและความเท็จ ท้ายที่สุดเขาสามารถยั่วยุคู่สนทนาของเขาได้ แต่เขาก็ไม่ได้หลอกตัวเองหรือคนอื่น ๆ มิฉะนั้นเส้นทางสู่ความจริงจะถูกปิด ในช่วงท้ายของบทสนทนา นักปรัชญาชาวกรีกโบราณได้ชี้ให้เห็นถึงสาเหตุหลักของการโกหก การหลอกลวง และการปลอมแปลงต่างๆ นั่นคือ "ความหลงผิด" หรือความไม่รู้ เขาไม่พยายามที่จะแยกแยะระหว่างความไม่รู้โดยตั้งใจและไม่ตั้งใจ เพราะไม่ว่าในกรณีใดก็ตาม คนๆ หนึ่งมีความผิดในเรื่องนี้ เพราะจิตวิญญาณของเขาเปิดกว้างสำหรับการรับรู้-การจดจำเสมอ

ผู้ที่ไม่รู้ความจริงคือคนโง่เขลา และหากเขายังมีความเย่อหยิ่งและมั่นใจในตนเองอยู่ เขาก็จะกลายเป็นผู้แบกรับ "ความหลงผิดที่ยิ่งใหญ่และเจ็บปวด" นั่นคือการสร้างผีทางวาจา ผู้สร้างภาพลวงตาคือนักปราชญ์ และฝ่ายตรงข้ามจะเป็นนักปรัชญาที่มีความจริงใจและยุติธรรม ในงานต่อมาเช่น "รัฐ" และ "กฎหมาย" เพลโตกลับมาที่คำถามซ้ำๆ ว่าความจริงมีประโยชน์เสมอหรือไม่ และในกรณีใดบ้างที่การโกหกจะได้รับการพิสูจน์ คำตอบสำหรับคำถามเหล่านี้มักคลุมเครือ ตัวอย่างเช่น ในหนังสือเล่มแรกของ The State ให้สถานการณ์ดังต่อไปนี้: "ถ้ามีคนได้รับอาวุธจากเพื่อนของเขาในขณะที่เขายังมีสติสัมปชัญญะ และจากนั้น เมื่อเขาคลั่งไคล้และเรียกร้องอาวุธคืน เขาจะ ในกรณีนี้ ข้าพเจ้าขอกล่าวว่า ไม่ควรแจก และผู้ที่จะให้อาวุธแก่ผู้นั้นหรือตั้งใจจะบอกความจริงทั้งหมดแก่เขานั้นไม่ยุติธรรม ข้อกำหนดของความจริงและความซื่อสัตย์จะต้องอยู่ภายใต้คุณธรรมสูงสุด - ความยุติธรรมซึ่งมุ่งสู่ความดีสูงสุด

ในเวลาเดียวกันนักปรัชญาเข้าใจอย่างชัดเจนว่าการโกหกเช่นนี้ "ถูกเกลียดชังโดยเทพเจ้าและผู้คนทั้งหมด": "ฉันแค่บอกว่าการหลอกลวงจิตวิญญาณของคุณเกี่ยวกับความเป็นจริงปล่อยให้มันผิดพลาดและเพิกเฉยและหมกมุ่นอยู่กับการโกหก ไม่ใช่เพื่อใคร รับได้: ทุกคนเกลียดการโกหกที่นี่” ประการแรก การโกหกเป็นเรื่องแปลกสำหรับเหล่าทวยเทพ เนื่องจาก “พระเจ้าเป็นสิ่งที่ค่อนข้างเรียบง่ายและเป็นความจริงทั้งในการกระทำและในคำพูด และตัวเขาเองจะไม่เปลี่ยนแปลงและไม่หลอกลวงผู้อื่นด้วยคำพูดหรือโดยการส่งสัญญาณ - ทั้งในความเป็นจริงหรือในความฝัน อีกสิ่งหนึ่งคือผู้คน: อารมณ์เปลี่ยนแปลงได้, มีความคิดเห็นไม่คงที่, บังคับทั้งชีวิตของพวกเขาให้ดิ้นรนเพื่อความรู้ของความจริงที่เคยไตร่ตรองไว้, พวกเขาเกือบจะถูกล่ามโซ่ไว้กับภาพลวงตา

ปรัชญาเกี่ยวข้องกับคำอธิบายทางวาจา เหตุผล ซึ่ง "คำโกหกทางวาจา" สามารถแทรกซึมเข้าไปได้ เพลโตให้คำนิยามว่าเป็น "การผลิตซ้ำสภาวะของจิตใจ การแสดงที่ตามมา และสิ่งนี้จะไม่เป็นการโกหกที่ไม่บริสุทธิ์ในรูปแบบที่บริสุทธิ์ที่สุดอีกต่อไป" [อ้างแล้ว] "คำโกหกทางวาจา" ตามความเห็นของเพลโต อาจมีประโยชน์ในบางกรณี และไม่ควรถูกเกลียดว่าเป็น "คำโกหกที่แท้จริง" ในโอกาสนี้ ท่านยกตัวอย่างดังนี้ “หากพวกเขา (ศัตรูหรือมิตร - ประมาณเรา - น.) กำลังพยายามทำสิ่งที่ไม่ดีอยู่ การโกหกจะไม่เป็นเครื่องมือที่มีประโยชน์เหมือนยารักษา เก็บไว้? [อ้างแล้ว]

เรามาถึงวิทยานิพนธ์หลักของ Plato ที่เราสนใจ: ในการสื่อสารของมนุษย์ การโกหกมีประโยชน์เหมือนยา จากนี้จึงเป็นไปตามที่ "แพทย์" ในกรณีนี้คือผู้สุขุมรอบคอบที่ป้องกันการแสดงอาการไร้เหตุผล สามารถตัดสินใจคำถามเกี่ยวกับการใช้คำโกหกได้อย่างถูกต้อง ดังนั้นในหนังสือเล่มที่สามของ "รัฐ" เขากล่าวว่า: "ท้ายที่สุดแล้วเราต้องทำให้ความจริงอยู่สูง หากเรากล่าวอย่างถูกต้องเมื่อเร็ว ๆ นี้ว่าการโกหกนั้นไร้ประโยชน์โดยพื้นฐานแล้วสำหรับเหล่าทวยเทพ แต่สำหรับผู้คนแล้ว การโกหกนั้นมีประโยชน์ในการรักษาโรค

เป็นที่ชัดเจนว่าการรักษาดังกล่าวควรมอบให้กับแพทย์ และผู้ที่ไม่รู้ไม่ควรสัมผัสมัน

ใช่ มันชัดเจน

ใครบางคน (ยกเว้นผู้ปกครองของรัฐ) ควรใช้การโกหกทั้งกับศัตรูและเพื่อประโยชน์ของพลเมืองของพวกเขาเพื่อประโยชน์ของรัฐ แต่คนอื่น ๆ ไม่สามารถหันไปใช้มันได้ หากบุคคลเริ่มโกหกผู้ปกครองของเขาเราจะพิจารณาสิ่งนี้เหมือนกัน - และแย่กว่านั้นคือความผิดมากกว่าการโกหกของแพทย์ที่ป่วย ... "

จากคำพูดของนักปรัชญาเราสรุปได้ว่าผู้ปกครองที่มีจิตวิญญาณที่สมเหตุสมผลเช่นเดียวกับพลเมืองที่รอบคอบซึ่งตั้งใจที่จะป้องกันไม่ให้ผู้อื่น (ไม่รอบคอบ) จากการกระทำที่ทำลายล้างสามารถหลอกลวงได้อย่างถูกต้อง แต่ใครจะกำหนด "ประโยชน์" ของการโกหกในแต่ละกรณีและระดับของ "ความรู้" ของบุคคลที่รับผิดชอบในการนำไปใช้ให้เกิดประโยชน์ "เป็นยา"? สิ่งนี้ควรทำโดยผู้ออกกฎหมาย - ผู้พิพากษาโดยก่อนหน้านี้ได้กำหนดขอบเขตและเกณฑ์อย่างแม่นยำสำหรับการยอมรับการโกหก คำจำกัดความของความสงบตามตัวอย่างยังคงคลุมเครือมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในความสัมพันธ์กับพลเมืองที่ชาญฉลาดซึ่งไม่ควรหลอกลวงผู้ปกครองของตน แต่กลุ่มหลังสามารถใช้คำโกหกเพื่อผลประโยชน์ของพลเมืองเดียวกันได้ สิ่งนี้ทำให้เกิดคำถาม: พลเมืองควรพูดความจริงกับผู้ปกครองที่ไม่ยุติธรรมเช่นทรราชหรือไม่?

การโกหกที่เป็นประโยชน์ในส่วนของผู้ปกครองได้รับการพิสูจน์ในบทความ "กฎหมาย" ซึ่งเพลโตพูดถึงการให้ความรู้แก่คนหนุ่มสาวด้วยความช่วยเหลือจากบทกวีและแนวคิดเกี่ยวกับตำนานที่ผิดๆ ซึ่งออกแบบมาเพื่อ "บังคับโดยสมัครใจและไม่ใช่การบังคับ คนหนุ่มสาวจะถูกผู้ให้คำปรึกษาที่มีประสบการณ์หลอกลวงโดยเจตนาหรือไม่? สิ่งนี้จะไม่ขัดต่อความจริงหรือ? Plato ตอบคำถามของเราด้วยคำพูดของ Clinias:

“- ความจริงเป็นสิ่งสวยงาม แปลกหน้า และไม่สั่นคลอน แต่มันไม่ง่ายเลยที่จะเชื่อมัน” จากนั้นเขากล่าวต่อไปว่า: "ผู้บัญญัติกฎหมายต้องหาวิธีการที่เป็นไปได้ทั้งหมดเพื่อค้นหาวิธีที่จะทำให้ทุกคนอยู่ร่วมกันอย่างต่อเนื่องตลอดชีวิตของพวกเขาแสดงความคิดเห็นในเรื่องเหล่านี้ให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ทั้งในเพลงในตำนานและเหตุผล ” [อ้างแล้ว] ดังนั้นจึงเป็นไปได้ที่จะเชื่องความเร่าร้อนและความเร่าร้อนของเยาวชนด้วยความช่วยเหลือจากภาพลวงตาที่สวยงามซึ่งเป็นผีตัวเดียวกับที่เคยปฏิวัติปราชญ์ แต่ถ้านักปราชญ์ไม่รู้ว่าความคิดเห็นของพวกเขาเป็นเพียงภาพลวงตา นักปรัชญา-นักกฎหมายก็รู้ว่าเพลงและนิทานปรัมปรามากมายเป็นเท็จ แต่พวกเขาใช้มันเพื่อประโยชน์ของรัฐในอนาคต โดยหวังว่าความหลงผิดของเยาวชนจะจางหายไปในไม่ช้า

ใน "กฎหมาย" เดียวกันเพลโตแสดงความคิดเกี่ยวกับการโกหกหลอกลวงในการสื่อสารทางเศรษฐกิจและการค้าของประชาชนโดยเน้นว่าคนส่วนใหญ่มี "มุมมองที่ผิดซึ่งบางครั้ง - และบ่อยครั้ง - ทั้งหมดนี้เป็นที่ยอมรับได้ ถ้าทำแต่ทาง". รับไม่ได้และ

ดังนั้นการลงโทษของการฉ้อฉลทางเศรษฐกิจจึงอธิบายได้อย่างแม่นยำโดย "ความเสียหาย" ที่เกิดขึ้นกับตนเองและผู้อื่นและยังเสริมด้วยการพิจารณาทางศาสนา: ของปลอม, เรียกครอบครัวของพระเจ้าเป็นพยานและยังเกิดขึ้นที่มีคนสาบานด้วยคำสาบานเท็จ ไม่สนใจเทวดาเลย

เพลโตต้องการความจริงและความซื่อสัตย์จากประชาชนทั่วไป เนื่องจากไม่มีคุณสมบัติเหล่านี้ ความสัมพันธ์ทางสังคมจะเสื่อมโทรมและรัฐก็ล้มหายตายจากไป แต่ควรเชื่อในความจำเป็นของข้อกำหนดเหล่านี้หรือไม่? พวกเขาไม่ใช่เทคนิคการสอนที่ทำให้ประชาชนเข้าใจผิดชั่วคราวเพื่อรักษาสิ่งที่มีอยู่ ความสงบเรียบร้อยของประชาชน? เขายังใช้อำนาจของเทพเจ้าเพื่อเสริมสร้างข้อเรียกร้องด้านความจริงและความซื่อสัตย์ทางสังคมและเศรษฐกิจหรือไม่? เพลโตทิ้งคำถามเหล่านี้ไว้ให้เรา

ไปที่นักปรัชญาผู้ยิ่งใหญ่อีกคนหนึ่ง - อริสโตเติล

อริสโตเติลเกี่ยวกับความเกี่ยวข้องและกาลเทศะของความจริง

ในงานเขียนของเขา "Nicomachean Ethics", "Great Ethics", "Eudemic Ethics" อริสโตเติลแสดงลักษณะความจริง (aletheia) ว่าเป็นสิ่งที่ "อยู่ระหว่างการเสแสร้ง (eigoneias) และความโอ้อวด ซึ่งแสดงออกมาในสุนทรพจน์ แต่ไม่ใช่ทั้งหมด" ประการแรกเขาเชื่อมโยงคุณธรรม "กลาง" นี้กับข้อความเกี่ยวกับทรัพย์สิน ความรู้ ความสามารถของเขา กล่าวคือ เกี่ยวข้องกับคุณสมบัติเหล่านั้นที่จะเป็นประโยชน์สำหรับพลเมืองคนอื่น ๆ ของรัฐ ดังนั้น หากเราไม่พูดความจริงในสุนทรพจน์ของเรา เราก็ขัดขวางความอยากรู้อยากเห็นของเพื่อนร่วมชาติของเรา และขัดขวางความปรารถนาโดยธรรมชาติของพวกเขาที่จะครอบครองความจริง ดังที่ Stragirite กล่าวไว้ใน Nicomachean Ethics: "... หน้าที่ [ของเรา] คือการละทิ้งแม้กระทั่งสิ่งที่รักและอยู่ใกล้ตัวเพื่อรักษาความจริงไว้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งถ้าเราเป็นนักปรัชญา แม้ว่าทั้งสองอย่างจะมีราคาแพง แต่หน้าที่ของความกตัญญูคือการให้เกียรติความจริงข้างต้น

การแสวงหาความจริงมีความสำคัญเป็นพิเศษในกรณีที่บุคคลต้องทำสิ่งต่างๆ ใบสั่งยาทั่วไปสำหรับความถูกต้องและไม่ถูกต้องของการกระทำนั้นมีเงื่อนไข ไม่ได้ถูกกำหนดขึ้นครั้งแล้วครั้งเล่า "หลังจากทั้งหมด เป็นกรณีพิเศษ" อริสโตเติลเขียน "ไม่สามารถจัดหาศิลปะและเทคนิคที่รู้จักกันดีใดๆ [งานฝีมือ]; ในทางตรงกันข้ามผู้ที่ดำเนินการต้องคำนึงถึงความเหมาะสมและกาลเทศะเสมอเช่นเดียวกับที่จำเป็นจากศิลปะของแพทย์หรือนายท้าย” (เน้นโดยฉัน - A.M.)

"ความเกี่ยวข้องและความทันท่วงที" ของการกระทำกลายเป็นเกณฑ์ที่สำคัญที่สุดสำหรับความรอบคอบของเขา และด้วยเหตุนี้จึงเป็นจุดกึ่งกลางโดยที่คุณธรรมนั้นเป็นไปไม่ได้ จากนี้ไปจะเป็นว่า "ผู้พูดจริง" จะเป็นคนที่อยู่ตรงกลางและหลีกเลี่ยงการบิดเบือนความจริงด้วยการพูดเกินจริง (โอ้อวด) หรือดูแคลน (เสแสร้ง) เมื่อไร

บุคคลต้องเผชิญกับสถานการณ์ที่ไม่ชัดเจนเช่นปัญหาใหญ่คุกคามเขา เขาควรทำอย่างไร?

การกระทำในสถานการณ์ดังกล่าวจะเป็นไปโดยพลการหรือไม่สมัครใจ? ตามคำกล่าวของอริสโตเติล: “การกระทำในลักษณะนี้จึงผสมปนเปกัน แต่ดูเหมือนเป็นการกระทำตามอำเภอใจมากกว่า การกระทำประเภทนี้เป็นที่ต้องการของผู้อื่นในขณะที่ทำ แต่จุดประสงค์ของการกระทำนั้นขึ้นอยู่กับเงื่อนไขบางประการ (กะตะตันไรรอน) ” นักปรัชญายกตัวอย่างทรราชที่จะสั่งเราให้ทำเรื่องน่าละอายในขณะที่พ่อแม่และลูก ๆ ของเราอยู่ในอำนาจของเขา ถ้าคุณทำสิ่งนี้ พวกเขาจะรอด ถ้าไม่ทำ พวกเขาจะพินาศ สิ่งที่จะให้การตั้งค่า? แน่นอนว่าการคุ้มครองพ่อแม่และลูกของพวกเขา อริสโตเติลไม่สงสัยในเรื่องนี้ แต่ถูกบังคับให้พิสูจน์ว่า "การกระทำที่น่าละอาย" เพื่อเห็นแก่คนที่เขารักด้วยข้อเท็จจริงที่ว่าสถานการณ์ "ครอบงำธรรมชาติของมนุษย์" และ "ไม่มีใครทนได้"

ความรอบคอบของมนุษย์ไม่สามารถรับมือกับอำนาจของทรราชได้ ดังนั้นการกระทำดังกล่าวจึงถูกบังคับบางส่วน ความจริงใจในสถานการณ์เช่นนี้นั้นไม่เหมาะสม มันจะมีค่าใช้จ่ายสูง - ชีวิตของญาติที่เรารัก นักปรัชญาชาวกรีกไม่เห็นประโยชน์ในการเสียสละดังกล่าวเพื่อเห็นแก่ความจริงอย่างแท้จริง เนื่องจากสิ่งหลังเป็นเพียงข้อกำหนดทั่วไป (นามธรรม) ที่ไม่มีความหมายเฉพาะนอกสถานการณ์ชีวิต ในเรื่องนี้ ความจริงถือเป็นคุณธรรมที่มีเงื่อนไขซึ่งเป็นประโยชน์และน่ายินดีที่สุดในการสื่อสารที่เป็นมิตรโดยตรงต่อประชาชนทุกคน คนที่ซื่อสัตย์เช่นเพื่อนที่ดี "... จะทำเช่นเดียวกันกับคนแปลกหน้าและคนรู้จักญาติและคนแปลกหน้าแม้ว่าแน่นอนว่าในแต่ละกรณี ... " ในสุนทรพจน์ของเขาเขายอมรับ ว่า “ครอบครองในสิ่งที่ตนมีอยู่ ไม่มากไปไม่น้อยไป

นี่เป็นเรื่องที่ยอดเยี่ยมและน่ายกย่องในทางศีลธรรม ในขณะที่ "การหลอกลวงนั้นไม่ดีและสมควรได้รับการประณาม" ในขณะเดียวกัน การหลอกลวงโดยบังคับ (ภายใต้สถานการณ์ที่กดดันเกินกำลังของมนุษย์) เป็นสิ่งที่ให้อภัยได้ "ทำให้เกิดความเห็นอกเห็นใจ" ดังนั้นจึงไม่มีโทษ ความอ่อนแอของธรรมชาติของมนุษย์ต้องได้รับการพิจารณาโดยทั้งนักศีลธรรมและผู้พิพากษา เพราะผู้คนยังห่างไกลจากความสมบูรณ์แบบเมื่อเปรียบเทียบกับเทพเจ้า และความต้องการที่มากเกินไปขัดแย้งกับแนวคิดเรื่องคุณค่ากลางของคุณธรรมทั้งหมด ในทางกลับกัน การวัดการปฏิบัติตามหน้าที่นั้นถูกกำหนดโดยจิตใจของมนุษย์เอง ซึ่งจะวิเคราะห์แต่ละสถานการณ์ในชีวิตตามดุลยพินิจของตนเอง (เช่น แพทย์ ผู้บัญชาการ ผู้พิพากษา ฯลฯ)

ดังนั้น อริสโตเติลจึงเป็นศัตรูกับความจริงที่ไม่มีเงื่อนไข เนื่องจาก "ความเป็นกลาง" นี้ไม่สามารถพึ่งพาตนเองได้ จึงต้องอยู่ภายใต้ "ความงามทางศีลธรรม" และ "ประโยชน์" ของการกระทำ นั่นคือข้อกำหนดที่เกิดขึ้นในสังคม และมี ความหมายทั่วไปในรูปแบบของบรรทัดฐาน กฎเกณฑ์ นิสัยดั้งเดิม เห็นได้ชัดว่าความสำคัญทั่วไปดังกล่าวไม่จำเป็นสำหรับบุคคลที่มีความสำคัญเชิงคุณค่าอื่น ๆ ดังนั้นจึงมีเงื่อนไข

ขึ้นอยู่กับการตัดสินใจของแต่ละคน แต่เนื่องจากนักปรัชญานึกถึงบุคคลที่อยู่ในกรอบทางสังคมที่ค่อนข้างเข้มงวดของกรีกโปลิส นครรัฐเล็กๆ ที่พลเมืองเสรีต้องรู้จักกัน ความเด็ดขาดใดๆ การเบี่ยงเบนจากบรรทัดฐานดั้งเดิม ข้อห้ามต่างๆ ทำให้บุคคลกลายเป็นอาชญากรที่ละเมิด ความต้องการประโยชน์ใช้สอยทั่วๆ ไป ความมั่นคงทางศีลธรรม ดังนั้นการ "ทดลอง" กับศีลธรรมของตนเองจะถูกจำกัดอย่างรุนแรงโดยรากฐานของชนเผ่าและกฎหมายที่เกี่ยวข้อง

ให้เราลองเปรียบเทียบตำแหน่งของ Platonic และ Aristotelian กับแนวคิดของ Cicero นักปรัชญาทางศีลธรรมที่โดดเด่นในยุคขนมผสมน้ำยา

ซิเซโรกับคนที่ซื่อสัตย์

สำหรับเพลโตและอริสโตเติล ปัญหาเรื่องความจริงของบุคคลในถ้อยแถลงนั้นไม่สำคัญเท่ากับซิเซโร ซึ่งอาศัยอยู่ในยุคที่ศีลธรรมเสื่อมถอยของสังคมโรมันและยุคเริ่มต้นของการกดขี่ข่มเหงของจักรพรรดิ ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่งานเขียนส่วนใหญ่ของเขา Cicero พยายามแสดงภาพลักษณ์ของ "คนซื่อสัตย์" เพื่อยกตัวอย่างทางประวัติศาสตร์ที่แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงความสามารถของผู้คนในการปฏิบัติตามวิถีชีวิตที่ดีงาม

เป็นสิ่งสำคัญที่ซิเซโรในฐานะนักปรัชญาและนักกฎหมายไม่มีข้อผูกมัดทางศีลธรรมและกฎหมายร่วมกันเนื่องจากพวกเขามีแหล่งที่มาร่วมกันในจิตใจของมนุษย์และมีจุดมุ่งหมายเพื่อเป้าหมายร่วมกัน - การปรับปรุงชีวิตมนุษย์ ในบทความเรื่อง "On Duties" เขายกย่องความยุติธรรมว่าเป็นคุณธรรมสูงสุด โดยมีพื้นฐานคือ ตามความเห็นของซิเซโร ความอยุติธรรมสามารถแบ่งได้เป็นสองประเภท: "ประเภทหนึ่ง - ในส่วนของผู้กระทำ; อื่น ๆ - จากผู้ที่เกี่ยวข้องกับความมุ่งมั่น [อ้างแล้ว]

เขายืนยันว่าการไม่แยแสของบุคคลต่อความอยุติธรรมที่เกิดจากผู้อื่นนั้นไม่อันตรายน้อยกว่าการละเมิดกฎหมายโดยตรงเพราะ "... ผู้ที่ไม่ปกป้องฝ่ายหลังและไม่ต่อสู้กับกฎหมายเมื่อเขาทำได้ กระทำกรรมเหมือนละทิ้งบิดามารดา มิตรสหาย หรือภูมิลำเนาโดยไม่ช่วยเหลือ [อ้างแล้ว]

ซิเซโร เช่นเดียวกับอริสโตเติล พิจารณาข้อผูกมัดที่ขึ้นอยู่กับสถานการณ์: ถ้าสถานการณ์เปลี่ยนไป ข้อผูกมัดจะไม่เหมือนเดิม หน้าที่ของมนุษย์ต้องเป็นไปตามความเป็นไปของธรรมชาติมนุษย์ ในเวลาเดียวกัน ซิเซโรประกาศสงครามที่แท้จริงกับการหลอกลวงและความไม่ซื่อสัตย์ทั้งทางคำพูดและการกระทำ ถ้าเราเปรียบเทียบการหลอกลวงกับความรุนแรง ในคำพูดของเขา "การหลอกลวง" "ดูเหมือนจะเป็นเรื่องแปลกสำหรับสุนัขจิ้งจอกที่น่าสมเพช และความรุนแรงสำหรับสิงโต" "ทั้งคู่ต่างกับมนุษย์อย่างสิ้นเชิง แต่การหลอกลวงนั้นน่าชิงชังมากกว่า"

สิ่งที่น่ารังเกียจที่สุดคือผู้ที่หันไปใช้การหลอกลวงเพื่อก่ออาชญากรรมโดยพยายามแสดงตนว่าเป็นคนซื่อสัตย์ ข้ออ้างดังกล่าวดูเหมือนไม่ใช่สำหรับนักปรัชญาชาวโรมัน

คู่ควรกับบุคคลที่มีเหตุผล "ซื่อสัตย์" เคารพตนเอง เป็นพลเมืองที่แท้จริงของรัฐ “ด้วยเหตุนี้ เราต้องการให้ชายผู้กล้าหาญมีจิตวิญญาณที่ยิ่งใหญ่ ใจดีและเรียบง่าย เป็นเพื่อนกับความจริงและไม่หลอกลวง นี่คือคุณค่าที่แท้จริงของความยุติธรรม”

การหลอกลวงเป็นสิ่งที่น่าเกลียดทางศีลธรรม มันทำให้เสียศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์และขัดแย้งกับธรรมชาติของมนุษย์เอง ในขณะเดียวกัน ซิเซโรก็แยกความแตกต่างระหว่าง "ธรรมชาติทั่วไปสำหรับทุกคน" และ "ธรรมชาติของตัวเอง" ของมนุษย์ หากเราต้องไม่ขัดแย้งกับสิ่งแรกในการกระทำของเรา ดังนั้นด้วยความช่วยเหลือจากสิ่งที่สอง เราสามารถวัดความปรารถนาของเราด้วยการวัดธรรมชาติของเรา เพราะอย่างที่เขาเขียน "มันไม่มีเหตุผลเลยที่จะต่อต้านธรรมชาติหรือไล่ตาม เป้าหมายที่คุณไม่สามารถบรรลุได้” คนมีเหตุผลทุกคนต้อง “ชั่งน้ำหนัก” คุณสมบัติของตัวเอง เปรียบเทียบกับคุณสมบัติของคนอื่น เพื่อหาสิ่งที่เหมาะสมที่สุดสำหรับความสวยงามทางศีลธรรม และแยกแยะออกจากความเลวและความอัปยศอดสู

จิตใจของเราเองสามารถค้นพบกฎที่ธรรมชาติของเราต้องดำเนินการ นี่คือกฎแห่งความยุติธรรม ซิเซโรเรียกมันว่ากฎ "พระเจ้าและมนุษย์" เนื่องจากตามที่เขาพูด คน (ซื่อสัตย์) "... จะไม่ยอมให้ตัวเองโลภทรัพย์สินของคนอื่นและรับสิ่งที่เขาได้มาจากเพื่อนบ้านของเขา" เป็นเรื่องน่าขยะแขยงโดยธรรมชาติที่คนๆ หนึ่งแย่งชิงผลประโยชน์ใดๆ จากผู้อื่น ก่อให้เกิดอันตรายและความโชคร้าย และยิ่งกว่านั้นหากเขาทำสิ่งนี้อย่างลับๆ ลับๆ ธรรมชาติต้องการความใจกว้างและความตรงไปตรงมาในความคิดและการกระทำ เนื่องจากคนที่ซื่อสัตย์ไม่มีอะไรต้องซ่อน เขาจึงพร้อมสำหรับการพิจารณาคดีในที่สาธารณะเพราะเขาตัดสินตัวเองตลอดเวลา

ซิเซโรเข้าใจถึงพลังของแรงจูงใจที่เห็นแก่ตัวของมนุษย์ รู้ถึงพลังของเงินและความมั่งคั่ง สิ่งล่อใจเหล่านี้ทรงพลังมากและยากจะต้านทาน จิตใจที่ซับซ้อนพยายามที่จะพิสูจน์สิ่งล่อใจเหล่านี้ ดังนั้น ความคิด การเลือกทางศีลธรรมของบุคคลในสถานการณ์ที่ต้องได้รับการยกเว้นโทษและการไม่เปิดเผยตัวตนจึงเป็นสิ่งสำคัญสำหรับเขา คุณจะเป็นคนมีศีลธรรมด้วยตัวคุณเอง โดยไม่ต้องพึ่งพาคำชมหรือคำตำหนิหรือไม่? การตัดสินจากภายนอกเป็นเรื่องรอง ผู้ตัดสินหลักอยู่ที่ตัวเขาเอง คุณจะหลอกลวงมโนธรรมของคุณ?

คำถามเหล่านี้นำเราไปสู่แนวคิดเกี่ยวกับความเป็นอิสระของจิตสำนึกทางศีลธรรม ซึ่งเป็นแนวคิดที่กลุ่มสโตอิกเริ่มพัฒนาและได้รับการพัฒนาต่อไปในศีลธรรมของคริสเตียน แนวคิดเรื่องความพอเพียงด้วยเหตุผลเชิงปฏิบัติ ความเป็นอิสระสามารถเห็นได้อย่างชัดเจนในบทความหลายเล่มของนักปรัชญา ในเรียงความเดียวกัน "ในหน้าที่" เขาเขียนว่า: "เหตุผลต้องการให้ผู้คนไม่ทำอะไรอย่างร้ายกาจหรือเสแสร้งหรือหลอกลวง"

มีบางกรณีที่อนุญาตให้ทำการโกงได้หรือไม่? นั่นคือประโยชน์ของการหลอกลวงจะมีนัยสำคัญมากกว่าการกระทำที่ผิดศีลธรรมนี้ ดูเหมือนว่า Cicero จะไม่ให้คำตอบสำหรับคำถามนี้ เขาถือว่าเหตุผลนั้นจะช่วยให้บุคคลพบทางออกที่ถูกต้องและสวยงามทางศีลธรรม แม้ประโยชน์และความงามทางศีลธรรมจะเทียบกันไม่ได้ก็ตาม

“ท้ายที่สุดแล้ว การวัดความมีประโยชน์และการวัดความงามทางศีลธรรมนั้นเป็นค่าเดียวกัน” “ใครก็ตามที่ไม่เข้าใจสิ่งนี้” ซิเซโรกล่าว “จะสามารถหลอกลวงหรือก่ออาชญากรรมใดๆ ก็ได้”

ตามเพลโตและอริสโตเติล นักปรัชญาชาวโรมันตั้งหลักธรรมที่สำคัญที่สุดของปรัชญาศีลธรรม นั่นคือ เอกภาพของข้อผูกมัดทางศีลธรรม (“ความสวยงามทางศีลธรรม”) และมีประโยชน์ ซึ่งตามมาว่าสิ่งที่ผิดศีลธรรมไม่สามารถเป็นประโยชน์ได้ มันมักจะก่อให้เกิดอันตราย นักปรัชญาพูดอย่างชัดเจนเกี่ยวกับเรื่องนี้: "... ไม่มีอะไรที่เหมาะสมไม่เป็นประโยชน์แม้ว่าคุณจะทำได้สำเร็จก็ตามไม่มีใครตัดสินได้" ใน Cicero ยูทิลิตี้ได้รับวัตถุประสงค์ที่แท้จริงตามมโนธรรมของบุคคลเท่านั้น ความคิดที่สมเหตุสมผลของเขาเกี่ยวกับภาระหน้าที่ทางศีลธรรมหรือความถูกต้องของการกระทำ หากเราแยกศีลธรรมออกจากสิ่งที่มีประโยชน์ เท่ากับว่าเราเปิดช่องโหว่เพื่อพิสูจน์การละเมิด อาชญากรรม และการประพฤติผิดมากมาย ดัง​นั้น นัก​ปรัชญา​ชาว​โรมัน​จึง​ให้​กฎ​ที่​เคร่งครัด​ว่า “สิ่ง​ที่​ดู​เหมือน​เป็น​ประโยชน์​ก็​ไม่​ควร​เป็น​เรื่อง​น่า​อาย; หรือถ้าอับอายก็ต้องดูไม่มีประโยชน์”

มีประโยชน์มีประโยชน์ไม่ควรขัดต่อศีลธรรม แต่ความสวยงามทางศีลธรรมนั้นไม่เปลี่ยนรูปและถาวรหรือไม่? เลขที่ ซิเซโรตอกย้ำเงื่อนไขของบรรทัดฐานทางศีลธรรมด้วยคำพูดต่อไปนี้: “หลายสิ่งหลายอย่างซึ่งโดยเนื้อแท้แล้วดูเหมือนจะสวยงามทางศีลธรรมขึ้นอยู่กับสถานการณ์ เลิกสวยงามทางศีลธรรม: ทำตามสัญญา ซื่อสัตย์ต่อข้อตกลง เพื่อ คืนสิ่งที่ได้รับการยอมรับให้เก็บรักษาไว้ - ทั้งหมดนี้เมื่อหมดประโยชน์ก็กลายเป็นสิ่งเลวร้ายทางศีลธรรม” (เน้นโดยฉัน - A.M.)

ดังนั้น "ประโยชน์" จึงมีความสำคัญและน้ำหนักในตัวของมันเอง ไม่เพียงขึ้นอยู่กับข้อกำหนดทางศีลธรรมเท่านั้น แต่จะต้องได้รับการตกลงอย่างเท่าเทียมกัน โดยมีเงื่อนไขว่าจะเป็นประโยชน์สำหรับทุกคน ไม่ใช่เฉพาะสำหรับตนเองเท่านั้น ตัวอย่างเช่น คำสาบานที่ให้ไว้กับโจรสลัดเป็นทางเลือกเพราะเขาเป็น "ศัตรูทั่วไปของทุกคน" ดังนั้นหากเราหลอกลวงโจรสลัด เราจะไม่ให้การเท็จ ปรากฎว่าโจรสลัดไม่ควรรู้เรื่องนี้เพราะถ้าเขารู้ว่าเขาจะถูกหลอกและจะไม่โทษตัวเองในเรื่องนี้ เขาจะไม่เชื่อคำสาบานของเชลยและจะใช้ตามที่เขาต้องการเท่านั้น ดังนั้นเราจึงเข้าใกล้ตำแหน่งที่เด็ดขาดของซิเซโร: ความสวยงามทางศีลธรรมขึ้นอยู่กับสถานการณ์ที่จำเป็นต้องเข้าใจอย่างถูกต้องและชัดเจน ชั่งน้ำหนัก วัดจากแนวคิดเรื่องผลประโยชน์และอันตราย ในขณะที่ยังคงเป็นบุคคลที่ "ซื่อสัตย์"

ความเป็นอยู่ที่ดีของครอบครัวและรัฐเป็นของซิเซโร เช่นเดียวกับชาวโรมันส่วนใหญ่ในยุคนั้น ค่านิยมที่สำคัญ ข้อกำหนดของเหตุผล ในเวลาเดียวกัน เขายังพูดถึงบทบาทสำคัญของความรู้สึกผิดชอบชั่วดี “ซึ่งหากปราศจากเหตุผลอันสูงส่งแล้ว ก็สามารถชั่งน้ำหนักคุณธรรมและความชั่วร้ายได้” หากไม่มีสิ่งนี้ “ทุกอย่างจะสูญสิ้น” ทั้งครอบครัวและรัฐจะสูญเสียความเป็นระเบียบเรียบร้อยอย่างมีเหตุผล หากพวกเขาไม่แยกความแตกต่างระหว่างความดีกับความชั่ว สบู่-

เราคิดว่าเราพบว่าตัวเองอยู่ในวงกลมตรรกะซึ่งข้อตกลงถูกตั้งสมมุติฐานระหว่างศีลธรรมและประโยชน์ แม้ว่าข้อเท็จจริงที่ว่าแต่ละข้อตกลงถูกกำหนดโดยอีกฝ่ายหนึ่ง: ศีลธรรมผ่านประโยชน์ และมีประโยชน์ผ่านศีลธรรม (ดีและ ความชั่วร้าย).

นักปรัชญากลับไปที่แนวคิดของ "ความซื่อสัตย์" เพื่อให้ลักษณะที่ชัดเจนของความสัมพันธ์ระหว่างคุณธรรมและประโยชน์ เขาทำสิ่งนี้ด้วยความน่าสมเพชอย่างยิ่งในบทความเรื่อง "On Friendship" ซึ่งเขากล่าวว่า "มิตรภาพเป็นไปได้ระหว่างคนที่ซื่อสัตย์เท่านั้น" แม้ว่านักปรัชญาชาวโรมันจะไม่มองข้ามผลประโยชน์ของรัฐ (ประโยชน์ส่วนรวม) เขามักจะหันไปหาจิตสำนึกทางศีลธรรมส่วนบุคคลของบุคคลต่อมโนธรรมของเขาต่อผู้พิพากษาภายในที่ไม่สามารถติดสินบนหรือถูกหลอกได้ ในมิตรภาพ คนที่ซื่อสัตย์มักจะปฏิบัติตามกฎสองข้อ: 1) "หลีกเลี่ยงทุกสิ่งที่เสแสร้งและเสแสร้ง" และ 2) ไม่ระแวง คุณสมบัติทางศีลธรรมส่วนบุคคลเหล่านี้ควรรับใช้ พื้นฐานที่จำเป็นไม่ใช่แค่มิตรภาพเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความสัมพันธ์ทางสังคมอื่น ๆ ด้วย ซึ่งหมายความว่าพวกเขาจะต้องกำหนดความเป็นไปได้ของงาน ชีวิตสาธารณะ. และโอกาสนี้จะขึ้นอยู่กับกิจกรรมของคนที่ "ซื่อสัตย์"

ในวันก่อนการเกิดขึ้นของศีลธรรมของคริสเตียนความคิดของซิเซโรดูเหมือนจะใกล้เคียงกับเธอในทัศนคติที่มีต่อความเป็นอิสระของจิตสำนึกทางศีลธรรมและความปรารถนาที่จะเป็นผู้ใต้บังคับบัญชาต่อหน้าที่ที่ไม่มีเงื่อนไขของความจริงแม้ว่าความปรารถนานี้อย่างที่เราได้เห็น ไม่สอดคล้องกัน

บรรณานุกรม

1. อริสโตเติล จริยธรรมอันยิ่งใหญ่ // ผลงาน: ใน 4 เล่ม ต. 4 ม.: ความคิด 2527

2. อริสโตเติล Nicomachean จริยธรรม // ผลงาน: ใน 4 ฉบับ T. 4. M.: ความคิด 2527

3. Zvirevich V. T. Cicero - นักปรัชญาและนักประวัติศาสตร์ปรัชญา สเวอร์ดลอฟสค์ 2541

4. ดู: Maiorov GG ธีมของธรรมชาติของมนุษย์ใน Plato และ Aristotle // ปรัชญาในการค้นหา Absolute การทดลองเชิงทฤษฎีและเชิงประจักษ์ M.: บทบรรณาธิการ URSS, 2547. S. 87-98.

5. เพลโต Hippias the Lesser // รวบรวมผลงาน 4 เล่ม: T. 1. - M.: ความคิด 2533

6. เพลโต รัฐ // รวบรวมผลงาน 4 เล่ม ต. 3 - ม.: ความคิด 2537

7. เพลโต กฎหมาย // รวบรวมงาน 4 เล่ม ต. 4. -M.: ความคิด 2537

8. เพลโต Sophist // รวบรวมผลงานใน 4 เล่ม T. 2. -M.: ความคิด 2536

9. Utchenko S. L. Cicero และเวลาของเขา ม., 2515.

10. ซิเซโร เกี่ยวกับมิตรภาพ // ปรัชญาโรมันโบราณ จาก Epictetus ถึง Marcus Aurelius: ผลงาน ม., คห., 2542.

11. ซิเซโร เกี่ยวกับหน้าที่ // ปรัชญาโรมันโบราณ. จาก Epictetus ถึง Marcus Aurelius: ผลงาน ม., เอช., 2542.

12. ซิเซโร ว่าด้วยลักษณะของเทพเจ้า // บทความทางปรัชญา. ม., 2528.