Tradiții și ritualuri Khakass

Preocuparea pentru generația viitoare și creșterea ei este principala

prieten al societăţii umane.

O familie numeroasă era venerată de Khakass. După cum spun proverbele: „Mic

aziraan harynga tokh, pala aziraan paarga tokh" - "Cel care a crescut vite este plin

stomacul, sufletul celui care a crescut copii este plin. Femeia care a născut și

a crescut nouă, a fost chiar permis să călărească un yzykh, adică. sacru

Nașterea unui copil a fost un eveniment fericit nu numai pentru familie, ci și

pentru genul. Prin urmare, ei nu au făcut un secret despre acest eveniment, deși au vorbit deschis despre aceasta

naștere

uman

ai grijă

auzi nu numai o persoană, ci și aynalar (spirite rele). Raportat despre asta

alegoric, de exemplu, alții ar putea întreba ce gen

născut întrebând: „Un pistolier sau o croitoreasă?”; „Înainte de lemn de foc (adică băiat)

fată)?".

Răspuns

alegoric:

"A fost nascut

impozit (adică băiat)”; „S-a născut vin (adică o fată, pentru că era beată pentru

Pala toi („sărbătoarea copiilor”).

În aceeași zi în care s-a născut copilul și, uneori, câteva zile mai târziu

oaspeții au venit la pala toy („sărbătoarea copiilor”). Tata a sacrificat o oaie

expuse

(lactat

adu vin cu tine. Spre deosebire de obiceiurile, de exemplu, ale tuvanilor, care

vacanţă,

dedicat

naștere

a participat

informație

Dyakonova,

sarbatori,

dedicat

nașterea unui copil, i s-a dat numele, au venit și bărbați, printre Khaka

atât bărbați, cât și femei au venit să-și felicite părinții. bând vin şi

spunându-i urări de bine pentru copil, oaspeții i-au oferit mic

cadouri: acestea pot fi monede, margele, coji de cauri, nasturi etc.

Uneori, un oaspete poate anunța că dă un miel sau un vițel. Apoi

niste

părinţi

copil

a mers

cadou.

Festivalul pala toi nu a fost sărbătorit întotdeauna. Uneori familia nu putea

permite

părinţi

invitat

a avut loc, de regulă, fie în aceeași zi în care s-a născut copilul, fie

dupa 1-4 zile. Dacă până când jucăria a căzut, „am căzut departe de copil

cordon ombilical,

vacanţă.

tratează

cele mai grase oile erau sacrificate, mama avea voie să mănânce pieptul, prăjit

pe cărbuni. Se credea că atunci va fi sănătoasă și va putea hrăni copilul.

Capul unei oi trebuia să fie cel mai respectat bătrân, iar omoplații - pentru chibritori sau

părinţii soţului. Unchiul matern al copilului (tai) a fost, de asemenea, servit unul dintre

cele mai mari și mai grase bucăți. A dus această bucată de carne acasă și,

întorcându-se, a chemat oaspeții și a aranjat o sărbătoare în cinstea nașterii sale

nepot sau nepoată.

Denumirea sărbătorilor

special

vacanţă,

dedicat

denumire. A avut loc la ceva timp după căderea acelei „I. În

la începutul acestei sărbători, tatăl copilului sau moașa care a născut,

a adus vin într-o cană celui mai respectat om și i-a cerut să dea

bebelus.

denumire

a răsunat

cei prezenți, iar apoi oaspeții erau obligați să-i ofere copilului câteva

scoici

butoane

pliat într-un cazan special sau într-un castron mare. Monede stivuite

separat

profită

au fost luate în considerare

integrală

proprietate

butoane,

coji de cauri erau legate sau cusute de leagăn și servite

amulete și jucării pentru el.

Numele copilului, așa cum sa menționat deja, a efectuat și o protecție

funcţie. De regulă, copilul din familie era rar numit pe nume. aceasta

s-a întâmplat

preocupări

ostil

personalizat

numele adevărat, îi poate fura sufletul și atunci copilul se va îmbolnăvi sau va muri.

Prin urmare, copilul a fost numit fie alegoric, fie cu cuvinte care

termeni de rudenie reflectați, adică mama și tatăl numit copilul palam („al meu

copil"),

adresa) sau tunma (daca sunt mai mari). Ascuns cu grijă numele copiilor

de la străini. Mai ales strict interzicerea pronunțării numelui copilului

observată după întuneric sau într-o zonă străină.

Kin toyi („triumful cordonului ombilical căzut”

Anterior, Khakass a organizat o altă sărbătoare asociată cu nașterea

copil. A găzduit ceremonialul ritului jucăriei rudelor („triumful celor căzuți

cordon ombilical"). În această zi (de obicei a treia zi după naștere) la casă

Au venit vecini, bătrâni, oameni respectați, rude. înjunghiat

berbec, ritualul de terci a fost gătit. Cordonul ombilical căzut a fost suturat în

husă de piele sau învelită în pânză și păstrată în casă, cel mai adesea în

eveniment

vacanţă

a fost

înmormântare

(căzut inezi).

naștere

moaşă

s-a spălat bine placenta cu apă, s-a uns cu ulei și s-a întins

tăblie de pat

s-a întâmplat

îngroparea placentei, care a fost efectuată într-o locuință (într-un loc în care

nimeni nu putea călca pe el sau în acea parte a iurtei unde s-a născut copilul,

pat

sotii,

jumătate

ingropat placenta langa casa, in anexe sau

întâmplător

să-l descopere în mod deliberat, câinele nu a putut să-l sape etc.). Jucărie Kin

efectuate în mod necesar, ei credeau că fără această acțiune a ritului, copilul nu ar face-o

va trăi mult. Pentru înmormântare, un mic

o gaură de o anumită adâncime, a cărei amploare depindea dacă au așteptat

încă în familia apariţiei copiilor. Dacă o femeie decide să nu mai nască, atunci

placenta a fost îngropată foarte adânc. De obicei, acest ritual era îndeplinit de o moașă,

ciudat

invadarea după naștere de către familiile fără copii.

căptuşite

simțit

coaja de mesteacan.

a căzut în ea o pungă de pânză albă sau pâslă (anterior

fumigată cu iarbă de Bogorodsk, acoperită cu cereale și tutun). Uneori într-o gaură

deasupra placentei pun pothe-ul ritual de terci. După umplerea cu pământ

au fost înfipte găuri în pământ sau au fost puse nouă bețe de mesteacăn, lor

a pune

ultimul.

comparaţie interesantă a acestui rit cu ritul lui Khyzyl seok în timpul

rugăciune tribală taih. În timpul săvârșirii ritului, reprezentanții seok-ului

a construit un fel de „casă” din mai mulți mesteacăni, compunându-i în formă

con. O astfel de „casă” era clădirea religioasă centrală în rit

personificat

unitate

simbolizat

sacru

un copac care lega lumea subterană, mijlocie și superioară. Similar

ritul (construirea unei „case” simbolice de mesteacăn) este cunoscut printre altaieni în timpul

momentul ceremoniei nunții. Evident, femeile Khakass nu sunt

pur și simplu au îngropat postnașterea și au construit o „casă” pentru ea, ceea ce trebuia

proteja

vitalitate

sănătate

mânjită

ritual

fiert

postnaștere

băieți, unele grupuri de Khakass au întins un model de arc și săgeți, uneori

monedă sau astragal. O pungă de pâslă, conform lui Khakass,

îmbrăcăminte simbolizată care trebuia să ofere copilului căldură și

comoditate. Amuletele (arcul și săgețile) l-au protejat de efectele forțelor malefice și

mâncarea era terci special pregătit. Ceremonia s-a încheiat

moasele

postnaștere,

ocolit

de trei ori, în cursul soarelui. În același timp, moașa i-a cerut zeiței Umai să protejeze

copil, placenta (asociata si cu copilul), dau copiilor si asta

sănătatea și bunăstarea familiei.

Pe lângă aceste sărbători, mai este cunoscută una dedicată apariției

copilul primilor dinți, - mic toyy (lit. „sărbătoarea dinților”). Invitat

invitații i-au oferit bebelușului tot felul de mici cadouri, spunând în același timp asta

sunt date „pentru dinți” (în Khakass ticke). Acest obicei (cadou „pe dinți”)

distribuit aproape peste tot în Khakassia până în prezent, și nu numai în

vacanţă

nou-născuți etc.

Ritul tăierii căii

independent

a îndeplinit ritul de „tăiere a lanțurilor” (tuzamah kizerge). Bunica a luat un cuțit

(dacă era băiat) sau foarfece (dacă era fată)

și în fața picioarelor tale

copilul desena o cruce pe pământ. Apoi de trei ori a imitat tăierea

frânghie

binecuvântat: „Ți-am tăiat legăturile! Fie ca pământul pe care mergi

fii tare ca fierul, să fie tare pământul pe care călci

ca cuprul!"

Farmece și amulete

"Cămaşă"

Printre farmecele speciale ale copilului a fost „cămașa” (în Khakass

se numește hapty - „sac”), în care s-a născut. A fost spălată

cusut

mic

mărimea

aproximativ jumătate din dimensiunea mâinii unui adult. Mama a rămas fericită înăuntru

pieptul tău sau într-o cutie specială. În cazurile în care copilul

la întoarcerea copilului, mama a ascuns din nou „cămaşa” în piept. Copil,

născut într-o astfel de „cămașă”, a fost considerat de către Khakass fericit și norocos.

plecând

Patriotic

le-au pus o pungă cu talismane pe piept, mulți dintre ei o aveau

Cordonul ombilical, postnașterea și „cămașa” simbolizează vitalitatea copilului,

iar intruziunea asupra lor de către străini ar putea fi motivul

nenorocirea, sănătatea proastă și eșecurile copilului și uneori chiar moartea.

păr de bebeluș

Prima dată când un copil a fost tuns părul a fost când avea cel puțin un an,

s-a crezut

vârstă

atingere

obiecte ascuțite. Primul tuns (nu puteau fi aruncați)

mama își ținea părul într-un loc special cusut într-o pungă. Rit kispik

("vacanţă

moţ")

însoțit

invitație

rude, delicii de gătit de la mâncăruri tradiționale Khakassian

bucatarii. Tunsorile trebuiau făcute de oameni în vârstă, a început unchiul ei

de mama. După ce unchiul matern al copilului (tai) îl taie pe primul

șuviță, toți ceilalți oaspeți au tăiat și ei șuvițe. Complet uterin

părul nu a fost niciodată tuns, tuns din lateral în sensul acelor de ceasornic,

asigurați-vă că lăsați o parte din păr pe coroană. Părul tuns a fost păstrat

cordon ombilical

special

sicriu.

Spectacol

articole

străinii

spectacol

După prima tunsoare, fetele s-au mai tuns de două sau trei ori,

astfel încât în ​​viitor părul lor să fie des și sănătos.

Băieții erau tăiați la nevoie. Părul tuns nu este permis

a fost aruncat, mai ales în vânt (se credea că spiritele și sufletele rele

oamenii morți care s-au apropiat de o persoană cu vântul pot, împreună cu

păr să ia cu el și cu sufletul lui), în apă și în foc (maeștri ai apei și

foc, respectiv sug-eezi si ot-ine, s-ar putea enerva pe aceasta familie pt

că în loc de mâncare, oamenii își aruncă părul în ei). Era de preferat

colectați părul într-o pernă specială, care a fost apoi pusă într-o înmormântare

împreună cu proprietarul.

Leagănul ca tip special de casă de copil

Leagăn

păzit

diverse amulete. Pentru un băiat, un model de arc era atașat de leagăn

A fost considerat

simbol

apariția

Pericol

trimite o săgeată în direcția lor, speriendu-i cu ea. Dintre cei vorbitori de turcă

„săgeată cu arc”

a fost

răspândită

amuletă

niste

a făcut modele speciale din argint „arc-săgeată” și a cusut

De exemplu,

băieți

adolescenta

vârstă

cusut pe

făcut

argint. Se credea că acest lucru îi protejează pe copii de boli. Spânzurat pentru o fată

model de fus, care era considerat și o amuletă a zeiței Umai. Pe lângă acestea

amulete,

leagăn

neapărat

au fost

scoici

corali, pene de pasăre și uneori o ramură de cireș de pasăre.

Special

amuletă,

A fost considerat

mic

o cârpă care era legată de cureaua leagănului și cădea pe frunte

copil. Mai multe despre această cârpă se cunosc de la altaieni. L.E. Karunovskaya

scrie: „Ca o cămașă“ kuiak ”, în care s-a născut un copil, îl protejează în timpul

pântecele mamei, așa că cârpă „Mai-ana” protejează copilul de spiritul rău după

naștere." Judecând după faptul că în numele acestei cârpe Mai înseamnă numele

zeița Umai, era considerată un talisman sau un simbol al zeiței Umai, un cult

care este larg răspândit printre popoarele turcofone. Această cârpă

a trecut de la un copil la altul, iar în cazul în care copilul

a murit, a fost arsă.

Dacă copilul a lăsat leagănul pentru o vreme, mama în locul lui

pune un cuțit (pentru băiat) sau foarfece (pentru o fată). Se credea că atunci

spiritele rele nu pot lua locul copilului. Uneori, în loc de un copil în leagăn

gând

a depasi

o barieră similară dacă arborele este ales corect. aceasta

era un cireș de pasăre

care era considerat de Khakass ca un copac cu putere de curăţare.

Imediat după fabricarea leagănului, copilul nu a fost așezat în el. De

idei

"locuinţă"

locuire

simbolizat

cameră

niste

leagăn al unui cățel sau al unei pisici. După balansarea leagănului, de obicei de până la trei ori,

cățelul a fost aruncat din el și numai după aceea leagănul a fost considerat curat,

sfințit, locuit, ocrotit de zeița Umai, în ea a fost așezat un copil.

Din forțele malefice, leagănul a fost curățat cu iarbă Bogorodsk (a fost fumigat

leagănul și spațiul din jurul lui) și vântând pantalonii tatălui său. După

Acesta era ritualul hrănirii lui Umai, ademenind-o în leagăn. Pentru

acest leagăn a fost uns cu unt, smântână sau terci de pothe ritual.

curatare,

consacrare,

"așezarea"

leagăn

comună printre alte popoare ale Siberiei. Altaienii, de exemplu, înainte

cum să pui un copil într-un leagăn, să-l fumigă cu fum de ienupăr.

După aceea, a fost pus în el un miel (capră) sau un cățel. Conform ideilor

Altaienii, actul de a pune un miel sau un cățeluș simboliza un sacrificiu adus spiritului

lemnul din care era făcut leagănul. Dacă s-a dovedit că spiritul copacului

a acceptat sacrificiul (animalul s-a comportat calm), atunci copilul va crește

sănătos. Animalul care fusese temporar în leagăn a devenit

sacru, era interzis să-l măcelești pentru carne, să-l bată.

Leagănul în sine era considerat și un talisman. Când toți copiii

care au crescut în leagăn erau sănătoși, dacă familia avea mulți copii, atunci ea

transmisă altor membri ai familiei care au avut copii. Un astfel de leagăn

garantat

conservare

sănătate

numai amuletele erau individuale, care erau considerate proprietate

copil. Când copilul a părăsit leagănul, toți nasturii, cojile de cauri,

monedele și mărgele erau adunate pe un fir puternic și puse sub forma unei brățări.

mana copilului. Dacă copilul a fost adesea bolnav sau a murit, atunci i-a fost luat leagănul

leagăn.

articole,

conectat

leagăn

au fost

mai multe

simbolic

Khakassian

material

cireș de pasăre,

clopote, gheare de urs, pene de pasăre. Următorul grup format din

scoici de cauri, modele cu arc și săgeți, modele cu fus, simbolizate

forța vitală a bebelușului. Acesta din urmă a determinat instaurarea socială

legăturile copilului cu membrii comunității. Include mici cadouri și

ofrande pentru oaspeți unui copil.

copil

a participat

posedat

abilitate

paza,

proteja

vitalitate

cordon ombilical,

separat de corp, a păstrat totuși o legătură cu forța sa vitală

(kun) dacă cu ei s-au făcut ceremoniile necesare. Leagănul era

din lemn, care era considerat curat și era o barieră pentru

forţe ostile copilului. În plus, leagănul a fost suplimentat

amulete, a căror sarcină era, pe de o parte, prevenirea spiritelor rele

pătrunde în leagăn (cuțit, foarfece, ramură de cireș de pasăre), iar pe de altă parte -

a atrage

a pastra

leagăn

patroană

„săgeată cu arc”,

"ax",

scoici

in afara

insuficient

păzit

propriul nume și amulete, precum și un semn pe fața unui copil, provocate

cărbune luat din vatră.

enumerate

precauții

temeinic

observat în legătură cu copiii de la copilărie până la vârsta de 7 - 10 ani.

vârstă

vital

întărește și este mai puțin susceptibil la influența din altă lume

Naștere

creşterea

Khakassian

a avut loc

a dezvoltat fundamente și tradiții naționale. Alături de rațional

tehnici si metode Medicină tradițională iar entopedagogia a existat

interdicții superstițioase, vrăji magice și alte credințe șamanice.

dezvoltare

primind

achiziţie

leagăne, erupția primilor dinți, primii pași independenți etc.

au fost sărbătorite cu ritualuri deosebite care aveau o semnificație profundă.

Bibliografie:

Butanaev V.Ya. Cultura și viața tradițională a Khakas: un ghid pentru profesori.-

Abakan: carte Khakassiană. Editura, 1996.

Kustova Yu.G. Copilul și copilăria în cultura tradițională a Khakass. - St.Petersburg,

Patachakov K. M. Cultura și viața Khakas în lumina legăturilor istorice cu

Poporul rus (secolele XVIII XIX) 2012

În 1604-1703, statul kârgâz, situat pe Yenisei, a fost împărțit în 4 posesiuni (Isar, Altyr, Altysar și Tubinsky), în care s-au format grupurile etnice ale Khakass moderni: Kachins, Sagais, Kyzyl și Koibals.

Înainte de revoluție, Khakasses erau numiți „tătari” (Minusinsk, Abakan, Kachin). În același timp, în documentele secolelor XVII-XVIII, Khakassia a fost numită „Țara Kârgâzului” sau „Khongorai”. Ca nume de sine, Khakass folosesc „khoorai” sau „Khirgys-khoorai”.

În secolele XVII - XVIII, Khakass au trăit în grupuri împrăștiate și au fost dependenți de elita feudală a Yenisei Kyrgyz și Altyn Khans. În prima jumătate a secolului al XVIII-lea au fost incluși în statul rus. Teritoriul reședinței lor a fost împărțit în „zemlitsy” și volosts, conduși de glugi sau prinți.

Termenul „Khakas” a apărut abia în 1917. În iulie, s-a format o uniune de străini din districtele Minusinsk și Achinsk sub numele de „Khakas”, care s-a format din cuvântul „Hyagas”, menționat în antichitate în cronicile chineze.

La 20 octombrie 1930, Khakassia s-a format în teritoriul Krasnoyarsk. regiune autonomă, iar în 1991 s-a format Republica Khakassia, care a devenit parte a Rusiei.

Ocupația tradițională a Khakasses este creșterea vitelor semi-nomada. Creșteau vite, oi și cai, motiv pentru care uneori erau numiți „Oamenii cu trei turme”. Pe alocuri erau crescuți porci și păsări de curte.

Nu ultimul loc în economia Khakass a fost ocupat de vânătoare, care era considerată o ocupație exclusiv masculină. Dar agricultura era răspândită doar în unele zone în care cultura principală era orzul.

Femeile și copiii din vremuri erau angajați în adunare (rădăcini comestibile de kandyk și sarana, nuci). Rădăcinile au fost măcinate pe mori de mână. Pentru a colecta conuri de cedru, se folosea un nokh, care era o cale mare plantată pe un stâlp gros. Acest stâlp s-a sprijinit pe pământ și a lovit trunchiul copacului.

Principalul tip de sate Khakassiene au fost aals - asociații de 10-15 gospodării (de obicei înrudite). Așezările au fost împărțite în iarnă (hystag), primăvară (chastag), vară (chaylag), toamnă (kusteg). Khystagh era de obicei situat pe malurile râului, iar chaylag-ul în locuri răcoroase din apropierea crângurilor.

Locuința Khakasses era o iurtă (ib). Până la mijlocul secolului al XIX-lea a existat o iurtă portabilă cu cadru rotund, care vara era acoperită cu scoarță de mesteacăn și iarna cu pâslă. În secolul dinainte, s-au răspândit iurtele poligonale staționare. În centrul locuinței era o vatră din piatră, peste care se făcea o gaură de fum în acoperiș. Intrarea era pe partea de est.

Îmbrăcămintea tradițională bărbătească a Khakasului era o cămașă, cea pentru femei - o rochie. Cămașa era cu poliks (een) pe umeri, o fantă pe piept și un guler răsturnat, care se prindea cu un singur nasture. Tivul și mânecile cămășii erau largi. Rochia nu era prea diferită de cămașă, cu excepția lungimii. Tivul din spate era mai lung decât partea din față.
Partea inferioară a îmbrăcămintei bărbaților era formată din pantaloni inferiori (ystan) și superiori (chanmar). Femeile purtau și pantaloni (subur), care erau de obicei cusuți din țesătură albastră și practic nu diferă ca aspect de bărbați. Capetele pantalonilor unei femei erau neapărat înfipte în vârful cizmelor ei, deoarece nu trebuia să fie văzute de bărbați. Bărbații și femeile purtau și ei halate. Femeile căsătorite purtau o jachetă fără mâneci (sigedek) peste halate și haine de blană de sărbători.

Salopeta pogo, care a fost împodobită cu nasturi sidef și modele realizate cu coral sau mărgele, a servit drept podoabă pentru femeile Khakass. O franjuri a fost realizată de-a lungul marginii inferioare cu monede mici de argint la capete. Mâncarea tradițională a familiei Khakasses era carne și mâncăruri lactate. Cele mai comune feluri de mâncare au fost supele de carne (anghilă) și bulionul (mun). Mâncare festivă - budincă neagră (han-sol) Băutura tradițională - ayran, a fost preparată din lapte acru de vacă.

Principalele sărbători ale Khakasses au fost asociate cu creșterea vitelor. În primăvară, Khakass a sărbătorit Uren Khurty - sărbătoarea uciderii viermelui de cereale, ale cărui tradiții au fost concepute pentru a proteja viitoarea recoltă. La începutul verii, a fost sărbătorit Tun Payram - sărbătoarea primului ayran - în această perioadă a apărut primul lapte. Sărbătorile erau de obicei însoțite de competiții sportive, care includeau curse de cai, tir cu arcul, lupte și multe altele.

Cel mai venerat gen al folclorului Khakass este epopeea eroică (alyptyg nymakh), interpretată cu acompaniament de instrumente muzicale. Eroii cântecelor sunt eroi (alyps), zeități, spirite. Naratorii erau respectați în Khakassia și în unele locuri chiar au fost scutiți de taxe.

Pe vremuri, șamanismul a fost dezvoltat printre Khakass. Șamanii (kams) îndeplineau și funcțiile de vindecători. Pe teritoriul Khakassia s-au păstrat multe lăcașuri de cult unde s-au făcut sacrificii (de obicei oi) spiritelor cerului, munților, râurilor. Altarul național al Khakasses este Borus, un vârf din Munții Sayan de Vest.

Ce poate spune mai bine despre oameni decât locuința lor? Rușii au o colibă, ucrainenii o colibă, iar Khakașii o iurtă. Pentru a vizita coliba noi, locuitorii Rusia Centrală, încă mai putem, dar iurtele sunt o întâmplare rară pentru noi. Cu toate acestea, în satul Kazanovka din Khakassia există o tabără turistică care constă în întregime din iurte. Unul dintre ele servește drept muzeu. Ghidul Elena Kyrzhinakova a povestit despre viața vechiului Khakass, tradițiile, obiceiurile și obiectele de uz casnic.

Cum a fost construită iurta?

Vechiul Khakass a dus un stil de viață semi-nomad. Pe timpul verii pământul s-a încălzit, s-a așezat o iurtă pe el și s-a ținut de cald cu ajutorul vatrei până la primăvară. După ce Khakass a început să ducă un mod de viață stabilit, a fost nevoie de un alt sistem de încălzire. În iurte au fost instalate sobe mici. Exact aceleași sunt acum în satul Kazanovka. Au servit nu numai pentru încălzire, ci și pentru gătit. De exemplu, supa de miel cu ierburi era gătită în cuptoare.

În antichitate, o al (așezare) era formată din mai multe iurte, în fiecare dintre ele locuia o familie. One al a fost locuit doar de reprezentanți ai unui clan, respectiv, toți locuitorii săi erau rude. Iurtele în acele vremuri erau construite fără fundație: stratul superior al pământului a fost pur și simplu îndepărtat, iar scoarța de mesteacăn s-a răspândit. Pereții iurtei au fost din zada, iar mai târziu din pin. În timpul construcției lor, oamenii nu au folosit un singur cui. Acoperișul a fost acoperit cu scoarță de mesteacăn, care a fost fiert anterior foarte mult timp sub capace închise în cazane. Această tehnologie nu permitea pătrunderea umezelii înăuntru. Acoperișul era întărit cu stâlpi lungi și legat cu frânghii, în centrul lui rămăsese o gaură mare care servea drept fereastră și coș de fum. Datorită ușilor joase și a unui acoperiș cu cupolă, iurta a fost încălzită foarte repede.

Ușile au fost instalate strict pe partea de est. În primul rând, de dragul caracterului practic, deoarece vânturile de vest predomină în aceste locuri. În al doilea rând, strămoșii Khakass venerau cultul soarelui, s-au ridicat pe el și, părăsind iurta dimineața, s-au închinat și și-au făcut cererile.

O iurtă putea avea de la șase până la paisprezece colțuri, cu cât erau mai multe, cu atât familia era considerată mai bogată. Cei mai săraci oameni trăiau în iurte cu șase colțuri, oamenii din clasa de mijloc trăiau în cele mai comune iurte cu opt colțuri, iar cei mai bogați Khakasses, bai, trăiau în iurte cu zece, douăsprezece și paisprezece colțuri. Averea unei familii depindea în primul rând de câte vite avea.

A existat o tradiție interesantă: dacă un oaspete de onoare venea la al pentru o lungă perioadă de timp, atunci i se construia o iurtă separată. Când un oaspete a părăsit așezarea, locuința lui a fost demontată.

În interiorul locuinței Khakass

Iurta era strict împărțită în două jumătăți: femei și bărbați. Pe partea femeilor erau rafturi cu vase și diverse ustensile de uz casnic. În familiile sărace, pe rafturi stăteau vase obișnuite din lemn, iar în familiile bogate - numai porțelan, care servea mai ales pentru decorare. Restul felurilor de mâncare au fost păstrate în cufere. Pe partea masculină erau unelte de lucru și echipamente de vânătoare.

Pardoseala din iurtă trebuia și el îngrijită în mod special. Khakass a făcut mături, a luat o găleată cu apă și a stropit podeaua. De-a lungul timpului, după îngrijirea zilnică, s-a format un strat foarte dens de pământ, asemănător cimentului. Prin urmare, în iurte nu era praf.

În centrul iurtei a existat întotdeauna o vatră în care „trăia” zeița focului. După ce oaspetele a intrat în iurtă, în primul rând s-a înclinat în fața ei, iar apoi în fața gazdelor.

În iurtă era un singur pat bogat brodat, cu o saltea din pâslă. Familia ei obișnuia să cumpere. Pernele au fost făcute din piele de oaie îmbrăcată, care a fost tratată pe ambele părți și apoi cusută împreună sub formă de rolă. Proprietarii iurtei dormeau pe pat, iar copiilor le era interzis chiar să stea pe el. Copiii înșiși dormeau pe podea în jurul vetrei.

Când se năștea un copil în familie, i se făcea un leagăn. Familia medie avea șase până la opt copii. Jucăriile pentru ei erau făcute din oase de animale, care erau învelite în pânză. Așa se făceau păpușile. În plus, copiii s-au jucat cu cai din scoarță. De-a lungul timpului, au apărut jucăriile din lemn. Băieții s-au jucat cu arcuri și săgeți, învățând astfel să vâneze.

De mici, fetele au fost învățate să conducă o gospodărie, iar băieții au fost învățați diverse meșteșuguri și vânătoare. În plus, un băiat de 12-13 ani ar putea tăia singur un miel. Până la vârsta de paisprezece ani, copiii știau să facă tot ce era necesar în gospodărie și puteau să trăiască pe cont propriu.

Tradiții Khakas

Multe tradiții interesante ale Khakass sunt legate de nuntă. Înainte de a cortegi mireasa, familia mirelui invita, de obicei, un potrivitor. Această femeie a fost obligată să cunoască pedigree-ul fetei până la a patra generație. Dacă s-a dovedit că mirii nu erau rude, atunci s-ar putea căsători. Cu toate acestea, părinții miresei ar putea cere kalym pentru sânge nou.

Adesea, miresele tinere erau răpite de către miri. Înainte de căsătorie, fata avea o mulțime de împletituri pe cap. Când mireasa a venit la casa mirelui, rudele lui au început să-l laude în toate felurile posibile, astfel încât să fie de acord să se căsătorească. Când mirele a primit consimțământul, soțiile fraților săi mai mari au îndeplinit ritul compoziției, au destors toate împletiturile fetei și au împletit două. Capetele impletiturii erau legate cu panglici albe. Cu cât împletitura este mai strânsă, cu atât familia va fi mai puternică. Ritul, desigur, a fost însoțit de cântări. Tatăl miresei mergea în urmărire și cu cât mergeau mai mulți călăreți cu el, cu atât mirele trebuia să plătească pentru alesul său. Fata mergea mereu la o nouă familie cu zestrea ei. Ar putea încăpea într-un singur cufăr sau putea fi numărat în turme de oi, turme de cai și turme de vaci.

Prima zi a nunții a avut loc pe aleea miresei, unde și-a luat rămas bun de la familie, iar a doua - pe aleea mirilor. După aceea, a fost înființată o nouă iurtă pentru tineri. Patru oameni l-ar putea construi într-o săptămână.

Khakasses respectau natura înconjurătoare, deoarece se considerau doar oaspeți pe acest pământ. Ei credeau în renașterea sufletului, așa că atunci când o persoană morea, îl îmbrăcau în cele mai bune haine, puneau bani și mâncare în sicriul lui. Se credea că defunctul a stat patruzeci de zile în casă, așa că i s-a amenajat o masă separată, pe care era un vas. Fiecare persoană din familie, care a respectat defunctul și familia lui, a venit și a pus mâncare în acest bol. Mai mult, produsele s-au sfărâmat în bucăți mici. Khakass cred că lumea spiritelor este o reflectare virtuală a lumii noastre: ceea ce este rupt cu noi, apoi au un întreg, ceea ce este mic cu noi, apoi au mare. După expirarea celor patruzeci de zile, tot ce zăcea în vas a fost ars pe rug.

Ghid, amuletă și remediu pentru toate bolile

Iurta a fost împărțită în sfere de influență ale uneia sau alteia tesya (din Khakass - „rădăcină, esență, principiu fundamental”). Au servit, în primul rând, la protejarea unui anumit spațiu de spiritele rele, iar oamenii de boli. Familia a apelat la șaman, care a îndeplinit ritul „reînvierii pietrei”, după care a apărut un suflet în ea. Până în prezent, sunt cunoscute aproximativ 150 de tipuri de tesy, dar ar trebui să existe aproximativ cinci dintre ele într-o iurtă.

Deasupra intrării era atârnat „Bear Tee” în forma labei acestui animal. Uneori, o labă adevărată a fost folosită ca tesa, iar alteori o machetă. Dacă o persoană rea a intrat în iurtă, atunci, așa cum se credea, ar cădea cu siguranță.

„Red Tes” a fost principalul asistent al bărbatului. Dacă era necesar să luați o decizie dificilă, atunci șeful familiei a apelat întotdeauna la acest fiu pentru sfaturi. De exemplu, dacă un bărbat avea de gând să vâneze, o întreba pe Tesya în ce direcție ar trebui să meargă. După aceea, a ieșit afară. În acel moment, o pasăre a zburat de sub picioarele lui și a zburat, de exemplu, în direcția nordului. Acum vânătorul știa exact pe ce drum trebuie să meargă. Era necesar doar să înveți cum să interpretezi corect semnele trimise de zei. Bărbatul le-a luat pe acestea cu el pentru a se consulta cu el în timpul vânătorii.

Tesi ar putea fi imagini pe tesatura vopsite cu ocru. De exemplu, o persoană a fost pictată pe pânză înconjurată de copaci și munți. Un astfel de tricou a ajutat la tratarea diferitelor boli.

Când o femeie aștepta un copil, i se făcea un ritual de trezire „Umai-tesi”, numit după zeița Umai, patrona maternității. Dacă se năștea băiat, de această panglică erau atârnate un arc și săgeți sau un cuțit, iar dacă se năștea o fată, erau atârnate un fus sau o foarfecă. După aceea, tes a devenit un tutore al copilului până la vârsta de trei ani. După acest timp, aceștia au fost îngropați sub arborele genealogic.

După ce a fost în Kazanovka, cufundat în atmosfera satului Khakassian, se poate spune cu încredere că acest popor este unic. Multe tradiții antice continuă să fie respectate până în prezent, iar cele care s-au scufundat în trecut sunt studiate în mod activ de către istorici și istoricii locali. Și, desigur, cel mai bine este să vă familiarizați cu ei într-o iurtă confortabilă lângă o sobă topită.

1.1. Conceptul de „etnos”

Ethnos este o comunitate istorică de oameni cu un teritoriu, limbă, cultură, obiceiuri și tradiții comune.

1.2. Republica Khakassia a Comunității Națiunilor

Începând cu 1 ianuarie 2009, în Republica Khakassia trăiesc 537,3 mii de persoane de diferite naționalități. Doar public înregistrat organizatii nationaleîn republică există aproximativ 30: Consiliul Bătrânilor Khakass, Altynai, Widergeburt, Georgia, Asociația Diasporei Coreene, Nairi, Sogdiana și alții, dar scopul este de a educa generația mai tânără, păstrând în același timp limbile materne și moștenirea culturală. strămoșii, crescându-și copiii astfel încât să respecte obiceiurile naționale progresiste și tradițiile spirituale ale popoarelor lor, nu pierd legătura cu patria lor istorică.

1.3. Conceptul de „Khakas”

Să ne oprim pe scurt asupra locuitorilor indigeni ai republicii - Khakass. Conform ultimului recensământ din 2002, există aproximativ 70 de mii de oameni Khakas. Oamenii aparțin familiei de limbi altaice, grupului turcesc, dar cartea de referință a lui L.A. Nikolskaya notează următoarele: „Khakasses moderni sunt reprezentați de siberianul de sud (Kachintsy) și Ural-Altai (Shors, Sagays, Beltyrs, Kyzylts) antropologic. tipuri de rasă mixtă mongoloid-europeană. În clasificarea lingvistică, limba Khakass aparține grupului de limbi turcești. Limba națională - cuvântul nativ - a intrat în viața unui copil cu laptele mamelor, datorită bunicilor. Bătrânii le transmit copiilor dragostea pentru muncă, respectul pentru oameni, ei ridică dorința de a fi cinstiți, mândri, respectabili.

2. Educația muncii în familiile Khakas

2.1. Creșterea copiilor mici

Familiile Khakass cu mulți copii au fost venerate de mult timp. Adulții spuneau adesea: „Fiecare persoană care se naște are partea lui în această lume”. Oamenii au tratat întotdeauna cu o grijă deosebită educația tinerei generații. „Palanyn artykh n1me chogyl” (nu există nimic mai prețios decât un copil), „Copiii sunt prima bogăție”. În familiile Khakass, din copilărie, educația a decurs cu strictețe, fără înjurături, strigăte, bătăi.

2.2. Educația personalității - o schimbare demnă a generației mai în vârstă

O combinație armonioasă de respect față de copil cu exigență față de el. De la o vârstă fragedă, copilul a urmărit munca adulților și, într-o formă naturală relaxată, a primit abilități de muncă de la părinți și bătrâni din familie.

Amintiți-vă de proverbul rus „Copilul este ca aluatul: pe măsură ce frământați, așa crește”. Cerința strictă a bătrânilor pentru părinții care cresc copiii se întoarce la vechimea veche a istoriei poporului Khakass.

2.3. Starea antică Khakass prin ochii poetului Nizami Ganjavi

Să ne amintim cuvintele lui Nizami Ganjavi din poemul „Iskander-name” despre „Țara Khirkhiz”:

„... Și împreună cu bătrânii, regele s-a mutat în liniște în oraș,
A văzut magazine inteligente; castele
Nu s-a atârnat de ei: să știi, acesta este obiceiul!

... Discursurile noastre nu sună ca o cântare falsă,
Aici infidelitatea, o, rege, este respinsă de mânie.
Am închis ușa cu cheia strâmbei,
Adevărul nostru a cucerit lumea. crede:
Nu vom spune niciodată minciuni. Chiar și în amurgul somnului
Visele nedrepte ne sunt necunoscute, rege...

Dacă unul dintre noi are mare nevoie
Sau mic și dacă știm despre
Să împărtășim totul cu el. Luăm în considerare legea
Pentru ca nimeni să nu fie familiarizat cu daune în nimic...

Nu suntem învățați, marele, calomnia. Iertăm
Oameni, venim la ei cu dragoste.

Dar, cu toate acestea, știm din istorie că, dacă părinții au crescut un hoț, atunci capul tăiat al copilului a atârnat de gâtul tatălui pentru tot restul vieții ca pedeapsă pentru neglijarea educației.

În familiile Khakas, pentru creșterea copiilor, s-au respectat legi care în timpurile moderne par inacceptabile: dacă mireasa cea mai mare a devenit văduvă după moartea fratelui ei mai mare, următorul frate trebuie să se căsătorească cu ea și să-și crească nepoții și nepotele ca ai săi. copii.

Solicitat cu strictețe pentru creșterea copiilor și a tutorilor, nu toată lumea avea voie să crească copii.

2.4. cultul naturii

Nopți întregi, haiji a spus povești eroice pe sunetul liniștit al unui chathan, adulți prin proverbe, de exemplu, „Khazan tubunde halbachan”, adică. nu rămâne ultimul în cazul, poveștile săracilor și bogaților, proprietarii Taiga, Munților, Apei etc., în care s-a notat despre atitudinea atentă față de natură:

2.5. Creșterea respectului pentru natură

Din timpuri imemoriale, oamenii noștri adună fructe de pădure, nuci de pin, usturoi sălbatic, chylchynas, kuburgen și alte ierburi alimentare.

Dar grija de a reface planta recoltată, de a prinde păsări, pești, de a împușca animale sălbatice, Khakass nu a uitat niciodată de animalele și păsările rămase și le-a lăsat întotdeauna hrană pentru a supraviețui în iarna aspră înzăpezită.

Khakas - vânătorul va lăsa puii pentru posteritate. Pescarul va elibera alevinii. După ce a crescut după tradiții și obiceiuri, Khakass se adaptează cu greu la atitudinile barbare moderne față de natură în taiga ale popoarelor străine, după care natura este foarte greu de restaurat.

2.6. Respect pentru bătrâni, grijă pentru cei mai tineri

Creșterea copiilor pentru a respecta generația mai în vârstă, fiecare persoană și atitudinea corespunzătoare față de cei mai mici „Uluglarga oryn pir, k1ch1glerge polys pir” (Dă-le loc bătrânilor, dă ajutor celor mai mici).

O instrucțiune rezonabilă pentru părinți despre caracteristicile legate de vârstă în educație în proverbul „Ora lui agasta khuraalakhha, de exemplu, olganny tuzynda ugret” („Crengile sunt îndoite tinere, iar copiii sunt crescuți în timp ce cresc.”

„La polari - hulunnan, k1z1 polars - k1ch1gden” - un proverb spune cât de dificil este să crești un cal bun și o persoană bună.

2.7. Educația harniciei și a moralității la copil

Cu respect pentru bătrâni, se insuflă harnicia și calitățile morale ale caracterului copilului:

• scoateți la timp vasele de pe masă, nu le lăsați noaptea, duhul rău mănâncă, bea după noi, iar dimineața mâncăm din nou din acest fel de mâncare (mamele au insuflat fiicei lor abilitățile de a menține curățenia și ordinea). viitoare gazdă);
• odata cu apusul soarelui era imposibil sa bati, sa faci zgomot, sa pui copilul in pat, daca dormea, ii puneau un prosop peste copil pentru a proteja de spiritele rele care ieseau in acel moment (tatii i-au insuflat fiului lor elementele de baza până la sfârșitul orelor de lucru pentru a termina toată munca principală, adică folosiți-vă în mod rațional ziua de lucru, aderarea la regimul de odihnă al întregii familii, deoarece copilul va dormi suficient și nu va putea adormi mult timp în seara);
• nu poti da masa nici acasa, nici in deplasare (lipsa de respect fata de familie, pentru primirea unui invitat, s-a considerat ca masa hraneste toata familia, deci nu o poti trata rau, poate deveni ca va exista nimic de mâncat pe masă);
• apa din recipiente trebuie inchisa, se considera rau ca ceva sa cada in apa si te poti imbolnavi (erau obisnuiti cu acuratetea si ordinea in munca);
• dimineața, patul trebuie făcut sau acoperit astfel încât locul în care ai dormit să fie închis, conform legendei, un spirit rău va dormi în locul tău (mama și-a învățat fiica să comande în casă dimineața);
• nu poți vorbi de rău despre altcineva după un timp, se va întoarce către tine sau către rudele cele mai vulnerabile, adesea către copii (părinții au crescut capacitatea de a-i asculta și de a înțelege pe ceilalți, toleranță);
• parul si unghiile nu pot fi taiate seara sau noaptea, se credea ca sufletul se afla in aceste locuri in acea vreme, daca va tundeti sufletul impreuna. (mamele de fiice au învățat să pună ordine înainte de apus aspect)
• în Khakass se spune că nu se pot învinge vitele care nu pot spune „t1l choh maldy sokhpachan” (educația toleranței față de animalele domestice atunci când le îngrijesc).

Îndrumând copiii în acest fel, bătrânii și părinții nu au uitat să le spună:

• „Părinții ți-au dat viață, ridică singur voința”,
• „Nu învăța tandrețea, învață greutățile”
• „Am înțeles, fă-o bine”
• „Dacă vrei să afli despre tine, cere părerea altor oameni.”

O persoană poartă instrucțiunile bătrânilor în copilărie de-a lungul întregii sale vieți și le transmite copiilor săi. De aceea, poruncile educației care ne-au venit din strămoși îndepărtați ne sunt dragi. Atitudinea respectuoasă față de familia, arborele genealogic, din generație în generație, legendele și tradițiile despre originea unui fel, despre cei mai buni oameni ai familiei s-au transmis din gură în gură. Numele copilului a fost dat de la cei mai demni din familie, li s-a amintit că avea un nume legendar, iar acest lucru a adus valoare educațională.

Creșterea respectului față de bătrâni „Respectați bătrânii – anii tăi vor fi datorii. Onorează-i pe cei mai tineri - zilele tale vor fi strălucitoare.

Conform obiceiurilor, după moartea unui părinte, câți copii de atâția ani merg la mormintele copiilor.

Când o femeie dă naștere unui copil, cordonul ombilical este tăiat pe unul moale, astfel încât sufletul copilului să fie moale, iar pe piatră ar fi o inimă de piatră.

2.8. Asistență reciprocă în obiceiurile și tradițiile Khakas

Aș dori să mă opresc asupra asistenței reciproce a Khakass unul față de celălalt, chiar și din poemele lui Nizami este clar că Khakass, care au supraviețuit unui timp istoric dificil, au putut supraviețui datorită faptului că și-au păstrat asistența reciprocă în orice situații de viață: în bucurie, necaz, construirea de iurte etc.

Creșterea animalelor este principala ocupație istorică a Khakass.

Din istorie, știm că mii de turme de vaci și cai pășc pe stepele cenușii ale pământului nostru din timpuri imemoriale, când s-a întâmplat ca din cauza hranei animalele slăbite conform obiceiului Khakas, fiecare Khakas care semăna să trebuiască dați acestui animal ceva din hrană - „kod1rtken small”.

În ziua sacrificării, toți vecinii au fost invitați la un răsfăț. În primul cazan se găteau cele mai bune bucăți de carne, numite „ursun”. Era considerat un mare păcat tăierea gâtului și uciderea cu o lovitură de la patul de topor în frunte, caii erau sacrificați cu un cuțit în ceafă, sub prima vertebră cervicală „chulumnep”.

Proverbul „Cine a crescut vite are stomacul plin, cel care a crescut copii are sufletul plin”. Îngrijirea vitelor era efectuată de întreaga familie, de la tineri până la bătrâni. Adesea la nunți erau urări „Ca să fie mulți copii în casă și multe vite în turmă”.

Durerea nu așteaptă niciodată. În obiceiurile Khakass la înmormântări, comemorarea, ajutarea în orice: banii, mâncarea, alcoolul ajută foarte mult familia să facă față ritualurilor de înmormântare și comemorare.

O tradiție minunată a familiei Khakass este de a introduce copiii în munca fezabilă de la o vârstă fragedă. Rolul susținătorului de familie este crescut la un bărbat, cel al vetrei la femei. Morala în alegerea mirelui sau a mirelui a fost văzută în sfaturile adulților: era imposibil să luați o mireasă (mirele) dintr-un clan până la a 12-a generație din care au existat sinucideri (sinuciderea tinde să se repete după un timp), era interzis să se ia miri (meri) din zone renumite pentru calități proaste: necinste, lene, infidelitate, invidie, furt.

Conform obiceiurilor Khakas, căsătoriile nu erau încheiate între reprezentanții aceluiași seok. Doi frați nu s-au căsătorit cu două surori, fratele mai mic nu s-a căsătorit înaintea celui mai mare. Fiecare familie a încercat să ia o mireasă dintr-o familie decentă. Acum popoarele asimilate din Khakassia sunt împletite cu normele lor de comportament, este necesar să se păstreze ceea ce a fost, ceea ce a fost șlefuit de timp.

Astăzi, mai mult ca niciodată, ne întoarcem la sursa minții colective a poporului Khakass. Există atât de multe dificultăți în educarea tinerei generații, întrebarea este cum să educeți o persoană ca persoană cu un atac atât de extins de informații negative, ne întoarcem din nou la pedagogia populară - cheagul acumulat de rațiune și cunoaștere.

Un puternic factor educațional în familia Khakas a fost întotdeauna considerat exemplul bătrânilor: „Ceea ce învață în cuib, fac în zbor”.

3. Concluzie

3.1. Familia Khakass și modernitate

Generația mai tânără de mame și tați, aducându-și copiii la școală, refuză imediat să studieze limba maternă a copilului, negativitatea față de limba lor atrage după sine o înstrăinare involuntară a copilului de educația care a fost folosită timp de secole de strămoșii noștri.

Integrarea în sfera culturii naționale moderne constă din trei componente: tradițională, modernă, interacțiunea culturilor tradiționale și moderne. Cum ne vom crește copiii? Fără o fundație tradițională, fără „rădăcinile poporului tău”? Să ne întoarcem la cuvintele lui G.N. Volkov: „ Tradiție națională Educația este practic principala condiție atât pentru renașterea națională, cât și pentru renașterea oricăror tradiții naționale... Trebuie să ne întoarcem la rădăcinile noastre, iar rădăcinile noastre sunt împletite, iar aceste rădăcini sunt sprijinul și speranța noastră, și poate chiar mântuirea... Fără rădăcini naționale, fără spiritualitate etnică - gol, vid, pustiu în suflet.

Sarcina de a crește copiii pentru a fi deștepți, curajoși și muncitori viața ne pune nu numai înaintea noastră, ci înaintea taților și bunicilor noștri. De secole și milenii, această sarcină a fost rezolvată: înțelegerea, păstrarea și transmiterea către generațiile următoare a universalului, pe care stă umanitatea și a particularului, care alcătuiește chipul unic al Khakass.

Pedagogia populară este originile noastre, este dorința de a folosi viața pentru educație cu zilele ei de lucru, sărbători, natură, animale sălbatice, cântece, basme, legende, proverbe.

Ideea unui om perfect este deosebit de valoroasă în pedagogia populară. Conține atât scopul, cât și sarcinile finale ale creșterii și autoeducației unei persoane.

În familiile Khakass, se acordă o atenție deosebită tonului în raport cu copiii: este reținut și respectuos. Nu țipă la copii, nu trage de ei grosolan dacă ceva este greșit, explicațiile lor sunt simple și accesibile. Copiii mai mari din familie sunt modele rezonabile, laconice, bune. Familia are un impact asupra unei persoane de-a lungul vieții. O atmosferă morală emană din familie, care reglează comunicarea, comportamentul și relațiile membrilor familiei. Valoarea morală a familiei este alcătuită din valori etice tradiționale. Părinții joacă un rol deosebit în dezvoltarea respectului reciproc și a unei atitudini pozitive a copiilor față de educație. N.F.Katanov a spus: „Începe să-ți studiezi pământul din cuibul tău...”.

Bibliografie

1. Butanaev V.Ya. Cultura și viața lui Khakass. Abakan. 1986.
2. Nikolskaya L.A. Khakassia. Abakan. 1968.
3. Volkov V.G. Etnopedagogie Moscova 1978.
4. Toburchinova O.G. Tradiții muncitorești ale educației și modernității. Abakan 2008.
5. Informatori: Kokova M.F. s. Askiz 2008.

1.2 Istoria nunții Khakass. Rituri și obiceiuri

Ceremonia de nuntă este unul dintre cele mai importante evenimente ale ciclului de viață din societatea Khakass. Acest lucru se datorează faptului că familia este unitatea de bază a societății, un indicator al sănătății națiunii. În ea are loc creșterea și transferul experienței de secole către generația mai tânără, se creează un fel de micromodel al lumii.

Au existat multe elemente în relațiile de familie și rudenie ale Khakass, reflectând structura tribală patriarhală din trecut. Societatea tradițională Khakassiană era patriarhală - în ea principalele funcții sociale erau atribuite omului. În terminologia rudeniei, s-a păstrat o împărțire clară a rudelor în funcție de tată și mamă, soție și soț. Nu erau permise căsătoriile între reprezentanții aceluiași seok. Și pe lângă exogamia tribală, căsătoriile între reprezentanți ai diferitelor seokuri, dar având același strămoș, erau uneori interzise.

Cu toate acestea, nu existau astfel de interdicții în linia feminină, deoarece sângele feminin este reînnoit mai repede. Dimpotrivă, dreptul cutumiar a încurajat căsătoria dublă tribală - fiica unei femei trebuie să se întoarcă la clanul mamei sale. Cu toate acestea, pe partea maternă, căsătoria a fost permisă într-un grad strâns de rudenie, deoarece în acest caz exogamia tribală nu a fost încălcată, iar soții aparțineau unor seok-uri diferite. În 1893, în parohia Bisericii Askiz, existau mai mult de jumătate din căsătoriile în grade apropiate de rudenie din partea mamei.

După ce au decis să se căsătorească cu fiul lor, părinții au avut grijă de fata din familie mare dintr-o familie cu o bună reputație. Tinerii, cel mai adesea, nu se puteau vedea înainte de nuntă. De fapt, cuvântul „mire” nu este în limba Khakass, Khakass spun ool (iubit) sau kizo (ginere). Mireasa se numea naa pala - lit. "nou-nascut". Acest obicei este legat de faptul că mireasa a intrat în familia mirelui ca un nou membru, deoarece selecția unui nou cuplu căsătorit a avut loc la doar câțiva ani după nuntă. Fiilor nu li se permitea să se căsătorească fără acordul părinților. Altfel, au fost dezmoșteniți.

Se credea că prima căsătorie este binecuvântată de puteri superioare - soarele, luna, stele. În pregătirea ceremoniei de nuntă, întregul rol a fost atribuit rudelor mirelui (în primul rând părinților), de unde și termenul „hys alyskhany” (schimb de fete).

Luați în considerare formele tradiționale de căsătorie de nuntă prezentate în lucrările lui V.Ya. Butanaev. Studiile sale descriu astfel de tipuri de ceremonii de nuntă precum:

Conspirația este o căsătorie de onoare. Cu această formă au fost curtați copiii mici, care, la împlinirea vârstei majore, au devenit soți.

Prieteni apropiați, vecini buni sau rude îndepărtate, când unul avea un băiat, iar celălalt avea o fată, au fost de acord să se căsătorească cu ei. Uneori, părinții copiilor nenăscuți conspirau. A fost o căsătorie proastă. Acordul a fost întărit de cuvintele: „Să unim copiii dacă unul are o fiică, iar celălalt are un fiu! Vom schimba cai de călărie dacă ambii au băieți sau fete!” . În acest caz, mamele copiilor și-au numit reciproc „machier lombar”, deoarece se credea că ambii copii sunt încă „pe partea inferioară a spatelui”. Când copiii împlineau vârsta de trei-cinci ani, părinții băiatului veneau cu cadouri părinților fetei. Prima sosire a chibritelor avea loc de obicei vara, aduceau vin și carcase de oi. Intrând în iurtă, tatăl băiatului, înclinându-se la picioarele proprietarului, a rostit fraze tradiționale după obiceiul Khakass. Dacă părinții fetei nu s-au răzgândit, chibritorii s-au îmbrățișat și s-au sărutat și, după ce au schimbat cupe, au băut vin. Cea de-a doua sosire, toamna, a chibritorilor s-a numit - vin cu cercei. Părinții băiatului i-au dat fetei cercei de coral, care i-au fost imediat băgați în urechi. Din acel moment, fata era considerată logodită. În anul următor, în primăvară, părinții băiatului au ținut un mic ospăț. Au venit cu mici daruri și butoaie de vin. Cu fiecare vizită trebuia să crească numărul de cadouri, vin și carne. Următoarea vizită a fost în toamnă și a fost numită „sărbătoarea părului”, părinții băiatului, pe lângă vin și carne, au adus o oaie vie „în părul lor” ca dar viitoarelor rude. Sosirea chibriților în primăvară, șase luni mai târziu, a fost numită - o sărbătoare goală, împreună cu vin și cadouri, au adus o carcasă „goală” de berbec. În semn de respect faţă de chibritori, părinţii băiatului la ospăţ i-au adus tatălui fetei capul fiert de berbec. Din acel moment și până când copiii au crescut, părinții băiatului aduceau an de an primăvara și toamna produse de chibrit.

Când copiii logodiți au împlinit vârsta de 15-17 ani, părinții tânărului au venit în primăvară pentru a aranja o nuntă. Această vizită a fost o logodnă a copiilor logodiți și a avut loc cu trei ani înainte de nuntă. Următoarea vizită toamna tarzie a fost numit - o sărbătoare cu un taur. Carcasa unui taur fără trei membre (rămăsese doar piciorul drept din față) a fost dezmembrată prin articulații și adusă în dar părinților fetei. Apoi, în primăvară, au făcut un răsfăț - vin cu tutun. Pe lângă câteva butoaie de vin, părinții mirelui i-au adus în dar o pipă Khakass ornamentată și o pungă de tutun brodată. Următoarea răsfăț de toamnă a fost numită sărbătoare cu ulei. Părinților fetei le-au fost aduse până la nouă cazane de ghee, tot atâtea genți de piele cu materii prime și tot atâtea saci de brânză. Următoarea sosire de primăvară a fost cunoscută ca - o sărbătoare cu talkan. Părinții mirelui au pregătit nouă cazane de orz și cireș de pasăre. Următorul tratament de toamnă a fost numit - o sărbătoare în onoarea primirii unui cal pentru mireasă. Mirele a adus un cal fără şa, dar cu căpăstru de argint, şi i-a dat tatălui fetei. Acesta din urmă i-a dat tipului o eșavă de mătase. Tratamentul final se făcea primăvara în anul nunții și se numea sărbătoarea cea mare. Au venit chiritorii cu mult vin și au convenit în ziua nunții. Conform tradițiilor Khakass, nunțile aveau loc vara înainte de fânarea, când iarba creștea până la lungimea distanței dintre degetul mare întins și degetul arătător îndoit și întotdeauna în a treia sau a cincea zi a lunii noi.

În timpul curte, zestrea nu a fost plătită prin onoare - se credea că a plătit cu cadouri și tratative de mulți ani. Căsătoria sub această formă era practicată numai în familiile Bai.

La matchmaking în onoare, ultimul rit era un fel de „petrecere a burlacilor” (teenjack). Cu o săptămână înainte de nuntă, mireasa își aduna de obicei șapte dintre prietenii ei. Același număr de băieți au fost invitați să aibă grijă de caii fetelor. În familii foarte bogate, până la 30-50 de fete și băieți îmbrăcați în cele mai bune ținute s-au adunat la o petrecere a burlacilor. Mireasa și prietenii ei își îmbracă mereu rochii de mătase cu șapte pentru umeri din brocart, halate de fete și șepci de mireasă pe cap. Şapca de nuntă se numea sahpa. În timpul săptămânii, toată compania călare a călărit în jurul rudelor miresei, care au tratat tinerii și au făcut cadouri de nuntă. În cadrul petrecerii burlacilor, tinerii au cântat și s-au distrat. Apoi această companie s-a întors la casa miresei, unde se ținea vacanța unei fete seara. Dimineața soseau de la mire chibritori pe cai împodobiți, împreună cu un convoi de vin. Toți erau în costume frumoase, constând dintr-o haină de mireasă cu jachetă fără mâneci. Haina de nuntă se distingea printr-o interceptare deosebită a tivului. O bavetă de pogo era un accesoriu necesar pentru ținuta de nuntă a unui matchmaker. A fost identificat cu chipul zeiței Umai. Purtarea unui pogo pentru o nuntă a fost asociată cu ideea că dăruiește sufletele copiilor. Setul costumului de chibrit completat: o coafura speciala din blana de vulpe negru-maro. O femeie Khakass trebuia să aibă propriul costum. Purtarea hainelor de pe umărul altcuiva a fost condamnată.

Dintre chibriti s-a ales principala, care era nora cea mai mare a mirelui. Matchmakers au luat mireasa departe de părinții ei la propria nuntă. Împreună cu ea au mers rudele și tinerii care au fost la petrecerea burlacilor. Părinții miresei nu au fost prezenți la nuntă și nu au avut dreptul să-și viziteze fiica timp de un an.

Mireasa a mers la nuntă pe calul ei, iar sora ei mai mare sau nora mai mare conduceau calul în plumb. Fața fetei a fost acoperită cu o eșarfă până la sfârșitul nunții. În spatele ei se întindea un convoi încărcat cu zestre, care cuprindea până la nouă cufere. Toate acestea au fost pregătite noua familie mama miresei. Familia mirelui nu a scos în evidență nimic.

Răpire (furt de mireasă), în care mireasa, de regulă, era majoră. Forma principală a fost răpirea. O astfel de nuntă poate deveni cu succes un scenariu pentru un film de aventură. Înșiși îndrăgostiții au convenit asupra zilei și orei răpirii. Ca un angajament de fidelitate, tipul a primit ceva din toaleta ei - un inel, un inel sau o eșarfă. Dacă mireasa pentru tip a fost aleasă de părinții lui, ei au trimis un potrivitor care a vorbit cu fata în secret, de la tatăl și mama ei. Uneori, băieții înșiși, care nu îndrăzneau să se apropie de obiectul iubirii lor, apelau la ajutorul unui astfel de matchmaker. Pentru serviciile lor, chiriașul a primit o recompensă - o oaie sau chiar un cal. Uneori, o fată era dusă cu forța, punând-o peste șa, cu pieptul pe pomul din față. Cu o astfel de răpire, a fost forțată să consimtă la căsătorie.

A doua zi dimineață după răpire, un mesager a fost trimis părinților fetei, care, fără a descăleca de pe cal, au anunțat unde este „pierderea”. Tatăl fetei răpite a adunat un detașament de 20-30 de persoane. și a urmat-o. Dacă urmărirea îi ajunge din urmă pe răpitori, atunci lucrurile ar putea ajunge la ciocniri serioase. Dar, de obicei, până când a fost descoperită pierderea, mirii erau deja în aalul părinților săi. Când a venit urmărirea, părinții mirelui au ieșit în întâmpinarea lor cu băuturi răcoritoare și au rostit un discurs de bun venit, recunoscându-și vinovăția. Tatăl fetei a cerut ca fiica ei să fie adusă la el. Un grup de femei a introdus-o în jumătatea feminină a tortului și, ferind-o, au învățat-o cum să răspundă. Dacă fata a refuzat această căsătorie, atunci participanții la urmărire au luat-o acasă, primind 25 de ruble „pentru dezonoare”. Dacă fata a raportat că a fost de acord să se căsătorească, atunci cei care au ajuns s-au așezat la masă și au început să vorbească despre kalym. El era de obicei numit de tatăl fetei. Kalym a fost plătit imediat. Tatăl mirelui a pus banii necesari pe un vas acoperit cu o batistă albă. Tatăl miresei a învelit banii în această eșarfă și i-a dat uneia dintre persoanele care îl însoțeau pentru numărare. Dacă suma propusă a fost considerată insuficientă, atunci prin acord restul de bani a fost dat în timpul „pacii”. Dintre poporul Kyzyl, kalym era plătit cu vite (cu câte trei până la nouă capete).

Plata kalymului de către Khakass din secolele XVIII-XIX. a fost un moment crucial în căsătorie și a determinat de fapt atât ordinea în sine, cât și momentul ceremoniilor de căsătorie, în special, durata perioadei care s-a scurs între cele două sărbători principale de nuntă, mic și mare, terminându-se cu luarea tinerei. la casa soţului ei.

Mulți autori care au scris despre relațiile de familie și căsătorie, de regulă, dau kalym, momentul plății sale, cercul rudelor mirilor care au colectat și primit kalym; mare atentie. Kalym este considerat un element al dreptului proprietății.

Există o cantitate semnificativă de date de încredere în lucrările lui L.P. Potapov că în perioada initiala kalym a fost plătit nu familiei sau tatălui fetei, ci întregului grup tribal căruia îi aparținea ea și numai mai târziu - unui cerc mai restrâns de rude și, în cele din urmă, tatălui ei.

Această latură a problemei ocolește de obicei cercetătorilor sau primește foarte puțină atenție. Între timp, face posibilă înțelegerea naturii sale într-un timp apropiat de noi. Obiceiul de a „colecta” kalymul mirelui a fost folosit de nobilimea tribală stabilită și apoi feudală ca formă de colectare a tributului de la populația dependentă pentru a-l prezenta ca un bogat cadou de nuntă rudelor nobile ale miresei.

I.D. Starynkevich a notat: „Rudele mirelui se adună în mod repetat pentru a determina asistența lor materială în plata prețului miresei”. Pentru a determina cât de semnificativ a jucat kalym-ul în viața populației din Khakassia în trecut, ar trebui să ne familiarizăm cu dimensiunea kalym-ului și compoziția sa.

Informațiile despre dimensiunea exactă a kalymului, păstrate în literatura etnografică, sunt destul de contradictorii. Majoritatea cercetătorilor care au abordat această problemă au remarcat că plata pentru o fată depindea de statutul social al soților și oferă o listă de bunuri: animale și bani care au fost dați într-un caz sau altul pentru mireasă. Întrucât valoarea prețului miresei a variat semnificativ în funcție de circumstanțe, nu ar fi de prisos să cităm aici câteva date despre problematica prețului miresei, disponibile în literatura de specialitate. Compoziția Khakas kalym a constat în principal din vite, dar începând cu secolul al XIX-lea, kalym a început să fie plătit în numerar.

Potrivit lui Yu.A. Shibaeva, care a examinat instituția kalym-ului în rândul diferitelor grupuri ale populației din Khakassia, G. N. Domozhakov a plătit kalym, care consta din nouă vite, opt vaci și un cal și o serie de lucruri. Rețineți că zestrea, spre deosebire de zestre, nu a fost pregătită în prealabil, ci a fost discutată în perioada de matchmaking.

Tatăl miresei împărțea de obicei zestrea primită între fiii și frații săi. În același timp, toți cei care au primit o cotă din prețul miresei erau obligați să participe la acordarea miresei a unei zestre constând din vite, care i-a fost alocată în toamnă, la doi sau trei ani după nuntă.

Zestrea, după obicei, ar fi trebuit să coste ceva mai puțin decât kalym. După cum au spus: „Cota fiicei este scurtă”. Pe lângă prețul miresei, tatăl mirelui era obligat să-i dea tatălui fetei un cal bun. Bai a expus doi sau trei cai. Tatăl miresei putea dărui calul primit fratelui, ginerelui sau nașului fiicei sale. La rândul său, când mireasa a venit pentru o zestre, a primit de la ei - un cal în toată decorația sa. În unele cazuri, tatăl miresei, împreună cu kalym, a cerut chaly pariz - lucrând de la mire pentru mireasă vara în timpul recoltei.

Astfel, în această etapă a ceremoniei de nuntă a avut loc un fel de cumpărare a unei soții. Cu această ocazie, proverbul Khakass spunea: „Dacă mulgi, va fi lapte, dacă vei cumpăra, va fi o soție”. Kalym și zestrea sunt un fel de garanție a bunelor relații între clanuri. Dimensiunea zestrei era ușor inferioară kalymului. O caracteristică a zestrei grupului etnic Khakass a fost că aceasta a continuat să fie proprietatea soției, dar în uz comun.

Acestea au fost principalele forme tradiționale de căsătorie. Dar aș vrea să menționez o formă atât de exotică precum căsătoria prin obiceiul de a da o pasăre. Khakass venera în special lebăda și flamingo. Pentru prima pasăre a fost posibil să învețe un cal, apoi pentru a doua au primit o mireasă. Tipul care a ucis flamingo ar putea să atragă orice fată fără să plătească prețul de mireasă. Această formă de căsătorie este asociată cu obiceiul de a da o pasăre - un flamingo. Cel care a împușcat flamingo-urile care zboară peste Khakassia primăvara și toamna ar putea curti orice fată. Au pus o cămașă roșie de mătase pe pasăre, au legat la gât o eșarfă roșie de mătase și au mers cu ea la iurta părinților fetei. Părinții au trebuit să accepte cadoul și, în schimb, să-și dea fiicei. Kalym nu s-a bazat. Dacă fata nu este dăruită, atunci, conform credințelor Khakass, pasărea va blestema această casă și fiica va muri. În acest obicei este vizibil cultul păsărilor sacre, care, evident, nu este asociat cu totemismul, așa cum sugerează L.P.Potapov. Khakass venera în special cucul, scoterul, dropia, macaraua, lebăda și flamingo - se credea că ar putea blestema și trimite nenorociri oamenilor. Cuci și scoter nu au fost uciși deloc, pentru că se credea că trăgătorul însuși va suferi pentru asta. Pentru o dropie, macara sau lebădă adusă în casă, era necesar să se dea înapoi sau să aranjeze un ospăț, altfel, se credea că pasărea ucisă va trimite blesteme. Obiceiul de a da o pasăre în schimbul unei mirese a existat până la începutul secolului al XX-lea.

Au existat, de asemenea, forme de căsătorie precum levirat (când o văduvă se căsătorea cu un cumnat mai mic) și sororate (când un văduv se căsătorește cu sora mai mică a unei soții decedate) pentru a păstra proprietatea într-o anumită familie și grup de clan, căsătoria a fost încheiată. În cazul decesului unui soț, văduva era de obicei trecută drept cumnat sau altă rudă mai tânără necăsătorită a soțului ei. Cea mai veche mențiune despre levirat se află în descrierea compilată de ataman Munguchakov (1737). Acesta spune: „Și iau soții din rudenie... și frate mai mic mireasa mare. Acest obicei era - cumnatul se căsătorește cu nora lui. Nu s-a cerut acordul cumnatului. „Viața aceasta nu depinde de tine”, i-au spus cumnatului, „de legile oamenilor și nu poți fi deasupra lor, pentru că societatea este o forță”. Dacă nu era de acord, era pedepsit și obligat să se căsătorească. Nici văduva nu a fost întrebată în mod deosebit - era un lucru destul de comun în sensul tradițional. Nu existau ritualuri speciale pentru o astfel de căsătorie. Cumnatul, după ultima comemorare, a încărcat în spate o şa şi un sac de şa, ţinea în mâini un căpăstru şi un pistol. La intrarea în iurtă a soției fratelui mai mare decedat, a pus șaua pe pat, iar din pistol a împușcat în orificiul de fum al iurtei. Prin aceste acțiuni, el a alungat spiritele rele care l-au ucis pe fratele său mai mare. A doua zi s-au impletit impletiturile vaduvei si s-a aranjat un mic toi. La căsătorie, după obiceiul leviratului, zestrea nu se plătea și nu se făcea împărțirea proprietății. Dacă într-o astfel de căsătorie o femeie se dovedea a fi mult mai în vârstă decât soțul ei, atunci era obișnuit ca un bărbat să se căsătorească cu sora ei mai mică sau cu ruda mai mică atunci când prima îmbătrânea.

Dacă un bărbat devenea văduv, atunci se putea căsători cu o soră mai mică sau cu o rudă mai tânără a soției sale. Refuzul unei fete dintr-o astfel de căsătorie în acele condiții patriarhale a fost un caz excepțional. Obiceiul sororatei s-a încercat să fie folosit la fel de des ca și leviratul și a fost cauzat de aceleași motive.

Căsătoria prin muncă a existat în rândul părții sărace a populației („a intrat în ginere”). Părinții miresei care nu au avut fii. Au luat un ginere sărac în casa lor. El a fost obligat să lucreze în gospodăria lor și astfel să-și câștige o soție. Dacă pentru mireasă au plătit 300 de ruble preț de mireasă, atunci ginerele a acționat ca un lucrător pentru rudele ei timp de 5 ani. Dar dacă mirele, „care s-a alăturat familiei pentru a câștiga un preț de mireasă”, a refuzat el însuși, atunci pentru timpul de muncă a primit doar jumătate din plata datorată. Uneori, un om sărac se căsătorea cu o văduvă bogată. Această formă de căsătorie în Khakass a fost numită „moștenită de soție”. În acest caz, prețul miresei nu a fost plătit.

Luând în considerare formele căsătoriei, trecem la următoarea etapă a noastră muncă de cercetare, și anume la ritualurile de nuntă ale Khakasses.

Descriind nunta tradițională a lui Khakass, ar fi posibil să se construiască o prezentare sub forma mai multor opțiuni locale care diferă în detalii unele de altele. Cu toate acestea, o astfel de cale s-ar dovedi a fi inutilă, deoarece în aceste opțiuni nu există puncte mai puțin comune decât diferențele. În general, în ciuda acestor diferențe, se poate vorbi despre unitatea și comunitatea tradițiilor culturale și de zi cu zi ale Khakass, nu numai în viața materială și spirituală, ci și în domeniul ritualurilor familiale. Ca bază pentru schema ceremoniei de nuntă Khakass, am luat împărțirea ritualurilor în trei etape, acceptate în literatura etnografică: pregătirea pentru nuntă, adică ritualurile înainte de nuntă, nunta în sine și etapa post nuntă. La rândul său, fiecare parte constă dintr-un anumit ciclu temporal de rituri.

Înainte de a trece la descrierea ritualurilor de dinainte de nuntă, trebuie spus despre versiunea locală a ritualurilor de nuntă în general. La Kachin, ceremonia de nuntă consta în: 1) „petrecere a burlacilor” - o mică sărbătoare care se ținea în ajunul nunții; 2) nunta în sine; 3) o excursie la parintii miresei. Printre Sagay și Kyzyls, ceremonia de nuntă constă din următoarele părți: 1) aducerea fetei răpite la ulusul mirelui și împletirea părului ei în locuința nunții; 2) sosirea goanei și a potrivirii, 3) afacerea mondială, cu biciuirea chibritorilor în casa părinților miresei și numirea prețului miresei, 4) afacerea de mijloc (a doua) mondială; 5) lumea a treia; 6) un ospăţ la mire, nunta în sine; 7) o excursie la parintii miresei [6, p. 117]

Ținând cont de aceste diferențe în ceremoniile de nuntă ale grupurilor etnice Khakass, atribuim astfel de rituri ritualurilor de dinainte de nuntă, o sărbătoare cu ocazia împletirii părului, o sărbătoare mondială, sărbătoarea unei fete.

Conform descrierii lui N.F.Katanov, Sagaii și Kyzyls, a doua zi după ce au adus-o pe tânără acasă la soțul ei, au aranjat o mică vacanță cu ocazia împletirii părului. Mireasa pe toată perioada vacanței era obligată să fie în coliba nunții. Aici părul ei era neîmpletit și două împletituri erau împletite. Femeile care au fost desemnate să împletească și să îmbrace mireasa au fost numite de mire și ar trebui să fie fericite în viață de familie, cu mulți copii, care trăiau din belșug. În timpul împletiturii, fata ar trebui să plângă, ca și cum ar arăta că se desparte pentru totdeauna de o viață liberă. Mirele este invitat la sfârșitul țesutului părului. Mama plantată își tunde părul de la tâmple și îl împletește în împletiturile fetei.

Coafura femeii Khakass avea un anumit sens. Conform obiceiurilor, fetele purtau împletituri împletite în sensul acelor de ceasornic. O femeie măritată purta două împletituri. Bătrâna servitoare a împletit trei cozi. La festival, ceremonia de împletire a fost condusă de soția fratelui mai mare al mirelui sau de sora lui mai mare (soțul), sau de soția mamei sale. Cea care desfacea cozile era numită mama plantată și era responsabilă de toate ritualurile principale asociate cu mireasa. Ea a purtat același costum ca și chibritul.

Mulți cercetători (Butanaev V.Ya., Potapov L.P., Patachkov K.M.) au scris în lucrările lor că fiecare petrecere se pregătea de nuntă în mod independent și și-au invitat numai rudele.

Iurta tinerilor căsătoriți a fost construită în prealabil, pe latura de nord a iurtei, părinții a trei stâlpi de mesteacăn, instalați pe pământ în cerc, și prinși în vârf cu un cerc subțire de mesteacăn, au instalat o colibă ​​de nuntă. Era acoperită cu fâșii de coajă de mesteacăn fiartă, coajă de leuștean sau pâslă, iar în vârf a rămas o gaură de fum. Au instalat o colibă ​​de nuntă cu o uşă spre est. În colibă ​​se afla un cufăr, vase, obiecte de uz casnic și alte lucruri alocate pentru mirele părinților săi, adică erau înzestrate cu simboluri ale locuinței. Și aici au avut loc principalele ceremonii rituale asociate cu ideile religioase antice. În ajunul nunții, au sărbătorit în casa mirelui - sărbătoarea noii iurte. În timpul acesteia s-a efectuat aprinderea rituală a vetrei și alimentarea focului. Focul pentru noua iurtă a fost adus din vatra părintească de unchiul matern al mirelui. Mama mirelui a făcut patul conjugal. Potrivit credințelor populare, era necesar să se culce la ora prânzului, astfel încât tinerii soți să poată vedea soarele mulți ani. O femeie în vârstă care a crescut mulți copii a fost invitată la noua iurtă. La această oră, mireasa se afla la una dintre rudele mai mari ale mirelui, unde a avut loc o mică nuntă.

Mirele nu a fost prezent la această sărbătoare. Proprietarul casei era un tată plantat, iar gazda era o mamă plantată și, de multe ori, de asemenea, un potrivire. Și ținerea acestei sărbători era un fel de bilet la ordin. Ulterior, parintii mirelui au aranjat aceeasi sarbatoare pentru copiii acelor rude care au jucat rolul de mama si tata plantati.

La această sărbătoare s-au făcut băuturi răcoritoare pentru tineri, iar seara le-a fost organizată o plimbare. A doua zi dimineață, a sosit o procesiune pentru mireasă, care, în locul mirelui, a inclus fratele sau nepotul său mai mic. Acest deputat se numea mirele. Apoi, adolescentul, împreună cu mireasa, s-a închinat la picioarele gazdelor, le-a adus o ceașcă de vin și le-a cerut voie să scoată mireasa afară. După ce a primit permisiunea, a luat mireasa de mână, a ajutat să se urce pe cal și a condus calul de-a lungul căii către moșia mirelui.

Trenul de nuntă a înconjurat mai întâi iurta de 3 ori în cursul soarelui. Apoi mirele a luat frâiele calului din mâinile „deputatului”, a scos șaua și hanoracul de pe calul miresei și, aducându-le în iurtă, le-a așezat la picioarele patului. Conform obiceiului, această șa și hanorac trebuiau să fie aici în noaptea nunții. Printre poporul Kyzyl, mireasa a aruncat mărgele tinerilor și copiilor adunați. Un astfel de ritual a fost numit - fericirea părului.

În aceeași zi, au săvârșit o ceremonie de închinare a corpurilor cerești (luna și soarele), zeița focului. Această ceremonie a fost un fel de nuntă și un jurământ de credință în căsătorie. Dacă un bărbat și-a luat o a doua soție, atunci „nunta” a fost făcută în fața lunii și a soarelui, dar această soție a fost adusă în casă prin fereastră. Dacă și-a luat o a treia soție, atunci această ceremonie nu a fost efectuată. După ceremonia de închinare a lunii și soarelui, mireasa a fost dusă la iurtă, unde s-a săvârșit ceremonia de împărtășire cu foc. Din acel moment, ea a devenit stăpâna vetrei. Focul din vatra iurtei fiului era făcut din cărbuni adusi din casa tatălui său

În ajunul nunții principale, de obicei unchiul matern - găzduiește - nunta unei fete. El a jucat rolul tatălui plantat, iar soția sa - mama plantată, mireasa. Din această imitată „casa părinților” mireasa a fost dusă la nunta principală - nunta iubitului. În a treia zi, unchiul a primit un cadou din spatele unei carcase de vacă. Soția sa, care era mama miresei, a făcut cadou - partea din piept a carcasei unei vaci. Unchiul a dus această carne la aalul său, unde și-a tratat rudele și vecinii.

Potrivit lui Yakovlev E.K. nunta s-a reflectat puternic în bugetul familiei. De obicei, un cal, un taur și o vacă uscată erau sacrificați pentru carne. Prin urmare, rudele făceau cadouri mari, dădeau un cal sau o vacă pentru carne, în a doua zi a nunții, invitau pe rând oamenii la un ospăț la ei acasă. Toate cadourile și asistența financiară erau o datorie: la rândul lor, la nunta rudelor, trebuiau să li se dea la fel.

Părinții miresei nu au avut voie să participe la nuntă. Au aranjat un festin la sosirea tinerilor (pentru Sagay și Kyzyls imediat după nuntă, iar pentru Kachin - după trei luni). Aici se făceau principalele ritualuri: mirele trebuia să îngenuncheze în fața părinților miresei, să reziste la trei lovituri cu biciul și să despartă blocul dintr-o singură lovitură. Proaspetii casatoriti, dupa obicei, nu au petrecut noaptea mai mult de trei zile. În a treia zi, s-au întors chibritorii sosiți. Puierilor li s-a oferit în dar un balon cu vin, o pungă cu bunătăți și dosul unui cadavru de berbec. Conform obiceiului, o bucată din partea donată a carcasei era tăiată din coada grasă, pentru ca fericirea să nu părăsească casa părintească. Tinerii, întorcându-se în noua lor casă, au făcut băuturi răcoritoare pentru rudele lor. Zestrea a fost adusă imediat sau după un an și jumătate, când părinții miresei s-au convins în sfârșit de puterea căsătoriei. Acesta a fost sfârșitul ceremoniei de nuntă.

În toate etapele nunții jucate instrumente muzicale, a susținut dansuri tradiționale, a organizat competiții sportive. a participat folclor. Participanții la evenimentele de nuntă își îmbracă cele mai bune ținute. Cele mai colorate au fost costumele mirilor, precum și ale chibritului, părinții tinerilor.

Astfel, ritualurile de nuntă ale Khakass, în ciuda unor variante specifice unei singure localități, au fost în general aceleași pentru toate grupurile etnice. Ceremoniile de nuntă ale lui Khakass reflectă rămășițele diferitelor epoci istorice, norme sociale și credințe religioase, dezvăluie viziunea asupra lumii și versatilitatea culturii tradiționale a oamenilor. Multe elemente ale ritualurilor de nuntă Khakass erau comune popoarelor din Siberia de Sud, ceea ce vorbește despre legăturile lor etno-culturale străvechi. Studiul rolului și semnificației ritualurilor tradiționale de nuntă face posibilă aflarea originii și trăsăturile existenței unora dintre formele sale și, în unele cazuri, dezvăluirea esenței ritualului.

LA Coreea tradițională nașterii copiilor (mai precis, copiilor de sex masculin) a primit o mare importanță, deoarece, în conformitate cu ideile predominante, aceștia au servit nu numai ca succesori ai familiei, ci și, făcând sacrificii sufletelor strămoșilor lor ...

Cultura materială a Kârgâzilor

Tradițiile muzicale ale poporului kârgâz sunt profunde și originale. Ele, ca și în arta populară orală, reflectă istoria veche de secole a poporului, speranțele, aspirațiile, bucuriile și tristețile lor...

cultură naționalăși componentele sale principale

Obiceiurile poporului, tradițiile, limba au contribuit la păstrarea națiunii ucrainene, au susținut spiritul poporului. Imaginea națională specifică a costumului ucrainean a luat contur începând din secolul al XIV-lea. Flori ucrainene...

Norme culturale

Spre deosebire de maniere și etichetă, obiceiurile sunt inerente maselor largi de oameni. Un obicei este o ordine de conduită stabilită în mod tradițional. Se bazează pe obișnuință și se referă la forme colective de acțiune...

Rituri și ritualuri ca formă de activități culturale și de agrement

Rușii s-au căsătorit în general foarte devreme; au fost cazuri în care mirele avea doar 12 sau 13 ani. Trebuie remarcat faptul că, prin aceasta, părinții s-au grăbit să îndepărteze băiatul sau fata de ispitele unei singure vieți...

Caracteristicile organizării sărbătorii naționale „Wide Shrovetide”

Potrivit canoanelor Bisericii Ortodoxe, Săptămâna Cheesefare a fost menită să pregătească credincioșii pentru post, când fiecare dintre ei trebuia să fie impregnat de starea de spirit...

Dogmele dogmei vechilor credincioși au influențat în mare măsură relațiile conjugale, atitudinile față de sarcină, au contribuit la dezvoltarea unei viziuni speciale asupra nașterii copiilor și a sacramentului căsătoriei...

Ritualuri festive ale vechilor credincioși din Urali în secolele XIX - începutul secolelor XX.

Ritul botezului, precum și situația religioasă și cotidiană asociată cu botezul, diferă în originalitate în diferite grupuri confesionale. Botezul in biserică ortodoxă a fost făcut conform regulilor canonice...

Ritualurile de nuntă rusești în contextul culturii ruse: istorie și modernitate

Pentru un țăran, familia avea o importanță excepțională. De ea depindeau atât condiția sa economică, cât și spirituală și culturală. Prin urmare, crearea unei familii, căsătoria a fost una dintre cele mai multe evenimente importante viata lui...

Cultura medievală arabo-musulmană

Pentru clasa de mijloc, monogamia era norma. Oamenii nobili și bogați aveau multe concubine sclave, ceea ce nu era considerat rușinos. Toate mamele califilor erau sclave. Nimeni nu le-a interzis văduvelor să se recăsătorească...

Riturile tradiționale de nuntă ale Khakass nu au primit o acoperire adecvată în literatura etnografică. Doar fragmente separate de ritualuri de căsătorie sunt reflectate în lucrările cercetătorilor pre-revoluționari și moderni. Munca speciala...

Nunta Khakass. Istorie și modernitate

Nunta este un eveniment destul de tradițional. Dar tendinte moderneîn celebrarea ei sunt capabili să transforme această ceremonie într-una unică și irepetabilă. Îndepărtarea de la vechile tradiții și apariția altora noi este un proces natural care nu trebuie speriat...

Nunta Khakass. Istorie și modernitate

Astăzi nunta este o sărbătoare de familie. În cazul în care un nunta mai devreme De regulă, părinții au planificat și au plătit, dar în vremea noastră, planificarea unei nunți este o chestiune privată pentru tinerii căsătoriți. Ei decid: dacă să organizeze o nuntă mare zgomotoasă sau o liniștită, confortabilă...