ई. गेलनर अपनी पुस्तक "राष्ट्रवाद" की अवधारणा की परिभाषा के साथ शुरू करते हैं: यह, सबसे पहले, एक राजनीतिक सिद्धांत है जिसके लिए आवश्यक है कि राजनीतिक और राष्ट्रीय इकाइयाँ मेल खाती हैं, और यह कि शासित और शासक एक ही जातीय समूह से संबंधित हैं, और इसके आधार पर वह अपने आगे के निर्माणों को प्राप्त करता है। देश में कम संख्या में विदेशियों के निवास या सत्तारूढ़ राष्ट्रीय उपनाम में विदेशियों की उपस्थिति के अलग-अलग मामलों से राष्ट्रवादी सिद्धांत का उल्लंघन नहीं होता है। देश में या शासक अभिजात वर्ग के प्रतिनिधियों के बीच कितने विदेशी होने चाहिए, ताकि इस सिद्धांत को वास्तव में उल्लंघन माना जा सके, सटीकता के साथ स्थापित करना मुश्किल है।

"राष्ट्र" और "राज्य" की परिभाषा के बिना राष्ट्रवाद के सिद्धांत की गेलनर की समझ असंभव है। उनका मानना ​​​​है कि एक राष्ट्र, सबसे पहले, मानवीय मान्यताओं, जुनून और झुकाव का एक उत्पाद है, दो लोग एक ही राष्ट्र के होते हैं, यदि वे एक-दूसरे को इस राष्ट्र से संबंधित पहचानते हैं। यह ऐसे संघ की पारस्परिक मान्यता है जो उन्हें एक राष्ट्र में बदल देती है। एक राष्ट्र के बिना एक आदमी स्वीकृत मानदंडों की अवहेलना करता है और इसलिए शत्रुता का कारण बनता है। राष्ट्रीयता एक जन्मजात मानवीय संपत्ति नहीं है, लेकिन अब इसे ऐसा माना जाता है।

गेलनर ने एम. वेबर से राज्य की परिभाषा उधार ली है, लेकिन इसे संशोधित करते हुए: "राज्य एक संस्था या संस्थानों की एक श्रृंखला है जिसका मुख्य कार्य (अन्य सभी कार्यों की परवाह किए बिना) व्यवस्था बनाए रखना है। राज्य वहां मौजूद है जहां तत्वों से सामाजिक जीवनविशेष कानून प्रवर्तन एजेंसियों का उदय हुआ, जैसे पुलिस और अदालतें। वे राज्य हैं।"

ई. गेलनर के सिद्धांत के अनुसार, राष्ट्र और राज्य एक दूसरे के लिए हैं; कि एक के बिना दूसरा अधूरा है; कि उनका बेमेल एक त्रासदी में बदल जाता है।

गेलनर के अनुसार, आधुनिक राष्ट्रवाद औद्योगीकरण की शुरुआत के साथ पुरानी पारंपरिक संरचनाओं के टूटने से उभरा। औद्योगीकरण ने संस्कृति और समाज, इसकी संरचना, सामाजिक गतिशीलता के तरीके और दिशा दोनों को बदल दिया है। उद्योगवाद में संक्रमण का युग अनिवार्य रूप से राष्ट्रवाद का युग बन जाता है, जो कि अशांत पुनर्गठन का दौर है, जब या तो राजनीतिक सीमाएं, या सांस्कृतिक, या दोनों को नई राष्ट्रवादी मांग को पूरा करने के लिए बदलना होगा जो पहले खुद को मुखर कर रही है। आधुनिक राष्ट्रवाद के मूल में भाषा की समस्या है। धीरे-धीरे, पुरानी व्यवस्था के विभिन्न सामाजिक समूहों, विभिन्न धार्मिक और वर्ग समूहों से संबंधित व्यक्ति का महत्व लुप्त होता जा रहा है। एक व्यक्ति के लिए एक या दूसरे भाषा समूह, उसकी शिक्षा से संबंधित होना महत्वपूर्ण होता जा रहा है। स्पष्ट लाभ वे हैं जिनकी राष्ट्रीयता, जिनकी भाषा प्रशासन, विद्यालय, राजनीति की भाषा है।

प्रत्येक वास्तविक राष्ट्रवाद के लिए संभावित लोगों की एक नौवीं संख्या होती है, अर्थात्, वे समूह जिनकी एक समान संस्कृति है जो कृषि काल से विरासत में मिली है, या कुछ अन्य संबंध हैं, और जो एक सजातीय औद्योगिक समुदाय बनाने का दावा कर सकते हैं, लेकिन फिर भी नहीं जाते हैं लड़ो, उनके संभावित राष्ट्रवाद को सक्रिय मत करो और ऐसा करने की कोशिश भी मत करो। गेलनर बताते हैं कि अधिकांश संस्कृतियां, या राष्ट्रीय समूह होंगे, इससे सीखने की कोशिश किए बिना ही राष्ट्रवाद के युग में प्रवेश कर जाते हैं। राष्ट्रवाद एक प्राचीन, अव्यक्त, सुप्त शक्ति का जागरण नहीं है, हालाँकि यह स्वयं को उसी रूप में प्रस्तुत करता है। वास्तव में, यह एक परिणाम है नए रूप मेपूरी तरह से सामाजिक, केंद्रीय रूप से पुनरुत्पादित उच्च संस्कृतियों पर आधारित एक सामाजिक संगठन, जिनमें से प्रत्येक अपने स्वयं के राज्य द्वारा संरक्षित है। यह सामाजिक संगठन पहले से मौजूद कुछ संस्कृतियों का उपयोग करता है, धीरे-धीरे उनका पूरी तरह से पुनर्निर्माण करता है। गेलनर इस बात पर जोर देते हैं कि राष्ट्र हमें प्रकृति द्वारा नहीं दिए गए हैं, वे जैविक प्रजातियों के सिद्धांत का राजनीतिक संस्करण नहीं हैं। और राष्ट्र-राज्य जातीय या सांस्कृतिक समूहों के विकास की पूर्वनिर्धारित परिणति नहीं थे। राष्ट्रवाद पौराणिक, कथित रूप से प्राकृतिक और पूर्वनिर्धारित समुदायों की जागृति और आत्म-पुष्टि नहीं है। यह, इसके विपरीत, नए समुदायों का निर्माण है जो आधुनिक परिस्थितियों के अनुरूप हैं, हालांकि वे पूर्व-राष्ट्रवादी दुनिया की सांस्कृतिक, ऐतिहासिक और अन्य विरासत को कच्चे माल के रूप में उपयोग करते हैं। राष्ट्रवाद के बारे में गेलनर का दृष्टिकोण उनकी (राष्ट्रवाद की) स्वयं की छवि को नष्ट और नकारता है। और गेलनर ने निष्कर्ष निकाला है कि राष्ट्रवाद एक बहुत शक्तिशाली शक्ति है, हालांकि शायद अनन्य या भारी नहीं है।

राष्ट्रवाद को सामने रखा नया सिद्धांत: राज्य की सीमाओं को सांस्कृतिक क्षेत्र की सीमाओं के साथ, भाषा को राष्ट्र की सीमाओं के साथ मेल खाना चाहिए।

राष्ट्रवाद का सार एकता, भागीदारी, एक उच्च लिखित संस्कृति से संबंधित है, जो पूरी राजनीतिक इकाई की आबादी को कवर करता है और आवश्यक रूप से इस समाज के अंतर्गत आने वाले श्रम विभाजन और उत्पादन के तरीके के अनुरूप है।

अपनी पुस्तक के पांचवें खंड में, गेलनर राष्ट्र की अवधारणा पर लौटते हैं। राष्ट्रों को वास्तव में इस आधार पर परिभाषित किया जा सकता है कि कैसे अच्छी इच्छा, और संस्कृति और राजनीतिक इकाइयों के साथ उनके संयोग के आधार पर। इन परिस्थितियों में, लोग उन सभी के साथ राजनीतिक रूप से एकजुट होने की इच्छा रखते हैं, और केवल वे, जो एक ही संस्कृति से संबंधित हैं। तदनुसार, राज्य अपनी सीमाओं को अपनी संस्कृतियों की सीमाओं के साथ समेटना चाहते हैं और अपनी शक्ति की सीमाओं के भीतर अपनी संस्कृतियों की रक्षा और प्रचार करना चाहते हैं। सद्भावना, संस्कृति और राज्य का संलयन आदर्श बन जाता है, और मानदंड आसानी से और बार-बार उल्लंघन नहीं होता है। यह राष्ट्रवाद है जो राष्ट्र बनाता है, न कि इसके विपरीत।

गेलनर के अनुसार, राष्ट्रवाद बिल्कुल वैसा नहीं है जैसा वह दिखता है, और सबसे बढ़कर, राष्ट्रवाद वह नहीं है जो वह खुद को लगता है। जिन संस्कृतियों को वह संरक्षित और पुनर्जीवित करने की मांग करते हैं, वे अक्सर उनकी अपनी रचनाएं होती हैं या मान्यता से परे बदल जाती हैं।

राष्ट्रवाद में निहित मुख्य धोखा और आत्म-धोखा यह है: राष्ट्रवाद, संक्षेप में, एक ऐसे समाज पर एक उच्च संस्कृति का आरोपण है जहां पहले निम्न संस्कृतियों ने बहुमत के जीवन को निर्धारित किया था, और कुछ मामलों में पूरी आबादी। इसका अर्थ है स्कूल-मध्यस्थ, अकादमिक रूप से सत्यापित, संहिताबद्ध भाषा का सर्वव्यापी प्रसार, जो नौकरशाही और तकनीकी संचार प्रणाली के स्पष्ट रूप से स्पष्ट कामकाज के लिए आवश्यक है। यह लोकप्रिय संस्कृतियों के आधार पर स्थानीय समूहों की पूर्व जटिल संरचना का प्रतिस्थापन है, जिसे स्थानीय रूप से पुन: पेश किया गया था - और प्रत्येक मामले में अपने तरीके से - इन सूक्ष्म समूहों द्वारा स्वयं, एक गुमनाम, अवैयक्तिक समाज जिसमें विनिमेय परमाणु जैसे व्यक्ति, मुख्य रूप से एक नए प्रकार की सामान्य संस्कृति से जुड़ा हुआ है। यहाँ वास्तव में क्या हो रहा है।

राष्ट्रवाद आमतौर पर छद्म लोक संस्कृति की ओर से लड़ता है। वह किसानों, लोगों के स्वस्थ, सरल, कामकाजी जीवन से अपना प्रतीकवाद लेते हैं। राष्ट्रवादी आत्म-मूल्यांकन में एक निश्चित मात्रा में सच्चाई होती है जब लोगों पर दूसरे, विदेशी उच्च संस्कृति के अधिकारियों का शासन होता है, जिसके उत्पीड़न का विरोध किया जाना चाहिए, सबसे पहले, एक सांस्कृतिक पुनरुत्थान और अंततः, एक युद्ध राष्ट्रीय मुक्ति। वह अपनी खुद की उच्च (लिखित, विशेषज्ञों द्वारा प्रेषित) संस्कृति को पुनर्जीवित या बनाता है, जिसका पूर्व स्थानीय के साथ एक निश्चित संबंध है लोक परंपराएंऔर बोलियाँ।

गेलनर ने दो कारकों के आधार पर राष्ट्रवाद की अपनी खुद की टाइपोलॉजी को अलग किया: शक्ति का कारक और शिक्षा का कारक। कुछ के पास शक्ति है और अन्य के पास नहीं है। शिक्षा की अवधारणा में कौशल का वह योग शामिल है जो एक आधुनिक व्यक्ति को समाज में किसी भी स्थान पर कब्जा करने की अनुमति देता है और उसे इस प्रकार के सांस्कृतिक वातावरण में आसानी से रहने के लिए सक्षम बनाता है। यह उनकी सख्त सूची के बजाय सुविधाओं का एक सेट है: इसके घटक एक दूसरे पर निर्भर नहीं हो सकते हैं। यहां मुख्य भूमिका साक्षरता को सौंपी गई है।

इन दो कारकों के संयोजन के आधार पर, गेलनर चार अलग-अलग संभावनाओं की पहचान करता है। इन चार संभावनाओं में से प्रत्येक एक वास्तविक ऐतिहासिक स्थिति से मेल खाती है।

1) शिक्षा केवल सत्ता में बैठे लोगों के लिए उपलब्ध है, और वे इस अधिकार पर एकाधिकार बनाए रखने के लिए अपनी शक्ति का उपयोग करते हैं (यह सामान्य रूप से औद्योगीकरण की प्रारंभिक अवधि से मेल खाती है);

2) या, इसके विपरीत, शिक्षा सत्ता में बैठे लोगों और बाकी सभी के लिए उपलब्ध है (देर से औद्योगिक समाज को संदर्भित करता है);

3) या तो शिक्षा सभी के लिए उपलब्ध है (या उनमें से कुछ), और जो सत्ता में हैं वे इससे वंचित हैं (ऐसी स्थिति इतनी बेतुकी, असंभव और अवास्तविक नहीं है जितनी पहली नज़र में लग सकती है);

4) या, अंत में, जैसा कि कभी-कभी होता है, न तो एक और न ही दूसरे के पास ऐसा अवसर होता है, या, अधिक सरलता से, जिनके पास शक्ति है और जिनके खिलाफ वे इसका उपयोग करते हैं, वे अज्ञानी हैं, फंस गए हैं, जैसा कि कार्ल मार्क्स ने कहा था, " ग्रामीण जीवन की मूर्खता। ” मानव जाति को अपने पूरे इतिहास में ऐसी पूरी तरह से स्वीकार्य और वास्तविक स्थिति से निपटना पड़ा है। यह हमारे दिनों में पूरी तरह से बाहर नहीं है।

1) जातीय त्वरण के बिना प्रारंभिक औद्योगीकरण

2) "हैब्सबर्ग" प्रकार का राष्ट्रवाद (पूर्व और दक्षिण की ओर निर्देशित)

3) परिपक्व सजातीय औद्योगीकरण

4) शास्त्रीय उदार पश्चिमी राष्ट्रवाद

6) प्रवासी राष्ट्रवाद

7) असामान्य पूर्व-राष्ट्रवादी स्थिति

8) एक विशिष्ट पूर्व-राष्ट्रवादी स्थिति

लेखक उनमें से प्रत्येक का विश्लेषण करता है और पाता है कि इस मॉडल द्वारा प्रस्तावित आठ स्थितियों में से पांच गैर-राष्ट्रवादी (1, 3, 5, 7.8) निकलीं। लाइन 1 शास्त्रीय प्रारंभिक उद्योगवाद को संदर्भित करता है, जब शक्ति और शिक्षा की उपलब्धता दोनों किसी और के हाथों में केंद्रित होती हैं, लेकिन यहां वंचित लोग सांस्कृतिक रूप से उन लोगों से भिन्न नहीं होते हैं जिनके पास यह है, और, तदनुसार, इसमें कोई या, किसी में भी नहीं है मामला, महत्वपूर्ण परिणाम। पंक्ति 3 सार्वजनिक शिक्षा और सांस्कृतिक मतभेदों की कमी के साथ देर से उद्योगवाद को संदर्भित करता है; लाइन 1 की तुलना में यहां संघर्षों को मानने के और भी कम कारण हैं। पंक्ति 5 भी राष्ट्रवादी समस्याओं और अंतर्विरोधों की स्थिति पैदा नहीं करती है। राजनीतिक रूप से कमजोर उपसमूह के आर्थिक और शैक्षिक फायदे हैं, लेकिन बहुमत से अलग होने के कारण, ध्यान आकर्षित नहीं कर सकता है। पंक्ति 7 और 8 का भी राष्ट्रवादी मुद्दों से कोई लेना-देना नहीं है, बल्कि पूरी तरह से अलग कारण से है। दोनों ही मामलों में, एक नई, अत्यधिक विकसित संस्कृति तक पहुंच का मुद्दा, जो जीवन शैली में बदलाव के लिए एक शर्त है, और इसके लाभों का लाभ उठाने की संभावना बिल्कुल भी नहीं पैदा होती है। यहां यह दूसरों की तुलना में कुछ के लिए उपलब्ध नहीं है।

इस प्रकार, "राष्ट्र और राष्ट्रवाद" पुस्तक तीन प्रकार के राष्ट्रवाद से संबंधित है।

पहले को "शास्त्रीय हैब्सबर्ग" के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। इस मॉडल के अनुसार, जो लोग सत्ता में होते हैं, उन्हें केंद्रीय राज्य की उच्च संस्कृति तक पहुंच का लाभ मिलता है, जिससे वे वास्तव में जन्म से ही जुड़े होते हैं। सत्ता से वंचित लोग भी शिक्षा प्राप्त करने के अवसर से वंचित हैं। उनके लिए, या उनमें से एक हिस्से के लिए, लोकप्रिय संस्कृतियां उपलब्ध हैं, जो बड़ी मुश्किल से और लगातार प्रचार की मदद से एक नई उच्च संस्कृति में बदल सकती हैं जो पुरानी का विरोध करती है, चाहे उसका वास्तविक या काल्पनिक अतीत हो ऐतिहासिक राजनीतिक इकाई से जुड़ा हुआ है, माना जाता है कि एक बार उसी संस्कृति या इसके किसी एक रूप की नींव पर बनाया गया था। इस कार्य के लिए इस जातीय समूह के सबसे जागरूक प्रतिनिधियों के नेता बहुत स्वेच्छा से अपनी ताकत देते हैं, और यदि परिस्थितियाँ अनुमति देती हैं, तो यह समूह अपना राज्य स्थापित करता है, जो नवजात या पुनर्जीवित संस्कृति का समर्थन और सुरक्षा करता है।

दूसरा प्रकार: कुछ के पास शक्ति है, दूसरों के पास नहीं है। मतभेद मेल खाते हैं और उसी तरह व्यक्त किए जाते हैं जैसे सांस्कृतिक। शिक्षा तक पहुंच में कोई अंतर नहीं है। एकता का यह राष्ट्रवाद उच्च संस्कृति के प्रसार के नाम पर चल रहा है और इसके लिए एक "राजनीतिक छत" की आवश्यकता है। वास्तविक ऐतिहासिक स्थिति जिससे यह मॉडल मेल खाता है, वह 19वीं शताब्दी में इटली और जर्मनी के एकीकरण की अवधि का राष्ट्रवाद है।

तीसरे प्रकार के राष्ट्रवाद को गेलनर प्रवासी राष्ट्रवाद कहते हैं। हम राजनीतिक अधिकारों से वंचित जातीय अल्पसंख्यकों के बारे में बात कर रहे हैं, लेकिन आर्थिक रूप से पिछड़े (और इसके विपरीत भी) नहीं, इसलिए, "उच्च संस्कृति" से जुड़े हुए हैं। सामाजिक परिवर्तन, सांस्कृतिक पुनरुद्धार और क्षेत्र के अधिग्रहण की समस्याएं, उन लोगों की शत्रुता के साथ संघर्ष की अनिवार्यता जो पहले इस क्षेत्र का दावा करते हैं या दावा करते हैं। कभी-कभी आत्मसात करने का खतरा गैर-राष्ट्रवादी समाधान के समर्थकों को अपनी बात का बचाव करने के लिए मजबूर करता है।

"द फ्यूचर ऑफ नेशनलिज्म" में, गेलनर का तर्क है कि केवल दुर्लभ मामलों में जहां राष्ट्रवाद की सक्रियता के लिए आधार है, जो उस समय के दर्दनाक विरोधाभासों को व्यवहार्य संभावित राज्यों के साथ जोड़ने में सक्षम है, क्या तीव्रता से बचना संभव है। आधुनिकीकरण की बढ़ती लहर दुनिया भर में फैल रही है, लगभग हर किसी को एक समय या किसी अन्य को खुद के इलाज के अन्याय को महसूस करने और अपराधी को दूसरे "राष्ट्र" के प्रतिनिधि में देखने के लिए मजबूर कर रहा है। यदि उसी राष्ट्र से संबंधित पर्याप्त संख्या में पीड़ित उसके चारों ओर इकट्ठा होते हैं, तो राष्ट्रवाद का जन्म होता है। जब यह प्रक्रिया सफल होती है, और यह हमेशा से दूर होता है, तो एक राष्ट्र का जन्म होता है।

"संपार्श्विक सीमाओं" की राजनीतिक व्यवस्था में आर्थिक तर्कसंगतता का एक तत्व भी है जो आधुनिक दुनिया में राष्ट्रवाद उत्पन्न करता है। प्रादेशिक सीमाएं कानून द्वारा खींची और लागू की जाती हैं, जबकि स्थिति में अंतर को चिह्नित या प्रबलित नहीं किया जाता है, बल्कि छुपाया या अस्वीकार किया जाता है। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि विकसित आर्थिक प्रणालियाँ उभरती अर्थव्यवस्थाओं के विकास को अवशोषित और धीमा कर सकती हैं यदि वे अपने राज्य के विश्वसनीय संरक्षण के अधीन नहीं हैं। इसलिए, राष्ट्रवादी राज्य न केवल संस्कृति की रक्षा करता है, बल्कि एक नई, कभी-कभी नाजुक अर्थव्यवस्था की भी रक्षा करता है।

गेलनर का सुझाव है कि निकट भविष्य में राष्ट्रवाद बदल जाएगा। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, यह उस समय सबसे तीव्र विरोधाभासों के चरण में पहुंचता है जब आबादी के बीच की खाई, औद्योगिक आधार पर एकजुट होती है, राजनीतिक और शैक्षिक अधिकार रखते हैं, और जो एक नए जीवन की दहलीज पर हैं, लेकिन अभी तक नहीं हैं इसमें प्रवेश किया, अपने सबसे बड़े आकार तक पहुँचता है। आगे के रूप में आर्थिक विकासयह अंतर कम हो रहा है।

यदि अंतर्राष्ट्रीय आंदोलन की स्वतंत्रता सभी के लिए सामान्य हो जाती है, तो राष्ट्रवाद की समस्या समाप्त हो जाएगी, या कम से कम सांस्कृतिक मतभेदों के कारण संचार अंतराल अपना महत्व खो देंगे और राष्ट्रवादी तनाव पैदा करना बंद कर देंगे। एक शाश्वत समस्या के रूप में राष्ट्रवाद, राजनीतिक और सांस्कृतिक सीमाओं के संयोग के लिए राष्ट्रवादी मांगों को पहचानने की हिम्मत नहीं करने वाली किसी भी नीति पर उठाई गई डैमोकल्स की तलवार की तरह, नष्ट हो जाएगी और एक निरंतर और खतरनाक खतरा नहीं रहेगा। मूल रूप से सजातीय औद्योगिक संस्कृति की इस काल्पनिक समग्रता में, केवल उन भाषाओं से विभाजित, जिनमें शब्दार्थ अंतर के बजाय ध्वन्यात्मक और औपचारिक हैं, राष्ट्रवाद का युग स्मृति में रहेगा।

लेकिन गेलनर को विश्वास नहीं है कि ऐसा होगा। वह जे. एफ. रेवेल के दृष्टिकोण की ओर प्रवृत्त होता है: "लोग एक दूसरे के समान नहीं होते हैं। वे गरीबी में समान नहीं थे, वे विलासिता में समान नहीं होंगे।

सार्वभौमिक औद्योगिक उत्पादन की आवश्यकता, एक मौलिक विज्ञान, जटिल अंतर्राष्ट्रीय संपर्क और मजबूत दीर्घकालिक संबंध निस्संदेह संस्कृतियों की वैश्विक बातचीत को काफी हद तक निर्धारित करेंगे, जिसे हम पहले से ही आंशिक रूप से देख रहे हैं। यह सांस्कृतिक मतभेदों के प्रभाव में उत्पन्न होने वाली संचार की असंभवता को रोक देगा - यह विशेषाधिकार प्राप्त और कम विशेषाधिकार प्राप्त के बीच संबंधों को प्रभावित करने वाला मुख्य कारक है। दो बड़ी, राजनीतिक रूप से महत्वपूर्ण, स्वतंत्र संस्कृतियों की एक राजनीतिक छत के नीचे सह-अस्तित्व की कल्पना करना मुश्किल है और दोनों को पूर्ण और समान निष्पक्षता के साथ प्रबंधित करने के लिए एक ही राजनीतिक केंद्र पर भरोसा करना मुश्किल है।

राजनीतिक इकाई और संस्कृति के बीच अनुरूपता की राष्ट्रवादी मांग मामूली और महत्वहीन अपवादों को छोड़कर वैध बनी रहेगी। इस लिहाज से यह नहीं सोचना चाहिए कि राष्ट्रवाद का युग समाप्त हो जाएगा।

गेलनर का कहना है कि राष्ट्रवादी संघर्ष की तीव्रता कम होने की उम्मीद की जा सकती है। इसका गहरा होना प्रारंभिक उद्योगवाद और असमान वितरण के कारण उत्पन्न सामाजिक असमानताओं का परिणाम है।

राष्ट्रवादी विचारधारा की बात करते हुए, गेलनर बताते हैं कि वह उस झूठे महत्व से ग्रस्त हैं जो इसे व्याप्त करता है। उसके मिथक वास्तविकता को विकृत करते हैं। वह राष्ट्रवाद के झूठे सिद्धांत देता है:

1. यह कुछ प्राकृतिक, स्वयं स्पष्ट और स्वयं उत्पन्न है। यदि यह अनुपस्थित है, तो यह केवल हिंसक दमन के कारण है।

2. यह विचारों का एक कृत्रिम उत्तराधिकार है जो कभी भी व्यक्त होने के योग्य नहीं थे, और परिस्थितियों के एक दुर्भाग्यपूर्ण सेट के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुए। राजनीतिक जीवनयहां तक ​​कि औद्योगिक समाज भी इसके बिना कर सकते हैं।

3. "झूठे पते" का सिद्धांत मार्क्सवाद के पक्ष में था। जिस तरह कुछ मुसलमानों, शियावाद के चरम अनुयायियों ने तर्क दिया कि महादूत गेब्रियल ने मुहम्मद को संदेश देने में गलती की, जब यह डीली के लिए था, इसलिए मार्क्सवादी सिद्धांत रूप में यह मानना ​​​​पसंद करते हैं कि ऐतिहासिक प्रवृत्ति या मानव चेतना ने एक भयानक गलती की है . किसी प्रकार की डाक त्रुटि से राष्ट्रों को वर्गों को जगाने के लिए एक संदेश दिया गया था। और अब क्रांतिकारी नेताओं को गलत प्राप्तकर्ता को विश्वास दिलाना चाहिए कि उसे संदेश को पुनर्निर्देशित करने की आवश्यकता है, और साथ ही उन भावनाओं को भी जगाता है जिनके लिए यह वास्तव में इरादा था। इन आंकड़ों की मांगों को प्रस्तुत करने के लिए पूर्ण पते वाले और अवैध के पतेदार की अनिच्छा उनके मजबूत असंतोष का कारण बनती है।

4. "अंधेरे देवताओं" का सिद्धांत: राष्ट्रवाद रक्त और क्षेत्र की नास्तिक शक्तियों का पुनरुत्थान है। इस दृष्टिकोण को अक्सर राष्ट्रवाद के समर्थकों और विरोधियों दोनों द्वारा समर्थित किया जाता है। पहला इन अंधेरे बलों को जीवन-पुष्टि करने वाला मानता है, दूसरा - बर्बर। वास्तव में राष्ट्रवाद के युग का व्यक्ति अन्य युगों के लोगों से बदतर और बेहतर नहीं है। उसके द्वारा किए गए अपराध अन्य समय के अपराधों की तरह हैं। वे केवल इसलिए अधिक विशिष्ट हैं क्योंकि वे अधिक भयानक हो गए हैं, और क्योंकि उन्हें अधिक शक्तिशाली तकनीकी साधनों की सहायता से किया जाता है।

गेलनर के अनुसार इनमें से कोई भी सिद्धांत उचित नहीं है।

मादा स्तन, लंबे विकास की प्रक्रिया में प्रकृति द्वारा बनाए गए कार्य के रूप में, हमेशा करीब ध्यान देने का विषय रहा है। उसे कवियों और कलाकारों ने गाया था, और कुछ धर्मों में वह पंथ पूजा का विषय थी। इसके अलावा, निश्चित रूप से, मादा स्तन शिशुओं के लिए भोजन का सबसे महत्वपूर्ण स्रोत है और सभी पुरुषों के लिए आहें भरने की वस्तु है। महिला स्तन का स्वास्थ्य आज बहुत महत्वपूर्ण है। हालांकि, जानकारी की प्रचुरता के बावजूद, किसी भी महिला के लिए उपयोगी एक सही मायने में सार्थक मार्गदर्शिका ढूंढना काफी मुश्किल है, चाहे वह किसी भी उम्र की हो। इसके अलावा, केवल एक वास्तविक विशेषज्ञ ही ऐसी जानकारी को लोकप्रिय और योग्य तरीके से प्रस्तुत कर सकता है और करना चाहिए। इस पुस्तक के लेखक एवगेनी याकोवलेविच गैटकिन ऐसे ही एक पेशेवर हैं। इस पुस्तक के पन्नों पर, चिकित्सा विज्ञान के डॉक्टर, उच्चतम श्रेणी के डॉक्टर, आधुनिक चिकित्सा प्रौद्योगिकियों के क्लिनिक के प्रमुख, स्तन की शारीरिक रचना और शरीर विज्ञान जैसे महत्वपूर्ण विषयों पर बात करेंगे, एक विशेष फर्मिंग की तकनीकों के बारे में बात करेंगे। मालिश, व्यायाम, स्तन को अच्छे आकार में सहारा देना, बच्चे को दूध पिलाने के नियम। ध्यान! यह प्रकाशन स्व-दवा गाइड नहीं है। उपयोग करने से पहले, आपको अपने डॉक्टर से परामर्श करना चाहिए।

एवगेनी गैटकिन
छाती के लिए एरोबिक्स

महिला स्तन! आत्मा जमी हुई आह!

मरीना स्वेतेवा

मेरी माँ, गतकिना जिनेदा इओसिफोव्ना की धन्य स्मृति को, मैं समर्पित करता हूँ

मैं उन लोगों के प्रति अपनी कृतज्ञता व्यक्त करना चाहता हूं जिन्होंने गतकिना मरीना मिखाइलोव्ना, गतकिना डारिया एवगेनिवेना, मोलोज़ोव्स्काया मारिया सर्गेवना, नोविकोवा एलेना इगोरवाना, नेताओं की पुस्तक तैयार करने में मेरी मदद की। मेडिकल सेंटर MEDEP अलेक्जेंडर मिखाइलोविच रीटमैन, व्लादिमीर फेडोरोविच ट्रिफोनोव, नताल्या निकोलेवना कोपासिनोवा और कई अन्य स्वयंसेवक

एवगेनी याकोवलेविच गैटकिन -मोहम्मद प्रोफेसर, प्रमुख रूस के पीपुल्स फ्रेंडशिप यूनिवर्सिटी के मेडिकल वर्कर्स के उन्नत प्रशिक्षण के संकाय के मेडिसिन में बायोफिजिकल मेथड्स विभाग।

शरीर सौष्ठव क्या है, यह तो सभी जानते हैं। बॉडी बिल्डरों के गढ़े हुए शरीर की तस्वीरें चमकदार पत्रिकाओं के कवर को सुशोभित करती हैं। ब्रेस्टबिल्डिंग (स्तन निर्माण), या फिटनेस लिफ्ट के साथ छाती के आकार को मॉडलिंग करना, शरीर सौष्ठव के नवीनतम क्षेत्रों में से एक है। चेस्ट एरोबिक्स करना शुरू करें, तीन सप्ताह के भीतर आप परिणाम देखेंगे! स्तन लोच प्राप्त करेंगे और एक आकर्षक आकार प्राप्त करेंगे, त्वचा का कसाव बहाल हो जाएगा, खिंचाव के निशान गायब हो जाएंगे। और यह सब बिना सिलिकॉन के और प्लास्टिक सर्जरी, बड़ी पेक्टोरल मांसपेशियों को प्रशिक्षित करने और छाती की त्वचा की विशेष देखभाल की मदद से!

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महिला स्तन के स्वास्थ्य पर अब जो बहुत ध्यान दिया जा रहा है, उसके बावजूद, निकट-चिकित्सा लोकप्रिय साहित्य के पतन में वास्तव में उपयोगी और व्यावहारिक जानकारी प्राप्त करना बेहद मुश्किल है। और कारण बिल्कुल स्पष्ट है: एक सुलभ और समझने योग्य रूप में, कल्पनाओं और कल्पनाओं के बिना, स्तन ग्रंथियों की शारीरिक रचना और शरीर विज्ञान को प्रस्तुत करने के लिए, मानव समाज में महिला स्तन के प्रति दृष्टिकोण के सांस्कृतिक और सौंदर्य पहलुओं को नहीं भूलना, केवल इस क्षेत्र में एक सच्चे पेशेवर बनें।

पाठकों को प्रस्तुत "एरोबिक्स फॉर द चेस्ट" पुस्तक ऐसे ही एक विशेषज्ञ द्वारा लिखी गई थी। एवगेनी याकोवलेविच गैटकिन - मेडिकल साइंसेज के डॉक्टर, उच्चतम श्रेणी के डॉक्टर, मेडिकल होल्डिंग MEDEP के क्लिनिक ऑफ मॉडर्न मेडिकल टेक्नोलॉजीज के प्रमुख। और यह उन सभी गुणों और रीजलिया की पूरी सूची नहीं है जो इस पुस्तक के लेखक को चिह्नित करते हैं। स्तन ग्रंथियों के आकार को बनाए रखने और महिला स्तन की मालिश करने की तकनीकों के साथ-साथ स्तन देखभाल और शिशुओं को खिलाने के नियमों का वर्णन करने के लिए विशेष अभ्यास देते हुए, डॉ। गैटकिन आधिकारिक रूप से और साथ ही मैमोलॉजी के जटिल मुद्दों के बारे में बात करते हैं ( लैटिन मम्मा से - "स्तन ग्रंथि" और ग्रीक लोगो - "शब्द, विचार") - स्तन ग्रंथियों के विभिन्न रोगों के निदान, उपचार और रोकथाम के लिए समर्पित दवा का एक खंड।

वैज्ञानिक ज्ञान को लोकप्रिय बनाना, कठिन विषयों पर स्पष्ट बातचीत और एक पेशेवर चिकित्सक की ओर से विभिन्न मुद्दों का स्पष्टीकरण - एक डॉक्टर जो हर दिन अपने कार्यस्थल में वर्णित समस्याओं का सामना करता है - का केवल स्वागत किया जा सकता है। और जिन पाठकों ने इस पुस्तक को अपने हाथों में ले लिया है, वे अभी भी एक दिलचस्प और उपयोगी मनोरंजन की कामना करते हैं।

एरेमुश्किन एमए,

डॉक्टर ऑफ मेडिकल साइंसेज, रूसी मेडिकल एकेडमी ऑफ पोस्टग्रेजुएट एजुकेशन के ट्रॉमेटोलॉजी, ऑर्थोपेडिक्स और पुनर्वास विभाग के प्रोफेसर, फेडरल स्टेट इंस्टीट्यूशन के वैज्ञानिक और पॉलीक्लिनिक विभाग के प्रमुख शोधकर्ता "एन। एन। प्रायरोव के नाम पर सीआईटीओ", अनुभाग के प्रमुख " RASMIRBI की चिकित्सा मालिश", मुख्य संपादकपत्रिका "मालिश। शरीर के सौंदर्यशास्त्र"

परिचय

पुरुष का सीना पुरस्कार के लिए बना है, और स्त्री का सीना स्वयं पुरस्कार है।

एवरेली मार्कोव

यह केवल मेरी पेशेवर गतिविधि ही नहीं थी जिसने मुझे महिला स्तन के विषय की ओर मुड़ने के लिए मजबूर किया। बेशक, मैं एक डॉक्टर हूं, लेकिन सबसे पहले मैं एक आदमी हूं। शरीर के इस अंग पर विचार करने या उसे छूने की उत्तेजना छोटे लड़के से लेकर बड़े बूढ़े तक हर पुरुष को परिचित है। हाल ही में, एक ब्लॉग (इंटरनेट डायरी) में, मैंने निम्नलिखित वाक्यांश पढ़ा: "एक महिला का स्वेटर छाती में इतनी कसकर फिट होना चाहिए कि एक आदमी अपनी सांस ले सके।" दुर्भाग्य से, बयान के लेखक की पहचान नहीं की गई थी। लेकिन वह जो भी थे - पुरुष या महिला - मैं उनके साथ एकजुटता से खड़ा हूं। आखिरकार, जब तक हम लिंग संबंधों के विषय में गहरी रुचि रखते हैं, तब तक हम स्वभाव से ही मांग में रहते हैं।

आइए यह पता लगाने की कोशिश करें कि होमो सेपियन्स (उचित पुरुष) प्रजाति के लिए ग्रह पृथ्वी पर मौजूद नहीं रहने के लिए महिला स्तन क्या भूमिका निभाता है। आइए बात करते हैं कि क्या करने की आवश्यकता है ताकि महिला का स्तन यथासंभव लंबे समय तक सुंदर रहे और - मुझे इस तरह के एक गैर काव्य शब्द के लिए क्षमा करें - कार्यात्मक। आखिरकार, एक महिला और उसके परिवार का परिवार काफी हद तक उसके स्तनों की स्थिति पर निर्भर करता है।

लंबे विकास की प्रक्रिया में प्रकृति द्वारा बनाए गए कार्य के रूप में महिला स्तन, हमेशा कला के लोगों के ध्यान का विषय रहा है, चाहे उनका लिंग कुछ भी हो। उसे कवियों, कलाकारों द्वारा गाया गया था, और कुछ धर्मों में वह पंथ पूजा का विषय थी।

हम विकिपीडिया पर पढ़ते हैं: "महिलाओं के स्तन प्रजनन क्षमता का एक पारंपरिक प्रतीक हैं। कई संस्कृतियों में, देवी - प्रसव और प्रजनन क्षमता की संरक्षक - को कई स्तन वाली या पूर्ण स्तन वाली महिलाओं के रूप में चित्रित किया गया था।

महिलाओं में विकसित स्तन ग्रंथियों को माध्यमिक यौन विशेषताओं में माना जाता है और ज्यादातर मामलों में पुरुषों में निपल्स की तुलना में अधिक मजबूत इरोजेनस जोन होते हैं। नग्न महिला के स्तन को देखने से दोनों लिंगों में यौन इच्छा बढ़ सकती है। कई संस्कृतियों में, पुरुषों के विपरीत, महिलाओं के लिए सार्वजनिक रूप से अपने स्तनों को नंगे करना अशोभनीय माना जाता है। अन्य संस्कृतियों में, महिलाओं के लिए अपने स्तनों को नंगे करना स्वीकार्य माना जाता है, और कुछ देशों में ऐसा प्रतिबंध कभी नहीं था। महिला के स्तन (टॉपलेस) का एक्सपोजर कब स्वीकार्य माना जाता है, यह सवाल अक्सर जगह और संदर्भ पर निर्भर करता है। कुछ पश्चिमी संस्कृतियों में, समुद्र तट पर महिलाओं के स्तनों के संपर्क को स्वीकार्य माना जाता है, जबकि, उदाहरण के लिए, शहर के केंद्र में इसे अशोभनीय माना जाता है। कई मामलों में, महिला के स्तन के संपर्क पर प्रतिबंध मुख्य रूप से महिला के निपल्स के संपर्क में आता है, जिससे नेकलाइन की अनुमति मिलती है। यदि महिला के स्तन का सार्वजनिक प्रदर्शन दूध पिलाने से जुड़ा है, तो आमतौर पर इसका अधिक निष्ठा से इलाज किया जाता है। नग्न महिला स्तन के सार्वजनिक प्रदर्शन की अनुमति का सवाल सीधे तौर पर लैंगिक समानता की समस्या से जुड़ा है।

गेलनर (गेलनर) अर्नेस्ट (1925-1996) - कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय में सामाजिक नृविज्ञान के प्रोफेसर, ब्रिटिश अकादमी के सदस्य, अमेरिकन एकेडमी ऑफ साइंसेज एंड आर्ट्स के मानद सदस्य। उन्होंने सामाजिक नृविज्ञान के लिए बी मालिनोव्स्की द्वारा किए गए पद्धतिगत पुनर्रचना की भूमिका का खुलासा किया। उन्होंने दिखाया कि हमारी पूरी सदी के दार्शनिक विचार के लिए एल विट्गेन्स्टाइन की स्थिति का क्या महत्व है। मुख्य काम करता है: "वर्ड्स एंड थिंग्स" (1959, रूसी अनुवाद "वर्ड्स एंड थिंग्स। ए क्रिटिकल एनालिसिस ऑफ लिंग्विस्टिक फिलॉसफी एंड ए स्टडी ऑफ आइडियोलॉजी", (1962), "मुस्लिम सोसाइटी" (1981), "नेशंस एंड नेशनलिज्म" (1983, रूसी। ट्रांस। "राष्ट्र और राष्ट्रवाद", 1991), "सोवियत विचार में राज्य और समाज" (1988), "हल, तलवार और पुस्तक। मानव इतिहास की संरचना" (1988), आदि।

पुस्तक "राष्ट्र और राष्ट्रवाद" (1983) में, गेलनर सामाजिक संगठन के संबंध में अर्थव्यवस्था की निर्धारित भूमिका के आधार पर ऐतिहासिक संरचनाओं के मार्क्सवादी सिद्धांत की आलोचना करते हैं, और इतिहास की एक पूरी तरह से अलग अवधि का प्रस्ताव करते हैं, जो संरचनावादी अवधारणा की याद दिलाता है। पारंपरिक और आधुनिक समाजों के (के. लेवी-स्ट्रॉस; एथ्नोलॉजी देखें), किसी भी वास्तविक, भौतिक आधार (क्षेत्र, अर्थव्यवस्था, भाषा, संस्कृति) के राष्ट्र की अवधारणा से वंचित करता है और इसे विशेष रूप से भागीदारी, एकजुटता, स्वैच्छिक पहचान और साझा के माध्यम से परिभाषित करता है। विरोध। उसी तरह, वह राष्ट्रवाद को एक जन्मजात या सीखी हुई भावना नहीं मानते हैं, बल्कि, सबसे पहले, एक राजनीतिक सिद्धांत है जिसमें राजनीतिक और राष्ट्रीय इकाइयों के संयोग की आवश्यकता होती है।

रूसी संस्करण के लिए प्राक्कथन

इस पुस्तक में, मैंने राष्ट्रवाद के सिद्धांत को यह समझाने के लिए प्रस्तुत किया है कि हमारे समय में राष्ट्रवाद इतना महत्वपूर्ण राजनीतिक सिद्धांत क्यों है।

सबसे पहले, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि पुस्तक में "राष्ट्रवाद" शब्द का प्रयोग अंग्रेजी में किया गया है, रूसी में नहीं। आधुनिक रूसी में, इस शब्द का स्पष्ट रूप से नकारात्मक अर्थ है: इसका उपयोग उन मामलों में किया जाता है जहां वक्ता अपनी असहमति, क्रूरता, विशिष्टता, असहिष्णुता, या राष्ट्रवादी भावना के किसी भी अन्य समान रूप से अस्वीकार्य पक्ष की अस्वीकृति व्यक्त करना चाहता है। पर अंग्रेजी भाषाइसके विपरीत, इस शब्द का प्रयोग तटस्थ अर्थ में किया जाता है और इसमें अनुमोदन या अस्वीकृति का कोई अर्थ नहीं होता है। यह पुस्तक में इस सिद्धांत को संदर्भित करने के लिए प्रयोग किया जाता है कि राजनीतिक और जातीय इकाइयां समान होनी चाहिए, और यह कि किसी राजनीतिक इकाई के भीतर शासित और शासक एक ही जातीय समूह से संबंधित हैं। ऐसा सिद्धांत अच्छा या बुरा हो सकता है; यह सार्वभौमिक या पूरी तरह से अनुपयुक्त हो सकता है - प्रश्न खुला रहता है। शब्द जो भार वहन करता है वह किसी भी तरह से निष्कर्ष को प्रभावित नहीं करना चाहिए।

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परिभाषाएं

राष्ट्रवाद मुख्य रूप से एक राजनीतिक सिद्धांत है, जिसका सार यह है कि राजनीतिक और राष्ट्रीय इकाइयों का मेल होना चाहिए।

एक भावना के रूप में या एक आंदोलन के रूप में राष्ट्रवाद को इस सिद्धांत के आधार पर सबसे आसानी से समझाया गया है। राष्ट्रवादी भावना इस सिद्धांत के उल्लंघन के कारण उत्पन्न आक्रोश की भावना है, या इसके कार्यान्वयन से उत्पन्न संतुष्टि की भावना है। राष्ट्रवादी आंदोलन इस तरह की भावना से प्रेरित एक आंदोलन है।

राष्ट्रवादी सिद्धांत का उल्लंघन हो सकता है विभिन्न तरीके. राज्य की राजनीतिक सीमा संबंधित राष्ट्र के सभी प्रतिनिधियों को कवर नहीं कर सकती है; या, उन सभी को गले लगाते हुए, विदेशी भी शामिल हैं; या दोनों एक ही समय में करें: इस राष्ट्र के सभी प्रतिनिधियों को शामिल न करें और दूसरे के प्रतिनिधियों को शामिल न करें। इसके अलावा, एक राष्ट्र अपने स्वयं के राष्ट्रीय राज्य के बिना, कई राज्यों में, विदेशियों के साथ मिले बिना रह सकता है।

लेकिन राष्ट्रवादी सिद्धांत के उल्लंघन का एक रूप है, जिसके लिए राष्ट्रवादी भावना विशेष रूप से दर्दनाक रूप से प्रतिक्रिया करती है: राष्ट्रवादी इसे राजनीतिक मानदंडों के दृष्टिकोण से पूरी तरह से अस्वीकार्य मानते हैं यदि एक राजनीतिक इकाई के शासक एक ही राष्ट्र से संबंधित नहीं हैं। बहुसंख्यक आबादी। यह या तो एक राष्ट्रीय क्षेत्र के एक बड़े राज्य में विलय का परिणाम हो सकता है, या एक विदेशी समूह के प्रभुत्व का परिणाम हो सकता है।

संक्षेप में, राष्ट्रवाद राजनीतिक वैधता का सिद्धांत है, जो यह है कि जातीय सीमाओं को राजनीतिक सीमाओं के साथ नहीं काटना चाहिए, और विशेष रूप से कि एक राज्य के भीतर जातीय सीमाएं - एक संभावना को औपचारिक रूप से अपने सामान्य निर्माण में सिद्धांत द्वारा ही बाहर रखा गया है - शासकों को अलग नहीं करना चाहिए सामान्य आबादी से।

राज्य और राष्ट्र

राष्ट्रवाद की हमारी परिभाषा दो अस्पष्टीकृत शब्दों पर आधारित थी: "राज्य" और "राष्ट्र"।

राज्य क्या है, इस प्रश्न की चर्चा मैक्स वेबर की प्रसिद्ध परिभाषा से शुरू की जा सकती है:

यह समाज के भीतर एक संगठन है जिसका कानूनी हिंसा पर एकाधिकार है।

इसका संदेश सरल और सम्मोहक है: सुव्यवस्थित समाजों में जिसमें हम में से अधिकांश रहते हैं या जीने की इच्छा रखते हैं, निजी या सामूहिक हिंसा को अवैध माना जाता है। संघर्ष स्वयं कानूनविहीन नहीं है, लेकिन निजी या सामूहिक हिंसा के माध्यम से इसके समाधान की अनुमति नहीं है। हिंसा का इस्तेमाल सिर्फ केंद्र कर सकता है सियासी सत्ताऔर जिन्हें यह ऐसा अधिकार देता है। व्यवस्था बनाए रखने के विभिन्न उपायों में से, चरम उपाय - बल - समाज के भीतर केवल एक विशेष रूप से निर्मित, स्पष्ट रूप से परिभाषित, कड़ाई से केंद्रीकृत, अनुशासित संगठन द्वारा लागू किया जा सकता है। यह संगठन या संगठनों का समूह राज्य है।

इस परिभाषा में सन्निहित विचार कई लोगों की नैतिक भावना के अनुरूप है, शायद अधिकांश सदस्यों की आधुनिक समाज. हालांकि, यह पूरी तरह से संतोषजनक नहीं है। ऐसे "राज्य" हैं, या कम से कम ऐसे संघ हैं जिन्हें यह कहना स्वाभाविक होगा कि, जो उस क्षेत्र में वैध हिंसा के अनन्य अधिकार का आनंद नहीं लेते हैं, जिसे वे कमोबेश सफलतापूर्वक नियंत्रित करते हैं। सामंती राज्य के पास अक्सर जागीरदारों के आंतरिक युद्धों के खिलाफ कुछ भी नहीं होता है, अगर साथ ही वे अधिपति को अपने कर्तव्यों के बारे में नहीं भूलते हैं; या एक ऐसा राज्य जहां अलग-अलग कबीले सह-अस्तित्व में अक्सर खून के झगड़ों के खिलाफ नहीं होते हैं, जब तक कि युद्धरत दल राजमार्गों या सार्वजनिक स्थानों पर नागरिकों के लिए खतरा नहीं बन जाते। इराकी राज्य, जो प्रथम विश्व युद्ध के बाद ब्रिटिश संरक्षण के अधीन था, ने आदिवासी झड़पों को झेला, बशर्ते कि उनके प्रतिभागियों ने आज्ञाकारी रूप से निकटतम पुलिस स्टेशन को अपनी शुरुआत और अंत के बारे में सूचित किया और मारे गए और पकड़े गए लोगों की संख्या पर एक विस्तृत नौकरशाही रिपोर्ट तैयार की। ट्राफियां। संक्षेप में, ऐसे राज्य हैं जो या तो अनिच्छुक हैं या वैध हिंसा पर अपने एकाधिकार को लागू करने में असमर्थ हैं, और फिर भी निर्विवाद रूप से कई मामलों में "राज्य" बने हुए हैं।

हालांकि, मैक्स वेबर के मूल सिद्धांत को हमारे समय में सटीक रूप से लागू किया जा सकता है, एक सामान्य परिभाषा के लिए उनके अविश्वसनीय जातीयतावाद के बावजूद, जो स्पष्ट रूप से एक मॉडल के रूप में पश्चिमी प्रकार की केंद्रीकृत स्थिति लेता है। राज्य श्रम के सामाजिक विभाजन का एक असाधारण अद्वितीय और महत्वपूर्ण उत्पाद है। जहां श्रम का विभाजन नहीं है, वहां राज्य का कोई सवाल ही नहीं हो सकता। लेकिन सभी विशेषज्ञता से दूर एक राज्य बनाता है: राज्य व्यवस्था बनाए रखने के लिए एक विशेष और केंद्रित बल है। राज्य एक संस्था या संस्थाओं की एक श्रृंखला है, जिसका मुख्य कार्य (अन्य सभी कार्यों की परवाह किए बिना) व्यवस्था की सुरक्षा है। राज्य वहां मौजूद है जहां विशेष कानून प्रवर्तन एजेंसियां, जैसे पुलिस और अदालतें, सामाजिक जीवन के तत्वों से उभरी हैं। वे राज्य हैं।

सभी समाज राज्य द्वारा औपचारिक नहीं होते हैं। इससे स्पष्ट है कि ऐसे राज्यविहीन समाजों में राष्ट्रवाद की समस्या उत्पन्न नहीं होती। यदि कोई राज्य नहीं है, तो राष्ट्र की सीमाओं के साथ राज्य की सीमा के संयोग का प्रश्न स्वाभाविक रूप से दूर हो जाता है। और यदि कोई राज्य नहीं है, तो कोई शासक नहीं है, जिसका अर्थ है कि उनकी राष्ट्रीयता का प्रश्न भी अपने आप गायब हो जाता है। जब न कोई राज्य हो और न ही कोई सरकार हो तो राष्ट्रवाद के सिद्धांत का पालन करने वाला कोई नहीं होता। समाज की ऐसी गैर-राज्य संरचना शायद असंतोष का कारण बन सकती है, लेकिन यह एक और समस्या है।

राष्ट्र

एक राष्ट्र की परिभाषा में राज्य की परिभाषा की तुलना में कहीं अधिक गंभीर कठिनाइयाँ शामिल हैं। यद्यपि आधुनिक आदमीकेंद्रीकृत राज्य (और विशेष रूप से केंद्रीकृत राष्ट्र-राज्य) को हल्के में लेता है, लेकिन वह आसानी से इसकी आकस्मिक प्रकृति को समझ सकता है और एक ऐसी सामाजिक स्थिति की कल्पना कर सकता है जिसमें राज्य अनुपस्थित है। वह "प्राचीन अवस्था" की कल्पना करने में काफी सक्षम है। एक मानवविज्ञानी उसे समझा सकता है कि एक जनजाति हमेशा एक कम राज्य नहीं होती है, कि आदिवासी संगठन के ऐसे रूप होते हैं जिन्हें गैर-राज्य माना जा सकता है। इसके विपरीत, बिना राष्ट्र के व्यक्ति का विचार आधुनिक चेतना में शायद ही फिट बैठता है। नेपोलियन काल के दौरान जर्मनी में प्रवास करने वाले एक फ्रांसीसी व्यक्ति चामिसो ने एक ऐसे व्यक्ति के बारे में एक ज्वलंत प्रोटो-अफकेन उपन्यास लिखा, जिसने अपनी छाया खो दी थी। यद्यपि इस उपन्यास का प्रभाव काफी हद तक दृष्टांत के जानबूझकर द्वंद्व पर आधारित है, कोई भी मदद नहीं कर सकता है, लेकिन यह अनुमान लगाया जा सकता है कि लेखक के लिए, एक छाया के बिना आदमी एक राष्ट्र के बिना आदमी है। जब उनके अनुयायी और मित्र छाया की इस असामान्य अनुपस्थिति को नोटिस करते हैं, तो वे पीटर श्लेमिहल के अन्य लाभों के बावजूद, अपनी पीठ थपथपाते हैं। एक राष्ट्र के बिना एक आदमी स्वीकृत मानदंडों की अवहेलना करता है और इसलिए शत्रुता का कारण बनता है।

चामिसो का दृष्टिकोण - यदि वह वास्तव में यही व्यक्त करना चाहता था - काफी मान्य था, लेकिन केवल मानव समाज की एक निश्चित स्थिति के लिए मान्य था, न कि किसी भी स्थान पर और किसी भी समय सामान्य रूप से मानव समाज के लिए। एक व्यक्ति की राष्ट्रीयता होनी चाहिए, जैसे उसके पास एक नाक और दो कान होने चाहिए; इनमें से किसी भी मामले में, उनकी अनुपस्थिति को बाहर नहीं किया जाता है, और कभी-कभी ऐसा होता है। लेकिन यह हमेशा एक दुर्घटना का परिणाम होता है, और अपने आप में पहले से ही एक दुर्भाग्य है। यह सब स्वतः स्पष्ट प्रतीत होता है, हालाँकि, अफसोस, ऐसा नहीं है। लेकिन यह तथ्य कि यह एक स्व-स्पष्ट सत्य के रूप में अनजाने में चेतना में प्रवेश कर गया है, राष्ट्रवाद की समस्या का सबसे महत्वपूर्ण पहलू या सार भी है। राष्ट्रीयता एक जन्मजात मानवीय संपत्ति नहीं है, लेकिन अब इसे ऐसा माना जाता है।

वास्तव में, राष्ट्र, राज्यों की तरह, केवल एक दुर्घटना है, सार्वभौमिक आवश्यकता नहीं है। न तो राष्ट्र और न ही राज्य हर समय और सभी परिस्थितियों में मौजूद हैं। इसके अलावा, राष्ट्र और राज्य एक ही प्रकृति की दुर्घटनाएं नहीं हैं। राष्ट्रवाद इस तथ्य पर टिका है कि वे एक दूसरे के लिए हैं; कि एक के बिना दूसरा अधूरा है; कि उनका बेमेल एक त्रासदी में बदल जाता है। लेकिन इससे पहले कि वे एक-दूसरे के लिए किस्मत में हों, उन्हें उठना पड़ा, और उनकी घटना स्वतंत्र और आकस्मिक थी। राज्य, निश्चित रूप से, राष्ट्र की सहायता के बिना उत्पन्न हुआ। कुछ राष्ट्र निश्चित रूप से अपने राज्य के आशीर्वाद के बिना अस्तित्व में आए हैं। यह प्रश्न अधिक विवादास्पद है: क्या राष्ट्र का आदर्शवादी विचार अपने आधुनिक अर्थों में राज्य के प्राथमिक अस्तित्व की पूर्वधारणा करता है?

तो, यह आकस्मिक क्या है, लेकिन हमारे युग में, जाहिरा तौर पर, राष्ट्र का सार्वभौमिक और नियामक विचार? दो बहुत ही मोटे, अस्थायी परिभाषाओं की चर्चा इस अस्पष्ट अवधारणा के केंद्र में आने में मदद करेगी।

1. दो लोग एक राष्ट्र से तभी संबंधित होते हैं जब वे एक संस्कृति से एकजुट होते हैं, जिसे बदले में विचारों की एक प्रणाली, पारंपरिक संकेत, कनेक्शन, व्यवहार के तरीके और संचार के रूप में समझा जाता है।

अर्नेस्ट हेलनर। इतिहास से बचने के दो प्रयास © अर्नेस्ट गेलनर, 1990 अर्नेस्ट गेलनर का जन्म 1925 में पेरिस में हुआ था। एक उत्कृष्ट समाजशास्त्री, दार्शनिक और इतिहासकार, कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय में सामाजिक नृविज्ञान के प्रोफेसर, ब्रिटिश अकादमी के सदस्य, अमेरिकन एकेडमी ऑफ साइंसेज एंड आर्ट्स के मानद सदस्य, वर्ड्स एंड थिंग्स सहित कई पुस्तकों के लेखक। भाषाई दर्शन का आलोचनात्मक विश्लेषण और विचारधारा का अध्ययन ”(“ शब्द और चीजें ”, 1959, रूसी अनुवाद - 1962),“ मुस्लिम समाज ”(“ मुस्लिम समाज ”, 1981),“ राष्ट्र और राष्ट्रवाद ”(“ राष्ट्र और राष्ट्रवाद ” , 1983, रूसी में अनुवादित), "सोवियत विचार में राज्य और समाज" ("सोवियत विचार में राज्य और समाज", 1988), "हल, तलवार और पुस्तक। मानव इतिहास की संरचना" ("हल, तलवार और पुस्तक। मानव इतिहास की संरचना", 1988)। हमारे सामने विचार के दो तीव्र विपरीत मॉडल हैं: परमाणुवादी और जैविक। पहला मॉडल डेसकार्टेस और अंग्रेजी अनुभववादियों द्वारा तैयार किया गया है, दूसरा बर्क, हेगेल, हेरडर द्वारा तैयार किया गया है। . .
ज्ञान के परमाणु सिद्धांत प्रत्येक व्यक्ति एक अलग द्वीप है। प्रत्येक व्यक्ति अपनी दुनिया बनाता है, जैसे रॉबिन्सन क्रूसो ने एक रेगिस्तानी द्वीप पर अपना घर बनाया। समाज स्वतंत्र व्यक्तियों का एक स्वैच्छिक और व्यावहारिक रूप से वैकल्पिक संघ है। यदि ज्ञान का आदान-प्रदान, बिक्री या विरासत है, तो यह पारस्परिक लाभ पर आधारित है, न कि किसी एक जीव में व्यक्तियों के वास्तविक संलयन पर, और इस प्रकार उद्यम के पूर्ण व्यक्तिवादी चरित्र को प्रभावित नहीं करता है। वंशानुक्रम आमतौर पर नैतिक अनुमोदन का कारण नहीं बनता है, क्योंकि एक व्यक्ति को गर्व होता है कि वह अपने प्रयासों से सब कुछ हासिल करता है, और प्रत्येक स्वाभिमानी व्यक्ति अपने द्वारा अर्जित पूंजी का उपयोग करना पसंद करता है। अगर उसे दूसरों द्वारा जमा किए गए धन का उपयोग करना है, तो वह पहले उनकी जांच करना पसंद करता है। सिद्धांत रूप में, सभी लोग बौद्धिक रूप से समान हैं। निस्संदेह, कुछ व्यक्ति अधिक सक्षम हैं और दूसरों की तुलना में अधिक कुशलता से ज्ञान जमा कर सकते हैं। लेकिन प्रत्येक व्यक्ति अपने द्वारा प्रस्तावित विचारों को सही ढंग से समझने और उनका मूल्यांकन करने की क्षमता से संपन्न है, और किसी के पास अपनी अवधारणाओं को दूसरों पर थोपने की शक्ति नहीं है। समाज सामान्य सुविधा के लिए एक संघ है, न कि किसी व्यक्ति की आत्म-साक्षात्कार का साधन। सिद्धांत रूप में, प्रत्येक मन दूसरे के बराबर है, कम से कम पारस्परिक रूप से समान तार्किक और अनुमानी अवधारणाओं के कब्जे में। मानवीय त्रुटि की जड़ें कुछ लोगों और दूसरों के बीच के अंतर में हैं, और शायद सबसे अधिक सांस्कृतिक अंतर में हैं। मनुष्य की महानता परस्पर समान, सार्वभौम, सार्वभौम में है; इसकी कमजोरी इसकी सांस्कृतिक विशिष्टता में निहित है। परमाणुवाद अपनी अभिव्यक्ति न केवल व्यक्तिवाद और सार्वभौमिकता की पुष्टि में पाता है। वह श्रम के विभाजन के लिए भी अटूट रूप से प्रतिबद्ध है, "हर व्यवसाय में अपनी बारी" का सिद्धांत, स्पष्ट रूप से परिभाषित मानदंडों के अनुसार किसी भी विषय का निर्णय। वह चर्चा के तहत मुद्दों के तार्किक रूप से स्पष्ट विभाजन को प्राथमिकता देता है और अस्पष्टता या विभिन्न मुद्दों के अतिव्यापी होने से बचने का प्रयास करता है। हल करने योग्य समस्याओं में से प्रत्येक को विशेष मानदंडों के अनुसार इस उद्देश्य के लिए विशेष रूप से विकसित एक विधि को लागू करके हल किया जाना चाहिए। अघुलनशील समस्याओं को लोगों को भ्रमित नहीं करना चाहिए, उन्हें पीड़ा नहीं देनी चाहिए, उन्हें परेशान नहीं करना चाहिए और उन्हें भ्रमित नहीं करना चाहिए। मानव जाति के वैचारिक रूप से स्वस्थ अस्तित्व से अनसुलझी समस्याओं को बाहर रखा गया है।
ज्ञान का जैविक तरीका अपना जीवन जीते हुए, एक व्यक्ति अपने अनुभव की व्याख्या उन शब्दों और अवधारणाओं के रूप में करता है, जिन्हें वह पूरी तरह से अलग-थलग रहने पर तैयार नहीं कर सकता था, केवल अपने स्वयं के चेतना की व्यक्तिगत धारा पर अपने विचारों पर भरोसा करता था। (यह, सीधे शब्दों में, मनुष्य के मानसिक जीवन के बारे में अंग्रेजी अनुभववादियों के सिद्धांत का सार है।) इसके विपरीत, इन अवधारणाओं को व्यक्तियों द्वारा नहीं, बल्कि भाषाई और सांस्कृतिक समुदायों के विकास द्वारा पोषित और बनाए रखा जाता है। हालांकि, प्रत्येक व्यक्ति, अपना जीवन जीते हुए, एक ऐसी परंपरा को कायम रखने में योगदान देता है जो खुद से आगे निकल जाती है और पूरी तरह से उसके दिमाग में फिट नहीं होती है; फिर भी, यह परंपरा ही व्यक्तित्व और जीवन शक्ति का स्रोत है यह व्यक्ति. मानव मन के नियंत्रण से परे संस्कृति के अपने कारण हैं। संज्ञानात्मक उद्देश्यों के लिए प्रकृति का अध्ययन एक अलग तरह की मानवीय गतिविधि से अविभाज्य है। जिज्ञासा अकेले में लिप्त होने का दोष नहीं है। मनुष्य - प्रकृति का एक शोधकर्ता एक पुरुष-प्रेमी, पारिवारिक व्यक्ति, नागरिक, भौतिक संपदा के निर्माता से अविभाज्य है। विभिन्न प्रकार की मानव गतिविधि और मानदंड जो इस गतिविधि का मार्गदर्शन करते हैं, एक दूसरे से अलग नहीं होते हैं, बल्कि एक अविभाज्य संपूर्ण का हिस्सा होते हैं। यह हर चीज और हर किसी का जटिल, अविभाज्य अंतर्विरोध है जो मानव जीवन को अर्थ देता है। समय उतना ही निरंतर है: एडमंड बर्क के अनुसार, समाज अतीत और वर्तमान की साझेदारी है। या, जैसा कि हमारे समकालीन रूढ़िवादी रोमांटिक माइकल ओकशॉट का तर्क है, मानव समुदाय एक उद्यम नहीं है, बल्कि एक संघ है। इसका कोई निश्चित अंतिम लक्ष्य नहीं है और यह किसी भी सटीक या सार्थक लागत-लाभ विश्लेषण के लिए खुद को उधार नहीं देता है। विभिन्न प्रकार की मानवीय गतिविधियों के घनिष्ठ संबंध में, संज्ञानात्मक गतिविधि हावी नहीं होती है और यह कुछ अलग नहीं है। अवधारणाएँ जो व्याख्या करते समय किसी व्यक्ति का मार्गदर्शन करती हैं प्राकृतिक घटना, और किसी व्यक्ति की नैतिक और सौंदर्य संबंधी धारणा से जुड़ी अवधारणाएं विभिन्न प्रणालियों के घटक नहीं हैं, परस्पर समझ से बाहर, एक अलग अस्तित्व के लिए बर्बाद और, जैसा कि सकारात्मकवादी बाद में तर्क देंगे, किसी भी तरह से एक दूसरे को प्रभावित नहीं करते हैं। इसके विपरीत, ये अवधारणाएं सोचने और महसूस करने का एक समग्र तरीका बनाती हैं। दुनिया के परमाणु मॉडल के उद्भव की ऐतिहासिक जड़ें 17 वीं शताब्दी की वैज्ञानिक क्रांति में, इसके प्रेरकों और व्याख्याकारों की दार्शनिक रचनाओं में देखी जा सकती हैं। परमाणुवाद 18वीं शताब्दी के प्रबुद्ध लोगों के बीच अपनी शास्त्रीय अभिव्यक्ति पाता है। रोमांटिक या जैविक मॉडल को जानबूझकर प्रबुद्धता की प्रतिक्रिया के रूप में विकसित किया गया था, हालांकि इस मॉडल को प्रस्तावित करने वाले विचारकों ने तर्क दिया कि यह हमेशा अस्तित्व में है और कार्य करता है: मानव समुदाय हमेशा इस मॉडल के अनुसार रहते हैं, जैसे महाशय जर्सडैन जीवन गद्य में बोला, इस पर संदेह नहीं। दुनिया के बारे में एक नया दृष्टिकोण लाने वाले कुछ नए रुझानों के अतिक्रमण से बचाने के लिए जो कुछ पहले से मौजूद था, उसकी आधिकारिक पुष्टि की जरूरत थी। एक संक्षिप्त लेख के ढांचे के भीतर, एक संपूर्ण इतिहास या दुनिया के दो मॉडलों के बीच महान टकराव का विस्तृत विश्लेषण प्रस्तुत करना बेतुका होगा। हालांकि, दो महान विचारकों ने इस संघर्ष को एक पूरी तरह से विशिष्ट सांस्कृतिक और राजनीतिक मिट्टी से, अर्थात् हैब्सबर्ग साम्राज्य से, पूरी तरह से अलग - अंग्रेजी-भाषी - दुनिया में स्थानांतरित करने से संबंधित एक दिलचस्प प्रकरण को संक्षेप में रेखांकित करना काफी उपयुक्त है।
हैब्सबर्ग के साम्राज्य में स्थिति अलग-अलग लोग, एक समस्या जिसने अंततः राज्य के भाग्य का निर्धारण किया। पूर्व सामाजिक संबंध जिन्होंने सुधार के लिए कैथोलिक धर्म के विरोध के दौरान या संरक्षण की अवधि के दौरान साम्राज्य को मजबूत किया पूर्वी यूरोप के तुर्कों से, अपनी पूर्व शक्ति खो चुके हैं। उसी समय, हैब्सबर्ग साम्राज्य, अन्य यूरोपीय राज्यों की तरह, नए रुझानों के लिए काफी ग्रहणशील निकला - राष्ट्रवादी, समाजवादी, उदार, लोकलुभावन। इस स्थिति में, साम्राज्य में बौद्धिक और राजनीतिक ताकतों का एक बहुत ही निश्चित संरेखण उत्पन्न होता है, जो समय के साथ और अधिक स्पष्ट हो जाता है। व्यक्तिवादी, या परमाणुवादी, दुनिया की दृष्टि पूंजीपति वर्ग के उच्चतम हलकों में, समाज के केंद्र में फैल रही है। परमाणुवादी साम्राज्य को समग्र रूप से संरक्षित करने और अंतर्राज्यीय बाधाओं को कमजोर करने के लिए दोनों का प्रयास करते हैं। वे न केवल माल में बल्कि विचारों में भी मुक्त व्यापार की वकालत करते हैं। यह कोई संयोग नहीं है कि यह वियना में है, एल। वॉन मिज़, फ्रेडरिक वॉन हायेक, अर्न्स्ट मच, कार्ल पॉपर और शानदार वियना सर्कल के सदस्यों जैसे वैज्ञानिकों के कार्यों में, आर्थिक उदारवाद के कुछ सबसे प्रसिद्ध सिद्धांत और अनुभववादियों के ज्ञान का सिद्धांत तैयार किया जाता है। जो लोग समाज को एक बाजार के रूप में देखते थे, व्यक्तियों के एक संग्रह के रूप में, प्रत्येक अपने स्वयं के विशेष लक्ष्य का पीछा करते हुए, इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए अपने स्वयं के साधनों का चयन करते हुए और अन्य व्यक्तियों के साथ व्यापार संबंधों में प्रवेश करते हुए, विकास के अलावा ज्ञान से संबंधित नहीं हो सकते थे। व्यक्तिगत तथ्यों के व्यापक संभव कवरेज के उद्देश्य से सिद्धांतों के प्रत्येक व्यक्ति के दिमाग से। उत्पादन के पूंजीवादी मानकीकरण का अनुभववादियों द्वारा प्रस्तावित संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं के मानकीकरण के साथ एक निश्चित चयनात्मक संबंध है: जैसा कि बाजार में, एक ही मुद्रा विज्ञान में प्रचलन में होनी चाहिए थी। इन विचारकों के कुछ काम साम्राज्य के पतन के बाद पूरे और प्रकाशित हुए थे, लेकिन उनकी जड़ें अधिक दूर के समय की कठिनाइयों और समस्याओं में तलाशी जानी चाहिए। हालांकि, वियना केंद्र की व्यक्तिवादी सार्वभौमिकता उस समय के बुद्धिजीवियों के दिमाग पर पूरी तरह हावी नहीं हुई थी। विभिन्न जातीय समूहों के प्रतिनिधि, जिनमें जर्मन पहली भाषा थी, अक्सर गांव के हरे लॉन और लोक नृत्य के अधिक आकर्षक रोमांटिक और लोकलुभावन पंथ को पसंद करते थे। जातीय मूल में रुचि का पुनरुद्धार मुख्य रूप से सांस्कृतिक मतभेदों पर जोर देने में परिलक्षित हुआ। उदाहरण के लिए, ड्वोरक के स्लाव नृत्यों को वास्तव में ब्राह्म्स के हंगेरियन नृत्यों के जवाब में बनाया और प्रदर्शित किया गया था। जातीय संस्कृति और जातीय आत्म-चेतना के पुनरुद्धार ने समाज और अनुभूति के जैविक सिद्धांत की स्पष्ट रूप से अव्यक्त उप-आधार का गठन किया, जो किसी भी संस्कृति के लिए अंधे वैचारिक मुद्राओं के मानकीकरण को खारिज करता है। इस सिद्धांत के अनुसार, ज्ञान, प्रकृति के साथ मन का संबंध, सांस्कृतिक रूप से विशिष्ट और जातीय रूप से कड़ाई से परिभाषित आत्मा से संबंधित के रूप में व्याख्या किया गया था, न कि सांस्कृतिक रूप से अनिश्चित, सार्वभौमिक और व्यक्तिवादी विचार के कार्य के रूप में।
अंग्रेजी परिदृश्य एक भविष्य का इतिहासकार जो ग्रेट ब्रिटेन के बौद्धिक जीवन का वर्णन करने का कार्य करता है, वह एक दिलचस्प तथ्य पर ध्यान देने और टिप्पणी करने में असफल नहीं होगा: बहुत लंबे समय तक, दिवंगत सम्राट फ्रांज जोसेफ के दो पूर्व विषयों ने दोनों में प्रमुख भूमिका निभाई। विज्ञान की सबसे महत्वपूर्ण शाखाएँ, प्रत्येक अपने-अपने क्षेत्र में। और इन दो क्षेत्रों में से प्रत्येक में, परिणाम था कि ऐतिहासिक विज्ञान के विषय को मूल रूप से एक गैर-ऐतिहासिक साजिश में, या अधिक सटीक रूप से, ऐतिहासिक विरोधी माना जाता था। संयोग? बेशक, ये दो एपिसोड सीधे संबंधित नहीं हैं। लेकिन निश्चित रूप से उनकी जड़ें समान हैं। दो विश्व युद्धों के बीच दो दशकों के दौरान, ब्रोनिस्लाव मालिनोवस्की (1884-1942) के निर्विवाद प्रभाव के तहत इंग्लैंड में सामाजिक नृविज्ञान (या, जैसा कि सोवियत संघ, नृवंशविज्ञान में जाना जाता है) विकसित हुआ। लंदन स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स में उनका सेमिनार बौद्धिक स्टर्लिंग क्षेत्र की राजधानी, सामाजिक नृविज्ञान का केंद्र बन गया। समय के साथ, यूके में सामाजिक नृविज्ञान के सभी विभाग उनके छात्रों और अनुयायियों से भर गए, और विज्ञान का विकास और इसके आवेदन का दायरा मालिनोव्स्की द्वारा निर्धारित दिशा द्वारा निर्धारित किया गया था। सामान्य शब्दों में, इंग्लैंड में सामाजिक नृविज्ञान आज तक मालिनोव्स्की द्वारा दी गई उपस्थिति को बरकरार रखता है, कुछ बदलावों और नए रुझानों के बावजूद जो उत्पन्न हुए हैं और खुद को महसूस किया है हाल के समय में 2. अंग्रेजी दर्शन में द्वितीय विश्व युद्ध के बाद - जैसा कि मालिनोवस्की के विचारों के साथ सामाजिक नृविज्ञान में हुआ - लुडविग विट्गेन्स्टाइन (1889 - 1952) के विचारों और शैली ने सर्वोच्च शासन किया। युद्ध से पहले, जो विचार इतने व्यापक रूप से प्रसारित किए गए थे, वे कैम्ब्रिज में विट्गेन्स्टाइन के आसपास समूहबद्ध दीक्षाओं के एक संकीर्ण दायरे की अनन्य संपत्ति थे। युद्ध के बाद, इन विचारों को उनके अनुयायियों द्वारा मुख्य रूप से ऑक्सफोर्ड से प्रसारित किया गया था, हालांकि इन विचारों पर विट्गेन्स्टाइन के लेखन का आधिकारिक प्रकाशन उनकी मृत्यु के बाद तक शुरू नहीं हुआ था। अनुयायियों का मानना ​​​​था कि उनके विचार और तरीके दार्शनिक आत्म-चेतना की एक सीमित डिग्री की उपलब्धि का प्रतिनिधित्व करते हैं; उनके दृष्टिकोण से, विट्गेन्स्टाइन से पहले कोई भी दार्शनिक अध्ययन के अधीन विषय की वास्तविक प्रकृति की समझ तक नहीं पहुंचा था। विट्गेन्स्टाइन की खोज ने, उनके दृष्टिकोण से, दर्शन के अंतिम पतन की शुरुआत की, या सबसे अच्छे रूप में इसके पूर्व की आड़ में दर्शन से मौलिक रूप से भिन्न कुछ में परिवर्तन किया। प्रमुख दार्शनिकों के साथ तत्कालीन प्रकाशित रेडियो वार्ता के शीर्षक में समय की भावना को स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया था - इसे दर्शन में क्रांति कहा जाता था। 1960 के दशक में न्यू लेफ्ट रिव्यू में प्रकाशित प्रसिद्ध अंग्रेजी मार्क्सवादी इतिहासकार पेरी एंडरसन के एक दिलचस्प लेख में इंग्लैंड के बौद्धिक जीवन पर विदेशी, मुख्य रूप से हैब्सबर्ग के प्रभाव की समस्या पर पहले से ही विचार किया गया था। एंडरसन ने कई अन्य नामों का नाम दिया: सर्राफा, कालेकी, कलडोर, बलूच, अर्थशास्त्र में केनेसियन, मनोविज्ञान में फ्रायड और मेलानी क्लेन, इतिहास में नामियर, कला इतिहास में अर्न्स्ट गोम्ब्रिच, दर्शन और सिद्धांत में पॉपर और हायेक सार्वजनिक जीवन, मार्क्सवादी सिद्धांत में इसहाक ड्यूशर, आदि। एंडरसन का मजाकिया और गहन निबंध, हालांकि, इस घटना के लिए एक ठोस स्पष्टीकरण प्रदान नहीं करता है। लेखक इस धारणा से संतुष्ट है - बिना स्पष्टीकरण के - अंग्रेजी संस्कृति की रचनात्मक क्षमता के नुकसान और अप्रवासियों और शरणार्थियों द्वारा रहस्यमय तरीके से पैदा हुई खाई को भरने के लिए। फिर भी, एंडरसन यह समझाने की कोशिश करता है कि अंग्रेजी संस्कृति पर विदेशियों के प्रभाव ने इसे रूढ़िवादी स्वर क्यों दिया, वैसे, यही लेखक की नाराजगी का कारण बनता है। एक स्पष्टीकरण के रूप में, वह प्रस्तुत करता है, सबसे पहले, इन विचारकों की जीवनी के कथित संयोग, उनके दृष्टिकोण से, एक समान घटना पृष्ठभूमि द्वारा निर्धारित किया जाता है, और दूसरा, स्वयं चयन तंत्र। एंडरसन जिस जीवनी संबंधी तर्क का सहारा लेते हैं, वह यह है: इन सभी लोगों ने अपनी संपत्ति खो दी, या कम से कम अपनी मातृभूमि में, मध्य या पूर्वी यूरोप के देशों में, पहली छमाही के राजनीतिक उथल-पुथल के परिणामस्वरूप, अपनी मातृभूमि में काफी सुरक्षित स्थिति खो दी। 20 वीं सदी। इसलिए, यह स्वाभाविक है कि उन्होंने इंग्लैंड को इस तरह की प्रलय से बचाने की कोशिश की। यह कथन सर लुईस नामियर (उनका असली नाम नामिएरोव्स्की है) के संबंध में सबसे उचित प्रतीत होता है, जिनके पास वास्तव में गैलिसिया में भूमि थी। अन्य मामलों में, यह तर्क "काम करता है" इतना अच्छा नहीं है। इसलिए, उदाहरण के लिए, एंडरसन मुझे इस सूची में अपना नाम शामिल करने का सम्मान देता है। लेकिन मेरा अतीत है मध्य यूरोप एक आम तौर पर निम्न-बुर्जुआ परिवेश से जुड़ा हुआ था, और मेरे परिवार के पास न तो जमीन थी और न ही धन, न कि उन सम्पदाओं का उल्लेख करने के लिए जिन्हें हम खो सकते थे। यदि मेरे तर्क में प्रतिक्रियावादी प्रवृत्तियाँ पाई जा सकती हैं, तो उन्हें खोए हुए धन की लालसा से नहीं समझाया जा सकता है। चयन तंत्र के बारे में एंडरसन का दृष्टिकोण भी दिलचस्प है। विचारक, जिनकी बुद्धि में खुलेपन, दुस्साहसवाद और सामाजिक नवाचार के लिए एक प्रवृत्ति जैसे लक्षणों की विशेषता है, वे अमेरिका से आकर्षित हुए, और इसलिए उन्होंने आगे पश्चिम की यात्रा की (हालांकि यह व्याख्या फ्रैंकफर्ट स्कूल के प्रतिनिधियों की आत्मकथाओं के अनुरूप नहीं है) ) इंग्लैंड में रहने वाले विचारक वे थे जो अंग्रेजी जीवन के पदानुक्रमित और कर्मकांडीय पहलुओं, वेस्ट एंड के क्लबों और ऑक्सफोर्ड और कैम्ब्रिज में "हाई टेबल" पर प्रोफेसनल डिनर की राजसी औपचारिकता के प्रति अधिक आकर्षित थे। अमेरिका और इंग्लैंड को वे विचारक मिले जिसके वे हकदार थे। मैं समस्या के निरूपण से सहमत होने के लिए तैयार हूं, लेकिन मैं एंडरसन के निष्कर्षों को स्वीकार नहीं कर सकता। दुर्भाग्य से, सामान्य तौर पर, मैं पूछे गए प्रश्न का वैकल्पिक उत्तर नहीं दे सकता। हालांकि, एक विशिष्ट मामले की बात करते हुए, मैं उन कारणों को समझाने की कोशिश करने के लिए तैयार हूं, जिनके कारण हैब्सबर्ग साम्राज्य के पूर्व विषयों के विज्ञान की दो शाखाओं में नाटकीय शासन हुआ: सामाजिक नृविज्ञान में मालिनोवस्की और दर्शन में विट्गेन्स्टाइन। इन दोनों में से किसी भी विचारक ने उनके जीवन का विस्तृत विवरण या विज्ञान में उनकी भूमिका का विश्लेषण नहीं छोड़ा। ऐसा लगता है कि मालिनोव्स्की अपने विचारों की ऐतिहासिक जड़ों से पूरी तरह वाकिफ थे, लेकिन अपने अंग्रेजी प्रशंसकों की नजर में एक रहस्य बने रहना पसंद करते थे, जो न केवल इसके बारे में कुछ भी नहीं जानते थे, बल्कि ज्यादा उत्सुकता भी नहीं दिखाते थे। उनमें से कुछ को प्रमुख भ्रांतियों की विशेषता थी: उदाहरण के लिए, प्रोफेसर लुसी मेयर (जिन्होंने मालिनोव्स्की की इतनी सराहना की कि उन्होंने खुद को उन छात्रों के साथ अस्वीकार्य रूप से कठोर स्वर की अनुमति दी, जिन्होंने उनके विचारों की शुद्धता के बारे में संदेह व्यक्त किया था) ने प्रेस में दावा किया कि उनकी मूर्ति से पीड़ित थे पोलिश संस्कृति के प्रतिनिधियों के खिलाफ दमन। इसके विपरीत खुद मालिनोवस्की ने स्पष्ट किया कि गैलिसिया और क्राको में ही ऐसा कुछ नहीं हुआ था। विज्ञान में अपने पथ के लिए एक स्पष्टीकरण के रूप में उन्होंने केवल एक चीज की पेशकश की, वह एक भावुक स्मरण था कि कैसे जेम्स फ्रेजर के लेखन को पढ़ना और सामाजिक नृविज्ञान के साथ आकर्षण ने उन्हें एक स्लाव विश्वविद्यालय शहर में महसूस किए गए गहरे अवसाद से बचाया। वह स्पष्ट रूप से इस बात पर जोर देना पसंद करते थे कि वह पोलिश जेंट्री के साथ अपनी जड़ों से, अपने पिता की तरफ से और अपनी मां की तरफ से जुड़े हुए थे। उन्होंने अपने पिता को बहुत जल्दी खो दिया (वे जगियेलोनियन विश्वविद्यालय में प्रोफेसर थे) और प्राप्त किया - इस विश्वविद्यालय से कुछ भौतिक समर्थन के साथ - एक प्यार करने वाली मां की देखरेख में एक संदिग्ध अभिजात्य परवरिश। मालिनोवस्की के विपरीत, विट्गेन्स्टाइन ने अपने विचारों की ऐतिहासिक जड़ों के बारे में बिल्कुल भी नहीं सोचा था, और इस तरह की जड़ों के संभावित अस्तित्व का सुझाव ही उन्हें अत्यधिक आक्रोश का कारण बनेगा। बल्कि वह यह मानने की प्रवृत्ति रखता था कि उसके विचारों पर न तो सवाल उठाया जा सकता है और न ही तुच्छ सांसारिक कारणों से समझाया जा सकता है। हाल के दिनों में, इन जड़ों की खोज फैशनेबल हो गई है - हैब्सबर्ग समय के लिए हाल के फैशन के अवशेष। हालाँकि, मुझे यह धारणा है कि विद्वान हाब्सबर्ग साम्राज्य की स्थिति और विट्गेन्स्टाइन के विचारों के विकास के बीच मूलभूत संबंध को ठीक से समझने में विफल रहे हैं।
ब्रोनिस्लाव मालिनोवस्की मालिनोव्स्की ने अपनी युवावस्था क्राको के बौद्धिक ग्रीनहाउस और पोलिश बुद्धिजीवियों के पसंदीदा पर्वत रिसॉर्ट ज़कोपेन 4 में बिताई। और यद्यपि महिलाओं के साथ रोमांटिक संबंधों ने ब्रोनिस्लाव के जीवन में एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया, एक सहकर्मी के साथ दोस्ती, एक उत्कृष्ट लेखक, विचारक और कलाकार एस. इसके बाद, दोस्तों ने झगड़ा किया, जैसा कि यह निकला, हमेशा के लिए। झगड़े के कारण अज्ञात रहे। जब प्रथम विश्व युद्ध छिड़ा, तब दोनों ऑस्ट्रेलिया में थे। विटकेविच यूरोप लौट आए, जबकि मालिनोव्स्की रुके और क्षेत्र का काम जारी रखा, जिसने बाद में उन्हें न केवल दुनिया भर में प्रसिद्धि दिलाई, बल्कि उन्हें "मानवविज्ञानी नंबर 1" भी बनाया। यह मानने का कारण है कि दोस्तों के बीच झगड़ा युद्ध के प्रति उनके रवैये से जुड़ा था, लेकिन यह धारणा किसी भी तरह से प्रलेखित नहीं है। युवा मालिनोव्स्की को घेरने वाला बौद्धिक परिवेश हेगेलियन-ऑर्गेनिस्टिक और अनुभवजन्य-प्रत्यक्षवादी प्रवृत्तियों 4 से संतृप्त था। पोलैंड में उल्लिखित दो धाराओं में से, शायद हेगेलियनवाद अधिक व्यापक हो गया है और विशिष्ट पोलिश राष्ट्रवाद और साहित्य और कला में एक स्पष्ट आधुनिकतावादी आंदोलन दोनों के गठन को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित किया है। जहां तक ​​प्रत्यक्षवाद की बात है, तो यह प्रत्यक्षवादी सिद्धांतों का प्रसार था जिसने गणितीय तर्क के क्षेत्र में विश्व विज्ञान में पोलिश वैज्ञानिकों के योगदान को बहुत महत्वपूर्ण बना दिया। जैसा कि खुद मालिनोव्स्की ने कहा, सामाजिक नृविज्ञान में उनकी रुचि ने उन्हें अवसाद से बचाया। उनके अनुसार, खराब स्वास्थ्य के कारण प्राकृतिक विज्ञान उनके लिए दुर्गम थे। पीटर स्कालनिक, जिन्होंने मालिनोवस्की और विटकिविज़ के बीच संबंधों के इतिहास पर बहुत शोध किया, का सुझाव है कि ब्रोनिस्लाव ने साहित्य छोड़ दिया क्योंकि उन्हें एहसास हुआ कि वह यहां अपने दोस्त के साथ प्रतिस्पर्धा नहीं कर सकते। उनका मकसद जो भी हो, नृविज्ञान मालिनोव्स्की के लिए सिर्फ एक मोक्ष नहीं निकला: समय के साथ, यह वह था जिसने आधुनिक नृविज्ञान के प्रतिमान का निर्माण किया, यह वह था जिसने व्यक्तिगत भागीदारी की आवश्यकता वाले गहन और लंबे अभियान क्षेत्र के अपरिहार्य रोजमर्रा के जीवन में पेश किया, किया। इस शोधकर्ता में निहित तरीके से और बिचौलियों के बिना अध्ययन के तहत वस्तु में निहित स्थितियों में। इसके अलावा, इस तरह के अध्ययन कार्यात्मक सिद्धांत पर आधारित थे, जिसमें तर्क दिया गया था कि संस्कृति अन्योन्याश्रित तत्वों की अखंडता है, जिसके भीतर विभिन्न तत्वों को केवल उन लाभों से समझाया जा सकता है जो वे एक दूसरे को और व्यक्ति को लाते हैं, और बिल्कुल नहीं कुछ के रूप में जो अतीत से आया है। इस स्थिति के महत्व को ठीक से समझने के लिए, हमें इसकी तुलना फ्रेज़र और उनके अनुयायियों के विचारों से करनी चाहिए जो अब तक प्रचलित थे। जेम्स फ्रेज़र और नृविज्ञान के दृष्टिकोण से उनके द्वारा इतनी स्पष्ट रूप से सन्निहित, संस्कृति व्यक्तिगत तत्वों का एक समूह है जिसे ऐतिहासिक रूप से अतीत के अवशेषों के रूप में समझाया जा सकता है, समाज की मानसिकता विशेषता की घटना के रूप में जिसका अध्ययन किया जा रहा है इस मामले में। विकास के चरण विकास की सीढ़ी पर कदम हैं, जो संपूर्ण मानव विचारों को समग्र रूप से ग्रहण करते हैं। इसलिए, संस्कृति के अलग-अलग तत्वों की व्याख्या अलग-अलग, संदर्भ से बाहर, एक समेकित योजना में उनके स्थान के अनुसार, पूरी मानवता से संबंधित थी, न कि किसी अलग समुदाय के लिए। मालिनोव्स्की ने फ्रेज़र की कार्यप्रणाली के ऐसे सिद्धांतों को व्यक्तिगत लक्षणों (विश्वासों, अनुष्ठानों, संस्थानों) के अलगाव और संस्कृति की घटनाओं की व्याख्या करने के लिए एक समेकित विकासवादी योजना के उपयोग के रूप में खारिज कर दिया। वह संस्कृति के तत्वों को उनके संदर्भ से बाहर करने से इनकार करता है, संस्कृति की अखंडता और इसके भीतर तत्वों की अन्योन्याश्रयता पर जोर देता है, और सट्टा-ऐतिहासिक व्याख्याओं को समकालिक रूप से सुसंगत और अवलोकन योग्य कारकों के आधार पर व्याख्याओं से बदल देता है। इस प्रकार, उनके समकालिक प्रकार्यवाद ने अनुभववादियों के सिद्धांत और संदर्भ के जीववादी ढांचे दोनों को आकर्षित किया। इन दोनों सिद्धांतों के सिद्धांतों का उपयोग करते हुए, मालिनोव्स्की ने कुछ पूरी तरह से नया बनाया, आदर्श रूप से नई पद्धति और सामाजिक नृविज्ञान की नई पद्धति, और पुराने पर इस नए की विजय दोनों को शामिल किया। रोमांटिक परंपरा से, उन्होंने उस भावना को अपनाया, जिस मनोदशा के साथ अभियान क्षेत्र का काम किया गया था, या अधिक सटीक रूप से, जिसके साथ इस परंपरा के प्रतिनिधि "लोगों के पास गए।" "पूर्व-मालिन" अवधि के मानवविज्ञानी, जैसा कि उन्होंने स्वयं दावा किया था, अपने सिद्धांतों का परीक्षण करने के लिए मैदान में गए, यदि वे वहां गए थे। फ्रेज़र खुद ब्रोनिस्लाव मालिनोवस्की नहीं थे 1942 में, वे अभियान क्षेत्र के काम में लगे हुए थे और कहा कि इसके बारे में सोचने से ही उन्हें डर लगता है। इन मानवविज्ञानियों के लिए बहुत कम प्यार था आदिम आदमी और विशेष रूप से अपनी संस्कृति के संरक्षण की परवाह नहीं करते थे। उनका लक्ष्य विज्ञान का विकास था, न कि जातीय परंपराओं का संरक्षण। मानव विज्ञान में मालिनोवस्की की क्रांति कुछ दशकों पहले सामाजिक विचार इतिहासकार लेस्ली स्टीफन द्वारा पर्वतारोहण में क्रांति के समान है। 1960 के दशक में स्टीफन आल्प्स में ज़िनल रोथॉर्न पर चढ़ने से पहले, अंग्रेजी बुद्धिजीवी विज्ञान के नाम पर आल्प्स पर चढ़ रहे थे। प्रसिद्ध नॉर्थ रिज पर चढ़ने वाले स्टीफन के रिकॉर्ड ने छद्म वैज्ञानिक दावों का मजाक उड़ाया, और रुचि के खेल के लिए पर्वतारोहण में संलग्न होना फैशनेबल (वास्तव में, लगभग अनिवार्य) बन गया। उसी तरह, भावनात्मक जुड़ाव, अध्ययन के तहत संस्कृति में रुचि - मालिनोव्स्की के हल्के हाथ से - सामाजिक नृविज्ञान में अनिवार्य हो गई, हालांकि, निश्चित रूप से, मानवविज्ञानी ने वैज्ञानिक लक्ष्यों को नहीं छोड़ा। मध्य और पूर्वी यूरोप के देशों में रोमांटिक और "लोकलुभावन" लोगों के पास वैज्ञानिक लक्ष्यों के लिए नहीं, बल्कि लोगों और संस्कृति के लिए प्यार से गए, जिसे उन्होंने एक जीवित अखंडता के रूप में संरक्षित करने की मांग की, लेकिन एक सूची के रूप में नहीं व्यक्तिगत तत्वों और विशेषताओं की - सामान्य रूप से मानव मन के विकास की घटनाएं। मालिनोव्स्की को घेरने वालों में, दो युवा वैज्ञानिक, लोक संस्कृति का अधिक गहराई से अध्ययन करने और इसके साथ अधिक निकटता से जुड़े होने के लिए, वास्तव में "लोगों के पास गए", ग्रामीण लड़कियों से शादी की। अध्ययन के तहत वस्तु के अवलोकन और अध्ययन में प्रत्यक्ष भागीदारी की विधि, एक ऐसी विधि जिसे अभी तक कोई नाम नहीं मिला है, शायद ही इससे अधिक शाब्दिक अनुप्रयोग मिल सकता है। एक पोलिश लेखक ने भी अपने एक काम में इस प्रकरण का इस्तेमाल किया। मालिनोव्स्की के बाद के अनुयायी भी इस अनुभव का लाभ उठाने और कानून के आशीर्वाद के साथ या उसके बिना इसे तार्किक निष्कर्ष पर लाने में असफल नहीं हुए। यह भावना, यह मनोदशा पूर्वी यूरोप से मालिनोव्स्की द्वारा ली गई थी, एक सैद्धांतिक औचित्य के साथ प्रदान की गई और एक पेशेवर कर्तव्य के रूप में पुनर्विचार किया गया। इस तरह, मलिनॉस्की ने अपने छात्रों को गहरी गोता पद्धति कहा जा सकता है। अध्ययन की गई संस्कृति में बाहर से घुसपैठ, जैसा कि उन्होंने बाद में स्वयं स्वीकार किया था, को जानबूझकर अनदेखा किया गया था। उनके कुछ अनुयायी इस रोमांटिक शुद्धतावादी सेंसरशिप के लिए बहुत महत्वपूर्ण पैमाने पर दोषी थे। लेकिन जब पूर्वी यूरोपीय लोकलुभावन लोकलुभावन लोगों ने अपनी व्यावहारिक गतिविधियों के लिए सैद्धांतिक औचित्य से दूर कर दिया, तो पश्चिमी मानवविज्ञानी को इस तरह के सिद्धांत की आवश्यकता थी। परिणाम अपने नए, ऐतिहासिक विरोधी "मालिनोवस्कियन" रूप में कार्यात्मकता का पुन: निर्माण था। अन्य फॉर्मूलेशन में, कार्यात्मकता पहले मौजूद थी, उदाहरण के लिए, हेगेल के "मन की चालाकी" या स्मिथ के "अदृश्य हाथ" के रूप में। सबसे पहले, मालिनोवस्की ने केवल पासिंग और आकस्मिक रूप से कार्यात्मकता का उल्लेख किया। लेकिन इस सिद्धांत को पूरी तरह और गंभीरता से तब लिया गया जब मानव विज्ञान में मालिनोव्स्की द्वारा की गई क्रांति को आश्चर्यजनक सफलता मिली और इसे व्यापक मान्यता मिली। पर हाल के दशकऔपनिवेशिक प्रभुत्व के तहत, कार्यात्मकता मानवविज्ञानी की संहिता बन गई, जिसमें व्यक्तिगत भागीदारी की आवश्यकता वाले दीर्घकालिक, गहन, अभियान संबंधी क्षेत्र कार्य की आवश्यकता पर जोर दिया गया और अन्य राष्ट्रीय संस्कृतियों के शोधकर्ता के लिए अच्छी तरह से संरक्षित और आसानी से सुलभ होने वाले उल्लेखनीय भंडार का वास्तव में प्रभावी उपयोग किया गया। "अप्रत्यक्ष शासन" की व्यापक रूप से स्वीकृत प्रथा
संरक्षित पुरातन संस्थान, अक्सर उन्हें मजबूत और मजबूत भी करते थे, और पैक्स ब्रिटानिका की प्रभावशीलता ने अनुसंधान की संभावना और मानवविज्ञानी के लिए रुचि के क्षेत्रों की उपलब्धता सुनिश्चित की। मार्क्सवादियों ने अक्सर मलिनॉस्की के प्रकार्यवाद को "साम्राज्यवाद का सेवक" कहा। मुझे नहीं लगता कि मालिनोवस्की की क्रांतिकारी मानवविज्ञान की बदौलत औपनिवेशिक साम्राज्य एक दिन भी अधिक समय तक चला, लेकिन मानवविज्ञानी को वास्तव में औपनिवेशिक प्रशासकों के प्रशिक्षण में परामर्श करने के लिए आमंत्रित किया गया था। फिर भी मालिनोवस्की के प्रकार्यवाद की भूमिका इसलिए भी महत्वपूर्ण है क्योंकि इसने मानवविज्ञानियों को मौजूदा राजनीतिक वातावरण का सर्वोत्तम उपयोग करने में सक्षम बनाया है। जिस तरह रूसी नृवंशविज्ञान को साइबेरिया में अवांछनीय लोगों को निर्वासित करने की प्रथा से लाभ हुआ है, उसी तरह अंग्रेजी नृविज्ञान को युवा वैज्ञानिकों की रोमांटिक आकांक्षाओं का शोषण करने से बहुत फायदा हुआ है, जिससे उन्हें विज्ञान के नाम पर एक विदेशी संस्कृति में प्राकृतिक रूप से विकसित होने का अवसर (और सब्सिडी) प्रदान किया गया है। . हालांकि, मालिनोव्स्की द्वारा बनाए गए "कॉकटेल" के सभी घटक लोकलुभावन या जीववादी सिद्धांतों से संबंधित नहीं हैं। वह स्पष्ट रूप से उनके कुछ तत्वों को स्वीकार करने से इनकार करते हैं, और यह अस्वीकृति उनकी स्थिति में बहुत महत्वपूर्ण साबित होती है। हेगेलियन और पूर्वी यूरोपीय रोमांटिक लोगों ने इस अवधारणा को गहराई से अवशोषित किया कि एडमंड बर्क ने अतीत और वर्तमान की साझेदारी के रूप में तैयार किया। उन्होंने अतीत का सम्मान किया और क्षणिक उद्देश्यों के लिए इसमें हेरफेर किया। मालिनोव्स्की इस सबसे छोटे विवरण से परिचित थे: क्राको में, हर बार, ठीक नियत समय पर, मुख्य गिरजाघर के टॉवर से एक तुरही की आवाज सुनाई देती है, अप्रत्याशित रूप से बाधित - 13 वीं शताब्दी में कैसे की एक स्मृति। तुरही बजानेवाला अलार्म संकेत पूर्व से आ रहे दुश्मन की भीड़ के बारे में शहरवासियों को चेतावनी दी और एक तातार तीर से छेद कर मर गए। क्राकोवियन मालिनोव्स्की ने इतिहास की इस व्याख्या की सराहना करते हुए रोमांटिक लोगों के साथ कंपनी रखना बंद कर दिया। इस बिंदु पर वह जीववादियों से असहमत हैं और प्रत्यक्षवादियों से जुड़ते हैं। यह आदिम समाजों के अतीत को संदर्भित करता है, क्योंकि इस अतीत को विश्वसनीय रूप से सत्यापित नहीं किया जा सकता है, क्योंकि अनुभववादी आमतौर पर उत्कृष्ट व्यवहार करते हैं। पूर्व-साक्षर समाजों में, अतीत अनुसंधान के लिए वस्तुतः दुर्गम है। जो उपलब्ध है वह अतीत का उपयोग है - मिथक, किंवदंतियाँ, वंशावली, कर्मकांड - वर्तमान में। यह मालिनोवस्की का नुस्खा था: वर्तमान की व्याख्या करने के लिए "याद किए गए" (या शायद आविष्कार किए गए) अतीत का उपयोग करने के लिए, लेकिन हर संभव तरीके से ऐतिहासिक अटकलों से बचने के लिए। याद किया गया अतीत वर्तमान के नियमों का प्रतिबिंब है और इसकी व्याख्या केवल इस तरह से की जानी चाहिए, अन्यथा नहीं। लेकिन अकादमिक चर्चा के लिए पर्याप्त है। मालिनोव्स्की की विशेषता वाले कार्बनिक और प्रत्यक्षवादी तत्वों के संयोजन ने उन्हें एक बार नहीं, बल्कि दो बार, फ्रेज़ेरियन नृविज्ञान को धूल में फेंकने की अनुमति दी, व्यक्तिगत मान्यताओं और विश्वासों को अलग करने के अपने अंतर्निहित अभ्यास को खारिज करने के लिए, उन्हें सामान्य सांस्कृतिक संदर्भ से बाहर मानते हुए, अनुमान का अभ्यास - और वास्तव में निर्माण - पूर्व-अतीत। मालिनोव्स्की का रोमांटिक प्रत्यक्षवाद का सिद्धांत, या समकालिक जीववाद, कुछ बिल्कुल नया था। हालांकि, इस बारे में सोचने से बचना मुश्किल है कि क्या विभिन्न तत्वों का एक और नए पूरे में विलय लेखक के राजनीतिक झुकाव के लिए किसी प्रकार की रियायत नहीं था। मालिनोवस्की संस्कृति में राष्ट्रवादी और राजनीति में अंतर्राष्ट्रीयवादी थे। अपनी मृत्यु के बाद प्रकाशित एक पुस्तक में उन्होंने अपने जीवन के अंत में जो लिखा वह साबित करता है कि उन्होंने एक ऐसी अंतरराष्ट्रीय संरचना का सपना देखा था जो हैब्सबर्ग साम्राज्य की सर्वोत्तम विशेषताओं को जोड़ती है, एक तरफ उपनिवेशों में प्रचलित अप्रत्यक्ष शासन द्वारा। ब्रिटिश सरकार, - दूसरी ओर, और लीग ऑफ नेशंस के सिद्धांत - तीसरे पर। सांस्कृतिक स्वतंत्रता को एक केंद्रीकृत राजनीतिक संरचना में मिलाना पड़ा। उन्होंने बहुत स्पष्ट रूप से देखा कि कैसे राजनीतिक राष्ट्रवाद अतीत में हेरफेर करता है। उन्होंने जिस प्रकार के कार्यात्मकता का निर्माण किया, वह इतिहास द्वारा लगाए गए किसी भी अनिवार्यता से मालिनोव्स्की को स्वचालित रूप से मुक्त कर देता है, लेकिन साथ ही उसे अपने स्वयं के (और न केवल अपने स्वयं के) सांस्कृतिक राष्ट्रवाद पर स्वतंत्र लगाम देने की अनुमति देता है। ये उस ऐतिहासिकता की जड़ें हैं जो कई दशकों तक अंग्रेजी सामाजिक नृविज्ञान पर हावी रही, और कुछ हद तक आज तक जीवित है।
लुडविग विट्जस्टीन मालिनोवस्की की तरह, विट्गेन्स्टाइन प्रथम विश्व युद्ध से पहले इंग्लैंड आए थे। वह मूल रूप से विएना का रहने वाला था, एक बहुत ही धनी परिवार से। विट्जस्टीन मैनचेस्टर में इंजीनियरिंग का अध्ययन करने आए, लेकिन गणित की नींव में रुचि रखने लगे। यह पता लगाने के लिए कि इन समस्याओं का अध्ययन कहाँ करना है, वे कैम्ब्रिज गए, बर्ट्रेंड रसेल के पास। वहां उन्होंने इस विषय पर रसेल, व्हाइटहेड, पीनो और फ्रेज के विचारों को आत्मसात किया। प्रथम विश्व युद्ध के दौरान, विट्गेन्स्टाइन इटली में लड़े; उनके हमवतन और रिश्तेदार फ्रेडरिक वॉन हायेक याद करते हैं कि कैसे वे इंसब्रुक में ट्रेन स्टेशन पर विट्गेन्स्टाइन से मिले थे, उस समय एक बहुत ही महत्वपूर्ण मंचन पोस्ट था, जब वह उत्तर इतालवी मोर्चे की ओर बढ़ रहे थे। युद्ध के अंत में, उन्हें इटालियंस द्वारा बंदी बना लिया गया था। उनके पास जो चीजें थीं, उनमें "ट्रैक्टैटस लॉजिको-फिलोसोफिकस" की पांडुलिपि थी, जो अंततः लेखक को न केवल प्रसिद्धि दिलाने के लिए, बल्कि कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय से पीएच.डी. विट्गेन्स्टाइन के एक परीक्षक ("विरोधियों", जैसा कि वे सोवियत संघ में कहते हैं) ने अपने शोध प्रबंध पर टिप्पणी करते हुए टिप्पणी की कि, उनके दृष्टिकोण से, यह एक शानदार काम है, और यह कि भले ही वह इसे इतना अधिक अनुमान लगाने में गलत हो , यह हर तरह से है इस मामले में, यह कैम्ब्रिज में डॉक्टर ऑफ साइंस की उपाधि के लिए शोध प्रबंध के लिए आवश्यकताओं के स्तर से पूरी तरह मेल खाता है। वैसे, हम ध्यान दें कि मालिनोव्स्की के डॉक्टरेट शोध प्रबंध, जिसे डेढ़ साल पहले प्रस्तुत किया गया था, ने भी बहुत उच्च रेटिंग प्राप्त की, उप-औपचारिक इम्पेराटो को स्वीकार किया गया -
रिस*. सदी की शुरुआत में, ऑस्ट्रिया और ग्रेट ब्रिटेन दोनों ही राजतंत्र थे, जिनमें से प्रत्येक का अपना संप्रभुता था; हालाँकि, कैम्ब्रिज में वैज्ञानिक कार्यों को उच्च अंक देने के लिए सम्राट के अधिकार की अपील करने की कोई परंपरा नहीं थी। बर्ट्रेंड रसेल के नाम और अधिकार ने विट्जस्टीन को न केवल उनके जीवन, बल्कि पांडुलिपि को भी कैद में रखने में मदद की। शोध प्रबंध को एक अलग पुस्तक के रूप में प्रकाशित किया गया था, जिसमें जर्मन मूल पाठ और अंग्रेजी में इसका अनुवाद दोनों शामिल थे।
लुडविग विट्गेन्स्टाइन 1930 के दशक
यह दिलचस्प है कि यहां भी, दो विचारकों के बीच एक निश्चित संबंध है: विट्गेन्स्टाइन के ग्रंथ के अंग्रेजी में अनुवादकों में से एक भाषा और अर्थ की समस्याओं पर मालिनोव्स्की द्वारा एक बहुत ही महत्वपूर्ण निबंध वाली पुस्तक का प्रकाशक भी था, जहां उनके विचार उन विचारों से काफी भिन्न हैं जिन्हें विट्गेन्स्टाइन ने बाद में व्यक्त किया और लोकप्रिय बनाया। हालाँकि, उनके रास्ते कभी सीधे नहीं मिलते हैं। विट्गेन्स्टाइन का ग्रंथ अपने जीवनकाल के दौरान लेखक द्वारा प्रकाशित एकमात्र पुस्तक बना रहा, हालाँकि उनकी कई रचनाएँ मरणोपरांत प्रकाशित हुईं। यह ग्रंथ भाषा और दुनिया के बारे में एक सिद्धांत निर्धारित करता है कि भाषा और दुनिया एक दूसरे को कैसे दर्शाती है। यह विवरण पर रहने का स्थान नहीं है। हम कुछ सामान्य प्रस्तावों में रुचि रखते हैं, जो काम के इस स्तर पर, विट्गेन्स्टाइन ने स्वीकार किया है। लेखक की स्थिति, अपने शुद्धतम रूप में, अनुभूति के परमाणु और सार्वभौमिक मॉडल का एक चरम संस्करण थी। विट्गेन्स्टाइन इसे स्वयंसिद्ध मानते हैं कि ज्ञान का वह रूप है जो परमाणु सिद्धांत इसे शुरू से ही देता है। ज्ञान, या अर्थ प्रणाली, अनिवार्य रूप से सभी लोगों के लिए समान है। यदि सांस्कृतिक अंतर हैं, तो वे केवल विसंगतियां हैं, बाधाएं हैं जिन्हें वास्तव में तथ्यों पर गंभीरता से विचार करते समय या इन तथ्यों को सामान्य बनाने वाले सिद्धांत का निर्माण करते समय ध्यान में नहीं रखा जाना चाहिए। भाषा और दुनिया दोनों में सजातीय तत्व होते हैं, जो दोनों को एक दूसरे को प्रतिबिंबित करने की अनुमति देता है; जब इन तत्वों को संकलित किया जाता है * बड़े समुच्चय - अर्थों के समुच्चय या वास्तविकताओं के समुच्चय में संप्रभु (अव्य।) की उदार सिफारिश पर, तो ये समुच्चय केवल अलग से लिए गए और केवल बाहरी रूप से जुड़े संरचनात्मक भवन ब्लॉकों का संग्रह हैं। युवा विट्गेन्स्टाइन द्वारा प्रस्तुत दुनिया की तस्वीर ऐसी थी, और लेखक ने तर्क दिया कि इस तस्वीर की सच्चाई को शायद ही किसी गंभीर संदेह के अधीन किया जा सकता है। (हालांकि विट्गेन्स्टाइन ने बाद में अपना दृष्टिकोण बदल दिया, उनके अंतर्निहित हठधर्मिता ने उन्हें उनके जीवन के अंत तक नहीं छोड़ा।) ग्रंथ में प्रस्तावित चित्र अनुभववादियों द्वारा तैयार किए गए शास्त्रीय सिद्धांत से थोड़ा अलग है, जो 18 वीं शताब्दी में पाया गया था। डेविड ह्यूम के कार्यों में सबसे हड़ताली अभिव्यक्ति। विट्गेन्स्टाइन के संस्करण में जो अंतर है वह यह है कि उनका काम उन अवधारणाओं, शर्तों और पदनामों से भरा हुआ था जो नया क्षेत्रगणितीय तर्क, जिसमें इस लेखक ने पुस्तक में बहुत महत्वपूर्ण योगदान दिया है। हमारी दुनिया के सिमेंटिक और ऑन्कोलॉजिकल बिल्डिंग ब्लॉक्स दोनों की प्रकृति के अनुसार मॉडलिंग की गई थी नई प्रणालीऔपचारिक तर्क और सेट सिद्धांत की गणना। युवा विट्गेन्स्टाइन और बर्ट्रेंड रसेल के युवा वर्षों में उनके पदों के बीच महत्वपूर्ण समानताएँ हैं। दिलचस्प बात यह है कि रसेल ने ही अपनी वर्तमान स्थिति को "तार्किक परमाणुवाद" कहा था। दो युवा विचारकों के बीच अंतर यह है कि विट्गेन्स्टाइन अपने फॉर्मूलेशन में बहुत अधिक अडिग और मैक्सिममिस्ट हैं। वियना सर्कल के "तार्किक प्रत्यक्षवादियों" की स्थिति के साथ, जिस पर विट्गेन्स्टाइन का प्रभाव महत्वपूर्ण था, उन्हें मानव जीवन के अन्य गतिविधियों से मानव जीवन के संज्ञानात्मक या वैज्ञानिक पहलुओं के तेज परिसीमन द्वारा एक साथ लाया गया था। विट्गेन्स्टाइन ने किसी भी तरह से इन पहलुओं को नज़रअंदाज़ नहीं किया और लगता है कि लिक्टेनबर्ग, कीर्केगार्ड, शोपेनहावर और टॉल्स्टॉय के विचारों में रुचि रखते थे। हालांकि, उनके ग्रंथ को एक कठोर विभाजन की विशेषता है - वास्तव में एक क्रूर रंगभेद - विज्ञान की दुनिया, संबंधित विचारों, तर्क और साक्ष्य के बीच, और दूसरी ओर, जीवित अर्थों की दुनिया के बीच। इस उत्तरार्द्ध को न केवल प्रदर्शन और प्रमाण के लिए, बल्कि अभिव्यक्ति के लिए भी पूरी तरह से दुर्गम घोषित किया गया है। सैद्धांतिक रूप से इन दो दुनियाओं को सीमित करना - वैज्ञानिक रूप से व्यक्त और रहस्यमय-अव्यक्त, विट्गेन्स्टाइन फिर भी प्रबंधन करते हैं, इसलिए बोलने के लिए, एक छोटी सी किताब और एक ही शैली में दोनों से निपटने के लिए। यह शैलीगत एकता पुस्तक को वह विशेष चरित्र, वह कलात्मक मूल्य और आकर्षण देती है जिसने एक दार्शनिक ग्रंथ को उच्च कविता के काम में बदल दिया। लगभग उसी समय, टीएस एलियट ने अंग्रेजी कविता को बदल दिया, इसे रहस्यमय, धार्मिक, रूढ़िवादी अवधारणाओं के साथ संतृप्त किया, जिसमें काव्य कार्यों में रोजमर्रा की जिंदगी से निकाले गए गद्य तत्व शामिल थे और तब तक परिष्कृत कविताओं और कविताओं के लिए अनुपयुक्त माना जाता था। विट्गेन्स्टाइन ने एक कृति का निर्माण किया जिसमें, उच्चतम डिग्री कठिन गणितीय भाग के विशेष, तकनीकी खंडों को मानव जीवन के अर्थ के बारे में कामोद्दीपक कथनों के साथ शाब्दिक रूप से एक साथ जोड़ दिया गया था। तार्किक कलन के चक्र की सीमाओं को सीमित करने के अर्थ में अकथनीयता को मानव जीवन के प्राथमिक, "अस्तित्ववादी" पहलुओं की अकथनीयता के साथ जोड़ा गया था। मानव जीवन की गहराई की अकथनीयता गणना प्रणाली की तकनीकी रूप से सीमित क्षमताओं से जुड़ी थी। इस ध्रुवता ने न केवल पुस्तक के आकर्षण को बढ़ाया, बल्कि इसके लेखक के प्रभाव का एक प्रकार का विभाजन भी किया। सबसे पहले, एंग्लो-सैक्सन पाठकों और विनीज़ प्रत्यक्षवादियों ने सोचा कि ग्रंथ का वास्तविक अर्थ इसके वैज्ञानिक खंडों में था, और उन्होंने अंतिम पृष्ठों के रहस्यवाद को कुछ वैकल्पिक के रूप में लिया, जैसे मुख्य पाठ्यक्रम के लिए विनीज़ ग्रेवी। जिन लोगों ने थोड़ी देर बाद किताब को जाना, उन्होंने अक्सर इस काम को बिल्कुल विपरीत अर्थ दिया। हालाँकि, अपनी पुस्तक के रहस्यमय खंडों में भी, विट्गेन्स्टाइन एक सार्वभौमिकतावादी बने रहे। अव्यक्त, जिसे पुस्तक के अंत में इतना स्थान दिया गया है, सभी मनुष्यों में और सभी के लिए समान है। यह बनी हुई है - जैसा कि पुस्तक के गणितीय खंडों में है - सांस्कृतिक मतभेदों के लिए अंधा। यह किसी भी तरह से इस या उस संस्कृति से, इस या उस समय से जुड़े होने का इरादा नहीं है। मानव आत्मा, विज्ञान की तरह, किसी विशिष्ट परंपरा के बाहर मौजूद है। इतिहास और सांस्कृतिक विविधता शायद ही मौजूद न हो। सबसे अच्छे रूप में, वे एक भाषाविद् के लिए रुचिकर हो सकते हैं - भाषाई जिज्ञासाओं का संग्रहकर्ता। अपना ग्रंथ प्रकाशित करने के बाद, विट्गेन्स्टाइन ने कुछ समय के लिए दर्शनशास्त्र से संन्यास ले लिया। वह "मैदान में गया" और - बहुत लंबे समय तक नहीं - ऑस्ट्रिया के एक ग्रामीण स्कूल में शिक्षक के रूप में काम किया। यह "लोगों के पास जाने" से उन्हें न तो नैतिक और न ही व्यावसायिक संतुष्टि मिली। लियो टॉल्स्टॉय ने रूसी किसान की आत्मा में जो भी गुण खोजे, विट्गेन्स्टाइन ऑस्ट्रियाई किसान की आत्मा में कुछ भी खोजने में विफल रहे। साथी ग्रामीणों के नैतिक गुणों के बारे में उनकी टिप्पणी बहुत कठोर है। दिलचस्प बात यह है कि उसी समय, विट्गेन्स्टाइन ने अपने बहुत महत्वपूर्ण भाग्य को रिश्तेदारों को दे दिया, यह विश्वास करते हुए कि वे पहले से ही अमीर हैं, और उनका उपहार उन्हें और भी अधिक भ्रष्ट नहीं कर पाएगा। लेकिन उनके "ग्रंथ" की लोकप्रियता इतनी अधिक थी कि 30 के दशक में उन्हें कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय में प्रोफेसर और ट्रिनिटी कॉलेज की परिषद के सदस्य प्राप्त हुए। यह ज्ञात है कि कैम्ब्रिज में उन्होंने गंभीर विश्वविद्यालय समारोहों में भाग लेने से दृढ़ता से परहेज किया और इस तथ्य के लिए प्रसिद्ध हो गए कि उनके अपार्टमेंट में फर्नीचर का मुख्य टुकड़ा एक डेक कुर्सी था। यह भी मालूम है कि उन्हें सिनेमा जाने का बहुत शौक था। हालांकि, यह बहुत महत्वपूर्ण है कि इस अवधि के दौरान (और शायद थोड़ा पहले) विट्गेन्स्टाइन अपनी पूर्व अवधारणा से गहराई से असंतुष्ट है और इसे दूसरे के साथ बदल देता है, पूरी तरह से विपरीत। एक या दूसरे की ऐतिहासिक जड़ों की कल्पना किए बिना, वह इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि केवल दो वैकल्पिक विचार संभव हैं, और यदि एक गलत है, तो दूसरा सच नहीं हो सकता। और अगर हम संक्षेप में इस उग्र चेहरे को चित्रित करने की कोशिश करते हैं, तो हम कह सकते हैं कि अपनी युवावस्था के चरम सार्वभौमिकता से, विट्गेन्स्टाइन समान रूप से चरम जीववाद की ओर जाता है। अब भाषा का सार मानक में नहीं है *पूर्ण मोड़, विचारों में तेज परिवर्तन (fr।)। एक ही मानकीकृत भाषा में सजातीय तथ्यों का विशिष्ट प्रतिबिंब (जैसा कि उन्होंने पहले तर्क दिया था)। इसके विपरीत, मानव सोच और भाषा का सार एक व्यक्ति की दैनिक गतिविधियों में, एक विशिष्ट संस्कृति के ठोस जीवन में उनकी गहरी और बहुरूपी भागीदारी में निहित है। एक सांस्कृतिक रिवाज कुछ सीमित, प्रामाणिक, आत्मनिर्भर है: कोई अन्य स्पष्टीकरण संभव नहीं है। ठोस सांस्कृतिक समुदाय अंतिम, संप्रभु, अपरिवर्तनीय हैं। कोई उच्च वैचारिक संप्रभुता नहीं हो सकती है। ऐसे समुदाय या उसके अन्य गुणों की नैतिकता को समझाने या वैज्ञानिक रूप से जांच करने का प्रयास - जिसे अतीत में दर्शनशास्त्र माना जाता था - मुख्य गलती, दर्शन का "मूल पाप" निकला। विट्गेन्स्टाइन ने अपनी युवावस्था में स्वयं यह पाप किया था और अब दूसरों को यह सिखाने का इरादा था कि खतरे से कैसे बचा जाए, क्योंकि अब उन्होंने इसे स्वयं सीख लिया था। यह सब दर्शन में एक नई पद्धति के निर्माण के लिए प्रेरित हुआ: संस्कृति के क्षेत्र में ही एक तरह का प्रभाववादी अभियान क्षेत्र का काम। अब दर्शन को बिना तर्क-वितर्क, सिद्धांत और सामान्यीकरण के वर्णनों तक ही सीमित रहना पड़ा। विट्गेन्स्टाइन की नई पद्धति ने मलिनॉस्की के क्षेत्र कार्य के तरीके को फिर से बनाया, कम से कम जहां तक ​​यह वास्तव में कार्यों के संदर्भ में समकालिक अवलोकन और व्याख्या पेश करता है। लेकिन विट्गेन्स्टाइन, मालिनोवस्की की तुलना में सैद्धांतिक सामान्यीकरणों के कहीं अधिक प्रबल शत्रु थे। उन्होंने केवल सिद्धांत बनाने से परहेज किया जहां अनुभवजन्य आधारों की कमी थी; दूसरी ओर, विट्गेन्स्टाइन ने सिद्धांत को सिद्धांत रूप में खारिज कर दिया। उनके अनुयायी, विशेष रूप से ऑक्सफोर्ड में, अपने शिक्षक के सिद्धांतों को व्यवहार में लाने की आवश्यकता के प्रति आश्वस्त थे। इन सिद्धांतों ने सचमुच संस्कृति के रोमांटिक-लोकलुभावन सिद्धांत को पुन: पेश किया। भाषा अपने कार्यों में विविध है और अपने सार से लोगों के जीवन में शामिल है। यह कोई तार्किक गणना नहीं है, बल्कि संस्कृति की आत्मा है। वास्तव में, विट्जस्टीन की नई अंतर्दृष्टि की उत्पत्ति के बारे में कोई संदेह नहीं है। सच है, उन्होंने कभी इन मूल को महसूस नहीं किया, न ही उन्होंने कभी सामाजिक-राजनीतिक विचारों में रुचि दिखाई। लेकिन दुनिया की रोमांटिक दृष्टि उस समाज में सामाजिक माहौल का एक ऐसा अभिन्न अंग थी जिसमें वह बड़ा हुआ था कि वह मदद नहीं कर सकता था लेकिन इसे अवशोषित कर सकता था, मदद नहीं कर सकता था, लेकिन जब इन विचारों को ठीक से अपील करने की अपील लगती थी बाहर का रास्ता - और, जैसा कि विट्गेन्स्टाइन ने गलती से माना, एकमात्र - गतिरोध से बाहर निकलने का एक तरीका जिसमें उन्होंने अपने दार्शनिक विचारों के विकास में प्रवेश किया। विट्गेन्स्टाइन, मालिनोवस्की के विपरीत, "रोमांटिक अमृत" को साकार किए बिना अवशोषित कर लिया। अत्यधिक स्पष्ट विशेषताविट्जस्टीन की राजनीतिक और सामाजिक विचारधाराओं में रुचि का पूर्ण अभाव था। इसलिए, उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति के लिए जो मूल रूप से तीन-चौथाई यहूदी था, उसने द्वितीय विश्व युद्ध को आश्चर्यजनक रूप से अलग कर लिया और यहां तक ​​​​कि क्रोधित हो गया जब उसके एक परिचित ने हिटलर के बारे में अपमानजनक बात की। यात्रा करने का विचार सोवियत संघस्पष्ट रूप से मार्क्सवाद या समाजवाद के विचारों में उनकी रुचि से निर्धारित नहीं था। उनके दिमाग के अधीन विचारों का चक्र अजीब तरह से सीमित था और इसमें केवल तर्क, गणित, कुछ अमूर्त दर्शन और रहस्यवाद शामिल थे। एक सीमित, ठोस, आत्मनिर्भर समुदाय में समावेश अंततः उसके दिमाग में उठता है, लेकिन केवल एक अमूर्त, विरोधाभासी रूप से सामान्यीकृत रूप में। यह कार्टे-ब्लांच जैसा कुछ है, एक तरह का सर्वव्यापी लोकलुभावनवाद, बिना किसी वास्तविक आबादी से बंधे हुए। विट्जस्टीन को ठोस और आकस्मिक रिवाज और अमूर्त और प्रदर्शनकारी कारण के बीच टकराव का स्पष्ट अहसास हुआ, और कंक्रीट के पक्ष में एक विकल्प बनाया, लेकिन एक अमूर्त रूप में।
दो विपरीत तरीके मालिनोव्स्की और विट्गेन्स्टाइन दोनों फ्रांज जोसेफ के विषय थे। मालिनोव्स्की ने बहुराष्ट्रीय साम्राज्य और उसके सांस्कृतिक उदारवाद के लिए प्रशंसा (और व्यक्त) की थी, लेकिन 1914 में उन्होंने युद्ध में भाग लेने के लिए प्रशांत द्वीप समूह में अभियान क्षेत्र के काम को प्राथमिकता दी। विट्गेन्स्टाइन ने उत्तरी इटली के मोर्चों पर कैसरलिचे अंड कोनिग्लिच* सेना में अपने कैसर की सेवा की। सच है, हम नहीं जानते कि उसने किस उत्साह के साथ ऐसा किया, लेकिन उसका कुछ हिस्सा निस्संदेह सैन्य कार्यों के प्रदर्शन से हटा दिया गया था, क्योंकि वह एक ऐसा काम बनाने में व्यस्त था जिसे बाद में दार्शनिक विचार की उत्कृष्ट कृति के रूप में पहचाना गया। हम उसके बारे में बहुत कम जानते हैं राजनीतिक दृष्टिकोण , लेकिन यह मानने का कारण है कि वे बिल्कुल भी मौजूद नहीं थे। मालिनोवस्की और विट्गेन्स्टाइन दोनों बाद में इंग्लैंड में बस गए, और समय के साथ, उनमें से प्रत्येक ने विज्ञान में अपनी दिशा का नेतृत्व किया। हमारी सदी के 20 के दशक से, सामाजिक नृविज्ञान में संलग्न होना व्यावहारिक रूप से असंभव हो गया यदि आप मालिनोव्स्की द्वारा इस विज्ञान में स्थापित मानदंडों को स्वीकार और पालन नहीं करते हैं। और यद्यपि कुछ परिवर्तन हुए हैं, यह अनुशासन "मानवविज्ञानी नंबर 1" द्वारा इसे दी गई विशेषताओं को बरकरार रखता है। उदाहरण के लिए, आज तक, कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय में सामाजिक नृविज्ञान विभाग ने इस शर्त को निरस्त नहीं किया है कि पीएचडी डिग्री के लिए सभी आवेदकों को अभियान क्षेत्र का काम करना चाहिए। आवेदक, जो पूरी तरह से सैद्धांतिक रूप से या दस्तावेजी स्रोतों के साक्ष्य के आधार पर मानवशास्त्रीय समस्याओं का अध्ययन करता है, डॉक्टरेट की डिग्री के लिए अन्य संकायों - इतिहास या सामाजिक विज्ञान में जा सकता है। (व्यवहार में, यह नियम अक्सर शिथिल रूप से लागू होता है या बिल्कुल नहीं, लेकिन इन उल्लंघनों को सावधानी से छुपाया जाता है।) 1945 के बाद, विट्गेन्स्टाइन के सिद्धांतों और कार्यप्रणाली का पालन किए बिना पेशेवर रूप से दर्शन का अभ्यास करना लंबे समय तक व्यावहारिक रूप से असंभव था। 1959 में मैंने जो पुस्तक प्रकाशित की, जिसमें मैंने विट्गेन्स्टाइन स्कूल 5 के मुख्य सिद्धांतों की आलोचना की, उसे देश की प्रमुख दार्शनिक पत्रिका में एक भी समीक्षा नहीं मिली, जो वास्तव में इसकी आधिकारिक निंदा थी। अब स्थिति कुछ हद तक अधिक उदारवाद की दिशा में बदल गई है, लेकिन विट्गेन्स्टाइनियन प्रतिमान को खारिज करने की दिशा में किसी भी तरह से नहीं। दर्शन का प्रभाव * ऑस्ट्रो-हंगेरियन सेना का आधिकारिक नाम। विज्ञान के संबंधित क्षेत्रों पर विट्गेन्स्टाइन भी बहुत महत्वपूर्ण हैं। यह दिलचस्प है कि दोनों विचारकों के विचार एक निश्चित ध्रुवता पर आधारित थे, जिसने हब्सबर्ग साम्राज्य के अंतिम वर्षों के भूतिया मकसद का गठन किया, जिसमें मानव मन के दो विपरीत मॉडल शामिल थे: व्यक्तिवादियों की एक विशेषता जो उपलब्धियों पर प्रतिबिंबित करते हैं आधुनिक भौतिकी और गणित के साथ-साथ औद्योगिक अर्थव्यवस्था; एक और सामूहिकतावादियों के लिए जो कार्पेथियन या डेन्यूब के तट पर कहीं एक निश्चित गांव के जीवन को समझने, संरक्षित करने, संरक्षित करने और आदर्श बनाने की कोशिश करते हैं। यह खुले सार्वभौमिकतावाद के विपरीत था, जो एक तर्क के माध्यम से पुष्टि चाहता है जो सभी लोगों को समान रूप से बांधता है, और विशेषवाद को बंद करता है, जो किसी भी अमूर्त और सामान्यीकृत स्पष्टीकरण को अस्वीकार करता है और केवल इस तरह की व्याख्या को जीवन और रीति-रिवाजों के रूप में स्वीकार करता है, जो स्वयं द्वारा लिया जाता है। , उनकी सभी विविधता में, अनुमति दें। । जिस तरीके से दोनों विचारकों ने इन अंतर्निहित प्रवृत्तियों का इस्तेमाल किया, वे काफी भिन्न थे। मालिनोवस्की ने पूर्वी यूरोपीय लोकलुभावनवाद के क्षेत्रीय कार्य के तरीकों को अपनाया, उनकी पुष्टि करते हुए, विरोधाभासी रूप से जैसा कि यह लग सकता है, विनीज़ प्रत्यक्षवाद के सिद्धांतों के साथ, और उन्हें सामाजिक नृविज्ञान भूखंडों के विकास में लागू किया। विट्गेन्स्टाइन ने अंततः उसी लोकलुभावनवाद को अपनाया, लेकिन उन्होंने विनीज़ प्रत्यक्षवाद के पतन के द्वारा इसकी स्वीकृति को उचित ठहराया और इसे समग्र रूप से मानवता के अध्ययन पर लागू किया। मालिनोवस्की के लिए, संस्कृति के बारीकी से परस्पर जुड़े तत्वों का अवलोकन और विवरण वियना सर्कल के विचारों को लागू करने का परिणाम था, जबकि विट्गेन्स्टाइन के लिए ऐसा अवलोकन और विवरण उन्हीं विचारों का एक विकल्प था। मालिनोव्स्की ने विचारों के हब्सबर्ग स्पेक्ट्रम के दो विपरीत पक्षों से ली गई विशेषताओं को संयुक्त किया, और अपनी पेशेवर परिपक्वता की पूरी अवधि के दौरान इसके परिणामस्वरूप विकसित स्थिति का पालन किया। इसके विपरीत, विट्गेन्स्टाइन ने एक स्पष्ट स्थिति से दूसरे में एक तीव्र परिवर्तन का अनुभव किया - कोई कम स्पष्ट नहीं, लेकिन पूरी तरह से विपरीत, और ये दोनों स्थितियां पहले एक की चरम और अडिग अभिव्यक्ति थीं, और फिर विचारों के उसी हैब्सबर्ग स्पेक्ट्रम के विपरीत पक्ष थे। . अपनी युवावस्था में, उन्होंने मानवता को सूचित किया कि उनकी - मानवता - भाषण, चाहे कोई व्यक्ति इस पर संदेह करे या अज्ञानी बना रहे, एक एकल सार्वभौमिक तर्क के अनुप्रयोग का परिणाम है, जिसे हाल ही में सेट सिद्धांत की गणना और अध्ययन के अध्ययन द्वारा खोजा और प्रकट किया गया है। गणित की नींव। संस्कृतियों और भाषाओं की विविधता केवल एक अप्रासंगिक बाधा है जो वास्तविक अर्थ को प्रस्तुत करने के वास्तविक व्यवसाय में नहीं लाती है। बाकी सब कुछ जो मानव आत्मा अनुभव करता है और सराहना करता है वह आम तौर पर भाषण के दायरे से बाहर होता है। इसलिए, अकथनीय, साथ ही उच्चारण योग्य, अनिवार्य रूप से सभी लोगों में समान हैं। हम सब एक हैं: हम जो कहते हैं और जिसके बारे में हम चुप हैं, दोनों में। विट्जस्टीन ने बाद में तर्क दिया कि विपरीत दृष्टिकोण सत्य है: मानवता को अपनी सभी विविधता में अपने वैचारिक या भाषाई रीति-रिवाजों के प्रभुत्व को स्वीकार करना चाहिए और किसी भी मामले में उन्हें समझाने की कोशिश नहीं करनी चाहिए, साथ ही उनके द्वारा लगाए गए नियमों और मानदंडों को सही ठहराना चाहिए। किसी व्यक्ति के वास्तविक मौखिक व्यवहार का विवरण और इस व्यवहार का संदर्भ न केवल सही है, बल्कि एकमात्र भी है। संभव तरीका दर्शनशास्त्र में। इन सिफारिशों को व्यवहार में लाने में विफलता की तुलना विट्गेन्स्टाइन ने एक बीमारी से की है और इसे अपना जरूरी कार्य - और अपने अनुयायियों का कार्य - इस बीमारी को ठीक करने के लिए मानते हैं, और किसी भी मामले में मोहक प्रति-सिद्धांत तैयार नहीं करते हैं। ये नए नियम अब विज्ञान के विषय और इसकी जांच की प्रक्रिया को परिभाषित करने के लिए थे, बिना स्थिति पर सवाल उठाने की संभावना के, क्योंकि - जैसा कि लग रहा था - स्थिति बिल्कुल मौजूद नहीं थी। विट्गेन्स्टाइन ने इस नए दर्शन को इतनी निडरता से स्वीकार करने के लिए क्या प्रेरित किया? ऐसा लग रहा था कि उनके पास एक अनूठा सहज विश्वास था कि केवल दो दृष्टिकोण संभव हैं, और यदि उनमें से एक स्पष्ट रूप से उपयुक्त नहीं है, तो दूसरा सच नहीं हो सकता है। टर्टियम नॉन डाटूर*. यह अडिग विश्वास विचारक के विकास और उसके कारणों दोनों की व्याख्या करता है, अर्थात, जिसने उसे अपने जीवन की परिपक्व अवधि के विचारों के लिए इस तरह की अनिवार्यता के साथ प्रेरित किया। लेकिन इतनी दृढ़ता कहाँ से आती है? इसके लिए सहज ज्ञान युक्त विचार स्वयं स्पष्ट नहीं था; इसके अलावा, यह सच भी नहीं था। वह उसे ऐसी क्यों दिखती थी? हमें यह निष्कर्ष निकालना होगा कि, जाहिरा तौर पर इसे महसूस किए बिना, विट्गेन्स्टाइन ने उस राजनीतिक दुविधा को गहराई से माना जो उस समाज के दिमाग पर हावी थी जिसमें वह बड़ा हुआ था। इस समाज में अपने नग्न रूप में विद्यमान, गणित और इंजीनियरिंग के छात्र की रुचि रखने वाली अर्थ-तार्किक समस्याओं की विशिष्ट आड़ में विचारक के दिमाग में यह दुविधा पुनर्जन्म हुई थी। सार्वभौमिकता या लोकलुभावनवाद? सहज रूप से कथित दुविधा ने उनके विचारों के मार्ग का मार्गदर्शन करना शुरू कर दिया। एक दार्शनिक के रूप में, वह इसे अपने माध्यम से पारित करता है और इसे एक चरम रूप में पुन: पेश करता है। अंत में, वह मानवता को ऐसा व्यवहार करना सिखाता है जैसे कि वह एक निश्चित कार्पेथियन गाँव की संकीर्ण सीमाओं में मौजूद हो, और अपनी संस्कृति, किसी भी संस्कृति को आत्मनिर्भर मानने के लिए। सारी मानवता गांव के हरे भरे लॉन से बंधी थी। उन्होंने हम सभी के लिए (हम सभी के लिए) लोकलुभावनवाद को चुना और घोषणा की कि हमें और कुछ नहीं दिया गया। हालाँकि, लब्बोलुआब यह है कि हमारी अधिकांश समस्याएँ तब उत्पन्न होती हैं जब हम उस राज्य से बाहर निकलना शुरू करते हैं जो कमोबेश उसी कार्पेथियन गाँव से मिलता जुलता है और वियना केंद्र के करीब जाने की कोशिश करता है। मालिनोवस्की और उनके स्कूल द्वारा बनाई गई परंपराओं ने हमें उन कठिनाइयों का एहसास करने में काफी हद तक मदद की है जिनका हम सामना कर रहे हैं। दर्शन, जो विचारों के स्पेक्ट्रम के एक पक्ष को निरपेक्ष करता है और इसलिए न केवल समझने में असमर्थ है, बल्कि मानवता के साथ हुए और हो रहे परिवर्तनों को देखने के लिए भी शायद ही हमारे लिए उपयोगी हो सकता है। * तीसरा नहीं दिया गया है (अव्य।)।
1 लेखक "लोकलुभावनवाद" की व्याख्या ज्ञान और सत्य के प्रति एक ऐसे दृष्टिकोण के रूप में करता है, जिसमें
उन्हें एक विशेष जातीय समूह, लोगों के मूल्यों और दृष्टिकोणों पर निर्भर बनाया जाता है और नहीं
मूल्य निर्णयों से स्वतंत्र रूप से माना जाता है। - टिप्पणी। ईडी। 2 वी पिछले साल काबी। मालिनोव्स्की और के काम को समर्पित प्रकाशित कार्य
जिसमें उनके लेखन की ग्रंथ सूची, सिद्धांतों और उनके स्कूल के इतिहास का विवरण शामिल है। सेमी।:
Miedzy dwoma swiatami - ब्रोनिस्लाव मालिनोवस्की। वारज़ावा, 1985; ब्रोज़ी के. जे। मनुष्य जाति का विज्ञान
funkcjonalna Bronislawa Malinowskiego। ल्यूबेल्स्की, 1983; निकिशेंकोव ए.ए. एन के इतिहास से
ग्लियन नृवंशविज्ञान; कार्यात्मकता की आलोचना। एम।, 1986। दर्शनशास्त्र में 3 क्रांति। एल।, 1956। 4 यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि जब मालिनोवस्की ज़कोपेन में विचारों को अवशोषित कर रहा था
माचा, इस रिसॉर्ट से कुछ ही मील की दूरी पर एक गाँव में, लेनिन ने मखोवा का खंडन किया
दर्शन। 5 गेलनर ई. शब्द और बातें। एल।, 1959। ऑथरिज़। प्रति. अंग्रेजी से। आई. एम. बेसमर्टनाया

रूसी संस्करण के लिए प्राक्कथन

इस पुस्तक में, मैंने राष्ट्रवाद के सिद्धांत को यह समझाने के लिए प्रस्तुत किया है कि हमारे समय में राष्ट्रवाद इतना महत्वपूर्ण राजनीतिक सिद्धांत क्यों है।

सबसे पहले, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि पुस्तक में "राष्ट्रवाद" शब्द का प्रयोग अंग्रेजी में किया गया है, रूसी में नहीं। आधुनिक रूसी में, इस शब्द का स्पष्ट रूप से नकारात्मक अर्थ है: इसका उपयोग उन मामलों में किया जाता है जहां वक्ता अपनी असहमति, क्रूरता, विशिष्टता, असहिष्णुता, या राष्ट्रवादी भावना के किसी भी अन्य समान रूप से अस्वीकार्य पक्ष की अस्वीकृति व्यक्त करना चाहता है। अंग्रेजी में, इसके विपरीत, इस शब्द का प्रयोग तटस्थ अर्थ में किया जाता है और इसमें अनुमोदन या अस्वीकृति का कोई अर्थ नहीं होता है। यह पुस्तक में इस सिद्धांत को संदर्भित करने के लिए प्रयोग किया जाता है कि राजनीतिक और जातीय इकाइयां समान होनी चाहिए, और यह कि किसी राजनीतिक इकाई के भीतर शासित और शासक एक ही जातीय समूह से संबंधित हैं। ऐसा सिद्धांत अच्छा या बुरा हो सकता है; यह सार्वभौमिक या पूरी तरह से अनुपयुक्त हो सकता है - प्रश्न खुला रहता है। शब्द जो भार वहन करता है वह किसी भी तरह से निष्कर्ष को प्रभावित नहीं करना चाहिए।

ये निष्कर्ष विचार करने योग्य हैं और पुस्तक में चर्चा की गई है। लेकिन इसके लिए हम जिन शब्दों का प्रयोग करते हैं, वे हमें सीमित नहीं करने चाहिए और निर्णय हम पर थोपने चाहिए। इसी भावना से हम इस शब्द का प्रयोग करते हैं।

निस्संदेह, पुस्तक का मुख्य विचार ऐतिहासिक भौतिकवाद का हिस्सा है। इसका प्रमाण यह तथ्य है कि उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी में राष्ट्रवाद की अभूतपूर्व तीव्रता उद्योगवाद का प्रतिबिंब और परिणाम है - उत्पादन का एक तरीका जो इस अवधि के दौरान पैदा हुआ और फैल गया। यह उन स्थितियों के गायब होने का परिणाम था जिसमें अधिकांश मानवता "संस्कृति" का उपयोग करते हुए बहुत बंद और तंग समुदायों में रहती थी - अर्थात, व्यक्त करने और संचार करने के तरीके - मुख्य रूप से अपनी स्थिति और अपने प्रिय की स्थिति पर जोर देने के लिए अपेक्षाकृत स्थिर संरचना के भीतर। नई सामाजिक व्यवस्था को छोटे समुदायों में बंद करने की आवश्यकता नहीं थी, बल्कि इसके विपरीत, विशाल, गतिशील, विशाल मानव समुद्र में बड़ी संख्या में अन्य लोगों के साथ बातचीत की आवश्यकता थी। ऐसी सामाजिक व्यवस्था के तहत, मनुष्य की गतिविधियाँ अब केवल शारीरिक श्रम तक ही सीमित नहीं रह गई थीं, जो उन लोगों से घिरा हुआ था जिन्हें वह जीवन भर जानता था। इसके बजाय, यह उन स्थितियों में अभिव्यक्ति के एक मानकीकृत मोड का उपयोग करके अन्य लोगों को जटिल अवधारणाओं को संप्रेषित करके प्रतिस्थापित किया जाता है, जहां संदेश स्वयं - संदर्भ की परवाह किए बिना - आवश्यक अर्थ को व्यक्त करना चाहिए।

यही अर्थ है कि "काम" शब्द हमारी दुनिया में प्रचलित हो गया है, और यह केवल शिक्षित, साक्षर, दिशानिर्देशों और निर्देशों का पालन करने में सक्षम लोगों द्वारा ही ठीक से किया जा सकता है। पुरानी सामाजिक व्यवस्था के तहत सार्वभौमिक शिक्षा का होना असंभव और अवांछनीय था; मॉडर्न में औद्योगिक समाजयह जरुरी है। किसी व्यक्ति का मुख्य उद्देश्य और पहचान अब लिखित संस्कृति से जुड़ी हुई है, जिसमें वह डूबा हुआ है और जिसके भीतर वह सफलतापूर्वक कार्य करने में सक्षम है। यह एक उच्च संस्कृति है, जो तत्काल पर्यावरण के साथ अनौपचारिक संचार के माध्यम से नहीं, बल्कि औपचारिक प्रशिक्षण के माध्यम से प्रेषित होती है। मेरी राय में, यह वह कारक है जो आधुनिक राष्ट्रवाद को रेखांकित करता है और इसकी ताकत को निर्धारित करता है।

इस तरह का तर्क किसी भी तरह से इस बात पर निर्भर नहीं है कि दिया गया औद्योगिक या औद्योगिक समाज पूंजीवादी है या समाजवादी। मैं जिस सामाजिक तंत्र का वर्णन कर रहा हूं, उस पर इसका बहुत कम या कोई प्रभाव नहीं है, इस अर्थ में कि वे किसी दिए गए समाज में प्रचलित संपत्ति व्यवस्था पर निर्भर नहीं करते हैं। वास्तव में, अनुभवजन्य रूप से, हम पाते हैं कि राष्ट्रवाद की ताकत सामाजिक व्यवस्था पर निर्भर नहीं करती है, हालांकि यह उस पर उद्योगवाद के प्रभाव पर निर्भर करती है।

यदि हम इस बात को ध्यान में रखें कि पुस्तक में राष्ट्रवाद को उत्पादन के औद्योगिक तरीके के संदर्भ में माना जाता है, तो यह सवाल उठ सकता है कि क्या इस सिद्धांत को मार्क्सवादी मानना ​​वैध है। ऐसा प्रश्न मुझे निराधार और विद्वतापूर्ण लगता है। इसमें जरा भी संदेह नहीं है कि यहां मुख्य प्रमाण सामाजिक जीवन के अन्य पहलुओं पर उत्पादन के तरीके के निर्णायक प्रभाव के बारे में मार्क्सवाद के मौलिक प्रस्ताव को लागू करने के अलावा और कुछ नहीं है। लेखक किसी भी तरह से इस तरह के प्रतिनिधित्व को अपने सामान्यीकृत रूप में स्वीकार नहीं करता है। हालाँकि, वह राष्ट्रवाद के मामले में एक विशेष दृष्टिकोण रखता है, यह समझने की कुंजी है कि वास्तव में उत्पादन के तरीके में क्या है जो किसी दिए गए समाज में प्रचलित है।

राष्ट्रवाद के बारे में विशिष्ट दृष्टिकोण रखने वाले और मार्क्सवादी परंपरा का पालन करने वाले विचारकों को ऐसा तर्क हमेशा आश्वस्त करने वाला नहीं लगता। उनके विचारों की प्रेरकता की कमी सबसे अधिक राष्ट्रवाद की शक्ति को कम आंकने के कारण है। फिर भी, यह महत्वपूर्ण और दिलचस्प है कि वे आधुनिक औद्योगिक दुनिया की नींव को समझने में अपने मुख्य विरोधियों और विरोधियों के साथ इस तरह के भ्रम (बोलने के लिए) साझा करते हैं, अर्थात् उदार परंपरा के अनुयायियों के साथ। राष्ट्रवाद को कम करके आंका जाता है सामान्य कमज़ोरीदो परंपराएं, मार्क्सवादी और उदारवादी, और इस त्रुटि में वे एकमत हैं।

हालांकि, इस तरह के भ्रम को अत्यधिक शर्मिंदा नहीं होना चाहिए। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि यह बिल्कुल उचित और बहुत महत्वपूर्ण विचारों का एक स्वाभाविक परिणाम था। इस पुस्तक में प्रस्तुत अवधारणाओं की सहायता से प्रस्तुत किया गया नया प्रमाण लगभग इस प्रकार है। राष्ट्रवाद उन समुदायों को संदर्भित करता है जो एक समान संस्कृति साझा करते हैं और संस्कृति में अंतर के कारण प्रतिद्वंद्वी या शत्रुतापूर्ण समुदायों से अलग होते हैं।

पूर्व-औद्योगिक दुनिया सांस्कृतिक मतभेदों में बेहद समृद्ध है। हालांकि, वे प्रारंभिक उद्योगवाद के भयानक, क्रूर "पिघलने वाले बर्तन" में विकृत और नष्ट हो गए हैं। एक बेदखल किसान जो खुद को एक नए, औद्योगिक शहर की झुग्गियों में पाता है, उसे अपनी सांस्कृतिक परंपराओं को स्वीकार करने के लिए मजबूर किया जाता है, हरे लॉन के लिए अपनी नापसंदगी साझा करने के लिए, जिसे वह अब नहीं बचा सकता है या अपने बच्चों को नहीं दे सकता है। श्रम बाजार के सर्वदेशीयवाद सहित बाजार का सर्वदेशीयवाद मतभेदों को नष्ट कर देता है। राष्ट्रवाद की ताकत क्या है, अगर सांस्कृतिक मतभेद जिस पर वह निर्भर करता है, अनिवार्य रूप से मिटा दिया जाता है?

मेरा प्रमाण अत्यंत सुलभ है और इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि उचित है। पुराने सांस्कृतिक भेद वास्तव में धुंधले होते जा रहे हैं और अधिकतर उद्योगवाद की एक सामान्य महानगरीय संस्कृति द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है। जातीय समूहों के पुराने गीतों और नृत्यों को उनके संबंधित लोकगीत समाजों के प्रयासों के माध्यम से संरक्षित किया जाता है, लेकिन अधिकांश युवा एक महानगरीय, जड़हीन युवा संस्कृति को पसंद करते हैं।

पश्चिमी उदारवादी सिद्धांतकारों और मार्क्सवादियों ने इन विचारों को थोड़े अलग तरीके से इस्तेमाल किया। मार्क्सवादी संस्करण के अनुसार, अलगाव की स्थिति में, औद्योगिक सर्वहारा वर्ग की जड़ों से अलग होने के कारण, जो लोग अपने सांस्कृतिक पूर्वाग्रहों को दूर कर चुके हैं, वे मानवतावाद के आदर्श, मॉडल और सामान्य रूप में आ जाएंगे। लोगों की एक नई विश्व एकता में एक सिच (जैसे (जर्मन) और, स्वाभाविक रूप से, वे सर्वहारा अंतर्राष्ट्रीयवाद में अपने समकक्ष पाएंगे। दूसरी ओर, उनके आर्थिक लचर विरोधियों का मानना ​​​​था कि सभी के लिए मुक्त बाजार के फायदे होंगे एक अंतर्राष्ट्रीय सामान्य हित को जन्म दें जो संस्कृति की नास्तिक विशिष्टताओं को दूर करेगा। ऐसा कुछ भी नहीं हुआ। हमारी सदी के दो महानतम युद्धों में, कोई भी बुर्जुआ या सर्वहारा अंतर्राष्ट्रीयवाद की खोज करने में सफल नहीं हुआ। दुखद लेकिन सच है: यह बेहतर है तथ्यों से निष्कर्ष निकालने के लिए उन्हें अनदेखा या अस्वीकार करने के लिए।

दोनों पक्षों ने यह समझाने की कोशिश की कि उनकी उम्मीदें पूरी क्यों नहीं हुईं। मार्क्सवादियों ने इसे सिकुड़ते बाजारों का सामना करने वाले पूंजीवादी देशों की प्रतिद्वंद्विता के लिए जिम्मेदार ठहराया, या इसे इस तथ्य से समझाया कि विकसित देशों के मजदूर वर्ग को रिश्वत दी गई और एक श्रमिक अभिजात वर्ग में बदल दिया गया, जो कम विकसित देशों में उनके समकक्षों की तुलना में कहीं अधिक विशेषाधिकार प्राप्त था। पश्चिमी सिद्धांतकारों ने मुख्य रूप से राष्ट्रवाद की समझ को एक भयावह नास्तिक शक्ति के रूप में बदल दिया है। बेशक, फासीवाद ने इस व्याख्या को और बढ़ा दिया। इस सिद्धांत को स्वीकार करने और इसके साथ आने वाले आकलनों को विकृत करने के बाद, उन्होंने इस तरह के नास्तिकवाद का स्वागत किया, इसका महिमामंडन किया और घोषित किया कि मानव जीवन शक्ति के सच्चे स्रोत केवल ब्लुट अंड बोडेन (रक्त और मिट्टी (जर्मन)) के पालन में पाए जा सकते हैं।

मुझे नहीं लगता कि इस तरह की व्याख्याओं का कोई आधार है। सांस्कृतिक विभेदीकरण की पुरानी बुनियादों के क्षय को देखकर दोनों पक्ष सही निकले। लेकिन न तो कोई और न ही नए के उद्भव का पता लगाने में विफल रहा। वर्तमान अध्ययन इस कमी को दूर करने के लिए किया गया है, लेकिन यह उन लोगों के साथ असहमति भी व्यक्त करता है जो अपने स्वयं के वैचारिक निरूपण में राष्ट्रवाद को स्वीकार और समर्थन करते हैं। राष्ट्रवादी सिद्धांत आम तौर पर राष्ट्रों को स्थायी, प्राकृतिक सामाजिक संस्थाओं के रूप में देखते हैं जो अभी काम करना शुरू कर रहे हैं, या राष्ट्रवादियों की पसंदीदा अभिव्यक्ति का उपयोग करने के लिए, "जागृत" राष्ट्रवाद के युग में। "राष्ट्रीय जागृति" राष्ट्रवादियों की बहुचर्चित परिभाषा है। इस विचार और "अपने आप में वर्ग" और "स्वयं के लिए वर्ग" के बीच मार्क्सवादी भेद के बीच यहाँ एक उल्लेखनीय सादृश्य है। लेकिन मैं यह नहीं मानता कि राष्ट्र उसी अर्थ में मौजूद हैं जैसे वर्गों का।