Derzeit gibt es gemäß der kanonischen Struktur der einheitlichen armenisch-apostolischen Kirche zwei Katholikosate - das Katholikosat aller Armenier mit dem Zentrum in Etchmiadzin (arm. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Muttersitz des Heiligen Etchmiadzin) und Kilikien (arm. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Katholikosat des Großen Hauses Kilikien), mit Sitz (seit 1930) in Antilias, Libanon. Unter der administrativen Unabhängigkeit des Katholikos von Kilikien gehört der Ehrenprimat dem Katholikos aller Armenier, der den Titel des Obersten Patriarchen der Armenisch-Apostolischen Kirche trägt.

Die Gerichtsbarkeit des Katholikos aller Armenier umfasst alle Diözesen innerhalb Armeniens sowie die meisten ausländischen Diözesen auf der ganzen Welt, insbesondere in Russland, der Ukraine und anderen Ländern der ehemaligen UdSSR. Der Katholikos von Kilikien regiert die Diözesen Libanon, Syrien und Zypern.

Es gibt auch zwei autonome Patriarchate der Armenisch-Apostolischen Kirche – Konstantinopel und Jerusalem, die kanonisch dem Katholikos aller Armenier unterstellt sind. Die Patriarchen von Jerusalem und Konstantinopel haben den geistlichen Grad eines Erzbischofs inne. Das Patriarchat von Jerusalem ist für die armenischen Kirchen in Israel und Jordanien zuständig, und das Patriarchat von Konstantinopel ist für die armenischen Kirchen in der Türkei und auf der Insel Kreta (Griechenland) zuständig.

Kirchenorganisation in Russland

• Nowo-Nachitschewan und Russische Diözese Rostow Vikariat der AAC Westliches Vikariat der AAC

• Diözese Südrussland AAC Nordkaukasisches Vikariat der AAC

Spirituelle Abschlüsse an der AAC

Im Gegensatz zum griechischen dreigliedrigen (Bischof, Priester, Diakon) System geistlicher Hierarchiestufen gibt es in der armenischen Kirche fünf geistliche Stufen.

1. Katholikos/Der Bischof/ (hat die absolute Autorität, die Sakramente zu vollziehen, einschließlich der Weihe aller geistlichen Stufen der Hierarchie, einschließlich Bischöfe und Katholikos. Die Weihe und Chrismation von Bischöfen wird in der Konzelebration zweier Bischöfe vollzogen. Die Chrismation des Katholikos ist durchgeführt in der Konzelebration von zwölf Bischöfen).
2. Bischof, Erzbischof (er unterscheidet sich vom Katholikos in einigen begrenzten Befugnissen. Der Bischof kann Priester ordinieren und chrismatieren, aber normalerweise kann er nicht selbst Bischöfe ordinieren, sondern dient dem Katholikos nur in der Bischofsweihe. Wenn ein neuer Katholikos gewählt wird, salben zwölf Bischöfe ihn, ihn zu einem spirituellen Grad erhebend).
3. Priester, Archimandrit(vollzieht alle Sakramente außer der Weihe).
4. Diakon(Dient in den Sakramenten).
5. Dpir(der niedrigste geistliche Grad, der bei der Bischofsweihe erreicht wird. Anders als ein Diakon liest er nicht das Evangelium in der Liturgie und spendet nicht den liturgischen Kelch).

Dogmatik

Christologie

Die Armenisch-Apostolische Kirche gehört zur Gruppe der altöstlichen Kirchen. Sie nahm nicht am IV. Ökumenischen Rat teil, weil sachliche Gründe und seine Entscheidungen, wie alle alten östlichen Kirchen, akzeptierten es nicht. In seinem Dogma basiert es auf den Dekreten der ersten drei Ökumenischen Konzilien und hält an der vorchalzedonischen Christologie des hl. Kyrill von Alexandrien fest, der sich zur Einen der beiden Naturen des menschgewordenen Gotteswortes (Miaphysitismus) bekannte. Theologische Kritiker der armenisch-apostolischen Kirche argumentieren, dass ihre Christologie als monophysitisch interpretiert werden sollte, was die armenische Kirche ablehnt und sowohl den Monophysitismus als auch den Dyophysitismus verflucht.

Ikonenverehrung

Unter den Kritikern der armenischen Kirche gibt es die Meinung, dass der Bildersturm für sie in der Frühzeit charakteristisch war. Eine solche Meinung könnte aufgrund der Tatsache entstehen, dass es in armenischen Kirchen im Allgemeinen nur wenige Ikonen und keine Ikonostase gibt, dies jedoch nur eine Folge der lokalen alten Tradition, der historischen Bedingungen und der allgemeinen Askese der Dekoration ist (d. aus der Sicht der byzantinischen Tradition der Ikonenverehrung kann es als "Abwesenheit" von Ikonen oder sogar als "Bildersturm" wahrgenommen werden, wenn alle Wände des Tempels mit Ikonen bedeckt sind). Andererseits könnte eine solche Meinung auch dadurch entstanden sein, dass gläubige Armenier in der Regel keine Ikonen zu Hause aufbewahren. Im Hausgebet wurde das Kreuz häufiger verwendet. Dies liegt daran, dass die Ikone im AAC sicherlich von der Hand des Bischofs mit heiliger Myrrhe geweiht werden muss und daher eher ein Tempelschrein als ein unverzichtbares Attribut des Hausgebets ist.

Kritikern des „armenischen Bildersturms“ zufolge gelten als Hauptgründe für sein Erscheinen die Herrschaft in Armenien in den VIII-IX Jahrhunderten der Muslime, deren Religion Bilder von Menschen verbietet, „Monophysitismus“, was keine menschliche Essenz impliziert in Christus und damit das Thema des Bildes, sowie die Identifizierung der Ikonenverehrung mit der byzantinischen Kirche, mit der die armenisch-apostolische Kirche seit der Zeit des Konzils von Chalcedon erhebliche Meinungsverschiedenheiten hatte. Nun, da das Vorhandensein von Ikonen in armenischen Kirchen gegen die Behauptung des Bildersturms in der armenisch-apostolischen Kirche zeugt, wurde die Meinung vertreten, dass die armenische Kirche ab dem 11 Armenien war in den folgenden Jahrhunderten unter der Herrschaft von Muslimen, und viele Diözesen der Armenischen Apostolischen Kirche befinden sich noch heute in muslimischen Gebieten, obwohl es nie Änderungen in der Christologie gegeben hat und die Einstellung zur byzantinischen Tradition dieselbe ist wie in das erste Jahrtausend).

Die armenisch-apostolische Kirche selbst erklärt ihre negative Haltung gegenüber dem Bildersturm und verurteilt ihn, da sie ihre eigene Geschichte der Bekämpfung dieser Ketzerei hat. Sogar am Ende des 6. - Anfang des 7. Jahrhunderts (dh mehr als ein Jahrhundert vor dem Aufkommen des Bildersturms in Byzanz, VIII-IX Jahrhundert) erschienen Prediger des Bildersturms in Armenien. Dvina-Priester Khesu ging mit mehreren anderen Geistlichen in die Regionen Sodk und Gardmank, wo sie die Ablehnung und Zerstörung von Ikonen predigten. Ideologisch widersetzte sich ihnen die armenische Kirche, vertreten durch Katholikos Movses, die Theologen Vrtanes Kertokh und Hovhan Mairagometsi. Aber der Kampf gegen die Bilderstürmer beschränkte sich nicht auf die Theologie. Die Bilderstürmer wurden verfolgt und gingen, vom Prinzen von Gardman gefangen genommen, zum Hof ​​der Kirche in Dvin. So wurde der innerkirchliche Bildersturm schnell unterdrückt, fand aber in den sektiererischen Volksbewegungen der Mitte des 7. Jahrhunderts Boden. und Anfang des 8. Jahrhunderts, mit dem die armenische und die alvanische Kirche kämpften.

Kalender- und Ritualfunktionen

Stab des Vardapet (Archimandrit), Armenien, 1. Viertel 19. Jahrhundert

matah

Eines der zeremoniellen Merkmale der armenisch-apostolischen Kirche ist die Matah (wörtlich „Salz bringen“) oder eine wohltätige Mahlzeit, die von einigen fälschlicherweise als Tieropfer angesehen wird. Die Hauptbedeutung der Matah liegt nicht im Opfern, sondern darin, Gott ein Geschenk in Form von Barmherzigkeit gegenüber den Armen zu bringen. Das heißt, wenn es als Opfer bezeichnet werden kann, dann nur im Sinne einer Spende. Dies ist ein Gnadenopfer, kein Blutopfer wie im Alten Testament oder bei den Heiden.

Die Matah-Tradition wird auf die Worte des Herrn zurückgeführt:

Wenn Sie Mittag- oder Abendessen zubereiten, rufen Sie nicht Ihre Freunde oder Ihre Brüder oder Ihre Verwandten oder reichen Nachbarn an, damit sie Sie auch nicht anrufen und Sie keine Belohnung erhalten. Aber wenn du ein Fest machst, rufe die Armen, die Krüppel, die Lahmen, die Blinden, und du wirst gesegnet sein, weil sie es dir nicht vergelten können, denn du wirst belohnt werden bei der Auferstehung der Gerechten. Lukas 14:12-14

Matah in der armenisch-apostolischen Kirche wird zu verschiedenen Anlässen durchgeführt, häufiger als Dank an Gott für die Barmherzigkeit oder mit der Bitte um Hilfe. Meistens wird Matah als Gelübde für einen erfolgreichen Ausgang von etwas geleistet, zum Beispiel die Rückkehr eines Sohnes aus der Armee oder die Genesung eines Familienmitglieds von einer schweren Krankheit, und wird auch als Bitte um Ruhe gegeben. Es ist jedoch üblich, an wichtigen kirchlichen Feiertagen oder im Zusammenhang mit der Weihe der Kirche Matah in Form eines öffentlichen Essens für die Mitglieder der Gemeinde zu machen.

Die Teilnahme am Ritus des Geistlichen beschränkt sich ausschließlich auf die Weihe des Salzes, mit dem Matah zubereitet wird. Es ist verboten, ein Tier in die Kirche zu bringen, und deshalb wird es vom Spender zu Hause geschnitten. Für eine Matah wird ein Stier, ein Widder oder ein Geflügel geschlachtet (was als Opfer angesehen wird). Das Fleisch wird in Wasser unter Zugabe von geweihtem Salz gekocht. Es wird an die Armen verteilt oder sie bereiten zu Hause ein Essen vor, und das Fleisch sollte am nächsten Tag nicht zurückgelassen werden. So wird das Fleisch eines Bullen auf 40 Häuser verteilt, ein Widder auf 7 Häuser, ein Hahn auf 3 Häuser. Traditionelles und symbolisches Matah, wenn eine Taube verwendet wird, wird sie in die Wildnis entlassen.

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Das fortgeschrittene Fasten, derzeit einzigartig in der armenischen Kirche, beginnt 3 Wochen vor der Fastenzeit. Der Ursprung des Fastens ist mit dem Fasten des heiligen Gregor des Erleuchters verbunden, nach dem er den kranken König Trdat den Großen heilte.

Trisagion

In der armenischen Kirche wird wie in anderen altorthodoxen Kirchen im Gegensatz zu den orthodoxen Kirchen der griechischen Tradition die Trisagion-Hymne nicht an die göttliche Dreifaltigkeit gesungen, sondern an eine der Hypostasen des dreieinigen Gottes. Häufiger wird es als christologische Formel wahrgenommen. Daher wird nach den Worten „Heiliger Gott, Heiliger Mächtiger, Heiliger Unsterblicher“ je nach dem in der Liturgie gefeierten Ereignis ein Zusatz gemacht, der auf dieses oder jenes biblische Ereignis hinweist.

So heißt es in der Sonntagsliturgie und an Pascha: "... dass du von den Toten auferstanden bist, erbarme dich unser."

In der außersonntäglichen Liturgie und an den Festen des Heiligen Kreuzes: "... dass er für uns gekreuzigt wurde, ...".

In der Verkündigung oder Epiphanie (Geburt und Taufe des Herrn): "... der für uns erschienen ist, ...".

In der Himmelfahrt Christi: "... dass er in Herrlichkeit zum Vater aufgefahren ist, ...".

An Pfingsten (Herabkunft des Heiligen Geistes): "...dass er kam und auf den Aposteln ruhte, ...".

Und andere…

Gemeinschaft

Brot In der armenisch-apostolischen Kirche wird bei der Feier der Eucharistie traditionell ungesäuert verwendet. Der Wahl des eucharistischen Brotes (ungesäuert oder gesäuert) wird keine dogmatische Bedeutung beigemessen.

Wein Bei der Feier des Sakramentes der Eucharistie wird ganz, nicht mit Wasser verdünnt, verwendet.

Das geweihte eucharistische Brot (Leib) wird vom Priester in den Kelch mit geweihtem Wein (Blut) getaucht und, mit den Fingern in Stücke gebrochen, den Kommunikanten serviert.

Zeichen des Kreuzes

In der armenisch-apostolischen Kirche ist das Kreuzzeichen dreifingerig (ähnlich dem Griechischen) und wird von links nach rechts ausgeführt (wie bei den Lateinern). Andere in anderen Kirchen praktizierte Varianten des Kreuzzeichens werden von der UK nicht als „falsch“ angesehen, sondern als natürliche lokale Tradition wahrgenommen.

Kalenderfunktionen

Die armenisch-apostolische Kirche als Ganzes lebt nach dem gregorianischen Kalender, aber Gemeinden in der Diaspora, auf dem Territorium von Kirchen, die den julianischen Kalender verwenden, können mit dem Segen des Bischofs auch nach dem julianischen Kalender leben. Das heißt, der Kalender erhält keinen "dogmatischen" Status. Das armenische Patriarchat von Jerusalem lebt nach dem zwischen den christlichen Kirchen, die Rechte am Heiligen Grab haben, akzeptierten Status quo, wie das griechische Patriarchat nach dem Julianischen Kalender.

Eine wichtige Voraussetzung für die Verbreitung des Christentums war die Existenz jüdischer Kolonien in Armenien. Wie Sie wissen, begannen die ersten Prediger des Christentums ihre Tätigkeit gewöhnlich dort, wo es jüdische Gemeinden gab. Jüdische Gemeinden existierten in den wichtigsten Städten Armeniens: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan usw. Tertullian in dem Buch „Gegen die Juden“, geschrieben 197, erzählt von den Völkern, die das Christentum angenommen haben: Parther, Lydier, Phryger, Kappadokier, - Erwähnungen über Armenier. Dieses Zeugnis wird auch vom seligen Augustinus in seinem Werk „Gegen die Manichäer“ bestätigt.

Ende des 2. - Anfang des 3. Jahrhunderts wurden Christen in Armenien von den Königen Vagharsh II (186-196), Khosrov I (196-216) und ihren Nachfolgern verfolgt. Diese Verfolgungen wurden vom Bischof von Kappadokien Cäsarea Firmilian (230-268) in seinem Buch The History of the Persecution of the Church beschrieben. Eusebius von Cäsarea erwähnt den Brief von Dionysius, Bischof von Alexandria, „Über die Buße an die Brüder in Armenien, wo Meruzhan Bischof war“ (VI, 46. 2). Der Brief datiert von 251-255. Es beweist, dass es in Armenien Mitte des 3. Jahrhunderts eine christliche Gemeinschaft gab, die von der Ökumenischen Kirche organisiert und anerkannt wurde.

Annahme des Christentums durch Armenien

Das traditionelle historische Datum für die Verkündigung des Christentums als "Staat und einzige Religion Armeniens" ist 301. Laut S. Ter-Nersesyan geschah dies nicht früher als 314, zwischen 314 und 325, dies negiert jedoch nicht die Tatsache, dass Armenien das erste war, das das Christentum auf staatlicher Ebene annahm erster Hierarch der armenischen Staatskirche (-), und der König von Großarmenien, der heilige Trdat III. der Große (-), der vor seiner Bekehrung der schwerste Verfolger des Christentums war.

Nach den Schriften armenischer Historiker des 5. Jahrhunderts kam Trdat 287 in Begleitung römischer Legionen nach Armenien, um den Thron seines Vaters zurückzugeben. Als der König im Anwesen von Yeriz, Gavar Ekegeats, das Opferritual im Tempel der heidnischen Göttin Anahit durchführt, weigert sich Gregory, einer der Mitarbeiter des Königs, als Christ, dem Idol zu opfern. Dann wird offenbart, dass Gregory der Sohn von Anak ist, dem Mörder des Vaters von Trdat, König Khosrov II. Für diese "Verbrechen" wird Gregory im Artashat-Verlies eingesperrt, das für Selbstmordattentäter bestimmt ist. Im selben Jahr erlässt der König zwei Dekrete: Das erste befiehlt, alle Christen in Armenien mit der Beschlagnahme ihres Eigentums zu verhaften, und das zweite - die sich versteckenden Christen zu töten. Diese Dekrete zeigen, wie gefährlich das Christentum für den Staat galt.

Kirche von Saint Gayane. Vagharshapat

Kirche des Heiligen Hripsime. Vagharshapat

Die Annahme des Christentums durch Armenien ist am engsten mit dem Martyrium der heiligen Jungfrauen der Hripsimäer verbunden. Der Legende nach floh eine Gruppe christlicher Mädchen, die ursprünglich aus Rom stammten und sich vor der Verfolgung durch Kaiser Diokletian versteckten, in den Osten und fand Zuflucht in der Nähe der Hauptstadt Armeniens, Vagharshapat. König Trdat, fasziniert von der Schönheit der jungfräulichen Hripsime, wollte sie zur Frau nehmen, stieß aber auf verzweifelten Widerstand, für den er befahl, alle Mädchen zum Märtyrer zu machen. Hripsime und 32 Freunde starben im nordöstlichen Teil von Vagharshapat, der Lehrer der Jungfrauen Gayane zusammen mit zwei Jungfrauen im südlichen Teil der Stadt, und eine kranke Jungfrau wurde direkt in der Weinpresse gefoltert. Nur einer der Jungfrauen – Nune – gelang die Flucht nach Georgien, wo sie weiterhin das Christentum predigte und später unter dem Namen St. Nino gleich den Aposteln verherrlicht wurde.

Die Hinrichtung der hripsimischen Jungfrauen versetzte dem König einen starken seelischen Schock, der zu einer schweren Nervenkrankheit führte. Im 5. Jahrhundert nannten die Menschen diese Krankheit "Schwein", weshalb die Bildhauer Trdat mit einem Schweinekopf darstellten. Die Schwester des Königs, Khosrovadukht, hatte wiederholt einen Traum, in dem ihr mitgeteilt wurde, dass nur der im Gefängnis eingesperrte Gregory Trdat heilen könne. Gregory, der wie durch ein Wunder überlebte, nachdem er 13 Jahre in der Steingrube von Khor Virap verbracht hatte, wurde aus dem Gefängnis entlassen und feierlich in Vagharshapat empfangen. Nach 66 Tagen des Gebets und des Predigens der Lehren Christi heilte Gregor den König, der, nachdem er so zum Glauben gekommen war, das Christentum zur Staatsreligion erklärte.

Die früheren Verfolgungen von Trdat führten zur tatsächlichen Zerstörung der heiligen Hierarchie in Armenien. Zur Weihe zum Bischofsrang ging Gregor der Erleuchter feierlich nach Cäsarea, wo er von den kappadokischen Bischöfen unter der Leitung von Leontius von Cäsarea ordiniert wurde. Bischof Peter von Sebastia führte die Zeremonie der Inthronisierung Gregors in Armenien auf den Bischofsthron durch. Die Zeremonie fand nicht in der Hauptstadt Vagharshapat statt, sondern im fernen Ashtishat, wo sich seit langem der von den Aposteln gegründete Hauptbischofssitz Armeniens befindet.

Zar Trdat wurde zusammen mit dem gesamten Hof und den Fürsten von Gregor dem Erleuchter getauft und bemühte sich nach Kräften, das Christentum im Land wiederzubeleben und zu verbreiten, damit das Heidentum niemals zurückkehren konnte. Im Gegensatz zu Osroene, wo König Abgar (der nach armenischer Tradition als Armenier gilt) als erster der Monarchen das Christentum annahm und es nur noch zur Religion des Herrschers machte, wurde das Christentum in Armenien zur Staatsreligion. Und deshalb gilt Armenien als der erste christliche Staat der Welt.

Um die Position des Christentums in Armenien zu stärken und sich endgültig vom Heidentum zu entfernen, zerstörte Gregor der Erleuchter zusammen mit dem König heidnische Heiligtümer und baute an ihrer Stelle christliche Kirchen, um ihre Wiederherstellung zu vermeiden. Dies begann mit dem Bau der Etschmiadsin-Kathedrale. Der Legende nach hatte der heilige Gregor eine Vision: Der Himmel öffnete sich, ein Lichtstrahl stieg von ihm herab, gefolgt von einer Schar von Engeln, und im Lichtstrahl stieg Christus vom Himmel herab und schlug mit einem Hammer auf den unterirdischen Sandarametk-Tempel. was auf seine Zerstörung und den Bau einer christlichen Kirche an dieser Stelle hinweist. Der Tempel wurde zerstört und verhüllt, an seiner Stelle wurde ein Tempel errichtet, der der Allerheiligsten Theotokos gewidmet war. So wurde das spirituelle Zentrum der armenisch-apostolischen Kirche gegründet – der Heilige Etchmiadzin, was auf Armenisch „der Einziggezeugte, Abkömmling“ bedeutet.

Der neu konvertierte armenische Staat war gezwungen, seine Religion vor dem Römischen Reich zu verteidigen. Eusebius von Caesarea bezeugt, dass Kaiser Maximinus II. Daza (-) den Armeniern den Krieg erklärte, „seitdem die ehemaligen Freunde und Verbündeten Roms dieser Theomachist versucht hat, eifrige Christen zu zwingen, Götzen und Dämonen zu opfern, und dies hat sie stattdessen zu Feinden gemacht von Freunden und Feinden statt Verbündeten ... Er selbst erlitt zusammen mit seinen Truppen Rückschläge im Krieg mit den Armeniern“ (IX. 8,2,4). Maximin griff Armenien an letzten Tage seines Lebens, 312/313. Seit 10 Jahren ist das Christentum in Armenien so tief verwurzelt, dass die Armenier für ihren neuen Glauben zu den Waffen gegen das starke Römische Reich griffen.

Während der Zeit von St. Gregor von Christus, die albanischen und georgischen Könige nahmen den Glauben an und machten das Christentum zur Staatsreligion in Georgien und im kaukasischen Albanien. Die Ortskirchen, deren Hierarchie von der armenischen Kirche abstammt, hatten ihre eigenen Katholikosen, die die kanonische Autorität des armenischen Primas anerkannten, während sie mit ihr die lehrmäßige und rituelle Einheit bewahrten. Die Mission der armenischen Kirche wurde auch in andere Regionen des Kaukasus entsandt. So machte sich der älteste Sohn des Katholikos Vrtanes Grigoris auf den Weg, um das Evangelium im Land der Mazkuts zu predigen, wo er später auf Befehl von König Sanesan Arshakuni im Jahr 337 den Märtyrertod erlitt.

Nach langer harter Arbeit (der Legende nach durch göttliche Offenbarung) schuf der heilige Mesrop im Jahr 405 das armenische Alphabet. Der erste ins Armenische übersetzte Satz lautete „Erkenne Weisheit und Unterweisung, verstehe die Worte des Verstandes“ (Sprüche 1,1). Mit der Unterstützung des Katholikos und des Königs eröffneten Maschtots Schulen an verschiedenen Orten in Armenien. Übersetzte und originale Literatur entsteht und entwickelt sich in Armenien. Die Übersetzungstätigkeit wurde von Katholikos Sahak geleitet, der zunächst die Bibel aus dem Syrischen und Griechischen ins Armenische übersetzte. Gleichzeitig schickte er seine besten Schüler zu Berühmtheiten kulturelle Zentren aus dieser Zeit: Edessa, Amid, Alexandria, Athen, Konstantinopel und andere Städte zur Verbesserung des Syrischen und Griechischen und zur Übersetzung der Werke der Kirchenväter.

Parallel zur Übersetzungstätigkeit fand die Schaffung von Originalliteratur verschiedener Genres statt: theologisch, moralisch, exegetisch, apologetisch, historisch usw. Der Beitrag der Übersetzer und Schöpfer der armenischen Literatur des 5. Jahrhunderts zur nationalen Kultur ist so großartig, dass die armenische Kirche sie als Heilige heiliggesprochen hat und jedes Jahr feierlich das Andenken an die Kathedrale der Heiligen Übersetzer feiert.

Verteidigung des Christentums vor der Verfolgung des zoroastrischen Klerus im Iran

Seit der Antike stand Armenien abwechselnd unter dem politischen Einfluss von Byzanz oder Persien. Ab dem 4. Jahrhundert, als das Christentum zunächst in Armenien und dann in Byzanz Staatsreligion wurde, wandten sich die Sympathien der Armenier nach Westen, zum christlichen Nachbarn. Die persischen Könige waren sich dessen wohl bewusst und unternahmen von Zeit zu Zeit Versuche, das Christentum in Armenien zu zerstören und den Zoroastrismus gewaltsam einzupflanzen. Einige Nakharars, insbesondere die Besitzer der südlichen an Persien grenzenden Regionen, teilten die Interessen der Perser. In Armenien bildeten sich zwei politische Strömungen: Byzantophile und Persophile.

Nach dem Dritten Ökumenischen Konzil fanden die im Byzantinischen Reich verfolgten Anhänger des Nestorius Zuflucht in Persien und begannen, die Schriften von Diodor von Tarsus und Theodor von Mopsuestia zu übersetzen und zu verbreiten, die auf dem Konzil von Ephesus nicht verurteilt wurden. Bischof Akakios von Melitina und Patriarch Proclus von Konstantinopel warnten Katholikos Sahak in ihren Botschaften vor der Ausbreitung des Nestorianismus.

In Antwortschreiben schrieb der Katholikos, dass die Prediger dieser Häresie noch nicht in Armenien erschienen seien. In dieser Korrespondenz wurde der Grundstein der armenischen Christologie auf der Grundlage der Lehren der alexandrinischen Schule gelegt. Der Brief von St. Sahak, adressiert an Patriarch Proclus, wurde als Vorbild der Orthodoxie 553 auf dem byzantinischen „Fünften Ökumenischen“ Konzil von Konstantinopel verlesen.

Der Autor des Lebens von Mesrop Mashtots Koryun bezeugt, dass „in Armenien falsche Bücher erschienen, leere Legenden eines bestimmten Römers namens Theodoros“. Als die Heiligen Sahak und Mesrop davon erfuhren, unternahmen sie sofort Schritte, um die Verfechter dieser ketzerischen Lehre zu verurteilen und ihre Schriften zu vernichten. Natürlich sprachen wir über die Schriften von Theodore von Mopsuestia.

Armenisch-byzantinische Kirchenbeziehungen in der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts

Im Laufe der Jahrhunderte haben die armenische und die byzantinische Kirche immer wieder Versuche unternommen, sich zu versöhnen. Erstmals 654 in Dvin unter dem Katholikos Nerses III (641-661) und dem Kaiser von Byzanz Constas II (-), dann im VIII Jahrhundert unter dem deutschen Patriarchen von Konstantinopel (-) und dem Katholikos von Armenien David I (-), im IX. Jahrhundert unter dem Patriarchen von Konstantinopel Photius (-, -) und Katholikose Sacharja I. (-). Aber der ernsthafteste Versuch, die Kirchen zu vereinen, fand im 12. Jahrhundert statt.

In der Geschichte Armeniens war das 11. Jahrhundert von der Migration des armenischen Volkes in die Gebiete der östlichen Provinzen von Byzanz geprägt. Im Jahr 1080 fügte der Herrscher des gebirgigen Kilikien, Ruben, ein Verwandter des letzten Königs von Armenien, Gagik II., den flachen Teil Kilikiens seinen Besitzungen hinzu und gründete das kilikisch-armenische Fürstentum am nordöstlichen Ufer des Mittelmeers. 1198 wurde dieses Fürstentum ein Königreich und bestand bis 1375. Zusammen mit dem königlichen Thron zog auch der patriarchalische Thron von Armenien (-) nach Kilikien.

Der Papst von Rom schrieb einen Brief an den armenischen Katholikos, in dem er die Orthodoxie der armenischen Kirche anerkennt und für die vollkommene Einheit der beiden Kirchen die Armenier einlud, Wasser in den heiligen Kelch zu mischen und am 25. Dezember Weihnachten zu feiern. Innozenz II. sandte auch einen Bischofsstab als Geschenk an den armenischen Katholikos. Seit dieser Zeit tauchte der lateinische Stab im Alltag der armenischen Kirche auf, den die Bischöfe zu benutzen begannen, und der ostgriechisch-kappadokische Stab wurde Eigentum der Archimandriten. 1145 wandte sich Katholikos Gregor III. mit der Bitte um politische Unterstützung an Papst Eugen III. (-) und Gregor IV. an Papst Lucius III. (-). Anstatt jedoch zu helfen, boten die Päpste dem AAC erneut an, Wasser in den heiligen Kelch zu mischen, um das Fest der Geburt Christi am 25. Dezember zu feiern usw.

König Hethum sandte eine Botschaft des Papstes an den Katholikos Konstantin und bat ihn, darauf zu antworten. Obwohl der Katholikos voller Respekt vor dem römischen Thron war, konnte er die vom Papst vorgeschlagenen Bedingungen nicht akzeptieren. Deshalb schickte er eine Botschaft an König Hethum, bestehend aus 15 Punkten, in der er das Dogma der katholischen Kirche zurückwies und den König aufforderte, dem Westen nicht zu vertrauen. Nachdem der römische Stuhl eine solche Antwort erhalten hatte, beschränkte er seine Vorschläge und bot in einem Brief aus dem Jahr 1250 an, nur die Lehre des Filioque zu akzeptieren. Um diesem Vorschlag zu entsprechen, berief Katholikos Konstantin 1251 das III. Konzil der Sis ein. Ohne eine endgültige Entscheidung zu treffen, wandte sich der Rat an die Meinung der Kirchenoberen Ostarmeniens. Das Problem war neu für die armenische Kirche, und es ist natürlich, dass in Anfangszeit da kann man unterschiedlicher Meinung sein. Es wurde jedoch nie eine Entscheidung getroffen.

Die Zeit der aktivsten Konfrontation zwischen diesen Mächten um eine beherrschende Stellung im Nahen Osten, einschließlich der Macht über das Territorium Armeniens, fällt in das 16.-17. Jahrhundert. Daher waren die Diözesen und Gemeinden der Armenisch-Apostolischen Kirche fortan für mehrere Jahrhunderte territorial in Türkisch und Persisch geteilt. Beide Teile einer einzigen Kirche aus dem 16. Jahrhundert entstanden in unterschiedliche Bedingungen, hatte einen anderen rechtlichen Status, was sich auf die Struktur der Hierarchie der Unterstützten Kommunikation und die Beziehung der verschiedenen Gemeinschaften innerhalb dieser auswirkte.

Nach dem Untergang des Byzantinischen Reiches im Jahr 1461 wurde das AAC-Patriarchat von Konstantinopel gegründet. Der erste armenische Patriarch in Istanbul war der Erzbischof von Bursa Hovagim, der die armenischen Gemeinden in Kleinasien leitete. Der Patriarch war mit weitreichenden religiösen und administrativen Befugnissen ausgestattet und war das Oberhaupt (bashi) einer speziellen "armenischen" Hirse (ermeni milleti). Neben den Armeniern selbst nahmen die Türken in dieser Hirse alle christlichen Gemeinschaften auf, die nicht in der "byzantinischen" Hirse enthalten waren, die griechisch-orthodoxe Christen auf dem Gebiet des Osmanischen Reiches vereinte. Neben den Gläubigen anderer nicht-chalcedonischer altöstlicher orthodoxer Kirchen wurden die Maroniten, Bogomilen und Katholiken der Balkanhalbinsel in die armenische Hirse aufgenommen. Ihre Hierarchie war administrativ dem armenischen Patriarchen in Istanbul unterstellt.

Andere historische Throne der armenisch-apostolischen Kirche - die Kathamarer und Kilikischen Katholikosaten und das Jerusalemer Patriarchat - tauchten im 16. Jahrhundert ebenfalls auf dem Territorium des Osmanischen Reiches auf. Obwohl die Katholikos von Kilikien und Achtamar im geistlichen Rang höher standen als der Patriarch von Konstantinopel, der nur Erzbischof war, waren sie ihm als armenischer Ethnarch in der Türkei administrativ unterstellt.

Der Thron des Katholikos aller Armenier in Etchmiadzin landete schließlich auf persischem Territorium, und dort befand sich auch der Thron des Katholikos von Albanien, der der AAC untersteht. Die Armenier in den Persien unterstellten Gebieten verloren fast vollständig ihre Autonomierechte, und die Armenisch-Apostolische Kirche blieb hier die einzige öffentliche Institution, die die Nation vertreten und Einfluss nehmen konnte öffentliches Leben. Katholikos Movses III (-) gelang es, in Etchmiadzin eine gewisse Einheit der Regierung zu erreichen. Er stärkte die Position der Kirche im persischen Staat und brachte die Regierung dazu, bürokratische Missbräuche zu stoppen und Steuern für die Unterstützte Kommunikation abzuschaffen. Sein Nachfolger Pilipos I. versuchte, die Bindungen zwischen den kirchlichen Diözesen Persiens, die Etchmiadzin unterstellt waren, und den Diözesen im Osmanischen Reich zu stärken. 1651 berief er einen lokalen Rat der AAC in Jerusalem ein, bei dem alle durch die politische Spaltung verursachten Widersprüche zwischen den autonomen Thronen der AAC beseitigt wurden.

In der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts kam es jedoch zu einer Konfrontation zwischen Etchmiadzin und der wachsenden Stärke des Patriarchats von Konstantinopel. Patriarch Egiazar von Konstantinopel wurde mit Unterstützung der Hohen Pforte zum Obersten Katholikos der armenisch-apostolischen Kirche ernannt, im Gegensatz zum legitimen Katholikos aller Armenier mit dem Thron in Etchmiadzin. In den Jahren 1664 und 1679 besuchte Katholikos Hakob VI Istanbul und verhandelte mit Egiazar über Einheit und Abgrenzung der Befugnisse. Um den Konflikt zu beseitigen und die Einheit der Kirche nicht zu zerstören, wurde nach ihrer Vereinbarung nach dem Tod von Hakob (1680) der Thron von Etchmiadzin von Egiazar besetzt. Somit wurden eine einzige Hierarchie und ein einziger oberster Thron der Unterstützten Kommunikation bewahrt.

Die Konfrontation zwischen den türkischen Stammesgewerkschaften Ak-Koyunlu und Kara-Koyunlu, die hauptsächlich auf dem Territorium Armeniens stattfand, und dann die Kriege zwischen dem Osmanischen Reich und dem Iran führten zu großen Zerstörungen im Land. Das Katholikat in Etchmiadzin bemühte sich, die Idee zu bewahren nationale Einheit und nationale Kultur, Verbesserung des kirchlich-hierarchischen Systems, aber die schwierige Situation im Land zwang viele Armenier, ihr Heil in einem fremden Land zu suchen. Armenische Kolonien mit entsprechender Kirchenstruktur existierten zu diesem Zeitpunkt bereits im Iran, in Syrien, Ägypten sowie auf der Krim und in der Westukraine. Im 18. Jahrhundert wurden die Positionen des AAC in Russland gestärkt - Moskau, St. Petersburg, New Nakhichevan (Nakhichevan-on-Don), Armavir.

Katholischer Proselytismus unter Armeniern

Gleichzeitig mit der Stärkung der wirtschaftlichen Beziehungen des Osmanischen Reiches mit Europa im 17.-18. Jahrhundert nahm die Propagandatätigkeit der römisch-katholischen Kirche zu. Die armenisch-apostolische Kirche als Ganzes nahm gegenüber der Missionstätigkeit Roms unter den Armeniern eine scharf ablehnende Haltung ein. Dennoch wurde Mitte des 17. Jahrhunderts die bedeutendste armenische Kolonie in Europa (in der Westukraine) unter starkem politischem und ideologischem Druck gezwungen, den Katholizismus anzunehmen. Zu Beginn des 18. Jahrhunderts sprachen sich die armenischen Bischöfe von Aleppo und Mardin offen für den Übertritt zum Katholizismus aus.

In Konstantinopel, wo sich die politischen Interessen von Ost und West kreuzten, starteten europäische Botschaften und katholische Missionare des Dominikaner-, Franziskaner- und Jesuitenordens aktive Missionierungsaktivitäten in der armenischen Gemeinschaft. Infolge des Einflusses der Katholiken kam es unter dem armenischen Klerus im Osmanischen Reich zu einer Spaltung: Mehrere Bischöfe konvertierten zum Katholizismus und trennten sich durch die Vermittlung der französischen Regierung und des Papsttums von der AAC. 1740 gründeten sie mit Unterstützung von Papst Benedikt XIV. die Armenisch-Katholische Kirche, die dem Stuhl von Rom unterstellt wurde.

Gleichzeitig spielten die Verbindungen der armenisch-apostolischen Kirche mit den Katholiken eine bedeutende Rolle bei der Wiederbelebung der nationalen Kultur der Armenier und der Verbreitung europäischer Ideen der Renaissance und Aufklärung. Seit 1512 wurden Bücher auf Armenisch in Amsterdam (der Druckerei des Klosters Hagopa Megaparta) und dann in Venedig, Marseille und anderen Städten Westeuropas gedruckt. Die erste armenische Druckausgabe der Heiligen Schrift wurde 1666 in Amsterdam hergestellt. In Armenien selbst wurde die kulturelle Aktivität stark behindert (die erste Druckerei wurde hier erst 1771 eröffnet), was viele Vertreter des Klerus zwang, den Nahen Osten zu verlassen und klösterliche, wissenschaftliche und pädagogische Vereinigungen in Europa zu gründen.

Mkhitar Sebastatsi, der von den Aktivitäten katholischer Missionare in Konstantinopel mitgerissen wurde, gründete 1712 ein Kloster auf der Insel San Lazzaro in Venedig. Die Brüder des Klosters (Mkhitaristen) erkannten, nachdem sie sich an die örtlichen politischen Bedingungen angepasst hatten, den Primat des Papstes an; dennoch bemühten sich diese Gemeinde und ihr Ableger in Wien, sich von der Propagandatätigkeit der Katholiken fernzuhalten, indem sie sich ausschließlich mit wissenschaftlicher und erzieherischer Arbeit beschäftigten, deren Früchte nationale Anerkennung verdienten.

Im 18. Jahrhundert erlangte der katholische Mönchsorden der Antoniten großen Einfluss unter den Armeniern, die mit den Katholiken kollaborierten. Die Antonitischen Gemeinden im Nahen Osten wurden aus Vertretern der altöstlichen Kirchen gebildet, die zum Katholizismus konvertierten, einschließlich der AAC. Der Orden der armenischen Antoniten wurde 1715 gegründet und sein Status wurde von Papst Clemens XIII genehmigt. Bis zum Ende des 18. Jahrhunderts gehörte der größte Teil des Episkopats der armenisch-katholischen Kirche diesem Orden an.

Gleichzeitig mit der Entwicklung der prokatholischen Bewegung auf dem Territorium des Osmanischen Reiches schuf die Armenisch-Apostolische Kirche armenische Kultur- und Bildungszentren nationaler Ausrichtung. Die berühmteste von ihnen war die Schule des Klosters Johannes des Täufers, die vom Geistlichen und Gelehrten Vardan Bagishetsi gegründet wurde. Das Kloster Armashi erlangte im Osmanischen Reich große Berühmtheit. Absolventen dieser Schule genossen in kirchlichen Kreisen großes Ansehen. Zur Zeit des Patriarchats in Konstantinopel, Zakariya II, Ende des 18. Jahrhunderts, war der wichtigste Bereich der kirchlichen Tätigkeit die Ausbildung des armenischen Klerus und die Ausbildung des notwendigen Personals für die Verwaltung von Diözesen und Klöstern .

Unterstützte Kommunikation nach der Annexion Ostarmeniens durch Russland

Simeon I. (1763-1780) war der erste armenische Katholikos, der offizielle Beziehungen zu Russland aufnahm. Ende des 18. Jahrhunderts wurden die armenischen Gemeinden der nördlichen Schwarzmeerregion durch das Vordringen seiner Grenzen im Nordkaukasus Teil des Russischen Reiches. Die auf persischem Gebiet befindlichen Diözesen, vor allem das albanische Katholikat mit seinem Zentrum in Gandzasar, entfalteten sich kräftige Aktivität mit dem Ziel, Armenien an Russland anzuschließen. Der armenische Klerus der Khanate von Erivan, Nachitschewan und Karabach versuchte, die Macht Persiens loszuwerden, und verband die Rettung ihres Volkes mit der Unterstützung des christlichen Russlands.

Mit Beginn des russisch-persischen Krieges trug der Bischof von Tiflis, Nerses Ashtaraketsi, zur Schaffung armenischer Freiwilligenabteilungen bei, die wesentlich zu den Siegen der russischen Truppen in Transkaukasien beitrugen. 1828 wurde Ostarmenien gemäß dem Turkmanchay-Vertrag Teil des Russischen Reiches.

Die Aktivitäten der armenischen Kirche unter der Herrschaft des Russischen Reiches verliefen in Übereinstimmung mit den besonderen „Vorschriften“ („Gesetzbuch der armenischen Kirche“), die 1836 von Kaiser Nikolaus I. genehmigt wurden. Gemäß diesem Dokument wurde insbesondere das albanische Katholikat abgeschafft, dessen Diözesen direkt Teil der AAC wurden. Verglichen mit anderen christlichen Gemeinschaften im Russischen Reich nahm die armenische Kirche aufgrund ihrer konfessionellen Isolierung eine Sonderstellung ein, die durch gewisse Einschränkungen nicht wesentlich beeinträchtigt werden konnte – insbesondere musste der armenische Katholikos nur mit Zustimmung des armenischen Priesters geweiht werden Kaiser.

Die konfessionellen Unterschiede der Armenisch-Apostolischen Kirche im Reich, in dem die byzantinische Orthodoxie dominierte, spiegelten sich in dem von russischen Kirchenbeamten geprägten Namen „Armenisch-Gregorianische Kirche“ wider. Dies geschah, um die armenisch-orthodoxe Kirche nicht anzurufen. Gleichzeitig rettete die „Nicht-Orthodoxie“ der AAC sie vor dem Schicksal der georgischen Kirche, die, da sie denselben Glauben wie die russisch-orthodoxe Kirche hatte, praktisch liquidiert wurde und Teil der russischen Kirche wurde. Trotz der stabilen Position der armenischen Kirche in Russland kam es zu ernsthaften Schikanen der unterstützten Kommunikation durch die Behörden. 1885-1886. Die armenischen Pfarrschulen wurden vorübergehend geschlossen und seit 1897 der Abteilung des Bildungsministeriums übertragen. 1903 wurde ein Dekret über die Verstaatlichung des armenischen Kirchenbesitzes erlassen, das 1905 nach Massenempörung des armenischen Volkes aufgehoben wurde.

Auch im Osmanischen Reich erlangte die armenische Kirchenorganisation im 19. Jahrhundert einen neuen Stellenwert. Nach dem russisch-türkischen Krieg von 1828-1829 wurden dank der Vermittlung der europäischen Mächte in Konstantinopel katholische und protestantische Gemeinden gegründet, denen eine beträchtliche Anzahl von Armeniern beitrat. Trotzdem wurde der armenische Patriarch von Konstantinopel weiterhin von der Hohen Pforte als angesehen offizieller Vertreter der gesamten armenischen Bevölkerung des Reiches. Die Wahl des Patriarchen wurde durch das Schreiben des Sultans genehmigt, und die türkischen Behörden versuchten mit allen Mitteln, ihn mit politischen und sozialen Mitteln unter ihre Kontrolle zu bringen. Die geringste Verletzung der Kompetenzgrenzen und der Ungehorsam konnten zur Absetzung vom Thron führen.

Immer breitere Gesellschaftsschichten wurden in den Wirkungsbereich des Patriarchats von Konstantinopel der AAC eingebunden, und der Patriarch erlangte nach und nach erheblichen Einfluss in der armenischen Kirche des Osmanischen Reiches. Ohne sein Eingreifen konnten die innerkirchlichen, kulturellen oder politischen Probleme der armenischen Gemeinde nicht gelöst werden. Der Patriarch von Konstantinopel fungierte bei den Kontakten der Türkei mit Etchmiadzin als Vermittler. Gemäß der zwischen 1860 und 1863 entwickelten "Nationalen Verfassung" (in den 1880er Jahren wurde ihr Betrieb von Sultan Abdul-Hamid II ausgesetzt) ​​wurden die spirituellen und Zivilverwaltung Die gesamte armenische Bevölkerung des Osmanischen Reiches unterstand der Jurisdiktion zweier Räte: des geistlichen (aus 14 Bischöfen unter dem Vorsitz des Patriarchen) und des weltlichen (aus 20 Mitgliedern, die von einer Versammlung von 400 Vertretern der armenischen Gemeinden gewählt wurden).

Trotz der Tatsache, dass die AAC nach der Verabschiedung der russischen „Vorschriften“ und der osmanischen „Nationalen Verfassung“ politisch in zwei Teile geteilt wurde, den Katholikos aller Armenier mit dem Thron in Etchmiadzin, auf dem Territorium des kaukasischen Vizekönigs der Russisches Reich, weiterhin allgemein auf kirchlicher und staatlicher Ebene als geistliches Oberhaupt der armenischen Kirche anerkannt. Aus diesem Grund wurden die armenischen Patriarchen von Konstantinopel oft nominiert und auf den Thron von Etchmiadzin gewählt. Bis 1914 waren Etschmiadzin 19 Diözesen in Russland und neun im Iran, in Indien, auf der Insel Java, in Europa und Amerika direkt unterstellt. Unter der Gerichtsbarkeit des Patriarchats von Konstantinopel befanden sich 51 Eparchien innerhalb des Osmanischen Reiches und Griechenland, Rumänien und Bulgarien, die sich davon trennten. 15 Diözesen unterstanden dem kilikischen Katholikat, zwei dem Akhtamar-Katholikat und 4 Diözesen dem Jerusalemer Patriarchat.

20. Jahrhundert

Während des Ersten Weltkriegs erlitt die armenische Kirche in der Türkei zusammen mit der gesamten armenischen Bevölkerung des Landes Verluste. Massaker an Armeniern fanden ab Ende des 19. Jahrhunderts statt, und am 24. April 1915 begann der Völkermord an den Armeniern. Der Klerus teilte vollständig das Schicksal des Volkes. Die überwältigende Mehrheit der Diözesen des Patriarchats von Konstantinopel und des Kathamarer Katholikosats hörten auf zu existieren. Der Thron von Kilikien, der vorher war

Die Geschichte der armenischen Kultur reicht bis in die Antike zurück. Traditionen, Lebensweise, Religion werden von den religiösen Ansichten der Armenier bestimmt. In dem Artikel werden wir die Fragen behandeln: Was ist der Glaube der Armenier, warum haben die Armenier das Christentum angenommen, über die Taufe Armeniens, in welchem ​​​​Jahr haben die Armenier das Christentum angenommen, über den Unterschied zwischen der gregorianischen und der orthodoxen Kirche.

Annahme des Christentums durch Armenien im Jahr 301

Die armenische Religion entstand im 1. Jahrhundert n. Chr., als die Gründer der Armenisch-Apostolischen Kirche (AAC) Thaddeus und Bartholomäus in Armenien predigten. Bereits im 4. Jahrhundert, 301, wurde das Christentum eingeführt offizielle Religion Armenier. Den Grundstein dafür legte Zar Trdat III. Er kam 287, um den königlichen Thron von Armenien zu regieren.

Apostel Thaddäus und Bartholomäus – die Gründer der Armenisch-Apostolischen Kirche

Anfangs unterstützte Trdat das Christentum nicht und verfolgte Gläubige. Er sperrte den heiligen Gregor für 13 Jahre ein. Der starke Glaube des armenischen Volkes gewann jedoch. Einmal verlor der König den Verstand und wurde dank der Gebete von Gregor, einem Heiligen, der die Orthodoxie predigte, geheilt. Danach, glaubte Trdat, ließ er sich taufen und machte Armenien zum ersten christlichen Staat der Welt.

Armenier – Katholiken oder Orthodoxe – machen heute 98 % der Bevölkerung des Landes aus. Davon sind 90 % Vertreter der armenisch-apostolischen Kirche, 7 % - der armenisch-katholischen Kirche.

Die Armenisch-Apostolische Kirche ist unabhängig von der orthodoxen und der katholischen Kirche

Die armenisch-apostolische Kirche stand an den Ursprüngen der Geburt des Christentums des armenischen Volkes. Sie gehört zu den ältesten christlichen Kirchen. Ihre Gründer sind die Prediger des Christentums in Armenien - die Apostel Thaddäus und Bartholomäus.

Die Dogmen der Unterstützten Kommunikation unterscheiden sich erheblich von der Orthodoxie und dem Katholizismus. Die armenische Kirche ist autonom von der orthodoxen und Katholische Kirchen. Und das ist sein Hauptmerkmal. Das Wort apostolisch im Titel verweist uns auf die Ursprünge der Kirche und weist darauf hin, dass das Christentum in Armenien zur ersten Staatsreligion wurde.

Kloster Ohanavank (IV Jahrhundert) - eines der ältesten christlichen Klöster der Welt

Das AAC verfolgt den gregorianischen Kalender. Sie leugnet jedoch auch nicht den Julianischen Kalender.

Während des Fehlens einer politischen Verwaltung übernahm die Gregorianische Kirche die Regierungsfunktionen. In dieser Hinsicht wurde die Rolle des Katholikosats in Etchmiadzin für lange Zeit dominant. Mehrere Jahrhunderte in Folge galt es als wichtigstes Macht- und Kontrollzentrum.

BEI moderne Zeiten das Katholikosat aller Armenier in Etchmidizian und das Katholikosat von Kilikien in Antilias operieren.

Katholikos - Bischof in der AAC

Katholikos ist ein verwandtes Konzept des Wortes Bischof. Der Titel mit dem höchsten Rang in der AAC.

Der Katholikos aller Armenier umfasst die Diözesen Armenien, Russland und Ukraine. Der Katholikos von Kilikien umfasst die Diözesen Syrien, Zypern und Libanon.

Traditionen und Rituale der UK.

Matah - ein Opfer aus Dankbarkeit gegenüber Gott

Einer der wichtigsten Riten der AAC ist Matah oder Erfrischungen, ein Abendessen für wohltätige Zwecke. Manche verwechseln diesen Ritus mit Tieropfern. Die Bedeutung ist, den Armen Almosen zu geben, was ein Opfer für Gott ist. Matah wird als Danksagung an Gott für das erfolgreiche Ende eines Ereignisses (die Genesung eines geliebten Menschen) oder als Bitte um etwas durchgeführt.

Um eine Matah durchzuführen, werden Vieh (ein Stier, ein Schaf) oder ein Vogel geschlachtet. Bouillon wird aus Fleisch mit Salz gekocht, das im Voraus geweiht wurde. Fleisch darf niemals ungegessen bleiben. nächster Tag. Daher wird es geteilt und verteilt.

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Dieser Beitrag geht der Fastenzeit voraus. Der Vorposten beginnt 3 Wochen vor dem Großen und dauert 5 Tage – von Montag bis Freitag. Seine Einhaltung ist historisch durch das Fasten des hl. Gregor bedingt. Dies half dem Apostel, sich zu reinigen und Trdat mit Gebeten zu heilen.

Gemeinschaft

Ungesäuertes Brot wird während der Kommunion verwendet, es gibt jedoch keinen grundlegenden Unterschied zwischen ungesäuertem oder gesäuertem Brot. Wein wird nicht mit Wasser verdünnt.

Der armenische Priester taucht das (vorher geweihte) Brot in Wein, bricht es und reicht es denen, die die Kommunion empfangen möchten.

Zeichen des Kreuzes

Dies geschieht mit drei Fingern von links nach rechts.

Wie unterscheidet sich die gregorianische Kirche von der orthodoxen?

Monophysitismus - die Anerkennung der einen Natur Gottes

Lange Zeit waren die Unterschiede zwischen der armenischen und der orthodoxen Kirche nicht spürbar. Ungefähr im 6. Jahrhundert machten sich Unterschiede bemerkbar. Wenn man über die Teilung der armenischen und der orthodoxen Kirche spricht, sollte man sich an die Entstehung des Monophysitismus erinnern.

Dies ist ein Ableger des Christentums, wonach die Natur Jesu nicht dual ist und er keinen Körper wie ein Mensch hat. Monophysiten erkennen in Jesus eine Natur. So kam es beim 4. Konzil von Chalcedon zu einer Spaltung zwischen der Gregorianischen Kirche und der Orthodoxen. Die monophysitischen Armenier wurden als Ketzer anerkannt.

Unterschiede zwischen der gregorianischen und der orthodoxen Kirche

1. Die armenische Kirche erkennt das Fleisch Christi nicht an, seine Vertreter sind davon überzeugt, dass sein Körper Äther ist. Der Hauptunterschied liegt im Grund für die Trennung der Unterstützten Kommunikation von der Orthodoxie.
2. Symbole. In gregorianischen Kirchen gibt es nicht so viele Ikonen wie in orthodoxen. Nur in einigen Kirchen gibt es eine kleine Ikonostase in der Ecke des Tempels. Armenier beten nicht vor Heiligenbildern. Einige Historiker führen dies auf die Tatsache zurück, dass die armenische Kirche am Bildersturm beteiligt war.

Das Innere eines traditionellen armenischen Tempels mit einer kleinen Anzahl von Ikonen. Kirche von Gjumri

1. Unterschied in den Kalendern. Vertreter der Orthodoxie orientieren sich am julianischen Kalender. Armenisch 1 bis Gregorianisch.
2. Vertreter der armenischen Kirche werden von links nach rechts getauft, orthodox - umgekehrt.
3. Spirituelle Hierarchie. In der gregorianischen Kirche gibt es 5 Stufen, wobei die höchste der Katholikos ist, dann der Bischof, Priester, Diakon, Vorleser. In der Russischen Kirche gibt es nur 3 Grade.
4. 5 Tage Fasten - Arachaarbeit. Beginnt 70 Tage vor Ostern.
5. Da die armenische Kirche eine Hypostase Gottes anerkennt, wird in Kirchenliedern nur eine gesungen.. Im Gegensatz zu den Orthodoxen, wo sie von der Dreifaltigkeit Gottes singen.
6. Während der Fastenzeit können Armenier sonntags Käse und Eier essen.
7. Die Gregorianische Kirche lebt nach den Postulaten von nur drei Konzilen, obwohl es sieben davon gab. Die Armenier konnten nicht zum 4. Konzil von Chalcedon gelangen, in dessen Zusammenhang sie die Postulate des Christentums nicht akzeptierten und alle nachfolgenden Konzile ignorierten.

Protopresbyter Theodore Zisis

Professor an der Universität Thessaloniki

Εἶναι οἱ Ἀρμένιοι Ὀρθόδοξη;

Οἱ θέσεις τοῦ Μεγάλου Φωτίου

VORWORT

zum Buch von Protopresbyter Theodore Zisis

„Aber Ketzer werden dadurch getäuscht: Sie erkennen die Natur (φύσις) und Hypostase (ὑ πόστασις ) für das Selbe.

Rev. Johannes von Damaskus

Seit vielen Jahren bilden Armenien und Russland einen einzigen Staat, der ihre kulturellen Merkmale und religiösen Werte bewahrt. Vor XIX Jahrhunderts, als Armenien und Georgien freiwillig Teil des christlich-russischen Reiches wurden und Schutz vor den russischen Kaisern des christlichen Glaubens und ihren Völkern vor der unerträglichen türkischen Unterdrückung zwischen uns suchten Völker gebildet freundschaftliche Beziehungen. Nach dem Beitritt Armeniens und Georgiens zum Russischen Reich vertieften sich diese Beziehungen und die georgischen und armenischen Völker stellten sich ihre Zukunft nicht mehr außerhalb der freundschaftlichen Beziehungen zu Russland vor. Im Gegensatz zu den Georgiern, die die Orthodoxie 19 Jahrhunderte lang bewahrten, bekannte sich das armenische Volk zwar zum christlichen Glauben, unterschied sich aber dennoch von den Orthodoxen. Die brüderliche Haltung der beiden Völker hat zweifellos den Wunsch und das Streben geweckt, die bestehende Kluft zwischen der russisch-orthodoxen Kirche und der armenischen Kirche zu überwinden. Wenn jedoch die Beilegung politischer Differenzen in der Regel die geistigen und moralischen Grundlagen des Volkes nicht berührt und in den russisch-armenischen Beziehungen die politische Union sowohl den Staaten als auch den Völkern immer nur Vorteile gebracht hat, dann in Dogmenfragen Es gibt ganz objektive und grundlegende Gesetze, die niemandem und vor allem Politikern das Recht geben, sie zu verletzen. Diese Gesetze weisen in der Regel darauf hin, dass jede Vereinigung, die auf einem religiösen Kompromiss basiert, mit einer äußerst oberflächlichen Kenntnis der bestehenden dogmatischen Unterschiede sowie politischem Kalkül unweigerlich zum Verlust der Orthodoxie führt. Gewerkschaftsverträge dieser Art sind völlig heillos, also völlig wertlos. Ein Stolperstein auf dem Weg zu einer wirklichen Vereinigung, d.h. vereint in Wahrheit, Orthodoxe Kirche und die armenische Kirche ist mit der Definition verwandt IV Ökumenischer Rat. Die Haltung der orthodoxen Kirche und der armenischen Kirche zu diesem Konzilsdokument ist völlig entgegengesetzt. Aus der Sicht des orthodoxen Bewusstseins liegt dieses Lehrdokument der gesamten orthodoxen Christologie zugrunde, dh der Lehre von der zweiten Person der Heiligen Dreifaltigkeit. Ein herausragender russischer Historiker der Alten Kirche, Professor V. V. Bolotov, schreibt über die Bedeutung der vom Konzil herausgegebenen Definition:ὅρος᾿ aber kommt auf zwei Sätze hinaus: a) es gibt zwei Naturen in Christus, b) aber eine Person oder eine Hypostase. Somit wird diese einzige Hypostase des Gottmenschen als die Hypostase von Gott dem Wort definiert, das das Subjekt des gesamten persönlichen Lebens des Gottmenschen, aller Handlungen und Zustände Christi ist. Dieses Dogma hat 1) tiefe soteriologische Bedeutung. Christus ist der Retter der ganzen Menschheit ... Deshalb, um die Definition aufzugeben IV Ein Ökumenisches Konzil würde bedeuten, die Orthodoxie aufzugeben, das heißt, die Menschenseelen in die ewige Verdammnis zu stürzen.

Allein die Tatsache, dass das Konzil von Chalcedon ständig gestritten wird, nämlich über seine Definition des Glaubens, spricht von seiner hohen dogmatischen Würde. „In seiner unbestreitbaren Gewissheit ist das Oros von Chalcedon gleichbedeutend mit dem Nicene-Symbol. Das dogmatische Dogma wurde in Chalcedon so deutlich zum Ausdruck gebracht, dass dieses Konzil nicht anerkannt, sondern in Wirklichkeit geleugnet werden konnte. Mit drei kurze Worte dieser Orosa: "ἐν δύο φύσεσιν „Keine monophysitische Überzeugung konnte sich von ihrer extremsten bis zu ihrer weichsten Schattierung vertragen, genauso wie kein einziger Arianer, welcher Hautfarbe auch immer, mit der Nicene ὁ übereinstimmen konnteμοούσιον mit deinen Überzeugungen. Es gab keine Möglichkeit, das Konzil von Chalcedon in einem monophysitischen Geist zu interpretieren. Es blieb eine von zwei Möglichkeiten: entweder ihn aufrichtig zu akzeptieren oder in Opposition zu ihm zu treten – taub (d. h. ihn absichtlich zu ignorieren, über ihn zu schweigen) oder offen (d. h. ihn direkt abzulehnen).

Trotz der dogmatischen Genauigkeit des Oros der Kathedrale von Chalcedon war er es jedoch, der zum größten Stolperstein für die Einheit der Orthodoxen mit den Monophysiten wurde. Zum V–VI Jahrhunderte gab es ständige Streitigkeiten über das Konzil von Chalcedon, die Anerkennung oder Nichtanerkennung seiner Autorität. Die Kaiser waren gezwungen, in diese Streitigkeiten einzugreifen. Ob der Kaiser diesen Dom anerkennt oder nicht anerkennt – das bedeutete für ihn „ob das Diadem fest auf seinem Haupt liegt, ob er den Thron gegen innere Feinde festhält“.

Was die armenische Kirche selbst betrifft, so bleibt sie, wie ein kurzer wissenschaftlicher und theologischer Artikel von Protopresbyter Theodore (Zisis), einem der berühmtesten und maßgeblichsten Theologen der griechischen Kirche, sowie von Hieromonk Sergius (Trinity) zeigt, eine Anhängerin der Christologie von Severus von Antiochien, der auf der Lehre von der „komplexen Natur“ Christi bestand. Ihre Einstellung zu IV Auch der Ökumenische Rat bleibt unverändert, er erkennt seine Beschlüsse nicht an. So beschuldigt zum Beispiel Malachi Ormanian, der ehemalige Patriarch von Konstantinopel der Armenier, den heiligen Kaiser Marcian, indem er die historische Realität verdreht, auf Anraten des Heiligen Leo „Zwangsmittel“ zur „Anerkennung“ anzuwenden letztes Wort für seine (dh St. Leo) Lehre. V. V. Boltov schreibt genau das Gegenteil: „Die Geschichte der Beziehungen zur Chalcedon-Kathedrale ist anscheinend eine völlige Überraschung. Das Konzil, so zahlreich wie alle vorangegangenen, stimmte einer dogmatischen Definition zu. Alle diese Geschäfte wurden in Übereinstimmung mit allen gesetzlichen Vorschriften durchgeführt disederata , die für eine so wichtige Angelegenheit geliefert werden kann. Der Kaiser wollte eine freie Kathedrale, und seine Vertreter im Rat taten alles in ihrer Macht Stehende, um sicherzustellen, dass die gute Absicht des Herrschers erfüllt wurde ... Es gibt in der Geschichte keinen Beweis für eine einzige Kathedrale, an der mit einer solchen Geschäfte gemacht wurden Klugheit, wo so viel Sorgfalt auf jede Aussage angewandt wurde, wurde respektiert, so dass alles auf einer soliden Grundlage freier, vernünftiger religiöser Überzeugung aufgebaut war. Der Kaiser durfte daher mit größter Hoffnung auf die Folgen des Konzils blicken. „Lasst alle respektlosen Streitereien jetzt zum Schweigen bringen. Nur eine völlig gottlose Person kann sich das Recht auf eine persönliche Meinung zu dem Thema vorbehalten, über das so viele Priester sich bereit erklärt haben, abzustimmen, nur eine völlig verrückte Person kann ganz klar weißer Tag sucht nach künstlich täuschendem Licht, und wer nach der Wahrheitsfindung weitere Fragen aufwirft, der sucht nach Irrtum. Der Versuch armenischer Theologen, die Annahme der Glaubensbekenntnisse des Konzils von Chalcedon durch die ausschließlich administrativen Ansprüche der Patriarchen von Konstantinopel zu erklären, den Platz der Patriarchen von Alexandria in der Kirche einzunehmen und die ersten im Osten zu werden, in denen sie angeblich den Erzbischof des alten Roms als Verbündeten hatte, sieht offensichtlich erfolglos aus. Dieses Paradigma ist nicht nur antiwissenschaftlicher Natur, sondern auch äußerst naiv. Der auf dem Konzil von Chalkedon 28 verabschiedete Kanon über die Ehrung des Erzbischofs von Neu-Rom als zweiter Bischof der regierenden Stadt nach dem Papst von Rom löste im Westen unter den römischen Päpsten einen Sturm der Empörung aus. Der heilige Leo, der Papst von Rom, erkannte die Gültigkeit dieses Kanons nicht an, brach die Gemeinschaft mit Erzbischof Anatoly von Konstantinopel ab und drohte ihm mit der Exkommunikation. Daher entbehrt die Auffassung von der Vereinigung der Bischöfe des neuen und des alten Roms jeder historischen Grundlage. Ja, wir müssen als eine sehr traurige Tatsache für die Beziehungen zwischen den Armeniern und den Römern die Weigerung des heiligen Kaisers Marcian anerkennen, Armenien während des militärischen Angriffs der Perser militärische Hilfe zu leisten. Professor V. V. Bolotov verbirgt diese Tatsache auch nicht in der Geschichte der armenisch-byzantinischen Beziehungen, die einen tiefen persönlichen Groll der Armenier gegen Kaiser Markian und seinen Kommandanten Anatoly hervorrief. Und da die Kathedrale in Chalcedon von Kaiser Marcian errichtet wurde, war dies der Grund für die traditionelle Feindseligkeit der Armenier selbst gegenüber der Chalcedon-Kathedrale.

Aber egal, wie sehr wir nach den Gründen suchen, die als Grund für den Bruch der armenischen Kirche mit der orthodoxen Kirche in außenpolitischen Faktoren dienten, sie dienen immer noch nicht nur und nicht einmal so sehr als Grund für den Bruch die Kirchengemeinschaft beider Kirchen. Doch Hauptgrund Trennungen müssen in Lehrunterschieden gesucht werden. Die armenische Kirche bleibt prinzipientreu gegenüber der Definition des Glaubens IV Ökumenischer Rat und der Tomos des hl. Leo des Großen. Sie hält sie für falsch und für sich selbst inakzeptabel.

Zweifellos moderner Mann Es ist nicht leicht, die theologische Tiefe des Glaubensbekenntnisses zu erfassen IV des Ökumenischen Konzils und des Tomos des Hl. Leo des Großen ist es im Prinzip ziemlich schwierig, das Wesen der Kontroverse zwischen den Orthodoxen und den Anti-Chalcedoniten zu verstehen. „Aber wie kann man den Unterschied zwischen „Natur“ und „Hypostase“ dem Volksverständnis näher bringen, das Menschen, sogar gebildetere Menschen, eher instinktiv verstehen? - fragt Professor VV Bolotov. „Mit einem Wort“, kommt er zu dem Schluss, „nur ein hochaufgeklärter Gedanke könnte mit bewusstem Interesse die Entwicklung des Streits verfolgen, den wir über zwei Naturen erwägen.“ Aber abgesehen davon haben die Lebenserfahrung der Kirche, jene Offenbarungen und Ermahnungen, die der Herr seinen Auserwählten Gottes gab, dem Suchenden nach rettender Wahrheit immer zweifellos geholfen.

Damit der moderne orthodoxe Christ die absolute Bedeutung des Tomos von St. Leo des Papstes und Oros IV Ökumenischen Konzil hielten wir es für notwendig, historisch verlässliche Erzählungen über die wundersame Berichtigung des Tomos des heiligen Papstes Leo des Großen durch den Apostel Petrus und über das Wunder der heiligen großen Märtyrerin Euphemia der Allgepriesenen aufzunehmen IV Ökumenischer Rat. Darüber hinaus bezeugen einige Erzählungen aus der Spirituellen Wiese, die von St. Sophrony, dem Patriarchen von Jerusalem, zusammengestellt wurden, dass selbst der Monophysitismus in der Interpretation von Severus von Antiochia (der Lehre von der einzigen komplexen Natur Christi) unweigerlich zum ewigen Tod führt. Man kann aus der Position der menschlichen Vernunft endlos über Lehrwahrheiten streiten, aber die Offenbarungen, die den Heiligen einst offenbart wurden, verlieren nie ihre Kraft und zeigen an, wo schädliches Undenken und wo unverfälschte Wahrheit ist.

Aber da das Verständnis der Lehrwahrheiten die Pflicht eines jeden ist orthodoxer Christ, dann hielten wir es für notwendig, einige Kapitel aus der Exact Exposition of the Orthodox Faith des Hl. Johannes von Damaskus sowie einige Kapitel aus seinem anderen Werk The Source of Knowledge in einen besonderen Anhang aufzunehmen. Philosophische Kapitel. Damit wurde ein wichtiges Ziel verfolgt – den Leser in die Lage zu versetzen, die grundlegenden dogmatischen Bestimmungen der orthodoxen Christologie kennenzulernen und sich anzueignen, ohne die es absolut unmöglich ist, die Lehre der Kirche über die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit richtig und genau zu verstehen. Außerhalb des akzeptierten konzeptionellen und philosophischen Apparats der Kirchenväter sind alle Versuche, philosophische Konstruktionen aus dem eigenen Kopf heraus zu entwickeln, unweigerlich zum Scheitern verurteilt; sie werden ständig in eine der bereits verurteilten Ketzereien abdriften. So zum Beispiel im Bereich der Lehre, Rev. Johannes von Damaskus wird der Nicht-Orthodoxe und Krypto-Nestorianismus der These über die Wahrnehmung Gottes durch das Wort in Seine Hypostase der menschlichen Natur nach dem Sündenfall offensichtlich. Die menschliche Natur Christi, die keiner Gattung angehört, ist die ausschließlich individuelle Natur seiner eigenen Hypostase. Sie wird nicht als eine Art von jemandem geschenkt wahrgenommen, sondern sie wird durch das Wort in Ihrer Hypostase im Schoß der Immer-Jungfrau Maria aus ihrem reinsten Blut geschaffen und neu geschaffen und vertreibt die leidenschaftliche Geburt der Menschen, die das übertragen hat Infektion von Sünde und Tod. Wie die völlig reine und unbefleckte menschliche Natur in Christus fähig wurde, die Fülle der reinen Göttlichkeit anzunehmen und „eine unerschöpfliche Quelle der Heiligung zu werden, um mit einem Übermaß an Kraft die Befleckung der Vorfahren abzuwaschen und für die Heiligung aller ausreichend zu werden nachfolgende“ .

Indem wir mit der Veröffentlichung dieses Buches beginnen, drücken wir die Hoffnung aus, dass es dazu dienen wird, jeden von uns zu einem gesunden und notwendigen Eifer im Kampf für die Bewahrung des kostbaren Geschenks des orthodoxen Glaubens anzuspornen, das uns von gegeben wurde den Retter der Welt, Christus, um das ewige gesegnete Leben zu erlangen.

Erzpriester Theodore Zisis

SIND ARMENIER ORTHODOX?

ANSICHT VON ST. PHOTIOS DEM GROßEN

Die Armenier gehören zu den edlen und heldenhaften Völkern, die sich durch Kampf und große Opfer das Recht auf historische Existenz erkämpft haben. Von dieser Seite behandeln die Griechen die Armenier mit großer Sympathie, da sie erkennen, dass wir einen gemeinsamen Weg gehen, weil wir sowohl in historischen als auch in anderen Aspekten des Lebens miteinander verwandt sind, aber vor allem und, Natürlich sind die Armenier zunächst einmal Christen.

Es gibt jedoch eine Frage etwas anderer Art, die direkt mit der kirchlichen Identifizierung der Armenier zusammenhängt: Danach und nach der Überlieferung gelten letztere als monophysitische Ketzer. Dies ist nur in unserer Zeit der Fall, in der alles relativ wird und das Bewusstsein stumpf wird, in der die Tradition aufhört, sich zu erfüllen zentral und es gibt eine wachsende Tendenz, sie zu verbergen, zu vergessen, auf die leichte Schulter zu nehmen und sie durch andere Beweise zu ersetzen. Dieses neue Zeugnis ist im Rahmen der christlichen Ökumene dazu verpflichtet, bestehende Differenzen bis hin zu ihrer Vernichtung auf jede nur erdenkliche Weise zu nivellieren, und zwar im Übermaß riesige größeübertreiben die Meinung über die Ähnlichkeit von Orthodoxie und Ketzerei. Diese Meinung zu akzeptieren würde bedeuten, dass die armenische Kirche in allem orthodox ist, wie die unsere, und die Unterschiede, die uns trennen, geringfügiger und unbedeutender Natur sind. Diese Überzeugung bildet heute die Hauptrichtung, in die sich der Dialog zwischen den orthodoxen Kirchen und den Anti-Chalcedoniten, zu denen die Armenier gehören, entwickelt.

Sind Anti-Chalcedoniten orthodox? Wir werden versuchen, eine Antwort auf diese Frage in dem oben erwähnten Kapitel mit dem Titel "Orthodoxie" der anti-chalcedonischen Monophysiten zu geben.

In diesem Kapitel werden wir uns speziell, basierend auf den Lehren des hl. Photius des Großen, mit dem Problem befassen, herauszufinden, ob die armenische Kirche orthodox ist. Dieses Kapitel wurde als Papiervorschlag im November 1994 auf der bereits traditionellen Jahreskonferenz vorgestellt, die von der Heiligen Metropole Thessaloniki organisiert wurde. In diesem Jahr war dieses Thema das Hauptthema, die Konferenz widmete sich der Persönlichkeit und dem Werk des hl. Photos der Große. Auf der Konferenz wurde der Bericht unter dem Titel „Hl. Photius der Große und die Union der Armenier mit der orthodoxen Kirche“ vorgestellt.

1. Gründung und Bildung der armenischen Kirche.

Die Armenier übernahmen ihrer Tradition nach das Christentum von den Aposteln Thaddäus (oder Levi) und Bartholomäus. Sie gelten als Gründer der armenischen Kirche.

Dass das Christentum schon in apostolischer Zeit nach Armenien gebracht wurde, ist eine historische Wahrheit. Es existierte lokal ununterbrochen, obwohl seine Verbreitung auf eine kleine Anzahl von Gemeinden der Gläubigen beschränkt war, ohne dass eine historisch bekannte kirchliche Organisation vorhanden war.

Eine solche Einschränkung der Ausbreitung des Christentums in Armenien in den ersten Jahrhunderten lässt sich durch das bereits drei Jahrhunderte spätere Wirken des hl. Gregor rechtfertigen, der all seine Aktivitäten auf die Christianisierung der Anwohner und auf die Organisation der Kirche mit richtete die Hilfe des griechischen Klerus, der ihn begleitete, nachdem er 302 vom Erzbischof von Cäsarea Cappadocian Leontius die Bischofsweihe erhalten hatte. Gregory war schon früher konvertiert, als er eines von allen Familienmitgliedern war, die während des blutigen Massakers durch die Perser gerettet wurden; dort erhielt er eine griechische Ausbildung und wurde Christ. Die Perser übernahmen Armenien in der ersten Hälfte des 3. Jahrhunderts und führten die persische Religion gewaltsam ein. St. Gregory begann seine apostolische Mission in Armenien, wohin er im Jahr 261 n. Chr. zurückkehrte. Seine Tätigkeit war so erfolgreich, dass er zu führte Christlicher Glaube König von Armenien Tiridates III der das Christentum zur Staatsreligion erklärte. So wurde Armenien zum ersten christlichen Staat, der Kaiser Konstantin der Große in kurzer Zeit im Einklang mit der göttlichen Vorsehung veranlasste, das zuvor verfolgte Christentum als Staatsreligion anzuerkennen und den ersten und einzigen universalen christlichen Staat der Welt zu schaffen Geschichte. Jedenfalls St. Gregor wurde zum „Aufklärer“ der Armenier, so wird er vom kirchlichen Bewusstsein und historischen Gedächtnis wahrgenommen. Er verband die armenische Kirche mit der Kirche von Cäsarea in Kappadokien, von der sie größtenteils abhängig war. Diese Kirche war Mitte des 4. Jahrhunderts das Zentrum der orthodoxen Ostkirche von Konstantinopel, deren berühmte Kanzel geschmückt war und zu der Patriarch Photius, groß in Weisheit und Theologie, berufen wurde, dessen Persönlichkeit und Werke wir versuchen werden auf dieser Konferenz heiligen.

Der Eindruck vom Erfolg der Arbeit, den St. Gregor in Armenien, war so groß, dass es den heiligen Athanasius den Großen dazu inspirierte, über das Jahr 318 über den manifestierten Triumph Christi zu schreiben, dem sich die Menschen einer unzugänglichen Region, nämlich Armenien, unterwarfen.

Bis IV Beim Ökumenischen Konzil in Chalkedon (451) waren die Armenier Mitglieder der Einen, Heiligen und Apostolischen Kirche. Ihre Vertreter nahmen an den ersten drei Ökumenischen Konzilien teil, deren Beschlüsse sie bis heute verfolgen, da sie diese Konzile als ökumenisch ansahen. Sie entwickelten Gottesdienst, Theologie, Mönchtum, Kirchenleitung in Einheit mit anderen Typen kirchliches Leben. Nach einer erneuten Invasion ihres Landes durch die Perser im Jahr 428 und der Einbeziehung Armeniens in das persische Gebiet bemüht sich der oberste Patriarch Isaak der Große (378-439), äußeren Widerstand gegen die Besetzung durch Ausländer zu schaffen, um den Geist und das Selbst zu stärken -Bewusstsein der Armenier durch Kirchenreformen. Besonderer Schutz wurde durch Mesrob Mashtots gezeigt, der das armenische Alphabet mit 36 ​​Buchstaben schuf und damit den Grundstein für die Entwicklung der armenischen Philologie legte. Mesrob, Schöpfer Landessprache Die Armenier wurden später der Katholikos (Patriarch) von Armenien. Sie wurden verlegt heilige Bibel und die Kirchenväter hauptsächlich aus den griechischen und syrischen Originalen. Mesrob starb 440, 11 Jahre zuvor IV Ökumenisches Konzil in Chalcedon, das eine Glaubensdefinition enthält, die eine Trennung der Beziehungen zwischen der armenischen Kirche und der orthodoxen Kirche vorschlägt.

2. Trennung von der orthodoxen katholischen Kirche.

Armenier in den militärischen Konflikt mit den Persern verwickelt, trotz der Dauer der Treffen IV Ökumenisches Konzil, an der theologischen Debatte über Fragen der Christologie nicht teilnahmen, konnten sie auch nicht so schnell von den theologischen Problemen und heftigen Unruhen erfahren, die dabei waren, was das Konzil schließlich dazu veranlasste, den Monophysitismus von Eutyches zu verurteilen und die Verurteilung fortzusetzen von Nestorius.

Die Armenier bildeten sich unter dem Einfluss der monophysitischen Bischöfe Syriens eine Meinung darüber IV Das Ökumenische Konzil, das den Monophysitismus verurteilte, fiel in den abgelehnten Dyophysitismus des Nestorius, der das genaue Gegenteil der monophysitischen Häresie ist. Allerdings von der Definition her IV Das Ökumenische Konzil muss zu dem Schluss kommen, dass es den mittleren und königlichen Weg gegangen ist, zwischen der Christologie der Trennung der Nestorien und der Vermischung der Euthychii, nachdem es die orthodoxe Christologie der Einheit (ἑνωτική χριστολογία) in der Definition gesichert hat, etwa die hypostatische Verbindung (ὑποστατικῆ ἕνωση) in einer einzelnen Person (ἑνί π) nicht verschmolzen (ἀσυγχύτως), unverändert (ἀτρέπτως), untrennbar (ἀδιαιρέτως). Armenier reißen den bekannten Spruch des hl. Kyrill von Alexandria „die eine Natur des fleischgewordenen Wortes“ (τὴν μίαν φύσιν τοῦ Θεοῦ Λόγου σεσαρκωμένην), und sie glauben, dass das Konzil die Lehre des hl. Cyril unter dem Einfluss der nestorianischen Lehren des hl. Papst Leo, annullierte Entscheidungen III Ökumenisches Konzil und übernahm den Nestorianismus, den das Konzil zusammen mit dem Eutychianismus verurteilt.

Jedenfalls kam es vor, dass sich in Armenien der Monophysitismus durchsetzte und ablehnte IV Ökumenischer Rat. Diese Haltung wurde 491 durch die Konzilien der Bischöfe von Amenia in Vankarshapat bekräftigt. und Dwina im Jahr 527. (oder in 535). Trotzdem gab es unter den Armeniern auch Anhänger des Konzils von Chalcedon, wie Katholikos Johannes Mandakuni (478 - 490) und nach ihm einige Katholikosen, die erkannten IV Ökumenisches Konzil und lehnte den Monophysitismus ab. Bis zum Fall Konstantinopels versuchten solche Katholikosen wiederholt, sich zu vereinen. Trotz der Tatsache, dass all diese Versuche letztendlich nicht zur Vereinigung der Armenier mit der orthodoxen Kirche führten, führten sie jedoch dazu, dass eine beträchtliche Anzahl von Armeniern zum Kirchenhafen zogen und in der Kirche blieben. So sind beispielsweise seit dem 6. Jahrhundert allein in Palästina viele Armenier zur Orthodoxie konvertiert. Der Mönch Nikon Mavroritis (11. Jahrhundert) erzählt uns, dass der Heilige Savva der Heilige den Mönchen aus Armeniern erlaubte, „in armenischer Sprache Gottesdienste zu verrichten“, mit Ausnahme des Trisagion, das er auf Griechisch zu singen befahl, um das Unnötige zu vermeiden Ergänzung des theopaschitischen Satzes „Kreuzige uns für uns.“ » (ὁ σταυρωθείς δι᾿ ἡμᾶς) von Peter Knafei. Eine beträchtliche Anzahl von Armeniern, die in den griechischen Zentren lebten, folgte nicht dem Monophysitismus, sondern blieb orthodox, während andere Armenier auf andere Weise zur Orthodoxie kamen. Sie alle wurden Griechisch-Armenier (Khaikhurum) genannt. Zu diesem Teil der Armenier gehören die Kaiser und Kaiserinnen armenischer Herkunft sowie Generäle und andere prominente Persönlichkeiten des Byzantinischen Reiches sowie die Heiligen der Kirche. Armenische Historiker glauben, dass Haikhurum (Griechisch-Armenier), die vor dem berühmten Massaker an Armeniern im Jahr 1915 durch die Türken lebten, chalcedonische Armenier sind, dh diejenigen, von denen die armenischen Römer abstammen, wie durch den Glauben. Inzwischen definieren griechische Historiker sie als armenischsprachige Griechen, die nur eine gemeinsame Sprache mit den Armeniern haben und selbst zu den Überresten der Soldaten von Xenophon und Zar Alexander dem Großen gehören.

3. Stetige Haltung gegenüber Armeniern als Häretiker.

Armenier sind Nicht-Chalcedoniten, das heißt, sie lehnen ab IV Das Ökumenische Konzil und mit ihm alle nachfolgenden Ökumenischen Konzile werden im Laufe der Geschichte ganz eindeutig und ausnahmslos nach ihrer Trennung von der orthodoxen Kirche und ihrem Abweichen vom Monophysitismus als Ketzer betrachtet. Eine solche Haltung ihnen gegenüber besteht, wie wir sehen werden, auch beim hl. Photius dem Großen, der natürlich auf jede erdenkliche Weise bestrebt war, einen großen Teil der Armenier in den Schoß der orthodoxen Kirche zurückzuführen. Tatsächlich erkennen die Armenier selbst ihren Monophysitismus an und stellen ihn dem orthodoxen Dyophysitismus gegenüber, den sie für Ketzerei halten, weil sie ihn mit dem Dyophysitismus der Teilung von Nestorius identifizieren. Für eine so fest etablierte Haltung gegenüber den Armeniern als Ketzer reicht es aus, zumindest eine solche Tatsache anzuführen. In den kanonischen Antworten von Johannes, Bischof von Kitra, an Constantine Cabasilas, Bischof von Dyrrhachia, der Ende des 12. Jahrhunderts lebte, wird die Frage gestellt: „Gestatten Sie den in diesen Städten lebenden Armeniern, Kirchen mit jeglicher Freiheit zu bauen? , oder sollten sie daran gehindert werden, wenn sie tun, was sie wollen?“ Er gibt eine Antwort, die einerseits auf den übernationalen Universalgeist des Byzantinischen Reiches verweist, andererseits aber auch einen soteriologischen Charakter annimmt, der von echter christlicher Liebe ausgeht. Gemäß dieser Position gilt es zu vermeiden, Orthodoxe und Ketzer in einer solchen Weise zu vermischen, wie er selbst schreibt: „damit sie in Zwang und Einschränkung verstehen, dass sie wegen ihrer verurteilten Ketzerei als Ausgestoßene gelten. Zweitens, nach und nach, durch häufige Gespräche mit Christen, zu einer Veränderung bewegt, wenn nicht alle, so doch zumindest diejenigen, die das Heil liebten. Großes Interesse stellt diese Antwort in ihrer Gesamtheit dar, die so aussieht: „In christlichen Ländern und Städten lebten seit jeher fremdsprachige und heterodoxe (Juden, Armenier, Ismaeliten, Hagaris und andere) getrennt, ohne sich mit Christen zu vermischen. Daher werden für solche Stämme Orte entweder in der Stadt oder außerhalb der Stadt bestimmt, damit sie dort zugewiesen werden und ihre Wohnungen nicht über diese Orte hinausgehen. Es wurde, wie ich glaube, von den alten Königen aus drei Gründen erfunden: Erstens, damit sie von diesem beengten und abgelegenen Wohnort aus verstehen, dass sie wegen ihrer verdammten Ketzerei als Ausgestoßene gelten. Zweitens, dass sie sich durch häufige Gespräche mit Christen zumindest nach und nach auf eine Veränderung hinbewegen könnten, wenn nicht alle, so doch zumindest einige von ihnen, die das Heil geliebt hat. Drittens, damit jeder, der es braucht, die Früchte seiner Errungenschaften genießen kann. So werden die Armenier an dem Ort, dem sie zugeteilt sind und Tempel bauen und gemäß ihren Lehren aufführen, unverändert bleiben. Gleiches gilt für Juden und Araber, die in christlichen Städten leben. Wenn sie die Grenzen ihres zugewiesenen Platzes verletzen, stoßen sie nicht nur selbst auf Hindernisse, sondern ihre Behausungen, die sie nicht waren, werden zerstört. Ein bequemes und furchtloses Leben an diesen Orten ist schon lange ruiniert. Ein solches Verständnis herrschte in der orthodoxen Kirche gegenüber den Armeniern als monophysitischen Häretikern und hat sich bis in unsere Zeit gehalten. Der bekannte Historiker Archimandrit Basil Stephanides schreibt in seinem Handbuch zur Kirchengeschichte, da er glaubt, dass Syrien ein Ort ist, an dem der Nestorianismus von Anfang an geherrscht hat, über Armenien: „... am selben Ort die ketzerische Lehre des Monophysitismus , im Gegensatz zum Nestorianismus, wurde assimiliert.“ An dieser Stelle schreibt er über seinen extremen Ausdruck – den Eutychianismus, zu dem er die Armenier und andere Anti-Chalcedoniten zählt, die dafür nicht verurteilt wurden. Damit führt er die Orthodoxen zu einer falschen Einschätzung der Armenier als angeblich Monophysiten, aber sie sind gemäßigte monophysitische Anhänger von Severus, den sie als Heiligen und Lehrer verehren, und bleiben somit sogar gemäßigt, aber Monophysiten. Zu Beginn seines Geschichtsführers schreibt Archimandrit Vasily Stefanidis über die Armenier: „Armenier haben, abgesehen von den Ideen des Monophysitismus, die folgenden Unterschiede“, über die er weiter spricht.

4. Neue nicht-orthodoxe Haltung gegenüber der armenischen Kirche als orthodox.

Es ist sehr merkwürdig, dass ab dem Ende des 19. Jahrhunderts eine Meinung beharrlich verbreitet wurde, die dem, was zuvor viele Jahrhunderte lang angenommen wurde, völlig entgegengesetzt ist und die vom Rat aller großen Heiligen festgelegt wurde. In dieser Versammlung der Kirchenväter gibt es auch den hl. Photius den Großen, der die Tradition der Kirche zum Ausdruck bringt und mit seinem Wirken festigt. Nach dieser neuen Sichtweise sind die Armenier von Anfang an, wie andere Anti-Chalcedoniten-Monophysiten: Syrojakoviten, Kopten und Äthiopier, mit denen die armenische Kirche ebenfalls eine Einheit pflegt, keine Monophysiten und daher keine Häretiker alle, aber, wie wir, enthalten orthodoxen Glauben. Ihre Trennung und ihr Abfall von der Heiligen Katholischen und Apostolischen Kirche lassen sich nicht allein aus theologischen Gründen erklären, d.h. ihre Unterschiede zu unserem Glauben. Die erfolgte Trennung lässt sich vor allem aus historischen und politischen Gründen und aus dem Blickwinkel eines anderen Verständnisses christologischer Definitionen erklären.

Folglich liegt die Schuld für den eingetretenen Bruch vollständig bei Byzanz, das eine feindliche Politik gegenüber den Menschen (Armeniern) verfolgte und gezwungen war, es von einem einzigen orthodoxen Reich zu trennen. Auch die Schuld liegt bei den Theologen beider Staaten, die Ohnmacht zeigten, die bestehenden Unterschiede im Verständnis von Begriffen (Lexikon) und Definitionen zu überwinden, um zu einer wirklichen gegenseitigen Verständigung zu gelangen.

Wenn wir von solchen Einschätzungen ausgehen, dann können wir leicht sagen, dass nicht damals, aber gerade jetzt theologische Prinzipien den Hauptplatz in der Theologie einnehmen. Damals wurde die dogmatische Einheit als Grundforderung der Ekklesiologie vom christlichen Staat als wirkliche Einheit anerkannt. Ein solcher Staat machte die Einheit mit der Kirche zur Hauptbedingung für die Einheit mit ihr. Jetzt, wo die ganze Welt in zahlreiche Staatsgebilde gespalten ist, wird eine solche Sichtweise einer solchen Union als inakzeptabel und nicht theologisch angesehen. Derselbe Standpunkt wird im Rahmen des Ökumenischen Rates der Kirchen vertreten. Demnach ist es notwendig, dass sich auch die Kirchen der staatlichen Autorität unterwerfen und sich der säkularen Theologie unterwerfen (τόν κόσμο θεολογικά ἓνωσις ἐν τῇ ἀληθείᾳ), um sich ohne die vorläufige Bedingung zu vereinen, Einheit in Glauben und Wahrheit zu gewährleisten (Vereinigung in Wahrheit ἓνωσις ἐν τῇ ἀληθείᾳ), aber um ihre eigenen Unterschiede (Vereinigung in Falschheit ἓνωσι ἐν ἐν ἐν ψν ψν ψν ψν ψἐ & ψ & μles), weil nach dem Nachhall ἓν & ässes ἐν ἐν ψν ψν ψν ψν ψἐ & ψ & ύ & iges den Ein Standpunkt, und er wurde und wird in bekannten Zweigtheorien und anderen neuesten Theorien ausgedrückt, jede der bestehenden Kirchen, die nicht orthodox ist, hat kein Recht, die Exklusivität der Nachfolge von der Einen, Heiligen, Katholischen und zu beanspruchen Apostolische Kirche. Es ist diese Formation, die alle abtrünnigen Kirchen wie die Zweige dieses Baumes wie in einem einzigen ganzen Baum vereinen sollte. Zweifellos weiß selbst ein sehr einfacher Bauer, der nicht über die Weisheit der Autoren dieser Theorie verfügt, dass, wenn einer der Zweige vom Stamm eines Baumes abbricht und ihm die Nahrung aus dem kostbaren Saft, der durch ihn fließt, entzogen wird, durch den Baum zirkulieren, dann wird ein solcher Zweig verdorren. Wenn er jedoch, bevor er trocknet, gepflanzt wird und sprießt, wird ein anderer Baum erscheinen. Der Zweig, der neben dem Baum der Kirche gepflanzt wird und der ihr nicht gehört, aber „der Triebe und Sprossen gibt“, ist Ketzerei.

Ein strenger und ernsthafter Umgang mit Glaubensunterschieden gilt gerade heute als mittelalterliche Haltung und kompromisslose Denkweise. In unserer Zeit werden solche Überzeugungen jedoch allgemein als die Überzeugungen von Fanatikern und Eiferern angesehen, deren Beharrlichkeit in Glaubensfragen allem nur Schaden zufügt. Beispielsweise die koptischen Brüder in Ägypten, die sich völlig allein und schutzlos im von Muslimen überrannten Ägypten wiederfanden, oder die Ohnmacht im Ökumenischen Rat der Kirchen von orthodoxer Seite, die stärker gegen die zahlreichen und allmächtigen Protestanten sein könnte, wenn sie sich mit den anti-chalcedonischen Monophysiten vereinigten, werden als Beispiel angeführt. Doch neben den nicht-theologischen Gründen, die von der säkularen, den Zeitverhältnissen angepassten Theologie vorgebracht werden, gibt es in dieser Position einen gewissen bodenlosen theologischen Egoismus, der dem orthodoxen Geist (Temperament), dem Geist des Heiligen, fremd ist Kirchenväter. Die letzten, so weisen und talentierten, wirklichen Philosophen, die nicht von dieser Welt Gelehrsamkeit erworben haben, basierend auf den Lehren Christi und der Apostel, die Verehrung der Tradition der Kirche, „in allem den Heiligen Vätern folgend“, die das Unfehlbare zusammengetragen haben Definitionen des Glaubens der Ökumenischen Konzilien, nicht einmal versucht, die „ewigen Grenzen, die von den Vätern gesetzt wurden“, zu überwinden und in der Lehre innovativ zu sein. Weisheit verstehen sie im Sinne des Dienstes zur Stärkung des Glaubens und nicht im Bewirken von Revolutionen. Eine solche Stärkung des Glaubens findet sich in der erstaunlichen Einheit der Lehren im Schoß der Heiligen Konzilien und der Lehren der Heiligen Väter. In Anbetracht dessen ist es ziemlich fair zu bemerken, dass es eine solche Einheit unter den sieben Ökumenischen Konzilien gibt, die als ein einziges Konzil repräsentiert werden kann, das aus sieben Konzilen besteht. Jedes dieser Konzile folgt dem vorhergehenden, und seine Wahrheit wird durch das nachfolgende Konzil bestätigt, so dass alle zusammen die Wahrheit der einen heiligen katholischen und apostolischen Kirche zum Ausdruck bringen. Stimme der Position der armenischen Kirche und anderer Monophysiten zu IV Das Ökumenische Konzil fiel unter dem Einfluss von St. Leo des Papstes von Rom bedeutet, die Einheit aller Konzile zu zerstören, sowohl vorherige als auch nachfolgende. Dies würde bedeuten, dass moderne Theologen als fähiger und begabter in Bezug auf ein echtes und vollständiges Verständnis der theologischen Definition der Monophysiten angesehen werden sollten, was im Gegensatz zu der Entscheidung der Heiligen Väter des Konzils, die die Monophysiten beleidigte, keinen Anstoß erregt , sie als Ketzer bewertend. Dasselbe muss in diesem Fall anderen Giganten und Kolosse der Theologie zugeschrieben werden berühmte Väter die sich mit dem Studium des Monophysitismus beschäftigten, wie St. Maximus der Bekenner, St. Johannes von Damaskus und St. Photos der Große. Sie bringen als Repräsentanten der Theologie dieser Zeit die Beständigkeit und Einheit der Lehre der Kirche über drei Jahrhunderte zum Ausdruck und dokumentieren sie. Rev. Maximus der Bekenner im 7. Jahrhundert, St. Johannes von Damaskus – im 8. Photius der Große - im 9. Jahrhundert. Und doch, wie kann man die Tatsache nicht berücksichtigen, dass sie heilig und vom Heiligen Geist geheiligt waren, was sie von gewöhnlichen Menschen unterscheidet, die in weltlichem Getümmel leben und moderne Theologen ablenken. Sie schufen eine erstaunliche und unbesiegbare Waffe der Erkenntnistheorie, die sie zu Riesen machte, vor denen sich jeder von uns wie ein Zwerg fühlen sollte. Und so konnten diese Giganten die Christologie der Anti-Chalcedoniten nicht verstehen und verleumdeten sie völlig unangemessen, indem sie sie Ketzer nannten, aber heute verstehen wir alles viel besser als die Kirchenväter, da wir die Monophysiten für gleichgläubig halten und Orthodox, also braucht es keinen theologischen Dialog, aber es ist viel einfacher, die Einheit zu verkünden.

Aber schauen wir uns trotzdem an, wie St. Photos der Große. Basierend auf dem Studium der relevanten Werke des Heiligen ist es notwendig, eine sehr spezifische Schlussfolgerung zu ziehen: Seine Meinungen werden unweigerlich eine tiefgreifende Revolution in den Richtungen und Schlussfolgerungen hervorrufen, die im Laufe des theologischen Dialogs zwischen den orthodoxen Kirchen und gemacht wurden die Anti-Chalcedonite. Aus diesem Grund ist es sehr wichtig, trotz des ziemlich großen Umfangs der Werke von St. Photius, die Notwendigkeit, einen ausführlichen Bericht zu schreiben oder eine unabhängige Veröffentlichung über die Ansichten des Heiligen von Konstantinopel über die armenische Kirche zu drucken. Deshalb präsentiert dieses Werk in etwas komprimierter Form die Hauptansichten des hl. Photius des Großen.

5. Der moderne theologische Dialog mit den Anti-Chalcedoniten stürzt die orthodoxe Tradition um. dogmatische Verwirrung.

Auf jeden Fall muss man heute sagen, dass alles unternommen wird, um absolut zu geben neue Funktion Armenier und andere Anti-Chalcedoniten; präsentieren sie nicht als Monophysiten oder Ketzer, sondern als Orthodoxe. Und wenn ein solcher Standpunkt früher nur als private und schwerelose theologische Meinung existierte und daher keine Besorgnis hervorrief, stellt er heute die Hauptrichtung dar, entlang der sich der offizielle theologische Dialog der orthodoxen Kirche mit den Monophysiten entwickelt. Diese Richtung stößt auf ganz natürlichen Widerstand einiger autokephaler Kirchen, des Heiligen Bergs und einzelner Theologen. Die Anti-Chalcedoniten lehnten ihre beiden theologischen Hauptpositionen nicht ab (Ablehnung des chalcedonischen IV Ökumenisches Konzil und die Weigerung, zu berücksichtigen, dass es zwei Naturen in Christus nach der Inkarnation gibt), die das Recht geben, sie als Ketzer und Monophysiten zu betrachten, haben erfolgreich die Anerkennung durch die orthodoxen Mitglieder der Dialogkommission erreicht, dass beide Kirchen den gleichen apostolischen Glauben geerbt haben und Tradition und bilden die beiden Familien der orthodoxen Kirche. All dies wurde mit ziemlich schwachen theologischen Argumenten erreicht, die der heilige Photius der Große in Stücke schlug. Besonders in Bezug auf den Namen Anti-Chalcedonites, der zum Diskussionsthema des Dialogs wurde, erzielten die Anti-Chalcedonites mit genügend Beharrlichkeit den gewünschten Erfolg – ​​fortan nicht mehr monophysitische Kirchen oder prächalcedonische Kirchen zu nennen. Aber in der ersten Phase war es üblich, sie die alten orientalischen Kirchen zu nennen. Später forderten sie, dass sie einfach orthodoxe Kirchen genannt würden. Sie akzeptierten den Kompromissvorschlag der Orthodoxen, sie Ostorthodoxe Nicht-Chalcedonische Kirchen zu nennen, nicht, sondern forderten, die Worte Nicht-Chalcedonische Kirchen zu streichen und sie während des Dialogs Ostorthodoxe Kirchen zu nennen, um damit sozusagen ihre wahre Anerkennung anzuerkennen Orthodoxie. Eine solche Manifestation eines solchen „kreativen Ansatzes“ im Aufbau eines theologischen Dialogs hatte und hat die Aufgabe, durch gemeinsame Anstrengungen im Wesentlichen das zu schaffen, was man Peinlichkeit nennt, eine echte Verwirrung, die in der Christologie der Anti-Chalcedoniten existiert. Die Namen orthodox und orthodox meinen dabei keineswegs das, was die Tradition der orthodoxen Kirche darunter versteht. Dies erfordert Einheit im Glauben, in der Anbetung und in der Regierung, die von denen aufrechterhalten wird, die als erster Ehrenstuhl im Universum den Thron von Konstantinopel haben. So werden im Ökumenischen Rat der Kirchen die Orthodoxen mit den Monophysiten identifiziert, und alle von ihnen werden allgemein als Orthodoxe bezeichnet und nehmen an gemeinsamen „panorthodoxen“ Kommissionen teil. Es ist jedoch sehr bedauerlich, dass sie nach einem solchen dummen Trick nur für uns „panorthodoxe“ Kommissionen bilden und die gemeinsamen Erklärungen der Monophysiten als orthodoxe Texte akzeptieren.

So ist es nicht verwunderlich, dass inmitten dieser Verwirrung, die durch einige der Studien einer Reihe von Theologen und theologischen Schriften im Rahmen des Dialogs geschaffen wurde, all diese Trends die theologische Forschung und den Lehrprozess direkt beeinflusst haben unserer theologischen Fakultät der Universität und spiegelt sich in unserer einst traditionellen negative Einstellung zu den Monophysiten. Es ist zum Beispiel bemerkenswert, dass, obwohl unsere theologischen Schulen weder Katholiken noch Protestanten oder anderen Nicht-Orthodoxen das Recht auf ein Diplom eines Magisters der Theologie gewähren, dieses Recht koptischen Theologen gewährt wird. In den wissenschaftlichen Arbeiten von Professoren steht geschrieben, dass die Monophysiten von Ägypten keine Häretiker, sondern Schismatiker sind, während sie sich auf die Autorität des hl. Johannes von Damaskus, verdrehe seine Lehren.

Bei dieser Art der Annäherung an die Monophysiten wird versucht, die Meinung aufzuzwingen, dass die Tomos IV Das Ökumenische Konzil wurde nicht von den Lehren des hl. Leo von Rom, der laut den Monophysiten in der Natur des Nestorianismus liegt, aber von den Lehren des hl. Cyril, da es einen Unterschied zwischen den Lehren des hl. Leo und St. Kirill.
6. Armenier sind Ketzer. Die Vereinigung mit ihnen ist nur möglich, wenn sie ihre Fehler verurteilen und zur Kirche zurückkehren.

Aber glücklicherweise steht dieser Verwirrung eine völlig klare und weise Lehre der Heiligen Väter gegenüber, die als theologischer Maßstab und Richtschnur absolute Autorität hat. Es gibt Werke und Lehren von St. Photius der Große, in direktem Zusammenhang mit dem Problem der Armenier. Diese Werke sind noch nicht ausreichend erforscht und haben noch keinen fruchtbaren Einfluss auf das moderne theologische Denken gehabt und bleiben daher unbekannt.

Der heilige Photius der Große ist wirklich eine Person von prophetischer Natur, die von Gott in einer für sie schwierigen Zeit für die Kirche berufen wurde. In dieser Zeit gelang es dem päpstlichen Absolutismus, der durch die drohende Macht der fränkischen Herrscher durchgesetzt wurde, die Abschaffung des konziliaren Kirchenprinzips zu erreichen und das Prinzip der Autarkie und Unfehlbarkeit in Glaubensdingen zu proklamieren. Dies gab dem Papst das Recht, in die Angelegenheiten autokephaler Kirchen außerhalb seiner eigenen Gerichtsbarkeit einzugreifen, wie dies beispielsweise im Fall Bulgariens geschah, und die Autorität religiöser Glaubensdogmen in Frage zu stellen, indem er Neuerungen einführte.

Nicht ungewohnt ist dagegen der Widerstand des hl. Photius des Großen, der ohne Rücksicht auf die politischen Kräfteverhältnisse für die Reinheit des Glaubens und die Erhaltung des von den Aposteln überlieferten Systems der konziliaren Kirchenleitung gekämpft hat, vorausgesetzt ein rein theologisches Kriterium als Grundlage. In der Zwischenzeit hat er seinen apostolischen Dienst mit äußerster Klarheit geplant und das Wort des Evangeliums zu den slawischen Völkern gebracht, wodurch er den geografischen Raum der Kirche erweitert und gestärkt hat. In einer so dynamischen Planung der apostolischen Tätigkeit, wie zweifellos der pastoralen Verantwortung für das Heil der Menschen innerhalb der Kirche, hat St. Photius, mit Ausnahme von Ungläubigen und Ungläubigen, umfasste auch Ketzer. Dies liegt daran, dass Ketzer gemäß den Lehren der Kirche und auf die der Heilige von Konstantinopel hingewiesen hat, wenn sie nicht zur Kirche zurückkehren und in der Häresie bleiben, dann werden sie ihre Erlösung verlieren. Dieser doppelte Dienst, der sich in der Tätigkeit und Lehre des hl. Photius des Großen manifestierte, ist in unserer Zeit verdunkelt. Und dies geschieht absichtlich, um die bestehenden Grenzen zwischen Orthodoxie und Häresien aufzuheben, da Ökumenisten glauben, dass Ketzer „Kirchen“ darstellen und natürlich „Schwesterkirchen“ sind. Gleichzeitig meinen sie mit der Vereinigung der Kirchen jedes Mal keineswegs eine Rückkehr zur Kirche, sondern ihre Vereinigung, um, wie sie sagen, etwas Böses aus uns zu schaffen. Und zwar deshalb, weil die Schaffung eines bestimmten kirchlichen Organismus aus Ketzereien auf diese Weise eine Gleichsetzung dieser Kirchen mit der Kirche bedeuten würde.

Es gibt eine echte historische Korrespondenz, aus der das eigene Zeugnis von St. Photius der Große und andere Autoren, dass es ganz am Anfang einen glücklichen Einzelfall der Rückkehr der Armenier in den Schoß der orthodoxen Kirche gab. Während der ersten Periode seines Patriarchats wurde St. Photius schickte Briefe an den König von Armenien Ashot und den Katholikos Sacharja. Diese Briefe wurden von Metropolit Johannes von Nicäa überbracht. In ihnen, die sowohl in armenischer als auch in litauischer Übersetzung erhalten sind, wird ein Vorschlag gemacht, sich mit der orthodoxen Kirche zu vereinen. Auf dem Konzil der armenischen Bischöfe, das 864 in der Stadt Anta stattfand, wurde es anerkannt IV Ökumenisches Konzil und verurteilter Monophysitismus.

Über diese Veranstaltung, St. Photius erwähnt im berühmten Bezirksbrief an die Östlichen Patriarchen. Darin berichtet er über das Eingreifen des Papstes und seinen Einfluss auf die Situation in Bulgarien sowie über die rechtswidrige Ergänzung des Glaubensbekenntnisses filioque . Der Grund für diese Aussage wird im Zusammenhang mit dem Text erklärt, in dem er zeigen möchte, dass die Kirche nach der Verurteilung der alten Ketzereien in eine Zeit des Friedens und der geistlichen Fruchtbarkeit eingetreten ist. Die Seelen der Menschen auf der ganzen Welt wurden mit dem Licht des Glaubens aus dem Zentrum bewässert, das natürlich Konstantinopel war, aus dem Quellen des reinen Wassers der Orthodoxie sprudelten. Dasselbe Wasser bewässerte natürlich auch solche Orte, an denen einst Dürre und Ödnis gesiegt hatten, und diese Gebiete haben sich verändert; wo Ketzereien herrschten, breiteten sich öde und unfruchtbare Regionen aus, wie es in Armenien geschah. Interesse an diesem Text von St. Photius sollte manifestiert werden, und sei es nur, weil der Heilige die Armenier für gottlose Ketzer hielt, die von den Jakobiten während dieser Zeit zur Häresie hingerissen wurden IV Ökumenischer Rat. Seitdem befinden sich die Armenier in diesem Wahn und sind keine Orthodoxen. Der einzige Weg, die Armenier mit der Kirche zu vereinen, ist der öffentliche Verzicht auf den Irrtum und die Anathematisierung ihrer Führer und Lehrer mit extremen und gemäßigten Ansichten: Durch Ihre Gebete, die uns helfen, konnten sie diesen langjährigen Irrtum zurückweisen, und heute, rein und Orthodoxisch dient der Rest der Armenier als christliche Anbetung wie die katholische Kirche, die Eutychius, Severus und Dioscorus angewidert und mit dem Bann belegt und Steine ​​in Frömmigkeit auf unlösliche Bindungen wirft Petrov (gemeint sind Peter Knafei und Peter Mong) und Julian von Halikarnassos.

Diese Verbindung der Armenier mit der Kirche hielt nicht lange an. Die Entfernung des heiligen Photius aus der patriarchalischen Kathedra machte es unmöglich, seine Unternehmungen zu vollenden und zu stärken. Den verfügbaren Beweisen zufolge hat Patriarch Nikolaus der Mystiker, der seine Tätigkeit fast fünfzig Jahre nach St. Photius führte 918 - 920 die Unternehmungen seines Vorgängers fort. Er schrieb in einem Brief an den Herrscher von Armenien und erwähnte St. Photius und über das Scheitern seiner Unternehmungen, denn sie geschahen „aufgrund unvorhergesehener Umstände“. „Aus diesem Grund sprechen wir über Seine Heiligkeit Patriarch Photius, wir haben einen beträchtlichen Kampf vor uns, sowohl in Worten als auch in der Richtung der Menschen, obwohl verschiedene Wechselfälle den Eifer, das Ziel zu erreichen, verhindert haben.“ Zur gleichen Zeit sagt Arethas von Cäsarea in Antwort auf einen Brief der Armenier, dass viele der großen und berühmten Männer über Frömmigkeit geschrieben haben und diejenigen, die dafür verantwortlich waren, mit denen zu streiten, die ihnen widersprachen, wurden ernannt, um mit ihnen zu konkurrieren. Für sie St. Zu Aretha gehört auch St. Photius der Große, der mit Weisheit, Offenheit und organisatorischen Fähigkeiten ausgestattet war, hatte großartige Ergebnisse, da er die Armenier nicht nur mit einem Wort ansprach, sondern sie auch zur Kirche führte. „Unter ihnen“, schreibt St. Aretha, - und gestern und vorgestern, der heiligste Nachkomme, der heiligste an göttlicher und menschlicher Weisheit. Wer ist das? Photius, der sich jetzt im unaufhaltsamen Himmelslicht niederlässt, der sich mit mutigem Wort und gottliebender Seelenfestigkeit und unwiderstehlicher Überzeugung gegen unsere trotzdem sprechenden Armenier aussprach. Er nahm weise jene Gegner, die dem Wort gehorsam waren, die nicht mit Verstand krochen, um sie in die Schatzkammern oder Wohnungen Gottes einzupflanzen.

7. Unbenutzte und unbekannte Texte des heiligen Photius gegen die armenische Kirche.

Aus diesen beiden zitierten Zeugnissen folgt, dass der heilige Photius die Worte schrieb oder bekannte: „Dies sind die Worte eines apostolischen Mannes.“ Dieses „edle und mutige Wort“ einer „gottliebenden Seele“, „eine unwiderstehliche und feste Überzeugung“ stellt sich aufs brillanteste gegen die wackeligen Argumente und Argumente der Armenier. Tatsächlich sind in der Neuausgabe seiner Briefe an Lipsius von Laurda unter Nr. 284 und Nr. 285 zwei umfangreiche griechische Briefe des heiligen Photius erhalten geblieben - Westerink . Der erste von ihnen trägt den Titel „Gegen die Ketzerei enthaltenden Theopaschiten“ (Κατά τῆς τῶν Θεοπασχιτῶν αἱρέσεως) ist die größte und besteht aus 3294 Versen, also „umfangreicher als die Ilias“ (3190). Darin erweiterte St. Photius den „letzten Teil“, da es notwendig war, in einem langen Brief an den Herrscher von Armenien, Ashot, eine ausführliche Antwort zu geben. Dieser Brief enthält alle Argumente der Monophysiten dagegen IV Ökumenisches Konzil, alles, wie St. Arefa, die "Gebäude" der Armenier, brillant widerlegt von St. Photius.

Es sollte beachtet werden, dass sein epistolarisches Erbe wirklich hat sehr wichtig. Unter den vollständig erhaltenen Werken des Heiligen befindet sich ein pneumatologisches Werk „Über das Geheimnis des Heiligen Geistes“ (Περί τῆς τοῦ Ἁγίου Πνεύματος Μυσταγωγίας). Tatsächlich ist das Werk, das sich direkt auf die Christologie bezieht, der Brief „Gegen die Ketzerei der Theopaschiten“ (Κατά τῆς Θεοπασχιτῶν αἱρέσεως). Undwenn das erste Werk von St. Photius ist ziemlich bekannt, er wird in wissenschaftlichen Kreisen gebührend geschätzt, weil er die Lehren des hl. Photius über die Prozession des Heiligen Geistes, der zweite ist fast völlig unbekannt und wird nicht geschätzt. In diesem Werk ist es sehr wichtig, dass es alle Argumente und Positionen enthält, die heute von Anti-Chalcedoniten im Laufe des theologischen Dialogs vorgebracht werden. Vor ihnen fühlen sich unsere orthodoxen Theologen sowohl im Verlauf des Dialogs selbst als auch außerhalb davon verwirrt und zeigen extreme Herablassung, während in einem so klassischen Werk von St. Photius als „Auf den Heiligen Geist“ treffen wir auf die Kraft und Überzeugungskraft der Argumente. Ich bin jetzt nicht in der Position, eine theologische Analyse dieser Schöpfung zu liefern, die einzigartig in der Christologie ist. Wegen seiner größten Bedeutung erfordert dieses Werk jedoch eine hastige Ausgabe in Übersetzung, eine theologische einleitende Bemerkungen, sowie den dazugehörigen theologischen Kommentar. Zweifellos wird diese Ausgabe negative Auswirkungen auf die Ideen und die Richtung haben, die der theologische Dialog mit den Anti-Chalcedoniten heute entwickelt hat. Damit dieses Werk des Heiligen in die wissenschaftliche und theologische Zirkulation aufgenommen wird und eine würdige Bewertung erhält, ist es jedoch notwendig, dass auch die orthodoxe Kirche einen bedeutenden Beitrag zum laufenden Dialog leistet.

Trotz der vielen Schwierigkeiten, der schweren Last, die auf unsere Schultern gefallen ist, hoffe ich immer noch, mit der Hilfe der Gnade Gottes die mir anvertraute Aufgabe im Zusammenhang mit der wissenschaftlichen Veröffentlichung dieses Werkes des hl. Photius.

Das andere Werk, das in der neuen Leipziger Ausgabe unter Nr. 285 als „Brief an die Armenier“ bezeichnet ist, ist wesentlich kleiner und besteht aus 479 Versen. Diese Kreation bringt jedoch neue Ergänzungen zu den Lehren des hl. Photos der Große.

Wir möchten auch darauf hinweisen, dass die Dunkelheit dieses Briefes und dementsprechend auch der Lehre des hl. Photius sind vor allem darauf zurückzuführen, dass diese Botschaften in den alten Ausgaben seiner Werke nicht enthalten waren. Sie sind nicht einmal in der Patrologie der griechischen Väter ( PG) Abbé Migne. 1971 wurden sie von Darrouzes in REB veröffentlicht von wo aus sie in die Leipziger Ausgabe aufgenommen wurden.

Fazit

Armenier sind ein edles und angenehmes Volk. Zusammen mit den Griechen ging er denselben historischen Weg durch viele schwierige Jahre voller Prüfungen. Beide Völker wiesen mit großer Furchtlosigkeit alle fremden Eroberer ernsthaft zurück und brachten in den ersten Jahrzehnten unseres Jahrhunderts enorme Opfer ( XX Jahrhundert). 500.000 armenische Flüchtlinge fanden zusammen mit griechischen Emigranten aus Kleinasien und Pontus in unserem Land (Griechenland) Zuflucht und Wärme.Sie lebten hier edel, zeigten Fleiß, und ihr Leben gedieh. Der heilige Photius der Große behandelte die Armenier im Alltag mit freundlicher Liebe. Er nannte König Ashot wiederholt einen Freund und Verwandten. Er stellt jedoch fest, dass die Glaubens- und Wahrheitsfragen in eine ganz andere Sphäre des menschlichen Daseins gehören, nicht in die Sphäre vorübergehender irdischer Interessen, sondern in die Sphäre der Ewigkeit, in die grundsätzlich kein Schisma oder Eintritt garantiert werden kann Ketzerei, sondern nur von der Einen, Heiligen, Katholischen und Apostolischen Kirche. Er schrieb an den König: „Weder deine edle Herkunft, noch angenehme Freundschaft, noch die Würde eines Verwandten, noch dies, noch irgendetwas anderes, sondern nur der Name Christi, nur an diesem Maßstab und damit geprüft, also rechtzeitig gelernte Wahrheit , der Mehrheit die Möglichkeit geben, sich nicht von der schärfsten Verurteilung täuschen zu lassen.

Der Glaube ist also eine Realität auf einer ganz anderen Ebene, einer anderen Dimension – die Wahrheit, die für die Heiligen immer das Hauptkriterium für ihr Leben war. Für den hl. Photius den Großen war dies auch das Hauptkriterium für seine Tätigkeit, in deren Zusammenhang er in Fragen des Glaubens und der Wahrheit eine prinzipielle und kompromisslose Position einnahm.

Kapitel 4 aus dem Buch von Protopresbyter Theodore Zisis " Τα ὄρια τῆς Ἐκκλησίας». Θεσσαλονίκη 2004, σελ. 127-156 Dieses Buch in russischer Übersetzung wurde vom Verlag Obraz, Sergiev Posad, 2005 veröffentlicht. Wir fügen auch ein Vorwort aus diesem Buch bei.

Eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens, Buch 3, Kapitel 3. Über die zwei Naturen (in Christus), gegen die Monophysiten.

Siehe James S. Robertson. Geschichte der christlichen Kirche von der apostolischen Zeit bis zur Gegenwart. SPb. 1890, V. 1, p. 446

« Die Grundwahrheiten, die die dogmatische Ökonomie des Geheimnisvollen im Christentum bilden, nämlich die Dreieinigkeit, die Menschwerdung und die Erlösung, wurden durch die Dekrete der drei Konzilien ergänzt. Unter Verstoß gegen diese Regel begab sich das Konzil von Chalcedon auf den Weg der Erklärungen und Definitionen von Umständen oder Wegen, das Göttliche und das Menschliche in Christus zu verkörpern oder zu verschmelzen.». Malachi Ormanian. Dekret. Sochin., p. 96 „Der Rat der Bischöfe Armeniens, Georgiens und Kaspisch-Albaniens, einberufen in Dvin (506) unter der Leitung von Babken, verkündete das Glaubensbekenntnis des Konzils von Ephesus und wies alles zurück, was von Nestor kam und dessen Prägung trug Lehre, einschließlich der Entscheidungen des Konzils von Chalcedon“, S. . 37 „Dann überschattete der Sohn Gottes, wesensgleich mit dem Vater, sie gleichsam als einen göttlichen Samen, und aus ihrem unbefleckten und reinsten Blut bildete er für sich die Erstlingsfrüchte unserer Zusammensetzung – Fleisch, das von einer denkenden und vernünftigen Seele belebt wurde – aber nicht durch Befruchtung durch Samen, sondern schöpferisch durch den Heiligen Geist“. Genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens. Buch 3, Kap. 2, Seite 242

„Denn Fleischeslust, Willensunabhängigkeit und klare Feindschaft gegenüber dem Gesetz des Geistes … bringt irgendwie von vornherein Verdammnis, Verderbtsein, und heißt so, und gebiert natürlich Verwesung …“ Gregor Palamas. Omilia. M. "Pilger". 1993, Omilia 16, p. 155

heilig Gregor Palamas. Omilia. M. "Pilger". 1993, Omilia 16, p. 156. Siehe genaue Darstellung… Buch 3, Kapitel 17 „Das Fleisch des Herrn wurde wegen der engsten, d. 280

Siehe Malachi Ormanian, ehemaliger Patriarch von Konstantinopel. Die armenische Kirche, ihre Geschichte, Lehre, Verwaltung, innere Struktur, Liturgie, Literatur, ihre Gegenwart. M. 1913, S.11 „Die allgemein anerkannte Chronologie ordnet die Mission des hl. Thaddeus ist ein Zeitraum von acht Jahren (von 35-43) und die Mission von Bartholomäus ist ein Zeitraum von sechzehn Jahren (von 44-60). Siehe Archimandrit-Basilikum Stefanidis. Kirchengeschichte von der Antike bis zur Gegenwart. (Ἐκκληαστική Ἱστορία ἀπ᾿ ἀρχῆς μέχρι σήμερον, Ἀθῆναι 1959, σελ. 243.Χ . Μ . Μπαρτικιάν , Ἑλληνισμός καί Ἀρμενία, Ἀθῆναι 1991, σελ. 63-65)

„Folglich unterstützt die armenische Kirche den Monophysitismus (die Doktrin der Wesensgleichheit) des Konzils von Ephesus, der sich sehr von dem unterscheidet, den Eutyches befürwortet.“ Malachi Ormanian, ehemaliger Patriarch von Konstantinopel. Armenische Kirche. M. 1913, p. 99κανό νων, Ἀθῆναι 1855, τόμ. 5, σελ. 415

Diese Sichtweise verdankt ihr Auftreten dem Artikel „Armenien“ (Ἀρμενία) der Encyclopedia of Religion and Morality (Bd. 3, S. 167-195) von Athanasius Arvanitis (Ἀθ. Ἀρβανίτη), der die dogmatische Lehre der die armenische Kirche, begründet die Unzufriedenheit der Armenier damit, dass ihnen ein Merkmal der Evichier und Monophysiten zugeschrieben wird. Er stellt den Zweig der armenischen Kirche entgegen der bestehenden dogmatischen Lehre aus einem ausschließlich außenpolitischen Grund dar: „Die Weigerung, das Konzil von Chalkedon als anzunehmen IV Das Ökumenische Konzil ist nur ein Unfall, der durch die Trennung der armenischen Kirche von der Gesamtkirche verursacht wurde. All dies erklärt sich, wie ich teilweise schon vorher angemerkt habe, hauptsächlich durch politische Anomalien, aufgrund derer die armenische Kirche nicht an den Entscheidungen des Konzils teilnehmen konnte. Sowie aus Unzufriedenheit mit dem Kaiser Marcian und der Kaiserin Pulcheria, die Armenien gegen Persien nicht beistanden, sie nach diesem Konzil mit dem Anathema belegt, d.h. eher aus außenpolitischen als aus dogmatischen Gründen“, S. 191

Auf der Sommersitzung der Heiligen Synode der Russisch-Orthodoxen Kirche wurde beschlossen, den Dialog mit den anti-chalcedonischen Kirchen wieder aufzunehmen, der zuvor wegen grundlegender Differenzen zwischen der orthodoxen Kirche und den anti-chalcedonischen Kirchen in der Frage der Monoenergetik unterbrochen worden war , was verurteilt wurdeΜατσούκα , Ὀρθοδοξία καί αἵρεση (Orthodoxie und Ketzereien),Θεσσαλονίκη 1992, σελ . 35-36. Über die wahre Position von Rev. Aoanna von Damaskus, siehe die entsprechende Studie „Orthodoxy“ der anti-chalcedonischen Monophysiten (Ἡ „Ὀρθοδοξία“ τῶν Ἀντιχαλκηδονίον Μονοφυσιτῶν), Θεσα4 εσσ

Dieser Trend wird in der Studie Γ dargestellt. Μαρτζέλου, Γένννεση καί πηγές τοῦ Ὄρου τῆς Χαλκηδόνας.Συμβολή στήν ἱστορικο - δογματική διερεύνηση τοῦ Ὃρου τῆς Δ´ Οἰ κουμενικῆς Συνόδου, Θεσσαλονίκη 1986, in dem abschließend festgestellt wird, dass die Definition des Konzils von Chalkedon in ihrem dogmatischen Inhalt nicht einfach mit der Christologie des hl. Kyrill, hat aber einen klaren Charakter von St. Kirill.

Malachi Oriminian, der ehemalige Patriarch von Konstantinopel der Armenier, erwähnt diese sehr wichtige Tatsache in der Geschichte der Beziehung zwischen der orthodoxen Kirche und der armenischen Kirche nicht einmal. Über den hl. Photios schreibt er: „In dieser Annäherung suchte er einen Stützpunkt, der ihm in seinen Auseinandersetzungen mit der römischen Kirche dienen sollte. Und so sandte er Botschaften an Patriarch Zacharias von Dzag und Prinz Ashot Bagratuni und forderte sie auf, die chalcedonischen Dekrete anzuerkennen; aber der Patriarch antwortete darauf mit einer unwiderruflichen Absage, jede Möglichkeit weiterer mündlicher Auseinandersetzungen ausschließend, und so führte der Versuch von Photius zu keinem Erfolg. Malachi Ormanian. Dekret. Soch., M. 1913, S.47

Siehe jeweils Γέροντος Δανιήλ Κατουνακιώτου, Πρός Ἱερομόναχον κατά Ἀρμενίων. Dies ist ein gesegneter Gedenkbrief des weisen und von Gott erleuchteten Ältesten Daniel, der als einer der größten Heiligen der Neuzeit galt. Es wird in Band 5 als eine Reihe seiner Antworten veröffentlicht, Ἐξ ἑρήμου Διατυπώσεις, σελ. 49-71. Er widerlegt den Standpunkt des Archimandriten Polykarp Ψωμιάδο, des späteren Bischofs, der Ende des 19. Jahrhunderts davon überzeugt war „Die armenische Kirche unterscheidet sich von unserer orthodoxen Kirche nur durch Bräuche und rein äußerlich, und die Gründe für ihre Trennung von uns sind nicht wesentlich dogmatischer Natur.“ Dieser authentische Brief von Elder Daniel an Hieromonk Jerome ist auf den 24. März 1892 datiert. Theopaschites (Κατά τῆς τῶν αἱρέσεως), στίχοι 422-425, op. Op., tom. 3, p. fünfzehn

Wie unterscheidet sich die armenisch-gregorianische Kirche von der orthodoxen Kirche? Ich habe viel gelesen, aber es gibt nirgendwo eine klare Antwort. Ich bin Armenier, in der armenischen Kirche getauft. Ich lebe in Moskau, gehe aber sehr oft in eine orthodoxe Kirche. Ich glaube an Gott und ich glaube, dass Gott zuallererst in der Seele eines jeden von uns sein sollte.

Liebe Anna, die Armenisch-Apostolische Kirche gehört zu Gemeinschaften, die nicht allzu weit von uns entfernt sind, aber auch nicht in völliger Einheit. Aufgrund bestimmter historischer Umstände, aber übrigens nicht ohne menschliche Sünde, gehörte sie nach dem IV. Ökumenischen Konzil von 451 zu den als Monophysiten bezeichneten Gemeinschaften, die die Wahrheit der Kirche nicht in einer einzigen Hypostase akzeptierten , in einer einzigen Person, inkarniert Der Sohn Gottes vereint zwei Naturen: Göttliche und wahre menschliche Natur, untrennbar und untrennbar. So kam es, dass die armenisch-gregorianische Kirche, einst Teil der einen Ökumenischen Kirche, diese Lehre nicht akzeptierte, sondern die Lehre der Monophysiten teilte, die nur eine Natur des menschgewordenen Gottes-Wortes anerkennen – das Göttliche. Und obwohl man sagen kann, dass die Schärfe dieser Auseinandersetzungen des 5.-6. Jahrhunderts inzwischen weitgehend in die Vergangenheit zurückgekehrt ist und die moderne Theologie der armenischen Kirche weit von den Extremen des Monophysitismus entfernt ist, gibt es dennoch keine vollständige Einheit im Glauben zwischen uns.

Zum Beispiel sind die Heiligen Väter des Vierten Ökumenischen Konzils, des Konzils von Chalkedon, das die Ketzerei des Monophysitismus verurteilte, für uns die heiligen Väter und Lehrer der Kirche, und für die Vertreter der armenischen Kirche und anderer „alten orientalischen Kirchen“. " - Personen, die entweder (meistens) mit dem Anathema belegt sind oder zumindest nicht durch Lehrautorität. Für uns ist Dioscorus ein anathematisierter Ketzer, aber für sie - "wie ein heiliger Vater". Zumindest ist daraus bereits ersichtlich, welche Traditionen die Familie der lokalen orthodoxen Kirchen erbt und welche als altöstlich bezeichnet werden. Zwischen den alten Ostkirchen selbst gibt es deutliche Unterschiede, und auch der Grad des monophysitischen Einflusses ist sehr unterschiedlich: Er ist zum Beispiel in den koptischen Kirchen merklich stärker (bei allem Respekt vor dem ägyptischen Mönchtum, kann man bei den Kopten nicht übersehen , besonders unter modernen koptischen Theologen, ein ganz deutlicher monophysitischer Einfluss), und seine Spuren sind in der armenisch-gregorianischen Kirche kaum wahrnehmbar. Aber es bleibt eine historische, kanonische und lehrmäßige Tatsache, dass es seit tausendeinhalb Jahren keine eucharistische Gemeinschaft zwischen uns gegeben hat. Und wenn wir an die Kirche als Säule und Grundlage der Wahrheit glauben, wenn wir glauben, dass die Verheißung von Christus, dem Erlöser, dass die Pforten der Hölle sie nicht überwältigen werden, keine relative, sondern eine absolute Bedeutung hat, dann müssen wir schlussfolgern dass entweder die Kirche allein wahr ist und die andere nicht ganz oder umgekehrt - und denken Sie über die Konsequenzen dieser Schlussfolgerung nach. Das einzige, was nicht getan werden kann, ist, auf zwei Stühlen zu sitzen und zu sagen, dass die Lehren nicht identisch sind, sondern in Wirklichkeit übereinstimmen, und dass die anderthalbtausend Jahre dauernden Trennungen ausschließlich auf Trägheit, politischem Ehrgeiz und mangelnder Bereitschaft dazu beruhen Vereinen.

Daraus folgt, dass es immer noch unmöglich ist, abwechselnd in der armenischen, dann in der orthodoxen Kirche die Kommunion zu empfangen, und man sollte sich dafür entscheiden und die Lehrpositionen der einen und der anderen Kirche studieren.

Natürlich ist es unmöglich, die theologische Lehre der armenisch-gregorianisch-apostolischen Kirche in einer kurzen Antwort zu formulieren, und man konnte es kaum erwarten. Wenn Sie ernsthaft über dieses Problem besorgt sind, dann schicke ich Sie: von den ernsthafteren Theologen von heute zu diesem Thema zu Priester Oleg Davydenkov und Protodeacon Andrei Kuraev.