Sútra bieleho lotosu Najvyššieho učenia. Tretia etapa rozdelenia sútry na lotosový kvet nádhernej dharmy. Učenci a učitelia o tejto sútre

Sútra lotosového kvetu Zázračná dharma(Skt. Saddharma-pundarika-sutra, čínsky Miaofa lianhua jing, japonsky Myoho renge kjó) je jedným z najznámejších kanonických textov mahájány, vedúceho smeru budhizmu (práve mahájána sa stala svetovým náboženstvom). „Najcharakteristickejšia formulka nového trendu (Mahajána – A.I.) – napísal vynikajúci ruský budhistický učenec O.O. Rosenberg – je dobrou správou o Saddarma (1)-pundarika-sútre, formulácii o identite empirického a skutočne existujúceho. , samsára a nirvána“ (2). "Myšlienka identity bytia a nirvány, alebo empirická a skutočne existujúca, je myšlienkou neskorších siekt budhizmu. Rovnaká myšlienka je základom slávnej "Saddarma-pundarika-sútra o lotose" (3).

Saddharma-pundarika-sutra odkazuje na rané texty mahájány a bola zostavená podľa očakávania v Indii v 1. - začiatkom 2. storočia, t.j. v prvom období formovania korpusu mahájistických sútier (4). Indická budhistická tradícia ho zaraďuje medzi takzvané „deväť dharmy“, t.j. sútry vyjadrujúce podstatu budhistického učenia (5). Najväčší budhistickí filozofi Nagarjuna (druhá polovica 1. - prvá polovica 2. stor.) a Vasubanhu (4. - 5. stor.), poprední teoretici dvoch hlavných smerov mahájány - Shunyavada (Madhyamaka) a Vijnanavada (Yogachara) sa obrátili k Lotosovej sútre. Ak sa Nágárdžuna viac ako dvadsaťkrát odvolával na sútru v jednom zo svojich hlavných diel, Mahápradžňapáramitá Šastra, potom Vasubandhu napísal komentár k Lotosovej sútre, Saddharma Pundarika sútra Upadeša, jediné dochované indické exegetické pojednanie o tomto kanonickom budhistickom texte. Najväčšiu popularitu a slávu si táto sútra získala nie v Indii, ale v Číne a Japonsku.

Vzniklo šesť prekladov Saddharma-pundarika-sútry do čínštiny (zachovali sa len tri), z ktorých prvý (nezachoval sa) pochádza z roku 255, t.j. K zoznámeniu Číňanov s týmto budhistickým textom došlo najneskôr v polovici 3. storočia pred Kristom. V tom istom storočí bola Lotosová sútra (6) preložená ešte dvakrát (v roku 265 a v roku 286 sa zachoval posledný preklad (7)), v roku 335 sa objavil jej ďalší (dodnes nezachovaný) preklad. Napokon v roku 406 vyšiel piaty preklad Saddharma Pundarika – sútra lotosových kvetov nádhernej dharmy (čínsky Miaofa lianhua zqing, japonsky Myoho Renge kyo), ktorú vyrobil Kumarajiva (8). Ďalší, posledný preklad sútry (prežívajúci) (9) nenahradil text Kumarajivu, ktorý získal najväčšiu slávu v budhistickom svete Ďalekého východu. Kvet zázračnej dharma sútry sa stal spisom dvoch vedúcich vetiev budhizmu Ďalekého východu, reprezentovaných školami Tiantai, Tendai a Nichiren. Tento preklad dal vzniknúť značnému objemu exegetickej literatúry, ktorá zohrala obrovskú úlohu vo vývoji budhistického náboženského a filozofického myslenia v Číne a Japonsku. Všetky tieto okolnosti práve predurčili výber textu Kumarajiva na preklad do ruštiny.

O obľúbenosti Lotosovej sútry v Číne svedčí veľké množstvo jej prekladov do čínštiny, obrovské množstvo dochovaných kópií sútry, prepisovaných ručne (10), ako aj pomerne početné prepisy zápletiek z jej kapitol určených pre obyčajný ľud (11). V Japonsku sa Lotosová sútra stala známou ihneď po preniknutí budhistického náboženstva na ostrovy. Lotosová sútra bola komentovaná v prvom japonskom budhistickom pojednaní „Výklad významu troch sútier“ (jap. „Sangyo Gisho“), ktorého autor je podľa tradície považovaný za výnimočného predstaviteľa raného japonského stredu. Vek, princ Shotoku-taishi (574 - 622). V 8. stor Lotosová sútra bola vyhlásená za jednu z troch takzvaných „sútier, ktoré chránia krajinu“ (12), čo znamenalo uznanie jej výnimočnej úlohy. Autorita a sláva sútry sa zvýšila v 9. storočí, keď sa škola Tendai, založená v roku 804, stala de facto štátnou cirkvou. Pre mníchov a laických stúpencov školy Nichiren, založenej v polovici 13. storočia, bolo hlavnou kultovou akciou „zväčšenie“ mena sútra – vyslovenie posvätnej frázy Namu Myo: (13) ho: renge kyo!, t.j. "Sláva sútre lotosového kvetu zázračnej dharmy!"

Lotosová sútra sa vyznačuje bohatosťou obrazového systému a najmenej sa podobá didaktickej eseji napísanej v jazyku nezrozumiteľnom pre nebudhistického Číňana (mnohí sinológovia písali o nedokonalosti prekladov budhistických textov do čínštiny, najmä taký brilantný znalec a prekladateľ starovekej a stredovekej klasickej čínskej literatúry, akým bol V. M. Alekseev (14)). Známych je najmä „sedem prirovnaní“ (čínsky tsipi, japonsky sitihi) – sedem podobenstiev (v kap. III, IV, V, VII, VIII, XIV, XVI), ktorými Budha ilustruje svoje výroky o kritické problémy Mahayanistické učenie. Každý Japonec a samozrejme aj Číňan poznal podobenstvá o záchrane detí z horiaceho domu (kapitola III), o márnotratnom synovi (kapitola IV), o meste duchov (kapitola VII), o perle všitej do šiat (kap. VIII). Obrázky z Lotosovej sútry sa často nachádzajú v poézii a maľbe Ďalekého východu. Najmä otvorený priestor pred čajovňou („čajová záhrada“), v ktorom sa začína čajový obrad a ktorý zohráva obrovskú funkčnú úlohu pri čajovom pôsobení (15), sa nazýva „rosná zem“ (jap. roji ), a toto je obraz vypožičaný zo slávneho podobenstva o záchrane detí z horiaceho domu.

Lotosová sútra je študovaná z rôznych uhlov pohľadu ako najjasnejší fenomén indickej, čínskej a japonskej kultúry. Náš prístup k sútre je určený jej významom ako pamätníka budhistického myslenia, t.j. predovšetkým ako náboženský text, na ktorom sú založené doktrinálne pozície popredných budhistických škôl v Číne a Japonsku (16). Nebudeme sa dotýkať textologických a čisto filologických problémov, ktoré vznikajú pri štúdiu Lotosovej sútry. Poznamenávame len, že mnohé otázky súvisiace s pôvodným sanskrtským textom sútry a primeranosťou zachovaných verzií zostávajú nevyriešené. Vo väčšine kapitol sútry sa próza strieda s veršami (gathas), ktoré spravidla opakujú to, čo bolo povedané v prozaických častiach, a textoví kritici sa stále nezhodli na tom, čo bolo skôr - próza alebo verše. Prežívajúce sanskrtské verzie Lotosovej sútry spadajú do troch typov. Prvá skupina kópií tiahne k textu nájdenému v prvej polovici 19. storočia. v Nepále anglickým diplomatom a vedcom

B. Hodgson (tzv. „nepálska“ verzia). Druhá skupina

tiahne k kópii nájdenej v roku 1931 v Kašmíre (tzv.

Gita" verzia). Tretia skupina textov je zjednotená okolo fragmentu

policajti našli koncom XIX - začiatkom XX storočia. v Strednej Ázii

(táto verzia sa nazýva „stredoázijská“). Verzia "Gilgit".

má blízko k „nepálčine“, preto sa v súčasnosti rozlišujú dve verzie lotosovej sútry – „nepálska“, ktorá sa považuje za „referenčnú“ a „stredoázijská“ (17). Čínske preklady Lotosovej sútry sa líšia od „referenčného“ textu a od seba navzájom. Najmä preklad Kumarajiva v podobe, v akej je kanonizovaný v školách Tiantai, Tendai, Nichiren a je v súčasnosti známy, nepozostáva z 27, ako napríklad „referenčný“ sanskrt, ale z 28 kapitol a ich poradie usporiadanie je iné (18) . Existujú aj určité sémantické rozdiely (19). Všetky verzie Lotosovej sútry však spája komplex myšlienok v nich vyjadrených.

Lotosová sútra je cyklus kázní, ktoré prednáša Šákjamuni Budha na hore Gridhrakuta a na oblohe nad touto posvätnou horou pre budhistov. Saddharma-pundarika sa považuje za jednu z prvých sútier, v ktorých sú v mene Budhu základné ustanovenia mahájánovej doktríny o univerzálnosti spásy (každá živá bytosť sa určite stane Budhom) a Šákjamúniho „nevypočítateľné [v trvaní] život“ boli vyhlásené (čo predpokladalo vznik základného kameňa pre mahájánovú doktrínu „tela“ Dharmy a formuláciu učenia o „telách“ Budhu). Čínsky budhistický mních Seng Zhao (384 - 414), autor známej zbierky traktátov s názvom "The Reasonings of Zhao" (čínsky "Zhao lun"), rozdelil sútru na dve časti: Šákjamúniho kázne svojim poslucháčom do r. rozprával o svojej nesmrteľnosti (prvá polovica textu) a o kázaní „nesmrteľného“ Budhu (druhá polovica textu). Práve toto rozdelenie sútry na časti sa stalo najznámejším a najrozšírenejším (takýchto delení je viac ako dvadsať) a následne kanonizované a rozpracované v škole Tiantai. Možnosť dosiahnuť buddhovstvo bola podmienená vierou v kázanie Šákjamúniho, náležitou úctou k sútre a dodržiavaním pokynov v nej uvedených.

Už bolo uvedené vyššie, že sútra lotosového kvetu zázračnej dharmy bola písmom čínskej školy budhizmu Tiantai, jej japonským nástupcom školy Tendai a školy Nichiren. Učenie týchto škôl je založené na myšlienkach stelesnených v Lotosovej sútre, preto ich poprední ideológovia venovali veľkú pozornosť „štruktúrovaniu“ a interpretácii textu sútry. Komentáre k sútre o lotosovom kvete zázračnej dharmy, ktoré sú uznávané ako kanonické takmer vo všetkých budhistických školách Ďalekého východu, sú tri diela Zhiyi (538 - 597), zakladateľa (formálne tretieho patriarchu) školy Tiantai a systematizátora. jej doktrín: „Frázy sútry o lotosovom kvete zázračnej dharmy“ (Ch. „Miaofa lianhua jing wenju“), „Skrytý význam sútry lotosového kvetu zázračnej dharmy“ (čínsky: „Miaofa lianhua jing xuanyi") a „Veľké zastavenie [nevedomosti] a uvedomenie si [esencie]“ (čínsky: „Mohe Zhiguan“). Tieto spisy Zhiyi do značnej miery určovali povahu tradičných predstáv o Lotosovej sútre v Číne a Japonsku a ďalší rozvoj tradície komentárov.

Špecifikom tiantaiského a najmä nichirenistického výkladu sútry o lotosovom kvete zázračnej dharmy je sakralizácia jej názvu, ktorý pozostáva z piatich hieroglyfov. Vo veľmi všeobecný pohľad Zhiyiho interpretácia piatich postáv Miao - fa - lian - hua

Jing (t. j. japonské Myo - ho - ren - ge - kyo) sa scvrkáva na nasledovné:

MYAO (MYO) - "úžasný", "dobrý". Zhiyi rozlišuje dva typy „dobra“ – „relatívne“ a „absolútne“. Dharma (Zákon) Budhu, zachytená v Lotosovej sútre, je „úžasná“, „dobrá“ vo vzťahu k učeniu Budhu, ktoré sa odzrkadľuje v iných sútrách. Na druhej strane je „absolútne dobrý“ a patriarcha Tiantai ho porovnáva so smotánkou a s „veľkou loďou prepravujúcou na druhý breh“ (t.j. nirvána – A.I.)“.

FA (HO) - "Dharma". V širšom zmysle ide o „Dharmu (Zákon) Budhu“ v užšom zmysle – učenie stelesnené v Lotosovej sútre, ako aj o dogmatiku školy Tiantai.

LIANHUA (RENGE) - "Lotosový kvet". Tieto znaky majú podľa Zhiyi štyri výklady, ktorých podstatu možno zredukovať na dva výroky. Po prvé, „dokonalé“ učenie Budhu zo sútry lotosového kvetu zázračnej dharmy sa prirovnáva k lotosovému kvetu, na rozdiel od „propedeutických“ doktrín uvedených v iných sútrách. Po druhé, lotosový kvet je prirovnávaný k „dobrým (nádherným) príčinám a ovociu“, dosiahnutím osvietenia je kvitnutie a dozrievanie ovocia z lotosového kvetu: otvorenie kvetu je „výzvou k trom pokladom“ ( na Budhu, budhistické učenie a mníšske spoločenstvo), t.j. vstup na cestu skutočného osvietenia a objavenie sa ovocia - získanie skutočného osvietenia.

JING (KYO) - "sútra". Zhiyi interpretuje tento znak v zmysle „všetci“, t.j. „všetky kázne“, „všetky významy“, „všetky myšlienky“. Takéto chápanie znaku jing sa stáva zrozumiteľným, ak si uvedomíme zvláštnosti interpretácie Lotosovej sútry v Tiantai ako kánonického textu školy: Sútra zázračnej dharmy o lotosovom kvete obsahuje súkromnejšie, propedeutické pravdy obsiahnuté v iných sútrách. . V tomto zmysle sú to „všetky sútry“ (a podľa toho aj všetky pravdy, významy atď.).

Ako už bolo uvedené, rozdelenie sútry lotosového kvetu zázračnej dharmy na dve časti bolo prijaté a kanonizované v školách Tiantai, Tendai a Nichiren. Prvých štrnásť kapitol sa nazýva jimen (jap. shakumon), čo doslova znamená „brána stopy“. "Brány" (muži / mon) v stredovekej literatúre nazývané odvetvia vedomostí, učenia. "Trace" (ji / shaku) - prejav Budhu v nejakej forme, v tomto prípade v podobe "historického" Budhu Šákjamuniho, ktorý bol kedysi princom Siddhárthom a osvietený pod stromom Bodhi. Inými slovami, jimen (shakumon) možno voľne preložiť ako „úvodné kázne“. Kapitoly XV - XVIII sú benmen (jap. hommon), lit. „hlavná (pôvodná) brána“, t.j. „hlavné kázne“ Budhu Šákjamúniho, keď odhalil svoju pravú povahu „veľkému zhromaždeniu“ v Gridhrakute.

Takže v „úvodných kázňach“ Budha oznámil možnosť, že všetky živé bytosti sa stanú Budhami, pričom zdôraznil, že budú prívržencami budhizmu hinayana, veľký hriešnik Devadatta (20) a ženy (21), t.j. tí to popierali v iných mahájistických sútrách. Treba povedať, že viac ako v sanskrtskom „referenčnom“ texte Saddharma Pundarika je počet kapitol v Kumarajivovom preklade spôsobený práve alokáciou predpovedí, že Devadatta a dcéra kráľa drakov sa stanú Budhami v špeciálnej kapitole. . Prítomnosť kapitoly o Devadatte (stala sa dvanástou v poradí) akoby zdôraznila dôležitosť slov Budhu Šákjamúniho o univerzálnosti spásy. Budha tu však ešte neodhalil svoju skutočnú „prirodzenosť“: tí, ktorí ho počúvajú, nepochybujú, že pred nimi je bývalý princ Siddhártha, ktorý pred viac ako štyridsiatimi rokmi dosiahol osvietenie pod stromom Bodhi, t.j. „historického“ Budhu Šákjamuniho, ako je zvykom nazývať ho v budhistickej literatúre.

Na začiatku „základných kázní“ sa hovorí o tom, ako sa z pôdy vynorilo „nespočetné množstvo“ bódhisattvov. Budha hovorí prítomným, že ich všetkých obrátil po dosiahnutí osvietenia a že práve títo bódhisattvovia budú po jeho odchode z ľudského sveta kázať sútru lotosového kvetu o zázračnej dharme a šíriť jej učenie medzi vnímajúcimi bytosťami. V odpovedi na zmätené otázky Šákjamúni povedal, že v nekonečne vzdialenej minulosti získal osvietenie a jeho život bude pokračovať nekonečne dlho, t.j. prezradil poslucháčom, že Budha je večný a v žiadnom prípade nevstúpil do nirvány „bez stopy“ (22), t.j. do absolútnej neexistencie, čo je hlavnou charakteristikou hínajánovej nirvány. Okrem toho zo Šákjamúniho úvah vyplýva, že všetci početní Budhovia sú „súkromnými“ telami (23) Budhu a on sám takým je, sídli v ľudskom svete v maske bývalého princa Siddhártha, ktorý získal osvietenie pod Bodhi strom.

Možnosť pre vnímajúce bytosti dosiahnuť buddhovstvo musí predpokladať existenciu ciest na dosiahnutie buddhovstva. V druhej kapitole Sútry o kvete zázračnej dharmy Buddha hovorí, že vedie vnímajúce bytosti k spáse iba pomocou Jedného Vozidla (24) – Budhovho Vozidla, a že „neexistujú žiadne iné Vozidlá, ani dva ani tri“ (25). V tomto prípade hovoríme o dvoch Chariotoch.

Voz Shravakov – „počujúcich hlas“ (26) a Voz Pratyekabuddhov – „nezávisle idúce k osvieteniu (27), prívrženci hínajány (malé vozidlo) a Voz bódhisattvov – nasledovníci budhistické učenie mahájány (veľkého vozidla). Predchádzajúce kázne zachytené v iných sútrách, ktoré hovorili, že Shravakas a Pratkabuddhovia už boli na ceste k dosiahnutiu stavu arhat, konečného cieľa spasenia v Hinayane (28), Budha Šákjamuni nazýva „triky“ prostriedkami, ako viesť vnímajúce bytosti k pochopeniu skutočného ducha Budhovho učenia, ako v Lotosovej sútre „ťažko uveriteľné“ a „ťažko pochopiteľné“.

Šákjamuni ilustruje svoje tvrdenie o existencii iba jedného Budhovho voza podobenstvom o záchrane detí z horiaceho domu. V schátranom dome bohatého starca počas jeho neprítomnosti vypukol požiar. Nerozumné deti starčeka sa hrali v dome a unesené hrou nedbali na žiadosti vracajúceho sa otca o odchod z domu, lebo nechápali, že požiar ohrozuje ich životy. Potom sa otec uchýlil k „triku“ a povedal deťom, že priniesol ich obľúbené hračky – voz ťahaný baranom, voz ťahaný jeleňom a voz ťahaný volmi a oni stáli pred dverami. Synovia vybehli z domu na „rosenú zem uprostred štyroch ciest“, t.j. unikol požiaru. Otec v skutočnosti nemal vozíky, a keď sa deti pýtali otca na sľúbené hračky, starejší dal každému z nich veľký vozík ťahaný bielym býkom. Buddha to zhŕňa: „Ako starý muž, ktorý najprv prilákal deti tromi vozmi a potom dal každý voz ozdobený drahokamami a ten najpohodlnejší (t. j. voz ťahaný bielym býkom – A.I.), nie je vinný klamstvom. je Tathágata (t. j. Budha Šákjamuni - A.I.) neklamal. Najprv kázal o troch vozoch, viedol živé bytosti a potom ich s pomocou Veľkého voza priviedol k spáse. Prečo? Tathágata má nemerateľné múdrosť, sila, nebojácnosť, poklad všetkých náuk a šikovne doručuje Dharmu Veľkého Vozidla všetkým živým bytostiam, ale len nie každý je schopný [to pochopiť.] Sariputra (29)! v jednom Buddhovom voze sú tri vyzdvihnutý a kázaný“ (30).

Vozík ťahaný baranom identifikuje Buddha s vozom tých, ktorí „počujú hlas“; vozík ťahaný jeleňom - ​​s vozom "nezávisle [ide] k osvieteniu"; voz ťahaný volmi s vozom bódhisattvov. Jeden Budhov voz symbolizuje Zázračnú Dharmu stelesnenú v sútre a je jediným prostriedkom na dosiahnutie najvyššieho osvietenia. Problém skutočnej cesty k spáse bol vždy v centre pozornosti ideológov budhistických hnutí a škôl. Lotosová sútra bola v tomto ohľade jednou z najuznávanejších sútier, preto interpretácie troch vozňov, jedného Budhovho voza a ich funkčného vzťahu, ktoré navrhli najvýznamnejší budhistickí myslitelia v Indii, Číne a Japonsku, podnietili rozvoj Budhistické soteriologické doktríny.

Na Ďalekom východe sa vyvinuli tri typy interpretácií Chariotov. Zástupcovia prvého tvrdili, že Šákjamúni hovoril len o troch vozoch (tento smer sa nazýval „škola troch vozov“). Medzi zástancami tohto výkladu Buddhových kázní tiež nepanovala jednota. Tri vozy sa posudzovali z dvoch zásadne opačných hľadísk, takže chápanie podstaty cesty spásy bolo odlišné. Obidvom však odporovali tí, ktorí verili, že sútra nehovorí o troch, ale o štyroch vozoch vedúcich k spáse („škola štyroch vozov“). Tento smer bol dlho celkom homogénny. K jej rozkolu došlo v Číne a Japonsku koncom 10. a začiatkom 11. storočia.

Argumenty predstaviteľov „školy troch vozov“ vychádzali z tézy, že voz ťahaný býkom, ktorý staršina sľúbil dať deťom a vylákal ich z horiaceho domu, je identický s veľkými zapriahnutými vozmi. bielymi býkmi, darovanými synom po vstupe do „rosnej zeme“. hieroglyfy yes a bai (jap. dai, byaku) - "veľký" a "biely" - boli v tomto prípade považované za definície pre znaky nu - che (jap. nu - jo), t.j. „vozík [ťahaný] volom“, ktorý pôsobí ako epitetá a nemení všeobecný význam tejto frázy. Inými slovami, voz bódhisattvu bol stotožnený s vozom jedného budhu, najmä preto, že voz bódhisattvu a voz budhu boli často vnímané ako absolútne identické pojmy. Dosiahnutie buddhovstva teda spočíva v konečnom dôsledku prostredníctvom cesty bódhisattvu. to všeobecné postavenie„škola troch vozov“ sa interpretovala, ako už bolo spomenuté, rôznymi spôsobmi.

Zizang (546 - 623), prvý patriarcha a systematizátor doktrín školy Sanlun (Jap. Sanron), ktorá reprezentovala Madyamaku na Ďalekom východe, prvý z dvoch hlavných smerov mahájány (31), vo svojom „ Interpretácie významu kvetu dharmy“ (čínsky „Fahua a su“) interpretovali jeden voz (t. j. voz bódhisattvov) ako identický s ostatnými dvoma. Táto interpretácia sa vracia k interpretácii vozov Nagarjuna, Vasubandhu a ďalších indických budhistických filozofov: dôraz sa tu kládol na základnú rovnosť medzi vozmi.

S. Suguro upozornil na skutočnosť, že interpretácia troch vozidiel Zizangom a jeho nasledovníkmi je viac v súlade so sanskrtským textom Lotosovej sútry ako s prekladom Kumarajiva. Predovšetkým poukazuje na frázu z kap. II, ktorý v sanskrtskej verzii vyzerá takto: "Shariputra! Tathágata káže Dharmu iba prostredníctvom jedného (alebo jedného) vozidla. Neexistujú žiadne iné vozidlá - ani druhé, ani tretie" (32). Absencia druhého a tretieho Voza bola interpretovaná v zmysle absencie rozdielov medzi tromi Vozmi. Argumenty obhajcov tohto hľadiska sa scvrkli do tvrdenia, že „štyri vznešené pravdy“ (33), ktoré zahŕňajú „počúvanie hlasu“, „dvanásť inherentných a vonkajších príčin“ (34), ktoré študujú „nezávisle [ísť] k osvieteniu“, „šesť páramit“ (35), ktoré ovládajú bódhisattvovia, sú základnými doktrínami budhizmu rovnakej dôležitosti. Rozdiely medzi tromi Vozidlami teda nepochádzajú z dogmatických pozícií učenia hínajány a mahájány a sú teda čisto formálne. Skutočná cesta k spáse je cesta (tj Voz) bódhisattvov, čo potvrdzuje identita jedného zo „zložitých“ vozňov s vozom, ktorý sa dáva deťom (36). Táto interpretácia je typická pre fázu formovania mahájánového budhizmu, keď sa úloha bódhisattvov prudko zvýšila a možno bola absolutizovaná.

Druhá skupina tlmočníkov zo „školy troch vozov“ bagatelizovala význam dvoch vozov – „počúvanie hlasu“ a „nezávisle [ísť] k osvieteniu“ – v prospech voza bódhisattvu. Takéto chápanie úlohy bódhisattvu vyplývalo z antropologickej doktríny fasyanskej (jap. Hosso) školy, ktorá v budhizme Ďalekého východu predstavovala Vijnanavada, druhý hlavný prúd mahájány (37) (väčšina predstaviteľov tejto skupiny tlmočníkov boli jej prívrženci). Podľa tejto doktríny sú všetci ľudia rozdelení do piatich typov: „[Majú] povahu (prirodzenosť)“ počúvajú hlas“;“ [majú] povahu (prirodzenosť) „nezávisle [chodia] k osvieteniu“; „[mať] povahu (prirodzenosť) bódhisattvu“; „[majú] neurčitú povahu (povahu)“ (38); „[mať] povahu (prirodzenosť) živých bytostí bez mena“ (39). Možnosť dosiahnuť buddhovstvo bola uznaná pre bódhisattvov a niektoré osoby zo štvrtej skupiny. Preto Kuiji (632 - 692), prvý patriarcha fašiangovej školy a jej popredný teoretik, komentuje lotosovú sútru vo svojom diele „Chvála skrytému [zmyslu] kvetu dharmy“ (čínsky: „Fahua xuan zan “), vyhlásil pravdu o troch vozoch a o „podvodnom“ charaktere jedného voza. Kuiji vysvetlil, že starší dal svojim synom ako útechu tie isté „veľké vozy [ťahané] bielymi býkmi“, t.j. je to „trik“, ktorý osladil horkú pilulku klamstva. V skutočnosti každý z troch „vozov“ dostane to, čo si zaslúži podľa svojho „vopred určeného osudu“ (40).

Druhý typ výkladu Chariot, charakteristický pre „školu štyroch vozov“, bol založený na špecificky čínskej interpretácii sútry lotosového kvetu zázračnej dharmy. V Číne bola myšlienka univerzálnosti spásy interpretovaná iným spôsobom ako v Indii. Dosiahnutie buddhovstva je možné cez Jeden Budhov voz, ktorý však nie je identický ani s tromi vozmi (ako ich chápu predstavitelia prvého smeru „školy troch vozov“(, ani s vozom bódhisattvov (). ako verili priaznivci druhého smeru „školy troch vozov“(. Teda „veľký voz [ťahaný] bielym býkom“ predstavuje niečo iné.

Nasledujúce slová Budhu z kap. Kuramajiva preložil II z Lotosovej sútry takto: "Šaripura! Tathágata káže pre živé bytosti prostredníctvom jedného Budhovho voza. Neexistujú žiadne iné vozy, ani dva, ani tri" (41). Komentátori zo „školy štyroch vozov“ interpretovali túto frázu tak, že žiadny z troch vozov neexistuje sám osebe. Oni hovoria moderný jazyk, súčasti One Buddha Chariot, z ktorých každá plní úlohu „triku“. Jeden voz takpovediac absorbuje a syntetizuje všetky ostatné spôsoby spásy. A keďže tri Vozy sú súčasťou celku, bez ohľadu na to, ktorou cestou sa človek vydá k dokonalému osvieteniu (a ide cestou, ktorou je schopný ísť), určite ju nájde. Táto interpretácia je teda v protiklade s interpretáciou druhej skupiny interpretov zo „školy troch vozov“ a je veľmi odlišná od interpretácie vozov prvej skupiny z tejto školy.

Učenie o štyroch vozoch je celkom jasne vyjadrené už v Zápiskoch o význame sútry kvetov Dharma (čínsky: Fahuajing a Ji) od Fayuna (467 - 529), vplyvného budhistického kňaza, ktorý dostal od cisára najvyššiu duchovnú hodnosť. v roku 525. Pravda, Fayunovo uvažovanie nie je oslobodené od vplyvu „Školy troch vozov“. Na jednej strane uznáva, že jeden voz je odlišný od troch vozňov, no na druhej strane je ako prostriedok spásy totožný s vozom bódhisattvu. Výber štvrtého Chariot od Fayuna je teda do istej miery umelý a „cesty“ „počúvania hlasu“ a „nezávislého [chodenia] k osvieteniu“ sa ukazujú ako trochu chybné.

Koncept štyroch vozov bol vyvinutý a systematizovaný Zhiyi. Patriarcha školy Tiantai bol dôsledným zástancom doktríny univerzálnosti spásy. Otázkou troch vozov a jedného vozu ako ich syntézy sa zaoberal Zhiyi v pojednaní „Frázy sútry o lotosovom kvete zázračnej dharmy“. Zmyslom Zhiyiho výkladu podobenstva o záchrane detí z horiaceho domu bolo dokázať nemožnosť dosiahnuť buddhovstvo iba s pomocou jedného z troch vozov. Po nich nasledujú kroky vzostupu k dosiahnutiu dokonalého osvietenia a iba Jeden Budhov voz, stelesnený v sútre lotosového kvetu Zázračnej dharmy, povedie k vytúženému cieľu. Inými slovami, buduje sa podriadenosť „právd budhistického učenia a“ ciest „spásy: dokonalá „pravda“ a dokonalá „cesta“, symbolizované Jediným Budhovským vozom, sú syntézou nová kvalitatívna úroveň a v žiadnom prípade nie popieranie konkrétnych „právd“ a „cest“ vyjadrených tromi vozmi. Podobná interpretácia je typická pre Fatsanga (643 – 712), tretieho patriarchu školy Huayan (Kegon) ( 42).

V konečnom dôsledku klasické interpretácie Vozov sa zmenšujú na tri interpretácie podstaty Jedného Voza: „identický [na tri] jeden (čínske tunji, japonské doichi); „samostatný“ (čínsky dan'i, japonský tan'ichi ); „zjednocovať [tri] jeden" (čínsky jiaoyi, japonsky toichi). Treba zdôrazniť, že hoci sa úvahy o vozoch opierajú o druhú a tretiu kapitolu sútry, t. j. o „úvodné kázne", je pravda význam je plne odhalený s prihliadnutím na „hlavné kázne“: živé bytosti nevstúpia do hínajánskej nirvány, t. j. do „zmiznutia“, ako „historický“ Budha Šákjamuni, ale nadobudnú všetky vlastnosti, ktoré sú vlastné „večnému“ Budhovi.

V komentátorskej tradícii Ďalekého východu, počnúc mníchom Daoanom (314 - 385), prekladateľom a komentátorom budhistických sútier, je zvykom rozdeliť budhistické sútry na tri funkčné časti – „úvodnú časť“ (čínsky xuifen, japonsky jobun) , „časť, [odhalenie] pravej podstaty“ (čínsky zhengzongfen, japonsky sёshubun) a „časť na distribúciu“ (čínsky luitongfen, japonsky rutsubun alebo rudzubun). Prvým je výklad nadchádzajúcej akcie (kde sa budú konať kázne, kto sa ich zúčastní atď.), kázne Šákjamúniho alebo nejakého iného Budhu) tvoria „časť [odhalenie] pravej podstaty“, v „ časť na distribúciu“ sa opakujú – vo forme téz alebo alegoricky – najdôležitejšie ustanovenia zachytené v druhej časti, pre ich prenos do ďalších generácií. Kompozícia sútier najčastejšie nezodpovedá trojdielnej schéme a rozdelenie textu na časti bolo diktované predovšetkým príslušnosťou komentátora ku konkrétnej budhistickej škole, takže sútry známe v budhistickom svete môžu mať niekoľko takýchto divízií.

Prvým, kto rozdelil lotosovú sútru na tri funkčné časti, bol Kumarajivov žiak Daoshen († 434) vo svojom Výklade sútry lotosového kvetu o zázračnej dharme (čínsky Miaofa lianhua jing su). „Úvodnú časť“ podľa jeho klasifikácie tvorí prvých trinásť kapitol (až po kapitolu „Nabádanie držať [pevne]“ (43)), t.j. „úvodné kázne“. Podľa Taoshenga sú „úvodné“ v doslovnom zmysle, pretože vedú k „esencii“ – objaveniu skutočnej „prirodzenosti“ Budhu (kapitoly XIV – XXI). Posledných šesť kapitol, ktoré sa zaoberajú aktivitami šírenia učenia Lotosovej sútry, je „časť na šírenie“.

Nasledujúce rozdelenie Lotosovej sútry na časti urobil Fayun v „Poznámkach o význame kvetu dharmy“ (čínsky: „Fahua a chi“). „Úvodná časť“ sútry je kap. I. úvod". „Časť [odhaľujúca] podstatu“ – od Ch. II „Trik“ do polovice kapitoly XVI „Diskriminácia cností“ (44) vrátane. Táto časť je zase rozdelená na dve polovice (prvá - od kapitoly II po kapitolu XIV "Vyskočila zo zeme" vrátane, druhá - kapitoly XV - XVI). Najprv Buddha odhalí Jedno Vozidlo a potom svoju pravú „prirodzenosť“. Posledných jedenásť a pol kapitol je „časť na rozdávanie“.

Najsmerodajnejšia je klasifikácia častí sútry od Zhiyi vo „Frázach sútry lotosového kvetu zázračnej dharmy“, ktorú špecifikoval Miaole (711 - 782), šiesty patriarcha školy Tiantai, v roku „ Poznámky k „Frázam sútry lotosového kvetu zázračnej dharmy“ (kapitola „Miaofa lianhua jing chi“). Prakticky všetky následné delenia sútry lotosového kvetu na funkčné časti boli z nej odrazené.

Rozdelenie sútry na časti Tiantai je viacstupňové. V prvom rade sa navrhuje všeobecná klasifikácia jej kapitol, ktorá zodpovedá klasifikácii Fayun. Druhou etapou je rozdelenie na tri funkčné časti „úvodných“ a „hlavných“ kázní.

"OTVÁRANIE NEMOCNICE"

"Úvodná časť" - kap. I. úvod". Predstavuje výklad pripravovanej akcie – kázne Budhu Šákjamúniho pre „veľké zhromaždenie“ poslucháčov.

„Časť [odhaľujúca] pravú podstatu“ – kap. II "Trik" - kap. IX „Poskytovanie predpovedí tým, ktorí boli na školení a tým, ktorí neboli na školení“ (45). Budha v nej „objaví tri a odhalí jednu“, t.j. hovorí o vozoch šravakov, pratyekabuddhov, bódhisattvov a nakoniec deklaruje existenciu iba jedného Budhovho voza a „otvorenie“ a „odhalenie“ nastáva v dvoch fázach: najprv „krátke“ (kap. II), potom „rozšírené“ (kap. . VI "Predpovede"). „Zvestovanie vopred určeného osudu“ (kapitola VII. „Porovnanie s mestom duchov“ – kapitola IX). Na druhej strane, každý typ "rozšíreného otvorenia troch - odhalenie jedného" sa uskutočňuje kázaním pravdy; vysvetlenia; príbehy; dávať predpovede.

V „kázaní dharmy“ je kázanie pravdy obsiahnuté v druhej polovici kap. II; vysvetlenie, „doručenie predpovedí“ v prvej polovici kap. III.

Pri „prinášaní porovnaní“ hlásanie pravdy – v druhej polovici kap. III; vysvetlenie v kap. IV „Viera a porozumenie“; rozprávanie - v kap. V "Porovnanie s liečivými bylinami"; doručenie predpovedí - v Ch. VI.

V „oznámení vopred určeného osudu“ hlásanie pravdy – v kap. VII; vysvetlenie v kap. VIII „Päťsto učeníkov dostáva predpovede“; doručenie predpovedí - v Ch. IX.

"Časť na distribúciu" - kap. X "Učiteľ dharmy" - kap. XIII „Nabádanie držať sa [pevne]“ – zahŕňa distribúciu medzi vnímajúcimi bytosťami štyri závery z „úvodných kázní“ Budhu Šákjamuniho, ako sú opísané v príslušných kapitolách: získanie cností (výhod) (46) a hlboké šťastie. , "ako aj túžbu šíriť sútru (K. X - Ch. XI. "Vízia vzácnej stúpy"), znovuzrodenie v lepšom stave ako je súčasný stav a prijímanie výhod vďaka prijatiu "svedectva" od Budha Šákjamuni. (Kapitola XII „Devadatta“); túžba „chrániť“ Lotosovú sútru a šíriť ju v tomto svete aj v iných svetoch (kapitola XIII), prebúdzať myšlienky o osvietení a vyslobodení prostredníctvom toho od „špinenia“ a utrpenie (kap. XIII).

"ZÁKLADNÉ KÁZANIA"

"Úvodná časť" - prvá polovica Ch. XV „Vyskočil zo zeme“. Expozícia nadchádzajúcej akcie je vynorenie sa zo zeme „nespočetných tisícov, desaťtisícov koti bódhisattvov-mahasattvov“, čo spôsobuje ohromenie „veľkého zhromaždenia“.

„Časť [odhaľujúca] pravú podstatu“ – druhá polovica Ch. XV - prvá polovica kap. XVII „Diskriminácia cností“. V tejto časti Budha Šákjamúni vyhlasuje svoju nesmrteľnosť alebo slovami Zhiyi „blízko je odhalené a vzdialené je odhalené“, a ako v „úvodných kázňach“, „otvorenie“ a „odhalenie“ sa uskutočňuje v dve etapy: prvá, „krátka“ (druhá polovica kapitoly XV) a potom „rozšírená“ (kapitola XVI „[Dlhovekosť] Tathágaty“ – prvá polovica kapitoly XVII „Diskriminácia cností“), ktorá je vykonávaná tromi spôsobmi:

1) „Skutočný objav blízka a zjavenie ďalekého“ (kap. XVI) – oznámenie o nesmrteľnosti Budhu Šákjamúniho bez akéhokoľvek zatajovania a výhrad.

2) „Doručovanie predpovedí“ spoločné pre všetkých už nie je „historický“ Budha Šákjamuni, ale večný Budha.

3) „Vysvetlenie“ spoločné pre všetko, čo bolo povedané (prvá polovica kapitoly XVII).

"Časť na distribúciu" - druhá polovica Ch. XVII - kap. XXVIII „Inšpirácia všezahŕňajúcej múdrosti bódhisattvu“. Existujú dva typy distribúcie: distribúcia cností (úžitkov) získaných živými bytosťami vďaka Lotosovej sútre (druhá polovica kapitoly XVII – kapitola XX „Bódhisattva nikdy nepohŕda“); distribúcia Lotosovej sútry zverenej Budhom bódhisattvom (kapitola XXII. „Božské sily Tathágaty“ – kap. XXVIII).

Cnosti získané vnímajúcimi bytosťami prostredníctvom Lotosovej sútry a určené na šírenie sú rozdelené do troch typov:

1) Cnosti, ktoré podmieňujú vykonanie prvého z piatich posvätných skutkov „askéta Lotosovej sútry“, vyzdvihnutý Zhiyi (47) vo „Frázach sútry o lotosovom kvete zázračnej dharmy“ (tzv. druhá polovica kapitoly XVII - kapitola XVIII "Výhody [získané] za nasledovanie s radosťou."

2) Výhody získané ako výsledok vykonania prvého posvätného skutku (kapitola XIX „Úžitky [získané] majstrom Dharmy“).

3) „šťastie [nadobudnuté] vierou v [pochopenie učenia stelesneného v Lotosovej sútre] ohováračmi a hriešnikmi“ (kap. XX).

Distribúcia lotosovej sútry bódhisattvami je tiež rozdelená do troch typov:

1) Zloženie „bremeno šírenia“ Lotosovej sútry na Vyššie skutky bódhisattvu, vodcu jednej zo štyroch skupín „bódhisattvov, ktorí vyskočili zo zeme“ (takzvané „ukladanie zvláštneho bremena“) a na bódhisattvovia-mahasattvovia (48) (tzv. „ukladanie bremena“) (kap. XXI – kap. XXII. „Ukladanie bremena“).

2) Šírenie Lotosovej sútry a „konvertovanie“ živých bytostí na učenie stelesnené v Lotosovej sútre prostredníctvom „ťažkých činov“ (napríklad spálením vlastného tela) (kapitola XXIII. „Bývalé skutky kráľa medicíny Bódhisattvu“), vstup do samádhi (49) (kap. XXIV "Bodhisattva Wonderful Sound" - kap. XXV "[Otvorené] pre všetky brány bódhisattvu Vnímanie zvukov sveta"), posvätné slová dharani (50) (kap. XVI. "Dharani") a sľuby (kap. XXVII "Bývalý kráľ skutkov nádherne a majestátne vyzdobený").

3) Šírenie Lotosovej sútry bódhisattvami prostredníctvom ich „nezávislých skutkov“, t.j. nimi vymyslené a vykonané.

Tretí stupeň rozdelenia sútry lotosového kvetu zázračnej dharmy

Rozdelenie do tematických častí každej z 28 kapitol, t.j. Zhiyi vo „Frázach sútry lotosového kvetu zázračnej dharmy“ podrobne štruktúroval text sútry (51). Nižšie je ako príklad uvedené rozdelenie Tiantai na funkčné časti dvoch kapitol - druhej a šestnástej, ktoré mali zásadný význam pre rozvoj doktrinálneho komplexu školy Tiantai, ktorého základné ustanovenia (predovšetkým všetky „metafyzika“) bez revízie vstúpila do doktrinálnych komplexov nichirenistických škôl.

Ch. II "Trik"

Táto kapitola je definovaná ako „Časť [odhaľujúca] pravú podstatu „úvodných kázní“ a podobne ako „úvodné kázne“ je rozdelená na dve časti:

1) „Krátke otvorenie troch – odhalenie jedného“ (52).

2) "Rozšírený otvor troch - odhaľujúci jeden" (53).

„Stručný úvod tri – odhalenie prvého“

V tejto časti Zhiyi rozlíšil tri časti:

1) Próza, ktorá je rozdelená na dve časti:

Slová Budhu a obdiv k dvom múdrostiam buddhov („dočasná“ a „pravdivá“). Po prvé, obdiv „časových“ a „pravdivých“ múdrostí Budhov, ktorý spočíva v (a) obdive k dvom múdrostiam Budhov – „pravej“ a „časovej“, (b) vo výklade týchto dvoch múdrostí. Budhov - "pravá" a "dočasná" (54) a (c) zvládnutie dvoch múdrostí ("pravá" a "dočasná") (55). Potom obdiv k dvom múdrostiam Budhu Šákjamúniho – „dočasnej“ a „pravdivej“, ktorá ako v predchádzajúcom prípade spočíva v (a) obdive k dvom múdrostiam Šákjamúniho – „pravej“ a „dočasnej“, (b) výklad týchto dvoch múdrostí, (c) ich asimiláciu (56).

„Prerušenie slov“ Budhu a obdiv k dvom múdrostiam Budhu. Najprv „prerušenie“ slov a vysvetlenie dôvodov na obdiv (57). Potom obdiv k „skutočnému prerušovaniu slov“ Budhu, ktorý sa interpretuje ako (a) „skutočný obdiv k prerušovaniu slov“, definovaný ako „prvý zákaz [pýtať sa]“, (b) absencia potrebu čokoľvek povedať, keďže najlepší z ľudí (t. j. Budha Šákjamuni) (58) nadobudli dve múdrosti a tiež (c) nemožnosť čokoľvek povedať, keďže doktrína desiatich „je tak“ (59), t.j. o „pravom znamení všetkých dharm“ (60), „výnimočne hlbokom“ (61).

2) Gatha, ktorá sa tiež delí na tri časti:

„Potešenie z toho, čo bolo povedané“ od Budhu (62).

„Potešenie z prerušenia slov“, ktoré Zhiyi interpretuje ako (a) „prerušenie slov“ vo vzťahu k „pravému znaku všetkých dharm“; b) nevedomosť nikým, okrem Budhu – ani obyčajnými ľuďmi (ktorí nie sú schopní poznať), ani „počúvaním hlasu“, ani „sami od seba k osvieteniu“, ani bódhisattvami, dokonca aj tí, ktorí sú na dosť vysokých stupňoch pokroku smerom k najvyššiemu osvieteniu – tomuto „pravému znaku“; (c) oznamuje, že Budha Šákjamuni a všetci ostatní buddhovia to vedia (63).

Dôvod generovania pochybností u poslucháčov, ktorý uvádza Budha v „skutočnom objavení troch – odhalení jedného“. Toto sa stane (a) keď Šákjamúni hovorí, že buddhovia „odhaľujú pravdu“; (b) keď Šákjamúni hovorí o troch vozoch (64).

3) Objavenie sa pochybností a žiadosť o ich objasnenie. Tu Zhiyi rozlišuje dve sekcie.

„Vyhlásenie pochybností“: (a) uznanie pochybností poslucháčov a (b) „pravdivé vyjadrenie pochybností, ktoré vyvstali v ich myšlienkach“ o dvoch múdrostiach budhov a o tom, čo vlastne získali (65) .

"Skutočná žiadosť o vyriešenie [pochybností]." Najprv je prezentovaná „prvá žiadosť“, ktorou je túžba vyjasniť pochybnosti o (a) „pravej“ múdrosti a (b) „dočasnej“ múdrosti buddhov; objasniť (c) pochybnosti troch „vozidiel“ a štyroch skupín (66), (d) pochybnosti Sáriputru (67) o ňom samom, (e) pochybnosti o bódhisattvoch a (f) pochybnosti o iných bytostiach. ktorí boli na zhromaždení“ (bohovia, draci atď.) (68). Potom nasleduje „druhý zákaz [pýtať sa]“ a potom „druhá žiadosť“, „tretí zákaz [pýtať sa]“ a „tretia žiadosť“ (69).

"Predĺžené otváranie troch - odhaľuje jeden"

Táto časť, ktorá je definovaná ako „kázanie Dharmy: prvá etapa kázania pravdy“, sa Zhiyi formálne delí na dve časti – prózu a gatha, ktoré sa vyznačujú veľmi zlomkovým rozdelením na podsekcie.

V tejto časti Zhiyi rozlišuje päť hlavných podsekcií:

1) Súhlas Budhu odpovedať na žiadosti (70).

2) Odchod z „veľkého stretnutia“ počúvanie kázní predstaviteľov Budhu Šákjamuniho štyroch skupín, ktoré sa vyznačujú aroganciou (71).

3) „Úprimné a láskavé vypočutie“ Dharmy (72).

4) Sľub pochopiť podstatu toho, čo Budha kázal (73).

5) „Sermons of the True“: päť druhov kázní buddhov.

Všeobecné kázne všetkých budhov, ktorí (a) sa tešia z toho, že sú vzácni, (b) hovoria o tom, že buddhovia kázajú nie naprázdno a (c) objavujú „trik“ (ktorý treba chápať ako „otvorenie troch [ Vozidlá] - otvorenie "[múdrosti]"). Ten sa vykonáva v troch fázach: „objavenie triku“, „interpretácia triku“ a nakoniec „asimilácia triku“. Nasleduje „naznačenie [čo je] pravda“, čo sa vykladá ako „odhalenie Jedného [Kozu] – odhalenie pravdy“, čo na jednej strane zahŕňa „ správny výklad“, teda (a) „objasnenie princípu jednej [veľkej veci]“ (74) – „znamenie“ pravého významu Budhovho vstupu do sveta, pochopenie pravého významu Budhovho vstupu do sveta, asimilácia pravého významu Budhovho vstupu do sveta; (b) „objasnenie [čoho] ľudia [spájajú] s jednou [veľkou vecou]“; (c) „objasnenie skutkov [spojených] s jednou [veľkou vecou] ]"; d) "objasnenie doktríny jednej [veľkej veci] a na druhej strane "všeobecná asimilácia" vyššie uvedeného (75).

Kázne Budhov minulosti (76).

Kázne Budhov budúcnosti (77).

Kázne súčasných Budhov (78).

Kázne Budhu Šákjamuniho, ktoré sa konajú v piatich etapách: (a) „otvorenie časnosti“; b) "odhalenie pravdy"; c) „pomenovanie piatich „zatemnení“ a výklad „triku“, ktorý zahŕňa „kázeň o pôvodnom jednom voze“ a „ukazovanie na tri vozy“ v súvislosti s piatimi „zatemneniami“; d) rozdelenie učeníkov na skutočných a „ostentatívnych“ (tí, ktorí nepočuli kázeň a nepoznajú náuku o jednom voze, sú „falošní učeníci“ a tí, ktorí kázne počuli, ale neveria a nevnímajú – učeníkov „zavalených sebauspokojením“) a povzbudzovanie ich, aby verili tomu, čo Šákjamúni káže, ako aj náznak „výnimočného prípadu“ a odstránenie pochybností; (e) povzbudzovanie poslucháčov k viere, keďže Budha nehovorí naprázdno (79).

Gatha je rozdelená na dve časti:

1) Pozvanie na vypočutie kázne (80).

2) „Kázne pravdy“: päť druhov kázní buddhov:

„Všeobecné kázne všetkých buddhov“, ktoré (a) „odhaľujú dočasné“, (b) „odhaľujú pravdivé“, čo znamená objasnenie „princípu jednej [veľkej veci]“, ktorými „ľudia [sú ] spojené s jednou [Veľkou Vecou]“, „učenie o jednej [Veľkej Veci]“ a „skutky [spojené] s jednou [Veľkou Vecou]“, (c) „priviesť k viere“, hovoriť o „ovoci Budhu “ a jeho „najvyššie cnosti“ („vnútorné duchovné cnosti Budhu“ a „vonkajšie cnosti Budhu“ vyjadrené znakmi na jeho tele), ako aj sľub, že všetky cítiace bytosti sa stanú Budhami (o sľube urobenom v staroveku časov a splnenie tohto sľubu), (d) „objasniť päť“ zatemnení „pomocou kázania o malom voze, ktoré sa uskutočňujú v piatich etapách: pomenovanie piatich „oblakov“ vo všeobecnosti, pomenovanie piatich „oblaky“ oddelene („zakalenie“ živých bytostí, zakalenie“ života, „zakalenie“ videnia, „zakalenie“ bludov, „zákal“ kalpa (81)), ustanovenie piatich „zákalov“ a kázanie o malý voz, koniec kázne o malom vozni a jazda k Veľkému vozidlu, (e) oznamovanie, že to, čo Budha káže, je absolútne pravdivé a nie prázdne (82).

Kázne buddhov minulosti, ktoré (a) „otvárajú tri [vozidlá]“ a (b) „odhaľujú jedno [vozidlo]“. V druhom prípade najprv nasleduje „krátke odhalenie“ ľuďom princípu náuky o troch a jednom voze, potom „odhalenie“ piatich vozov prichádzajúcich do jedného voza (83): najprv nasleduje „odhalenie“ všeobecné objasnenie“, potom „oddelené objasnenie“ (prichádzajú do Jedného Voza Bódhisattvov, dvoch Vozov – „počúvanie hlasu“ a „nezávisle [ide] k osvieteniu“, Vozy ľudí a bohov) (84).

Kázne Budhov budúcnosti, ktoré (a) „otvárajú tri [vozidlá]“ a (b) „odhaľujú jedno [vozidlo]“. V druhom prípade sa „odhalí“, kto získa spásu pomocou Jedného Voza, aké skutky charakterizujú Jeden Voz, aké učenia sú Jediný Voz, aký je „princíp“ Jedného Voza (85).

Kázne Budhov súčasnosti, v ktorých (a) je objasnený význam Budhovho vychádzania na svet, (b) „pravda je odhalená“, (c) „dočasnosť je odhalená“ (86).

Kázne Budhu Šákjamuniho, ktoré sa konajú v dvoch etapách:

A. "Stručné [odhaľujúce] 'pravdivé' a 'časové'."

B. „Rozšírené [odhaľujúce] šesť významov“, čo znamená:

I. "Identifikácia piatich" zákalu ".

II. "Otvorenie "dočasného", ktoré sa tiež uskutočňuje v dvoch etapách.

(a) Ukazuje sa, že tí, ktorí v súčasnosti počúvajú kázne, nemajú schopnosť primerane vnímať slová Budhu, a to znemožňuje kázanie Veľkého vozidla. Postupne je jasné, že:

Múdrosť, ktorú Šákjamúni získal pod stromom Bodhi, je len napodobeninou múdrosti, ktorá je vlastná Veľkému Vozidlu;

Tí, ktorí sú prítomní na „veľkom zhromaždení“ nemajú žiadnu schopnosť pochopiť učenie Veľkého vozidla;

Vzhľadom na nedostatok schopností poslucháčov, Šákjamuni premýšľal o prechode do nirvány.

(b) Potom sa ukáže, že podľa schopností prítomných na „veľkom zhromaždení“ Budhovia kážu tri Vozidlá. Najprv je objasnené „skutočné použitie troch vozov“ a to zahŕňa vysvetlenie, že:

Kázne Veľkého vozidla sú napodobňované prostredníctvom kázní troch vozidiel;

Živé bytosti majú schopnosť vnímať kázne troch Vozidlá: „všetci buddhovia“ to potvrdzujú a Budha Šákjamuni sa rozhodne nasledovať ich rady;

Šákjamúni „poskytol požehnanie“ piatim bhikkhuom (87);

Šákjamúni konvertoval, učil a osvietil ľudí.

Po druhé, pochybnosti sú odstránené.

III. „Odhalenie Pravdy“, čo zahŕňa objasnenie toho, ktorí ľudia sú spriaznení s Jediným Vozidlom, aký princíp je základom Jedného Vozidla, aké učenia hovoria o Jednom Vozidlo, aké skutky vedú k Jedinému Vozidlu.

IV. "Potešenie z dharmy, ktorá je zriedkavá."

V. V kázňach Budhu je skryté „tajomstvo buddhov“.

VI. „Podnecovanie k viere“ rozlišovaním medzi pravým a falošným“ (88).

Ch. XVI. „[Trvanie]“ života Tathágatu

Kapitola je definovaná ako „Časť [odhaľujúca] pravú podstatu hlavných kázní: skutočný objav blízkeho – zjavenie vzdialeného (89), rozšírený objav blízkeho – odhalenie vzdialeného [a tým ] prerušenie pochybností a zrod viery“ a je rozdelený do dvoch častí – „Skutočná viera a „Správne (správne) odpovede“.

I. "Skutočná viera"

Táto časť má štyri časti:

1) Trojnásobné potvrdenie pravdivosti slov Budhu (90).

2) Tri žiadosti Budhovi o kázeň (91).

3) Potvrdenie pravdivosti slov Budhu (93).

II. "Pravdivé (správne) odpovede"

Táto časť pozostáva z prózy a gatha, ktoré majú zložitú štruktúru.

Prozaická časť je rozdelená na „Kázanie dharmy“ a „Kázanie porovnávaním“.

"Kázanie dharmy"

1) Užitočné (94), [otvorené] v troch svetoch:

„Užitočné, [otvorené] v minulosti“ zahŕňa

A. „Výstup“ do Budhovho sveta a „uchopenie blízkeho“, t.j. vnímanie Budhu Šákjamuniho ako princa Siddhártha osvieteného pod stromom Bodhi. To naznačuje (a) existenciu bludov súvisiacich s „vychádzaním“ Budhu do sveta (96), (b) že „vychádzanie“ Budhu môže zavádzať vnímajúce bytosti (97), (c) že „odchod“ Budhu do sveta môže spôsobiť pochybnosti o pravde „vzdialeného“ (98) a

B. „Zničenie blízkeho – odhalenie vzdialeného“, t.j. uvedomenie si, že Budha Šákjamuni je večný. Táto časť je rozdelená do niekoľkých blokov:

(a) „Odhalenie vzdialeného“, čo zahŕňa (a-1) „kázanie Dharmy a vynesenie vzdialeného“ (99); (a-2) vysvetlenie porovnaním so skutkami osoby s „mimoriadnymi schopnosťami“:

Otázka po porovnaní (100);

Odpoveď „neznalého“ Maitreyu (101);

- "všeobecná identifikácia vzdialeného" (102).

b) "Oznámenie užitočného, ​​[odhaleného] v minulosti." Táto časť je rozdelená do troch tematických častí: (b-1) miesto objavu „užitočného“ (103), (b-2) toho, čo vyvoláva pochybnosti (104), (b-3) „skutočné objasnenie užitočné." Posledná podkapitola má dve časti:

Cítiť stupeň (105) blížiacej sa spásy (106),

- "prospech a obrátenie." Táto časť sa skladá z (i) „užitočný [odhaľujúci] vo forme a hlase“, ktorý zahŕňa „užitočný vo forme“, ktorý sa delí na riadky o „nenarodených

Odhalenie narodenia“ (107), „neodchádzanie – odhalenie odchodu“ (108), „užitočnosť v hlase“ (109) a (ii) „získanie užitočnosti a radosti“ (110).

„Užitočné, [objaviteľné] v súčasnosti“ zahŕňa:

A. „objasnenie schopnosti“ vnímajúcich bytostí vnímať kázne Budhu (111) a

B. „objasnenie obrátenia“ živých bytostí. V poslednej časti sa rozlišujú dve časti – „Nezrodenie – Odhalenie narodenia“ a „Nezmiznutie – Odhalenie zmiznutia“.

"Nenarodenie - odhalenie narodenia"

(1) "Detekcia pôrodu", ktorá sa ďalej delí na "detekciu pôrodu" (112) a "nenarodenie" (113).

(2) „Výhoda“ kázania:

"Objasnenie neprázdneho", ktoré sa zase delí na a) "definíciu neprázdneho" (115) a b) "výklad neprázdneho", ktorý zahŕňa (b-1) " objasnenie princípu neprázdnosti“ (116) a (b-2) „pomenovanie schopností [živých bytostí] a neprázdnosti, ktoré spočíva v „pociťovaní schopností [živých bytostí]“ (117) a „blahodárstvo a obrátenie“ (118).

(1) "Objasnenie nezmiznutia a zistenie zmiznutia"

„Objasnenie skutočného zmiznutia“, ktoré zahŕňa (a) objasnenie Buddhovej večnosti (119) a (b) dôvod, prečo Budha objavil skutočný stav vecí (120).

„Vymazanie [toho, čo bolo povedané] o zmiznutí v úvodných kázňach“ (121).

(2) "objasnenie [kázne] o zmiznutí a ich užitočnosť."

"Nezmiznutie a prítomnosť menejcennosti [v ľuďoch]." Táto časť obsahuje (a) vyhlásenie o existencii takýchto ľudí (122) a (b) „rozšírený výklad“ tejto okolnosti (123).

Kázeň o „zmiznutí“ Budhu a o „úžitku“, ktorý z toho majú živé bytosti. Najprv sa uvádza, že (a) je mimoriadne ťažké stretnúť Budhu (124) a potom (b) nasleduje „výklad významu [výrazu] ‚stretnúť sa tvrdo‘“ (125).

2) „Všeobecná asimilácia neprázdneho“:

Objasnenie zmiznutia, vstupu do sveta buddhov a troch kvalít ich učenia (126).

Objasnenie, že všetky učenia Budhov sú na spásu vnímajúcich bytostí (127).

Objasnenie, že všetky učenia Budhov sú „neprázdne“ (128).

"Kázanie prostredníctvom porovnávania"

1) "Otváracie" porovnanie.

Alegória s dobrý lekár, liečenie detí, v ktorom sa rozlišujú tri funkčné časti:

A. Minulosť: alegória s otcom doktorom, ktorý odišiel ďaleko. Táto časť pozostáva z dvoch krokov: (a) prispôsobenie zručností otca pri ošetrovaní chorých, čo zahŕňa (a-1) začiatok alegórie (129) a (a-2) pokračovanie alegórie (130) , a tiež b) „odhalenie zmiznutia“ (131).

B. Súčasnosť: alegória s otcom doktorom, ktorý je ďaleko. Táto časť má viacstupňovú štruktúru:

(1) Alegória týkajúca sa schopností detí (132).

(2) Alegória opisujúca ďalšie udalosti.

"nenarodenie - odhaľujúce narodenie":

(A) „Dobrý vzhľad a hlas“: a) „výhoda vzhľadu“ (133); (b) „úžitok pre hlas“, ktorý sa rozkladá na (b-1) prijatie žiadosti o kázanie Dharmy (vyjadrené alegoricky) (134); (b-2) „nabádanie a rada“ – (i) opis lieku, ktorý by deti mali užívať (135) a (ii) rada, ako liek užívať s uvedením výhod tohto lieku (136).

(B) Výhody užívania liekov (137).

"Nezmiznutie - detekcia zániku".

(A) „Nevečné zodpovedá smrti“: a) „pomenovanie príčiny smrti“ (138); (b) pravdivé slová o smrti, ktoré zahŕňajú (b-1) slová o úmysle lekára vymyslieť trik (139) a (b-2) slová o smrti (140).

B) "Pohľad na deti": a) "odhalenie zániku [údajnej] dávky" (141); b) budúce schopnosti detí (142); c) ich budúcu konverziu (143).

B. Budúcnosť: alegória s návratom lekára-otca (144).

Alegória so zaobchádzaním s deťmi, charakterizujúca „neprázdno“ v kázňach Budhu (145).

2) „Záver“ porovnania, ktoré pozostáva z troch častí:

„Záver o užitočnom v minulosti“ (146).

„Záver o užitočnom v súčasnosti“ (147).

„Záver, že užitočné nie je prázdne“ (148).

Gatha sa ako prozaická časť delí na „kázanie dharmy“ a „kázanie porovnaním“.

Kázanie Dharmy

1) "Gatha o užitočnom, [otvorenom] v troch svetoch."

Gatha minulosti, ktorá hovorí o (a) „dosiahnutí Cesty v dávnej minulosti“ (149); b) „užitočné“ veci vykonané odvtedy (150); (c) o „bydlisku“ Budhu (151).

„Gatha o prítomnosti“, ktorá zahŕňa (a) „gatha o nenarodení a odhaľujúcom narodení“ (152) a (b) „gatha o nezmiznutí a odhaľujúcom zmiznutí“ (153).

„Budúca Gatha“, ktorá zahŕňa a) „objasnenie budúcich schopností“ (154); b) "gatha o trvalom pobyte a nezmiznutí" (155); c) „objasnenie dôvodov, prečo [živé bytosti] nevideli“ (156); d) „objasnenie dôvodov získania [schopnosti] vidieť všetko“ (157).

2) „Gatha o všeobecnom chápaní [že Budhove kázne] nie sú prázdne“ (158).

Kázanie prostredníctvom porovnávania

1) „Porovnanie úvodu Gatha“:

„Gatha o minulosti“ (159).

„Gatha o súčasnosti“ (160).

„Gatha o neprázdnom“ (161).

2) "Gatha záverečné porovnanie":

„Záverečná gatha o minulosti“ (162).

„Záverečná gatha o súčasnosti“ (163).

„Záverečný verš o neprázdnom“ (164).

Napriek nedôslednosti Zhiya pri výbere kritérií na štruktúrovanie rôznych kapitol sútry existuje jasná vnútorná logika ich rozdeľovania na časti. Zhiyiho podrobné rozdelenie sútry nepochybne predurčilo prístup čínskych a japonských budhistov k nej na mnoho storočí.

Japonský mních Nichiren (1222 - 1282), zakladateľ buddhistickej školy Hokke-shu (Kvet dharmy), neskôr pomenovanej po ňom, výrazne posilnil význam sútry lotosového kvetu zázračnej dharmy ako posvätného textu. Nichiren budhizmus vo všetkých svojich aspektoch, vrátane náboženskej praxe, bol zameraný výlučne na lotosovú sútru, takže nie je prekvapujúce, že prvý patriarcha školy neustále zdôrazňoval svoju nadradenosť nad všetkými ostatnými budhistickými sútrami. Nichiren radikálne zvýšil funkčnú úlohu Lotosovej sútry vo svojom učení, doplnil klasické členenie textu svojou hierarchizáciou jeho podstatných častí a v kontexte celej kanonickej budhistickej literatúry odôvodnil svoje rozdelenie v „Pojednaní o skutočne uctievaný ako [prostriedok] pochopenia podstaty“ (jap. „Kanjin honzon sho“).

Nichirenovo tripartitné rozdelenie (na „úvodnú časť“,

„časť [odhaľujúca] pravú podstatu“ a „časť šírenia“) Sútra lotosového kvetu Zázračnej dharmy sa delí na dva typy.

Po prvé, Lotosová sútra je vnímaná ako text, ktorý zachytáva kázne Budhu Šákjamúniho v poslednom období jeho pobytu v ľudskom svete, otvorené pre všetkých. Nichirenovo štruktúrovanie textu tu má štyri úrovne.

I. Na prvej úrovni je tripartitnému deleniu podrobený celý súbor budhistických sútier – hínajána a mahájána.

1) „Úvodná časť“: všetky budhistické sútry, okrem troch, o ktorých sa bude diskutovať nižšie, alebo skôr v nich zaznamenaných kázní Budhu, sú úvodom k vyhlasovaniu skrytých právd.

2) „Časť, ktorá [odhaľuje] pravú podstatu“: Sútra o lotosovom kvete zázračnej dharmy a dve sútry, ktoré ju rámcujú – sútra o nespočetných významoch („otváranie“) a sútra o realizácii Deeds and Dharma of the Bódhisattva Comprehensive Wisdom ("záver"), ktoré sa považujú za prvú a poslednú časť (presnejšie za prvý a posledný "zvitok") Lotosovej sútry, preto sa tri sútry často považujú za jeden text. , ktorá sa nazýva Dharma Flower Sutra v troch častiach (čínsky Fahua sanbu jing, japonsky Hokke sambu kyo).

3) „Časť na distribúciu“: Nirvána Sutra. V tejto sútre je podľa tradície Tiantai tzv. „potvrdzujúcu“ kázeň Budhu Šákjamúniho, ktorú predniesol pred odchodom z ľudského sveta a v ktorej potvrdil pravdivosť všetkého, čo povedal pri kázaní Lotosovej sútry.

II. Na tejto úrovni je iba sútra lotosového kvetu zázračnej dharmy rozdelená na tri časti.

1) „Prológ“: Sútra nespočetných významov a kap. Sútry lotosového kvetu zázračnej dharmy.

2) „Časť [odhaľujúca] pravú podstatu“: pätnásť a pol kapitol sútry o lotosovom kvete zázračnej dharmy – o kap. II k riadku „Túžba po najvyššom povstala“ v gatha ch. XVII (165).

3) „Časť na distribúciu“: zvyšných jedenásť a pol kapitol lotosovej sútry a sútry o uvedomovaní si skutkov a dharmy všeprenikajúcej múdrosti bódhisattvu.

III. Na tejto úrovni sa delia „úvodné kázne“, vďaka ktorým nastáva skôr zasadené semeno Budhu (čiže príležitosť stať sa Budhom).

1) „Prológ“: Sútra nespočetných významov a kap. I sútry o lotosovom kvete zázračnej dharmy.

2) „Časť [Odhalenie] pravej esencie“: osem kapitol sútry lotosového kvetu Zázračnej dharmy, kap. II podľa kap. IX vrátane.

3) „Časť na distribúciu“: päť kapitol sútry lotosového kvetu zázračnej dharmy z kap. X podľa Ch. XIV vrátane.

IV. Na štvrtej úrovni sú štruktúrované „základné kázne“, vďaka ktorým dochádza k „klíčeniu semena Budhu“.

1) „Úvodná časť“: prvá polovica Ch. XV na slová „Veď vy sami budete môcť počuť“ (166).

2) „Časť [odhaľujúca] pravú podstatu“: druhá polovica Ch. XV zo slov „V tomto čase Budha Šákjamúni povedal...“ (167) – prvá polovica Ch. XVII do posledného riadku na konci prvej gathy sútry lotosového kvetu zázračnej dharmy (168).

3) „Časť na distribúciu“: druhá polovica Ch. XVII Sútry o lotosovom kvete zázračnej dharmy - Sútra o realizácii skutkov a dharme všezahŕňajúcej múdrosti bódhisattvu.

Definícia troch funkčných častí na prvých štyroch úrovniach teda prechádza od všeobecnej artikulácie budhistických sútier, ktorých jadrom je lotosová sútra, k prideleniu centrálnej „časti [odhaľujúcej] pravú podstatu“ – kap. . XVI. „[Dlhovekosť] života Tathágatu“ a polovice kap. XV a kap. XVII. Kázne vtlačené do nich sú podľa Nichirena kvintesenciou budhistického učenia, tých „skrytých právd“, ktoré Šákjamuni Buddha objavil, keď dokončil svoje aktivity v ľudskom svete.

Po druhé, pre Nichirena bolo podľa jeho slov v sútre lotosového kvetu zázračnej dharmy v „spodnej časti textu“ skryté niečo, čo Buddha Šákjamuni neodhalil vnímajúcim bytostiam. Takáto interpretácia Lotosovej sútry vychádzala z Nichirenovho presvedčenia, že svet vstúpil do „veku konca dharmy“, do obdobia úplného úpadku v dôsledku zabudnutia Budhovho učenia (169) a následne z potreby zachraňovať vnímajúce bytosti „zasadením semena“ Budhu, t.j. stanovuje možnosť stať sa buddhom. Podľa Nichirena Šákjamúni kázal Lotosovú sútru po tom, čo už zasadil toto „semeno“, ale vo „veku konca dharmy“ sa „zasadenie semena“ Budhu môže uskutočniť len s pomocou Sútra lotosového kvetu Zázračnej dharmy, ktorú Budha Šákjamuni nepovedal tým, ktorí ho počúvali, kázne, ale to, čo je v sútre obsiahnuté. V súlade s tým, cez prizmu týchto myšlienok, Nichiren vyčlenil tri funkčné časti.

1) „Prológ“: kázne všetkých buddhov minulosti, prítomnosti a budúcnosti, stelesnené v „sútrach [ktorých je] toľko prachových častíc“.

2) „Časť, ktorá [odhaľuje] pravú podstatu“: posvätná fráza Namu Myo: ho: renge kyo:!, ukrytá v hĺbke šestnástej kapitoly sútry a odhalená Nichirenom.

3) „Časť na distribúciu“: učenie všetkých budhov z minulosti, súčasnosti a budúcnosti, videné cez prizmu posvätnej formuly Namu Myo: ho: renge kyo:!.

Práve na tejto interpretácii Lotosovej sútry je založená dogma nichirenských škôl a predovšetkým náboženská prax prívržencov nichirenského budhizmu (170).

Hlavné charakteristiky sútry zázračného lotosového kvetu Dharma ako náboženského textu a jeho interpretácia v popredných budhistických školách na Ďalekom východe boli načrtnuté vyššie. Všetky modifikácie vo výkladoch tejto sútry boli založené na uvedených. Možno ešte raz zopakovať, že ako predmet podrobného komentára je Lotosová sútra jedinečným fenoménom v budhistickej literatúre. Samozrejme, malo by zmysel preložiť základné exegetické spisy sútry, predovšetkým „Frázy sútry o lotosovom kvete zázračnej dharmy“, ktoré zahŕňajú text samotnej sútry. V našich poznámkach pod čiarou sa budeme musieť opakovane odvolávať na Zhiyiho a jeho nasledovníkov pri komentovaní určitých pasáží v texte.

Sútra lotosového kvetu zázračnej dharmy bola niekoľkokrát preložená do európskych jazykov (171), ale neboli vyvinuté žiadne jednotné zásady na preklad tejto sútry, ako aj iných budhistických sútier z čínštiny. Sledoval som dve zásadne dôležité metodické pokyny:

1) Preklad do ruštiny všetkých čínskych slov zrozumiteľných pre ľudí, ktorí poznajú čínske znaky (172). Do ruštiny som preložil najmä mená buddhov, bódhisattvov, bohov, ak ich zo sanskrtu do čínštiny preložil Kumarajiva (napríklad Budha početné poklady, bódhisattva všezahŕňajúca múdrosť, bódhisattva vyšších skutkov, slobodný boh, veľký slobodný boh , atď.). Silne nesúhlasím s tými prekladateľmi budhistických textov z čínštiny do západných jazykov, ktorí obnovujú sanskrtské mená: Dobao-fo (jap. Taho-bu-tsu), t.j. buddha Početné poklady, prenášané ako Budha Prabhutaratna, Pusyan-pusa (jap. Fugen-bosatsu), t.j. Bódhisattva všeobjímajúca múdrosť, ako bódhisattva Samantabhadra, Shanshinpusa (jap. Jogyo-bosatsu), t.j. Najvyššie skutky bódhisattvu, ako bódhisattva Vishistacharitra atď. Takýto preklad sa ukazuje ako neadekvátny a ochudobnený, pretože pre čitateľa takéhoto prekladu Prabhutaratna, Samantabhadra, Vishistacharitra nezostávajú ničím. zmysluplné slová, pričom čitateľ hieroglyfického textu okamžite pochopí doslovný význam mien. Na druhej strane obnovujem sanskrtské formy slov akceptované v ruskojazyčnej indologickej literatúre, ak ich dal Kumarajiva v prepise hieroglyfmi. Napríklad pusa (jap. bosatsu), sopo (jap. shaba), bolomito (jap. haramitta), spôsoby (jap. bodai), Shijie (jap. Syakka), Mile (jap. Miroku), Sheli (jap. Syarihotsu ) ako "bódhisattva", "saha", "paramita", "bódhi", "Shakya", "Maitreya", "Sariputra". Všetky tieto sanskrtské slová, okrem mien a niekoľkých slov bežne používaných v ruskej literatúre (Budha, bódhisattva, nirvána a iné) sú napísané kurzívou, ako je to vo vydaní prekladu

Napriek tomu som, na moju veľkú ľútosť, deklarovanú zásadu dôsledne nedodržal. V mnohých prípadoch bolo potrebné čínske slová neprekladať, ale nahradiť zodpovedajúcimi sanskrtskými, čo bolo spôsobené viacerými dôvodmi: širším sémantickým poľom ruského ekvivalentu, jeho štylistickým nesúladom s kontextom, pod nevyhnutnou podmienkou, že sanskrtský koncept, ktorý nahrádza tento ruský ekvivalent, je široko používaný v ruskej literatúre, t.j. jeho známosť pre oko a ucho čitateľa v ruštine. Tu sú dva charakteristické prípady takejto náhrady, ktoré sa môžu ukázať ako typické so zvýšením počtu prekladov budhistických textov z čínštiny do ruštiny.

V sútre je slovo Zhulay (jap. Nyorai) veľmi bežné, lit. "Tak prišiel", jeden z hlavných titulov buddhov. Použitie frázy „So Came“ v ruskom texte je zo štylistických dôvodov nemožné a v mnohých prípadoch spôsobuje, že preklad je nečitateľný, preto som namiesto frázy „So Came“ radšej použil sanskrtské slovo Tathagata (čínsky Zhulai je jeho priamy ekvivalent), samozrejme s pochopením mojej vlastnej nekonzistentnosti. L.I. Menshikov použil prepis „zhulai“ (z malého písmena) v preklade „bianwen“ podľa lotosovej sútry, avšak táto skúsenosť sa mi nezdala úspešná, keďže čínske „zhulai“ vyzerá v reťazci ešte cudzejšie. ruských slov Cham sanskrtský Tathágata, keďže v tomto kontexte sa neustále používajú iné sanskrtské slová (budha, bódhisattva atď.).

S podobným problémom som sa stretol pri výbere vhodného ekvivalentu pre čínsky Wuzhong (japonské Guoshu). Slovo Zhong (Jap. Xiu) sa prekladá ako „množstvo“, „masa (masy)“, „ľudia“, „dav“, „zbierka (ľudí)“ (173), no v tomto prípade má špecificky budhistický význam, prenášaný v európskom v budhistickej literatúre sanskrtským slovom skandha, preto som uprednostnil slovné spojenie „päť skandhas“ pred výrazmi „päť sád“, „päť omší“ alebo „päť zhromaždení“. Všetky takéto prípady sú uvedené v poznámkach.

Najvážnejším problémom bol výber najvhodnejšieho ekvivalentu pre slovo fa (jap. ho). Jeho doslovný význam je "zákon", "vláda", "zriadenie", ale v budhistických textoch označuje pojem dharma a vo svojich dvoch hlavných významoch - "Zákon", učenie (učenie) Budhu a ako kategória budhistickej filozofie – istý jednotný celok ( 174). V nám známych anglických prekladoch textu Kumarajiva (a tieto pravidlá, myslím, platia pre všetky európske jazyky), existujú tri možnosti výberu ekvivalentu čínskeho fa: Preklad slova fa, ak sa používa vo význame „Budhovho zákona“ a jeho nahradením sanskrtskou dharmou, keď to znamená filozofický koncept (175). Nahradenie čínskeho fa sanskrtskou dharmou vo všetkých prípadoch bez výnimky (v prvom prípade sa slovo dharma píše s veľkým písmenom, v druhom - s malým) (176). Vo všetkých prípadoch, bez výnimky, preklad fa ako „zákon“ (podľa zvyku sa píše buď s veľkým, alebo s malým písmenom) (177), čo, zdá sa mi, robí text nezrozumiteľným.

Pôvodne som mal v úmysle postupovať podľa prvej možnosti, t.j. alebo preložiť fa slovom „zákon“ alebo ho nahradiť sanskrtskou dharmou ako výrazom, ktorý je dobre zavedený v ruskojazyčnej budhistickej literatúre. Na druhej strane som sa vždy snažil prekladať kľúčové budhistické pojmy jednotným spôsobom a z tohto hľadiska bolo žiaduce nájsť jeden ekvivalent, ktorý som videl v sanskrtskej dharme (s veľkým alebo malým písmenom v závislosti od význam). Reverend mi odporučil vybrať si inú možnosť

D. Terasawa, mních japonského rádu nichiren Nipponzan Myohoji.

Pri zjednotení ekvivalentu čínskeho fa v prospech slova dharma vyvstala otázka prekladu názvu sútry. Predtým som preložil Miaofa lianhua jing s Lotosovou sútrou dobrého zákona. Samozrejme, prijatá verzia prekladu postáv lianhua jing „Lotosová sútra“ je nepresná a moja nová verzia bola „sútra lotosového kvetu dobrého zákona“. Kombinácia „Dobrý zákon“ môže byť najúspešnejším ekvivalentom čínskeho meof, pretože je v rovnakom asociačnom rade s kombináciou „Dobrá správa“ a kázne Budhu, zachytené v Lotosovej sútre, sú v mnohých ohľadoch funkčne podobné Dobrej zvesti o Kristovi. Keď sa slovo dharma používa ako univerzálny ekvivalent pre čínsky fa, slovo dharma s ním jednoznačne nesúhlasí, a tak som ho nahradil definíciou „úžasný“, najmä preto, že takto sa prekladá slovo miao.

2) Snažil som sa do prekladu nevnášať slová, ktoré neboli v pôvodnom texte, a všetky potrebné lexikálne doplnky som uzavrel do hranatých zátvoriek. Inak by sa preklad sútry stal jej prerozprávaním. Treba poznamenať, že drvivá väčšina „preklady“ budhistických textov do európskych jazykov, je ich (najčastejšie veľmi voľná) expozícia, ktorej som sa snažil vyhnúť. Čitateľ tu preto nájde značné množstvo poznámok k miestam, ktoré sú v doslovnom preklade nezrozumiteľné.

Preklad bol urobený podľa publikácií: Taisho shinshu daizokyo (Veľké úložisko sútier, nanovo usporiadané v [rokoch] Taisho). Tokio: Shimbumpo shuppan, 1960, zväzok 9, s. 1 - 62; Kokuyaku Myoho renge kyo hei kaiketsu (jazykový preklad sútry lotosového kvetu zázračnej dharmy spolu s „otváraním“ a „zatváraním“ [sútrami]). Kjóto: Heirakuji Shoten, 1957; Hokkekyo (Dharma Flower Sutra). Tokio: Ivanami Shoten, 3 zv., 1962 - 1967.

A.N. Ignatovič.

Poznámky predslovu:

1) V indologickej literatúre v ruštine sa písmeno h v kombináciách dh, th, bh, ph neprepisovalo (t. j. napríklad slová dharma, gatha, Buddha, bódhisattva sa písali ako „darma“, „skanda“ , "gata", "Budha", "bódhisattva"). V súčasnosti sa pri prepise takýchto spoluhláskových kombinácií prenáša písmeno h (s výnimkou niekoľkých prípadov, keď sa zodpovedajúce slovo, napríklad Budha, stalo bežným v ruštine).

2) Rozenberg O. O. Problémy budhistickej filozofie. Str., 1918, s. 267.

3) Tamže, s. 251.

4) Množstvo budhistických učencov identifikuje sedem takýchto štádií. Z časového hľadiska pokrývajú obdobie od 1. do 7. storočia. AD

5) „Deväť dharm“ je Ashtasahasrika-prajna-paramita-sutra; Gandavyuha-sutra; Dashabhumishvara-sutra; Samádhi-rádža-sútra; Lankavatara-sutra; saddharma-pundarika-sutra; Tathagataguyaka-sútra; Lalitavistára-sútra; Suvarna-prabhasottami-sutra.

6) Ak nehovoríme o nejakom konkrétnom preklade sútry alebo jej sanskrtskom origináli, ale o sútre ako kánonickom budhistickom texte, použijem názov celkom bežný vo svetovej budhológii – Lotosová sútra. V Číne a Japonsku sa ako zovšeobecnený, bez ohľadu na preklad, používa názov Dharma Flower Sutra (čínsky Fahua-jing, japonsky Hokke-kyo).

7) Sútru o kvete pravej džharmy (čínsky Zhengfahua jing, japonsky Sho Hokke kyo), vytvoril indický budhistický misionár Dharmaraksha (231 - 308?).

8) Kumarajiva (344 - 413), jeden z najvýznamnejších misionárskych prekladateľov budhistickej literatúry zo sanskrtu do čínštiny, bol synom významného hodnostára jedného z indických štátov a sestrou kráľa stredoázijského štátu Kucha. . Ako sedemročného ho tonsurovali budhistický mních a podľa životopisov o dva roky neskôr vyšiel víťazne v spore o dogmatické otázky, na ktorom sa podieľali známi odborníci na budhistické učenie. Veľa cestoval po Indii a susedných krajinách, ale vrátil sa do Kucha, kde študoval a kopíroval budhistické sútry. Po zajatí Kuchu v roku 362 čínskym veliteľom Lu Guangom bol zajatý ako rukojemník do Číny, do oblasti Liangzhou, ktorej sa Lu Guang vyhlásil za vládcu. Počas svojho dlhoročného pobytu v Liangzhou získal Kumarajiva veľkú slávu v čínskom budhistickom svete. V roku 401 Yao Chang, vládca štátu Later Qin, dobyl Liangzhou a presunul Kumarajiva do svojho hlavného mesta Chang'an. Treba povedať, že rok Kumarajivovho presťahovania do Čchang-anu je jediným bezpodmienečne spoľahlivým dátumom jeho životopisu. Yao Chang's najvyšší stupeň priaznivo zaobchádzalo s budhistickým náboženstvom, takže Kumarajiva dostal v Chang'ane kráľovské vyznamenania. Kumarajiva preložil zo sanskrtu mnohé z najdôležitejších budhistických textov, najmä tzv. Veľká sútra o Pradžne Paramite, Sútra o Amitábhovi, Sútra o Vimalakirti, hlavné pojednania Nágárdžuny. Bol mentorom päťsto mníchov, z ktorých niektorí sa stali známymi prekladateľmi.

9) Sútra o lotosovom kvete zázračnej dharmy s ďalšími kapitolami (čínsky Tianping Miaofa lian hua jing, japonsky Tembon Myoho renge kyo) v preklade indických misionárov Džnagupta (pred 559 - po 601) a Dharmagupta (druhá polovica 6. stor. - po roku 601). Okrem toho vzniklo asi desať „skrátených“ prekladov sútry, z ktorých sa zachovali len tri.

10) Podľa L.N. Menshikova, kópie Lotosovej sútry tvoria takmer 14 % z celkového počtu rukopisov z knižnice budhistického komplexu v Dunhuangu (asi 23 900 položiek) uložených v zbierkach Pekingu, Londýna, Paríža a Petrohradu (Bianwen podľa Lotusu Sutra, M., 1984, s. 14).

11) Pozri preklad niekoľkých takýchto dojednaní ("bianwen"), ktoré vypracoval L.N. Menshikov: Bianwen podľa lotosovej sútry. M., 1984.

12) Jap. gokoku kyoten. Uctievanie týchto sútier (t. j. pravidelné recitovanie, výklad, korešpondencia, správne skladovanie atď.) sa považovalo za „mobilizáciu“ moci buddhov a bohov budhistického panteónu na ochranu štátu, v tomto prípade Japonska, pred prírodnými a sociálne kataklizmy. Výber takýchto sútier podliehal trendu premeny japonského budhizmu na štátnu ideológiu: okrem Lotosovej sútry boli súčasťou Gokoku kyoten sútra o zlatom svetle a sútra o humanitnom kráľovi. Pozri Ignatovič A.N. Budhizmus v Japonsku: Náčrt ranej histórie. M., 1988, str. 109 - 112.

14) Alekseev V.M. čínska literatúra. Šesť prednášok na Collège de France a Musée Guimet. Druhá prednáška: Čínska literatúra a jej prekladateľ. - Alekseev V.M. čínska literatúra. Vybrané diela.

M., 1978, str. 70.

15) Prechod „čajovou záhradou“, rituálne umývanie rúk a úst pred vstupom do čajovne symbolizuje očistenie miesta pôsobenia čaju.

16) Učenie školy Tiantai sa podľa tradície nazýva prvý „jaspis“ čínskej budhistickej filozofie. Druhý „jaspis“ sa nazýva učenie školy Huayan, ktoré vychádza zo sútry o veľkosti kvetu.

17) Najuznávanejšie vydania sanskrtského textu Lotosovej sútry sú: Saddharmapundarika. Ed. od H. Kerna a B. Nanjia. "Bibliotheka Buddhica", v. 10. Petrohrad, 1908 - 1912; Saddharmapundarika-sutram. Romanizovaný a revidovaný text publikácie Bibliotheca od U. Wogiharu a C. Tsuchidu. Tokio, 1935; saddharmapundarikasutram. S N.D. Mironovove čítania zo Strednej Azie MSS. Revidované Nalinasha Dutt. "Bibliotheca Indica". Kalkata, 1953; Saddharmapundarikasutram. Vyd. P.L. Vaidya. "Buddhistický sanskrtský text", N 6. Darbhanga,

18) Pozri porovnávaciu tabuľku kompozičnej konštrukcie sanskrtského textu sútry a jej troch čínskych prekladov v Hokke-kyo (Dharma Flower Sutra). T.1. Tokio, 1962, s. 422 - 423.

19) Komplexnú štúdiu o zachovaných vydaniach Lotosovej sútry v sanskrte a jej prekladoch do rôznych jazykov, vyrobených v stredoveku v oblastiach, kde sa šíril mahájánový budhizmus, vykonáva špeciálny inštitút na Rissho University v Tokiu.

20) O Devadatte pozri v pozn. 1 až kap. XII sútry v tomto vydaní.

21) W. Schiffer poznamenal, že ani jedna sútra, okrem Lotosu, nespomína dosiahnutie Budhovstva ženou. Pozri Myoho-Renge-Kyo. Sútra lotosového kvetu nádherného zákona Tokio, 1971, s. 251.

22) Pozri si o nej v poznámke. 110 až kap. I Sútry v tomto vydaní.

23) Pozri o nich v poznámke. 3 až Ch. XI sútry v súčasnosti. vydanie.

24) V budhizme je Chariot (sanskrtská jana, čínsky chen, japonsky jo) prostriedkom (cestou) na dosiahnutie oslobodenia od nesprávneho bytia. V tomto zmysle sa slovo „voz“ používa (spravidla s veľkým začiatočným písmenom) vo výrazoch malý voz, Veľký voz, Budhov voz. V stredovekej čínskej a japonskej budhistickej literatúre sa „vozy“ nazývajú „vozy“ iba na ceste k spáse, ale tí, ktorí ich nasledujú. Pri použití slova „voz“ v druhom význame ho napíšem do úvodzoviek.

25) Pozri str. ? tohto vydania.

26) Pozri o nich v poznámke. 96 až Ch. I Sútry v súčasnosti. vydanie.

27) Pozri o nich v poznámke. 73 až Ch. I Sútry v súčasnosti. vydanie.

28) Pozri poznámku o arhatovi. 5 až Ch. I Sútry v súčasnosti. vydanie.

29) Jeden z desiatich najbližších žiakov „historického“ Budhu Šákjamúniho. Pozri poznámku. 1 až kap. II sútry v súčasnosti. vydanie.

30) Pozri str. ? tohto vydania.

31) O škole Sanlun (Sanron) a jej vyučovaní pozri: Ignatovič A.N. Budhizmus v Japonsku..., s. 134 – 135, 192 – 205.

32) Suddharma-Pundarika-Sutra alebo Lotos Pravého Zákona. Tr. od H. Kerna. - "Posvätné knihy východu", v. XXI. L., 1884, str.

33) Pozri o nich v poznámke. 97 až Ch. I Sútry v súčasnosti. vydanie.

34) Pozri o nich v poznámke. 99 až Ch. I Sútry v súčasnosti. vydanie.

35) Pozri o nich v poznámke. 100 až kap. I Sútry v súčasnosti. vydanie.

36) Suguro S. Shinrikan - ichijo myoho (vidieť pravdu - zázračná dharma jedného voza). - "Koza Nichiren" ("Prednášky o Nichiren").

T. 1. Tokio, 1972, s. 73 - 75.

37) O škole Fasyan (Khosso) a jej vyučovaní pozri: Ignatovič A.N. Budhizmus v Japonsku..., s. 136 - 137, 216 - 232.

38) Do tejto skupiny patria ľudia, o ktorých nemožno s úplnou istotou povedať, do ktorej z prvých troch kategórií patria. Ich „povaha“ sa prejavuje v procese náboženskej praxe.

39) Osoby z tejto skupiny nemajú žiadne dobré vlastnosti, preto nemôžu patriť do žiadnej z prvých štyroch kategórií.

40) Bezprostredné (objektívne) príčiny a nepriame (subjektívne) podmienky existencie. Pojem „vopred určený osud“ vyjadruje princíp determinizmu, ktorý je dôležitý pre budhizmus.

41) Pozri str. ? tohto vydania.

42) O škole Huayan (Kegon) a jej vyučovaní pozri: Ignatovič A.N. Budhizmus v Japonsku..., s. 139 – 140, 237 – 251.

43) V texte Kumarajivovho prekladu, ktorý použil Daosheng, nie je č

28, ale 27 kapitol (t. j. kapitola o Devadatte nie je zvýraznená). Podporovatelia

názor, že príbeh Devadatty a dcéry kráľa drakov

sobil vo forme samostatnej kapitoly, s najväčšou pravdepodobnosťou Zhiyi, odkazujú na toto

nová okolnosť ako argument v jej prospech.

44) Rovnako ako Taosheng, aj Fayun komentoval Kumarajivov preklad, ktorý pozostával z 27 kapitol.

46) V niektorých prípadoch by sa čínske slovo gunde (jap. kudoku), ktoré sa zvyčajne prekladá ako „cnosti“, malo chápať aj ako „tovar“ získaný pomocou piatich zmyslových orgánov a duševného orgánu. Viac o tom v poznámke. 3 až Ch. X sútry v tomto vydaní.

47) Zhiyi vyčlenil týchto päť posvätných skutkov na základe výkladu Ch. XVII. sútry o lotosovom kvete zázračnej dharmy: radosť (ktorá sa interpretuje ako špecifický druh skutku) z počúvania lotosovej sútry; čítanie a recitovanie sútry; šírenie sútry na iné živé bytosti; dodržiavanie sútry a dodržiavanie šiestich páramit; dokonalosť šiestich páramit.

48) Pozri o nich v poznámke. 12 až kap. I Sútry v súčasnosti. vydanie.

49) Pozri o nich v poznámke. 41 až Ch. I Sútry v súčasnosti. vydanie.

50) Pozri o nich v poznámke. 14 až Ch. Ja k sútre v prítomnosti. vydanie.

51) Všimol som si, že toto Zhiyiho pojednanie, ako aj jeho dielo „Skrytý význam sútry o lotosovom kvete zázračnej dharmy“ sú najdokonalejšími príkladmi exegetickej literatúry budhistickej tradície Ďalekého východu. Oba traktáty dali podnet k početným komentárom, čo samo o sebe hovorí o ich ocenení v budhistickom svete Číny a Japonska. Bohužiaľ ešte neboli preložené do európskych jazykov (v neposlednom rade kvôli ich objemu). Objavenie sa takýchto prekladov by obohatilo a možno aj napravilo naše chápanie vývoja budhistického myslenia na Ďalekom východe. Tieto pojednania budú nepochybne zaujímavé pre odborníkov v oblasti porovnávacej religionistiky. Predovšetkým by malo zmysel porovnávať ich s kresťanskými exegetickými spismi. Vzhľadom na ranokresťanskú exegézu G.G. Maiorov vyčlenil tri úrovne exegetickej analýzy: „sémantická“ analýza. V tejto fáze sa berú do úvahy slová a vety kánonického posvätného textu. „Konceptuálna“ analýza. Predmetom úvahy exegéta "neboli slová, ale myšlienky autora komentovaného textu. Tu si exegéta tvrdil, že má rekonštruovať vnútorný a autentický zmysel napísaného." Najvyšším stupňom exegézy je „špekulatívne alebo systémovo tvorivé, konštruktívne štádium... Smerodajný text alebo častejšie vybrané pasáže textu sa v tomto štádiu stávajú iba zámienkou na rozvíjanie vlastných myšlienok autora a filozofických stavby“ (pozri Mayorov G.G. Formovanie stredovekej filozofie. Latinská patristika, Moskva, 1979, s. 11-13). Týmto charakteristikám kresťanskej exegézy plne zodpovedajú aj budhistické traktáty tohto typu. „Frázy sútry o lotosovom kvete zázračnej dharmy“ je esej, ktorá spája prvé dve roviny interpretácie posvätného textu „Skrytý význam sútry o lotosovom kvete zázračnej dharmy“ spája „konceptuálny“ analýza a „tvorba systému“ s dominanciou druhého.

52) S.? - ? (až do konca gatha "Nekonečne ctený, mať dve nohy ..."). Odkazy na stránky sa ďalej vzťahujú na toto vydanie.

54) Nie absolútna, bezpodmienečná múdrosť, ale múdrosť obmedzená určitými podmienkami, najmä nemožnosťou odhaliť skryté pravdy nepripraveným živým bytostiam. Toto je múdrosť, ktorá sa prejavuje v kázňach Budhov (vrátane Šákjamúniho) zachytených v mnohých mahájánových sútrách (ale nie v Lotosových sútroch).

55) Vykladá sa to takto? próza odsek na str. ?

56) Takto to interpretuje Zhiyi? próza odsek na str. ?

57)? próza odsek na str. ?

58) Pripomeňme, že počas „úvodných kázní“ bol Šákjamúni pre poslucháčov bývalý princ Siddhártha, prvý človek, ktorý sa stal Budhom.

59) Učenie o desatore „tak je“, o ktorom sa hovorí na začiatku kap. II, sa stala najdôležitejšou zložkou ontologickej doktríny školy Tiantai a jej pokračovateľom v Japonsku.

60) O „dharme“ pozri pozn. 82 až Ch. I Sútry v súčasnosti. vydanie.

61)? odsek na str. ?

62) Gatha na str. ?

63) Gatha...?

64) Gatha...?

65)? próza odsek na str. ?

66) Pozri o nich v poznámke. 38 až Ch. I Sútry v súčasnosti. vydanie.

67) Jeden z desiatich najbližších žiakov „historického“ Budhu Šákjamúniho. Pozri poznámku. 1 až kap. II sútry v súčasnosti. vydanie.

68)? tri odseky prózy na str. ? a gatha na str. ?

69) Próza na s. ?, gháty a prózy na str. ? (s výnimkou? riadkov prózy).

70)? riadky prózy na str. ?

71)? odsek na str. ?

72)? odsek na str. ?

73)? odsek a dva riadky z nasledujúceho odseku na str. ?

74) "Budhovia... sa objavujú vo svete, pretože chcú odhaliť živým bytostiam poznanie a víziu Budhu" (pozri str.?)

75)? (z tretieho riadku) a nasledujúci odsek na str. ?

76)? odsek na str. ?

77)? odsek na str. ?

78)? dva odseky prózy na str. ?

79)? próza na str. ?

80) Gatha na str. ? (vrátane úvodu v próze) a pätnásť riadkov gatha na str. ?

81) Pozri poznámku o kalpe. 92 až Ch. I Sútry v súčasnosti. vydanie.

82) Pokračovanie gathy na str. ? s? linky,...

83) V tomto prípade existuje päť spôsobov, ako získať spasenie prostredníctvom piatich kategórií živých bytostí, o ktorých sa hovorí nižšie.

84) Pokračovanie gathy na str. ? ....

85) Pokračovanie gathy na str. ? ...

86) Pokračovanie gatha s? linky na str. ? ...

87) Pozri o nich v poznámke. 10 až kap. X sútry v súčasnosti. vydanie.

88) Pokračovanie gatha s? linky na str. ? do konca gatha na str. ?

89) Výrazom „blízko“ (čínsky džin, japonský príbuzný) Zhiyi znamená život „historického“ Budhu Šákjamuniho, „ďaleko“ (čínsky jüan, japonský on alebo en) – „nevypočítateľný [v trvaní] život Tathágatu ".

90) Prvý odsek prózy na s. ?

91) Prvé štyri riadky (až po slová „A [opakovali]“ trikrát) druhého odseku prózy na s.

92) Druhý odsek prózy na s. ? od slov ""[Želáme si] len..." až do konca.

93) Tretí odsek prózy na s. ? - prvý riadok a druhý riadok až po slová „Veru, počúvajte...“ vrátane.

94) Wu Zhiyi doslova „užitočné veci“ (čínsky Yiwu).

95) O troch svetoch pozri pozn. 78 až Ch. I Sútry v tomto vydaní.

96) Slová „... o božskej všeprenikajúcej sile tajomstva Tathágaty“ na začiatku tretieho odseku prózy na s. ?

97) Slová „Bohovia...asurovia“ v treťom odseku prózy na s. ?

98) Od slov „...teraz si všetci myslia...“ až po koniec vety v? riadok tretieho odseku prózy na str. ?

99) Slová "Dobrí synovia... koti nayut kalp"? riadky tretieho odseku prózy na str. ?

100) Od slova „Predstav si...“ do konca tretieho odseku prózy na str. ?

101) Štvrtý odsek prózy na s. ?

102) Prvé riadky až po slová „Od chvíle, keď som sa stal Budhom“ v piatom odseku prózy na str. ?

103) Slová „Od tej doby... v stovkách, tisícoch, koti, nayuts asamkhyas iných krajín“ v piatom odseku prózy na str. ?

104) Zo slov „Dobrí synovia! ... pomocou triku som [toto] vysvetlil“ v ​​piatom odseku prózy na s. ?

105) Doslova „korešpondencia“ (čínsky Ying, japonsky o).

106) Zo slov "Dobrí synovia!..." v? riadok až po slová „... [na záchranu]...“ na str. ?

107) Slová „...i] na rôznych miestach...tak čo takto skratka“? linky na str. ?

108) Slová „... a tiež... vstúpim do nirvány“ na str. ?

109) Slová „Okrem toho pomocou rôznych trikov [ja] kážem zázračnú dharmu“ v? linky na str. ?

110) Slová „schopné prebúdzať radostné myšlienky v živých bytostiach“ v? riadok na str. ?

111) Prvé riadky? próza odsek na str. ? až po slová „... títo ľudia“ vrátane.

112) Slová "Keď som bol mladý, 'opustil som domov' a dosiahol som anuttara-samyak-sambodhi" v? próza odsek na str. ?

113) Slová "Avšak v skutočnosti ... postavené kázne" v? próza odsek na str. ?

114) Slová "Dobrí synovia! ... svoje skutky alebo skutky iných" V? próza odsek na str. ?

115) Slová „všetky slová, ktoré [ja] vyslovím, sú pravdivé, nie prázdne“? próza odsek na str. ?

116) Slová „Prečo?... Tathágata vidí jasne, bez chyby“ vrátane? odsek na str. ?

117) Slová "Pretože príroda... rôzne skutky, myšlienky" v? próza odsek na str. ?

118) Slová „[Tathagata], túžiaci vychovávať... neboli zbytočné“ v? próza odsek na str. ?

119) Od slov "Takže, odkedy som sa stal Budhom..." až do konca? odsek na str. ?

120) Slová "Dobrí synovia! ... budú pokračovať ešte mnohokrát, mnohokrát" na začiatku? odsek na str. ?

121) Slová "Ale teraz... nájdem zmiznutie" v? próza odsek na str. ?

122) Slová "Pomocou tohto triku ... v sieťach falošných myšlienok a pohľadov" v? próza odsek na str. ?

123) Slová „... a tí, ktorí vidia... neuvažujú o tom, že by si [ho] ctili“ v? próza odsek na str. ?

124) Slová "Preto je Tathágata... naozaj ťažký" v? próza odsek na str. ?

125) Slová "Prečo? ... povedal, že už zmizol" na konci? próza odsek na str. ?

126) Slová "Dobrí synovia! Učenie buddha-tathágatov je tiež takéto" na konci? próza odsek na str. ?

127) Slová „Všetci [sú] na záchranu vnímajúcich bytostí“ na konci? próza odsek na str. ?

128) Slová „...pravda, nie prázdne“ na samom konci? próza odsek na str. ?

129) Slová "Predstavte si...lieči chorých" na začiatku? próza odsek na str. ?

130) Slová „[Má] veľa synov – desať, dvadsať alebo dokonca sto“ v? riadok na str. ?

131) Slová „Z mnohých dôvodov [išiel] do vzdialenej krajiny“ v? riadok s. ?

132) Slová „... a potom [jeho] synovia pili... a váľali sa po zemi“ v? linky na str. ?

133) Slová "V tom čase sa otec vrátil... a daruj [nám] život!" v? linky na str. ?

134) Slová "Otec videl utrpenie svojich synov... pripravil zmes a dal ju svojim synom" na začiatku? próza odsek na str. ?

135) Slová "Zároveň povedal ... vôňa a chuť sú dokonalé" v? próza odsek na str. ?

136) Slová "Musíš piť... muky zmiznú" v? próza odsek na str. ?

137) Slová "Tí zo synov... boli vyliečení z choroby" v? próza odsek na str. ?

138) Slová "Ostatní, ktorí stratili rozum... pijú taký dobrý liek" na konci? - začiatok ďalšieho odseku prózy na str. ?

139) Slová „Teraz ich naozaj povzbudzujem, aby pili tento liek“ v strede? próza odsek na str. ?

140) Slová "A hneď povedal... Otec je mŕtvy!" na koniec? - začiatok ďalších odsekov prózy na str. ?

141) Slová "V tomto čase...v ďalekej cudzine" v? próza odsek na str. ?

142) Slová "Ak o tom premýšľate ... a všetko bolo vyliečené z otravy" v? próza odsek na str. ?

143) Slová "Ich otec, keď počul, že jeho synovia sa majú dobre" v? próza odsek na str. ?

144) Slová „... sa vrátil, aby ho každý [z nich] videl“ na konci? próza odsek na str. ?

145) Slová "Dobrí synovia!... Nie, ctený svet!" na koniec? próza odsek na str. ?

146) Slová "Budha povedal... a pre dobro vnímajúcich bytostí" na začiatku? próza odsek na str. ?

147) Slová „...použil som silu triku, aby som povedal, že som skutočne zmizol“ v? próza odsek na str. ?

148) Slová "A nikto ich ... neklame" na konci? próza odsek na str. ?

149) prvé tri riadky gatha na s. ?

150) Riadky 4 - 8 gát na s. ?

151) Riadky 9 - 17 na str. ?

152) Riadky 18 - 27 na str. ?

153) Riadky 28 - 38 na str. ?

154) Riadky 39 - 45 na str. ?

155) Čiary?? nás. ?

156) Čiary?? nás. ?

157) Čiary?? nás. ?

158) Čiary?? nás. ?

159) Čiara? nás. ?

160) Čiary?? nás. ?

161) Čiara? nás. ?

162) Čiary?? nás. ?

163) Čiary?? nás. ?

164) Posledné štyri riadky gathy na s. ?

165) Pozri str. ? tohto vydania.

166) Vidíš?? linky na str. ? tohto vydania.

167) Vidíš začiatok? próza odsek na str. ? tohto vydania.

168) Pozri str. ? tohto vydania.

169) Pozri o „veku dharmy“ v poznámke. 12 až kap. II sútry v tomto vydaní.

170) O učení Nichirena a nichirenistických škôl pozri: Ignatovič A.N., Svetlov G.E. Lotus a politika. M., 1989.

171) Poukážem na anglické preklady, ktoré sú mi známe: Myoho Renge Kyo, sútra lotosu nádherného zákona. Preložil Bunno Kato. Revidované W.E. Soothill a William Schiffer. Tokio: Rissho Kosei-kai, 1971; Sútra lotosového kvetu nádherného zákona. Preložil Senshu Murano. Tokio: ústredie Nichiren Shu, 1974; Písmo lotosového kvetu Jemná dharma (Lotosová sútra). Z čínštiny Kumarajiva preložil Leon Hurvitz. N.Y.: Columbia University Press,

1976. Žiaľ, neviem nič o prekladoch Kumarajivovho textu do iných európskych jazykov.

172) V stredoveku, v oblasti, kde sa šírila „hieroglyfická kultúra“, sa budhistické sútry šírili v čínštine (ktorá v tomto regióne zohrávala rovnakú úlohu ako latinčina v Európe) a neboli preložené do miestnych jazykov. Kórejskí, japonskí a vietnamskí budhisti písali svoje skladby spravidla aj v čínštine).

173) Všimol som si, že slovo zhongsheng (šudžo v japončine), ktoré je mimoriadne bežné v čínskom texte sútry a ktoré som preložil ako „živé bytosti“, doslova znamená „masa živých“ (alebo „masa narodených“).

174) Ďalšie podrobnosti nájdete v poznámke k tomuto. 82 až Ch. I Sútry v tomto vydaní.

175) Pozri preklad B. Kato.

176) Pozri preklad L. Hurwitza.

177) Rovnako aj Y. Tamura a K. Miyasaka, prekladatelia „úvodných“ a „záverečných“ sútier Lotosovej sútry. Pozri Muryogi-Kyo: Sútra nespočetných významov. Kanfugen-gyo: Sútra meditácie o univerzálnej cnosti Bódhisattvu. Tokio: Rissho Kosei-kai, 1974.

Súvisiace materiály: