Sutra Lotusului Alb a Învățăturii Supreme. A treia etapă a împărțirii sutrei pe floarea de lotus a minunatei dharme. Savanți și profesori despre această sutră
Sutra florii de lotus Dharma miraculoasă(Skt. Saddharma-pundarika-sutra, chineză Miaofa lianhua jing, japoneză Myoho renge kyo) este unul dintre cele mai cunoscute texte canonice ale Mahayana, direcția principală a budismului (a fost Mahayana care a devenit religia mondială). „Cea mai caracteristică formulă a noii tendințe (Mahayana – A.I.) – a scris remarcabilul savant budist rus O.O. Rosenberg – este vestea bună a Saddarma (1)-pundarika-sutra, formula despre identitatea empiricului și a existentei cu adevărat. , samsara și nirvana” ( 2). „Ideea identității ființei și a nirvanei, sau empirică și cu adevărat existentă, este ideea sectelor de mai târziu ale budismului. Aceeași idee stă la baza celebrei „Saddarma-pundarika-sutra pe Lotus” (3).
Saddharma-pundarika-sutra se referă la textele timpurii ale Mahayana și a fost compilată, așa cum era de așteptat, în India în secolele I - începutul secolelor II, adică. în prima perioadă a formării corpusului de sutre mahayaniste (4). Tradiția budistă indiană o include printre așa-numitele „nouă Dharma”, adică. sutre care exprimă esența învățăturilor budiste (5). Cei mai mari filozofi budiști Nagarjuna (a doua jumătate a secolului I - prima jumătate a secolului al II-lea) și Vasubanhu (secolele IV - V), teoreticienii de frunte ai celor două direcții principale ale Mahayana - Shunyavada (Madhyamaka) și Vijnanavada (Yogachara) s-au transformat la Sutra Lotusului. Dacă Nagarjuna s-a referit la Sutra de mai mult de douăzeci de ori într-una dintre lucrările sale principale, Mahaprajnaparamita Shastra, atunci Vasubandhu a scris un comentariu la Sutra Lotusului, Saddharma Pundarika Sutra Upadesha, singurul tratat exegetic indian care a supraviețuit despre acest text budist canonic. Această sutră a câștigat cea mai mare popularitate și faimă, totuși, nu în India, ci în China și Japonia.
S-au făcut șase traduceri ale Saddharma-pundarika-sutra în chineză (au supraviețuit doar trei), prima dintre care (neconservată) datează din 255, adică. Cunoașterea chinezilor cu acest text budist a avut loc nu mai târziu de mijlocul secolului al III-lea î.Hr. În același secol, Sutra Lotusului (6) a mai fost tradusă de două ori (în 265 și în 286, s-a păstrat ultima traducere (7)), în 335 a apărut o altă traducere (până în prezent nepăstrată) a acesteia. În cele din urmă, în 406, a fost publicată a cincea traducere a Saddharma Pundarika - Sutra despre Floarea de Lotus a Dharmei Minunate (chineză: Miaofa lianhua zqing, japoneză: Myoho Renge kyo), realizată de Kumarajiva (8). Următoarea, ultima traducere a sutrei (supraviețuirea) (9) nu a înlocuit textul lui Kumarajiva, care a câștigat cea mai mare faimă în lumea budistă din Orientul Îndepărtat. Floarea Sutrei Dharmei Miraculoase a devenit scriptura celor două ramuri principale ale budismului din Orientul Îndepărtat, reprezentate de școlile Tiantai, Tendai și Nichiren. Această traducere a dat naștere unui volum considerabil de literatură exegetică, care a jucat un rol uriaș în dezvoltarea gândirii religioase și filozofice budiste în China și Japonia. Toate aceste circumstanțe tocmai au determinat alegerea textului lui Kumarajiva pentru traducere în rusă.
Popularitatea Sutrei Lotusului în China este evidențiată de un număr mare de traduceri în chineză, un număr imens de copii supraviețuitoare ale sutrei, copiate manual (10), precum și transcripții destul de numeroase ale intrigilor din capitolele sale destinate oamenii de rând (11). În Japonia, Sutra Lotusului a devenit cunoscută imediat după pătrunderea religiei budiste în insule. Sutra Lotusului a fost comentată în primul tratat budist japonez „Interpretarea semnificației celor trei sutre” (în japoneză „Sangyo Gisho”), al cărui autor este considerat de tradiție o figură remarcabilă a mijlocului japonez timpuriu. Ages, prințul Shotoku-taishi (574 - 622). În secolul al VIII-lea Sutra Lotusului a fost declarată una dintre cele trei așa-numite „sutre care protejează țara” (12), ceea ce a însemnat recunoașterea rolului său excepțional. Autoritatea și faima Sutrei au crescut în secolul al IX-lea, când școala Tendai, fondată în 804, a devenit biserica de stat de facto. Pentru călugării și adepții laici ai școlii Nichiren, fondată la mijlocul secolului al XIII-lea, principala acțiune de cult a fost „mărirea” numelui Sutrei - rostirea frazei sacre Namu Myo: (13) ho: renge kyo!, adică „Slavă Sutrei Florii de Lotus a Dharmei Miraculoase!”
Sutra Lotusului se distinge prin bogăția sistemului de imagini și, cel mai puțin, seamănă cu un eseu didactic scris într-o limbă de neînțeles pentru un chineză nebudhistă (mulți sinologi au scris despre imperfecțiunea traducerilor textelor budiste în chineză, în special, un cunoscător și traducător atât de strălucit al literaturii chineze clasice antice și medievale, precum V. M. Alekseev (14)). Deosebit de celebre sunt cele „șapte comparații” (tsipi chinezi, sitihi japonezi) - șapte pilde (în cap. III, IV, V, VII, VIII, XIV, XVI), cu care Buddha își ilustrează afirmațiile despre probleme criticeÎnvățăturile mahayaniste. Fiecare japonez și, evident, chinezii cunoșteau pildele despre salvarea copiilor dintr-o casă în flăcări (cap. III), despre fiul risipitor (cap. IV), despre un oraș fantomatic (cap. VII), despre o perlă cusută în haine. (cap. VIII). Imaginile din Sutra Lotusului se găsesc adesea în poezia și pictura din Orientul Îndepărtat. În special, spațiul deschis din fața ceainăriei („grădina de ceai”), în care începe ceremonia ceaiului și care joacă un rol funcțional uriaș în acțiunea ceaiului (15), este numit „pământul de rouă” (Jap. roji). ), și aceasta este o imagine împrumutată din celebra pildă despre salvarea copiilor dintr-o casă în flăcări.
Sutra Lotusului este studiată din diferite puncte de vedere ca fiind cel mai strălucitor fenomen al culturii indiene, chineze și japoneze. Abordarea noastră față de Sutra este determinată de semnificația ei ca monument al gândirii budiste, adică. în primul rând ca text religios pe care se bazează poziţiile doctrinare ale principalelor şcoli budiste din China şi Japonia (16). Nu vom atinge problemele textologice și pur filologice care apar în studiul Sutrei Lotusului. Remarcăm doar că multe întrebări legate de textul original sanscrit al Sutrei și de caracterul adecvat al versiunilor supraviețuitoare rămân nerezolvate. În majoritatea capitolelor din Sutra, proza alternează cu versete (gathas), care, de regulă, repetă ceea ce s-a spus în părțile în proză, iar criticii textuali încă nu au căzut de acord cu privire la ceea ce a fost mai întâi - proză sau versuri. Versiunile sanscrite supraviețuitoare ale Sutrei Lotusului se împart în trei tipuri. Primul grup de copii gravitează spre textul găsit în prima jumătate a secolului al XIX-lea. în Nepal de către un diplomat și om de știință englez
B. Hodgson (așa-numita versiune „nepaleză”). A doua grupă
gravitează spre o copie găsită în 1931 în Kashmir (așa-numitul „gil-
versiunea Gita"). În jurul fragmentului se uneşte al treilea grup de texte
polițiști găsiți la sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX. în Asia Centrală
(această versiune se numește „Asia Centrală”). Versiunea „Gilgit”.
este aproape de „nepalez”, prin urmare, în prezent se disting două versiuni ale Lotus Sutra - „nepalez”, care este considerat „de referință”, și „asia centrală” (17). Traducerile chineze ale Sutrei Lotusului diferă de textul „de referință” și una de cealaltă. În special, traducerea lui Kumarajiva în forma în care este canonizat în școlile Tiantai, Tendai, Nichiren și este cunoscută în prezent nu constă din 27, ca „referința” sanscrită, ci din 28 de capitole și ordinea lor. aranjamentul este diferit (18) . Există, de asemenea, unele diferențe semantice (19). Cu toate acestea, toate versiunile Sutrei Lotusului sunt unite de complexul de idei exprimate în ele.
Sutra Lotusului este un ciclu de predici rostite de Buddha Shakyamuni pe Muntele Gridhrakuta și pe cerul deasupra acestui munte sacru pentru budiști. Saddharma-pundarika este considerată una dintre primele sutre, în care, în numele lui Buddha, prevederile fundamentale ale doctrinei Mahayana privind universalitatea mântuirii (fiecare ființă vie va deveni cu siguranță un Buddha) și „incalculabila [în durată] a lui Shakyamuni. viaţă” au fost proclamate (care a anticipat apariţia pietrei de temelie pentru doctrina Mahayana a „corpului” Dharmei şi formularea doctrinei „corpurilor” lui Buddha). Călugărul budist chinez Seng Zhao (384 - 414), autorul unei binecunoscute culegeri de tratate numită „Raționamentele lui Zhao” (chineză „Zhao lun”), a împărțit Sutra în două părți: predicile lui Shakyamuni către ascultătorii săi până el a povestit despre nemurirea sa (prima jumătate a textului) și despre predicarea lui Buddha „nemuritor” (a doua jumătate a textului). Această împărțire a Sutrei în părți a devenit cea mai faimoasă și răspândită (există mai mult de douăzeci de astfel de diviziuni) și ulterior canonizată și elaborată în școala Tiantai. Posibilitatea de a atinge Budeitatea a fost condiționată de credința în predicarea lui Shakyamuni, de respectul cuvenit față de Sutra și de respectarea instrucțiunilor expuse în ea.
S-a remarcat deja mai sus că Sutra Florii de Lotus a Dharmei Miraculoase a fost scriptura școlii budiste chinezești Tiantai, succesorul ei japonez al școlii Tendai și al școlii Nichiren. Învățăturile acestor școli se bazează pe ideile întruchipate în Sutra Lotusului, așa că ideologii lor de frunte au acordat o atenție deosebită „structurării” și interpretării textului sutrei. Comentariile la Sutra despre Floarea de Lotus a Dharmei Miraculoase care sunt recunoscute ca canonice în aproape toate școlile budiste din Orientul Îndepărtat sunt trei lucrări ale lui Zhiyi (538 - 597), fondatorul (formal al treilea patriarh) al școlii Tiantai și sistematizator. a doctrinelor sale: „Fraze ale Sutrei despre Floarea de Lotus a Dharmei Miraculoase” (cap. „Miaofa lianhua jing wenju”), „Semnificația ascunsă a Sutrei florii de lotus a Dharmei miraculoase” (chineză: „Miaofa lianhua jing”) xuanyi") și "Marea încetare [a ignoranței] și realizare [a esenței]" (chineză: "Mohe Zhiguan"). Aceste scrieri ale lui Zhiyi au determinat în mare măsură natura ideilor tradiționale despre Sutra Lotusului în China și Japonia și dezvoltarea ulterioară a tradiției comentariilor.
O trăsătură specifică a interpretării Tiantai și mai ales nichirenistă a Sutrei despre Floarea de Lotus a Dharmei Miraculoase este sacralizarea numelui său, care constă din cinci hieroglife. În chiar vedere generala Interpretarea lui Zhiyi a celor cinci personaje Miao - fa - lian - hua
Jing (adică japoneză Myo - ho - ren - ge - kyo) se rezumă la următoarele:
MYAO (MYO) - „minunat”, „bun”. Zhiyi distinge două tipuri de „bun” - „relativ” și „absolut”. Dharma (Legea) lui Buddha, surprinsă în Sutra Lotusului, este „minunată”, „bună” în raport cu învățăturile lui Buddha, care sunt reflectate în alte sutre. Pe de altă parte, El este „absolut bun”, iar patriarhul Tiantai îl compară cu smântână și cu „o corabie mare care transportă pe malul celălalt” (adică nirvana – A.I.)”.
FA (HO) - „Dharma”. Într-un sens larg, aceasta este „Dharma (Legea) lui Buddha” într-un sens mai restrâns - învățătura întruchipată în Sutra Lotusului, precum și dogmatica școlii Tiantai.
LIANHUA (RENGE) - „Floarea de Lotus”. Aceste semne, potrivit lui Zhiyi, au patru interpretări, a căror esență poate fi redusă la două afirmații. În primul rând, învățătura „perfectă” a lui Buddha din Sutra Florii de Lotus a Dharmei Miraculoase este comparată cu floarea de lotus, spre deosebire de doctrinele „propedeutice” expuse în alte sutre. În al doilea rând, floarea de lotus este asemănată cu „cauze și fructe bune (minunoase), realizarea iluminării este înflorirea și coacerea fructelor din floarea de lotus: deschiderea florii este „un apel la cele Trei Comori” ( la Buddha, învățăturile budiste și comunitatea monahală), adică de ex. intrarea pe calea adevăratei iluminari și apariția fructului - obținerea adevăratei iluminari.
JING (KYO) - „sutra”. Zhiyi interpretează acest semn în sensul „toate”, adică. „toate predicile”, „toate înțelesurile”, „toate gândurile”. O astfel de înțelegere a semnului jing devine de înțeles dacă ținem cont de particularitățile interpretării Tiantai a Sutrei Lotusului ca text canonic al școlii: Sutra Florii de Lotus a Dharmei Miraculoase include mai multe adevăruri private, propedeutice, conținute în alte sutre. . În acest sens, este „toate sutrele” (și, în consecință, toate adevărurile, semnificațiile etc.).
După cum sa menționat deja, împărțirea Sutrei Florii de Lotus a Dharmei Miraculoase în două părți a fost acceptată și canonizată în școlile Tiantai, Tendai și Nichiren. Primele paisprezece capitole sunt numite jimen (jap. shakumon), care înseamnă literal „poarta urmei”. „Porțile” (men/mon) în literatura medievală numită ramurile cunoașterii, învățături. „Urmă” (ji/shaku) – manifestarea lui Buddha într-o anumită formă, în acest caz sub forma lui „istoric” Buddha Shakyamuni, care a fost cândva Prinț Siddhartha și iluminat sub arborele Bodhi. Cu alte cuvinte, jimen (shakumon) poate fi tradus vag ca „predici introductive”. Capitolele XV - XVIII sunt benmen (jap. hommon), lit. „poarta principală (originală)”, adică „predicile majore” ale lui Buddha Shakyamuni când el și-a dezvăluit adevărata natură „marilor adunări” de la Gridhrakut.
Așadar, în „predicile introductive” Buddha a anunțat posibilitatea ca toate ființele vii să devină Buddha, subliniind că vor fi adepți ai budismului Hinayana și marele păcătos Devadatta (20), și femeile (21), adică. cei au negat-o în alte sutre mahayaniste. Trebuie spus că mai mult decât în textul de „referință” sanscrit al lui Saddharma Pundarika, numărul de capitole din traducerea lui Kumarajiva se datorează tocmai alocării predicțiilor că Devadatta și fiica regelui dragonilor vor deveni Buddha într-un capitol special. . Prezența capitolului despre Devadatta (a devenit al doisprezecelea la rând) părea să sublinieze importanța cuvintelor lui Buddha Shakyamuni despre universalitatea mântuirii. Totuși, Buddha nu și-a dezvăluit încă adevărata „natura” aici: cei care îl ascultă nu au nicio îndoială că înaintea lor se află fostul prinț Siddhartha, care a atins iluminarea sub arborele Bodhi în urmă cu mai bine de patruzeci de ani, adică. Buddha „istoric” Shakyamuni, așa cum se obișnuiește să-l numească în literatura budistă.
La începutul „predicilor de bază” se povestește despre apariția din pământ a „un număr incalculabil” de bodhisattva. Buddha le spune celor prezenți că i-a convertit pe toți după ce au obținut iluminarea și că acești bodhisattva sunt cei care, după plecarea sa din lumea umană, vor predica Sutra Florii de Lotus a Dharmei Miraculoase și vor răspândi învățăturile acesteia printre ființele simțitoare. Ca răspuns la întrebări nedumerite, Shakyamuni a spus că a dobândit iluminarea într-un trecut infinit de îndepărtat, iar viața lui va continua pentru o perioadă de timp infinit de lungă, de exemplu. le-a dezvăluit ascultătorilor că Buddha este etern și în niciun caz nu a intrat în nirvana „fără urmă” (22), adică. în inexistență absolută, care este principala caracteristică a nirvanei Hinayana. În plus, din raționamentul lui Shakyamuni rezultă că toți numeroșii Buddha sunt corpuri „private” (23) ale lui Buddha, iar el însuși este astfel, locuind în lumea umană sub masca fostului Prinț Siddhartha, care a câștigat iluminarea sub Arborele Bodhi.
Posibilitatea ființelor simțitoare de a atinge Budetatea trebuie să presupună existența unor căi pentru a atinge Budeitatea. În al doilea capitol al Sutrei despre Floarea Dharmei Miraculoase, Buddha spune că el conduce ființele simțitoare la mântuire numai cu ajutorul unui Vehicul Unic (24) - Vehiculul lui Buddha și că „nu există alte Vehicule, nici doi, nici trei” (25). În acest caz, vorbim despre două care.
Carul Shravakasilor - „auzind vocea” (26) și Carul Pratyekabuddhas - „în mod independent [mergând] la iluminare (27), adepții Hinayanei (vehiculul mic) și Carul Bodhisattvasilor - adepți ai Învățăturile budiste ale Mahayana (Marele Vehicul).Predici anterioare surprinse în În alte sutre care spuneau că Shravaka și Pratkabuddha erau deja pe calea atingerii stării de arhat, scopul suprem al mântuirii în Hinayana (28), Buddha Shakyamuni numește „smecherii” mijloacele de a conduce ființe simțitoare să înțeleagă adevăratul spirit al învățăturii lui Buddha, ca în Sutra Lotus „greu de crezut” și „greu de înțeles”.
Shakyamuni ilustrează afirmația sa despre existența unui singur Car al lui Buddha cu o pildă despre salvarea copiilor dintr-o casă în flăcări. Un incendiu a izbucnit în casa dărăpănată a unui bătrân bogat în lipsa acestuia. Copiii nerezonați ai bătrânului s-au jucat în casă și, duși de joc, nu au dat atenție cererilor părintelui întors de a părăsi casa, pentru că nu au înțeles că incendiul le-a amenințat viața. Atunci tatăl a recurs la o „smecherie” și le-a spus copiilor că le-a adus jucăriile preferate - un cărucior tras de berbec, un cărucior tras de căprioare și un cărucior tras de boi, iar ei stăteau în afara ușilor. Fiii au ieșit în fugă din casă spre „pământul plin de rouă din mijlocul celor patru drumuri”, adică. a scăpat de foc. De fapt, tatăl nu avea căruțe, iar când copiii l-au întrebat pe tatăl lor despre jucăriile promise, bătrânul le-a dat fiecăruia câte o căruță mare trasă de un taur alb. Buddha rezumă: „Așa cum bătrânul care a atras mai întâi copiii cu trei căruțe și apoi a dat fiecăruia dintre ei câte o căruță împodobită cu bijuterii și cea mai confortabilă (adică o căruță trasă de un taur alb - A.I.), nu este vinovat de înșelăciunea, la fel ca Tathagata (adică Buddha Shakyamuni - A.I.) nu a spus minciuni. În primul rând, predicând despre cele trei care, [el] a condus ființe vii, iar apoi cu ajutorul Marelui Car le-a condus [le] la mântuire. De ce? Tathagata posedă înțelepciune nemăsurată, putere, neînfricare, vistieria tuturor învățăturilor și oferă cu pricepere Dharma Marelui Vehicul tuturor ființelor vii, dar numai că nu toată lumea este capabilă [să o înțeleagă.] Sariputra (29)! în One Buddha Chariot , trei sunt evidențiați și predicați” (30).
Carul tras de berbec este identificat de Buddha cu Carul celor care „aud vocea”; o căruță trasă de o căprioară - cu un Car „în mod independent [mergând] la iluminare”; o căruță trasă de boi cu Carul Bodhisattvasilor. Un car al lui Buddha simbolizează Dharma miraculoasă întruchipată în Sutra și este singurul mijloc de a obține cea mai înaltă iluminare. Problema adevăratei căi către mântuire a fost întotdeauna în centrul atenției ideologilor mișcărilor și școlilor budiste. Sutra Lotusului a fost una dintre cele mai autoritare sutre în acest sens, prin urmare interpretările celor trei căruțe-car, One Buddha Chariot și relația lor funcțională, propuse de cei mai importanți gânditori budiști din India, China și Japonia, au stimulat dezvoltarea Doctrine soteriologice budiste.
În Orientul Îndepărtat s-au dezvoltat trei tipuri de interpretări ale Carelor. Reprezentanții primului au susținut că Shakyamuni a vorbit doar despre trei care (această direcție a fost numită „școala celor trei care”). Nu a existat nici o unitate între susținătorii acestei interpretări a predicilor lui Buddha. Cele trei care au fost considerate din două puncte de vedere fundamental opuse, astfel încât înțelegerea esenței căii mântuirii a fost diferită. Cu toate acestea, ambilor li s-au opus cei care credeau că Sutra nu vorbește despre trei, ci despre patru care care conduc la mântuire („școala celor patru care”). Multă vreme această direcție a fost destul de omogenă. O scindare a avut loc în China și Japonia la sfârșitul secolului al X-lea și începutul secolului al XI-lea.
Argumentele reprezentanților „școlii celor trei care” au pornit din teza că căruța trasă de taur, pe care bătrânul a promis că o va da copiilor, ademenindu-i din casa în flăcări, este identică cu căruțele mari înhămate. de tauri albi, donați fiilor după ce aceștia au intrat în „țara cu rouă”. hieroglifele da și bai (jap. dai, byaku) - „mare” și „alb” - au fost considerate în acest caz ca definiții pentru semnele nu - che (jap. nu - jo), adică. „o căruță [trasă] de bou”, acționând ca epitete și neschimbând sensul general al acestei sintagme. Cu alte cuvinte, Carul Bodhisattva a fost identificat cu Carul Unic al lui Buddha, mai ales că Carul lui Bodhisattva și Carul lui Buddha erau adesea văzute ca concepte absolut identice. Astfel, dobândirea Buddhismului se află în cele din urmă prin Calea Bodhisattva. aceasta pozitia generala„Școala celor trei care” a fost interpretată, așa cum sa menționat deja, în moduri diferite.
Zizang (546 - 623), primul patriarh și sistematizator al doctrinelor școlii Sanlun (Jap. Sanron), reprezentând pe Madyamaka în Orientul Îndepărtat, prima dintre cele două direcții principale ale Mahayana (31), în „Interpretările sale” a Semnificației florii Dharma” (chineză „Fahua și su”) a interpretat Unul Car (adică Carul bodhisattvasilor) ca fiind identic cu celelalte două. Această interpretare se întoarce la interpretarea carelor de către Nagarjuna, Vasubandhu și alți filozofi budiști indieni: accentul aici a fost pus pe egalitatea fundamentală dintre care.
S. Suguro a atras atenția asupra faptului că interpretarea celor trei Vehicule de către Zizang și adepții săi este mai consecventă cu textul sanscrit al Sutrei Lotusului decât cu traducerea lui Kumarajiva. În special, el indică o frază din cap. II, care în versiunea sanscrită arată astfel: "Shariputra! Tathagata predică Dharma doar printr-un (sau Un) Vehicul. Nu există alte Vehicule - nici al doilea, nici al treilea" (32). Absența celui de-al doilea și al treilea Car a fost interpretată în sensul absenței deosebirilor dintre cele trei Cară. Argumentele apărătorilor acestui punct de vedere s-au rezumat la afirmația că „cele patru adevăruri nobile” (33), care cuprind „ascultarea vocii”, „douăsprezece cauze inerente și externe” (34), care sunt studiate de către „în mod independent [mergând] la iluminare”, „cele șase paramita” (35) stăpânite de bodhisattva sunt doctrine fundamentale ale budismului de importanță egală. Astfel, distincțiile dintre cele trei Vehicule nu provin din pozițiile dogmatice ale învățăturilor Hinayana și Mahayana și, prin urmare, sunt pur formale. Adevărata cale către mântuire este calea (adică Carul) bodhisattvalor, care este confirmată de identitatea unuia dintre carele „delicate” cu Carul-car dat copiilor (36). Această interpretare este tipică pentru acea etapă a formării budismului Mahayana, când rolul bodhisattvalor a crescut brusc și, poate, a fost absolutizat.
Al doilea grup de interpreți din „școala celor trei care” a minimizat semnificația celor două care – „ascultând vocea” și „în mod independent [mergând] la iluminare” – în favoarea Carului Bodhisattva. O astfel de înțelegere a rolului bodhisattva a rezultat din doctrina antropologică a școlii Fasyan (japoneză: Hosso), care în budismul din Orientul Îndepărtat reprezenta Vijnanavada, al doilea curent principal al Mahayana (37) (majoritatea reprezentanților acestui grup). de interpreți au fost adepții săi). Conform acestei doctrine, toți oamenii sunt împărțiți în cinci tipuri: „[Având] natura (natura)” ascultând vocea „;” [având] natura (natura) „în mod independent [mergând] la iluminare”; „[având] natura (natura) unui bodhisattva”; „[având] o natură (natura) nedefinită” (38); „[având] natura (natura) ființelor vii fără nume” (39). Posibilitatea de a dobândi Buddhaitatea a fost recunoscută pentru bodhisattva și unele persoane din grupul al patrulea. Prin urmare, Kuiji (632 - 692), primul patriarh al școlii Faxian și teoreticianul ei de frunte, comentând Sutra Lotusului în lucrarea sa „Lauda pentru [sensul] ascuns al florii Dharma” (chineză: „Fahua xuan zan” ), a declarat adevărul celor trei care și caracterul „delicat” al Carului Unic. Kuiji a explicat că bătrânul a dat aceleași „care mari [trase] de tauri albi” fiilor săi ca o consolare, adică. este o „smecherie” care a îndulcit pastila amară a înșelăciunii. În realitate, fiecare dintre cele trei „care” va primi ceea ce i se cuvine conform „soartei sale prestabilite” (40).
Al doilea tip de interpretare a Carului, caracteristică „școlii celor patru care”, s-a bazat pe o interpretare specific chineză a Sutrei Florii de Lotus a Dharmei Miraculoase. În China, ideea universalității mântuirii a fost interpretată într-un mod diferit decât în India. Atingerea Buddhismului este posibilă prin Carul Unic al lui Buddha, care, totuși, nu este identic nici cu cele trei care (cum au înțeles-o reprezentanții primei direcții a „școlii celor trei care” (sau cu Carul Bodhisattva) susținătorii celei de-a doua direcții a „școlii celor trei care” credeau (. Astfel, „un căruț mare [tras] de un taur alb” reprezintă altceva.
Următoarele cuvinte ale lui Buddha din cap. Kuramajiva a tradus a II-a din Sutra Lotusului astfel: „Sharipura! Tathagata predică de dragul ființelor vii prin intermediul unui singur car al lui Buddha. Nu există alte care, nici două, nici trei” (41). Comentatorii din „școala celor patru care” au interpretat această frază în sensul că niciunul dintre cele trei care nu există de la sine. Ei, vorbind limbaj modern, componente ale Carului Unului Buddha, fiecare dintre ele îndeplinește rolul unui „trick”. Un singur Car, parcă, absoarbe și sintetizează toate celelalte căi de mântuire. Și din moment ce cele trei care sunt parte a întregului, indiferent în ce direcție o persoană merge la iluminarea perfectă (și merge pe drumul în care este capabil să meargă), cu siguranță o va găsi. Astfel, această interpretare se opune interpretării celui de-al doilea grup de interpreți din „școala celor trei care” și este foarte diferită de interpretarea carelor de către primul grup din această școală.
Doctrina celor patru care este exprimată destul de clar deja în Notele despre semnificația Sutrei florii Dharma (chineză: Fahuajing și Ji) de Fayun (467 - 529), un influent preot budist care a primit cel mai înalt rang spiritual de la împărat. în 525. Adevărat, raționamentul lui Fayun nu este scutit de influența „Școlii celor trei care”. Pe de o parte, el recunoaște că Unicul Car este diferit de cele trei vagoane, dar, pe de altă parte, ca mijloc de mântuire, este identic cu Carul Bodhisattva. Astfel, selecția celui de-al patrulea Car de către Fayun este oarecum artificială, iar „căile” „ascultării vocii” și „în mod independent [a merge] la iluminare” se dovedesc a fi oarecum defecte.
Conceptul de patru care a fost dezvoltat și sistematizat de Zhiyi. Patriarhul școlii Tiantai a fost un susținător consecvent al doctrinei universalității mântuirii. Întrebarea celor trei care și a unui car ca sinteză a lor a fost considerată de Zhiyi în tratatul „Fraze ale Sutrei despre Floarea de Lotus a Dharmei Miraculoase”. Semnificația interpretării lui Zhiyi a pildei salvării copiilor dintr-o casă în flăcări a fost să dovedească imposibilitatea de a obține Budeitatea cu ajutorul doar a unuia dintre cele trei care. Urmează pașii ascensiunii către atingerea iluminării perfecte și numai Carul Unic al lui Buddha, întruchipat în Sutra Florii de Lotus a Dharmei Miraculoase, va duce la scopul dorit. Cu alte cuvinte, se construiește subordonarea „adevărurilor învățăturii budiste și a „căilor” de mântuire: „adevărul” perfect și „calea” perfectă, simbolizate de Carul Unic al lui Buddha, sunt o sinteză pe un nou nivel calitativ, și nicidecum o negare, a unor „adevăruri” și „căi” particulare exprimate de trei care. O interpretare similară este tipică pentru Fatsang (643 - 712), al treilea patriarh al școlii Huayan (Kegon) ( 42).
În cele din urmă, interpretările clasice ale Carelor se reduc la trei interpretări ale esenței Carului Unic: „identic [cu trei] unul (tunji chinezesc, doichi japonez); „unul separat” (dan'i chineză, tan'ichi japonez). ); „unirea [trei] unu” (jiaoyi chineză, toichi japonez). Trebuie subliniat faptul că, deși raționamentul despre care se bazează pe capitolele al doilea și al treilea din Sutra, adică pe „predicile introductive”, este adevăratul său sensul este dezvăluit pe deplin ținând cont de „predicile principale”: ființele vii nu vor intra în nirvana Hinayana, adică în „dispariție”, precum Buddha „istoric” Shakyamuni, ci vor dobândi toate calitățile inerente lui Buddha „etern”.
În tradiția comentariului din Orientul Îndepărtat, începând cu călugărul Daoan (314 - 385), traducător și comentator al sutrelor budiste, se obișnuiește să se împartă sutrele budiste în trei părți funcționale - „partea introductivă” (chineză xuifen, japoneză jobun) , „parte, [revelând] adevărata esență” (chineză zhengzongfen, japoneză sёshubun) și „parte pentru distribuție” (chineză luitongfen, japoneză rutsubun sau rudzubun). Prima este o expunere a acțiunii viitoare (unde vor avea loc predicile, cine va asista la ele etc.), predicile lui Shakyamuni sau a unui alt Buddha) constituie „partea [care dezvăluie] adevărata esență”, în „ parte pentru distribuire” se repetă – sub formă de teze sau alegoric – cele mai importante prevederi surprinse în partea a doua, pentru transmiterea lor către generațiile următoare. Compoziția sutrelor de cele mai multe ori nu corespunde schemei în trei părți, iar împărțirea textului în părți a fost dictată în primul rând de apartenența comentatorului la o anumită școală budistă, astfel încât sutrele cunoscute în lumea budistă pot avea mai multe astfel de diviziuni.
Primul care a împărțit Sutra Lotusului în trei părți funcționale a fost discipolul lui Kumarajiva Daoshen (d. 434) în Expunerea sa a Sutrei florii de lotus a Dharmei miraculoase (chineză: Miaofa lianhua jing su). „Partea introductivă”, conform clasificării sale, este formată din primele treisprezece capitole (până la capitolul „Îndemn să se țină [firm]” (43)), adică. „predici introductive”. Ei, potrivit lui Taosheng, sunt „introductori” în sensul literal, deoarece conduc la „esență” - descoperirea adevăratei „naturi” a lui Buddha (capitolele XIV - XXI). Ultimele șase capitole, care tratează activitățile de răspândire a învățăturilor Sutrei Lotusului, sunt „partea pentru răspândire”.
Următoarea împărțire a Sutrei Lotusului în părți a fost făcută de Fayun în „Notes on the Meaning of the Meaning of the Flower of Dharma” (chineză: „Fahua and chi”). „Partea introductivă” a Sutrei este cap. I. Introducere". „Partea [care dezvăluie] esența” - din cap. II „Smecheria” la mijlocul capitolului XVI „Discriminarea virtuților” (44) inclusiv. Această parte, la rândul său, este împărțită în două jumătăți (prima - de la capitolul II la capitolul XIV „Sărit din pământ” inclusiv, a doua - capitolele XV - XVI). Mai întâi, Buddha dezvăluie Vehiculul Unic și apoi adevărata lui „natura”. Ultimele unsprezece capitole și jumătate sunt „partea pentru distribuție”.
Cea mai autorizată este clasificarea părților Sutrei de către Zhiyi în „Frazele Sutrei florii de lotus a Dharmei miraculoase”, care a fost specificată de Miaole (711 - 782), al șaselea patriarh al școlii Tiantai, în „ Note despre „Frazele Sutrei florii de Lotus a Dharmei Miraculoase” (cap. „Miaofa lianhua jing chi”). Practic toate diviziunile ulterioare ale Sutrei Lotusului în părți funcționale au fost respinse din aceasta.
Divizarea Tiantai a Sutrei în părți este în mai multe etape. În primul rând, se propune o clasificare generală a capitolelor sale, care corespunde clasificării Fayun. A doua etapă este împărțirea în trei părți funcționale a predicilor „introductive” și „principale”.
„DESCHIDEREA SPITALELOR”
„Partea introductivă” - cap. I. Introducere". Prezintă o expunere a acțiunii viitoare - predicile lui Buddha Shakyamuni către „marea adunare” a ascultătorilor.
„Parte [descoperirea] adevăratei esențe” – cap. II „Smecherie” - cap. IX „Dând predicții celor care erau în antrenament și celor care nu erau în antrenament” (45). În ea, Buddha „descoperă trei și dezvăluie unul”, adică. vorbește despre carele shravakas, pratyekabuddhas, bodhisattvas și în cele din urmă declară existența unui singur car de Buddha, iar „deschiderea” și „dezvăluirea” au loc în două etape: mai întâi „scurt” (cap. II), apoi „extins” (cap. II). . III „Comparație” - cap. IX), care include „predicarea Dharmei” (a doua jumătate a cap. II - prima jumătate a cap. III), „aducerea de comparații” (a doua jumătate a cap. III - cap. VI "Predictii"). „Anunțul unei soarte prestabilite” (cap. VII „Comparație cu un oraș fantomă” – capitolul IX). La rândul său, fiecare tip de „deschidere extinsă a trei – revelarea unuia” se realizează prin predicarea adevărului; explicatii; narațiuni; dând previziuni.
În „predicarea Dharmei” predicarea adevărului este cuprinsă în a doua jumătate a cap. II; explicație, „livrarea predicțiilor” în prima jumătate a cap. III.
În „aducerea de comparații” propovăduirea adevărului – în a doua jumătate a cap. III; explicație în cap. IV „Credință și înțelegere”; narațiune - în cap. V „Comparație cu plante medicinale”; livrarea previziunilor - în cap. VI.
În „vestirea unei soarte prestabilite” predicarea adevăratului – în cap. VII; explicație în cap. VIII „Cinci sute de ucenici primesc preziceri”; livrarea previziunilor - în cap. IX.
„Piesă pentru distribuție” - cap. X „Profesor de Dharma” - cap. XIII „Îndemnul de a ține [firm]” - implică diseminarea între ființele simțitoare a celor patru concluzii din „predicile introductive” ale lui Buddha Shakyamuni, așa cum sunt descrise în capitolele respective: dobândirea virtuților (bunurilor) (46) și a fericirii profunde. , „precum și dorința de a răspândi Sutra (Ch. X - Ch. XI „Viziunea Prețioasei Stupa”); renașterea într-o stare mai bună decât starea actuală și primirea de beneficii datorită primirii „mărturiei” de la Buddha Shakyamuni.(Cap. XII „Devadatta”);dorința de a „proteja” sutra Lotusului și de a o răspândi atât în această lume, cât și în alte lumi (cap. XIII), trezind gânduri despre iluminare și eliberare datorită acesteia de „întinații”. „ și suferința (cap. XIII).
„PREDICI DE BAZĂ”
„Partea introductivă” - prima jumătate a cap. XV „Sărit din pământ”. Expunerea acțiunii viitoare este apariția de pe teren a „nenumărate mii, zeci de mii, koti bodhisattvas-mahasattvas”, provocând uimirea „marii adunări”.
„Partea [revelând] adevărata esență” - a doua jumătate a cap. XV - prima jumătate a cap. XVII „Discriminarea virtuților”. În această parte, Buddha Shakyamuni își proclamă nemurirea sau, în cuvintele lui Zhiyi, „închiderea este dezvăluită și îndepărtatul este revelat” și, ca în „predicile introductive”, „deschiderea” și „dezvăluirea” se realizează în două etape: mai întâi, „scurtă” (a doua jumătate a cap. XV) și apoi „prelungită” (cap. XVI „[Lungimea] vieții Tathagata” - prima jumătate a cap. XVII „Discriminarea virtuților”) , care se realizează în trei moduri:
1) „Descoperirea adevărată a apropiatului și revelația îndepărtatului” (cap. XVI) – anunțul nemuririi lui Buddha Shakyamuni fără nicio ascundere și rezerve.
2) „Livrarea predicțiilor” comună tuturor nu mai este Buddha „istoric” Shakyamuni, ci Buddha etern.
3) O „explicație” comună tuturor celor spuse (prima jumătate a capitolului XVII).
„Parte pentru distribuție” - a doua jumătate a cap. XVII - cap. XXVIII „Inspirația înțelepciunii atotcuprinzătoare a Bodhisattva”. Există două tipuri de distribuție: distribuția virtuților (beneficiilor) dobândite de ființele vii datorită Sutrei Lotusului (a doua jumătate a capitolului XVII - capitolul XX „Bodhisattva Never Dispising”); distribuirea Sutrei Lotusului încredințată de Buddha bodhisattvelor (cap. XXII „Puterile divine ale Tathagata” – cap. XXVIII).
Virtuțile dobândite de ființele simțitoare prin Sutra Lotusului și menite să fie propagate sunt împărțite în trei tipuri:
1) Virtuți care condiționează săvârșirea primei dintre cele cinci fapte sacre ale „ascetului Sutrei Lotusului”, evidențiate de Zhiyi (47) în „Frazele Sutrei despre Floarea de Lotus a Dharmei Miraculoase”, (la a doua jumătate a capitolului XVII - capitolul XVIII „Beneficii [dobândite] pentru urma cu bucurie”.
2) Beneficii dobândite ca urmare a săvârșirii primei fapte sacre (cap. XIX „Beneficii [obținute] de un Maestru Dharma”).
3) „fericire [dobândită] prin credința în [înțelegerea învățăturilor întruchipate în Sutra Lotusului] de calomniatori și păcătoși” (cap. XX).
Distribuția Sutrei Lotusului de către bodhisattva este, de asemenea, clasificată în trei tipuri:
1) Așezarea „povara răspândirii” Sutrei Lotusului asupra faptelor cele mai înalte ale Bodhisattva, conducătorul unuia dintre cele patru grupuri de „bodhisattva care au sărit din pământ” (așa-numita „apunere a poverilor speciale”) și pe bodhisattvas-mahasattvas (48) (așa-numitul. „Apunerea poverii universale”) (cap. XXI - cap. XXII „Punerea poverilor”).
2) Răspândirea Sutrei Lotusului și „convertirea” ființelor vii la învățăturile întruchipate în Sutra Lotusului prin „fapte dificile” (de exemplu, prin arderea corpului cuiva) (cap. XXIII „Fapte foste ale Bodhisattva Regelui Medicinei”), intrarea în samadhi (49) (cap. XXIV „Sunet minunat al bodhisattvai” - cap. XXV „[Deschis] pentru toate porțile bodhisattvei Perceperea sunetelor lumii”), cuvinte sacre ale lui dharani (50) (cap. XVI) „Dharani”) și jurăminte (cap. XXVII „Fapte foste Rege minunat și maiestuos împodobit”).
3) Răspândirea Sutrei Lotusului de către bodhisattva prin „faptele lor independente”, adică. concepute şi realizate de ei.
Al treilea grad de împărțire a sutrei florii de lotus a Dharmei miraculoase
Împărțirea în secțiuni tematice a fiecăruia dintre cele 28 de capitole, i.e. Zhiyi în „Frazele sale din Sutra florii de lotus a Dharmei miraculoase” a structurat textul Sutrei în detaliu (51). Mai jos, ca exemplu, este dată împărțirea Tiantai în părți funcționale a două capitole - al doilea și al șaisprezecelea, care au avut o importanță fundamentală pentru dezvoltarea complexului doctrinar al școlii Tiantai, ale cărui prevederi fundamentale (în primul rând toate „metafizica”) fără revizuire a intrat în complexele doctrinare ale şcolilor nichireniste.
Ch. II "Smecherie"
Acest capitol este definit ca „Partea [care dezvăluie] adevărata natură a „predicilor introductive”” și, la rândul său, ca și „predicilor introductive”, este împărțit în două secțiuni:
1) „Scurtă deschidere a trei – dezvăluirea unuia” (52).
2) „Deschidere extinsă a trei – dezvăluind unul” (53).
„Deschiderea pe scurt a trei – Dezvăluirea unuia”
În această secțiune, Zhiyi a distins trei părți:
1) Proza, care este împărțită în două părți:
Cuvintele lui Buddha și admirația pentru cele două înțelepciuni ale buddhas („temporar” și „adevărat”). În primul rând, admirația pentru înțelepciunile „temporale” și „adevărate” ale buddha, care constă în (a) admirația pentru cele două înțelepciuni ale lui buddha – „adevărată” și „temporar”, (b) interpretarea celor două înțelepciuni ale lui Buddha. buddhas – „adevărat” și „temporar” (54) și (c) stăpânirea celor două înțelepciuni („adevărat” și „temporar”) (55). Apoi admirația pentru cele două înțelepciuni ale lui Shakyamuni Buddha - „temporar” și „adevărat”, care, ca și în cazul precedent, constă în (a) admirație pentru cele două înțelepciuni ale lui Shakyamuni - „adevărat” și „temporar”, (b) interpretarea acestor două înțelepciuni, (c) asimilarea lor (56).
„Întreruperea cuvintelor” lui Buddha și admirație pentru cele două înțelepciuni ale lui Buddha. În primul rând, „întreruperea” cuvintelor și explicarea motivelor admirației (57). Apoi admirația pentru „adevărata întrerupere a cuvintelor” a lui Buddha, care este interpretată ca (a) „adevărată admirație pentru întreruperea cuvintelor”, definită ca „prima interdicție [de a cere]”, (b) absența trebuie să spui orice, din moment ce cei mai buni dintre oameni (adică Buddha Shakyamuni) (58) au dobândit două înțelepciuni și, de asemenea, (c) imposibilitatea de a spune ceva, deoarece doctrina celor zece „este așa” (59), adică. despre „adevărul semn al tuturor dharmelor” (60), „excepțional de profund” (61).
2) Gatha, care este, de asemenea, împărțit în trei părți:
„Încântare în ceea ce a fost spus” de Buddha (62).
„Plăcere în întreruperea cuvintelor”, pe care Zhiyi o interpretează ca (a) „întreruperea cuvintelor” în raport cu „adevăratul semn al tuturor dharmelor”; (b) ignoranță de către oricine, cu excepția lui Buddha - nici de către oamenii obișnuiți (care nu sunt capabili să știe), nici prin „ascultarea vocii”, nici „de unul singur [mergând] la iluminare”, nici de către bodhisattva, chiar și cei care se află la pași destul de înalți de progres spre cea mai înaltă iluminare - acest „semn adevărat”; (c) anunțarea că Buddha Shakyamuni și toți ceilalți buddha știu acest lucru (63).
Motivul generării de îndoială la ascultători, care este dat de Buddha în „adevărata descoperire a trei – revelația unuia”. Aceasta se întâmplă (a) când Shakyamuni spune că buddha „descoperă adevăratul”; (b) când Shakyamuni vorbește despre cele trei care (64).
3) Apariția îndoielilor și o cerere de clarificare a acestora. Aici Zhiyi distinge două secțiuni.
„O declarație de îndoială”: (a) o recunoaștere a îndoielilor ascultătorilor și (b) „o declarație adevărată a îndoielilor care au apărut în gândurile lor” despre cele două înțelepciuni ale lui buddha și despre ceea ce aceștia au câștigat de fapt (65) .
„O adevărată cerere pentru rezolvarea [îndoielilor]”. În primul rând, este prezentată „prima cerere”, care este dorința de a clarifica îndoielile cu privire la (a) înțelepciunea „adevărată” și (b) înțelepciunea „temporară” a buddhas; pentru a clarifica (c) îndoielile celor trei „vehicule” și ale celor patru grupuri (66), (d) îndoielile lui Sariputra (67) despre el însuși, (e) îndoielile despre bodhisattva și (f) îndoielile cu privire la ceilalți ființe care erau în adunare” (zei, dragoni etc.) (68). Urmează „a doua interdicție [de a cere]” și apoi „a doua cerere”, „a treia interdicție [de a cere]” și „a treia cerere” (69).
„Deschidere extinsă a trei – dezvăluind unul”
Această secțiune, care este definită ca „predicarea Dharmei: prima etapă a predicării adevărului”, Zhiyi se împarte în mod oficial în două părți - proză și gatha, care sunt caracterizate printr-o împărțire foarte fracționată în subsecțiuni.
În această parte, Zhiyi distinge cinci subsecțiuni principale:
1) Consimțământul lui Buddha de a răspunde cererilor (70).
2) Plecarea de la „marea întâlnire” ascultând predicile lui Buddha Shakyamuni reprezentanți ai celor patru grupuri, caracterizate prin aroganță (71).
3) „Auzirea sinceră și bună” a Dharmei (72).
4) Promisiunea de a înțelege esența a ceea ce a predicat Buddha (73).
5) „Predici ale adevărului”: cinci tipuri de predici ale buddhas.
Predicile generale ale tuturor buddha, care (a) se bucură să fie rari, (b) vorbesc despre buddha care predică nu este goală și (c) descoperă „smecheria” (care ar trebui înțeleasă ca „deschiderea celor trei [ Vehicule] - deschiderea „[înțelepciunii]”). Acesta din urmă se realizează în trei etape: „descoperirea trucului”, „interpretarea trucului” și, în final, „asimilarea trucului”. Aceasta este urmată de „o indicație [a ceea ce este] adevărat”, care este interpretată ca „descoperirea Unului [Carul] - dezvăluirea adevărului”, care include, pe de o parte, „ interpretare corectă", adică (a) "clarificarea principiului unei [Marea Cauză]" (74) - un "semn" al adevăratului sens al intrării lui Buddha în lume, înțelegerea adevăratului sens al intrării lui Buddha în lume, asimilarea adevăratului sens al intrării lui Buddha în lume; (b) „clarificarea [a ceea ce] oamenii sunt [asociați] cu o [Marea Cauză]”; (c) „clarificarea faptelor [asociate] cu una [Marea Cauză] ]"; (d) "clarificarea doctrinei unei [Marea Cauză] și, pe de altă parte, "asimilarea generală" a celor de mai sus (75).
Predici ale Buddhas din trecut (76).
Predici ale Buddha Viitorului (77).
Predici ale Buddhas actuali (78).
Predicile lui Buddha Shakyamuni, care se țin în cinci etape: (a) „deschiderea temporalului”; (b) „dezvăluirea adevărului”; (c) „denumirea celor cinci „obscurări” și interpretarea „smecheriei”, care include „o predică despre Carul Unic inițial” și „o indicație a celor trei care” în legătură cu cele cinci „obscurări”; (d) împărțirea ucenicilor în reali și „ostentativi” (cei care nu au auzit predica și nu cunosc doctrina Carului Unic sunt „ucenici falși”, iar cei care au auzit predicile, dar nu cred și nu percep - discipolii „copășiți de complezență”) și încurajându-i să creadă în ceea ce predică Shakyamuni, precum și o indicație a „cazului excepțional” și înlăturarea îndoielilor; (e) încurajarea ascultătorilor la credință, încă de la Buddha nu vorbește în gol (79).
Gatha este împărțită în două părți:
1) O invitație de a asculta o predică (80).
2) „Predici ale adevărului”: cinci tipuri de predici ale buddhas:
„Predicile generale ale tuturor buddha”, care (a) „descoperă temporalul”, (b) „descoperă adevăratul”, ceea ce implică elucidarea „principiului unuia [Marea Cauză]”, care „oamenii [sunt”. ] legate de o [Marea Cauză]”, „învățături despre una [Marea Cauză]” și „fapte [legate] cu una [Marea Cauză]”, (c) „induce la credință”, vorbind despre „fructul lui Buddha „ și „virtuțile cele mai înalte” ale sale („virtuțile spirituale interioare Buddha” și „virtuțile exterioare ale lui Buddha” exprimate în semne pe corpul său), precum și jurământul că toate ființele simțitoare vor deveni Buddha (despre jurământul făcut în vechime vremurilor și împlinirea acestui jurământ), (d) „lămuriți cele cinci” întunecări „cu ajutorul propovăduirii Carului mic, care se desfășoară în cinci etape: denumirea celor cinci „înnorăți” în general, numirea celor cinci „înnorări” separat („înnorăcire” a ființelor vii,” înnebunire” a vieții, „înnorare” a vederii, „înnorare” a iluziilor, „turbiditate” kalpa (81)), stabilirea a cinci „turbiditate” și predicarea Carul mic, sfârșitul predicii Carului mic și plimbare la Marele Vehicul, (e) anunțând că ceea ce predică Buddha este absolut adevărat și nu gol (82).
Predicile buddha din trecut, care (a) „deschid cele trei [Vehicule]” și (b) „descoperă Unul [Vehicul]”. În acest din urmă caz, urmează mai întâi o „scurtă revelație” către oameni a principiului doctrinei celor trei și un car, apoi „dezvăluirea” celor cinci care care vin la Carul Unic (83): mai întâi urmează un „ clarificare generală”, apoi „clarificare separată” (ei vin la Carul Unic al bodhisattvalor, două Caruri - „ascultând vocea” și „în mod independent [mergând] la iluminare”, Carele oamenilor și al zeilor) (84).
Predicile Buddha ai viitorului, care (a) „deschid cele trei [Vehicule]” și (b) „descoperă Unul [Vehicul]”. În acest din urmă caz, este „dezvăluit” cine va dobândi mântuirea cu ajutorul Carului Unic, ce fapte caracterizează Carul Unic, ce învățături sunt Carul Unic, care este „principiul” Carului Unic (85).
Predicile Buddha din prezent, în care (a) se clarifică semnificația ieșirii lui Buddha în lume, (b) „adevărul este revelat”, (c) „temporarul este revelat” (86).
Predicile lui Buddha Shakyamuni, care au loc în două etape:
A. „Scurtă [dezvăluire] „adevărat” și „temporal””.
B. „Extins [revelând] șase sensuri”, care înseamnă:
I. „Identificarea a cinci” turbiditate”.
II. „Deschiderea „provizorii”, care se realizează tot în două etape.
(a) Se dovedește că celor care ascultă în prezent predicile nu au capacitatea de a percepe în mod adecvat cuvintele lui Buddha, iar acest lucru face imposibilă predicarea Marelui Vehicul. Treptat este clar că:
Înțelepciunea pe care Shakyamuni a dobândit-o sub arborele Bodhi este doar o imitație a înțelepciunii inerente Marelui Vehicul;
Cei prezenți la „marea adunare” nu au capacitatea de a înțelege învățăturile Marelui Vehicul;
Din cauza lipsei de abilități ale ascultătorilor, Shakyamuni s-a gândit să intre în nirvana.
(b) Apoi reiese că, în funcție de capacitatea celor prezenți la „marea adunare”, Buddhas predică cele trei Vehicule. În primul rând, „utilizarea adevărată a celor trei care” este clarificată, iar aceasta include clarificarea că:
Predicile Marelui Vehicul sunt imitate prin predicile celor trei Vehicule;
Ființele vii au capacitatea de a percepe predicile celor trei Vehicule: „toți buddha” confirmă acest lucru, iar Buddha Shakyamuni decide să urmeze sfaturile lor;
Shakyamuni „a oferit o binefacere” celor cinci monezi (87);
Shakyamuni a convertit, a învățat și a iluminat oamenii.
În al doilea rând, îndoielile sunt eliminate.
III. „Dezvăluirea Adevărului”, care include clarificarea ce persoane au legătură cu Unul Vehicul, ce principiu stă la baza Unicului Vehicul, ce învățături vorbesc despre Unul Vehicul, ce fapte duc la Unul Vehicul.
IV. „Încântare în Dharma, care este rar.”
V. În predicile lui Buddha este ascuns „misterul lui buddha”.
VI. „Incitarea la credință” prin distincția dintre adevărat și fals” (88).
Ch. XVI „[Durata]” din viața Tathagata
Capitolul este definit ca „Partea [care dezvăluie] adevărata esență a predicilor principale: adevărata descoperire a apropiatului - revelația îndepărtatului (89), descoperirea extinsă a apropiatului - revelația îndepărtatului [și prin urmare ] întreruperea îndoielilor și nașterea credinței” și este împărțit în două secțiuni – „Credința adevărată și „Răspunsuri adevărate (corecte)”.
I. „Credința adevărată”
Această secțiune are patru părți:
1) Confirmarea triplă a adevărului cuvintelor lui Buddha (90).
2) Trei cereri către Buddha pentru o predică (91).
3) Confirmarea adevărului cuvintelor lui Buddha (93).
II. „Răspunsuri adevărate (corecte)”
Această secțiune este formată din proză și gatha, ambele având o structură complexă.
Partea de proză este împărțită în „Predicarea Dharmei” și „Predicarea prin comparație”.
„Predicarea Dharmei”
1) „Util (94), [deschis] în cele trei lumi:
„Util, [deschis] în trecut” include
A. „Ieșire” în lumea lui Buddha și „prinderea aproape”, i.e. percepția lui Shakyamuni Buddha ca prințul Siddhartha iluminat sub arborele Bodhi. Aceasta sugerează (a) existența iluziilor legate de „ieșirea” lui Buddha în lume (96), (b) că „ieșirea” lui Buddha poate induce în eroare ființele simțitoare (97), (c) că „ ieșirea” lui Buddha în lume poate provoca îndoieli cu privire la adevărul despre „depărtare” (98) și
B. „Distrugerea apropiatului – revelarea celui îndepărtat”, i.e. realizarea că Buddha Shakyamuni este etern. Această secțiune este împărțită în mai multe blocuri:
(a) „Descoperirea celui îndepărtat”, care include (a-1) „predicarea Dharmei și scoaterea la iveală a celui îndepărtat” (99); (a-2) explicație prin comparație cu faptele unei persoane cu „capacitate extraordinară”:
Întrebare după comparații (100);
Răspunsul „ignorantului” Maitreya (101);
- „identificarea generală a îndepărtatului” (102).
(b) „Anunțul utilului, [dezvăluit] în trecut”. Această parte este împărțită în trei secțiuni tematice: (b-1) locul descoperirii „utilului” (103), (b-2) ceea ce ridică îndoieli (104), (b-3) „adevărata elucidare a utilul.” Ultima subsecțiune are două părți:
Simțind gradul (105) de apropiere a mântuirii (106),
- „binefacere și convertire”. Această parte constă în (i) „utilă [dezvăluire] în formă și voce”, care include „utilă în formă”, care se descompune în rânduri despre „nenăscut”.
Dezvăluirea nașterii” (107), „a nu pleca - a dezvălui plecarea” (108), „utilitatea în glas” (109) și (ii) „a câștiga utilitate și bucurie” (110).
„Util, [descoperibil] în prezent” include:
A. „clarificarea capacității” ființelor simțitoare de a percepe predicile lui Buddha (111) și
B. „clarificarea convertirii” ființelor vii. În ultima secțiune, se disting două părți - „NeNașterea – Nașterea revelatoare” și „Nedispariția - Dispariția revelatoare”.
„Non-Naștere – Revelarea Nașterii”
(1) „Detectarea nașterii”, care se împarte în „detectarea nașterii” (112) și „non-naștere” (113).
(2) „Beneficiul” predicării:
„Clarificarea non-vidului”, care, la rândul său, este împărțit în (a) „definiția non-vidului” (115) și (b) „interpretare a non-vidului”, care include (b-1) „ clarificarea principiului non-vidului” (116) și (b-2) „numirea abilităților [ale ființelor vii] și non-vid, care constă în „simțirea abilităților [ființelor vii]” (117) și „binefacere și convertire” (118).
(1) „Clarificarea nedispariției și depistarea dispariției”
„Clarificarea dispariției adevărate”, care include (a) clarificarea eternității lui Buddha (119) și (b) motivul descoperirii de către Buddha a adevăratei stări de lucruri (120).
„Lămurând [ce s-a spus] despre dispariție în predicile introductive” (121).
(2) „clarificând [predici] despre dispariție și făcându-l util”.
„Nedispariția și prezența inferiorității [în oameni]”. Această parte include (a) o declarație a existenței unor astfel de persoane (122) și (b) o „interpretare extinsă” a acestei circumstanțe (123).
O predică despre „dispariția” lui Buddha și despre „beneficiul” pe care ființele vii le obțin din acesta. Mai întâi se afirmă că (a) este extrem de dificil să-l întâlnești pe Buddha (124) și apoi (b) urmează „o interpretare a semnificației [expresiei] „a întâlni greu” (125).
2) „Asimilarea generală a negolului”:
Clarificarea dispariției, a pătrunderii în lumea buddha și a celor trei calități ale învățăturilor lor (126).
Clarificare că toate învățăturile buddha sunt pentru mântuirea ființelor simțitoare (127).
Clarificare că toate învățăturile lui Buddha sunt „nevide” (128).
„Predicarea prin comparație”
1) Comparație „deschidere”.
Alegorie cu un medic bun, tratarea copiilor, în care se disting trei părți funcționale:
A. Trecut: o alegorie cu un tată doctor care a plecat departe. Această parte constă din doi pași: (a) potrivirea priceperii tatălui în tratarea bolnavilor, care include (a-1) începutul alegoriei (129) și (a-2) continuarea alegoriei (130) , precum și (b) „dezvăluirea dispariției” (131).
B. Prezent: o alegorie cu un tată doctor care este departe. Această parte are o structură în mai multe etape:
(1) Alegorie legată de abilitățile copiilor (132).
(2) O alegorie care descrie evenimente ulterioare.
„non-naștere - naștere revelatoare”:
(A) „Bunătate pentru aspect și voce”: (a) „beneficiu pentru aspect” (133); (b) „beneficiu pentru voce”, care se descompune în (b-1) acceptarea unei cereri de a predica Dharma (exprimată alegoric) (134); (b-2) „îndemn și sfat” - (i) o descriere a medicamentului pe care copiii ar trebui să-l ia (135) și (ii) un sfat pentru a lua medicamentul cu o indicație a beneficiilor acestuia (136).
(B) Beneficiile consumului de medicamente (137).
„Nedispariție – depistarea dispariției”.
(A) „Neeternul corespunde morții”: (a) „numirea cauzei morții” (138); (b) cuvinte adevărate despre moarte, care includ (b-1) cuvinte despre intenția medicului de a veni cu un truc (139) și (b-2) cuvinte despre moarte (140).
(B) „Insight of children”: (a) „dezvăluirea dispariției [presupusului] beneficiu” (141); (b) abilitățile viitoare ale copiilor (142); (c) conversia lor viitoare (143).
B. Viitorul: o alegorie cu revenirea tatălui-medic (144).
Alegorie cu tratamentul copiilor, care caracterizează „negolul” din predicile lui Buddha (145).
2) „Concluzia” comparației, care constă din trei părți:
„Concluzie despre util în trecut” (146).
„Concluzie despre util în prezent” (147).
„Concluzia că utilul este nevid” (148).
Gatha, ca parte în proză, este împărțită în „predicarea Dharmei” și „Predicarea prin comparație”.
Predicarea Dharmei
1) „Gatha despre util, [deschis] în cele trei lumi”.
Gatha din trecut, care vorbește despre (a) „atingerea Căii în trecutul îndepărtat” (149); (b) lucruri „utile” făcute de atunci (150); (c) despre „reședința” lui Buddha (151).
„Gatha despre prezent”, care include (a) „gatha despre non-naștere și despre nașterea revelatoare” (152) și (b) „gatha despre nedispariție și despre dispariția revelatoare” (153).
„Future Gatha”, care include (a) „clarificarea abilităților viitoare” (154); (b) „a gatha despre rezidența permanentă și nedispariție” (155); (c) „clarificarea motivelor pentru care [ființele vii] nu au văzut” (156); (d) „clarificarea motivelor pentru a dobândi [capacitatea de a] vedea totul” (157).
2) „Gatha despre înțelegerea generală [că predicile lui Buddha] nu sunt goale” (158).
Predicarea prin comparație
1) „Comparație de deschidere Gatha”:
„Gatha despre trecut” (159).
„Gatha despre prezent” (160).
„Gatha despre non-gol” (161).
2) „Comparație finală Gatha”:
„Gatha finală despre trecut” (162).
„Gatha finală despre prezent” (163).
„Versul final despre cel negol” (164).
În ciuda inconsecvenței lui Zhiya în alegerea criteriilor de structurare a diferitelor capitole ale Sutrei, există o logică internă clară în împărțirea lor în părți. Fără îndoială, împărțirea detaliată a Sutrei de către Zhiyi a determinat abordarea budiștilor chinezi și japonezi față de aceasta timp de multe secole.
Călugărul japonez Nichiren (1222 - 1282), fondatorul școlii budiste Hokke-shu (Floarea Dharmei), ulterior numită după el, a întărit puternic semnificația Sutrei Florii de Lotus a Dharmei Miraculoase ca text sacru. Budismul Nichiren în toate aspectele sale, inclusiv în ceea ce privește practica religioasă, s-a concentrat exclusiv pe Sutra Lotusului, așa că nu este de mirare că primul patriarh al școlii și-a subliniat constant superioritatea față de toate celelalte sutre budiste. Mărind radical rolul funcțional al Sutrei Lotusului în predarea sa, Nichiren a completat împărțirea clasică a textului cu ierarhizarea părților sale substanțiale și în contextul întregii literaturi budiste canonice, fundamentând împărțirea sa în „Tratatul despre adevăratul lucru”. venerat ca un [mijloc] de înțelegere a esenței” (Japon. „Kanjin honzon sho”).
Diviziunea tripartită a lui Nichiren (în „parte introductivă”,
„partea [care dezvăluie] adevărata esență” și „partea pentru răspândire”) Sutra Florii de Lotus a Dharmei Miraculoase este împărțită în două tipuri.
În primul rând, Sutra Lotusului este văzută ca un text care surprinde predicile lui Buddha Shakyamuni în ultima perioadă a șederii sale în lumea umană, deschisă tuturor. Structurarea textului lui Nichiren are patru niveluri aici.
I. La primul nivel, întregul set de sutre budiste - Hinayana și Mahayana - este supus unei diviziuni tripartite.
1) „Partea introductivă”: toate sutrele budiste, cu excepția celor trei care vor fi discutate mai jos, sau mai degrabă, predicile lui Buddha consemnate în ele, sunt o introducere în pronunțarea adevărurilor ascunse.
2) „Partea care [revelează] adevărata esență”: Sutra despre Floarea de Lotus a Dharmei Miraculoase și cele două sutre care o încadrează - Sutra despre Nenumăratele Sensuri („deschidere”) și Sutra despre Realizarea Faptele și Dharma înțelepciunii cuprinzătoare a lui Bodhisattva („concluzie”), care sunt considerate primele și ultimele părți (mai precis, primul și ultimul „sulte”) ale Sutrei Lotusului, prin urmare, cele trei sutre sunt adesea considerate ca un singur text , care este numită Sutra florilor Dharma în trei părți (chineză Fahua sanbu jing, japoneză Hokke sambu kyo).
3) „Partea pentru distribuire”: Sutra Nirvana. În această sutră, conform tradiției Tiantai, așa-numitul. predica de „confirmare” a lui Buddha Shakyamuni, pe care a rostit-o înainte de a părăsi lumea umană și în care a confirmat adevărul a tot ceea ce a spus în timp ce predica Sutra Lotusului.
II. La acest nivel, doar Sutra Florii de Lotus a Dharmei Miraculoase este împărțită în trei părți.
1) „Prolog”: Sutra nenumăratelor semnificații și cap. Sutrele florilor de lotus ale Dharmei miraculoase.
2) „Partea [dezvăluirea] adevăratei esențe”: cincisprezece capitole și jumătate din Sutra despre Floarea de Lotus a Dharmei Miraculoase – despre cap. II la rândul „A apărut dorința de cel mai înalt” în gatha cap. XVII (165).
3) „Parte pentru distribuire”: restul de unsprezece capitole și jumătate din Sutra Lotusului și Sutra despre Realizarea Actelor și Dharmei Înțelepciunii Atotpenetratoare a Bodhisattva.
III. La acest nivel sunt împărțite „predici introductive”, datorită cărora apare sămânța lui Buddha (adică oportunitatea de a deveni Buddha) plantată mai devreme.
1) „Prolog”: Sutra nenumăratelor semnificații și cap. I Sutre despre Floarea de Lotus a Dharmei Miraculoase.
2) „Partea [Revelarea] Adevărata Esență”: opt capitole din Sutra Florii de Lotus a Dharmei Miraculoase, cap. II conform cap. IX inclusiv.
3) „Parte pentru distribuire”: cinci capitole din Sutra Florii de Lotus a Dharmei Miraculoase din cap. X conform Ch. XIV inclusiv.
IV. La al patrulea nivel sunt structurate „predicile principale”, datorită cărora are loc „germinarea seminței lui Buddha”.
1) „Partea introductivă”: prima jumătate a cap. XV la cuvintele „Într-adevăr, voi înșivă veți putea auzi” (166).
2) „Partea [care dezvăluie] adevărata esență”: a doua jumătate a cap. XV din cuvintele „În acest moment, Buddha Shakyamuni a spus...” (167) - prima jumătate a cap. XVII până la ultimul rând de la sfârșitul primei gatha a Sutrei Florii de Lotus a Dharmei Miraculoase (168).
3) „Parte pentru distribuție”: a doua jumătate a cap. XVII Sutre despre Floarea de Lotus a Dharmei Miraculoase - Sutra despre Realizarea Faptelor și Dharma Înțelepciunii Atotcuprinzătoare a Bodhisattva.
Astfel, definiția celor trei părți funcționale pe primele patru niveluri merge de la articularea generală a sutrelor budiste, al căror nucleu este Sutra Lotus, până la alocarea „părții centrale [care dezvăluie] adevărata esență” - cap. . XVI „[Longevitatea] vieții Tathagata” și jumătățile cap. XV și cap. XVII. Predicile imprimate în ele sunt, potrivit lui Nichiren, chintesența învățăturilor budiste, acele „adevăruri ascunse” pe care Buddha Shakyamuni le-a descoperit când și-a încheiat activitățile în lumea umană.
În al doilea rând, pentru Nichiren, în Sutra Florii de Lotus a Dharmei Miraculoase, în „fundul textului”, în cuvintele sale, a fost ascuns ceva pe care Buddha Shakyamuni nu l-a dezvăluit ființelor simțitoare. O astfel de interpretare a Sutrei Lotusului s-a bazat pe credința lui Nichiren că lumea a intrat în „epoca sfârșitului Dharmei”, o perioadă de declin complet datorată uitării învățăturii lui Buddha (169) și, în consecință, nevoii de a salvați ființele simțitoare „plantând sămânța” lui Buddha, adică. stabilind posibilitatea de a deveni un buddha. Potrivit lui Nichiren, Shakyamuni a predicat Sutra Lotusului după ce a plantat deja această „sămânță”, dar în „epoca sfârșitului Dharmei”, „plantarea seminței” unui Buddha se poate face doar cu ajutorul Sutra Florii de Lotus a Dharmei Miraculoase, pe care Buddha Shakyamuni nu a spus-o celor care l-au ascultat.predici, ci ceea ce este implicit în Sutra. În consecință, prin prisma acestor idei, Nichiren a evidențiat trei părți funcționale.
1) „Introducere”: predicile tuturor buddha din trecut, prezent și viitor, întruchipate în „sutre [din care există] tot atâtea particule de praf”.
2) „Partea care [revelează] adevărata esență”: fraza sacră Namu Myo: ho: renge kyo:!, ascunsă în profunzimile capitolului al șaisprezecelea al Sutrei și revelată de Nichiren.
3) „Parte pentru distribuire”: învățăturile tuturor buddha din trecut, prezent și viitor, văzute prin prisma formulei sacre Namu Myo: ho: renge kyo:!.
Pe această interpretare a Sutrei Lotusului se bazează dogma școlilor Nichiren și, mai ales, practica religioasă a adepților budismului Nichiren (170).
Principalele caracteristici ale Sutrei Florei de Lotus Dharma Miraculoase ca text religios și interpretarea sa în școlile budiste de top din Orientul Îndepărtat au fost subliniate mai sus. Toate modificările în interpretările acestei sutre s-au bazat pe cele indicate. Se poate repeta încă o dată că, ca obiect de comentariu detaliat, Sutra Lotusului este un fenomen unic în literatura budistă. Desigur, ar avea sens să traducem scrierile exegetice fundamentale pentru Sutra, în primul rând „Frazele Sutrei despre Floarea de Lotus a Dharmei Miraculoase”, care includ textul Sutrei în sine. În notele noastre de subsol, va trebui să ne referim în mod repetat la Zhiyi și adepții săi atunci când comentăm anumite pasaje din text.
Sutra florii de lotus a Dharmei miraculoase a fost tradusă de mai multe ori în limbi europene (171), dar nu au fost dezvoltate principii uniforme pentru traducerea acestei sutre, precum și a altor sutre budiste din chineză. Am urmat două linii directoare metodologice fundamentale:
1) Traducerea în rusă a tuturor cuvintelor chinezești care pot fi înțelese pentru cei care cunosc caractere chinezești (172). În special, am tradus în rusă numele de buddha, bodhisattva, zei, dacă sunt traduse din sanscrită în chineză de Kumarajiva (de exemplu, Numeroase Treasures Buddha, All-Compasing Wisdom Bodhisattva, Higher Deeds Bodhisattva, Free God, Great Free God). , etc.). Nu sunt puternic de acord cu acei traducători de texte budiste din chineză în limbile occidentale care restaurează denumirile sanscrite: Dobao-fo (Japon. Taho-bu-tsu), i.e. Buddha Numeroase Comori, transmise ca Buddha Prabhutaratna, Pusyan-pusa (jap. Fugen-bosatsu), i.e. Bodhisattva Înțelepciunea Atotcuprinzătoare, ca bodhisattva Samantabhadra, Shanshinpusa (jap. Jogyo-bosatsu), adică. Faptele Supreme de bodhisattva, precum bodhisattva Vishistacharitra etc. O astfel de traducere se dovedește a fi inadecvată și sărăcită, deoarece pentru cititorul unei astfel de traduceri Prabhutaratna, Samantabhadra, Vishistacharitra nu rămân nimic. cuvinte semnificative, în timp ce cititorul textului hieroglific înțelege imediat sensurile literale ale numelor. La rândul meu, refac formele sanscrite ale cuvintelor acceptate în literatura indologică în limba rusă, dacă sunt date de Kumarajiva în transliterație în hieroglife. De exemplu, pusa (jap. bosatsu), sopo (jap. shaba), bolomito (jap. haramitta), moduri (jap. bodai), Shijie (jap. Syakka), Mile (jap. Miroku), Sheli (jap. Syarihotsu). ) ca „bodhisattva”, „saha”, „paramita”, „bodhi”, „Shakya”, „Maitreya”, respectiv „Sariputra”. Toate aceste cuvinte sanscrite, cu excepția numelor și a câtorva cuvinte utilizate în mod obișnuit în literatura rusă (Buddha, bodhisattva, nirvana și altele) sunt scrise cu caractere cursive, așa cum se face în ediția traducerii.
Cu toate acestea, spre marele meu regret, nu am reușit să respect cu strictețe principiul declarat. Într-o serie de cazuri, a fost necesar să nu se traducă cuvintele chinezești, ci să le înlocuiască cu cele sanscrite corespunzătoare, ceea ce a fost cauzat de o serie de motive: un câmp semantic mai larg al echivalentului rus, inconsecvența sa stilistică cu contextul, cu condiția indispensabilă ca conceptul sanscrită care înlocuiește acest echivalent rusesc să fie utilizat pe scară largă în literatura rusă, adică de ex. familiaritatea sa pentru ochiul și urechea unui cititor în limba rusă. Iată două cazuri caracteristice ale unei astfel de înlocuiri, care se pot dovedi tipice cu o creștere a numărului de traduceri din chineză în rusă a textelor budiste.
În Sutra, cuvântul Zhulay (Jap. Nyorai) este foarte comun, aprins. „Așa a venit”, unul dintre titlurile principale ale buddhas. Utilizarea expresiei „Așa a venit” în textul rus este imposibilă din motive stilistice și în multe cazuri face ca traducerea să nu fie citită, așa că am preferat să folosesc cuvântul sanscrit Tathagata în locul expresiei „Așa a venit” (Zhulai-ul chinezesc este direct echivalent), desigur, înțelegând propria mea inconsecvență. L.I. Menshikov a folosit transliterarea „zhulai” (din literă mică) în traducerea „bianwen” conform Sutrei Lotusului, totuși, această experiență nu mi s-a părut de succes, deoarece „zhulai” chinezesc pare și mai străin în lanț. a cuvintelor rusești, Cham the Sanskrit Tathagata, deoarece în acest context sunt folosite în mod constant alte cuvinte sanscrite (buddha, bodhisattva etc.).
M-am confruntat cu o problemă similară atunci când am ales echivalentul potrivit pentru Wuzhong chinezesc (Guoshu japonez). Cuvântul Zhong (Jap. Xiu) este tradus ca „multiplu”, „masă (mase)”, „oameni”, „mulțime”, „colecție (de oameni)” (173), dar în acest caz are un specific budist. sens, transmis în european în literatura budistă cu cuvântul sanscrit skandha, așa că am preferat sintagma „cinci skandhas” expresiilor „cinci seturi”, „cinci mase” sau „cinci adunări”. Toate astfel de cazuri sunt notate în note.
Cea mai serioasă problemă a fost alegerea celui mai potrivit echivalent pentru cuvântul fa (jap. ho). Sensul său literal este „lege”, „regula”, „stabilire”, dar în textele budiste denotă conceptul de dharma, iar în cele două semnificații ale sale principale - „Lege”, învățătura (învățăturile) lui Buddha și ca categorie a filozofiei budiste – o anumită entitate unică ( 174). În traducerile textului lui Kumarajiva în engleză cunoscute de noi (și aceste reguli, cred, se aplică tuturor limbilor europene), există trei opțiuni pentru a alege un echivalent cu fa chineză: Traducerea cuvântului fa, dacă este folosit în sensul „Legea lui Buddha”, și înlocuirea acesteia cu dharma sanscrită atunci când înseamnă un concept filozofic (175). Înlocuirea fa chinezească cu dharma sanscrită în toate cazurile fără excepție (în primul caz cuvântul dharma este scris cu majusculă, în al doilea - cu una mică) (176). În toate cazurile, fără excepție, traducerea lui fa ca „lege” (după uz, se scrie fie cu majusculă, fie cu literă mică) (177), ceea ce, mi se pare, face textul de neînțeles.
Inițial am intenționat să urmez prima variantă, adică. sau traduceți fa cu cuvântul „Lege”, sau înlocuiți-l cu dharma sanscrită ca termen bine stabilit în literatura budistă în limba rusă. Pe de altă parte, am încercat întotdeauna să traduc conceptele budiste cheie într-un mod uniform și, din acest punct de vedere, a fost de dorit să găsesc un echivalent pe care l-am văzut în dharma sanscrită (cu majusculă sau literă mică, în funcție de sens). Reverendul mi-a recomandat să aleg altă variantă
D. Terasawa, un călugăr din ordinul nichiren japonez Nipponzan Myohoji.
La unificarea echivalentului fa chinezesc în favoarea cuvântului dharma, s-a pus problema traducerii numelui Sutrei. Anterior, am tradus Miaofa lianhua jing cu Sutra Lotus a Legii bune. Desigur, versiunea acceptată a traducerii caracterelor lianhua jing „Sutra Lotus” este inexactă, iar noua mea versiune a fost „Sutra Florii de Lotus a Legii bune”. Combinația „Lege bună” poate fi echivalentul cel mai de succes al meof chinezești, deoarece se află în același rând asociativ cu combinația „Vești bune”, iar predicile lui Buddha, surprinse în Sutra Lotusului, sunt în multe privințe. similar din punct de vedere funcțional cu Vestea Bună a lui Hristos. Când este folosit ca echivalent universal pentru fa chineză, cuvântul dharma în mod clar nu este de acord cu acesta, așa că l-am înlocuit cu definiția „minunat”, mai ales că așa este tradus cuvântul miao.
2) Am încercat să nu introduc în traducere cuvinte care nu erau în textul original și am inclus toate completările lexicale necesare între paranteze drepte. Altfel, traducerea Sutrei ar deveni o repovestire a acesteia. Trebuie remarcat faptul că marea majoritate a „traduceri” textelor budiste în limbi europene, este expunerea lor (cel mai adesea foarte liberă), pe care am încercat să o evit. De aceea, cititorul va găsi un număr considerabil de note în locuri care sunt de neînțeles în traducerea literală.
Traducerea a fost făcută conform publicațiilor: Taisho shinshu daizokyo (Mare depozit de sutre, rearanjat în [ani] de Taisho). Tokyo: Shimbumpo shupan, 1960, vol. 9, p. 1 - 62; Kokuyaku Myoho renge kyo hei kaiketsu (Traducerea lingvistică a Sutrei Florii de Lotus a Dharmei Miraculoase, împreună cu „deschiderea” și „închiderea” [sutrele]). Kyoto: Heirakuji Shoten, 1957; Hokkekyo (Dharma Flower Sutra). Tokyo: Ivanami Shoten, 3 vol., 1962 - 1967.
UN. Ignatovici.
Note prefață:
1) În literatura indologică în limba rusă, litera h din combinațiile dh, th, bh, ph nu a fost transliterată (adică, de exemplu, cuvintele dharma, gatha, Buddha, bodhisattva au fost scrise ca „darma”, „skanda” , „gata”, „Buddha”, „bodhisattva”). În prezent, la transliterarea unor astfel de combinații de consoane, se transmite litera h (cu excepția acelor puține cazuri în care cuvântul corespunzător, cum ar fi Buddha, a devenit comun în rusă).
2) Rozenberg O. O. Problems of Buddhist Philosophy. Pg., 1918, p. 267.
3) Ibid., p. 251.
4) O serie de savanți budiști identifică șapte astfel de etape. Din punct de vedere al timpului, acestea acoperă perioada cuprinsă între secolele I și VII. ANUNȚ
5) „Nouă Dharma” este Ashtasahasrika-prajna-paramita-sutra; Gandavyuha-sutra; Dashabhumishvara-sutra; Samadhi-raja-sutra; Lankavatara-sutra; saddharma-pundarika-sutra; Tathagataguyaka-sutra; Lalitavistara-sutra; Suvarna-prabhasottami-sutra.
6) Dacă nu vorbim despre o traducere specifică a sutrei sau a originalului ei sanscrit, ci despre sutra ca text budist canonic, voi folosi numele destul de comun în buddologia mondială - Sutra Lotus. În China și Japonia, ca generalizat, indiferent de traducere, denumirea este folosită ca denumirea Sutrei florii Dharma (chineză Fahua-jing, japoneză Hokke-kyo).
7) Sutra despre Floarea Adevăratului Jharma (chineză Zhengfahua jing, japoneză Sho Hokke kyo), a fost realizată de misionarul budist indian Dharmaraksha (231 - 308?).
8) Kumarajiva (344 - 413), unul dintre cei mai importanți traducători misionari ai literaturii budiste din sanscrită în chineză, a fost fiul unui demnitar major al unuia dintre statele indiene și sora regelui statului Kucha din Asia Centrală. . La vârsta de șapte ani, a fost tonsurat călugăr budist și, potrivit biografiilor, doi ani mai târziu a ieșit învingător într-o dispută pe teme dogmatice, la care au participat experți cunoscuți în învățătura budistă. A călătorit mult în India și în țările învecinate, dar s-a întors la Kucha, unde a studiat și a copiat sutrele budiste. După capturarea lui Kuch în 362 de către comandantul chinez Lu Guang, a fost luat ca ostatic în China, în regiunea Liangzhou, al cărei Lu Guang s-a declarat conducător. În mulți ani de reședință în Liangzhou, Kumarajiva a câștigat o mare faimă în lumea budistă chineză. În 401, Yao Chang, conducătorul statului Qin de mai târziu, a capturat Liangzhou și l-a mutat pe Kumarajiva în capitala sa, Chang'an. Trebuie spus că anul mutării lui Kumarajiva la Chang'an este singura dată necondiționată de încredere a biografiei sale. a lui Yao Chang cel mai înalt grad a tratat favorabil religia budistă, astfel încât Kumarajiva a primit onoruri regale în Chang'an. Kumarajiva a tradus din sanscrită multe dintre cele mai importante texte budiste, în special așa-numitele. Marea Sutra despre Prajna Paramita, Sutra despre Amitabha, Sutra despre Vimalakirti, principalele tratate din Nagarjuna. A fost mentorul a cinci sute de călugări, dintre care unii au devenit traducători celebri.
9) Sutra despre Floarea de Lotus a Dharmei Miraculoase cu capitole suplimentare (chineză Tianping Miaofa lian hua jing, japoneză Tembon Myoho renge kyo) tradusă de misionarii indieni Jnanagupta (înainte de 559 - după 601) și Dharmagupta (a doua jumătate a secolului al VI-lea) - după 601). În plus, au fost făcute aproximativ zece traduceri „prescurtate” ale sutrei, dintre care doar trei au supraviețuit.
10) Potrivit L.N. Menshikov, copii ale Sutrei Lotusului reprezintă aproape 14% din numărul total de manuscrise din biblioteca complexului budist din Dunhuang (aproximativ 23.900 de articole) depozitate în colecțiile de la Beijing, Londra, Paris și Sankt Petersburg (Bianwen conform Lotus). Sutra, M., 1984, p. 14).
11) A se vedea traducerea mai multor astfel de aranjamente („bianwen”) realizată de L.N. Menshikov: Bianwen conform Sutrei Lotusului. M., 1984.
12) Jap. gokoku kyoten. Venerarea acestor sutre (adică recitarea regulată, interpretarea, corespondența, depozitarea corespunzătoare etc.) a fost considerată pentru a „mobiliza” puterea buddhas și zeilor panteonului budist de a proteja statul, în acest caz Japonia, de natura și cataclisme sociale. Selecția unor astfel de sutre a urmat tendința de a transforma budismul japonez într-o ideologie de stat: pe lângă Sutra Lotusului, Gokoku kyoten a inclus Sutra Luminii de Aur și Sutra Regelui Umanitar. Vezi Ignatovici A.N. Budismul în Japonia: O schiță a istoriei timpurii. M., 1988, p. 109 - 112.
14) Alekseev V.M. literatura chineză. Șase prelegeri la Collège de France și Musée Guimet. Cursul a doua: literatura chineză și traducătorul ei. - Alekseev V.M. literatura chineză. Lucrări alese.
M., 1978, p. 70.
15) Trecând prin „grădina de ceai”, spălarea rituală a mâinilor și a gurii înainte de a intra în ceainărie simbolizează curățarea locului acțiunii ceaiului.
16) Învățătura școlii Tiantai este numită prin tradiție primul „jasp” al filozofiei budiste chineze. Al doilea „jasp” se numește învățătura școlii Huayan, care se bazează pe Sutra Măreției Florii.
17) Cele mai autorizate ediții ale textului sanscrit al Sutrei Lotusului sunt: Saddharmapundarika. Ed. de H. Kern & B. Nanjio. „Bibliotheka Buddhica”, v. 10. St.-Petersburg, 1908 - 1912; Saddharmapundarika-sutram. Textul romanizat și revizuit al Publicației Bibliotheca de U. Wogihara și C. Tsuchida. Tokyo, 1935; saddharmapundarikasutram. Cu N.D. Lecturile lui Mironov din Central Azia MSS. Revizuit de Nalinasha Dutt. „Bibliotheca Indica”. Calcutta, 1953; Saddharmapundarikasutram. Ed. de P.L. Vaidya. „Buddhism Sanskrit Text”, N 6. Darbhanga,
18) Vezi tabelul comparativ al construcției compoziționale a textului sanscrit al sutrei și cele trei traduceri ale sale chineze în Hokke-kyo (Dharma Flower Sutra). T.1. Tokyo, 1962, p. 422 - 423.
19) Un studiu cuprinzător al edițiilor supraviețuitoare ale Sutrei Lotusului în sanscrită și al traducerilor sale în diferite limbi, realizate în Evul Mediu în zonele în care a fost răspândit budismul Mahayana, este realizat de un institut special de la Universitatea Rissho din Tokyo.
20) Vezi despre Devadatta în notă. 1 la cap. XII Sutre în această ediție.
21) W. Schiffer a remarcat că nici o singură sutră, cu excepția Lotusului, nu menționează atingerea Buddhismului de către o femeie. Vezi Myoho-Renge-Kyo. Sutra florii de lotus a legii minunate Tokyo, 1971, p. 251.
22) Vezi despre ea în notă. 110 la cap. I Sutre în această ediție.
23) Vezi despre ele în notă. 3 la cap. XI Sutre în prezent. ediție.
24) În budism, Carul (sanscrită yana, chineză chen, japoneză jo) este un mijloc (cale) de a obține eliberarea de ființa nepotrivită. În acest sens este folosit cuvântul „car” (de regulă, cu majusculă) în expresiile Car mic, Car mare, Car lui Buddha. În literatura budistă medievală chineză și japoneză, „carele” sunt numite „care” doar pe calea mântuirii, dar cei care le urmează. Când folosesc cuvântul „car” în ultimul sens, îl voi scrie între ghilimele.
25) Vezi p. ? a acestei editii.
26) Vezi despre ele în notă. 96 la cap. I Sutre în prezent. ediție.
27) Vezi despre ele în notă. 73 la cap. I Sutre în prezent. ediție.
28) Vezi nota despre arhat. 5 la cap. I Sutre în prezent. ediție.
29) Unul dintre cei mai apropiați zece discipoli ai lui Buddha „istoric” Shakyamuni. Vezi nota. 1 la cap. II Sutre în prezent. ediție.
30) Vezi p. ? a acestei editii.
31) Despre școala Sanlun (Sanron) și învățătura ei, vezi: Ignatovici A.N. Budismul în Japonia..., p. 134 - 135, 192 - 205.
32) Suddharma-Pundarika-Sutra sau Lotusul Legii Adevărate. Tr. de H. Kern. - „Cărțile sacre ale Răsăritului”, v. XXI. L., 1884, p.40.
33) Vezi despre ele în notă. 97 la cap. I Sutre în prezent. ediție.
34) Vezi despre ele în notă. 99 la cap. I Sutre în prezent. ediție.
35) Vezi despre ele în notă. 100 la cap. I Sutre în prezent. ediție.
36) Suguro S. Shinrikan - ichijo myoho (Văzand Adevărul - Dharma Miraculoasă a Unului Car). - „Koza Nichiren” („Prelegeri despre Nichiren”).
T. 1. Tokyo, 1972, p. 73 - 75.
37) Despre școala Fasyan (Khosso) și învățătura ei, vezi: Ignatovici A.N. Budismul în Japonia..., p. 136 - 137, 216 - 232.
38) Acest grup include persoane despre care este imposibil să spunem cu deplină certitudine căreia dintre primele trei categorii aparțin. „Natura” lor se manifestă în procesul practicii religioase.
39) Persoanele din acest grup nu au calități bune, prin urmare nu pot face parte din niciuna dintre primele patru categorii.
40) Cauze imediate (obiective) și condiții indirecte (subiective) de existență. Conceptul de „destin predeterminat” exprimă principiul determinismului, care este important pentru budism.
41) Vezi p. ? a acestei editii.
42) Despre școala Huayan (Kegon) și învățătura ei, vezi: Ignatovici A.N. Budismul în Japonia..., p. 139 - 140, 237 - 251.
43) În textul traducerii lui Kumarajiva pe care a folosit-o Daosheng, nu există
28, dar 27 de capitole (adică capitolul despre Devadatta nu este evidențiat). Suporteri
punct de vedere că povestea lui Devadatta și fiica regelui dragonilor
sobil sub forma unui capitol separat, cel mai probabil Zhiyi, se referă la aceasta
noua împrejurare ca argument în favoarea ei.
44) La fel ca Taosheng, Fayun a comentat traducerea lui Kumarajiva, care a constat din 27 de capitole.
46) În unele cazuri, cuvântul chinezesc gunde (jap. kudoku), care este de obicei tradus ca „virtuți” ar trebui înțeles și ca „bunuri” dobândite cu ajutorul celor cinci organe de simț și al organului mental. Mai multe despre asta în notă. 3 la cap. X Sutre în această ediție.
47) Zhiyi a evidențiat aceste cinci fapte sacre pe baza interpretării cap. XVII Sutre despre Floarea de Lotus a Dharmei Miraculoase: bucurie (care este interpretată ca un tip specific de faptă) de la ascultarea Sutrei Lotusului; citirea și recitarea Sutrei; răspândirea Sutrei la alte ființe vii; păstrarea Sutrei și respectarea celor șase paramita; perfectiunea celor sase paramitas.
48) Vezi despre ele în notă. 12 la cap. I Sutre în prezent. ediție.
49) Vezi despre ele în notă. 41 la cap. I Sutre în prezent. ediție.
50) Vezi despre ele în notă. 14 la cap. Eu la Sutra în prezent. ediție.
51) Observ că acest tratat al lui Zhiyi, precum și lucrarea sa „Semnificația ascunsă a Sutrei despre floarea de lotus a Dharmei miraculoase” sunt cele mai perfecte exemple de literatură exegetică a tradiției budiste din Orientul Îndepărtat. Ambele tratate au dat naștere a numeroase comentarii, care vorbesc în sine despre aprecierea lor în lumea budistă din China și Japonia. Din păcate, acestea nu au fost încă traduse în limbi europene (nu în ultimul rând din cauza volumului lor). Apariția unor astfel de traduceri ar îmbogăți și, eventual, ar corecta înțelegerea noastră asupra dezvoltării gândirii budiste în Orientul Îndepărtat. Fără îndoială, aceste tratate vor fi de interes pentru specialiştii din domeniul religiei comparate. În special, ar avea sens să le comparăm cu scrierile exegetice creștine. Având în vedere exegeza creștină timpurie, G.G. Maiorov a evidențiat trei niveluri de analiză exegetică: analiza „semantică”. În această etapă, sunt luate în considerare cuvintele și propozițiile textului canonic sacru. Analiză „conceptuală”. Subiectul de luat în considerare al exegetului "nu au fost cuvintele, ci gândurile autorului textului comentat. Aici exegetul a pretins să reconstituie sensul intern și autentic a ceea ce a fost scris". Cel mai înalt nivel de exegeză este „o etapă speculativă sau sistem-creativă, constructivă... În această etapă, un text cu autoritate sau, mai des, pasajele selectate ale unui text devin doar o scuză pentru dezvoltarea propriilor idei și filozofice ale autorului. construcţii” (vezi Mayorov G.G. Formarea filosofiei medievale. Patristica latină, Moscova, 1979, p. 11-13). Tratatele budiste de acest tip corespund și ele pe deplin acestor caracteristici ale exegezei creștine. „Frazele Sutrei despre Floarea de Lotus a Dharmei Miraculoase” este un eseu care conectează primele două niveluri de interpretare ale textului sacru, „Semnificația Ascunsă a Sutrei despre Floarea de Lotus a Dharmei Miraculoase” combină „conceptual” analiza şi „crearea-sistem” cu dominaţia celui de-al doilea.
52) S. ? - ? (până la sfârșitul gatha „Onorat infinit, având două picioare...”). Referințele paginilor de mai jos se referă la prezenta ediție.
54) Nu înțelepciunea absolută, necondiționată, ci înțelepciunea limitată de anumite condiții, în special, imposibilitatea dezvăluirii adevărurilor ascunse ființelor vii nepregătite. Aceasta este înțelepciunea care se manifestă în predicile lui Buddha (inclusiv Shakyamuni) surprinse în numeroase sutre Mahayana (dar nu și în Sutra Lotus).
55) Se interpretează astfel? paragraful de proză de la p. ?
56) Așa interpretează Zhiyi? paragraful de proză de la p. ?
57)? paragraful de proză de la p. ?
58) Amintiți-vă că în timpul „predicilor introductive” Shakyamuni a fost pentru ascultători fostul prinț Siddhartha, primul dintre oameni care a devenit Buddha.
59) Doctrina celor zece „așa este”, despre care se vorbește la începutul cap. II, a devenit cea mai importantă componentă a doctrinei ontologice a școlii Tiantai și succesorul acesteia în Japonia.
60) Despre „dharma” vezi nota. 82 la cap. I Sutre în prezent. ediție.
61)? paragraful de la p. ?
62) Gatha la p. ?
63) Gatha...?
64) Gatha...?
65)? paragraful de proză de la p. ?
66) Vezi despre ele în notă. 38 la cap. I Sutre în prezent. ediție.
67) Unul dintre cei mai apropiați zece discipoli ai „istoricului” Buddha Shakyamuni. Vezi nota. 1 la cap. II Sutre în prezent. ediție.
68)? trei paragrafe de proză la p. ? și gatha la p. ?
69) Proză la p. ?, ghathas și proză la p. ? (cu excepția? liniilor de proză).
70)? rânduri de proză la p. ?
71)? paragraful de la p. ?
72)? paragraful de la p. ?
73)? paragraf și două rânduri din paragraful următor de la p. ?
74) „Buddha... apar în lume pentru că vor să dezvăluie ființelor vii cunoașterea și viziunea lui Buddha” (vezi p.?)
75)? (din al treilea rând) și următorul paragraf de la p. ?
76)? paragraful de la p. ?
77)? paragraful de la p. ?
78)? două paragrafe de proză la p. ?
79)? proză la p. ?
80) Gatha la p. ? (inclusiv deschiderea în proză) și cincisprezece rânduri de gatha la p. ?
81) Vezi nota despre kalpa. 92 la cap. I Sutre în prezent. ediție.
82) Continuarea gatha la p. ? Cu? linii,...
83) În acest caz, există cinci moduri de a obține mântuirea prin cele cinci categorii de ființe vii, care sunt discutate mai jos.
84) Continuarea gatha la p. ? ....
85) Continuarea gatha la p. ? ...
86) Continuarea gatha cu? rândurile de la p. ? ...
87) Vezi despre ele în notă. 10 la cap. X Sutre în prezent. ediție.
88) Continuarea gatha cu? rândurile de la p. ? până la sfârșitul gatha de la p. ?
89) Prin „apropiat” (jin chinezesc, rudă japoneză) Zhiyi înseamnă viața „istoricului” Buddha Shakyamuni, de „de departe” (yuan chinezesc, japonez el sau en) - „viața incalculabilă [în durată] a Tathagata ".
90) Primul paragraf de proză de la p. ?
91) Primele patru rânduri (până la și inclusiv cuvintele „Și [au] repetat” de trei ori) din al doilea paragraf al prozei de la p.
92) Al doilea paragraf de proză de la p. ? de la cuvintele „„[Noi] dorim doar...” până la sfârșit.
93) Al treilea paragraf de proză de la p. ? - primul rând și al doilea rând până la cuvintele „Cu adevărat, ascultă...” inclusiv.
94) Wu Zhiyi literalmente „lucruri utile” (chineză Yiwu).
95) Despre cele trei lumi, vezi nota. 78 la cap. I Sutre în această ediție.
96) Cuvintele „... despre puterea divină atotpătrunzătoare a misterului Tathagata” de la începutul celui de-al treilea paragraf al prozei de la p. ?
97) Cuvintele „Zei ... asuras” din al treilea paragraf al prozei de la p. ?
98) De la cuvintele „...toată lumea se gândește acum...” până la sfârșitul propoziției în? rândul al treilea paragraf al prozei de la p. ?
99) Cuvintele „Fii buni... koti nayut kalp” pe? rândurile al treilea paragraf din proza de la p. ?
100) De la cuvântul „Imaginați-vă...” până la sfârșitul celui de-al treilea paragraf al prozei de la p. ?
101) Al patrulea paragraf de proză de la p. ?
102) Primele rânduri până la cuvintele „De când am devenit Buddha” din al cincilea paragraf al prozei de la p. ?
103) Cuvintele „De atunci... în sute, mii, koti, nayuts de asamkhyas din alte țări” din al cincilea paragraf al prozei de la p. ?
104) Din cuvintele „Fii buni!... cu ajutorul unui truc am explicat [aceasta]” din al cincilea paragraf al prozei de la p. ?
105) Literal „corespondență” (Ying chinezesc, o japoneză).
106) Din cuvintele „Fii buni!...” în? rând până la cuvintele „... [spre salvare]...” la p. ?
107) Cuvintele "...i] în locuri diferite... atunci ce zici de un scurt" pe? rândurile de la p. ?
108) Cuvintele „... și de asemenea... voi intra în nirvana” de la p. ?
109) Cuvintele „În plus, prin intermediul diferitelor trucuri [eu] predic Dharma miraculoasă” în? rândurile de la p. ?
110) Cuvintele „capabil să trezească gânduri de bucurie în fiinţele vii” în? rând pe p. ?
111) Primele rânduri în? paragraful de proză de la p. ? până la cuvintele „... acești oameni” inclusiv.
112) Cuvintele „Când eram tânăr, „am plecat de acasă” și am obținut anuttara-samyak-sambodhi” în? paragraful de proză de la p. ?
113) Cuvintele „Totuși, în realitate... au construit predici” în? paragraful de proză de la p. ?
114) Cuvintele „Fii buni!... faptele lor proprii sau faptele altora” V? paragraful de proză de la p. ?
115) Cuvintele „toate cuvintele pe care le rostesc sunt adevărate, nu goale” în? paragraful de proză de la p. ?
116) Cuvintele „De ce?... Tathagata vede clar, fără eroare” inclusiv în? paragraful de la p. ?
117) Cuvintele „Pentru că natura... diferite fapte, gânduri” în? paragraful de proză de la p. ?
118) Cuvintele „[Tathagata], dorind să hrănească... nu au fost inutile” în? paragraful de proză de la p. ?
119) De la cuvintele „Deci, de când am devenit Buddha...” până la sfârșit? paragraful de la p. ?
120) Cuvintele „Fii buni!... vor continua de multe ori mai mult” la început? paragraful de la p. ?
121) Cuvintele „Dar acum... voi găsi dispariția” în? paragraful de proză de la p. ?
122) Cuvintele „Cu ajutorul acestui truc... în rețele de gânduri și vederi false” în? paragraful de proză de la p. ?
123) Cuvintele „... iar cei ce văd... nu se gândesc să-l onoreze” în? paragraful de proză de la p. ?
124) Cuvintele „De aceea Tathagata... este cu adevărat dificil” în? paragraful de proză de la p. ?
125) Cuvintele „De ce?... a spus că a dispărut deja” la sfârșit? paragraful de proză de la p. ?
126) Cuvintele „Fii buni! Învățăturile buddha-tathagatas sunt și ele așa” la sfârșit? paragraful de proză de la p. ?
127) Cuvintele „Toți [ei] sunt pentru salvarea ființelor simțitoare” la sfârșit? paragraful de proză de la p. ?
128) Cuvintele „... adevărat, nu gol” la sfârșit? paragraful de proză de la p. ?
129) Cuvintele „Imaginați-vă... vindecă bolnavii” la început? paragraful de proză de la p. ?
130) Cuvintele „[El] are mulți fii – zece, douăzeci sau chiar o sută” în? rând pe p. ?
131) Cuvintele „Din mai multe motive [a] mers într-o țară îndepărtată” în? linie cu. ?
132) Cuvintele „... și apoi [fiii săi] au băut... și s-au rostogolit pe pământ” în? rândurile de la p. ?
133) Cuvintele „În vremea aceea, părintele s-a întors... și dă [ne] viață!” în? rândurile de la p. ?
134) Cuvintele „Tatăl a văzut suferința fiilor săi... a pregătit un amestec și l-a dat fiilor săi” la început? paragraful de proză de la p. ?
135) Cuvintele „În același timp a spus... aroma și gustul sunt perfecte” în? paragraful de proză de la p. ?
136) Cuvintele „Trebuie să bei... chinul va dispărea” în? paragraful de proză de la p. ?
137) Cuvintele „Cei dintre fii... au fost vindecaţi de boală” în? paragraful de proză de la p. ?
138) Cuvintele „Alții care și-au pierdut mințile... beau medicamente atât de bune” la final? - începutul următorului paragraf de proză de la p. ?
139) Cuvintele „Acum trebuie cu adevărat să-i încurajez să bea acest medicament” la mijloc? paragraful de proză de la p. ?
140) Cuvintele „Și îndată a zis... Tatăl a murit!” la sfarsit? - începutul următoarelor paragrafe de proză de la p. ?
141) Cuvintele „În acest moment... într-o ţară străină îndepărtată” în? paragraful de proză de la p. ?
142) Cuvintele „Dacă te gândești la asta... și totul a fost vindecat de otrăvire” în? paragraful de proză de la p. ?
143) Cuvintele „Tatăl lor, când a auzit că fiii lui sunt sănătoși” în? paragraful de proză de la p. ?
144) Cuvintele „... s-au întors pentru ca fiecare [din ei] să-l vadă” la sfârșit? paragraful de proză de la p. ?
145) Cuvintele „Fii buni!... Nu, Onorat Mondial!” la sfarsit? paragraful de proză de la p. ?
146) Cuvintele „Buddha a spus... și de dragul ființelor simțitoare” la început? paragraful de proză de la p. ?
147) Cuvintele „... am folosit puterea înșelăciunii pentru a spune că am dispărut cu adevărat” în? paragraful de proză de la p. ?
148) Cuvintele „Și nu este nimeni... să-i înșele” la sfârșit? paragraful de proză de la p. ?
149) primele trei rânduri ale gatha de la p. ?
150) Rândurile 4 - 8 din gathas de la p. ?
151) Rândurile 9 - 17 la p. ?
152) Rândurile 18 - 27 la p. ?
153) Rândurile 28 - 38 la p. ?
154) Rândurile 39 - 45 la p. ?
155) Linii?? ne. ?
156) Linii?? ne. ?
157) Linii?? ne. ?
158) Linii?? ne. ?
159) Linie? ne. ?
160) Linii?? ne. ?
161) Linie? ne. ?
162) Linii?? ne. ?
163) Linii?? ne. ?
164) Ultimele patru rânduri ale gatha de la p. ?
165) Vezi p. ? a acestei editii.
166) Vezi?? rândurile de la p. ? a acestei editii.
167) Vezi începutul? paragraful de proză de la p. ? a acestei editii.
168) Vezi p. ? a acestei editii.
169) Vezi despre „epoca Dharmei” în notă. 12 la cap. II Sutre în această ediţie.
170) Despre învățăturile lui Nichiren și școlile nichireniste, vezi: Ignatovici A.N., Svetlov G.E. Lotus și politică. M., 1989.
171) Voi indica traducerile în engleză cunoscute de mine: Myoho Renge Kyo, Sutra Lotusului Legii Minunate. Tradus de Bunno Kato. Revizuit de W.E. Soothill și William Schiffer. Tokyo: Rissho Kosei-kai, 1971; Sutra Florii de Lotus a Legii Minunate. Tradus de Senshu Murano. Tokyo: Sediul Nichiren Shu, 1974; Scriptura din Floarea de Lotus, Dharma Fină (Sutra Lotusului). Tradus din chineza Kumarajiva de Leon Hurvitz. N.Y.: Columbia University Press,
1976. Din păcate, nu știu nimic despre traducerile textului lui Kumarajiva în alte limbi europene.
172) În Evul Mediu, în zona în care s-a răspândit „cultura hieroglifă”, sutrele budiste erau distribuite în limba chineză (care jucau în acea regiune același rol ca latina în Europa) și nu erau traduse în limbile locale. Budiștii coreeni, japonezi și vietnamezi și-au scris compozițiile, de regulă, tot în chineză).
173) Observ că cuvântul zhongsheng (shujo în japoneză), care este extrem de comun în textul chinezesc al Sutrei și pe care l-am tradus ca „ființe vii”, înseamnă literal „masa celor vii” (sau „masa al născutului").
174) Vezi nota despre aceasta pentru mai multe detalii. 82 la cap. I Sutre în această ediție.
175) Vezi traducerea lui B. Kato.
176) Vezi traducerea lui L. Hurwitz.
177) La fel și Y. Tamura și K. Miyasaka, traducătorii sutrelor „de deschidere” și „închidere” a Sutrei Lotusului. Vezi Muryogi-Kyo: Sutra nenumăratelor sensuri. Kanfugen-gyo: Sutra Meditației asupra Virtuții Universale Boddhisattva. Tokyo: Rissho Kosei-kai, 1974.
Materiale conexe:
Acest lucru este arătat în mod clar de unele sutre Mahayana, în special Sutra Saddharma Pundarika, Sutra Lotusului Alb a Adevăratei Învățături, care este denumită în mod obișnuit simplu Sutra Lotus. Sutra Lotusului este cea mai extinsă dintre toate sutrele Mahayana. Alții pot fi mai profundi în învățăturile lor sau mai sofisticați, dar Sutra Lotusului este cea mai inspiratoare, impresionând prin strălucirea și puterea ei însuflețitoare. Se poate spune chiar că acesta este poate cel mai grandios dintre toate documentele spirituale ale omenirii. V.E. Suthil, un misionar creștin din China și unul dintre primii traducători în engleză a acestei sutre, a scris despre ea:
Din primul capitol, descoperim că Sutra Lotusului este unică în lumea literaturii religioase. Fiind uimitor de tragică, este o dramă spirituală de cel mai înalt nivel, a cărei scenă este Universul, timpul acțiunii este eternitatea, iar actorii dramei sunt zei, oameni și demoni. Buddha veșnicii din cele mai îndepărtate lumi și eoni din trecut umplu scena pentru a-l auzi pe puternicul Buddha proclamând adevărul său străvechi și etern. Bodhisattva se ridică în picioare, zeii coboară din rai, oamenii se adună din toate cele patru colțuri ale pământului, ființe chinuite se ridică din cele mai adânci iaduri și chiar și demonii se repezi să audă vocea Strălucitorului 144 .
Scena acestei sutre este Vite Peak, o stâncă uriașă stâncoasă deasupra Rajagriha în India de astăzi. Poți merge acolo și astăzi; Eu însumi am stat odată acolo seara, privind spre vale și, fără îndoială, este încă un loc foarte calm, retras și curat. Acesta este locul în care Buddha istoric a ținut multe predici discipolilor săi apropiați. Dar în Sutra Lotusului nu este doar un munte pământesc, nu este doar o stâncă stâncoasă. Este un simbol al însuși vârful existenței condiționate. La începutul sutrei, îl vedem pe Buddha înconjurat de douăsprezece mii de arhați - adică douăsprezece mii de „sfinți” care, conform definiției tradiționale, au realizat nirvana doar în beneficiul lor, precum și optzeci de mii de bodhisattva, zeci de mii de zei și alte ființe non-umane cu alaiul lor. Și cu această ocazie, stând în vârful Vârfului Vite, înconjurat de această mare adunare, Buddha Shakyamuni ține o predică, la finalul căreia, așa cum se întâmplă adesea în sutrele Mahayana, se spune că coboară o ploaie de flori. din rai si tot Universul se scutura. Apoi Buddha închide ochii, zâmbetul aproape că îi dispare de pe față și mult, mult timp rămâne cufundat în meditație. Iar când se află în această stare de meditație profundă, un fascicul de lumină albă emană din locul dintre sprâncene și luminează întregul univers, manifestându-se în spațiul infinit al nenumăratelor sisteme lumii din toate direcțiile. Și în fiecare dintre aceste sisteme lumii în care această lumină albă se manifestă, vedem pe Buddha predând Dharma discipolilor săi și pe Bodhisattva sacrificând viața și membrele în beneficiul Iluminării Supreme.
Când acest mare miracol este împlinit, această viziune profetică se manifestă, Buddha dezvăluie marii adunări o învățătură mai înaltă, mai ezoterică decât oricare dată vreodată. Unii dintre studenții săi sunt capabili să accepte aceste învățături imediat, dar alții nu sunt. De fapt, ei reacționează atât de puternic împotriva lui, încât pur și simplu pleacă - acesta este un episod foarte important. Dar altora, cei care sunt capabili să primească învățătura, Buddha le dă o profeție, o profeție de un anumit tip tipic sutrelor Mahayana.
Astfel de profeții urmează de obicei un jurământ făcut de un bodhisattva, fie sub forma celor Patru Mari Legăminte sau sub orice altă formă, în prezența unui Buddha viu. Buddha, în a cărui prezență Bodhisattva își face un jurământ, îi spune apoi lui Bodhisattva cum va fi numele lui când va deveni și el Buddha, cum se vor numi câmpul lui Buddha și eonul sau kalpa lui. În acest caz, de exemplu, Shariputra (care, desigur, este de fapt mai mult un arhat decât un bodhisattva) află că va deveni un Buddha cunoscut sub numele de Lotus Radiance, Câmpul lui Buddha va fi numit Pur și eonul său va fi numit Înfrumusețată cu Marea Bijuterie.
Dar mai multe revelații urmează. La sfârșitul primei treimi a sutrei are loc cea mai impresionantă și emoționantă scenă din întreaga acțiune. Deodată, apare o stupă uriașă (o stupa este un fel de relicvar în care sunt păstrate rămășițele lui Buddha), care crește din pământ și se ridică la cer, ca mare durere. Se spune că este făcut din șapte lucruri prețioase: aur, argint, lapis lazuli, cristal și așa mai departe. Mai mult, este magnific decorat, din ea emană lumină, parfum și muzică, umplând tot pământul. În timp ce discipolii sunt încă uimiți de această priveliște incredibilă, din stupa se aude o voce puternică, lăudându-l pe Buddha pentru predicarea Sutra Lotusului și mărturisind adevărul a ceea ce a spus.
Ne putem imagina cât de uimiți și chiar înspăimântați au fost discipolii, chiar și cei atât de înaintați, când s-au întâmplat toate acestea. Dar, după ce și-a depășit surpriza, unul dintre ei și-a recăpătat prezența minții și a întrebat ce înseamnă totul, iar Buddha Shakyamuni explică că stupa conține corpul nepieritor al unui Buddha antic numit Comori abundente. El mai spune că Buddha Bogat în Comori a trăit cu milioane de ani în urmă și a făcut un mare jurământ că după parinirvana sa se va manifesta în orice loc și timp în care a fost predată Sutra Lotusului și să depună mărturie despre adevărul acestor învățături.
Discipolii sunt foarte interesați de aceste cuvinte și, în mod natural, vor să-l vadă pe Buddha Comorilor Abundente. Dar se dovedește că Abundant Treasures a făcut un alt jurământ, și anume că, dacă Buddha în prezența căruia apare stupa dorește să arate Comorile Abundente discipolilor săi, trebuie mai întâi îndeplinită o anumită condiție: Buddha care vrea să deschidă stupa trebuie fă așa, astfel încât toți acei Buddha care au coborât din el și predică Dharma în tot universul să se întoarcă și să se adune într-un singur loc.
Această condiție este îndeplinită de Buddha Shakyamuni, Buddha „nostru”. El emite un alt fascicul de lumină de pe frunte, care iradiază în nenumăratele Câmpuri pure ale Buddha în cele zece direcții ale spațiului, dezvăluind toți Buddha-urile care sunt acolo. Și toți acești Buddha din toate direcțiile spațiului sunt conștienți de importanța acestui mesaj. Toți le spun bodhisattvelor lor că trebuie să meargă acum în lumea lui Saha („saha” înseamnă „privare” sau „suferință”, iar lumea noastră este numită așa pentru că printre toate lumi, conform sutrelor Mahayana, este deosebit de neplăcută. , si sa se nasca in el – deloc favorabil).
Apoi, după cum se spune, lumea noastră este curățată pentru a primi acești Bodhisattva. Pământul este transformat într-o strălucire albastră pură, ca lapislazuli, pătrat frumos cu snururi fine de aur și împodobit nu doar cu copaci obișnuiți, ci cu copaci făcuți în întregime din bijuterii, strălucitori și strălucitori. Se spune că zeii și oamenii, pe lângă cei care se află în adunare, sunt transferați în orice loc doresc. Satele, orașele, munții, râurile și pădurile pur și simplu dispar, iar pământul este învăluit în tămâie și abundă în flori cerești.
Când acest proces de purificare este finalizat, cinci sute de Buddha sosesc din aceste lumi îndepărtate sau câmpuri de Buddha, însoțiți de mari Bodhisattva, și își iau locul pe magnificele tronuri ale leilor de sub copacii prețioși. Dar odată așezați, acești cinci sute ocupă tot spațiul disponibil, iar Buddha abia încep să sosească. Ce va face Buddha Shakyamuni?
Se spune că apoi purifică și transformă nenumărate milioane de lumi în cele opt direcții ale spațiului pentru a găzdui toți Buddha-urile care vin. Și când toate acestea sunt făcute și toată lumea s-a adunat, Shakyamuni se ridică în cer până la înălțimea porților stupei și mișcă șurubul cu un sunet ca zece mii de trăsnet. Poarta se deschide pentru a dezvălui corpul nepieritor al vechilor comori bogate ale lui Buddha. Shakyamuni stă în spatele Comorilor Abundente și întreaga adunare împrăștie flori celor doi Buddha.
Astfel, această mare sutră, în care Buddha comorilor abundente și Buddha Shakyamuni stau pe tronuri, se ridică la cer. Dar congregația este încă pe pământ și se spune că toți doresc să se ridice la nivelul acestor doi Buddha. Manifestându-și puterile supranaturale, Buddha Shakyamuni ridică întregul ansamblu spre cer, punându-le în același timp o întrebare foarte importantă cu voce tare.
Mi-e teamă că va trebui să-i lăsăm aici. Am spus deja mai multe despre această poveste decât este necesar pentru scopul nostru actual. Dar poate că s-a spus destul pentru a arăta clar că, în viziunea budistă, faptele bodhisattvalor, ca și faptele buddha, nu se limitează la această lume. Mulți oameni sunt surprinși de pasaje ca acesta din Sutra Lotusului atunci când le întâlnesc pentru prima dată. Într-un fel, ei nu se potrivesc cu ideea lor despre ceea ce ar trebui să fie o scriptură budistă. Poate că ei se așteaptă ca toată literatura budistă să fie gânditoare, filozofică și conceptuală, cel puțin analitică și științifică. Dar „Sutra Lotusului” se dovedește a fi mai degrabă științifico-fantastică – fantezie transcendentală, desigur 145 .
Îmi amintește de vremea când locuiam în Bombay cu un prieten polonez. Într-o zi, mi-a dat o carte numită The Starmaker de Olaf Stapledon, un exemplu relativ timpuriu, dar bun de science-fiction. Prietenul meu a spus: „O să-ți placă asta. Este ca o sutră Mahayana.” Și de fapt, când am citit-o, am găsit că comparația este adevărată. Desigur, există o mare diferență între sutrele Mahayana și cea mai bună ficțiune științifico-fantastică, deoarece prima are un conținut spiritual, dacă nu transcendent. Dar există și câteva asemănări importante. Atât Sutrele Mahayana cât și Operă științifico-fantastică depășesc această planetă, ambele tind să arate că omenirea se mișcă înainte și înapoi în timp și traversează spațiul, ca să spunem așa, ceea ce poate fi o experiență puternic eliberatoare, chiar dacă este realizată doar în imaginație.
În zilele noastre, exploziile de interes pentru obiectele zburătoare neidentificate sunt foarte des observate. Unii oameni cred că provin din Venus sau din părți mai îndepărtate ale universului și că sunt trimiși sau zburați de ființe de un nivel mai înalt decât al nostru. Multe filme și programe de televiziune reflectă interesul general pentru călătoriile în timp și spațiu. Dar se poate spune că toate aceste mituri moderne au același sens general: extrapolarea conștiinței dincolo de granițele obișnuite în universul în întregime.
Sutra Florii de Lotus a Dharmei Miraculoase (pe scurt: Sutra Lotusului) este unul dintre cele mai mari texte din istoria omenirii, comparabil ca importanță și amploare de influență cu Biblia și Coranul.
Sutra Lotusului este o serie de predici ale lui Buddha de pe Muntele Gridhrakuta către nenumăratele ființe vii adunate acolo, pe care înțelepciunea sa ar trebui să le ajute să găsească fericirea. Povești despre viața lui Buddha, drumul său prin pașii iluminării către nirvana, numeroșii săi discipoli și adepți - călugări și oameni obișnuiți, regi, femei care caută fericirea și înțelepciunea - sunt presărate cu pilde budiste „pline de acțiune” și povești fantastice. despre ființe cu abilități supranaturale și imagini grandioase ale lumii - de la adâncurile iadului până la cerurile de sus - șochează imaginația.
Cel mai important lucru din Sutra este ideea că toate ființele vii, chiar și cele mai nesemnificative și imorale, pot obține iluminarea și nirvana (cu alte cuvinte, înțelepciunea, pacea și fericirea în viață), pot fi salvate de suferință. Și Buddha spune cum să o facă. Lotus Sutra - „depozitarul celor mai adânci secrete”. Acum două mii și jumătate de ani, Buddha l-a dăruit discipolilor săi și ei l-au păstrat „pentru cei care vor trăi în vremurile viitoare”, adică pentru noi toți.
Sutra nenumăratelor sensuri. Sutra florii de lotus a Dharmei miraculoase. Sutra despre Realizarea Acțiunilor și Dharmei Înțelepciunii Cuprinzătoare a Bodhisattva.
Sutra Florii de Lotus a Dharmei Miraculoase (pe scurt: Sutra Lotusului) este unul dintre cele mai mari texte din istoria omenirii, comparabil ca importanță și amploare de influență cu Biblia și Coranul.
Sutra Lotusului este o serie de predici ale lui Buddha de pe Muntele Gridhrakuta către nenumăratele ființe vii adunate acolo, pe care înțelepciunea sa ar trebui să le ajute să găsească fericirea. Povești despre viața lui Buddha, drumul său prin pașii iluminării către nirvana, numeroșii săi discipoli și adepți - călugări și oameni obișnuiți, regi, femei care caută fericirea și înțelepciunea - sunt presărate cu pilde budiste „pline de acțiune” și povești fantastice. despre ființe cu abilități supranaturale și imagini grandioase ale lumii - de la adâncurile iadului până la cerurile de sus - șochează imaginația.
Cel mai important lucru din Sutra este ideea că toate ființele vii, chiar și cele mai nesemnificative și imorale, pot obține iluminarea și nirvana (cu alte cuvinte, înțelepciunea, pacea și fericirea în viață), pot fi salvate de suferință. Și Buddha spune cum să o facă.
Lotus Sutra - „depozitarul celor mai adânci secrete”. Acum două mii și jumătate de ani, Buddha l-a dăruit discipolilor săi și ei l-au păstrat „pentru cei care vor trăi în vremurile viitoare”, adică pentru noi toți. Lev Tolstoi l-a inclus pe Buddha în gazda celor mai mari minți ale omenirii, căci Albert Einstein budismul era religia viitorului, „religia cosmică”.
Această primă traducere în limba rusă a Sutrei despre Floarea de Lotus a Dharmei Miraculoase și a celor două sutre care o „încadrează” - Sutra despre nenumărate semnificații și Sutra despre înțelegerea faptelor și a Dharmei Înțelepciunii Cuprinzătoare a Bodhisattva - a fost realizată de către remarcabil orientalist intern A. N. Ignatovici. Apariția primei ediții a traducerii a fost privită ca un eveniment de epocă în istoria nu numai a științei ruse, ci și a culturii ruse în ansamblu. Această a doua ediție ține cont de comentariile experților, elimină erorile de tipar și actualizează articolul introductiv.
Traducerea este însoțită de un studiu istoric și filozofic și de comentarii detaliate. Un dicționar extins explică mulți termeni și concepte budiste. Există o listă de alte sutre și tratate cu descrieri scurte. Cartea se adresează celei mai largi game de cititori.
Ediția a doua, corectată și mărită.
Pregătit de A. N. Ignatovici și V. V. Severskaya.
Pe site-ul nostru puteți descărca cartea „Sutra Florii de Lotus a Dharmei Miraculoase” Autor necunoscut gratuit și fără înregistrare în format epub, fb2, pdf, citiți cartea online sau cumpărați cartea din magazinul online.
Sutra Lotus sau Sutra Saddharma Pundarika sau Sutra Lotus a Dharmei bune (Sans. sad-dharma-pundarika-sutra, Tib. sutre.
Sutra Lotusului este dedicată doctrinei cheie a Mahayanei - obținerea eliberării de suferință și obținerea Iluminării cu ajutorul mijloacelor iscusite (Skt. Upaya-kaushalya).
Sutra atrage atenția asupra faptului că scopul Căii Mici (Hinayana, Theravada) - realizarea eliberării personale și starea de arhat - nu este final. Și se acordă mult spațiu predicțiilor că marii arhați din Hinayana, de exemplu, Shariputra, vor ajunge la Iluminare.
Scena acestei sutre este Vulture Mountain, sau Kite Peak, o uriașă stâncă stâncoasă care se înalță acum peste Rajagriha în India modernă. Este unul dintre locurile importante de pelerinaj budist. Aici, Buddha istoric a dat multe instrucțiuni discipolilor săi apropiați. În Sutra Lotus, acesta nu este doar un munte pământesc, ci un simbol al vârfului existenței condiționate. Buddha Shakyamuni este înconjurat de douăsprezece mii de arhați care, conform definiției tradiționale, au atins o mică nirvana de eliberare personală, precum și optzeci de mii de bodhisattva, zeci de mii de zei și alte ființe cu suita lor. Înconjurat de această adunare numeroasă, Buddha dă o învățătură, la capătul căreia o ploaie de flori coboară din cer și întregul univers este zguduit. Protagoniștii sutrei sunt bodhisattva care au devenit mai târziu mari: Maitreya, Manjushri, Avalokiteshvara și alții, fără nume și nenumărați. Și în centrul narațiunii se află mintea unui Buddha care nu cunoaște bariere, „depășind atât timpul, cât și spațiul”.
Se spune clar că atingerea nirvanei de către Buddha nu înseamnă dispariția sa. Ideea Dharmakaya se bazează pe această afirmație. El pătrunde întotdeauna toate lumile cu dragoste și simpatie, iar viața lui de Buddha Shakyamuni este doar o iluzie.
În sursele sanscrite care au ajuns până la vremea noastră, precum și în majoritatea celorlalte versiuni, „Sutra Lotusului este alcătuită din 27 de capitole în versuri și proză, dintre care primele 20 (în special 1-9, 17) datează din Secolul I î.Hr., restul au fost finalizate până în secolul al III-lea.
Prima traducere chineză a sutrei a fost făcută în 255, după care a fost tradusă în 186, 290, 335, 406 și 601. În 406, traducerea a fost făcută de Kumarajiva, această traducere a devenit textul sacru al mai multor școli budiste din China, Coreea și Japonia. Traducerile lui 290 (traduse de Dharmaraksha), 406 și 601 au supraviețuit până în vremea noastră.
Savanți și profesori despre această sutră
Torchinov, Evgheni Alekseevici
Acesta este un text destul de timpuriu (în jurul secolului al II-lea d.Hr.), care este un compendiu al învățăturilor Mahayana. Principalele sale teme sunt predarea metodelor iscusite ale bodhisattva (ilustrate prin pilda casei care arde deja citată), doctrina eliberării universale și înțelegerea lui Buddha ca principiu transcendental etern.
Expunerea doctrinei eliberării universale în această sutră este strâns legată de așa-numita dezbatere icchantika care a avut loc în Mahayana de secole. Ichchantikas sunt ființe atât de cufundate în rău, încât „rădăcinile bune” lor au fost complet tăiate, ceea ce le-a determinat să-și piardă pentru o perioadă excepțional de lungă (sau chiar pentru totdeauna) capacitatea de a obține trezirea și de a deveni Buddha. Într-un fel, bodhisattva se încadrează, de asemenea, sub conceptul de icchantikas (mai mult, cele voluntare): la urma urmei, dacă au jurat că nu vor intra în nirvana până la eliberarea finală a tuturor ființelor, iar aceste ființe sunt nenumărate, atunci bodhisattvasi, în esență, trebuie să renunțe la nirvana în general: la urma urmei, după ce au intrat în ea, vor încălca jurământul, în timp ce este imposibil să salvezi toate ființele vii fără excepție din cauza nenumărabilității lor. Aparent, această perspectivă i-a îngrijorat pe mulți mahayaniști (deși din punctul de vedere al doctrinei eliminării complete de către bodhisattva a însăși ideea de existență a „Eului” acest lucru nu ar fi trebuit să fie), deoarece în Lotus. Sutra într-o zi, toate ființele simțitoare, fără nicio excepție, vor fi eliberate, după care toți bodhisattva-ii înșiși vor intra legal în nirvana finală. Toată lumea va deveni într-o zi Buddha, iar această stare va fi atinsă nu numai de bărbați, ci și de femei (ceea ce a fost respins de mulți budiști din antichitate), ceea ce este afirmat direct de Buddha, care a făcut o profeție prințesei din popor. dintre Naga (dragoni magici sau șerpi) că ea va deveni cu siguranță un Buddha.
O altă doctrină importantă a Sutrei Lotusului este doctrina lui Buddha Etern sau Universal. În ea, Buddha Shakyamuni proclamă că a fost trezit de la început, înainte de toate timpurile, și viața pământească(nașterea în crâng Lumbini, părăsirea casei, austeritatea, obținerea trezirii sub Arborele Bodhi și trecerea în nirvana în Kushinagara) nu este altceva decât o metodă pricepută, un „truc” (upaya) necesar pentru ca oamenii să știe care este calea trebuie să urmeze.
Sutra Lotusului se caracterizează printr-un stil narativ specific, o abundență de imagini, pilde și metafore, precum și suficientă simplitate și transparență a gândirii autorului.
Învățătura sutrei despre absența ichhantikelor și despre atingerea indispensabilă a Buddheității de către toate ființele s-a dovedit a fi extrem de importantă pentru Mahayana, în special pentru versiunea sa din Orientul Îndepărtat (China și, într-o măsură și mai mare, Japonia). După cunoașterea Sutra Lotusului, budiștii chinezi au început să considere doctrina naturii universale a lui Buddha ca fiind singurul cu adevărat Mahayana, respingând doctrina existenței Ichchantikas ca „parțial Hinayana”. Școala Tiantai (Jap. Tendai), care este larg răspândită în Orientul Îndepărtat, precum și școala japoneză Nichiren Shu, înrudită genetic cu aceasta, fondată în secolul al XIII-lea, și-au bazat învățătura pe Sutra Lotusului. călugăr Nichiren (ea este, de asemenea, asociată cu un astfel de influent în Japonia organizatie sociala, ca „Societatea Valorilor” - Soka gakkai), iar aceasta este una dintre cele mai numeroase ramuri ale budismului din Japonia modernă). Conform învățăturilor atât ale școlilor Tiantai/Tendai, cât și ale Nichiren Shu, în Sutra Lotusului, Buddha a exprimat cea mai înaltă și mai perfectă Dharma și, de asemenea, a expus-o în cel mai înțeles mod atât pentru intelectuali, cât și pentru oamenii obișnuiți. Această împrejurare, susțin reprezentanții acestor școli, a făcut ca această sutră nu numai cea mai profundă, ci și cea mai universală dintre toate sutrele Mahayana. Rețineți, de asemenea, că Mahaparinirvana Sutra menționată anterior (exprimând doctrina Tathagatagarbha) a fost considerată de aceleași școli drept sutra finală care confirmă promisiunea Sutrei Lotus a Dharmei bune. În ceea ce privește influența Sutrei Lotusului asupra literaturii clasice japoneze, este pur și simplu dificil să o supraestimezi.
