Kuo skiriasi stačiatikybė ir armėnų krikščionybė? Armėnų religija Ar armėnų bažnyčia yra stačiatikių?

Kuo Armėnijos Grigaliaus bažnyčia skiriasi nuo ortodoksų bažnyčios? Daug skaičiau, bet aiškaus atsakymo niekur nėra. Esu armėnė, pakrikštyta armėnų bažnyčioje. Gyvenu Maskvoje, bet labai dažnai einu į stačiatikių bažnyčią. Tikiu Dievu ir tikiu, kad pirmiausia Dievas turi būti kiekvieno iš mūsų sieloje.

Miela Ana, Armėnijos apaštalų bažnyčia priklauso bendruomenėms, kurios nėra per toli nuo mūsų, bet ir nėra visiškai vieningos. Dėl tam tikrų istorinių aplinkybių, bet, beje, ne be žmogiškos nuodėmės, po IV 451 m. ekumeninio susirinkimo ji pateko tarp tų bendruomenių, kurios vadinamos monofizitėmis, kurios nepriėmė Bažnyčios tiesos, kad vienoje hipostazėje. , viename asmenyje, įsikūnijęs Dievo Sūnus sujungia dvi prigimtis: Dieviškąją ir tikrą žmogiškąją prigimtį, nesusijusią ir neatskiriamą. Taip atsitiko, kad Armėnų-Grigaliaus bažnyčia, kuri kažkada buvo vieningos Visuotinės Bažnyčios dalis, nepriėmė šio mokymo, o pasidalino monofizitų mokymu, kurie pripažįsta tik vieną įsikūnijusio Dievo-Žodžio prigimtį – Dieviškąją. Ir nors galima teigti, kad dabar tų V–VI amžių ginčų aštrumas iš esmės jau pasitraukęs į praeitį ir kad šiuolaikinė armėnų bažnyčios teologija yra toli nuo monofizitizmo kraštutinumų, vis dėlto visiškos vienybės vis dar nėra. tikėjime tarp mūsų.

Pavyzdžiui, ketvirtojo ekumeninio susirinkimo, Chalkedono susirinkimo, pasmerkusio monofizitizmo ereziją, šventieji tėvai mums yra šventieji Bažnyčios tėvai ir mokytojai, o Armėnijos bažnyčios ir kitų „senovės Rytų bažnyčių“ atstovai. “ – asmenys arba anatematizuoti (dažniausiai), arba bent jau ne doktrininio autoriteto. naudojant. Mums Dioskoras yra atematizuotas eretikas, bet jiems – „kaip šventasis tėvas“. Bent jau iš to jau aišku, kokias tradicijas paveldi vietinių stačiatikių bažnyčių šeima, o kurios yra vadinamos senovės Rytų. Yra gana pastebimi skirtumai tarp pačių senovės Rytų bažnyčių, o monofizitų įtakos laipsnis yra labai skirtingas: pavyzdžiui, jis pastebimai stipresnis koptų bažnyčiose (su visa pagarba egiptiečių vienuoliškumui, negalima nepastebėti tarp koptų). , ypač tarp koptų šiuolaikinių teologų, visiškai ryški monofizitų įtaka), o jo pėdsakai Armėnų-Grigaliaus bažnyčioje beveik nepastebimi. Tačiau išlieka istorinis, kanoninis ir doktrininis faktas, kad jau pusantro tūkstančio metų tarp mūsų nebuvo eucharistinės bendrystės. Ir jei tikime Bažnyčia kaip tiesos ramsčiu ir pagrindu, jei tikime, kad Kristaus Išganytojo pažadas, kad pragaro vartai jos nenugalės, turi ne santykinę, o absoliučią prasmę, tuomet turime daryti išvadą. kad arba tik Bažnyčia yra tiesa, o kita ne visai, arba atvirkščiai – ir pagalvokite apie šios išvados pasekmes. Vienintelis dalykas, kurio negalima padaryti, tai sėdėti ant dviejų kėdžių ir sakyti, kad mokymai nėra tapatūs, bet iš tikrųjų jie sutampa, o pusantro tūkstančio metų susiskaldymai kyla tik iš inercijos, politinių ambicijų ir nenoro vienytis. .

Iš to išplaukia, kad vis dar neįmanoma paeiliui priimti komunijos armėnų, tada stačiatikių bažnyčioje, todėl reikia nuspręsti ir tam ištirti vienos ir kitos bažnyčios doktrinines pozicijas.

Žinoma, Armėnijos Grigaliaus apaštališkosios bažnyčios teologinės doktrinos trumpu atsakymu suformuluoti neįmanoma ir vargu ar galėtum to tikėtis. Jei jums rimtai rūpi ši problema, siunčiu jus: iš rimtesnių šiandienos teologų – kunigui Olegui Davydenkovui ir protodiakonui Andrejui Kurajevui šia tema.

Daugelis žmonių iš mokyklos žino apie krikščionybės skilimą į katalikybę ir stačiatikybę, nes tai įtraukta į istorijos eigą. Iš jo mes žinome apie kai kuriuos šių bažnyčių skirtumus, prielaidas, kurios lėmė padalijimą, ir šio padalijimo pasekmes. Tačiau mažai kas žino, kokie yra daugelio kitų krikščionybės tipų bruožai, kurie dėl įvairių priežasčių atsiskyrė nuo dviejų pagrindinių srovių. Viena iš bažnyčių, kurios dvasia yra artimos stačiatikiams, bet tuo pat metu yra visiškai atskiros, yra Armėnijos apaštalų bažnyčia.

Stačiatikių bažnyčia yra antra pagal dydį krikščionybės šaka po katalikybės. Nepaisant dažno klaidingo supratimo, krikščionybės skilimo į katalikybę ir stačiatikybę, nors ji bręsta nuo V a. e., įvyko tik 1054 m.


Neoficialus įtakos sferų padalijimas lėmė dviejų didelių Europos regionų atsiradimą, kurie dėl religinių skirtumų pasuko skirtingais vystymosi keliais. Balkanai ir Rytų Europa, įskaitant Rusiją, pateko į stačiatikių bažnyčios įtakos sferą.

Armėnijos apaštalų bažnyčia atsirado daug anksčiau nei stačiatikių. Taigi jau 41 metais ji įgijo tam tikrą autonomiją (autokefalinė armėnų bažnyčia), o oficialiai atsiskyrė 372 m., atmetus Chalkedono ekumeninę tarybą. Pažymėtina, kad ši schizma buvo pirmasis didelis krikščionybės padalijimas.

Dėl Chalcedono katedros kartu su armėnų bažnyčia išsiskyrė dar keturios bažnyčios. Penkios iš šių bažnyčių geografiškai yra Azijoje ir šiaurės rytų Afrikoje. Vėliau, plintant islamui, šios bažnyčios buvo izoliuotos nuo likusio krikščioniškojo pasaulio, dėl to atsirado dar didesni skirtumai tarp jų ir chalkedoniškų bažnyčių (stačiatikybės ir katalikybės).


Įdomus faktas yra tai, kad Armėnijos apaštalų bažnyčia valstybine religija tapo jau 301 m., tai yra, ji yra pirmoji oficiali valstybinė religija pasaulyje.

Bendrų bruožų

Nepaisant tokio ankstyvo atsiskyrimo nuo vieningo krikščionių judėjimo, tarp armėnų ir stačiatikių bažnyčių visada vyko kultūriniai mainai. Taip yra dėl to, kad dalinė Armėnijos izoliacija islamo plitimo metu atskyrė ją nuo nemažos krikščioniškojo pasaulio dalies. Vienintelis „langas į Europą“ liko per Gruziją, kuri tuo metu jau buvo tapusi ortodoksų valstybe.

Dėl to galima rasti bendrų bruožų dvasininkų aprangoje, šventyklų išdėstyme, o kai kuriais atvejais ir architektūroje.

Skirtumas

Nepaisant to, nėra prasmės kalbėti apie ortodoksų ir armėnų bažnyčių santykius. Verta bent jau prisiminti tą faktą Ortodoksų Bažnyčia mūsų laikais yra labai nevienalytė savo vidine struktūra. Taigi labai autoritetingos, praktiškai nepriklausomos nuo ekumeninio patriarcho (formalaus stačiatikių bažnyčios galvos), yra Rusijos stačiatikių, Jeruzalės, Antiochijos, Ukrainos bažnyčios.

Armėnijos apaštalų bažnyčia yra viena, net nepaisant autokefalinės armėnų bažnyčios buvimo, nes ji pripažįsta Apaštalų bažnyčios galvos globą.

Iš čia galite iškart pereiti prie šių dviejų bažnyčių vadovavimo klausimo. Taigi stačiatikių bažnyčios galva yra Konstantinopolio patriarchas, o Armėnijos apaštalų bažnyčios galva yra aukščiausiasis patriarchas ir visų armėnų katalikai.

Visiškai skirtingų titulų buvimas bažnyčios vadovams rodo, kad tai visiškai skirtingos institucijos.

Neįmanoma nepastebėti šių dviejų bažnyčių tradicinės architektūros skirtumo. Taigi armėnų katedros įsivaizduoja tradicinės rytietiškos statybos mokyklos tąsą ir tolesnę plėtrą. Tam daugiausia įtakos turėjo ne tik kultūrinė aplinka, bet ir klimatas bei pagrindinės statybinės medžiagos. Viduramžiais statytos armėnų bažnyčios, kaip taisyklė, yra pritūpusios ir storomis sienomis (to priežastis buvo ta, kad jos dažnai būdavo įtvirtinimai).

Nors stačiatikių bažnyčios nėra Europos kultūros pavyzdys, jos atrodo visiškai kitaip nei armėnų. Dažniausiai jie driekiasi į viršų, jų kupolai tradiciškai paauksuoti.

Ceremonijos kardinaliai skiriasi, taip pat švenčių ir pasninko laikas šiose bažnyčiose. Taigi, armėnų apeigos turi nacionalinę kalbą, šventas knygas. Ji priima kitokį žmonių skaičių nei stačiatikiai. Pastebėtina, kad pastarasis vis dar neturi tokio ryšio su žmonėmis, o tai pirmiausia yra dėl garbinimo kalbos.

Galiausiai, svarbiausias skirtumas, kuris buvo Chalcedono skilimo priežastis. Armėnijos apaštalų bažnyčia laikosi nuomonės, kad Jėzus Kristus yra vienas asmuo, tai yra, jis turi vieną prigimtį. Ortodoksų tradicijoje jis turi dvejopą prigimtį – jungia ir Dievą, ir žmogų.

Šie skirtumai tokie reikšmingi, kad šios bažnyčios viena kitą laikė eretiškais mokymais ir buvo primesta abipusė anatema. Teigiamų pokyčių pavyko pasiekti tik 1993 m., kai abiejų bažnyčių atstovai pasirašė susitarimą.

Taigi armėnų apaštalų bažnyčia ir stačiatikių bažnyčia turi tą pačią kilmę, taip pat mažiau skiriasi viena nuo kitos nei armėnų nuo katalikų ar katalikų nuo stačiatikių, iš tikrųjų tai yra skirtingos ir visiškai nepriklausomos dvasinės institucijos.

Nuomonė, kad realybėje didelio skirtumo nėra ir galiausiai visos Bažnyčios kalba apie tą patį, švelniai tariant, yra toli nuo tiesos. Tiesą sakant, Armėnijos apaštalų bažnyčia turi rimtą pagrindą teigti, kad ji išlaikė ypatingą ištikimybę apaštalų tradicijai. Kiekviena Bažnyčia pasiėmė sau specialų pavadinimą, armėnų – apaštališkoji. Tiesą sakant, kiekvienos iš Bažnyčių pavadinimas yra daug ilgesnis nei tik katalikų, stačiatikių, apaštalų. Mūsų Bažnyčia vadinama Armėnijos Apaštalų Ortodoksų Šventąja Bažnyčia (stačiatikių tikėjimo tiesos prasme). Pažiūrėkite, kiek apibrėžimų yra, bet dažniausiai naudojame vieną, mums artimiausią ir brangiausią bei būdingiausią.

Šimtmečius mūsų Bažnyčia turėjo ginti tikėjimo dogmų grynumą. 451 metais ne tik Armėnijos bažnyčia, bet ir kitos Rytų stačiatikių bažnyčios – koptų, sirų, etiopų – nepriėmė Chalkedono susirinkimo sprendimo, turėdamos tam rimtų dogmatinių priežasčių. Buvo rimto pagrindo baimintis, kad Chalkedonas atkuria tai, kas buvo pasmerkta III Efezo ekumeniniame susirinkime – pirmiausia Nestorijaus erezija.

Pagrindinė nesutarimų priežastis yra ta, kad armėnai norėjo likti ištikimi Aleksandrijos mokyklos teologinei tradicijai, kurią įkūrė didžiulis žygdarbis, pirmiausia šv. Atanazas Didysis ir Kirilas Aleksandrietis. Tik po pastarojo mirties buvo galima praktiškai įgyvendinti Chalkedono susirinkimo priimtus sprendimus. Katedrai vadovavo ne dvasininkai, o pats imperatorius Marcianas ir imperatorienė Pulcheria. Reikia pripažinti, kad Chalkedonas tik patvirtino jau egzistuojančius teologinius prieštaravimus tarp Aleksandrijos ir Antiochijos mokyklų. Šių neatitikimų šaknys buvo skirtinguose dvasiniuose ir kultūriniuose sluoksniuose, jie atsirado dėl holistinės religinės Rytų kontempliacijos ir diferencinio helenistinio mąstymo susidūrimo, Išganytojo išpažinimo vienybės ir dualizmo, konkretaus ir apibendrinto žmogaus suvokimo. Kristaus tikrovė.

Armėnai liko ištikimi trijų ekumeninių tarybų potvarkiams, kurie be iškraipymų lėmė apaštališkojo laikotarpio tikėjimą. Neturėjome imperijos, neturėjome net laiko atokvėpiui, priversti nuolat kovoti už būvį. Mes nebandėme kristologijos pritaikyti imperinėms ambicijoms, tarnauti imperijai. Krikščionybė mums buvo svarbiausia, dėl jos buvome pasirengę atiduoti tai, ką turėjome – tokia nuosavybė daugiausia buvo gyvybė. Kalbant apie bažnyčias, su kuriomis, deja, neturime eucharistinės bendrystės, turime iš jų pasiimti visa, kas geriausia. Ten daug gero, ypač rusų dvasinėje literatūroje, nuostabių dvasinio gyvenimo liudijimų. Mes turime ypatingą dvasinį ryšį su Rusijos žmonėmis. Nuolat meldžiamės už Kristaus Bažnyčios eucharistinės vienybės atstatymą. Tačiau kol tai neįvyks, kiekvienas turėtų būti savo dvasinėje tikrovėje. Tai nereiškia, kad draudžiame savo tikintiesiems eiti į Rusijos stačiatikių bažnyčias. Ačiū Dievui, pas mus nėra tokio fanatizmo. Galima įeiti, uždegti žvakę, pasimelsti. Tačiau per sekmadienio liturgiją reikia būti savo Bažnyčioje.

Kartais kyla ginčas, kai patys armėnai gali įrodyti, kad jie nėra stačiatikiai. Taip susidaro absurdiška situacija – žmogus iš tikrųjų teigia, kad jo tikėjimas nėra tikras. Ortodoksai Rusijoje armėnų nelaiko stačiatikiais. Tas pats atsispindi ir mūsų teologinėje tradicijoje – pripažįstame tik penkių Rytų bažnyčių stačiatikybę – mūsų, koptų, Etiopijos, Sirijos, Indijos-Malabaro. Chalkedono bažnyčios AAC doktrinos požiūriu nėra laikomos stačiatikėmis. Mūsų teologinėje literatūroje jie tiesiog vadinami Graikų bažnyčia, Romos bažnyčia, Rusijos bažnyčia ir kt. Tiesa, savo Bažnyčią galime trumpai pavadinti ir armėniška.

Žinoma, Bažnyčios turi savo oficialų pavadinimą, o oficialiuose santykiuose mes jas vadiname taip, kaip jos save vadina. Tačiau, pripažįstant visus skirtumus tarp mūsų ir stačiatikių chalcedonitų, negalima išsisukti nuo teiginių, kad mes turime stačiatikius, kitaip tariant, teisingą, tikrą tikėjimą.

Tėvas Mesropas (aramietis).

Iš interviu žurnalui „Aniv“.

Šiuo metu pagal kanoninę vieningos Armėnijos apaštalų bažnyčios struktūrą yra du katalikosatai - Visų armėnų katalikosatas, kurio centras yra Ečmiadzine (arm. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Motina Šventojo Ečmiadzino Sostas) ir Kilikija (arm. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Didžiųjų Kilikijos namų katalikosatas, kurio centras (nuo 1930 m.) Antilias mieste, Libane. Pagal administracinę Kilikijos katalikų nepriklausomybę garbės viršenybė priklauso visų armėnų katalikams, turintiems Armėnijos apaštalų bažnyčios aukščiausiojo patriarcho titulą.

Visų armėnų katalikų jurisdikcija apima visas Armėnijos vyskupijas, taip pat daugumą užsienio vyskupijų visame pasaulyje, ypač Rusijoje, Ukrainoje ir kitose buvusios SSRS šalyse. Kilikijos katalikai valdo Libano, Sirijos ir Kipro vyskupijas.

Taip pat yra du autonominiai Armėnijos Apaštalų Bažnyčios patriarchatai – Konstantinopolis ir Jeruzalė, kanoniškai pavaldūs Visų armėnų katalikams. Jeruzalės ir Konstantinopolio patriarchai turi arkivyskupų dvasinį laipsnį. Jeruzalės patriarchatas yra atsakingas už armėnų Izraelio ir Jordanijos bažnyčias, o Konstantinopolio patriarchatas – už armėnų bažnyčias Turkijoje ir Kretos saloje (Graikija).

Bažnyčios organizacija Rusijoje

• Novo Nachičevano ir Rusijos Rostovo vyskupija AAC Vakarų vikariatas AAC

• Pietų Rusijos vyskupija AAC Šiaurės Kaukazo vikariatas AAC

Dvasiniai laipsniai AAC

Skirtingai nuo graikų trišalės (vyskupo, kunigo, diakono) dvasinių hierarchijos laipsnių sistemos, Armėnijos bažnyčioje yra penki dvasiniai laipsniai.

1. katalikai/ Vyskupas / (turi absoliučią galią atlikti sakramentus, įskaitant visų hierarchijos dvasinių laipsnių pašventinimą, įskaitant vyskupus ir katalikozes. Vyskupų įšventinimas ir krizmacija atliekama dviejų vyskupų koncelebracijoje. Atliekama katalikų krizmacija dvylikos vyskupų bendratarnystėje).
2. Vyskupas, arkivyskupas (skiriasi nuo katalikų tam tikromis ribotomis galiomis. Vyskupas gali įšventinti ir chrizmatuoti kunigus, bet dažniausiai jis pats negali įšventinti vyskupų, o tik tarnauja kaip katalikas vyskupų konsekracijose. Išrinkus naują katalikų, patepa dvylika vyskupų jį, pakeldamas jį į dvasinį laipsnį).
3. Kunigas, Archimandritas(atlieka visus Sakramentus, išskyrus Konsekraciją).
4. Diakonas(tarnauja sakramentuose).
5. Dpir(žemiausias dvasinis laipsnis, gautas vyskupo įšventinimuose. Skirtingai nei diakonas, liturgijoje Evangelijos neskaito ir liturginės taurės nedovanoja).

Dogmatika

Kristologija

Armėnijos apaštalų bažnyčia priklauso Senovės Rytų bažnyčių grupei. IV ekumeninėje taryboje ji dėl objektyvių priežasčių nedalyvavo ir jos sprendimams nepriėmė, kaip ir visos Senovės Rytų bažnyčios. Savo dogmoje jis remiasi pirmųjų trijų ekumeninių susirinkimų potvarkiais ir laikosi šventojo Kirilo Aleksandriečio, kuris išpažino Vieną iš dviejų įsikūnijusio Dievo prigimties (miafizitizmas), kristologiją iki chalkedonijos. Armėnijos apaštalų bažnyčios teologiniai kritikai teigia, kad jos kristologija turėtų būti aiškinama kaip monofizitinė, kurią Armėnijos bažnyčia atmeta, sukeldama tiek monofizitizmą, tiek diofizitizmą.

ikonų garbinimas

Tarp Armėnijos bažnyčios kritikų yra nuomonė, kad ikonoklazmas jai buvo būdingas ankstyvuoju laikotarpiu. Tokia nuomonė galėtų susidaryti dėl to, kad apskritai Armėnijos bažnyčiose ikonų nedaug, o ikonostasų nėra, tačiau tai tik vietinės senovės tradicijos, istorinių sąlygų ir bendro puošybos asketizmo (t. Bizantijos ikonų garbinimo tradicijos požiūriu, kai viskas uždengta ikonomis šventyklos sienomis, tai gali būti suvokiama kaip ikonų „nebuvimas“ ar net „ikonoklasmas“). Kita vertus, tokia nuomonė galėjo susidaryti ir dėl to, kad tikintys armėnai ikonų namuose dažniausiai nelaiko. Namų maldoje kryžius buvo naudojamas dažniau. Taip yra dėl to, kad AAC ikona tikrai turi būti pašventinta vyskupo ranka su šventąja mira, todėl ji yra daugiau šventyklos šventovė, o ne nepakeičiamas namų maldos atributas.

„Armėniškojo ikonoklasmo“ kritikų teigimu, pagrindinės jo atsiradimo priežastys – musulmonų viešpatavimas Armėnijoje VIII-IX amžiuose, kurių religija draudžia žmonių atvaizdus, ​​„monofizitizmas“, kuris nereiškia žmogiškos esmės Kristuje, taigi, atvaizdo tema, taip pat ikonų garbinimo tapatinimas su Bizantijos bažnyčia, su kuria Armėnijos apaštalų bažnyčia turėjo didelių nesutarimų nuo Chalkedono susirinkimo laikų. Na, o kadangi ikonų buvimas Armėnijos bažnyčiose liudija prieš ikonoklazmą AAC, buvo pradėta kelti nuomonė, kad nuo XI amžiaus armėnų bažnyčia ikonų garbinimo klausimais susilieja su Bizantijos tradicija (nors Vėlesniais šimtmečiais Armėnija buvo valdoma musulmonų, o daugelis AAC vyskupijų tebėra musulmoniškose teritorijose ir šiandien, nepaisant to, kad kristologija niekada nepasikeitė, o požiūris į bizantiškąją tradiciją yra toks pat kaip ir pirmoje. tūkstantmetis).

Pati Armėnijos apaštalų bažnyčia skelbia savo neigiamą požiūrį į ikonoklazmą ir jį smerkia, nes turi savo kovos su šia erezija istoriją. Netgi VI pabaigoje – VII amžiaus pradžioje (tai yra daugiau nei šimtmetį iki ikonoklazmo atsiradimo Bizantijoje, VIII–IX a.) Armėnijoje pasirodė ikonoklasmo pamokslininkai. Dvinos kunigas Khesu su keliais kitais dvasininkais išvyko į Sodko ir Gardmanko regionus, kur skelbė apie ikonų atmetimą ir sunaikinimą. Ideologiškai jiems priešinosi Armėnijos bažnyčia, kuriai atstovavo Catholicos Movses, teologai Vrtanes Kertokh ir Hovhan Mairagometsi. Tačiau kova su ikonoklastais neapsiribojo teologija. Ikonoklastai buvo persekiojami ir, sugauti Gardmano princo, pateko į Dvino bažnyčios dvarą. Taigi bažnyčioje esantis ikonoklazmas buvo greitai nuslopintas, tačiau atsidūrė VII amžiaus vidurio sektantiškuose liaudies judėjimuose. ir VIII amžiaus pradžia, su kuria kovojo armėnų ir alvanų bažnyčios.

Kalendoriaus ir ritualo ypatybės

Vardapeto (archimandrito) darbuotojai, Armėnija, XIX a. I ketvirtis

math

Vienas iš apeiginių Armėnijos apaštalų bažnyčios bruožų yra matah (pažodžiui „atnešk druskos“) arba labdaros patiekalas, kai kurie klaidingai suvokiami kaip gyvulių auka. Pagrindinė matah reikšmė yra ne aukojimas, o dovanos Dievui atnešimas gailestingumo vargšams pavidalu. Tai jeigu tai galima vadinti auka, tai tik aukojimo prasme. Tai yra gailestingumo auka, o ne kraujo auka, kaip Senasis Testamentas ar pagoniškos.

Matos tradicija yra atsekta iš Viešpaties žodžių:

Matakh Armėnijos apaštalų bažnyčioje atliekama įvairiomis progomis, dažniau kaip padėka Dievui už gailestingumą arba su pagalbos prašymu. Dažniausiai matah atliekama kaip priesaika už sėkmingą ko nors baigtį, pavyzdžiui, sūnaus grįžimą iš armijos ar pasveikimą po sunkios šeimos nario ligos, taip pat kaip prašymas atleisti. Tačiau įprasta matą gaminti kaip viešą parapijos narių valgį per didžiąsias bažnytines šventes arba kartu su bažnyčios pašventinimu.

Dalyvavimas dvasininko apeigose apsiriboja tik druskos, su kuria ruošiamas matah, pašventinimu. Gyvūną į bažnyčią vestis draudžiama, todėl namuose jį pjauna donoras. Matai skerdžiamas jautis, avinas arba paukštis (tai suvokiama kaip auka). Mėsa verdama vandenyje, pridedant pašventintos druskos. Išdalijama vargšams arba jie pavalgyti pasirūpina namuose, o mėsos nereikėtų palikti kitą dieną. Taigi jaučio mėsa paskirstoma 40 namų, avino - 7 namams, gaidžio - 3 namams. Tradicinis ir simbolinis matas, kai naudojamas balandis – jis paleidžiamas į laisvę.

persiųsti postą

Pažangus pasninkas, šiuo metu būdingas tik Armėnijos bažnyčiai, prasideda likus 3 savaitėms iki gavėnios. Pasninko kilmė siejama su šv. Grigaliaus Šviečiančiojo pasninku, po kurio jis išgydė sergantį carą Trdatą Didįjį.

Trisagionas

Armėnų bažnyčioje, kaip ir kitose senosiose Rytų stačiatikių bažnyčiose, priešingai nei graikų tradicijos stačiatikių bažnyčiose, Trisagiono giesmė giedama ne Dieviškajai Trejybei, o vienai iš Triasmenio Dievo Hipostazių. Dažniau tai suvokiama kaip kristologinė formulė. Ir todėl po žodžių „Šventasis Dievas, Šventasis Galingasis, Šventasis Nemirtingasis“, atsižvelgiant į liturgijoje švenčiamą įvykį, pridedamas priedas, nurodantis tą ar kitą Biblijos įvykį.

Taigi sekmadienio liturgijoje ir Velykų metu priduriama: „...kad prisikėlei iš numirusių, pasigailėk mūsų“.

Ne sekmadienio liturgijoje ir Šventojo Kryžiaus šventėse: „...kad jis už mus buvo nukryžiuotas,...“.

Apreiškime arba Epifanijoje (Viešpaties Gimimas ir Krikštas): „... kas pasirodė už mus, ...“.

Kristaus žengime į dangų: „...kad jis šlovėje pakilo pas Tėvą,...“.

Per Sekmines (Šventosios Dvasios nusileidimas): „...kad jis atėjo ir ilsėjosi ant apaštalų, ...“.

Ir kiti…

bendrystę

duona Armėnijos apaštalų bažnyčioje, švenčiant Eucharistiją, pagal tradiciją naudojamas neraugintas. Eucharistinės duonos (neraugintos ar raugintos) pasirinkimui nesuteikiama dogmatinė reikšmė.

Vynasšvenčiant Eucharistijos sakramentą, naudojamas sveikas, neskiestas vandeniu.

Konsekruotą Eucharistinę duoną (Kūną) kunigas panardina į Taurės su pašventintu vynu (Krauju) ir, pirštais sulaužyta į gabalus, patiekiama komunikantams.

kryžiaus ženklas

Armėnijos apaštalų bažnyčioje kryžiaus ženklas yra tripirštis (panašus į graikų kalbą) ir atliekamas iš kairės į dešinę (kaip lotynų). Kiti kitose bažnyčiose praktikuojami Kryžiaus ženklo variantai AAC nelaikomi „neteisingais“, o suvokiami kaip natūrali vietinė tradicija.

kalendoriaus funkcijos

Armėnijos apaštalų bažnyčia kaip visuma gyvena pagal Grigaliaus kalendorių, tačiau bendruomenės diasporoje, bažnyčių, naudojančių Julijaus kalendorių, teritorijoje, vyskupo palaiminimu, gali gyventi ir pagal Julijaus kalendorių. Tai yra, kalendoriui nesuteikiamas „dogmatiškas“ statusas. Jeruzalės armėnų patriarchatas pagal status quo, priimtą tarp krikščionių bažnyčių, turinčių teises į Šventąjį kapą, gyvena pagal Julijaus kalendorių, kaip ir Graikijos patriarchatas.

Svarbi krikščionybės plitimo sąlyga buvo žydų kolonijų egzistavimas Armėnijoje. Kaip žinia, pirmieji krikščionybės skelbėjai savo veiklą dažniausiai pradėdavo tose vietose, kur buvo žydų bendruomenės. Žydų bendruomenės gyvavo pagrindiniuose Armėnijos miestuose: Tigranakerte, Artašate, Vagharšapate, Zareavane ir kituose.Tertulianas knygoje „Prieš žydus“, parašytoje 197 m., pasakoja apie krikščionybę priėmusias tautas: partus, lydus, frygus, kapadokiečius, - mini ir armėnus. Šį liudijimą savo veikale „Prieš manichėjus“ patvirtina ir palaimintasis Augustinas.

2-ojo amžiaus pabaigoje – III amžiaus pradžioje krikščionis Armėnijoje persekiojo karaliai Vagharsh II (186-196), Chosrovas I (196-216) ir jų įpėdiniai. Šiuos persekiojimus aprašė Kapadokijos vyskupas Caesarea Firmilian (230–268) knygoje „Bažnyčios persekiojimo istorija“. Eusebijus Cezarietis mini Aleksandrijos vyskupo Dionisijaus laišką „Dėl atgailos broliams Armėnijoje, kur vyskupas buvo Meružanas“ (VI, 46. 2). Laiškas datuojamas 251–255 m. Tai įrodo, kad III amžiaus viduryje Armėnijoje veikė ekumeninės bažnyčios organizuota ir pripažinta krikščionių bendruomenė.

Krikščionybės priėmimas Armėnijoje

Tradicinė istorinė krikščionybės paskelbimo „Armėnijos valstybe ir vienintele religija“ data yra 301 m. Pasak S. Ter-Nersesyano, tai įvyko ne anksčiau kaip 314 m., tarp 314 ir 325 m., tačiau tai nepaneigia fakto, kad Armėnija pirmoji priėmė krikščionybę valstybiniu lygiu.Šv. Grigalius Šviestuvas, tapęs Šv. pirmasis valstybinės armėnų bažnyčios hierarchas ( - ), ir Didžiosios Armėnijos karalius šventasis Trdatas III Didysis ( - ), kuris iki atsivertimo buvo griežčiausias krikščionybės persekiotojas.

Remiantis V amžiaus armėnų istorikų raštais, 287 m. Trdat atvyko į Armėniją, lydimas romėnų legionų, kad grąžintų savo tėvo sostą. Jerizo dvare Gavaras Ekegeatsas, kai karalius atlieka aukojimo ritualą pagonių deivės Anahit šventykloje, Grigalius, vienas iš karaliaus bendražygių, kaip krikščionis, atsisako aukoti stabui. Tada paaiškėja, kad Grigalius yra Anako sūnus, Trdato tėvo karaliaus Chosrovo II žudikas. Už šiuos „nusikaltimus“ Gregory įkalinamas Artašato požemyje, skirtame savižudžiams sprogdintojams. Tais pačiais metais karalius išleidžia du dekretus: pirmasis iš jų įsako areštuoti visus Armėnijos krikščionis konfiskuojant jų turtą, o antrasis – nužudyti besislapstančius krikščionis. Šie potvarkiai parodo, kokia pavojinga valstybei buvo laikoma krikščionybė.

Šventojo Gajano bažnyčia. Vagharshapat

Šventojo Hripsime bažnyčia. Vagharshapat

Krikščionybės priėmimas Armėnijoje labiausiai siejamas su šventųjų Hripsimejų mergelių kankinimu. Pasak legendos, grupė krikščionių merginų, kilusių iš Romos, besislapsčiusių nuo imperatoriaus Diokletiano persekiojimo, pabėgo į Rytus ir rado prieglobstį netoli Armėnijos sostinės Vagharšapato. Karalius Trdat, susižavėjęs mergelės Hripsime grožiu, panoro paimti ją į savo žmoną, bet sulaukė beviltiško pasipriešinimo, už kurį įsakė visas merginas nukankinti. Hripsime ir 32 draugai mirė šiaurės rytinėje Vagharshapat dalyje, mergelių Gajanės mokytojo, kartu su dviem mergelėmis, pietinėje miesto dalyje, o viena serganti mergelė buvo nukankinta tiesiai vyno spaudykloje. Tik vienai iš mergelių – Nunei – pavyko pabėgti į Gruziją, kur ji toliau skelbė krikščionybę ir vėliau buvo pašlovinta šv. Nino, lygiaverčiu apaštalams, vardu.

Hripsimijos mergelių egzekucija karaliui sukėlė stiprų psichinį sukrėtimą, dėl kurio susirgo sunkia nervų liga. 5 amžiuje liaudis šią ligą vadino „kiaule“, todėl skulptoriai vaizdavo Trdatą su kiaulės galva. Karaliaus sesuo Khosrovadukht ne kartą sapnavo sapną, kuriame jai buvo pranešta, kad tik kalėjime įkalintas Grigalius gali išgydyti Trdat. Grigalius, stebuklingai išgyvenęs po 13 metų praleidęs Khor Virapo akmens duobėje, buvo paleistas iš kalėjimo ir iškilmingai priimtas Vagharšapate. Po 66 dienų maldos ir Kristaus mokymo skelbimo Grigalius išgydė karalių, kuris, taip atėjęs į tikėjimą, paskelbė krikščionybę valstybės religija.

Ankstesni Trdat persekiojimai lėmė faktinį šventosios hierarchijos sunaikinimą Armėnijoje. Norėdamas įšventinti vyskupo laipsnį, Grigalius Šviestuvas iškilmingai išvyko į Cezarėją, kur jį įšventino Kapadokijos vyskupai, vadovaujami Leoncijaus Cezarėjos. Sebastijos vyskupas Petras atliko Grigaliaus įsodinimo į vyskupų sostą ceremoniją Armėnijoje. Ceremonija vyko ne sostinėje Vagharšapate, o tolimame Aštišate, kur nuo seno stovėjo apaštalų įkurtas pagrindinis Armėnijos vyskupų sostas.

Caras Trdatas kartu su visu dvaru ir kunigaikščiais buvo pakrikštytas Grigaliaus Šviečiančiojo ir dėjo visas pastangas, kad atgaivintų ir paskleistų krašte krikščionybę, kad pagonybė niekada nebegrįžtų. Priešingai nei Osroene, kur karalius Abgaras (kuris pagal armėnų tradiciją laikomas armėnu) pirmasis iš monarchų priėmė krikščionybę ir tapo tik suvereno religija, Armėnijoje krikščionybė tapo valstybine religija. Ir todėl Armėnija laikoma pirmąja krikščioniška valstybe pasaulyje.

Norėdamas sustiprinti krikščionybės pozicijas Armėnijoje ir galutinai nutolti nuo pagonybės, Grigalius Šviestuvas kartu su karaliumi sunaikino pagonių šventoves ir, siekdamas išvengti jų atkūrimo, jų vietoje pastatė krikščionių bažnyčias. Tai prasidėjo nuo Etchmiadzin katedros statybos. Pasak legendos, šventasis Grigalius turėjo regėjimą: atsivėrė dangus, iš jo nusileido šviesos spindulys, prieš kurį atėjo daugybė angelų, o šviesos spindulyje Kristus nusileido iš dangaus ir plaktuku smogė į Sandarametko požeminę šventyklą. nurodant jos sunaikinimą ir krikščionių bažnyčios statybą šioje vietoje. Šventykla buvo sunaikinta ir uždengta, jos vietoje buvo pastatyta šventykla, skirta Švenčiausiajam Theotokos. Taip buvo įkurtas Armėnijos apaštalų bažnyčios dvasinis centras – Šventasis Ečmiadzinas, kuris armėnų kalba reiškia „Viengimis kilęs“.

Naujai atsivertusi Armėnijos valstybė buvo priversta ginti savo religiją nuo Romos imperijos. Euzebijus Cezarietis liudija, kad imperatorius Maksiminas II Daza ( - ) paskelbė karą armėnams, „seniai nuo buvusių Romos draugų ir sąjungininkų, be to, šis teomachistas bandė priversti uolius krikščionis aukotis stabams ir demonams ir dėl to jie tapo priešais. draugų ir priešų, o ne sąjungininkų... Jis pats kartu su kariuomene patyrė nesėkmių kare su armėnais“ (IX. 8,2,4). Maksiminas užpuolė Armėniją paskutinėmis savo gyvenimo dienomis, 312/313 m. 10 metų krikščionybė Armėnijoje įleido tokias gilias šaknis, kad dėl savo naujojo tikėjimo armėnai paėmė ginklus prieš stiprią Romos imperiją.

Per šv. Grigalius Kristaus, Albanijos ir Gruzijos karaliai priėmė tikėjimą, atitinkamai paversdami krikščionybę valstybine Gruzijos ir Kaukazo Albanijos religija. Vietinės bažnyčios, kurių hierarchija kilo iš Armėnijos bažnyčios, išlaikant doktrininę ir ritualinę vienybę su ja, turėjo savo katalikozes, kurios pripažino armėnų primato kanoninę valdžią. Armėnų bažnyčios misija buvo išsiųsta ir į kitus Kaukazo regionus. Taigi vyriausias kataliko Vrtaneso sūnus Grigoris išvyko skelbti Evangelijos į mazkutų šalį, kur vėliau 337 m. karaliaus Sanesano Aršakunio įsakymu buvo nukankintas.

Po ilgo sunkaus darbo (pagal legendą, Dievo apreiškimu) šventasis Mesropas 405 m. sukūrė armėnų abėcėlę. Pirmasis sakinys, išverstas į armėnų kalbą, buvo „Pažink išmintį ir pamokymą, suprask išmintingo posakius“ (Patarlių 1:1). Katalikams ir karaliui padedant, maštotai atidarė mokyklas įvairiose Armėnijos vietose. Armėnijoje atsiranda ir vystosi verstinė ir originali literatūra. Vertimo veiklai vadovavo Catholicos Sahak, kuris pirmiausia išvertė Bibliją iš sirų ir graikų į armėnų kalbą. Tuo pat metu jis siuntė geriausius savo mokinius į garsius to meto kultūros centrus: Edesą, Amidą, Aleksandriją, Atėnus, Konstantinopolį ir kitus miestus tobulinti sirų ir graikų kalbų bei versti Bažnyčios tėvų kūrinių.

Lygiagrečiai su vertimo veikla vyko įvairių žanrų originalios literatūros kūrimas: teologinės, moralinės, egzegetinės, apologetinės, istorinės ir kt. V amžiaus armėnų literatūros vertėjų ir kūrėjų indėlis į nacionalinę kultūrą yra toks didelis. puiku, kad Armėnijos bažnyčia juos paskelbė šventaisiais ir kasmet iškilmingai švenčia Šventųjų Vertėjų katedros atminimą.

Krikščionybės gynimas nuo Irano zoroastriečių dvasininkų persekiojimo

Nuo seniausių laikų Armėnija pakaitomis buvo Bizantijos arba Persijos politinėje įtakoje. Pradedant IV a., kai krikščionybė iš pradžių tapo Armėnijos, o vėliau ir Bizantijos valstybine religija, armėnų simpatijos nukrypo į vakarus, į krikščionių kaimyną. Puikiai tai žinodami, Persijos karaliai retkarčiais mėgino sunaikinti krikščionybę Armėnijoje ir per prievartą įveisti zoroastrizmą. Kai kurie nakhararai, ypač pietinių regionų, besiribojančių su Persija, savininkai, dalijosi persų interesais. Armėnijoje susiformavo dvi politinės srovės: Bizantofilas ir Persofilas.

Po III ekumeninio susirinkimo Bizantijos imperijoje persekiojami Nestorijaus šalininkai prieglobstį rado Persijoje ir pradėjo versti bei platinti Diodoro Tarsiečio ir Teodoro Mopsuestiečio raštus, kurie nebuvo pasmerkti Efezo susirinkime. Melitinos vyskupas Akakiosas ir Konstantinopolio patriarchas Proklas savo pranešimuose įspėjo kataliką Sahaką apie nestorianizmo plitimą.

Atsakomuosiuose laiškuose katalikai rašė, kad šios erezijos skelbėjai Armėnijoje dar nepasirodė. Šiuo susirašinėjimu armėnų kristologijos pagrindas buvo padėtas remiantis Aleksandrijos mokyklos mokymu. Šventojo Sahako laiškas, skirtas patriarchui Proklui, kaip stačiatikybės pavyzdys, buvo perskaitytas 553 metais Bizantijos „penktajame ekumeniniame“ Konstantinopolio susirinkime.

Mesropo Maštoto Korjuno gyvenimo autorius liudija, kad „Armėnijoje pasirodė melagingų knygų, atneštų tuščių legendų apie kažkokį romėną, vardu Teodoras“. Tai sužinoję, šventieji Sahakas ir Mesropas nedelsdami ėmėsi veiksmų pasmerkti šio eretiško mokymo šalininkus ir sunaikinti jų raštus. Žinoma, mes kalbėjome apie Theodore of Mopsuestia raštus.

Armėnijos ir Bizantijos bažnytiniai santykiai XII amžiaus antroje pusėje

Per šimtmečius Armėnijos ir Bizantijos bažnyčios ne kartą bandė susitaikyti. Pirmą kartą 654 m. Dvine prie Kataliko Nerso III (641-661) ir Bizantijos imperatoriaus Konsto II ( - ), vėliau VIII amžiuje prie Konstantinopolio patriarcho Germano ( - ) ir Armėnijos katalikų Dovydo I. ( - ), IX amžiuje prie Konstantinopolio patriarcho Fotijaus ( -, -) ir katalikybės Zacharijo I ( - ). Tačiau rimčiausias bandymas suvienyti bažnyčias įvyko XII a.

Armėnijos istorijoje XI amžius pasižymėjo armėnų tautos migracija į rytinių Bizantijos provincijų teritorijas. 1080 m. Kalnų Kilikijos valdovas Rubenas, paskutinio Armėnijos karaliaus Gagiko II giminaitis, prie savo valdų prijungė Kilikijos lygumą ir šiaurės rytinėje Viduržemio jūros pakrantėje įkūrė Kilikijos armėnų kunigaikštystę. 1198 m. ši kunigaikštystė tapo karalyste ir egzistavo iki 1375 m. Kartu su karališkuoju sostu į Kilikiją persikėlė ir Armėnijos ( - ) patriarchalinis sostas.

Romos popiežius parašė laišką Armėnijos katalikams, kuriame pripažino armėnų bažnyčios stačiatikybę ir, siekdamas tobulos abiejų Bažnyčių vienybės, pakvietė armėnus įmaišyti vandens į šventąją taurę ir gruodžio 25 dieną švęsti Kalėdas. Inocentas II taip pat atsiuntė vyskupo lazdelę kaip dovaną Armėnijos katalikams. Nuo to laiko armėnų bažnyčios kasdienybėje atsirado lotyniška lazdelė, kurią pradėjo naudoti vyskupai, o rytinė graikų-kapadokiečių lazda tapo archimandritų nuosavybe. Katalikas Grigalius III 1145 metais kreipėsi į popiežių Eugenijų III ( - ) su prašymu dėl politinės pagalbos, o Grigalius IV - į popiežių Liuciju III ( - ). Tačiau užuot padėję, popiežiai vėl pasiūlė AAC įmaišyti vandens į šventąją taurę, švęsti Kristaus gimimo šventę gruodžio 25 d. ir kt.

Karalius Hethumas nusiuntė popiežiaus pranešimą katalikui Konstantinui ir paprašė jo atsakyti. Katalikai, nors ir buvo kupini pagarbos Romos sostui, negalėjo priimti popiežiaus pasiūlytų sąlygų. Todėl jis pasiuntė karaliui Hetumui žinutę, susidedančią iš 15 punktų, kurioje atmetė Katalikų bažnyčios dogmą ir paprašė karaliaus nepasitikėti Vakarais. Romos sostas, gavęs tokį atsakymą, apribojo savo pasiūlymus ir 1250 m. rašytame laiške pasiūlė priimti tik filioque doktriną. Norėdami atsakyti į šį pasiūlymą, katalikas Konstantinas 1251 m. sušaukė III Siso tarybą. Nepriėmusi galutinio sprendimo, taryba atsižvelgė į Rytų Armėnijos bažnyčios vadovų nuomonę. Problema Armėnijos bažnyčiai buvo nauja, ir natūralu, kad pradiniame laikotarpyje galėjo egzistuoti skirtingos nuomonės. Tačiau sprendimas niekada nebuvo priimtas.

Aktyviausios šių jėgų konfrontacijos laikotarpis dėl dominuojančios padėties Artimuosiuose Rytuose, įskaitant valdžią Armėnijos teritorijoje, patenka į XVI–XVII a. Todėl nuo to laiko Armėnijos apaštalų bažnyčios vyskupijos ir bendruomenės kelis šimtmečius teritoriniu pagrindu buvo skirstomos į turkų ir persų. Nuo XVI amžiaus abi šios vienos bažnyčios dalys vystėsi skirtingomis sąlygomis, turėjo skirtingą teisinį statusą, o tai paveikė AAC hierarchijos struktūrą ir įvairių bendruomenių santykius joje.

Po Bizantijos imperijos žlugimo 1461 m. susikūrė AAC Konstantinopolio patriarchatas. Pirmasis armėnų patriarchas Stambule buvo Bursa Hovagimo arkivyskupas, vadovavęs armėnų bendruomenėms Mažojoje Azijoje. Patriarchas buvo apdovanotas plačiomis religinėmis ir administracinėmis galiomis ir buvo ypatingos „armėniškos“ soros (ermeni milleti) galva (baši). Be pačių armėnų, turkai į šį mišinį įtraukė visas krikščionių bendruomenes, kurios nebuvo įtrauktos į „bizantiškąją“ sorą, vienijančią graikų ortodoksus Osmanų imperijos teritorijoje. Be kitų ne chalkedoniškų senųjų Rytų stačiatikių bažnyčių tikinčiųjų, į Armėnijos sorą buvo įtraukti ir Balkanų pusiasalio maronitai, bogomilai ir katalikai. Jų hierarchija buvo administraciniu požiūriu pavaldi Armėnijos patriarchui Stambule.

XVI amžiuje Osmanų imperijos teritorijoje atsirado ir kiti istoriniai Armėnijos apaštalų bažnyčios sostai – Akhtamaro ir Kilikijos katalikosatai bei Jeruzalės patriarchatas. Nepaisant to, kad Kilikijos ir Akhtamaro katalikai buvo aukštesnio dvasinio rango nei Konstantinopolio patriarchas, kuris buvo tik arkivyskupas, jie buvo administraciniu požiūriu jam pavaldūs kaip armėnų etnarchui Turkijoje.

Visų armėnų katalikų sostas Ečmiadzine atsidūrė Persijos teritorijoje, ten taip pat buvo Albanijos katalikų sostas, pavaldus AAC. Persijai pavaldžiose teritorijose esantys armėnai beveik visiškai prarado teises į autonomiją, o Armėnijos apaštalų bažnyčia čia liko vienintelė viešoji institucija, galinti atstovauti tautai ir daryti įtaką visuomeniniam gyvenimui. Catholicos Movses III ( - ) sugebėjo pasiekti tam tikrą valdymo vienybę Etchmiadzin mieste. Jis sustiprino bažnyčios padėtį Persijos valstybėje, priversdamas vyriausybę sustabdyti biurokratinį piktnaudžiavimą ir panaikinti mokesčius AAC. Jo įpėdinis Pilipas I siekė sustiprinti ryšius tarp Persijos bažnytinių vyskupijų, pavaldžių Ečmiadzinui, ir Osmanų imperijos vyskupijų. 1651 m. jis sušaukė vietinę AAC tarybą Jeruzalėje, kurioje buvo pašalinti visi prieštaravimai tarp autonominių AAC sostų, kuriuos sukėlė politinis susiskaldymas.

Tačiau XVII amžiaus antroje pusėje kilo konfrontacija tarp Ečmiadzino ir stiprėjančio Konstantinopolio patriarchato. Konstantinopolio patriarchas Egiazaras, remiamas Aukštosios Portos, buvo paskelbtas aukščiausiuoju Armėnijos apaštalų bažnyčios katalikais, o ne teisėtiems visų armėnų katalikams, turintiems sostą Ečmiadzine. 1664 ir 1679 m. katalikas Hakobas VI lankėsi Stambule ir derėjosi su Egiazaru dėl vienybės ir galių atribojimo. Siekiant pašalinti konfliktą ir nesugriauti bažnyčios vienybės, pagal jų susitarimą po Hakobo mirties (1680 m.) Ečmiadzino sostą užėmė Egiazaras. Taigi buvo išsaugota viena AAC hierarchija ir vienas aukščiausias sostas.

Turkų genčių sąjungų Ak-Koyunlu ir Kara-Koyunlu konfrontacija, kuri daugiausia vyko Armėnijos teritorijoje, o vėliau Osmanų imperijos ir Irano karai privedė prie didžiulio sunaikinimo šalyje. Katalikosatas Ečmiadzine stengėsi išsaugoti tautinės vienybės ir nacionalinės kultūros idėją, tobulindamas bažnytinę-hierarchinę sistemą, tačiau sunki padėtis šalyje privertė daugelį armėnų ieškoti išsigelbėjimo svetimoje žemėje. Tuo metu armėnų kolonijos su atitinkama bažnyčios struktūra jau egzistavo Irane, Sirijoje, Egipte, taip pat Kryme ir Vakarų Ukrainoje. XVIII amžiuje AAC pozicijos buvo sustiprintos Rusijoje – Maskvoje, Sankt Peterburge, Naujajame Nachičevane (Nakhičevane prie Dono), Armavire.

Katalikų prozelitizmas tarp armėnų

Kartu su Osmanų imperijos ekonominių ryšių su Europa stiprėjimu XVII-XVIII a., suaktyvėjo ir Romos Katalikų Bažnyčios propagandinė veikla. Visa Armėnijos apaštalų bažnyčia užėmė labai neigiamą poziciją dėl misionieriškos Romos veiklos tarp armėnų. Nepaisant to, XVII amžiaus viduryje reikšmingiausia armėnų kolonija Europoje (Vakarų Ukrainoje), patiriama galingo politinio ir ideologinio spaudimo, buvo priversta priimti katalikybę. XVIII amžiaus pradžioje Alepo ir Mardino armėnų vyskupai atvirai pasisakė už atsivertimą į katalikybę.

Konstantinopolyje, kur susikirto Rytų ir Vakarų politiniai interesai, Europos ambasados ​​ir katalikų misionieriai iš dominikonų, pranciškonų ir jėzuitų ordinų pradėjo aktyvią armėnų bendruomenės prozelitizavimo veiklą. Dėl katalikų įtakos Osmanų imperijoje įvyko skilimas tarp armėnų dvasininkų: keli vyskupai atsivertė į katalikybę ir, tarpininkaujant Prancūzijos vyriausybei bei popiežiui, atsiskyrė nuo AAC. 1740 m., padedami popiežiaus Benedikto XIV, jie įkūrė Armėnijos katalikų bažnyčią, kuri tapo pavaldi Romos sostui.

Kartu Armėnijos apaštalų bažnyčios ryšiai su katalikais suvaidino nemažą vaidmenį gaivinant armėnų tautinę kultūrą, skleidžiant Europos Renesanso ir Apšvietos idėjas. Nuo 1512 m. knygos armėnų kalba pradėtos spausdinti Amsterdame (Hagopa Megaparta vienuolyno spaustuvė), vėliau Venecijoje, Marselyje ir kituose Vakarų Europos miestuose. Pirmasis armėnų spausdintas Šventojo Rašto leidimas buvo išleistas 1666 m. Amsterdame. Pačioje Armėnijoje kultūrinė veikla buvo labai apsunkinta (pirmoji spaustuvė čia atidaryta tik 1771 m.), todėl daugelis dvasininkijos atstovų buvo privertę palikti Vidurinius Rytus ir kurti Europoje vienuolines, mokslo ir švietimo asociacijas.

Katalikų misionierių veiklos Konstantinopolyje pakerėtas Mkhitaras Sebastatsi 1712 metais įkūrė vienuolyną San Lazzaro saloje Venecijoje. Prisitaikę prie vietinių politinių sąlygų, vienuolyno broliai (Mkhitaristai) pripažino popiežiaus viršenybę; Vis dėlto ši bendruomenė ir jos atšaka Vienoje stengėsi atsiriboti nuo propagandinės katalikų veiklos, užsiimdama išimtinai moksliniu ir švietėjišku darbu, kurio vaisiai nusipelnė nacionalinio pripažinimo.

XVIII amžiuje katalikų vienuolinis Antonitų ordinas įgijo didelę įtaką tarp armėnų, bendradarbiavusių su katalikais. Antonitų bendruomenės Artimuosiuose Rytuose susiformavo iš Senovės Rytų bažnyčių atstovų, kurie atsivertė į katalikybę, įskaitant AAC. Armėnijos Antonitų ordinas buvo įkurtas 1715 m., jo statusą patvirtino popiežius Klemensas XIII. Iki XVIII amžiaus pabaigos šiam ordinui priklausė didžioji Armėnijos katalikų bažnyčios vyskupų dalis.

Tuo pačiu metu, kai Osmanų imperijos teritorijoje vystėsi prokatalikiškas judėjimas, Armėnijos apaštalų bažnyčia sukūrė armėnų tautinės orientacijos kultūros ir švietimo centrus. Žymiausia iš jų buvo Jono Krikštytojo vienuolyno mokykla, įkurta dvasininko ir mokslininko Vardano Bagišetsi. Armashi vienuolynas įgijo didelę šlovę Osmanų imperijoje. Šios mokyklos absolventai mėgavosi dideliu prestižu bažnyčios sluoksniuose. Iki patriarchato Konstantinopolyje Zakariya II laikais XVIII amžiaus pabaigoje svarbiausia Bažnyčios veiklos sritis buvo armėnų dvasininkų rengimas ir reikalingo personalo, reikalingo vyskupijų ir vienuolynų valdymui, mokymas. .

AAC po Rytų Armėnijos prijungimo prie Rusijos

Simeonas I (1763-1780) buvo pirmasis Armėnijos katalikas, užmezgęs oficialius santykius su Rusija. Iki XVIII amžiaus pabaigos šiaurinės Juodosios jūros regiono armėnų bendruomenės tapo Rusijos imperijos dalimi dėl jos sienų Šiaurės Kaukaze. Persijos teritorijoje esančios vyskupijos, pirmiausia Albanijos katalikosatas su centru Gandzasare, pradėjo aktyvią veiklą, siekdamos prijungti Armėniją prie Rusijos. Armėnijos Erivano, Nachičevano ir Karabacho chanatų dvasininkai siekė atsikratyti Persijos valdžios ir savo žmonių išgelbėjimą susiejo su krikščioniškosios Rusijos parama.

Prasidėjus Rusijos ir Persijos karui, Tifliso vyskupas Nersesas Ashtaraketsi prisidėjo prie armėnų savanorių būrių kūrimo, kurie reikšmingai prisidėjo prie Rusijos kariuomenės pergalių Užkaukazėje. 1828 m. pagal Turkmančajaus sutartį Rytų Armėnija tapo Rusijos imperijos dalimi.

Armėnijos bažnyčios, valdomos Rusijos imperijai, veikla vyko pagal specialius „Reglamentus“ („Armėnų bažnyčios įstatymų kodeksą“), patvirtintus imperatoriaus Nikolajaus I 1836 m. Pagal šį dokumentą, visų pirma, buvo panaikintas Albanijos katalikosatas, kurio vyskupijos tapo tiesiogiai AAC dalimi. Palyginti su kitomis krikščionių bendruomenėmis Rusijos imperijoje, Armėnijos bažnyčia dėl savo konfesinės izoliacijos užėmė ypatingą padėtį, kuriai negalėjo būti reikšmingos įtakos kai kurie apribojimai – visų pirma, Armėnijos katalikai turėjo būti įšventinti tik gavus jų sutikimą. imperatorius.

Armėnijos apaštalų bažnyčios konfesiniai skirtumai imperijoje, kurioje dominavo Bizantijos stačiatikybė, atsispindėjo Rusijos bažnyčios pareigūnų sugalvotame pavadinime „Armėnų-Grigaliaus bažnyčia“. Tai buvo padaryta siekiant nevadinti Armėnijos ortodoksų bažnyčios. Tuo pat metu AAC „nestačiatikybė“ išgelbėjo ją nuo likimo, ištikusios Gruzijos bažnyčią, kuri, būdama to paties tikėjimo su Rusijos stačiatikių bažnyčia, buvo praktiškai likviduota, tapusi Rusijos bažnyčios dalimi. Nepaisant stabilios Armėnijos bažnyčios padėties Rusijoje, valdžios institucijos rimtai persekiojo AAC. 1885-1886 metais. Armėnijos parapinės mokyklos laikinai buvo uždarytos, o nuo 1897 m. perduotos Švietimo ministerijos departamentui. 1903 m. buvo išleistas dekretas dėl Armėnijos bažnyčios nuosavybės nacionalizavimo, kuris buvo atšauktas 1905 m. po masinio armėnų žmonių pasipiktinimo.

Osmanų imperijoje armėnų bažnytinė organizacija taip pat įgijo naują statusą XIX a. Po 1828-1829 m. Rusijos ir Turkijos karo tarpininkaujant Europos jėgoms Konstantinopolyje susikūrė katalikų ir protestantų bendruomenės, kurių dalimi tapo nemaža dalis armėnų. Nepaisant to, Konstantinopolio armėnų patriarchas ir toliau buvo laikomas Aukščiausiojo Porto oficialiu visų imperijos armėnų gyventojų atstovu. Patriarcho rinkimai buvo patvirtinti sultono laišku, o Turkijos valdžia visais įmanomais būdais stengėsi jį suvaldyti, naudodama politinius ir socialinius svertus. Menkiausias kompetencijos ribų pažeidimas ir nepaklusnumas gali lemti nusėdimą nuo sosto.

Į AAC Konstantinopolio patriarchato veiklos sferą įsitraukė vis platesni visuomenės sluoksniai, o patriarchas pamažu įgijo didelę įtaką Osmanų imperijos armėnų bažnyčioje. Be jo įsikišimo nebuvo išspręstos armėnų bendruomenės vidinės bažnyčios, kultūrinės ar politinės problemos. Konstantinopolio patriarchas veikė kaip tarpininkas Turkijai palaikant ryšius su Ečmiadzinu. Pagal „Nacionalinę konstituciją“, parengtą 1860–1863 m. (1880-aisiais jos veikimą sustabdė sultonas Abdul-Hamidas II), visų Osmanų imperijos armėnų gyventojų dvasinė ir civilinė administracija buvo dviejų jurisdikcijoje. tarybos: dvasinės (iš 14 vyskupų, vadovaujamų patriarcho) ir pasaulietinės (iš 20 narių, išrinktų 400 armėnų bendruomenių atstovų susirinkime).

301 metais Armėnija tapo pirmąja šalimi, priėmusia krikščionybę kaip valstybinę religiją. Daugelį amžių tarp mūsų nebuvo bažnytinės vienybės, tačiau tai netrukdo geriems kaimyniniams santykiams egzistuoti. Kovo 12 dieną vykusiame susitikime su Armėnijos Respublikos ambasadoriumi Rusijoje O.E. Jo Šventenybės patriarchas Kirilas Yesayanas pažymėjo: „Mūsų santykiai siekia šimtmečius... Mūsų dvasinių idealų artumas, bendra moralinė ir dvasinė vertybių sistema, kurioje gyvena mūsų tautos, yra esminė mūsų santykių sudedamoji dalis“.

Mūsų portalo skaitytojai dažnai užduoda klausimą: „Kuo skiriasi stačiatikybė nuo armėnų krikščionybės“?

Arkivyskupas Olegas Davydenkovas, teologijos mokslų daktaras, Ortodoksų Šv.Tichono teologijos universiteto Rytų krikščioniškosios filologijos ir Rytų bažnyčių katedros vedėjas, atsako į portalo „Ortodoksija ir pasaulis“ klausimus apie ikichalkedonines bažnyčias, kurių viena yra armėnų bažnyčia. .

Kuo skiriasi stačiatikybė nuo armėnų krikščionybės

— Tėvas Olegas, prieš kalbėdamas apie armėnišką monofizitizmo kryptį, papasakokite, kas yra monofizitizmas ir kaip jis atsirado?

— Monofizitizmas yra kristologinis mokymas, kurio esmė ta, kad Viešpatyje Jėzuje Kristuje yra tik viena prigimtis, o ne dvi, kaip moko Ortodoksų Bažnyčia. Istoriškai tai atrodė kaip kraštutinė reakcija į nestorianizmo ereziją ir turėjo ne tik dogmatinių, bet ir politinių priežasčių.

Stačiatikių bažnyčia Kristuje išpažįsta vieną asmenį (hipostazę) ir dvi prigimtis – dieviškąją ir žmogiškąją. Nestorianizmas moko apie du asmenis, dvi hipostazes ir dvi prigimtis. Tačiau monofizitai pateko į priešingą kraštutinumą: Kristuje jie atpažįsta vieną asmenį, vieną hipostazę ir vieną prigimtį. Kanoniniu požiūriu, skirtumas tarp stačiatikių bažnyčios ir monofizitų bažnyčių slypi tame, kad pastarosios nepripažįsta ekumeninių susirinkimų, pradedant 4-uoju Chalkedonu, kuriame buvo priimtas dviejų Kristuje prigimčių apibrėžimas (oros). , kurios susilieja į vieną asmenį ir į vieną hipostazę .

armėnų bažnyčia. Monofizitai

Pavadinimą „monofizitai“ stačiatikiai suteikė Chalkedono priešininkams (jie save vadina stačiatikiais). Sistemingai monofizitų kristologinė doktrina susiformavo VI amžiuje, visų pirma Severo iš Antiochijos (+ 538) darbo dėka.

Šiuolaikiniai ne chalcedonitai bando pakeisti savo mokymą, jie teigia, kad jų tėvai yra nesąžiningai apkaltinti monofizitizmu, nes jie anatematizavo Eutichą 1, tačiau tai yra stiliaus pokytis, kuris neturi įtakos monofizitų dogmos esmei. Šiuolaikinių jų teologų darbai liudija, kad esminių pokyčių jų doktrinoje, reikšmingų skirtumų tarp VI amžiaus monofizitinės kristologijos nėra. ir jokio modernaus. Dar VI amžiuje. pasirodo doktrina apie „vieną sudėtingą Kristaus prigimtį“, kuri buvo sudaryta iš dievybės ir žmonijos ir turi abiejų prigimties savybių. Tačiau tai nereiškia, kad Kristuje pripažįstamos dvi tobulos prigimtys – dieviškoji prigimtis ir žmogiškoji prigimtis. Be to, monofizitizmą beveik visada lydi monofilinė ir monoenergetinė pozicija, t.y. mokymas, kad Kristuje yra tik viena valia ir vienas veiksmas, vienas veiklos šaltinis – dievybė, o žmonija pasirodo esanti jos pasyvi priemonė.

– Ar armėniškoji monofizitizmo kryptis skiriasi nuo kitų jo tipų?

– Taip, yra kitaip. Šiuo metu yra šešios ne chalkedoniškos bažnyčios (arba septynios, jei Armėnijos Etchmiadzin ir Kilician Catholicosates laikomos dviem de facto autokefalinėmis bažnyčiomis). Senovės Rytų bažnyčias galima suskirstyti į tris grupes:

1) Siro-Jacobites, koptai ir malabarai (Indijos Malankaros bažnyčia). Tai Severijos tradicijos monofizitizmas, pagrįstas Severo Antiochijos teologija.

2) armėnai (Etchmiadzin ir Kilicia Catholicasates).

3) Etiopai (Etiopijos ir Eritrėjos bažnyčios).

Armėnų bažnyčia praeityje skyrėsi nuo kitų ne chalkedoniškų bažnyčių, net Antiochijos Severą VI amžiuje armėnai nukentėjo. vienoje iš Dvinos katedrų kaip nepakankamai nuoseklus monofizitas. Armėnijos bažnyčios teologijai didelę įtaką padarė aphthartodoketizmas (doktrina apie Jėzaus Kristaus kūno negendumą nuo Įsikūnijimo momento). Šios radikalios monofizitų doktrinos atsiradimas siejamas su Juliano iš Halikarnaso, vieno iš pagrindinių Severo priešininkų monofizitų stovykloje, vardu.

Šiuo metu visi monofizitai, kaip rodo teologinis dialogas, veikia iš daugiau ar mažiau tų pačių dogmatinių pozicijų: tai Severo kristologijai artima kristologija.

Kalbant apie armėnus, reikia pastebėti, kad šiuolaikinės armėnų bažnyčios sąmonei būdingas ryškus adogmatizmas. Jei kiti ne chalkedonitai iš bažnyčios rodo didelį susidomėjimą savo teologiniu paveldu ir yra atviri kristologinėms diskusijoms, armėnai, priešingai, mažai domisi savo kristologine tradicija. Šiuo metu armėnų kristologinės minties istorija labiau domisi kai kurie armėnai, sąmoningai perėję iš armėnų-grigališkosios bažnyčios į stačiatikybę tiek pačioje Armėnijoje, tiek Rusijoje.

armėnų bažnyčia. Dialogas

— Ar dabar vyksta teologinis dialogas su iki Chalkedoniškomis bažnyčiomis?

- Vykdoma su įvairia sėkme. Tokio dialogo tarp ortodoksų krikščionių ir senovės Rytų (iki chalkedoniečių) bažnyčių rezultatas buvo vadinamieji Chambeso susitarimai. Vienas iš pagrindinių dokumentų yra 1993 m. Chambesian susitarimas, kuriame yra sutartas kristologinio mokymo tekstas, taip pat yra mechanizmas, kaip atkurti bendrystę tarp „dviejų bažnyčių šeimų“, ratifikuojant susitarimus šių Bažnyčių sinodams.

Šių susitarimų kristologinis mokymas siekia rasti kompromisą tarp stačiatikių ir senovės Rytų bažnyčių, remiantis teologine pozicija, kurią būtų galima apibūdinti kaip „nuosaikį monofizitizmą“. Juose yra dviprasmiškos teologinės formulės, leidžiančios monofizitinį aiškinimą. Todėl stačiatikių pasaulio reakcija į juos nėra vienareikšmiška: keturios stačiatikių bažnyčios juos priėmė, kai kurios su išlygomis, o kai kurios iš esmės prieštarauja šiems susitarimams.

Rusijos stačiatikių bažnyčia taip pat pripažino, kad šių susitarimų nepakanka eucharistinei bendrystei atkurti, nes juose yra dviprasmybių kristologiniame mokyme. Reikia toliau dirbti, kad būtų pašalintos dviprasmiškos interpretacijos. Pavyzdžiui, Sandorų mokymas apie valias ir veiksmus Kristuje gali būti suprantamas ir difizitas (stačiatikių), ir monofizitas. Viskas priklauso nuo to, kaip skaitytojas supranta valios ir hipostazės santykį. Ar valia laikoma gamtos atributu, kaip stačiatikių teologijoje, ar ji asimiliuojama į hipostazę, kuri būdinga monofizitizmui. 1990 m. Antrasis sutartas pareiškimas, kuris yra 1993 m. Chambezijos susitarimų pagrindas, nepateikia atsakymo į šį klausimą.

Dogmatiškas dialogas su armėnais šiandien vargu ar įmanomas, nes jie nesidomi dogminio pobūdžio problemomis. Po 90-ųjų vidurio. paaiškėjo, kad dialogas su ne chalcedonais atsidūrė aklavietėje, Rusijos stačiatikių bažnyčia pradėjo dvišalius dialogus – ne su visomis ne chalkedoniškomis bažnyčiomis kartu, o su kiekviena atskirai. Dėl to buvo nustatytos trys dvišalių dialogų kryptys: 1) su Sirijos jakobiečiais, koptais ir Kilikijos armėnų katalikosatais, kurie sutiko dialogą vesti tik tokia sudėtimi; 2) Etchmiadzin Catholicosate ir 3) su Etiopijos bažnyčia (ši kryptis neišplėtota). Dialogas su Etchmiadzin katalikosatu nepalietė dogmatinių klausimų. Armėnijos pusė pasirengusi diskutuoti apie socialinės tarnybos, sielovados praktikos, įvairias socialinio ir bažnytinio gyvenimo problemas, tačiau nerodo susidomėjimo diskutuoti dogmatiniais klausimais.

Kaip monofizitai šiandien priimami į stačiatikių bažnyčią?

– Per atgailą. Kunigai priimami esamu rangu. Tai senovinė praktika, ir taip ekumeninių tarybų laikais buvo priimami ne chalcedonitai.

Aleksandras Filippovas kalbėjosi su arkivyskupu Olegu Davydenkovu.