Senovės filosofija apie melo tikslingumą ir priverstinį pobūdį. Aristotelis. Lysipo skulptūra

Peripatetinės mokyklos įkūrėjas, tapo realizmo kūrėju. Tačiau „realizmo“ sąvoka čia turėtų būti aiškinama ne „materializmo“, o kaip vėlesnio europinio „pozityvizmo“ prasme. Aristotelis niekada neteigė, kad materija yra pagrindinė idėjos atžvilgiu. Jis turi daug pareiškimų visiškai priešinga prasme. Tačiau pagrindinė jo tendencija sutampa su pozityvizmu: Aristoteliui, skirtingai nei Platonui, rūpi ne tiek vidinė būties esmė, pamatinis pasaulio principas, kiek toks. santykiai skirtingi dalykai ir sąvokos tarpusavyje. Kaip ir pozityvistai, jis neieško gylio, o skyla į dalis. Štai kodėl tiek Aristoteliui, tiek pozityvistams svarbiausia filosofijos dalis yra ne metafizika, o logika.

Aristotelis ir Platonas. Skulptorius Lucca della Robbia

Lyginant Platoną su Aristoteliu, iš karto krenta į akis, kad pirmojo iš jų poetinė siela entuziastingai pakilo į nematomą idėjų sferą ir filosofiją laikė priemone sielai apvalyti ir įskiepyti jai rojaus troškimą. Aristotelio kritinis protas visų pirma užsiėmė empiriniais (eksperimentiniais) reiškinių pasaulio tyrinėjimais, tyrinėjo gamtos pateiktus faktus, ėjo indukcijos keliu nuo konkretaus prie bendro, o filosofijos tikslą iškėlė kaip mokslo įgytas tiesos žinias. . Platonas sąvokas (idėjas) laiko esybėmis, atskirtomis nuo reiškinių (daiktų), turinčiomis pirminę tikrovę; Aristotelis į reiškinių pasaulį perkelia idėjas iš jų atskiros srities, laikydamas jas formomis, per kurias iš materijos formuojasi protingi, tikrai egzistuojantys objektai. Platonas siekia pakilti virš gamtos ir savo filosofijos turinį perima iš viršjundžio – dangiškojo – sferos. Aristotelis savo tyrinėjimams paveda gamtą, žemę, žemėje egzistuojančius objektus, sistemina apie juos gautą informaciją ir per aiškias, griežtai logiškas išvadas bei įrodymus formuluoja bendruosius dėsnius.

Anot Platono, tikroji būtis priklauso tik bendrosios sąvokos; jie egzistuoja atskirai nuo reiškinių, ypatingoje srityje, idėjų pasaulyje. Pagal Aristotelio mokymą idėjos egzistuoja pačiuose reiškiniuose; kelias į idėjų, sudarančių reiškinių esmę, tyrimą turėtų būti reiškinių tyrimas. Todėl empiriniai tyrimai, kurie Platonui buvo tik nesvarbi įvadas į spekuliacinį samprotavimą, yra Aristotelio filosofijos pagrindas. Pagal Aristotelio mokymą, idėja yra tik forma, apimanti materiją, iš kurios ji sudaro objektą. Idėja ir reiškinys egzistuoja ne atskirai vienas nuo kito, o susijungę vienas su kitu, o jo tyrimo tikslas – nustatyti reiškiniuose veikiančias idėjas. Platono ir Aristotelio išeities taškas yra tas pats, tačiau idėjų santykio su reiškiniais klausimas Aristotelyje sprendžiamas visiškai kitaip nei Platone.

Aristotelis. Lysipo skulptūra

Tą patį matome ir lygindami jų požiūrius į filosofijos esmės klausimą. Tiek Platonas, tiek Aristotelis, sekdami Sokratu, mano, kad tikras žinojimas skiriasi nuo įprastų, visuotinai priimtų nemokšų minios pažiūrų. Abu jie tikrąjį žinojimą laiko aukščiausiu žmogaus siekių tikslu, svarbiausiu laimės elementu. Tačiau Platone dorybė susilieja su tiesos pažinimu; filosofijos studijos veda į ne tik protinį, bet ir moralinį tobulumą. Aristotelis tiksliau apibrėžia skirtumą tarp žinojimo ir praktinio gyvenimo; kartu jis filosofiją glaudžiai sieja su eksperimentinėmis žiniomis. Taigi Aristotelis skirsto filosofiją į teorinę ir praktinę. Teorinės filosofijos uždavinys, jo nuomone, yra patyrimo duomenis suvesti į sąvokos vienybę, o konkrečias išvesti iš bendrų tiesų.

Šie du mąstytojai, priešingi vienas kitam savo polinkiais, buvo dviejų vienodai reikalingų žmogaus mąstymo krypčių atstovai, didžiausi jų atstovai senovės pasaulyje. Platono ir Aristotelio požiūriai yra du poliai, aplink kuriuos vėlesniais antikos laikais ir suksis visi tiesos tyrimai.

Rafaelis. Atėnų mokykla, 1509 m. Centre pavaizduoti Platonas ir Aristotelis

Jie puikiai apibūdinami nuostabiame Rafaelio paveiksle „Atėnų mokykla“: Platonas pavaizduotas iškėlęs ranką į dangų, į savo idėjų karalystę, Aristotelis – rodantis ranką į žemę, savo tyrinėjimų sritį. .

Rafaelio freskoje „Atėnų mokykla“ Platonas pavaizduotas iškėlęs ranką į dangų...

Taip pat įdomu palyginti šių dviejų mąstytojų literatūrinio stiliaus bruožus. Aristotelio darbai ir pateikimo forma visiškai skiriasi nuo Platono dialogų. Aristotelyje nėra nei minties derinio su mitiniais fantazijos vaizdais, nei dramatiško pokalbio gyvumo; Šiuos bruožus, suteikiančius Platono traktatams tokio nenugalimo žavesio, Aristotelyje pakeičia griežtai logiško tyrinėjimo ir faktų rinkimo sausumas. Dialoginiuose raštuose Aristotelis nemokėjo savo minčių apvilkti tokia nuostabia poezija, tokia menine drama, kaip Platonas. Taip pat atrodo, kad jo pokalbiuose nebuvo tokio žmogaus, kuris nuolat tarnautų kaip autoriaus koncepcijų reiškėjas ir nuolat vaidintų pagrindinį vaidmenį, kaip Platono Sokratas. Panašu, kad skirtingų nuomonių atstovai Aristotelyje buvo vienodai verti pagarbos mąstytojai, o tiesą jis aiškino ne vien vieno žmogaus, kuris pokalbiui duoda norimą kryptį, o laisvu apsikeitimu mintimis. Bent jau taip yra Cicerono atveju, kuris sako, kad Aristotelis buvo jo pavyzdys.

... o Aristotelis – rodydamas ranką į žemę

Platono samprotavimų neapibrėžtumą ir tamsumą, pusiau poetišką, Aristotelis pakeičia brandžiai apgalvotos minties aiškumu, tačiau kalbant apie Aristotelio kūrinių formos sausumą, reikia nepamiršti, kad

Nėra prasmės gaišti laiko primindamas tai, ką tau pasakiau vakar, bent jau ne išsamiai. Pirmoji paskaitos pusė buvo skirta bendroms rekomendacijoms ir atsiprašymui dėl mūsų dalyko. Antroje paskaitos dalyje pradėjau kalbėti apie ekonominės minties ištakas moralės filosofijoje, pradedant nuo senovės graikų. Kalbėjau apie Platoną, kurio „Respublikoje“ trumpai nubrėžiamas darbo pasidalijimo vaidmuo kuriant bet kurią visuomenę. Platonas iš esmės apibūdino savo idealią visuomenę, norėdamas ją ištirti ir išsiaiškinti, kas joje yra teisingumas. Tačiau apibūdindamas idealią visuomenę, jis puikiai ir pirmą kartą garsiame literatūros kūrinyje apibūdino, kaip darbo pasidalijimas teigiamai veikia produktyvumą. Bet jis ten sustojo. Toliau jis padarė mums neaktualias moralines ir politines išvadas: kaip svarbu, kad kiekvienas žmogus užimtų jam tinkamą vietą, o jo teisėtą vietą nustato valdantieji. Nenoriu sekti Platonu ir gilintis į šį klausimą, bet noriu perskaityti ištrauką iš „Įstatymų“, kurie, kaip sakiau vakar, daug tikroviškiau apibūdina Platono geriausios iš visų galimų būsenų sampratą. Atsižvelgiant į aplinkybes Tikras gyvenimas, ši sąvoka yra fašistinė, o ne komunistinė, kaip yra Respublikoje. Ši ištrauka yra atsitiktinė, bet labai atskleidžianti. Platonas aptaria mainų priemonę ir su ja susijusius dėsnius: Joks privatus asmuo neturi teisės turėti aukso ar sidabro. Tačiau kasdieniams mainams turi būti moneta 47 EKONOMINĖS MINTIES ISTORIJA (Platono moneta kasdieniams mainams greičiausiai turėjo būti iš odinės), nes mainai beveik neišvengiami amatininkams ir visiems tiems, kuriems reikia mokėti atlyginimą - samdiniams. , vergai ir užsieniečiai. Tam reikia turėti monetą, bet ji bus vertinga tik šalies viduje, kitiems žmonėms ji neturės jokios reikšmės. Valstybė turės bendrą Graikijos monetą tik apmokėti už karines kampanijas ar ambasadomis ar (jei valstybei reikia) visokiais pasiuntiniais vykti į kitas valstybes. Žodžiu, kai tik reikia ką nors išsiųsti į svetimus kraštus, valstybei tam reikia turėti visoje Helloje galiojančią monetą. Jei privačiam asmeniui reikia keliauti už savo tėvynės ribų, jis tai gali padaryti tik gavęs valdžios leidimą; grįžęs namo turimus svetimus pinigus privalo perduoti valstybei, už tai gaudamas vietinius pinigus, pagal paskaičiavimą. Jeigu nustatoma, kad kas nors pasisavino svetimus pinigus, jie paimami iždo naudai; Tas, kuris apie tai žinojo ir nepranešė, kartu su tuo, kuris įvežė šiuos pinigus, yra smerkiamas ir keikiamas, taip pat bauda, ​​ne mažesnė už įvežtų svetimų pinigų sumą (Platonas, !953a> R). -ZY-Z"; Platonas, 19942, p. 193-194) - Skamba pažįstamai, ar ne? Turėkite tai omenyje studijuodami Aristotelį, kuriam ketinu skirti didžiąją šios paskaitos dalį. Aristotelis į Ankstyvieji metai buvo Platono mokinys. Jis gyveno 3^4 ~ 322 m.pr.Kr. e. ir, kaip atsitinka su mokiniais, jis ne visada sutikdavo su savo mokytoju, todėl įvairūs jo darbai kėlė abejonių dėl Platono raštų ir jo siūlomų priemonių. Labai sunku pervertinti Aristotelio svarbą ekonominės minties istorijoje, kaip tikiuosi jus įtikinti iki šios paskaitos pabaigos. Bet negaliu jums pažadėti, kad skaitydami Aristotelį gausite tokį patį malonumą kaip ir Platoną, nes Platonas buvo vienas didžiausių visų laikų rašytojų. Jis taip pat buvo žinomas poetas, ir nesvarbu, ar sutinkate su Platonu, ar ne, jį malonu skaityti. Aristotelio atveju mes neturime originalių paskaitų; turime tik jo mokinių užrašus, ir jie ne visada patikimai perteikia tai, ką pasakė mokytojas, ir ne visada tokie iškalbingi. Tačiau nepaisant to, tarp graikų Aristotelis, o ne Platonas, turėjo pastebimą įtaką vėlesniems mąstytojams. Viduramžių teologai Aristotelį vadino tiesiog „filosofu“. Iki Renesanso Platonas nebuvo plačiai žinomas, o į „Filosofą“ kreipiasi dauguma autorių, rašiusių apie moralės filosofiją, nuo Tomo Akviniečio. Net iki šių dienų jūsų mokomoje analizėje galite rasti prielaidų, kurias Aristotelis kadaise padarė savo knygoje „Politika ir etika“, likučių. Tam tikru momentu Aristotelis mokslininkams pradėjo sukelti priešingą reakciją – atmetimo reakciją. Iki XVI ir net iki XVII amžiaus ji dominavo filosofinėje mintyje, moralinėje filosofijoje ir pan. Tada atėjo atmetimas. Poetas Johnas Drydenas išreiškė šią reakciją keletu labai įsimintinų eilučių. Prieš skaitydamas jums šias eilutes, turiu paaiškinti, kad Aristotelis gimė Stagiros vietoje, todėl jis buvo vadinamas Stagiriu. Drydenas rašo: „Ilgiausia tironija, kuri kada nors svyravo, Ar tai, kur mūsų protėviai išdavė stagiritui savo laisvai gimusią priežastį ir padarė jo deglą savo visuotine šviesa. Didžiausia tironija žinomas pasauliui atėjo, Kai mūsų protėviai atidavė savo prigimtinį protą stagiritui Ir paskelbė jo deglą visuotine šviesa... (Dryden, 1663/1961, R-43) - Turiu pasakyti, kad Aristotelio deglas (nors aš tavęs nepatikčiau manyti, kad esu viskuo įsitikinęs savo pasekėju) nebuvo taip blogai, ypač tuo istoriniu laikotarpiu. Jis aptaria daugybę klausimų, kuriuos Platonas minėjo Respublikoje, bet apie kuriuos aš neketinu ilgai kalbėti. Platonas pasiūlė, kad bent jau valdovai (žmonės, užėmę aukščiausią padėtį idealioje visuomenėje ir valdę kitus) turėtų bendras žmonas ir vaikus. Niekas neturėjo žinoti savo vaikų ir niekas neturėjo žinoti, kas kurį vaiką pagimdė ar pastojo. 49 EKONOMINĖS MINIMO ISTORIJA Aristotelis šio plano nelaikė sėkmingu. Aristoteliui atrodė, kad toks planas gali netyčia sukelti kraujomaišą, kurią jis, matyt, laikė siaubingu nusikaltimu. Jis tikėjo, kad žmonės bet kokiu atveju bandys atpažinti savo vaikus ir teikti jiems pirmenybę. Aristotelis pasisakė už normalią šeimos struktūrą ir suprantamą poziciją šeimoje gimusiems ir pradėtiems vaikams. O dėl materialinės nuosavybės, kurią Platonas savo „Respublikoje“ uždraudė turėti valdovams, bet kuriuo atveju Aristotelis su juo nesutiko. Jei perskaitysite atitinkamą Aristotelio „Politikos“ dalį (smulkiau apie tai nesileisiu), joje rasite idėjų tų filosofų ir ekonomistų, kurie palaikė privačios nuosavybės institutą, turintį reikšmės valstybės naudai. teisė ir socialinė tvarka. Aristotelis tikėjo, kad jei turtas kam nors priklauso ir neša pelną, juo bus geriau prižiūrėta, nei laikoma universalia. Jis pasakė, o šiandien tai skamba labai tendencingai: mūsų svarstomi teisės aktai (jis rašo apie Platono pasiūlymus) gali atrodyti apgaulingi ir paremti filantropija. Kiekvienas, kuris susipažins su ja, džiaugsmingai griebs jį, manydamas, kad priėmus tokį teisės aktą, visi turės nuostabią meilę kiekvienam, ypač kai kas nors pradės atskleisti blogį, kuris egzistuoja. šiuolaikinės valstybės dėl turto bendrumo jose trūkumo: turiu galvoje skolų išieškojimo procesus, teismus dėl melagingų parodymų, meilikavimą turtingiesiems - visa tai vyksta ne dėl bendros nuosavybės stokos, o dėl žmonių moralinio sugedimo, kaip mes pamatyti, kad tie, kurie ką nors turi ir naudoja bendrai, ginčijasi tarpusavyje daug labiau nei tie, kurie turi privačią nuosavybę; Tačiau mums atrodo, kad besibylinėjančių dėl bendrosios nuosavybės teisės yra nedidelis, palyginti su privačią nuosavybę turinčių žmonių mase (Aristotelis, 1948, p. 25; Aristotelis, 19836, p. 411). 2 PASKAITA Čia Aristotelis išsakė idėją, turėjusią didelę įtaką visų laikų mąstytojams, bet aš neketinu jos plačiau aptarti. Mūsų požiūriu, Aristotelio įtaka buvo ypač reikšminga ne ekonominės minties srityje, kaip ją apibrėžė Šumpeteris (Schumpeter, ig54> Р- 3^~4°; Shum-peter, 2ОО4, p. 45~). 4&)> kurie pasidalino bendromis idėjomis apie ekonomikos struktūrą ir ekonominę analizę; Aristotelio tikrai ilgalaikė įtaka buvo ekonominės analizės srityje. Tačiau atkreipkite dėmesį, kad Aristotelis savo minčių šiuo klausimu nevadino politine ekonomija ar ekonomikos teorija, kaip mes suprantame šį terminą. Aristoteliui žodis „ūkis“ reiškė namų ūkio valdymą, o svarbiausias savo pastabas jis pateikia diskusijos apie namų ūkio valdymą ir jo santykį su likusia visuomenės dalimi. Tačiau prieš pasakydamas šiuos svarbius dalykus, turiu atkreipti jūsų dėmesį į tai, kad aptardamas namų ruošą Aristotelis bando pateisinti vergiją. Vergijos pateisinimas jo akimis (o mano nuomone, labai silpnas pateisinimas) yra tas, kad vieni žmonės gimsta būti vergais, paklusti, o kiti įsakyti. Aristotelis ilgai aptaria šį klausimą. Akivaizdu, kad Atėnuose jie jau pradėjo apie tai galvoti. Buvo apsišvietusių žmonių (žodį „šviesuolis“ vartoju su tam tikra ironija), kurie abejojo ​​vergovės institutu, o Aristotelis tikėjo, kad kaip moralės filosofas turi kažkaip pateisinti vergiją. Bijau, kad aš pats laikau jo teoriją labai silpna ir siauraprotiška, nes dėl keisto sutapimo dauguma graikų (ir, įtariu, pats Aristotelis) tikėjo, kad jie gimę įsakinėti, ir likusio pasaulio gyventojai (barbarai, kaip teigia Aristotelis) iš prigimties labiau tinka vykdyti įsakymus. Tačiau Aristotelio samprotavimuose yra viena išskirtinai protinga mintis. Jis ilgai svarsto, abejodamas naujai atsiradusių idėjų įtikinamumu, būtinybe turėti ne tik daiktus, bet ir žmones, 1 kurie tarnauja kaip instrumentai įgyvendinti savininkų norus. Bet tada jam kyla mintis, kad: " ;, 51 EKONOMINĖS MINIMO ISTORIJA 2 PASKAITA, jei materialūs įrankiai staiga taptų pakankamai sudėtingi, kad galėtų atlikti nuolankų ir paprastą darbą, kurį paprastai atlieka vergai, jei mašinos taptų pakankamai protingos, pavyzdžiui, savaeigiai trikojai (aišku, kažkokie ritualiniai įrankiai), galintys savarankiškai patekti į šventyklą, taigi, jei mašinos būtų tokios pat protingos ir galėtų judėti savarankiškai, tada vergijos poreikis išnyktų. Tai viena iš išmintingiausių Aristotelio pastabų. Tačiau mus labiausiai domina tai, ką Aristotelis pasakė apie vertę ir pinigus, ką jis prisimena aptardamas namų tvarkymą. Jo nuomone, kuklūs ūkiai primityviomis sąlygomis dar gali išsiversti su mainais natūra, tačiau kai tik situacija komplikuojasi, mainai taps netiesioginiai: prekės bus keičiamos į pinigus, kurie, savo ruožtu, bus keičiami kitų prekių, kurių mainų dalyviui reikėjo daugiau, nei turėjo iš pradžių. Aristotelis taip pat supranta (ir tai yra jo tyrimo priežastis, raison d'etre; jis kalba moralės filosofo vardu, bet yra priverstas gilintis į tai, ką vadintume ekonomikos mokslu), kad netiesioginiai mainai gali pasitarnauti ne tik namų ūkio tvarkymas (pirkti batus, mėsą, drabužius ir pan.), bet gali sukelti prekybą ir tuos sudėtingus mechanizmus, kuriems Aristotelis apskritai nepritaria. Tačiau jis mano, kad šį klausimą turi aptarti, ir sako (jis diskutuoja apie įsigijimo menas buityje): Taigi vienas iš įsigijimo menų yra prigimtis (kaip matote, žodžiai „gamta“ ir „natūralus“ buvo pradėti vartoti ekonomikos teorija labai ankstyvoje stadijoje) buities mokslo dalis, ir turime pripažinti, kad arba ji egzistuoja savaime, arba jos egzistavimą užtikrina tie, kurie kaupia gyvenimui reikalingas ir naudingas valstybei bei šeimos bendruomenei lėšas. . Atrodo, kad tikrasis turtas susideda iš šių priemonių visumos. 52 (čia į Aristotelio mintis įsirėžia vertybinis vertinimas) Juk nuosavybės, kurios pakanka geram gyvenimui, matas nėra neribotas; nors, kaip Solonas sako viename iš savo eilėraščių, „žmonių turtui nėra ribų“ (Aristotelis, 1948, p-15! Aristotelis, 19836, p-39°) - Tačiau jis tęsia taip: Yra ir kita rūšis. (nenatūralus) meno įsigijimas, kuris paprastai ir teisingai vadinamas menu užsidirbti turtus; Su šiuo menu siejama idėja, kad turtas ir pelnas neturi ribų. (nuoroda į Soloną) Daugelis mano, kad šis menas dėl savo artumo įsigijimo menui yra identiškas pastarajam; iš tikrųjų jis nėra identiškas pavadintam (tai yra menas įgyti diriguojant namų ūkis). Ir tada jis sako: Svarstydami apie šį meną, mes eisime iš tokios pozicijos (šiek tiek skaitysiu). Kiekvieno nuosavybės teisės objekto naudojimas yra dvejopas; abiem atvejais objektas naudojamas kaip toks, bet ne vienodai; vienu atveju objektas naudojamas pagal paskirtį, kitu – ne pagal paskirtį; pavyzdžiui, batai 53 EKONOMINĖS MINTYS ISTORIJA yra naudojami ir juos užsidėti ant kojų, ir iškeisti į ką nors kita. Abiem atvejais batai yra naudojimo objektas: juk tas, kuris batus iškeičia į kam jų reikia už pinigus ar maisto produktai , naudoja batus kaip batus, bet ne pagal paskirtį, nes tai nėra mainų objektas. Taip yra ir su kitais nuosavybės objektais – visi jie gali būti mainų objektu. Pradinė mainų prekybos raida buvo nulemta natūralių priežasčių, nes žmonės turi gyvybei reikalingų daiktų, vieni didesniais, kiti mažesniais kiekiais. Iš to taip pat aišku, kad smulki prekyba iš prigimties neturi nieko bendro su turtų uždirbimo menu, nes iš pradžių mainai apsiribojo tik būtiniausiomis gyvenimo reikmėmis. Pirmojoje bendruomenėje, t.y. šeimoje aiškiai nereikėjo mainų; tai tapo būtina, kai bendravimas pradėjo apimti didesnį narių skaičių. Tiesą sakant, pirminėje šeimoje viskas buvo įprasta; susiskaldžius, jiems ėmė reikėti daug to, kas priklausė kitiems, ir neišvengiamai teko griebtis abipusių mainų. Šis mainų būdas vis dar taikomas tarp daugelio barbarų tautų. Jie tarpusavyje keičiasi tik būtiniausiais daiktais ir niekuo kitu: pavyzdžiui, vyną keičia į duoną ir atvirkščiai ir tt Tokie mainai neprieštarauja gamtai, bet nėra ir turtų uždirbimo menas, nes jo tikslas yra kompensuoti tai, ko trūksta savarankiškam, gamtą atitinkančiam gyvenimui. Tačiau iš šios mainų prekybos gana logiškai išsivystė turtų uždirbimo menas. Kai ėmė labiau prireikti kitų pagalbos importuojant, ko trūksta, ir išvežant perteklių, neišvengiamai ėmė jaustis monetos poreikis, nes ne kiekvieną būtiniausią daiktą lengva transportuoti. Atsižvelgdami į tai, jie susitarė abipusiais mainais duoti ir gauti tai, kas, nors ir pats savaime reiškia vertę, bet tuo pačiu būtų gana patogus kasdieniame gyvenime, pavyzdžiui, geležį, sidabrą ar ką nors kita; Iš pradžių tokių objektų vertė buvo nustatoma paprasčiausiai išmatuojant ir svėrus, o galų gale, norėdami išsivaduoti nuo matavimo, jie pradėjo juos žymėti monetomis, kurios buvo jų vertės rodiklis (ten pat, p. 16-17; ten pat> p. 39° ~ 391) - Taip pirmą kartą, kiek man žinoma, literatūroje atsirado elementarios prielaidos apie pinigų kilmę, kurių moko ir šiandien. . Aristotelis tęsia: Atsiradus pinigams dėl mainų poreikio, atsirado kita turto įgijimo meno rūšis – būtent prekyba. Iš pradžių galbūt tai buvo daroma gana paprastai, bet vėliau, tobulėjant patirčiai, ėmė tobulėti, iš kokių šaltinių ir būdų prekybos apyvarta galėtų atnešti didžiausią pelną. Todėl ir buvo sukurta mintis, kad turtų uždirbimo meno tema daugiausia yra pinigai ir kad pagrindinė jo užduotis yra ištirti šaltinį, iš kurio galima gauti didžiausią jų sumą, nes tai laikoma menas, kuriantis turtus ir pinigus. O turtu jie dažnai supranta būtent pinigų gausą dėl to, kad turtų uždirbimo menas ir prekyba yra nukreipti į šį tikslą. Tačiau kartais pinigai žmonėms atrodo kaip tuščia frazė ir visiškai įprastas dalykas, iš esmės nieko, nes tereikia, kad tie, kurie naudoja pinigus, pakeistų požiūrį į juos, ir pinigai praras bet kokį orumą ir neturės jokios vertės. kasdienis gyvenimas (ten pat , p. 17; ten pat, p. 392) – tai akivaizdžiai nuoroda į bevertę Platono medžiagą, iš kurios pagamintos monetos. Aristotelis sako: taip nėra. „Žmogus, turintis net daug pinigų, dažnai negalės gauti reikalingo maisto. Jis pateikia vieną žinomiausių pavyzdžių ekonominės minties istorijoje: „Toks turtas gali neturėti prasmės, o jo turintis žmogus gali mirti iš bado, kaip legendinis Midas, kuris dėl savo nepasotinimo. troškimų, visi jam pasiūlyti patiekalai virto auksu“. Žinote legendą apie karalių Midą, kuriam dievai pažadėjo išpildyti bet kokį norą ir prašė, kad viskas, prie ko prisilietė, pavirstų auksu. Kai šis noras išsipildė, Midas mirė iš bado. Aristotelis tęsia: „Teisingame tyrinėjimo kelyje yra tie, kurie turtą ir meną užsidirbti pinigų apibrėžia kaip atskirą dalyką. Tiesą sakant, menas uždirbti turtus ir turtus, atitinkančius gamtą, yra skirtingi dalykai. Normalu, kad pinigus naudojate viskuo, ko reikia jūsų namų ūkiui. Bet jei užsiimsi prekyba, kurią Aristotelis kiek niekina, ir bandysi iš to pasipelnyti, peržengsi normalumo ir moralės ribas, o tavo veikla nebus vertinga, kaip namų tvarkymo menas: kai kurie mano, kad tai galutinis tikslas namų tvarkymo srityje ir primygtinai reikalauti, kad reikia išsaugoti esamas lėšas arba net stengtis jas padidinti iki begalybės. Ši kryptis remiasi gyvenimo apskritai, bet ne gero gyvenimo troškimu; ir kadangi šis troškulys yra beribis, troškimas numalšinti taip pat yra beribis (ten pat. ; ten). Tačiau malonumas, Aristotelio nuomone, gali būti per didelis: ... tokie žmonės ieško priemonių, kurios jiems suteiktų šį malonumo perteklių; Jei žmonės nesugeba pasiekti savo tikslo pasitelkdami meną pasipelnyti, jie to siekia kitais būdais ir tam pasitelkia visus savo sugebėjimus, nepaisydami net gamtos balso. Taigi, pavyzdžiui, drąsa slypi drąsoje, o ne pinigų uždirbime; lygiai taip pat karinis ir medicinos menas nereiškia pelno, o pirmasis laimi pergalę, antrasis teikia sveikatą. Tačiau šie žmonės visus savo sugebėjimus nukreipia į pinigų uždirbimą, tarsi tai būtų tikslas, o siekdami tikslo turi nueiti iki galo (ten pat, p. ig; ten pat, p. 393) – toliau Aristotelis. kurį laiką plėtoti šią idėją, o tada apibendrinti mintis. Jo išvados yra nepaprastai svarbios temai, prie kurios netrukus ateisiu – viduramžių ekonominės minties istorijai. Aristotelis kalba apie pinigų uždirbimą: Šis menas, kaip minėjome, yra dvejopas: viena vertus, jis priklauso prekybos, kita vertus, buities sričiai, o pastarasis yra dėl būtinybės ir nusipelno pagyrimo. mainų veikla 56 2 PASKAITA pagrįstai sukelia nepasitikėjimą, kaip veiklą ne dėl natūralių priežasčių, o (kylančią dėl abipusio poreikio) mainų (tarp žmonių). Todėl pagrįstai nekenčiamas lupikavimas, nes dėl to patys banknotai tampa nuosavybės objektu, kuris taip netenka paskirties, kuriam buvo sukurti: juk atsirado dėl mainų ir imant palūkanas. veda būtent į pinigų augimą. Čia jis gavo savo pavadinimą; kaip vaikai panašūs į savo tėvus, taip ir palūkanos yra valiuta, kilusi iš tos pačios valiutos. Pasirodo, toks pelnas prieštarauja prigimčiai (ten pat, p. 2O; ten pat, p. 395) - Studijuodami viduramžių ekonominės minties istoriją pastebėsite, kad ji gali būti labai apšviesta bet kurioje kitoje. pagarba, tačiau tai yra Aristotelio sprendimas ir kai kurie (ne viskas!) Biblijos tekstai jame visada naudojami siekiant pateisinti pačius griežčiausius įstatymus, neleidžiančius imti jokių palūkanų už skolintą kapitalą. Išsamiau šį klausimą aptarsime vėliau. Mes pakankamai kalbėjome apie Aristotelio politiką. Savo „Etikoje“ jis toliau aptaria pinigų funkcijas ir pinigų uždirbimą, tarsi nebūtų gana griežtai įspėjęs savo skaitytojus apie pinigų uždirbimo politikoje ribas. Ištrauką iš „Etikos“ Monroe pacituoja savo knygoje (jį rasite ir „Etikos“ vertime, nes Monroe knygos nėra parduotuvėse), kurioje pateikiama išsami pinigų ekonominė analizė. Etikoje Aristotelis kalba apie teisingumą ir sąžiningus mainus – abipusius mainus. Jis sako, kad tam, kad mainai būtų sąžiningi, mainų objektai turi būti vienodos vertės, o tam, kad mainų objektai būtų vienodos vertės, būtinas bendras vertės matas. Tam tikslui atsirado moneta, kuri tam tikra prasme tarnauja kaip tarpininkas, nes ja matuojama viskas, vadinasi, perteklius ir trūkumas, taigi, kiek batų prilygsta namams ar maistui. Atitinkamai, namo statytojo santykis su batsiuviu turi atitikti tam tikro batų skaičiaus santykį su namu ar maistu. O jei taip nėra, nebus nei mainų, nei (socialinių) santykių (Aristotelis, 19481 P-2y; Aristotelis, 19833, p. 156). 57 EKONOMINĖS MINTIES ISTORIJA Pagrindinis vadovėlio skyrius, kuris buvo naudojamas šioje institucijoje mano studentų metų- Edwino Cannano (Carman, 1919 m.) „Turtas“ vadinamas „Paklausos kontroliuojančia galia“. Aristotelis rašo: „Tarsi norėdamas pakeisti poreikį, bendru susitarimu atsirado moneta“, be kurios nebus socialinių santykių. Tada šis iškilus žmogus sako, kad pinigai tarnauja ne tik momentiniam keitimui, bet ir kaip garantija: Moneta mums tarnauja kaip garantas, kad ateityje, jei tik atsiras poreikis, bus galimybė keistis, nes reikia, kad atneštų (pinigai) turi galimybę nusipirkti (kažką su jais) ... moneta, kaip matas, padarydamas daiktus palyginamus, prilygsta; ir kaip be mainų nebūtų (socialinių) santykių, taip be sulyginimo būtų mainai, o be palyginamumo būtų lyginimas (ten pat, p. 2y; ten pat, p. 157) – Šios Aristotelio idėjos išliko turėjo įtakos visoje ekonominės minties istorijoje. Be to, kol XVIII amžiaus pabaigoje nepasirodė Petty, Adam Smith ir Hume, nieko tikslesnio apie pinigų funkcijas nebuvo pasakyta. Taigi, manau, turėtumėte pripažinti Aristotelį, kad jis pirmasis suformulavo šias (jūsų nuomone, gana nereikšmingas) prielaidas. Jam taip pat priskiriamos mintys apie mažėjančio ribinio naudingumo principą, kurios skamba mažai žinomame jo veikale „Topeka“ ir kurias citavo vokiečių mokslininkas Krausas (1905 m.) po Austrijos ekonomikos mokyklos iškilimo. pastaba vykdoma. Aristotelis neabejotinai turėjo šiokį tokį supratimą apie šią temą, kuris galėjo būti perduotas vėlesniems rašytojams, nors ir netiesiogiai. Mano nuomone, tai nėra kažkas, už ką pirmiausia turime dėkoti Aristoteliui, tačiau jo vartojimo ir mainų vertės atskyrimas, prekybos ir lupikavimo pasmerkimas, nesvarbu, teisingas ar ne, vėliau padarė didžiulę įtaką. Taigi, kaip dalį savo kurso, mes išsamiai aptarėme senovės graikų ekonominę mintį. IN Senovės Roma buvo labai mažai ekonominės minties. Stebina tai, kad Roma, priešingai nei Atėnai, praradę palyginti nedidelę imperiją, tapo pagrindine Vakarų civilizacijos imperija, kol nepatyrė nuosmukio ir žlugimo. Jis valdė daugybę rasių, daugybę regionų, kuriuose buvo vartojamos skirtingos kalbos; visi jų piliečiai vienaip ar kitaip tapo arba Romos piliečiais, arba romėnų vergais. Romėnai užsiėmė plačia valdžios veikla, tiesė kelius, tiltus, aktyviai naudojo pinigus ir kreditą, tačiau ekonominiais samprotavimais neužsiėmė. Iš romėnų galima pasisemti labai gilių ir įtakingų idėjų apie nuosavybės institutą, kurios pirmiausia kyla iš Romos teisininkų, o ne iš mąstytojų, kurie diskutavo apie ekonominius santykius visuomenėje. O kaip krikščionybė? Pirmieji krikščionys nesiūlo mums naujų diskusijų ekonomikos temomis dėl tos paprastos priežasties, kad tikėjo, jog artėja pasaulio pabaiga: taip jiems pasakė pats krikščionybės pradininkas. Jie nematė reikalo galvoti apie rytojų ir mąstyti apie ekonominę visuomenės struktūrą. Pradiniuose Apaštalų darbų skyriuose šiek tiek aprašomas asketizmas, kuriuo vadovaudamiesi krikščionys sujungia savo turtą. Ar tu pažįstamas tikra istorija Ananijas ir Safyra, kurie apsimetė, kad atiduoda savo turtą bendram naudojimui, ir patys paslėpė dalį jo, ir už šį melą dangus juos mirtinai ištiko. Tačiau apskritai pirmieji krikščionys neužsiėmė ekonominiais tyrimais. Vėlesniais šimtmečiais prekyba ir pinigų ekonomika beveik nutrūko dėl Azijos tautų perėmimo Romos imperijoje, taip pat musulmonų užkariavimo Šiaurės Afrikoje, atkirtusia jūrų prekybos galimybes Viduržemio jūroje. Tačiau pamažu, pasibaigus ankstyviesiems viduramžiams, tai yra iki 10–13 amžių, visuomenė stabilizavosi. Tuo pat metu prekyba, o kartu ir sudėtingi ekonominiai samprotavimai, patyrė atgimimą. Tačiau to meto krikščionių mąstytojai rėmėsi kitokiomis mintimis nei graikų filosofai. Graikai ieškojo geriausios valstybės – Platonas idealo, o Aristotelis – geriausios įmanomos. Scholastikai daug labiau rūpinosi (nes šiuolaikinės formos valstybės tais laikais tik pradėjo formuotis) žmogaus pareiga. Jiems rūpėjo, ką krikščionis turėtų daryti ir ko ne. Atsivertę Šv. Tomo Akviniečio knygą „Summa Theologica“, kurią daugelis katalikų vis dar laiko visišku ir galutiniu teologinės išminties šaltiniu, rasite skyrių, skirtą ekonominiams klausimams. Tačiau šis skyrius mums skamba labai keistai. Jis pradedamas sakiniu: „Toliau turime apsvarstyti nuodėmes, kurios atsiranda savanoriškuose sandoriuose“ (Aquinas, 1948, p. 535 A. Appolonov vertimas į rusų kalbą). Apie šias nuodėmes, susijusias su savanoriškais sandoriais, papasakosiu kitoje paskaitoje.

Kodėl kai kurie šventieji tėvai pateko į senovės graikų filosofo Aristotelio įtaką ir kas tai buvo? Kaip atsirado „metafizikos“ sąvoka ir kam jos prireikė filosofui? Kaip jo mokymas padėjo ginče su eretikais? Filosofijos mokytojas Viktoras Petrovičius Lega pasakoja apie Aristotelį, jo mokymą ir įtaką krikščioniškam pasauliui.

Šventieji tėvai ir Aristotelis

Aristotelis paveikė ne tik filosofiją, bet ir teologiją. Nors Bažnyčios tėvai turėjo skirtingą požiūrį į šį mąstytoją.

Apskritai visus pirmųjų krikščionybės amžių teologus galima suskirstyti į tris kategorijas: tuos, kurie nemylėjo filosofijos ir nepateko į vieno filosofo įtaką; tie, kurie pateko į Platono įtaką, ir tie, kurie pateko į Aristotelio įtaką. Žinoma, yra tokių, kurie vienu ar kitu laipsniu perėmė skeptikų ar stoikų mokymus, tačiau jų yra daug mažiau.

Žymiausi šventieji, kuriems įtakos turėjo Aristotelis, yra Šv. Jonas Damaskietis ir Kapadokijos tėvai

Reikšmingiausias ir žymiausias iš šventųjų tėvų, buvęs Platono įtakoje, yra palaimintasis Augustinas; Žymiausi šventieji, kuriems įtakos turėjo Aristotelis, yra Šv. Jonas Damaskietis ir Kapadokijos tėvai.

Eidamas filosofuok

Aristotelis gimė Graikijos šiaurės rytuose, netoli Chalkidikės, Stagiros mieste, iš čia ir kilęs jo slapyvardis: jis dažnai vadinamas Stagiritu – pagal gimimo vietą. Jo tėvas buvo Makedonijos karaliaus Amynto III dvaro gydytojas. Kai Aristotelis užaugo, jis išvyko į Atėnus, kur susipažino su Platonu ir 20 metų tapo jo mokiniu. Platonas labai gerai kalbėjo apie Aristotelį, nors kritikavo jį dėl pernelyg laisvo proto. Štai ką jis sako apie du talentingiausius savo mokinius: „Aristoteliui reikia kamanų, o Ksenokratui – botago“.

Po Platono mirties Aristotelis tikėjosi vadovauti savo mokytojo mokyklai, tačiau mokyklos vadovu buvo išrinktas Platono sūnėnas Speusipas, ne pats iškiliausias filosofas. O nusivylęs Aristotelis išvyksta į Mažąją Aziją, į Aso miestą. Šio miesto valdovas Hermias buvo aistringas filosofijos mylėtojas, svajojo tapti Platono mokiniu, bet... mažai mokėjo matematikos (o tų, kuriems matematika nesiseka, Platonas tiesiog nepriimdavo). Patekęs pas Aso valdovą, Aristotelis jam pasakė, kad matematika filosofijai visai nereikalinga. Hermias buvo toks laimingas, kad net vedė savo dukterėčią už Aristotelio.

Filosofas pradėjo dėstyti valdovui filosofiją, bet, deja, tai truko neilgai: po dvejų metų Asą užėmė persai, Aristoteliui pavyko pabėgti, o Hermijui po ilgų kankinimų persai nužudė mirties bausmę. Jo Paskutiniai žodžiai buvo: „Pasakykite savo draugams: aš jokiu būdu nediskreditavau šviesaus filosofo vardo“, tai yra, jis tvirtai ir drąsiai priėmė kančias.

Aristotelis grįžo į Graikiją, o iš senos atminties į savo dvarą jį pakvietė kitas Makedonijos karalius – Aminto III sūnus Pilypas, kad jis mokytų savo sūnų Aleksandrą. Ir ketverius metus Aristotelis augino būsimą karalių – Aleksandrą Didįjį! Kai jaunuoliui sukako 16 metų, jis tapo Pilypo bendravaldžiu ir jam nebereikėjo Aristotelio pamokų. Jis visada labai gerbė filosofą ir kartą net pasakė: „Aš gerbiu Aristotelį lygiai su savo tėvu. Jei savo gyvenimą esu skolingas savo tėvui, tai Aristoteliui esu skolingas viską, kas suteikia jam vertę.

Aristotelis grįžta į Atėnus, kur įkuria savo mokyklą sode Licėjaus Apolono garbei – iš čia kilęs jos pavadinimas „licėjus“, iš kur kilęs ir mūsų žodis „licėjus“. Mokykla buvo vadinama peripatetine – nuo ​​žodžio „peripateo“ – „pasivaikščioti“, nes, sakoma, Aristotelis mokė vaikščiodamas su mokiniais sode. Tačiau nuobodūs filosofijos istorikai abejoja šia legenda, nes iš tiesų mokyti vaikštant nėra labai patogu – ypač tokia sudėtinga filosofija kaip Aristotelis. Greičiausiai jie sako, kad mokymas vyko peripatuose - tai kažkas panašaus į verandą: patalpų galerija aplink šventyklą, kur galima pasislėpti nuo saulės, kur pučia vėjelis ir todėl nėra taip karšta kaip pačiame kambaryje.

Aristotelio darbai, kuriuos šiandien žinome, yra būtent tos paskaitos, kurios buvo skaitomos Licėjuje. Štai kodėl jie parašyti sudėtinga kalba, nes buvo skirti tik studentams: Aristotelis nerašė plačiam skaitytojų ratui.

Aleksandras Makedonietis, kaip žinome, mirė per anksti, o po jo mirties visa imperija pradėjo byrėti. Atėnuose prieš Aleksandriją nusiteikusi partija įgijo pranašumą ir pradėjo atsiskaityti su savo oponentais. Tada jie prisiminė, kad Aristotelis buvo Aleksandro Makedoniečio mokytojas. Bėgdamas nuo persekiojimo, Aristotelis pasakė: „Nenoriu, kad atėniečiai susiteptų savo rankas kito filosofo krauju“, – užsiminė apie Sokratą, ir išvyko į Eubėjos salą. Ten po kelių mėnesių jis mirė nuo skrandžio ligos.

Aristotelis yra asmenybė, šalia kurios galima pastatyti nedaugelį. Jis rašė kūrinius visose žinių srityse ir kiekvienoje srityje paliko tokį galingą pėdsaką, kad iki šių dienų jo pažiūros nepraranda savo aktualumo. Galbūt išimtis yra matematika. Tačiau apie tai, kodėl Aristotelis nemėgo ir neįvertino matematikos, pakalbėsime vėliau.

Logika yra kovos su sofistais rezultatas

Galingiausias ir neginčijamas Aristotelio indėlis į mokslą yra jo indėlis į logiką. Jis kuria mąstymo mokslą. Tiksliau, jis pats to mokslu nevadina. Bet kuris mokslininkas naudoja logiką, todėl tai greičiau įrankis, instrumentas, kaip logika vėliau buvo pradėta vadinti - „organonas“, o tai graikų kalba reiškia „įrankis“. Formaliai logiką sukūrė Aristotelis kovodamas su sofistais. Kodėl sofistai padarė savo klaidas? Nes – rodo Aristotelis – jie pažeidė kai kuriuos mąstymo dėsnius, apie kuriuos anksčiau niekas nežinojo.

Tęsdamas Platono ir Sokrato liniją – ypač šioje kovoje su sofistais – Aristotelis parodė, kad egzistuoja mąstymo dėsniai, kurių negalima pažeisti, kitaip tiesos neatrasime.

Svarbiausias iš jų – neprieštaravimo dėsnis. To neįmanoma įrodyti, bet kiekvienas gali tuo pasinaudoti. Dabar mes paprasčiausiai pasakytume: „A“ nėra lygus „ne-A“, tai yra, tam tikras dalykas yra arba baltas, arba ne baltas - trečiojo varianto nėra. Aristotelis suformulavo neprieštaravimo dėsnį taip: „Neįmanoma, kad tas pats dalykas būtų ir tuo pačiu metu nebūtų tame pačiame dalyke tuo pačiu metu“.

Taigi jie klausia: aš aukštas ar žemas žmogus? Sofistai pasakytų: ir aukštai, ir žemai. Bet, atleiskite, skirtingais atžvilgiais ir viduje skirtingas laikas- kitaip. Vaikystėje buvau žemo ūgio, bet dabar jau užaugau; Palyginti su kate, esu aukštas, o lyginant su žirafa – žemo ūgio.

Visų mokslų įkūrėjas

Žinoma, Aristotelis parašė ir daug kitų darbų, tapdamas beveik visų mokslų pradininku: sukūrė fizikos darbų rinkinį (iš tikrųjų Aristotelis todėl laikomas fizikos pradininku, o 2000 metų jis būtų didžiausias fizikas – prieš Galilėjų ir Dekartą), biologija (jo darbai „Apie gyvūnų dalis“, „Apie gyvūnų judėjimą“ ir kt.), ekonomika, politika, retorika, poetika, etika. Ir, žinoma, jis turėjo filosofijos (metafizikos, kaip mes ją dažnai vadiname) darbų. Garsiausias Aristotelio kūrinys iš šios serijos vadinosi „Metafizika“, tačiau iš tikrųjų šio žodžio filosofas nevartojo – jis atsirado atsitiktinai. Ir taip buvo.

Šiuos rankraščius Andronikas padėjo į lentyną po fizikos darbų, padarydamas užrašą: „Po fizikos“ – graikų kalba „Ta meta ta fyusika“

Mums tai nesuprantama, bet senovėje filosofai – net ir didieji – dažnai būdavo pamirštami, o kelis šimtmečius Aristotelis tiesiog niekam neįdomus: jo rankraščiai gulėdavo ištikimų mokinių namuose... Ir I amžiuje prieš Kristų tam tikras filosofo pasekėjas Andronikas Rodas nusprendė kažkaip sutvarkyti šiuos daugybę ritinių. Jis juos surūšiavo ir sugrupavo pagal žinių sritis: čia yra biologijos, etikos, fizikos darbai... Liko nedaug darbų, kuriuos jis nežinojo, į kurį skyrių įtraukti. Ir Andronikas padėjo juos į lentyną po fizikos darbų, pakabindamas užrašą: „Po fizikos“ - graikų kalba „Ta meta ta fusika“. Ši frazė virto žodžiu „metafizika“, o vėliau buvo labai sėkminga: fizika kalba apie materialaus, juslinio pasaulio objektus, o metafizika – su antjuslinio pasaulio objektus. Tai toks atsitiktinis hitas „dešimtuke“.

Aristotelio metafizikai yra 14 metų smulkūs darbai, nesusijusios tarpusavyje, kartais net prieštaraujančios viena kitai kai kuriose nuostatose. Todėl vėlesnius ginčus dėl Aristotelio dažnai sukeldavo tai, kad filosofas, visada ieškodamas tiesos, ją apmąstydamas, kartais atsisakydavo savo ankstesnių pažiūrų ir išvadų.

Jums reikia tyrinėti juslinį pasaulį!

Norint suprasti Aristotelį, reikia suprasti Ką, visų pirma, vairavo jį visą gyvenimą.

Yra nuostabus Rafaelio paveikslas „Atėnų mokykla“, kuriame menininkas pavaizdavo visus antikos filosofus, surinkdamas juos į vieną vietą, nors iš tikrųjų juos skyrė šimtai metų. O šio paveikslo centre – Aristotelis ir Platonas. Platonas rodo ranką aukštyn: tiesa yra idėjų pasaulyje; o Aristotelis rodo į žemę: štai, tiesa, reikia pažinti juslinį, materialųjį pasaulį! Rafaelis puikiai suprato šią mintį.

Tai suprato ir krikščionys teologai bei Bažnyčios tėvai, kurie dažnai sakydavo: „Kaip sakė didysis graikų teologas...“, reiškiantis Platonas, žinoma, neminėdamas vardo, arba „Kaip sakė filosofas...“ – ir tada reiškė Aristotelis. Jiems yra tik vienas filosofas: Aristotelis. Visi kiti yra jo mokiniai. Filosofas yra materialaus, juslinio pasaulio tyrinėtojas. Ir tai yra pagrindinis Aristotelio interesas! Tiesą sakant, tai mokslininkas šiuolaikine šio žodžio prasme, žmogus, kuris domisi viskuo mūsų pasaulyje: fizika, biologija, poetika, politika, ekonomika – viskuo! Jis nesistengia kurti idealios valstybės, nieko nemoko gyventi – mokosi. O norint mokytis, reikia viską aiškiai susidėlioti. Štai kodėl Aristotelis klasifikuoja visų rūšių žinias, kurios daugelį amžių, iki pat mūsų laikų, lėmė mokslo struktūrą.

Kas bendro tarp poeto ir batsiuvio?

Filosofas skiria teorines, praktines ir kūrybines žinias. Pastebėkime iš karto: kūrybinės žinios arba „poetiškumas“ graikiškai nėra tai, kas pirmiausia ateina į galvą. Tai amatininko išmanymas, kuris moka gaminti pyragą iš miltų, pasagą iš geležies, puodą iš molio, drabužį iš audinio; ir kūrybingo žmogaus, kuris eilėraštį kuria iš žodžių, o muziką – iš garsų, žinios. Jis žino, kaip ką nors sukurti! Tokios žinios Aristoteliui yra pačios primityviausios. Be to, jis nedaro rimtų skirtumų tarp amato ir kūrybos šiuolaikine šio žodžio prasme.

Praktinės žinios – tai žinios apie žmonių veiksmus, jų elgesį, be kita ko. Aristotelis jį skirsto į tris grupes: etiką, ekonomiką ir politiką. Etika yra susijusi su asmens santykiu su savimi ir kitu asmeniu; ekonomika - santykiai mažose grupėse, pirmiausia šeimoje („oikos“ yra šeima), namų tvarkymas (tiek teologinė žodžio „ekonomika“ ar „oikonomija“, tiek aristoteliškoji žodžio „ekonomija“ reikšmė reiškia tą patį - „namų tvarkymas“). O politika (nuo žodžio „polis“ – „miestas-valstybė“) atsižvelgia į žmonių elgesį didelėse grupėse.

Šios dvi žinios Aristoteliui nėra pačios svarbiausios. Jis turėjo visiškai kitokį požiūrį į žinias nei šiuolaikinis žmogus. Mums svarbiausios žinios yra naudingos, o tai, kas nenaudinga, niekam neduoda naudos. Aristotelis sako: ne, žinios, kurios yra naudingos, yra būtent nesvarbios, nes jei jos naudingos, tai parodo, kad man jų reikia, o jei man reikia, vadinasi, nesu tobulas. Dievui nieko nereikia – nei ekonomikos, nei politikos, nei kūrybos; amatininką reikia mokyti, bet Dievo nereikia... Todėl šios žinios yra primityvios. Tačiau teorinės žinios iš tikrųjų yra mokslas. Tai dieviška, nes žmogus puikiai gali apsieiti ir be jo, todėl tuo užsiima ne iš reikalo, o visiškai laisvai. „Ir kaip mes vadiname laisvu žmogumi, kuris gyvena dėl savęs, o ne dėl kito, taip ir šis mokslas yra vienintelis laisvas, nes jis vienintelis egzistuoja dėl savęs. Ir tai yra būtent „toks mokslas, kuris gali būti arba tik, arba labiausiai su Dievu“.

Trys teorinių žinių rūšys

Aristotelis išskiria tris teorinių žinių tipus: filosofiją, fiziką ir matematiką. Jie skiriasi studijų dalyku. Fizika tiria objektus, kurie juda ir egzistuoja savarankiškai, tai yra objektyviai, nepriklausomai nuo žmogaus. Filosofija tiria objektus, kurie taip pat egzistuoja savarankiškai, bet tuo pat metu iš esmės yra nejudantys. Dažnai prašau mokinių pateikti pavyzdį, o po dviejų sekundžių pagalvoju keli iš jų iškart sako: „Dieve“. Taip, Aristotelis filosofiją vadina „teologija“. Žinoma, Dievas yra pats pirmasis, svarbiausias jo tyrimo objektas, tačiau filosofija nagrinėja ir kitas metafizines esybes, kurios negali judėti, nes judėjimas egzistuoja tik jusliniame pasaulyje.

Ir galiausiai, matematika tiria subjektus, kurie neegzistuoja savarankiškai, tai yra žmogaus prote, sugalvoti ir todėl nejudantys. Mintis nemateriali – štai kodėl ji nejuda.

Fizika yra antroji filosofija; tai kokybinis, o ne kiekybinis mokslas. Fizika labiau artima poezijai nei matematikai

Todėl Aristotelis nesidomi matematika, nes ji nenagrinėja tikrovės. Ką ji studijuoja? Graikui matematika visų pirma yra geometrija: tiesė, plokštuma, apskritimas, taškas – bet ar jie tikrai egzistuoja? Gamtoje jų nėra – jas žmonės sugalvojo kaip savotišką abstrakciją. Ir, lygindamas fizikos ir matematikos dalykus, vienu atveju savarankiškai egzistuojančius ir mobilius, kitu – nesavarankiškai egzistuojančius ir nepajudinamus, Aristotelis daro išvadą: matematika ir fizika yra visiškai skirtingi mokslai. Fizika yra kokybinis, o ne kiekybinis mokslas, ji taip pat yra filosofija, tik antroji, nes tiria ne amžinąjį, o laikinąjį. Fizika labiau artima poezijai nei matematikai. Iki XVII amžiaus ši nuomonė vyravo, ir Galilėjus turės labai pasistengti, kad parodytų, jog matematika yra fizikos kalba, ir dėl to ginčytis su Aristoteliu, kuriam iki tol turėtų 2000 metų autoritetą. Tai, kas mums atrodo akivaizdu, priešingai, tuo metu buvo beprotiška.

Keturių priežasčių doktrina

Pagrindiniai filosofijos klausimai: nuo ko? kaip? kas tai yra? Kam?

Pagrindinis Aristotelio studijų dalykas yra juslinis pasaulis, o pagrindinis klausimas suskirstytas į keturias dalis. Aristotelis teigia, kad norėdami sužinoti ką nors, turime atsakyti į keturis klausimus: iš ko šis daiktas susideda? kaip toks dalykas atsirado? kas tai yra? Kodėl ji egzistuoja? Atsakydami į šiuos klausimus išsiaiškinsime viską, kas mus domina! Tai yra, išsiaiškinsime keturias priežastis: materialines (nuo ko?), vairavimo (kaip?), esmines (kas tai?) ir tikslines (dėl ko?). Filosofas kukliai sako, kad beveik visa tai buvo atrasta anksčiau nei jis: materialią priežastį atrado antikos filosofai, samprotaudami, iš ko viskas susideda, ir siūlydami įvairius variantus: nuo vandens, ugnies, oro ar žemės; varomąją priežastį atrado Empedoklis ir Anaksagoras, teigdami, kad be materijos turi būti kokia nors judanti, dieviška priežastis, kuri pajudina nejudrią materiją; Platonas atrado esmę: jis pasakė, kad kiekvienas daiktas turi tam tikrą esmę šio objekto idėjos pavidalu.

Kaip kuklų savo indėlį Aristotelis išskyrė ir tikslinę priežastį: jis teigė, kad Platonas, deja, neatskyrė tikslinės priežasties nuo esminės priežasties, tačiau tai vis tiek yra skirtingi dalykai.

Visa Aristotelio filosofija iš esmės yra šių keturių priežasčių atskleidimas.

Aristotelis ir ginčas su eretikais

Panagrinėkime esminę priežastį – čia Aristotelis kai kuriais klausimais smarkiai nesutinka su Platonu. Visų pirma, jis nesutinka, kad, pasak Platono, esminė priežastis egzistuoja atskirai nuo subjekto. Toks požiūris sukelia įvairių problemų ir prieštaravimų. Yra daiktas, tarkime, stalas, ir yra stalo idėja kažkur ten, dangaus regione, atskirame idealiame pasaulyje. Aristotelis sako, kad taip nėra, tai tik atsakymo išsisukinėjimas, sukeliantis daug problemų: jei yra stalo idėja, tai ir stalo idėja turi turėti idėją, o taip iki begalybės. Ir jei stalas yra įtrauktas į stalo idėją, o ne apie taburetę, tada turi būti priežastis, kodėl stalas yra įtrauktas į stalo idėją. Vadinasi, turi būti mintis apie stalo dalyvavimą stalo idėjoje arba, kaip sako Aristotelis, mintis apie žmogaus dalyvavimą žmogaus idėjoje. Juk turi būti priežastis, kad aš esu žmogus, o ne, tarkime, šuo. O jei yra priežastis, tai ji išreiškiama idėjos kalba.

Tačiau pagrindinis Aristotelio idėjų teorijos trūkumas yra tas, kad idėja nepaaiškina judėjimo! Juk pati idėja yra nejudanti ir amžina. Pasakyti „judesio idėja“ yra maždaug taip pat nelogiška, kaip sakyti, kad kvadratas yra apvalus. Todėl esmė, pasak Aristotelio, egzistuoja pačiame objekte ir sudaro jo formą arba išvaizdą. O norint jį identifikuoti, būtina pateikti apibrėžimą.

Kai sakau, kad stalas – tai baldai, skirti valgyti, rašyti ar atlikti bet kokias kitas operacijas, tuo aš skiriu stalą nuo taburetės, kuri taip pat yra baldas, bet skirta naudoti. Kiekvieno objekto esmę nustatėme išskirdami esminę savybę nuo kokio nors bendro abstraktaus tipo „baldų“.

Idėja, kad objekto esmė egzistuoja savaime, o ne atskirai nuo jos, taps argumentu ginče su nestoriais ir monofizitais.

Ekumeninių tarybų eros teologinėje literatūroje ši Aristotelio idėja, kad objekto esmė egzistuoja savaime, o ne atskirai nuo jos, įgaus posakio „nėra esmės be hipostazės“ formą. (Šv. Bazilijaus Didžiojo terminologija reiškia hipostazę individualus daiktas arba asmenybė). Kai kas tuo remdamasis padarys išvadą, kad kadangi Kristuje yra dvi prigimtys, tai ir Jame yra dvi hipostazės, arba asmenys (taip kyla Nestorijaus erezija). Ir kiti ginčys, kad, priešingai, kadangi Kristuje yra viena hipostazė - dieviškoji, tada prigimtis Jame taip pat yra viena - dieviška (monofizitizmo erezija). Atrodytų, kad Bažnyčios tėvai turėtų pripažinti Aristotelio mokymą klaidingu, nes iš jo išplaukia tokios pasekmės. Bet ne, Leoncijus Bizantietis ginče su nestoriais ir šventasis Jonas Damaskietis ginče su monofizitais nurodys, kad eretikai visiškai iškraipė ir nesuprato Aristotelio, o remdamiesi ta pačia teze - kad „nėra esmė be hipostazės“ – jie gins ortodoksų doktriną apie dvi prigimtis ir vieną asmenį Jėzuje Kristuje. Toks didelis buvo Aristotelio autoritetas tarp šių ortodoksų teologų!

„Pirmoji materija“ ir „nesukurtos energijos“

Antroji aristoteliškoji priežastis, į kurią sutelksime dėmesį, yra materialinė priežastis. Materija yra tai, kas „pagaminta“. Iš tikrųjų materiali priežastis yra priešinga esminei priežasčiai. Juk jei kiekvienas objektas, turintis esmę, formą, jau yra tam tikra tikrovė, tai prieš atsiradimą objektas turėjo galimybė tapti. Tarkime, pyragas anksčiau buvo miltinis, stalas – medinis; čia miltai, mediena – tai materialinės priežastys. Bet kai sakome „miltai“, suprantame, kad tai ne mediena – aš negaliu iškepti pyrago iš medžio. Tai yra, tai taip pat yra tam tikras subjektas. Ne visai svarbu: jei aš suprantu, kas yra miltai, kas yra mediena, vadinasi, jie turi kažkokią esmę. Aristotelis sako, kad tai yra antrasis ir paskutinis dalykas. Ir yra pirmoji materija, kuri egzistuoja tik abstrakcijoje – tai kažkas, iš ko gali atsirasti viskas: pyragas, kėdė, automobilis... bet kas. Kitaip tariant, tai gryna galimybė.

Aristotelis pristato du labai svarbios sąvokos, atskirti materialią priežastį nuo esminės: esminė priežastis yra tikrovė. Taip, mediena tikrai tapo stalu, miltai tikrai tapo pyragu, dabar jie neturi galimybės tapti kažkuo kitu. O materialinė priežastis yra galimybė: yra miltų, yra mediena – jie gali tapti pyragu, duona, blynais; taburetė, kėdė, spinta... tai dar tik galimybė.

Graikiškai galimybė yra dunamis, o tikrovė yra energija.

Kai ortodoksų tėvai kalba apie Dieviškosios energijos, jie dažnai reiškia dieviškąjį buvimą, tikrąjį Dievo buvimą mūsų pasaulyje. Nesukurtomis dieviškojo energijomis turime omenyje tikrąjį buvimą, tai ne „dunemis“, tai ne „galimybė“, o, kaip sakė šv. Grigalius Palamas, tikrą dieviškąjį buvimą mūsų pasaulyje. O Taboro šviesa – ne tik galimybė kai ką pamatyti atmosferos reiškinys, tai tikrasis mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus Atsimainymas, tikrasis Jo dieviškumo pasireiškimas.

Taigi net terminologiškai Aristotelio kalba padeda suprasti daugelį teologinių dalykų.

(Tęsinys.)

IZVESTIYA

PENZOS VALSTYBINĖS PEDAGOGIJOS UNIVERSITETAS, pavadintas V. G. BELINSKIO HUMANITARINIU mokslu Nr. 11 (15) 2009

PENZENSKOGO GOSUDARSTVENNOGO PEDAGOGICHESKOGO UNIVERSITETA imeni V. G. BELINSKOGO humanitariniai mokslai Nr. 11 (15) 2009

SENOVĖS FILOSOFIJA APIE MELO TIKSLĄ IR PRIVERTINĘ PRIGIMTĮ

© A. G. MYASNIKOV

Penzos valstybinis pedagoginis universitetas pavadintas. V. G. Belinskis

Filosofijos katedros el. [apsaugotas el. paštas]

Myasnikovas A.G. - Senovės filosofija apie melo tikslingumą ir priverstinį pobūdį // Permės valstybinio pedagoginio universiteto darbai. V. G. Belinskis. 2009. Nr.11 (15). 12-16 p. Straipsnyje nagrinėjama moralinio požiūrio į melą problema antikinėje filosofijoje. Platono, Aristotelio ir Cicerono filosofinių mokymų pavyzdys rodo šių santykių pragmatiškumą, susijusį su dėmesiu siekti kažkokio gėrio. Raktažodžiai: antikinė filosofija, melas

Myasnikovas A.G. - Antikinė filosofija apie melo tikslingumą ir priverstinį pobūdį // Izv. Penz. gos. mokytojas

univ. im.i V.G. Belinskogo. 2009. Nr.11 (15). P. 12-16. - Aptariama moralinio santykio su melu problema antikinėje filosofijoje.

Raktažodžiai: antikos filosofija, melas.

Platonas apie gebėjimą meluoti

Senovės Graikijos filosofai turėjo dviprasmišką požiūrį į melą ir tiesą: viena vertus, melas yra žalingas, sukelia nepasitikėjimą ir net panieką melagiui, kita vertus, jis gali būti naudingas. Atsigręžkime į Platoną, kuris viename iš savo ankstyvųjų dialogų „Hipijus Mažasis“ pradėjo giliai mąstyti šia tema. Platonas lygina garsius mitologinius herojus – Odisėją ir Achilą. Pirmajai būdinga įvairovė ir apgaulė, o antrajai - tiesumas ir tiesmukiškumas. Kuris yra geresnis? Kas tobulesnis?

Platonas nenori aiškiai supriešinti jų vidinių savybių. Jis kvestionuoja pačią šių žmogiškųjų savybių priešpriešą ir apie tai sako: „Taigi, Homeras, matyt, mano, kad vienas žmogus yra teisus, o kitas – apgaulingas, o ne tas pats žmogus yra teisingas ir apgaulingas“. [Ten pat] Jo samprotavimų eiga siekiama įrodyti tiesos ir apgaulės mišinį sumanaus ir apdairaus žmogaus gyvenime, ir dėl to jie pripažįstami strategine priemone siekiant gero.

Šiuo atveju kalbame apie žmogaus gebėjimą meluoti ir nemeluoti. Tas, kuris gali daryti abu, bus sumanesnis ir sėkmingesnis. Todėl tas, kuris nemoka meluoti, aiškiai pralaimi tam, kuris tai moka. Platonas mano, kad sumanesni ir įgudę žmonės gali naudoti kitokias elgesio strategijas nei tie, kurių įgūdžiai yra riboti. Tas, kuris

nemoka (nemoka) meluoti, atrodo kaip žmogus, veikiantis „ne savo noru“, todėl vergas ar neišmanėlis.

Kuo labiau įgudęs, tuo daugiau išmanantis, todėl jis gali padaryti daugiau, pasiekti didesnio gėrio nei neišmanantis. Platonas pragmatiškai mąsto apie asmens teisingumą ir klaidingumą, turėdamas omenyje tokio elgesio naudą ar žalą. Iš esmės jie laikomi „technopragmatiniais“ įgūdžiais, kuriais galima pasiekti bet kokį tikslą. Tačiau pragmatinės pozicijos logika Platoną veda prie paradoksalios išvados: tas, kuris sąmoningai nusideda ir sukelia gėdingą neteisybę – jei toks žmogus egzistuoja – bus ne kas kitas, o vertas žmogus.

Ankstyvasis Platonas palieka savo skaitytojams šį paradoksą. Mūsų nuomone, Platono pozicijos neapibrėžtumas kaip tik rodo klausimo sudėtingumą, įskaitant grynai strateginio požiūrio į teisingumą ir melą abejotinumą. Juk galėjo provokuoti pašnekovus, bet neapgaudinėjo nei savęs, nei kitų, kitaip kelias į tiesą būtų buvęs uždarytas. Vėlesniuose dialoguose senovės graikų filosofas nurodo pagrindinę melo, apgaulės ir įvairių klastočių priežastį – „kliedesį“ ar nežinojimą. Jis nesiekia atskirti tyčinio ir netyčinio nežinojimo, nes bet kuriuo atveju žmogus dėl to kaltas, nes jo siela visada atvira žinojimui-atsiminimui.

Tas, kuris nežino tiesos, yra neišmanėlis, o jei jis vis dar turi arogancijos ir pasitikėjimo savimi, jis tampa „didžios ir skausmingos klaidos formos“ - žodinių vaiduoklių kūrimo - nešėju. Iliuzijos kūrėjai yra sofistai, o jų priešininkai bus nuoširdūs ir teisingi filosofai. Tokiuose vėlesniuose darbuose kaip „Respublika ir įstatymai“ Platonas ne kartą grįžta prie klausimų, ar tiesumas visada naudingas ir kokiais atvejais melas pasiteisins. Šių problemų sprendimas dažnai būna dviprasmiškas. Pavyzdžiui, pirmoje „Respublikos“ knygoje pateikiama tokia situacija: „jei kas nors iš savo draugo gauna ginklą, kai jis dar buvo sveiko proto, o tada, kai jis išprotėja ir reikalauja ginklo atgal, jis grąžina, šiuo atveju visi „sakyčiau, kad nebūtina atiduoti ir nesąžiningas yra tas, kas duos tokiam ginklą ar ketintų jam pasakyti visą tiesą“. Tiesos ir sąžiningumo reikalavimai turi būti pajungti aukščiausiajai dorybei – teisingumui, kuriuo siekiama aukščiausio gėrio.

Kartu filosofas aiškiai supranta, kad melo kaip tokio „nekenčia visi dievai ir žmonės“: „Aš tik sakau, kad apgaudinėti savo sielą dėl tikrovės, palikti ją klaidoje ir būti nemokšiškam bei melo persunktam visiems priimtinam: visi čia absoliučiai nekenčia melo. Visų pirma, melas yra svetimas dievams, nes „Dievas yra kažkas visiškai paprasto ir teisingo tiek darbais, tiek žodžiais; o pats nesikeičia ir neklaidina kitų nei žodžiais, nei siųsdamas ženklus – nei realybėje, nei sapne“. Žmonės – kas kita: nuotaikų permainingi, nepastovios nuomonės, visą gyvenimą priversti siekti kadaise apmąstytos tiesos pažinimo, jie beveik prikaustyti prie savo kliedesių.

Filosofija užsiima žodiniais paaiškinimais, samprotavimais, į kuriuos gali prasiskverbti „žodinis melas“. Platonas tai apibrėžia kaip „psichinės būsenos atkūrimą, vėlesnį jos atspindį, ir tai jau nebus grynas melas“. [Ten pat] „Žodinis melas“, pasak Platono, kai kuriais atvejais gali būti naudingas ir neturėtų būti nekęstas kaip „tikras melas“. Šia proga jis pateikia tokį pavyzdį: „Jeigu siautulyje ar beprotybėje jie (priešas ar draugas - mano komentaras - A.M.) bandytų padaryti ką nors blogo, ar melas nebūtų naudinga priemonė, kaip vaistas, išlaikyti juos šalin? [Ten pat]

Priėjome prie pagrindinės mus dominančios Platono tezės: žmonių bendravime melas gali būti naudingas, kaip ir vaistas. Iš to išplaukia, kad melo naudojimo klausimą gali teisingai išspręsti „gydytojas“, šiuo atveju apdairus žmogus, užkertantis kelią nepagrįstumo apraiškoms. Taigi trečiojoje „Valstybės“ knygoje jis sako: „Juk tiesą turime iškelti aukštai. Jei neseniai teisingai pasakėme, kad melas iš esmės nenaudingas dievams, bet naudingas žmonėms kaip vaistas,

Aišku, kad tokia priemonė turi būti teikiama gydytojams, o neišmanėliai jos neliesti.

Taip, tai aišku.

Kažkas, valstybės valdovai, turi panaudoti melą ir prieš priešą, ir dėl savo piliečių, savo valstybės labui, bet visi kiti jo griebtis negali. Jeigu privatus asmuo pradeda meluoti savo valdovams, tai laikysime tokiu pat – ir dar blogesniu – nusikaltimu nei paciento melas gydytojui...“

Iš filosofo žodžių darome išvadą, kad racionalios sielos valdovai, taip pat apdairūs piliečiai, ketinantys sulaikyti kitus (neprotingus) nuo destruktyvių veiksmų, gali pagrįstai apgauti. Bet kas kiekvienu konkrečiu atveju nustatys melo „naudingumą“ ir asmens, prisiėmusio atsakomybę jį panaudoti konkrečiai „kaip gynimo priemonę“, „žinių“ lygį? Tai turi padaryti įstatymų leidėjas – teisėjas, prieš tai tiksliai nustatęs melo leistinumo ribas ir kriterijus. Platono apibrėžimai, pagrįsti pavyzdžiais, lieka labai migloti, ypač kalbant apie apdairius piliečius, kurie neturėtų apgaudinėti savo valdovų, tačiau pastarieji gali panaudoti melą savo bendrapiliečių labui. Tai kelia klausimą: ar piliečiai turi būti tiesūs su neteisingu valdovu, pavyzdžiui, tironu?

Naudingas valdovų melas yra pateisinamas traktate „Įstatymai“, kuriame Platonas kalba apie jaunų žmonių auklėjimą pasitelkiant klaidingas poetines ir mitologines idėjas, skirtas „savanoriškai, o ne priverstinai priversti viską elgtis teisingai. “. Ar jaunimą sąmoningai klaidins patyrę mentoriai? Ar tai neprieštaraus tiesai? Platonas į mūsų klausimus atsako Klinijos žodžiais:

„Tiesa graži, svetima ir nepajudinama, bet, matyt, nėra lengva tuo įsitikinti. Ir toliau tęsia: „Įstatymų leidėjas turi rasti visas įmanomas priemones išsiaiškinti, kaip priversti visus nuolat, visą gyvenimą kartu gyvenančius žmones, tiek dainomis, tiek legendomis ir samprotavimais reikšti kuo panašesnę nuomonę šiais klausimais. [Ten pat] Taigi jaunystės užsidegimą ir užsidegimą galima sutramdyti gražių iliuzijų pagalba, tų pačių šmėklų, kurios anksčiau piktino filosofą. Bet jei sofistai nežinojo, kad jų nuomonė iliuzinė, tai filosofai įstatymų leidėjai žino, kad daugelis dainų ir mitų yra melagingi, tačiau juos naudoja ateities valstybės labui, tikėdamiesi, kad jaunystės kliedesiai greitai išsisklaidys.

Tuose pačiuose „Įstatymuose“ Platonas išreiškia idėją apie melo ir apgaulės nepriimtinumą piliečių ekonominiame ir komerciniame komunikacijoje, pabrėždamas, kad daugumos „iškreiptas požiūris, kad kartais ir net dažnai visa tai yra gana priimtina, jei tik tai daroma teisingai. Nepriimtinumas, bet

Vadinasi, baudžiamumas už ekonominę apgaulę paaiškinamas būtent sau ir kitiems daroma „žala“, o stiprinama ir religiniais sumetimais: „Kas nenori tapti aukščiausias laipsnis Nekenčiamas dievas, tegu jis nei žodžiais, nei darbais neleidžia meluoti, klastos ar klastotės, kviesdamas liudininkus dievų rasę, bet pasitaiko, kad kas nors prisiekia melagingai, visai nesirūpindamas dievais“.

Platonas iš paprastų piliečių reikalauja teisingumo ir sąžiningumo, nes be šių savybių socialiniai santykiai nyksta ir valstybė miršta. Tačiau ar verta tikėti šių reikalavimų būtinumu? Ar tai ne pedagoginis prietaisas, laikinai klaidinantis piliečius, siekiant išsaugoti esamą Viešoji tvarka? Ar jis taip pat naudojasi dievų autoritetu, kad sustiprintų socialiai ir ekonomiškai nulemtus teisingumo ir sąžiningumo reikalavimus? Platonas palieka mums šiuos klausimus.

Pereikime prie kito puikaus filosofo – Aristotelio.

Aristotelis apie tiesos aktualumą ir savalaikiškumą

Savo darbuose „Nikomacho etika“, „Didžioji etika“, „Eudeminė etika“ Aristotelis tikrumą (aletheia) apibūdina kaip kažką „tarp apsimetinėjimo (eigoneias) ir pasigyrimo, kuris pasireiškia kalbose, bet ne visose kalbose“. Šią „vidurinę“ dorybę jis pirmiausia sieja su teiginiais apie savo turtą, žinias, gebėjimus, t.y. su tomis savybėmis, kurios gali būti naudingos kitiems valstybės piliečiams. Todėl, jei savo kalbose esame netiesa, tai trukdome mūsų bendrapiliečių smalsumui ir trukdome jiems natūraliai siekti turėti tiesą. Kaip sako Stragiritas Nikomacho etikoje: „... [mūsų] pareiga yra išsižadėti net to, kas brangu ir artima, kad išgelbėtume tiesą, ypač jei esame filosofai. Galų gale, nors abu yra brangūs, pamaldumo pareiga yra gerbti aukščiau esančią tiesą“.

Tiesos siekimas įgauna ypatingą reikšmę tais atvejais, kai žmogus turi atlikti veiksmus. bendri veiksmų teisingumo ir neteisingumo nurodymai yra sąlyginiai, nenustatomi kartą ir visiems laikams, „juk konkretūs atvejai, – rašo Aristotelis, – negali būti numatyti jokiu menu ar žinomomis technikomis [amatais]; priešingai, tie, kurie atlieka veiksmus, visada turi turėti omenyje jų tinkamumą ir savalaikiškumą, kaip to reikalauja gydytojo ar vairininko menas“ (išskirta – A.M.).

Veiksmo „tinkamumas ir savalaikiškumas“ jam pasirodo esąs svarbiausias apdairumo kriterijus, vadinasi, ir to tarpiškumo, be kurio neįsivaizduojama dorybė. Iš to išplaukia, kad „teisingas“ bus tas, kuris laikosi vidurio ir vengia iškreipti tiesą perdėdamas (gyrimasis) ar menkindamas (apsimetimas). Kada

žmogus susidūrė su dviprasmiškomis aplinkybėmis, pavyzdžiui, jam gresia didelės bėdos, ką jam daryti?

Ar veiksmas tokioje situacijoje bus savanoriškas ar nevalingas? Anot Aristotelio: „Tokio pobūdžio veiksmai yra mišrūs, bet labiau panašūs į savanoriškus: jiems teikiama pirmenybė, o ne kitiems tuo metu, kai jie atliekami, tačiau veiksmo tikslas priklauso nuo tam tikrų sąlygų (kata ton Rairon). Filosofas pateikia pavyzdį apie tironą, kuris lieps mums atlikti kokį nors gėdingą veiksmą, kol mūsų tėvai ir vaikai yra jo valdžioje; jei padarysite šį veiksmą, jie bus išgelbėti, o jei ne, jie žus. Kam teikti pirmenybę? Žinoma, apsaugoti savo tėvus ir vaikus. Aristotelis tuo neabejoja, bet yra priverstas pateisinti „gėdingą poelgį“ savo artimųjų labui tuo, kad aplinkybės „užvaldo žmogaus prigimtį“ ir „niekas negalėjo jų pakęsti“.

Žmogaus apdairumas nepajėgia susidoroti su tirono galia, todėl toks poelgis iš dalies yra priverstinis. Tiesumas tokioje situacijoje tiesiog netinka, tai kainuos labai brangiai – mūsų mylimų artimųjų gyvybes. Graikų filosofas nemato naudos iš tokios aukos dėl absoliučios tiesos, nes pastaroji yra tik bendras (abstraktus) reikalavimas, neturintis konkrečios prasmės už pačios gyvenimo situacijos. Šiuo atžvilgiu tiesumas laikomas sąlygine dorybe, kuri yra naudingiausia ir maloniausia tiesioginiame draugiškame bendraujant, išplečiamame visus piliečius. Teisingas žmogus, kaip ir geras draugas, „... elgsis vienodai su nepažįstamais ir pažįstamais, giminėmis ir nepažįstamais žmonėmis, nors, žinoma, kaip dera kiekvienu individualiu atveju...“, savo kalbose prisipažįsta, kad „jis jam priklauso tai, ką turi, nei daugiau, nei mažiau“.

Tai yra morališkai puiku ir nusipelno pagyrimo, tačiau „apgaulė savaime yra blogai ir nusipelno pasmerkimo“. Tuo pačiu metu priverstinė apgaulė (pagal žmogaus jėgų nepriklausančių aplinkybių spaudimą) yra atleistina, „sukelia užuojautą“, todėl nėra baudžiama. Į žmogaus prigimties silpnumą turi atsižvelgti ir moralistai, ir teisėjai, nes žmonės toli gražu nėra tobuli, palyginti su dievais, o per dideli reikalavimai prieštarauja visų dorybių vidurinės vertės sampratai. Pareigos laikymosi matą savo ruožtu duoda pats žmogaus protas, kuris kiekvieną esamą gyvenimo situaciją analizuoja savo nuožiūra (kaip, pavyzdžiui, gydytojas, generolas, teisėjas ir pan.).

Taigi Aristotelis yra besąlygiško teisingumo priešininkas, kadangi šis „vidurkis“ nėra savarankiškas, jis turi būti pajungtas poelgio „moraliniam grožiui“ ir „naudingumui“, t. y. tiems reikalavimams, kurie vystosi visuomenėje ir turi. bendrą reikšmę tradicinių normų, taisyklių, įpročių pavidalu. Akivaizdu, kad tokia visuotinė reikšmė žmogui, turinčiam kitus vertybinius prioritetus, nėra privaloma, todėl yra sąlyginė,

priklausomai nuo konkretaus asmens sprendimo. Tačiau kadangi filosofas galvoja apie asmenį gana griežtoje socialinėje Graikijos polio, mažo miesto-valstybės, kurioje laisvi piliečiai turėtų pažinti vieni kitus, rėmuose, tai bet kokia savivalė, bet koks nukrypimas nuo tradicinių normų ir draudimų padaro žmogų nusikaltėliu, pažeidė bendro naudingumo ir moralės stabilumo reikalavimus. Todėl „eksperimentavimas“ su savo morale bus griežtai ribojamas genčių pagrindų ir atitinkamų įstatymų.

Dabar pabandykime palyginti platonišką ir aristotelišką poziciją su Cicerono, iškilaus helenizmo laikotarpio moralės filosofo, samprata.

Ciceronas apie sąžiningą žmogų

Platonui ir Aristoteliui asmens teiginių teisingumo problema nebuvo tokia svarbi kaip Ciceronui, gyvenusiam Romos visuomenės moralės nuosmukio ir imperatorių tironijos pradžios laikais. Neatsitiktinai daugumoje savo raštų Ciceronas bando piešti „sąžiningo žmogaus“ įvaizdį ir pateikti istorinių pavyzdžių, kurie aiškiai parodo žmonių gebėjimą laikytis doros gyvenimo būdo.

Svarbu tai, kad Ciceronas, kaip filosofas ir teisininkas, nesidalija moraline ir teisine atsakomybe, nes jos turi bendrą šaltinį pačiame žmogaus prote ir yra skirtos bendram tikslui – žmogaus gyvenimo sutvarkymui. Savo traktate „Apie pareigas“ jis iškelia teisingumą kaip aukščiausią iš dorybių, kurios pagrindas yra „ištikimybė, tai yra tvirtumas ir teisingumas žodžiuose ir prisiimtuose įsipareigojimuose“. Anot Cicerono, neteisybė gali būti dviejų tipų: „viena – iš tų, kurie ją daro; kita – iš tų, kuriems ji skirta“. [Ten pat]

jis atkakliai teigia, kad žmogaus abejingumas kitų padarytai neteisybei yra ne mažiau pavojingas nei tiesioginis įstatymų pažeidimas, nes: „...kas pastarųjų negina ir, kai gali, nekovoja su neteisėtumu, daro tą patį, ką daro. jei paliks tėvus, draugus ar tėvynę be pagalbos“. [Ten pat]

Ciceronas, kaip ir Aristotelis, mano, kad pareigos priklauso nuo aplinkybių: pasikeitus aplinkybėms, pareiga nelieka ta pati. Asmens pareiga turi atitikti žmogaus prigimties galimybes. Tuo pačiu metu Ciceronas skelbia tikrą karą prieš bet kokią apgaulę ir nesąžiningumą žodžiais ir veiksmais. Jei lygintume apgaulę su smurtu, tada „apgaulė“, jo žodžiais, „atrodo būdinga apgailėtinai lapei, o smurtas – liūtui“. „Abu yra visiškai svetimi žmogui, tačiau apgaulė yra labiau neapykanta“.

Tie, kurie griebiasi apgaulės, kad padarytų nusikalstamas veikas, bando pasirodyti sąžiningais žmonėmis, patiria didžiausią panieką. Toks apsimetinėjimas romėnų filosofui neatrodo

vertas protingo, „sąžiningo“, save gerbiančio žmogaus, tikro savo valstybės piliečio. „Štai kodėl mes norime, kad drąsūs vyrai būtų tuo pat metu puikūs dvasia, malonūs ir paprasti, tiesos draugai ir jokiu būdu nebūtų apgaulingi; tai yra tikroji teisingumo vertė“.

Apgaulė yra moraliai negraži, ji subjauroja žmogaus orumą ir prieštarauja pačiai žmogaus prigimčiai. Tuo pačiu metu Ciceronas skiria „visiems žmonėms bendrą gamtą“ ir žmogaus „savo prigimtį“. Jeigu mes tiesiog neturėtume savo veiksmais prieštarauti pirmajam, tada antruoju mes patys galime matuoti savo siekius pagal savo prigimtį, nes, kaip jis rašo, „nėra prasmės nei priešintis gamtai, nei siekti tikslas, kurio negali pasiekti“. Kiekvienas protingas žmogus turi „pasverti“ savo savybes, palyginti jas su kitų žmonių savybėmis, kad surastų tinkamiausias morališkai gražiai ir atskirtų nuo blogų ir žeminančių.

Mūsų pačių protas gali atrasti dėsnį, pagal kurį mūsų prigimtis turi veikti. Tai yra teisingumo įstatymas. Ciceronas jį vadina „dievišku ir žmogišku“ įstatymu, nes pagal jį teisingas (sąžiningas) žmogus „...niekada neleis sau geisti svetimo turto ir atimti sau to, ką atėmė iš savo artimo“. Gamtai šlykštu, kad žmogus atimtų iš kitų bet kokią naudą, pridarytų žalą ir nelaimę, o juo labiau, jei tai daro slapčia, slapta. Gamta reikalauja atvirumo ir tiesmukiškumo mintyse ir veiksmuose, nes sąžiningam žmogui nėra ko slėpti, jis yra pasirengęs viešam savęs teismui, nes nuolatos teisia save.

Ciceronas supranta žmogaus savanaudiškų paskatų galią, žino pinigų ir turto galią; šios pagundos yra labai galingos ir joms sunku atsispirti. rafinuotas protas bando rasti pateisinimą šioms pagundoms. Todėl jam svarbi pati dvasios būsena, moralinis žmogaus pasirinkimas nebaudžiamo ir visiško anonimiškumo situacijoje: ar pats būsi moralus, nesiremdamas pagyrimais ar kaltinimais? Išorinis teisėjavimas yra antraeilis, pagrindinis teisėjas yra pačiame žmoguje. Ar apgaudinėsite savo sąžinę?

Šie klausimai atveda mus prie moralinės sąmonės autonomijos sampratos, kurią pradėjo plėtoti stoikai ir kuri buvo toliau plėtojama krikščioniškoje moralėje. Praktinio proto savarankiškumo ir jo savarankiškumo tema aiškiai matoma daugelyje filosofo traktatų. Toje pačioje esė „Apie pareigas“ jis rašo: „Taigi protas reikalauja, kad žmonės nieko nedarytų nei klastingai, nei apsimestinai, nei apgaulės būdu.

Ar yra atvejų, kai apgaulė yra leistina? Tai reiškia, kad apgaulės nauda bus reikšmingesnė nei pats šis amoralus poelgis. Atrodytų, Ciceronas neatsako į šį klausimą, jis mano, kad protas leis žmogui rasti teisingą, moraliai gražų sprendimą. Nors naudingumo ir moralinio grožio negalima prieštarauti vienas kitam:

„Galų gale, naudos matas ir moralinio grožio matas yra tas pats“. „Kas to nesupras, – sako Ciceronas, – sugebės bet kokiai apgaulei, bet kokiam nusikaltimui.

Romėnų filosofas, vadovaudamasis Platonu ir Aristoteliu, postuluoja svarbiausią moralės filosofijos principą – moralinės pareigos („moraliai gražu“) ir naudingo vienybę, iš ko išplaukia, kad amoralus negali būti naudingas, jis visada daro žalą. Filosofas apie tai aiškiai kalba: „... niekas, kas tinka, nėra pelninga, net jei galėtum tai pasiekti niekieno neatskleidžiamas“. Ciceronui naudingumas įgyja tikrąjį tikslą tik pagal žmogaus sąžinę, jo pagrįstą moralinės pareigos idėją ar veiksmo teisingumą. Jei atskirsime moralę nuo naudingo, atversime spragą daugeliui piktnaudžiavimų, nusikaltimų ir nusižengimų pateisinimo. Todėl romėnų filosofas pateikia griežtą taisyklę: „arba tai, kas atrodo naudinga, neturi būti gėdinga; arba, jei tai gėdinga, tai neturėtų atrodyti naudinga.

Tai, kas naudinga ir pelninga, neturi prieštarauti tam, kas yra moralu. Bet ar moraliai gražu yra nekintanti ir pastovi? Nr. Šį moralės normų sąlygiškumą Ciceronas sustiprina tokiais žodžiais: „Tiek daug dalykų, kurie iš esmės atrodo moraliai gražūs, priklausomai nuo aplinkybių, nustoja būti moraliai gražūs: pažadų laikymasis, ištikimybė susitarimui, grąžinimas tai, kas buvo priimta saugoti. visa tai, nustojus būti naudinga, tampa moraliai blogai“ (išskirta mano – A.M.).

Taigi „naudingumas“ turi savo reikšmę ir svorį, jam ne tik keliami moraliniai reikalavimai, bet ir turi būti susitarta lygiai, jei tai naudinga visiems, o ne tik jam pačiam. Pavyzdžiui, piratui duota priesaika nėra įpareigojanti, nes jis yra „bendras visų žmonių priešas“, todėl jei apgausime piratą, priesaikos neduosime. Pasirodo, piratas apie tai neturėtų žinoti, nes jei žinos, kad bus apgautas ir savęs dėl to nekaltins, tai jis niekada nepatikės savo belaisvių priesaikomis ir naudos jas tik taip, kaip norės. Taigi, prieiname prie lemiamos Cicerono pozicijos: tai, kas yra moraliai gražu, priklauso nuo aplinkybių, kurias reikia tiksliai ir aiškiai suprasti, pasverti ir palyginti su naudos ir žalos sąvokomis, išliekant „sąžiningu“ žmogumi.

Šeimos ir valstybės gerovė Ciceronui, kaip ir daugumai to laikmečio romėnų, yra svarbios vertybės ir proto reikalavimai. Kartu jis kalba ir apie svarbų sąžinės vaidmenį, „kuri be jokios dieviškos priežasties gali pasverti dorybes ir ydas“. Be jos „būtų viskas prarasta“: ir šeima, ir valstybė prarastų protingą tvarkingumą, jei nedarytų skirtumo tarp gėrio ir blogio. muilas-

Įsivaizduojame save mintyse, kad atsiduriame loginiame rate, kuriame postuluojamas susitarimas tarp moralinio ir naudingo, nepaisant to, kad kiekvienas iš jų apibrėžiamas per kitą: moralinis per naudingą, o naudingas per moralinis (gėris ir blogis).

Filosofas grįžta prie „sąžiningumo“ sąvokos, kad būtų aiškus santykis tarp moralės ir naudingo. Jis tai daro su dideliu patosu savo traktate „Apie draugystę“, kur teigia, kad „draugystė įmanoma tik tarp sąžiningų žmonių“. Nepaisant to, kad romėnų filosofas nepameta iš akių valstybės interesų (bendrojo gėrio), jis visada kreipiasi į asmeninę žmogaus dorovinę sąmonę, į savo sąžinę, į tą vidinį teisėją, kurio negalima papirkti ar apgauti. Draugystėje sąžiningas žmogus linkęs laikytis dviejų taisyklių: 1) „vengti visko, kas padirbta ir apsimeta“ ir 2) nebūti įtarus. Šios asmeninės moralinės savybės turėtų pasitarnauti būtinu pagrindu ne tik draugystė, bet ir kiti socialiniai santykiai, vadinasi, jie turėtų nulemti sąžiningumo galimybę viešasis gyvenimas. Ir ši galimybė priklausys nuo „sąžiningų“ žmonių veiklos.

Krikščioniškos moralės atsiradimo išvakarėse Cicerono mintys atrodo artimos jai, sutelkiant dėmesį į moralinės sąmonės autonomiją ir norą pajungti naudingumą besąlygiškai tiesos pareigai, nors šis troškimas, kaip matėme, pasirodo būti nenuoseklus.

bibliografija

1. Aristotelis. Didžioji etika // Kūriniai: 4 tomai T. 4. M.: Mysl, 1984.

2. Aristotelis. Nikomacho etika // Kūriniai: 4 t. T. 4. M.: Mysl, 1984.

3. Zvirevičius V. T. Ciceronas – filosofas ir filosofijos istorikas. Sverdlovskas, 1998 m.

4. Žr.: Mayorovas G. G. Platono ir Aristotelio žmogaus prigimties tema // Filosofija kaip absoliuto paieška. Teoriniai ir empiriniai eksperimentai. M.: Redakcija URSS, 2004. 87-98 p.

5. Platonas. Hipis Mažasis // Surinkti kūriniai 4 tomais: T. 1. - M.: Mysl, 1990.

6. Platonas. Valstybė // Surinkti darbai 4 tomais T. 3. - M.: Mysl, 1994.

7. Platonas. Įstatymai // Surinkti darbai 4 tomais T. 4. -M.: Mysl, 1994.

8. Platonas. Sofistas // Surinkti kūriniai 4 tomais T. 2. - M.: Mysl, 1993.

9. Utchenko S. L. Ciceronas ir jo laikas. M., 1972 m.

10. Ciceronas. Apie draugystę // Senovės Romos filosofija. Nuo Epikteto iki Marko Aurelijaus: kūriniai. M., Kh., 1999 m.

11. Ciceronas. Apie pareigas // Senovės Romos filosofija. Nuo Epikteto iki Marko Aurelijaus: kūriniai. M., Kh., 1999 m.

12. Ciceronas. Apie dievų prigimtį // Filosofiniai traktatai. M., 1985 m.