Šiuo metu pagal kanoninę vieningos Armėnijos apaštalų bažnyčios struktūrą yra du katalikosatai - Visų armėnų katalikosatas, kurio centras yra Ečmiadzine (arm. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Motina Šventojo Ečmiadzino Sostas) ir Kilikija (rank. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Didžiųjų Kilikijos namų katalikosatas, kurio centras (nuo 1930 m.) Antilias mieste, Libane. Pagal administracinę Kilikijos katalikų nepriklausomybę garbės viršenybė priklauso visų armėnų katalikams, turintiems Armėnijos apaštalų bažnyčios aukščiausiojo patriarcho titulą.

Visų armėnų katalikų jurisdikcija apima visas Armėnijos vyskupijas, taip pat daugumą užsienio vyskupijų visame pasaulyje, ypač Rusijoje, Ukrainoje ir kitose buvusios SSRS šalyse. Kilikijos katalikai valdo Libano, Sirijos ir Kipro vyskupijas.

Taip pat yra du autonominiai Armėnijos Apaštalų Bažnyčios patriarchatai – Konstantinopolis ir Jeruzalė, kanoniškai pavaldūs Visų armėnų katalikams. Jeruzalės ir Konstantinopolio patriarchai turi arkivyskupų dvasinį laipsnį. Jeruzalės patriarchatas yra atsakingas už armėnų Izraelio ir Jordanijos bažnyčias, o Konstantinopolio patriarchatas – už armėnų bažnyčias Turkijoje ir Kretos saloje (Graikija).

Bažnyčios organizacija Rusijoje

• Novo Nachičevano ir Rusijos Rostovo vyskupija AAC Vakarų vikariatas AAC

• Pietų Rusijos vyskupija AAC Šiaurės Kaukazo vikariatas AAC

Dvasiniai laipsniai AAC

Skirtingai nuo graikų trišalės (vyskupo, kunigo, diakono) dvasinių hierarchijos laipsnių sistemos, Armėnijos bažnyčioje yra penki dvasiniai laipsniai.

1. katalikai/Vyskupas/ (turi absoliučią galią atlikti sakramentus, įskaitant visų hierarchijos dvasinių laipsnių pašventinimą, įskaitant vyskupus ir katalikozes. Vyskupų įšventinimas ir krizmacija atliekama dviejų vyskupų koncelebracijoje. Katalikų krizmacija yra atlikta dvylikos vyskupų koncelebracijoje).
2. Vyskupas, arkivyskupas (jis skiriasi nuo katalikų tam tikromis ribotomis galiomis. Vyskupas gali įšventinti ir chrizmatuoti kunigus, bet dažniausiai jis negali pats įšventinti vyskupų, o tik tarnauja katalikams vyskupų konsekracijos metu. Išrinkus naują katalikų, patepa dvylika vyskupų jį, pakeldamas jį į dvasinį laipsnį).
3. Kunigas, Archimandritas(atlieka visus Sakramentus, išskyrus Konsekraciją).
4. Diakonas(tarnauja sakramentuose).
5. Dpir(žemiausias dvasinis laipsnis, gautas vyskupo įšventinimuose. Skirtingai nei diakonas, liturgijoje Evangelijos neskaito ir liturginės taurės nedovanoja).

Dogmatika

Kristologija

Armėnijos apaštalų bažnyčia priklauso Senovės Rytų bažnyčių grupei. IV ekumeninėje taryboje ji nedalyvavo, nes objektyvių priežasčių ir jos sprendimai, kaip ir visos senovės Rytų bažnyčios, nepriėmė. Savo dogmoje jis remiasi pirmųjų trijų ekumeninių susirinkimų potvarkiais ir laikosi šventojo Kirilo Aleksandriečio, išpažinusio Vieną iš dviejų įsikūnijusio Dievo prigimties (miafizitizmas), iki chalkedoniškos kristologijos. Armėnijos apaštalų bažnyčios teologiniai kritikai teigia, kad jos kristologija turėtų būti aiškinama kaip monofizitinė, kurią Armėnijos bažnyčia atmeta, sukeldama tiek monofizitizmą, tiek diofizitizmą.

ikonų garbinimas

Tarp Armėnijos bažnyčios kritikų yra nuomonė, kad ikonoklazmas jai buvo būdingas ankstyvuoju laikotarpiu. Tokia nuomonė galėtų susidaryti dėl to, kad apskritai Armėnijos bažnyčiose ikonų nedaug, o ikonostasų nėra, tačiau tai tik vietinės senovės tradicijos, istorinių sąlygų ir bendro puošybos asketizmo (t. Bizantijos ikonų garbinimo tradicijos požiūriu, kai viskas uždengta ikonomis šventyklos sienomis, tai gali būti suvokiama kaip ikonų „nebuvimas“ ar net „ikonoklasmas“). Kita vertus, tokia nuomonė galėjo susidaryti ir dėl to, kad tikintys armėnai ikonų namuose dažniausiai nelaiko. Namų maldoje kryžius buvo naudojamas dažniau. Taip yra dėl to, kad AAC ikona tikrai turi būti pašventinta vyskupo ranka su šventąja mira, todėl ji yra daugiau šventyklos šventovė, o ne nepakeičiamas namų maldos atributas.

„Armėniškojo ikonoklasmo“ kritikų teigimu, pagrindinėmis jo atsiradimo priežastimis laikomas VIII-IX amžių musulmonų valdymas Armėnijoje, kurio religija draudžia žmonių atvaizdus, ​​„monofizizmas“, kuris nereiškia žmogaus esmės. Kristuje, taigi ir atvaizdo tema, taip pat ikonų garbinimo tapatinimas su Bizantijos bažnyčia, su kuria Armėnijos apaštalų bažnyčia turėjo didelių nesutarimų nuo Chalkedono susirinkimo laikų. Na, o ikonų buvimas Armėnijos bažnyčiose liudija prieš ikonoklazmą Armėnijos apaštalų bažnyčioje, buvo išsakyta nuomonė, kad nuo XI amžiaus armėnų bažnyčia ikonų garbinimo klausimais suartėja su bizantietiška tradicija (nors Vėlesniais šimtmečiais Armėnija buvo valdoma musulmonų, o daugelis Armėnijos apaštalų bažnyčios vyskupijų tebėra musulmoniškose teritorijose ir šiandien, nepaisant to, kad kristologija niekada nepasikeitė, o požiūris į bizantiškąją tradiciją yra toks pat kaip pirmasis tūkstantmetis).

Pati Armėnijos apaštalų bažnyčia skelbia savo neigiamą požiūrį į ikonoklazmą ir jį smerkia, nes turi savo kovos su šia erezija istoriją. Netgi VI pabaigoje – VII amžiaus pradžioje (tai yra daugiau nei šimtmetį iki ikonoklazmo atsiradimo Bizantijoje, VIII–IX a.) Armėnijoje pasirodė ikonoklasmo pamokslininkai. Dvinos kunigas Khesu su keliais kitais dvasininkais išvyko į Sodko ir Gardmanko regionus, kur skelbė apie ikonų atmetimą ir sunaikinimą. Ideologiškai jiems priešinosi Armėnijos bažnyčia, kuriai atstovavo Catholicos Movses, teologai Vrtanes Kertokh ir Hovhan Mairagometsi. Tačiau kova su ikonoklastais neapsiribojo teologija. Ikonoklastai buvo persekiojami ir, sugauti Gardmano princo, nuvyko į Dvino bažnyčios dvarą. Taigi bažnyčioje esantis ikonoklazmas buvo greitai nuslopintas, tačiau atsidūrė VII amžiaus vidurio sektantiškuose liaudies judėjimuose. ir VIII amžiaus pradžia, su kuria kovojo armėnų ir alvanų bažnyčios.

Kalendoriaus ir ritualo ypatybės

Vardapeto (archimandrito) darbuotojai, Armėnija, XIX a. I ketvirtis

math

Vienas iš apeiginių Armėnijos apaštalų bažnyčios bruožų yra matah (pažodžiui „atnešk druskos“) arba labdaros patiekalas, kai kurie klaidingai suvokiami kaip gyvulių auka. Pagrindinė matah reikšmė yra ne aukojimas, o dovanos Dievui atnešimas gailestingumo vargšams pavidalu. Tai jeigu tai galima vadinti auka, tai tik aukojimo prasme. Tai yra gailestingumo auka, o ne kraujo auka, kaip Senasis Testamentas ar pagoniškos.

Matos tradicija yra atsekta iš Viešpaties žodžių:

kai gamini vakarienę ar vakarienę, nekviesk savo draugų, brolių, giminių, turtingų kaimynų, kad jie tavęs neskambintų ir negautum atlygio. Bet kai rengi puotą, pasikviesk vargšus, luošus, luošus, akluosius, ir būsi palaimintas, nes jie negali tau atlyginti, nes tau bus atlyginta teisiųjų prisikėlimu. Luko 14:12-14

Matah Armėnijos apaštalų bažnyčioje atliekama įvairiomis progomis, dažniau kaip padėka Dievui už gailestingumą arba su pagalbos prašymu. Dažniausiai matah atliekama kaip priesaika dėl sėkmingo ko nors rezultato, pavyzdžiui, sūnaus grįžimo iš armijos ar pasveikimo po sunkios šeimos nario ligos, taip pat kaip prašymas atleisti. Tačiau įprasta parapijos nariams matah gaminti per didžiąsias bažnytines šventes arba kartu su bažnyčios pašventinimu.

Dalyvavimas dvasininko apeigose apsiriboja tik druskos, su kuria ruošiamas matah, pašventinimu. Gyvūną į bažnyčią vestis draudžiama, todėl donoras jį pjauna namuose. Matai skerdžiamas jautis, avinas ar paukštis (tai suvokiama kaip auka). Mėsa verdama vandenyje, pridedant pašventintos druskos. Išdalijama vargšams arba jie pavalgyti pasirūpina namuose, o mėsos nereikėtų palikti kitą dieną. Taigi jaučio mėsa paskirstoma 40 namų, avino - 7 namams, gaidžio - 3 namams. Tradicinis ir simbolinis matas, kai naudojamas balandis – jis paleidžiamas į laisvę.

persiųsti postą

Pažangus pasninkas, šiuo metu būdingas tik Armėnijos bažnyčiai, prasideda likus 3 savaitėms iki gavėnios. Pasninko kilmė siejama su šv. Grigaliaus Šviečiančiojo pasninku, po kurio jis išgydė sergantį karalių Trdatą Didįjį.

Trisagionas

Armėnų bažnyčioje, kaip ir kitose senosiose Rytų stačiatikių bažnyčiose, skirtingai nei graikų tradicijos stačiatikių bažnyčiose, Trisagiono giesmė giedama ne Dieviškajai Trejybei, o vienai iš Trejybės Dievo Hipostazių. Dažniau tai suvokiama kaip kristologinė formulė. Todėl po žodžių „Šventas Dievas, Šventasis Galingasis, Šventasis Nemirtingasis“, atsižvelgiant į liturgijoje švenčiamą įvykį, daromas priedas, nurodantis tą ar kitą biblinį įvykį.

Taigi sekmadienio liturgijoje ir Velykų metu priduriama: „...kad prisikėlei iš numirusių, pasigailėk mūsų“.

Ne sekmadienio liturgijoje ir Šventojo Kryžiaus šventėse: „...kad jis už mus buvo nukryžiuotas,...“.

Apreiškime arba Epifanijoje (Viešpaties Gimimas ir Krikštas): „... kas pasirodė už mus, ...“.

Kristaus žengime į dangų: „...kad jis šlovėje pakilo pas Tėvą,...“.

Per Sekmines (Šventosios Dvasios nusileidimas): „...kad jis atėjo ir ilsėjosi ant apaštalų, ...“.

Ir kiti…

bendrystę

duona Armėnijos apaštalų bažnyčioje, švenčiant Eucharistiją, pagal tradiciją naudojamas neraugintas. Eucharistinės duonos (neraugintos ar raugintos) pasirinkimui nesuteikiama dogmatinė reikšmė.

Vynasšvenčiant Eucharistijos sakramentą, naudojamas sveikas, neskiestas vandeniu.

Konsekruotą Eucharistinę duoną (Kūną) kunigas panardina į Taurės su pašventintu vynu (Krauju) ir, pirštais sulaužyta į gabalus, patiekiama komunikantams.

kryžiaus ženklas

Armėnijos apaštalų bažnyčioje kryžiaus ženklas yra tripirštis (panašus į graikų kalbą) ir atliekamas iš kairės į dešinę (kaip lotynų). Kiti kitose bažnyčiose praktikuojami Kryžiaus ženklo variantai AAC nelaikomi „neteisingais“, o suvokiami kaip natūrali vietinė tradicija.

kalendoriaus funkcijos

Armėnijos apaštalų bažnyčia kaip visuma gyvena pagal Grigaliaus kalendorių, tačiau bendruomenės diasporoje, bažnyčių, naudojančių Julijaus kalendorių, teritorijoje, vyskupo palaiminimu, gali gyventi ir pagal Julijaus kalendorių. Tai yra, kalendoriui nesuteikiamas „dogmatiškas“ statusas. Armėnijos Jeruzalės patriarchatas pagal status quo, priimtą tarp krikščionių bažnyčių, turinčių teises į Šventąjį kapą, gyvena pagal Julijaus kalendorių, kaip ir Graikijos patriarchatas.

Svarbi krikščionybės plitimo sąlyga buvo žydų kolonijų egzistavimas Armėnijoje. Kaip žinia, pirmieji krikščionybės skelbėjai savo veiklą dažniausiai pradėdavo tose vietose, kur buvo žydų bendruomenės. Žydų bendruomenės gyvavo pagrindiniuose Armėnijos miestuose: Tigranakerte, Artašate, Vagharšapate, Zareavane ir kituose Tertuliano knygoje „Prieš žydus“, parašytoje 197 m., pasakojančioje apie krikščionybę priėmusias tautas: partus, lydus, frygus, kapadokiečius, – užsimena apie armėnus. Šį liudijimą savo veikale „Prieš manichėjus“ patvirtina ir palaimintasis Augustinas.

2-ojo amžiaus pabaigoje – III amžiaus pradžioje krikščionis Armėnijoje persekiojo karaliai Vagharsh II (186-196), Chosrovas I (196-216) ir jų įpėdiniai. Šiuos persekiojimus aprašė Kapadokijos vyskupas Caesarea Firmilian (230–268) knygoje „Bažnyčios persekiojimo istorija“. Eusebijus Cezarietis mini Aleksandrijos vyskupo Dionisijaus laišką „Dėl atgailos broliams Armėnijoje, kur vyskupas buvo Meružanas“ (VI, 46. 2). Laiškas datuojamas 251–255 m. Tai įrodo, kad III amžiaus viduryje Armėnijoje veikė ekumeninės bažnyčios organizuota ir pripažinta krikščionių bendruomenė.

Krikščionybės priėmimas Armėnijoje

Tradicinė istorinė krikščionybės paskelbimo „Armėnijos valstybe ir vienintele religija“ data yra 301 m. Pasak S. Ter-Nersesyano, tai įvyko ne anksčiau kaip 314 m., tarp 314 ir 325 m., tačiau tai nepaneigia fakto, kad Armėnija pirmoji priėmė krikščionybę valstybiniu lygiu.Šv. Grigalius Šviestuvas, tapęs Šv. pirmasis valstybinės armėnų bažnyčios hierarchas ( - ), ir Didžiosios Armėnijos karalius šventasis Trdatas III Didysis ( - ), kuris iki atsivertimo buvo griežčiausias krikščionybės persekiotojas.

Remiantis V amžiaus armėnų istorikų raštais, 287 m. Trdat atvyko į Armėniją, lydimas romėnų legionų, kad grąžintų savo tėvo sostą. Jerizo dvare Gavaras Ekegeatsas, kai karalius atlieka aukojimo ritualą pagonių deivės Anahit šventykloje, Grigalius, vienas iš karaliaus bendražygių, kaip krikščionis, atsisako aukoti stabui. Tada paaiškėja, kad Grigalius yra Anako sūnus, Trdato tėvo karaliaus Chosrovo II žudikas. Už šiuos „nusikaltimus“ Gregory įkalinamas Artašato požemyje, skirtame savižudžiams sprogdintojams. Tais pačiais metais karalius išleidžia du dekretus: pirmasis iš jų įsako areštuoti visus krikščionis Armėnijoje, konfiskuojant jų turtą, o antrasis – nužudyti besislapstančius krikščionis. Šie potvarkiai parodo, kokia pavojinga valstybei buvo laikoma krikščionybė.

Šventojo Gajano bažnyčia. Vagharshapat

Šventojo Hripsime bažnyčia. Vagharshapat

Krikščionybės priėmimas Armėnijoje labiausiai siejamas su šventųjų Hripsimejų mergelių kankinimu. Pasak legendos, grupė krikščionių merginų, kilusių iš Romos, besislapsčiusių nuo imperatoriaus Diokletiano persekiojimo, pabėgo į Rytus ir rado prieglobstį netoli Armėnijos sostinės Vagharšapato. Karalius Trdat, susižavėjęs mergelės Hripsime grožiu, panoro paimti ją į savo žmoną, bet sulaukė beviltiško pasipriešinimo, už kurį įsakė visas merginas nukankinti. Hripsime ir 32 draugai mirė šiaurės rytinėje Vagharshapat, mergelių Gayane mokytojo, dalyje kartu su dviem mergelėmis pietinėje miesto dalyje, o viena serganti mergelė buvo nukankinta tiesiai vyno spaudoje. Tik vienai iš mergelių – Nunei – pavyko pabėgti į Gruziją, kur ji toliau skelbė krikščionybę ir vėliau buvo pašlovinta šv. Nino, lygiaverčiu apaštalams, vardu.

Hripsimijos mergelių egzekucija karaliui sukėlė stiprų psichinį sukrėtimą, dėl kurio susirgo sunkia nervų liga. 5 amžiuje liaudis šią ligą vadino „kiaule“, todėl skulptoriai vaizdavo Trdatą su kiaulės galva. Karaliaus sesuo Khosrovadukht ne kartą sapnavo sapną, kuriame jai buvo pranešta, kad tik kalėjime įkalintas Grigalius gali išgydyti Trdat. Grigalius, stebuklingai išgyvenęs po 13 metų praleidęs Khor Virapo akmens duobėje, buvo paleistas iš kalėjimo ir iškilmingai priimtas Vagharšapate. Po 66 dienų maldos ir Kristaus mokymo skelbimo Grigalius išgydė karalių, kuris, taip atėjęs į tikėjimą, paskelbė krikščionybę valstybės religija.

Ankstesni Trdat persekiojimai lėmė faktinį šventosios hierarchijos sunaikinimą Armėnijoje. Norėdamas įšventinti vyskupo laipsnį, Grigalius Šviestuvas iškilmingai išvyko į Cezarėją, kur jį įšventino Kapadokijos vyskupai, vadovaujami Leoncijaus Cezarėjos. Sebastijos vyskupas Petras atliko Grigaliaus įsodinimo į vyskupų sostą ceremoniją Armėnijoje. Ceremonija vyko ne sostinėje Vagharšapate, o tolimame Aštišate, kur nuo seno stovėjo apaštalų įkurtas pagrindinis Armėnijos vyskupų sostas.

Caras Trdatas kartu su visu dvaru ir kunigaikščiais buvo pakrikštytas Grigaliaus Šviestuvo ir dėjo visas pastangas, kad atgaivintų ir paskleistų krašte krikščionybę, kad pagonybė niekada nebegrįžtų. Priešingai nei Osroene, kur karalius Abgaras (kuris pagal armėnų tradiciją laikomas armėnu) pirmasis iš monarchų priėmė krikščionybę ir tapo tik suvereno religija, Armėnijoje krikščionybė tapo valstybine religija. Ir todėl Armėnija laikoma pirmąja krikščioniška valstybe pasaulyje.

Norėdamas sustiprinti krikščionybės pozicijas Armėnijoje ir galutinai nutolti nuo pagonybės, Grigalius Šviestuvas kartu su karaliumi sunaikino pagonių šventoves ir, siekdamas išvengti jų atkūrimo, jų vietoje pastatė krikščionių bažnyčias. Tai prasidėjo nuo Etchmiadzin katedros statybos. Pasak legendos, šventasis Grigalius turėjo regėjimą: atsivėrė dangus, iš jo nusileido šviesos spindulys, prieš kurį atėjo daugybė angelų, o šviesos spindulyje Kristus nusileido iš dangaus ir plaktuku smogė į Sandarametko požeminę šventyklą. nurodant jos sunaikinimą ir krikščionių bažnyčios statybą šioje vietoje. Šventykla buvo sunaikinta ir uždengta, jos vietoje buvo pastatyta šventykla, skirta Švenčiausiajam Theotokos. Taip buvo įkurtas Armėnijos apaštalų bažnyčios dvasinis centras – Šventasis Ečmiadzinas, kuris armėnų kalba reiškia „Viengimis kilęs“.

Naujai atsivertusi Armėnijos valstybė buvo priversta ginti savo religiją nuo Romos imperijos. Euzebijus Cezarietis liudija, kad imperatorius Maksiminas II Daza ( - ) paskelbė karą armėnams, „seniai nuo buvusių Romos draugų ir sąjungininkų, be to, šis teomachistas bandė priversti uolius krikščionis aukotis stabams ir demonams ir dėl to jie tapo priešais. draugų ir priešų, o ne sąjungininkų... Jis pats kartu su kariuomene patyrė nesėkmių kare su armėnais“ (IX. 8,2,4). Maksiminas užpuolė Armėniją Paskutinės dienos savo gyvenimo, 312/313 m. 10 metų krikščionybė Armėnijoje įleido tokias gilias šaknis, kad dėl savo naujojo tikėjimo armėnai paėmė ginklus prieš stiprią Romos imperiją.

Per šv. Grigalius Kristaus, Albanijos ir Gruzijos karaliai priėmė tikėjimą, atitinkamai paversdami krikščionybę valstybine Gruzijos ir Kaukazo Albanijos religija. Vietos bažnyčios, kurių hierarchija kilusi iš Armėnijos bažnyčios, išlaikant doktrininę ir ritualinę vienybę su ja, turėjo savo katalikozes, kurios pripažino armėnų primato kanoninę valdžią. Armėnų bažnyčios misija buvo išsiųsta ir į kitus Kaukazo regionus. Taigi vyriausias kataliko Vrtaneso sūnus Grigoris išvyko skelbti Evangelijos į mazkutų šalį, kur vėliau 337 m. karaliaus Sanesano Aršakunio įsakymu buvo nukankintas.

Po ilgo sunkaus darbo (pagal legendą, Dievo apreiškimu) šventasis Mesropas 405 m. sukūrė armėnų abėcėlę. Pirmasis sakinys, išverstas į armėnų kalbą, buvo „Pažink išmintį ir pamokymą, suprask išmintingo posakius“ (Patarlių 1:1). Padedami katalikų ir karaliaus, maštotai atidarė mokyklas įvairiose Armėnijos vietose. Verstinė ir originali literatūra atsiranda ir vystosi Armėnijoje. Vertimo veiklai vadovavo Catholicos Sahak, kuris pirmiausia išvertė Bibliją iš sirų ir graikų į armėnų kalbą. Tuo pačiu metu jis išsiuntė savo geriausius mokinius į žinomus kultūros centrai to meto: Edesa, Amidas, Aleksandrija, Atėnai, Konstantinopolis ir kiti miestai, skirti tobulinti sirų ir graikų kalbas bei versti Bažnyčios tėvų kūrinius.

Lygiagrečiai su vertimo veikla vyko įvairių žanrų originalios literatūros kūrimas: teologinės, moralinės, egzegetinės, apologetinės, istorinės ir kt. V amžiaus armėnų literatūros vertėjų ir kūrėjų indėlis į nacionalinę kultūrą yra toks didelis. puiku, kad Armėnijos bažnyčia juos paskelbė šventaisiais ir kasmet iškilmingai švenčia Šventųjų Vertėjų katedros atminimą.

Krikščionybės gynimas nuo Irano zoroastriečių dvasininkų persekiojimo

Nuo seniausių laikų Armėnija pakaitomis buvo Bizantijos arba Persijos politinėje įtakoje. Pradedant IV a., kai krikščionybė iš pradžių tapo Armėnijos, o vėliau ir Bizantijos valstybine religija, armėnų simpatijos nukrypo į vakarus, į krikščionišką kaimyną. Gerai tai žinodami, Persijos karaliai retkarčiais mėgino sunaikinti krikščionybę Armėnijoje ir per prievartą įdiegti zoroastrizmą. Kai kurie nakhararai, ypač pietinių regionų, besiribojančių su Persija, savininkai, dalijosi persų interesais. Armėnijoje susiformavo dvi politinės srovės: Bizantofilas ir Persofilas.

Po III ekumeninio susirinkimo Bizantijos imperijoje persekiojami Nestorijaus šalininkai prieglobstį rado Persijoje ir pradėjo versti bei platinti Diodoro Tarsiečio ir Teodoro Mopsuestiečio raštus, kurie nebuvo pasmerkti Efezo susirinkime. Melitinos vyskupas Akakiosas ir Konstantinopolio patriarchas Proklas savo pranešimuose įspėjo kataliką Sahaką apie nestorianizmo plitimą.

Atsakomuosiuose laiškuose katalikai rašė, kad šios erezijos skelbėjai Armėnijoje dar nepasirodė. Šiuo susirašinėjimu armėnų kristologijos pagrindas buvo padėtas remiantis Aleksandrijos mokyklos mokymu. Šventojo Sahako laiškas, skirtas patriarchui Proklui, kaip stačiatikybės pavyzdys, buvo perskaitytas 553 metais Bizantijos „penktajame ekumeniniame“ Konstantinopolio susirinkime.

Mesropo Maštoto Korjuno gyvenimo autorius liudija, kad „Armėnijoje pasirodė melagingų knygų, atneštų tuščių legendų apie kažkokį romėną, vardu Teodoras“. Tai sužinoję, šventieji Sahakas ir Mesropas nedelsdami ėmėsi veiksmų pasmerkti šio eretiško mokymo šalininkus ir sunaikinti jų raštus. Žinoma, mes kalbėjome apie Theodore of Mopsuestia raštus.

Armėnijos ir Bizantijos bažnytiniai santykiai XII amžiaus antroje pusėje

Per šimtmečius Armėnijos ir Bizantijos bažnyčios ne kartą bandė susitaikyti. Pirmą kartą 654 m. Dvine prie Kataliko Nerso III (641-661) ir Bizantijos imperatoriaus Konsto II ( - ), vėliau VIII amžiuje prie Konstantinopolio patriarcho Germano ( - ) ir Armėnijos katalikų Dovydo I. ( - ), IX amžiuje prie Konstantinopolio patriarcho Fotijaus ( -, -) ir katalikybės Zacharijo I ( - ). Tačiau rimčiausias bandymas suvienyti bažnyčias įvyko XII a.

Armėnijos istorijoje XI amžius pasižymėjo armėnų tautos migracija į rytinių Bizantijos provincijų teritorijas. 1080 m. Kalnų Kilikijos valdovas Rubenas, paskutinio Armėnijos karaliaus Gagiko II giminaitis, prie savo valdų prijungė Kilikijos lygumą ir šiaurės rytinėje Viduržemio jūros pakrantėje įkūrė Kilikijos armėnų kunigaikštystę. 1198 m. ši kunigaikštystė tapo karalyste ir egzistavo iki 1375 m. Kartu su karališkuoju sostu į Kilikiją persikėlė ir Armėnijos ( - ) patriarchalinis sostas.

Romos popiežius parašė laišką Armėnijos katalikams, kuriame pripažino armėnų bažnyčios stačiatikybę ir, siekdamas tobulos abiejų Bažnyčių vienybės, pakvietė armėnus įmaišyti vandens į šventąją taurę ir gruodžio 25 dieną švęsti Kalėdas. Inocentas II taip pat atsiuntė vyskupo lazdelę kaip dovaną Armėnijos katalikams. Nuo to laiko armėnų bažnyčios kasdienybėje atsirado lotyniška lazdelė, kurią pradėjo naudoti vyskupai, o rytinė graikų-kapadokiečių lazda tapo archimandritų nuosavybe. Katalikas Grigalius III 1145 metais kreipėsi į popiežių Eugenijų III ( - ) su prašymu dėl politinės pagalbos, o Grigalius IV - į popiežių Liuciju III ( - ). Tačiau užuot padėję, popiežiai vėl pasiūlė AAC įmaišyti vandens į šventąją taurę, švęsti Kristaus gimimo šventę gruodžio 25 d. ir kt.

Karalius Hethumas nusiuntė popiežiaus pranešimą katalikui Konstantinui ir paprašė jo atsakyti. Katalikai, nors ir buvo kupini pagarbos Romos sostui, negalėjo priimti popiežiaus pasiūlytų sąlygų. Todėl jis pasiuntė karaliui Hetumui žinutę, susidedančią iš 15 punktų, kurioje atmetė Katalikų bažnyčios dogmą ir paprašė karaliaus nepasitikėti Vakarais. Romos sostas, gavęs tokį atsakymą, apribojo savo pasiūlymus ir 1250 m. rašytame laiške pasiūlė priimti tik filioque doktriną. Norėdami atsakyti į šį pasiūlymą, katalikas Konstantinas 1251 m. sušaukė III Siso tarybą. Nepriėmusi galutinio sprendimo, taryba atsižvelgė į Rytų Armėnijos bažnyčios vadovų nuomonę. Problema Armėnijos bažnyčiai buvo nauja, ir natūralu, kad m pradinis laikotarpis gali būti įvairių nuomonių. Tačiau sprendimas niekada nebuvo priimtas.

Aktyviausios šių jėgų konfrontacijos laikotarpis dėl dominuojančios padėties Artimuosiuose Rytuose, įskaitant valdžią Armėnijos teritorijoje, patenka į XVI–XVII a. Todėl nuo to laiko Armėnijos apaštalų bažnyčios vyskupijos ir bendruomenės kelis šimtmečius teritoriniu pagrindu buvo skirstomos į turkų ir persų. Abi šios vienos bažnyčios dalys iš XVI a skirtingos sąlygos, turėjo skirtingą teisinį statusą, kuris turėjo įtakos AAC hierarchijos struktūrai ir įvairių bendruomenių santykiams joje.

Po Bizantijos imperijos žlugimo 1461 m. susikūrė AAC Konstantinopolio patriarchatas. Pirmasis armėnų patriarchas Stambule buvo Bursa Hovagimo arkivyskupas, vadovavęs armėnų bendruomenėms Mažojoje Azijoje. Patriarchas buvo apdovanotas plačiomis religinėmis ir administracinėmis galiomis ir buvo ypatingos „armėniškos“ soros (ermeni milleti) galva (baši). Be pačių armėnų, turkai į šį mišinį įtraukė visas krikščionių bendruomenes, kurios nebuvo įtrauktos į „bizantiškąją“ sorą, vienijančią graikų ortodoksus Osmanų imperijos teritorijoje. Be kitų ne chalkedoniškų senųjų Rytų stačiatikių bažnyčių tikinčiųjų, į Armėnijos sorą buvo įtraukti ir Balkanų pusiasalio maronitai, bogomilai ir katalikai. Jų hierarchija buvo administraciniu požiūriu pavaldi Armėnijos patriarchui Stambule.

XVI amžiuje Osmanų imperijos teritorijoje atsirado ir kiti istoriniai Armėnijos apaštalų bažnyčios sostai – Akhtamaro ir Kilikijos katalikosatai bei Jeruzalės patriarchatas. Nepaisant to, kad Kilikijos ir Akhtamaro katalikai buvo aukštesnio dvasinio rango nei Konstantinopolio patriarchas, kuris buvo tik arkivyskupas, jie buvo administraciniu požiūriu jam pavaldūs kaip armėnų etnarchui Turkijoje.

Visų armėnų katalikų sostas Ečmiadzine atsidūrė Persijos teritorijoje, ten taip pat buvo Albanijos katalikų sostas, pavaldus AAC. Persijai pavaldžiose teritorijose esantys armėnai beveik visiškai prarado teises į autonomiją, o Armėnijos apaštalų bažnyčia čia liko vienintele valstybine institucija, galinčia atstovauti tautai ir daryti įtaką. viešasis gyvenimas. Catholicos Movses III ( - ) sugebėjo pasiekti tam tikrą valdymo vienybę Etchmiadzin mieste. Jis sustiprino bažnyčios padėtį Persijos valstybėje, priversdamas vyriausybę sustabdyti biurokratinį piktnaudžiavimą ir panaikinti mokesčius AAC. Jo įpėdinis Pilipas I siekė sustiprinti ryšius tarp Persijos bažnytinių vyskupijų, pavaldžių Ečmiadzinui, ir Osmanų imperijos vyskupijų. 1651 m. jis sušaukė vietinę AAC tarybą Jeruzalėje, kurioje buvo pašalinti visi prieštaravimai tarp autonominių AAC sostų, kuriuos sukėlė politinis susiskaldymas.

Tačiau XVII amžiaus antroje pusėje kilo konfrontacija tarp Ečmiadzino ir stiprėjančio Konstantinopolio patriarchato. Konstantinopolio patriarchas Egiazaras, remiamas Aukštosios Portos, buvo paskelbtas aukščiausiuoju Armėnijos apaštalų bažnyčios katalikais, o ne teisėtiems visų armėnų katalikams, turintiems sostą Ečmiadzine. 1664 ir 1679 m. katalikas Hakobas VI lankėsi Stambule ir derėjosi su Egiazaru dėl vienybės ir galių atribojimo. Siekiant pašalinti konfliktą ir nesugriauti bažnyčios vienybės, pagal jų susitarimą po Hakobo mirties (1680 m.) Ečmiadzino sostą užėmė Egiazaras. Taigi buvo išsaugota viena AAC hierarchija ir vienas aukščiausias sostas.

Turkų genčių sąjungų Ak-Koyunlu ir Kara-Koyunlu konfrontacija, kuri vyko daugiausia Armėnijos teritorijoje, o vėliau Osmanų imperijos ir Irano karai privedė prie didžiulio sunaikinimo šalyje. Katalikosatas Etchmiadzin dėjo pastangas išsaugoti idėją tautinę vienybę ir tautinę kultūrą, tobulinant bažnytinę-hierarchinę sistemą, tačiau sunki padėtis šalyje privertė daugelį armėnų ieškoti išsigelbėjimo svetimoje žemėje. Tuo metu armėnų kolonijos su atitinkama bažnyčios struktūra jau egzistavo Irane, Sirijoje, Egipte, taip pat Kryme ir Vakarų Ukrainoje. XVIII amžiuje AAC pozicijos buvo sustiprintos Rusijoje – Maskvoje, Sankt Peterburge, Naujajame Nachičevane (Nakhičevane prie Dono), Armavire.

Katalikų prozelitizmas tarp armėnų

Kartu su Osmanų imperijos ekonominių ryšių su Europa stiprėjimu XVII-XVIII a., suaktyvėjo ir Romos Katalikų Bažnyčios propagandinė veikla. Visa Armėnijos apaštalų bažnyčia užėmė labai neigiamą poziciją dėl misionieriškos Romos veiklos tarp armėnų. Nepaisant to, XVII amžiaus viduryje reikšmingiausia armėnų kolonija Europoje (Vakarų Ukrainoje), patiriama galingo politinio ir ideologinio spaudimo, buvo priversta priimti katalikybę. XVIII amžiaus pradžioje Alepo ir Mardino armėnų vyskupai atvirai pasisakė už atsivertimą į katalikybę.

Konstantinopolyje, kur susikirto Rytų ir Vakarų politiniai interesai, Europos ambasados ​​ir katalikų misionieriai iš dominikonų, pranciškonų ir jėzuitų ordinų pradėjo aktyvią armėnų bendruomenės prozelitizavimo veiklą. Dėl katalikų įtakos Osmanų imperijoje įvyko skilimas tarp armėnų dvasininkų: keli vyskupai atsivertė į katalikybę ir, tarpininkaujant Prancūzijos vyriausybei bei popiežiui, atsiskyrė nuo AAC. 1740 m., padedami popiežiaus Benedikto XIV, jie įkūrė Armėnijos katalikų bažnyčią, kuri tapo pavaldi Romos sostui.

Kartu Armėnijos apaštalų bažnyčios ryšiai su katalikais suvaidino nemažą vaidmenį atgaivinant armėnų tautinę kultūrą, skleidžiant Europos Renesanso ir Apšvietos idėjas. Nuo 1512 m. knygos armėnų kalba pradėtos spausdinti Amsterdame (Hagopa Megaparta vienuolyno spaustuvė), vėliau Venecijoje, Marselyje ir kituose Vakarų Europos miestuose. Pirmasis armėnų spausdintas Šventojo Rašto leidimas buvo išleistas 1666 m. Amsterdame. Pačioje Armėnijoje kultūrinė veikla buvo labai apsunkinta (pirmoji spaustuvė čia atidaryta tik 1771 m.), todėl daugelis dvasininkijos atstovų buvo privertę palikti Vidurinius Rytus ir kurti Europoje vienuolines, mokslo ir švietimo asociacijas.

Katalikų misionierių veiklos Konstantinopolyje pakerėtas Mkhitaras Sebastatsi 1712 metais įkūrė vienuolyną San Lazzaro saloje Venecijoje. Prisitaikę prie vietinių politinių sąlygų, vienuolyno broliai (Mkhitaristai) pripažino popiežiaus viršenybę; Vis dėlto ši bendruomenė ir jos atšaka Vienoje stengėsi atsiriboti nuo propagandinės katalikų veiklos, užsiimdama išimtinai moksliniu ir švietėjišku darbu, kurio vaisiai nusipelnė nacionalinio pripažinimo.

XVIII amžiuje katalikų vienuolinis Antonitų ordinas įgijo didelę įtaką tarp armėnų, bendradarbiavusių su katalikais. Antonitų bendruomenės Artimuosiuose Rytuose susiformavo iš Senovės Rytų bažnyčių atstovų, kurie atsivertė į katalikybę, įskaitant AAC. Armėnijos Antonitų ordinas buvo įkurtas 1715 m., jo statusą patvirtino popiežius Klemensas XIII. Iki XVIII amžiaus pabaigos šiam ordinui priklausė didžioji Armėnijos katalikų bažnyčios vyskupų dalis.

Tuo pačiu metu, kai Osmanų imperijos teritorijoje vystėsi prokatalikiškas judėjimas, Armėnijos apaštalų bažnyčia sukūrė armėnų tautinės orientacijos kultūros ir švietimo centrus. Žymiausia iš jų buvo Jono Krikštytojo vienuolyno mokykla, įkurta dvasininko ir mokslininko Vardano Bagišetsi. Armashi vienuolynas įgijo didelę šlovę Osmanų imperijoje. Šios mokyklos absolventai mėgavosi dideliu prestižu bažnyčios sluoksniuose. Iki patriarchato Konstantinopolyje Zakariya II laikais XVIII amžiaus pabaigoje svarbiausia Bažnyčios veiklos sritis buvo armėnų dvasininkų rengimas ir reikalingo personalo, reikalingo vyskupijų ir vienuolynų valdymui, mokymas. .

AAC po Rytų Armėnijos prijungimo prie Rusijos

Simeonas I (1763-1780) buvo pirmasis Armėnijos katalikas, užmezgęs oficialius santykius su Rusija. Iki XVIII amžiaus pabaigos šiaurinės Juodosios jūros regiono armėnų bendruomenės tapo Rusijos imperijos dalimi dėl jos sienų Šiaurės Kaukaze. Persijos teritorijoje esančios vyskupijos, pirmiausia Albanijos katalikosatas su centru Gandzasare, buvo dislokuotos energinga veikla tikslas buvo prijungti Armėniją prie Rusijos. Armėnijos Erivano, Nachičevano ir Karabacho chanatų dvasininkai siekė atsikratyti Persijos valdžios ir savo žmonių išgelbėjimą susiejo su krikščioniškosios Rusijos parama.

Prasidėjus Rusijos ir Persijos karui, Tifliso vyskupas Nersesas Ashtaraketsi prisidėjo prie armėnų savanorių būrių kūrimo, kurie reikšmingai prisidėjo prie Rusijos kariuomenės pergalių Užkaukazėje. 1828 m. pagal Turkmančajaus sutartį Rytų Armėnija tapo Rusijos imperijos dalimi.

Armėnijos bažnyčios, valdomos Rusijos imperijai, veikla vyko pagal specialius „Reglamentus“ („Armėnų bažnyčios įstatymų kodeksą“), patvirtintus imperatoriaus Nikolajaus I 1836 m. Pagal šį dokumentą, visų pirma, buvo panaikintas Albanijos katalikosatas, kurio vyskupijos tapo tiesiogiai AAC dalimi. Palyginti su kitomis Rusijos imperijos krikščionių bendruomenėmis, Armėnijos bažnyčia dėl savo konfesinės izoliacijos užėmė ypatingą padėtį, kurios negalėjo smarkiai paveikti tam tikri apribojimai – visų pirma, Armėnijos katalikai turėjo būti įšventinti tik sutikus imperatorius.

Armėnijos apaštalų bažnyčios konfesiniai skirtumai imperijoje, kurioje dominavo Bizantijos stačiatikybė, atsispindėjo Rusijos bažnyčios pareigūnų sugalvotame pavadinime „Armėnų-Grigaliaus bažnyčia“. Tai buvo padaryta siekiant nevadinti Armėnijos stačiatikių bažnyčios. Tuo pat metu AAC „nestačiatikybė“ išgelbėjo ją nuo likimo, ištikusios Gruzijos bažnyčią, kuri, būdama to paties tikėjimo su Rusijos stačiatikių bažnyčia, buvo praktiškai likviduota, tapusi Rusijos bažnyčios dalimi. Nepaisant stabilios Armėnijos bažnyčios padėties Rusijoje, valdžios institucijos rimtai persekiojo AAC. 1885-1886 metais. Armėnijos parapinės mokyklos laikinai buvo uždarytos, o nuo 1897 m. perduotos Švietimo ministerijos departamentui. 1903 m. buvo išleistas dekretas dėl Armėnijos bažnyčios nuosavybės nacionalizavimo, kuris buvo atšauktas 1905 m. po masinio armėnų žmonių pasipiktinimo.

Osmanų imperijoje armėnų bažnytinė organizacija taip pat įgijo naują statusą XIX a. Po 1828–1829 m. Rusijos ir Turkijos karo tarpininkaujant Europos jėgoms Konstantinopolyje susikūrė katalikų ir protestantų bendruomenės, kurių dalimi tapo nemaža dalis armėnų. Nepaisant to, armėnų Konstantinopolio patriarchas ir toliau didingojo Porto buvo laikomas oficialus atstovas visų imperijos armėnų gyventojų. Patriarcho rinkimai buvo patvirtinti sultono laišku, o Turkijos valdžia visais įmanomais būdais stengėsi jį suvaldyti, naudodama politinius ir socialinius svertus. Menkiausias kompetencijos ribų pažeidimas ir nepaklusnumas gali lemti nusėdimą nuo sosto.

Į AAC Konstantinopolio patriarchato veiklos sferą įsitraukė vis platesni visuomenės sluoksniai, o patriarchas pamažu įgijo didelę įtaką Osmanų imperijos armėnų bažnyčioje. Be jo įsikišimo nebuvo išspręstos armėnų bendruomenės vidinės bažnyčios, kultūrinės ar politinės problemos. Konstantinopolio patriarchas veikė kaip tarpininkas Turkijai palaikant ryšius su Ečmiadzinu. Pagal „Nacionalinę Konstituciją“, parengtą 1860-1863 metais (1880-aisiais jos veikimą sustabdė sultonas Abdul-Hamidas II), dvasinė ir civilinis administravimas visi Osmanų imperijos armėnų gyventojai priklausė dviejų tarybų jurisdikcijai: dvasinei (iš 14 vyskupų, kurioms pirmininkavo patriarchas) ir pasaulietinei (iš 20 narių, išrinktų 400 armėnų bendruomenių atstovų susirinkime).

Nepaisant to, kad priėmus Rusijos „reglamentus“ ir Osmanų „nacionalinę konstituciją“, AAC buvo politiškai padalintas į dvi dalis – visų armėnų katalikus su sostu Etchmiadzin mieste, Kaukazo vicekaralio teritorijoje. Rusijos imperija ir toliau buvo visuotinai pripažinta bažnyčios ir valstybės lygmeniu kaip dvasinė Armėnijos bažnyčios galva. Dėl šios priežasties Konstantinopolio armėnų patriarchai dažnai buvo nominuojami ir renkami į Ečmiadzino sostą. Iki 1914 m. 19 vyskupijų Rusijoje ir devynios Irane, Indijoje, Javos saloje, Europoje ir Amerikoje buvo tiesiogiai pavaldžios Etchmiadzin. Konstantinopolio patriarchato jurisdikcijai priklausė 51 eparchija Osmanų imperijoje ir nuo jos atsiskyrusios Graikijos, Rumunijos ir Bulgarijos. 15 vyskupijų buvo pavaldžios Kilikijos katalikosatui, dvi – Akhtamaro katalikosatui, 4 vyskupijos – Jeruzalės patriarchatui.

20 a

Per Pirmąjį pasaulinį karą armėnų bažnyčia Turkijoje patyrė nuostolių kartu su visais šalies armėnų gyventojais. Nuo XIX amžiaus pabaigos vyko armėnų žudynės, o 1915 m. balandžio 24 d. prasidėjo armėnų genocidas. Dvasininkai visiškai pasidalijo žmonių likimu. Didžioji dauguma Konstantinopolio patriarchato ir Akhtamaro katalikosato vyskupijų nustojo egzistuoti. Kilikijos sostas, kuris buvo anksčiau

Armėnijos kultūros istorija siekia senovės laikus. Tradicijas, gyvenimo būdą, religiją diktuoja armėnų religinės pažiūros. Straipsnyje nagrinėsime klausimus: koks yra armėnų tikėjimas, kodėl armėnai priėmė krikščionybę, apie Armėnijos krikštą, kokiais metais armėnai priėmė krikščionybę, apie grigališkojo ir stačiatikių bažnyčių skirtumą.

Krikščionybės priėmimas Armėnijoje 301 m

Armėnų religija atsirado I mūsų eros amžiuje, kai Armėnijoje pamokslavo Armėnijos apaštalų bažnyčios (AAC) įkūrėjai Tadas ir Baltramiejus. Jau IV amžiuje, 301 m., krikščionybė tapo oficiali religija armėnai. Caras Trdat III padėjo tam pamatą. Jis pradėjo valdyti Armėnijos karališkąjį sostą 287 m.

Apaštalas Tadas ir Baltramiejus – Armėnijos apaštalų bažnyčios įkūrėjai

Iš pradžių Trdat nepalaikė krikščionybės ir persekiojo tikinčiuosius. Jis įkalino šventąjį Grigalijų 13 metų. Tačiau stiprus armėnų tikėjimas laimėjo. Kartą karalius prarado protą ir pasveiko dėl stačiatikybę skelbusio šventojo Grigaliaus maldų. Po to, Trdat patikėjo, buvo pakrikštytas ir Armėnija tapo pirmąja krikščioniška valstybe pasaulyje.

Armėnai – katalikai arba stačiatikiai, šiandien sudaro 98% šalies gyventojų. Iš jų 90% yra Armėnijos apaštalų bažnyčios atstovai, 7% - Armėnijos katalikų bažnyčios atstovai.

Armėnijos apaštalų bažnyčia nepriklauso nuo stačiatikių ir katalikų bažnyčių

Armėnijos apaštalų bažnyčia stovėjo prie armėnų tautos krikščionybės gimimo ištakų. Ji priklauso seniausioms krikščionių bažnyčioms. Jos įkūrėjai yra krikščionybės skelbėjai Armėnijoje – apaštalai Tadas ir Baltramiejus.

AAC dogmos gerokai skiriasi nuo stačiatikybės ir katalikybės. Armėnų bažnyčia yra nepriklausoma nuo stačiatikių ir katalikų bažnyčios. Ir tai yra pagrindinė jo savybė. Pavadinime esantis žodis apaštališkas nurodo bažnyčios ištakas ir rodo, kad krikščionybė Armėnijoje tapo pirmąja valstybine religija.

Ohanavank vienuolynas (IV a.) – vienas seniausių krikščionių vienuolynų pasaulyje

AAC seka Grigaliaus kalendorių. Tačiau ji neneigia ir Julijaus kalendoriaus.

Kol nebuvo politinio administravimo, valdymo funkcijas perėmė Grigaliaus bažnyčia. Šiuo atžvilgiu katalikosato vaidmuo Etchmiadzin tapo dominuojantis ilgą laiką. Keletą šimtmečių iš eilės jis buvo laikomas pagrindiniu valdžios ir kontrolės centru.

AT modernūs laikai veikia visų armėnų katalikosatas Etchmidizian ir Kilikijos katalikosatas Antilias.

Catholicos – vyskupas AAC

Catholicos yra susijusi su žodžiu vyskupas. Aukščiausio rango AAC titulas.

Visų armėnų katalikams priklauso Armėnijos, Rusijos ir Ukrainos vyskupijos. Kilikijos katalikams priklauso Sirijos, Kipro ir Libano vyskupijos.

AAC tradicijos ir ritualai.

Matah – dėkingumo auka Dievui

Viena iš svarbiausių AAC apeigų yra matah arba gaivieji gėrimai, labdaringa vakarienė. Kai kurie šią apeigą painioja su gyvūnų aukojimu. Reikšmė yra duoti išmaldą vargšams, o tai yra auka Dievui. Matah atliekama kaip padėka Dievui už sėkmingą kokio nors įvykio pabaigą (artimo žmogaus pasveikimą) arba kaip kažko prašymas.

Norint atlikti matą, skerdžiami gyvuliai (jautis, avis) arba paukštis. Buljonas verdamas iš mėsos su druska, kuri buvo pašventinta iš anksto. Mėsos niekada negalima palikti nesuvalgytos. Kita diena. Todėl jis yra padalintas ir paskirstytas.

persiųsti postą

Šis įrašas yra prieš gavėnią. Išplėstinis postas prasideda likus 3 savaitėms iki Didžiojo ir trunka 5 dienas – nuo ​​pirmadienio iki penktadienio. Jo laikymasis istoriškai sąlygotas Šv. Grigaliaus pasninko. Tai padėjo apaštalui apsivalyti ir maldomis išgydyti Trdat.

bendrystę

Komunijos metu naudojama nerauginta duona, tačiau esminio skirtumo tarp neraugintos ar raugintos nėra. Vynas neskiedžiamas vandeniu.

Duoną (anksčiau pašventintą) armėnų kunigas panardina į vyną, laužo ir duoda norintiems priimti komuniją.

kryžiaus ženklas

Tai daroma trimis pirštais iš kairės į dešinę.

Kuo Grigaliaus bažnyčia skiriasi nuo ortodoksų

Monofizitizmas – vienos Dievo prigimties pripažinimas

Ilgą laiką skirtumai tarp armėnų ir stačiatikių bažnyčių nebuvo pastebimi. Maždaug VI amžiuje pradėjo jaustis skirtumai. Kalbant apie armėnų ir stačiatikių bažnyčių padalijimą, reikėtų prisiminti monofizitizmo atsiradimą.

Tai yra krikščionybės atšaka, pagal kurią Jėzaus prigimtis nėra dvilypė ir jis neturi kūno kaip žmogus. Monofizitai atpažįsta Jėzuje vieną prigimtį. Taigi, 4-ajame Chalcedono susirinkime įvyko skilimas tarp Grigaliaus bažnyčios ir ortodoksų. Monofizitai armėnai buvo pripažinti eretikais.

Grigaliaus ir ortodoksų bažnyčių skirtumai

1. Armėnijos bažnyčia nepripažįsta Kristaus kūno, jos atstovai įsitikinę, kad jo kūnas yra eteris. Pagrindinis skirtumas yra AAC atskyrimo nuo stačiatikybės priežastis.
2. Piktogramos. Grigaliaus bažnyčiose nėra ikonų gausos, kaip stačiatikių. Tik kai kuriose bažnyčiose šventyklos kampe yra nedidelis ikonostasas. Armėnai nesimeldžia prieš šventuosius atvaizdus. Kai kurie istorikai tai sieja su faktu, kad Armėnijos bažnyčia užsiėmė ikonoklazmu.

Tradicinės armėnų šventyklos interjeras su nedideliu skaičiumi ikonų. Gyumri bažnyčia

1. Kalendorių skirtumai. Stačiatikybės atstovai vadovaujasi Julijaus kalendoriumi. Iš armėnų 1 į grigališkąjį.
2. Armėnų bažnyčios atstovai krikštijami iš kairės į dešinę, ortodoksai – atvirkščiai.
3. Dvasinė hierarchija. Grigaliaus bažnyčioje yra 5 laipsniai, kur aukščiausias yra katalikas, tada vyskupas, kunigas, diakonas, skaitytojas. Rusijos bažnyčioje tik 3 laipsniai šilumos.
4. 5 dienas trunkantis badavimas – arachadarbas. Prasideda likus 70 dienų iki Velykų.
5. Kadangi Armėnijos bažnyčia pripažįsta vieną Dievo hipostazę, bažnytinėse dainose giedama tik viena.. Skirtingai nuo ortodoksų, kur jie gieda apie Dievo trejybę.
6. Gavėnios metu armėnai sekmadieniais gali valgyti sūrį ir kiaušinius.
7. Grigaliaus bažnyčia gyvena tik pagal trijų susirinkimų postulatus, nors jų buvo septyni. Armėnai negalėjo patekti į 4-ąją Chalkedono tarybą, dėl kurios jie nepriėmė krikščionybės postulatų ir ignoravo visus vėlesnius susirinkimus.

Protopresbiteris Teodoras Zisis

Salonikų universiteto profesorius

Εἶναι οἱ Ἀρμένιοι Ὀρθόδοξη;

Οἱ θέσεις τοῦ Μεγάλου Φωτίου

PRATARMĖ

į protopresbiterio Teodoro Zisio knygą

„Tačiau eretikus tai apgauna: jie atpažįsta prigimtį (φύσις) ir hipostazė (ὑ πόστασις ) už tą patį.

Rev. Jonas Damaskietis

Per daugelį istorijos metų Armėnija ir Rusija sudarė vieną valstybę, išsaugodamos savo kultūrines ypatybes ir religines vertybes. Prieš XIX amžiuje, kai Armėnija ir Gruzija savo noru tapo krikščioniškosios Rusijos imperijos dalimi, siekdamos apsaugos nuo krikščionių tikėjimo Rusijos imperatorių ir jų tautų nuo nepakeliamos turkų priespaudos, tarp mūsų tautų susiformavo draugiškus santykius. Armėnijai ir Gruzijai įstojus į Rusijos imperiją, šie santykiai pagilėjo ir gruzinų bei armėnų tautos nebeįsivaizdavo savo ateities už draugiškų ryšių su Rusija ribų. Tačiau skirtingai nei gruzinai, kurie stačiatikybę išsaugojo 19 amžių, armėnų tauta išpažino, nors ir krikščionišką tikėjimą, tačiau vis dėlto skyrėsi nuo stačiatikių. Abiejų tautų broliškas požiūris neabejotinai žadino norą ir siekį įveikti esamą atotrūkį tarp Rusijos stačiatikių bažnyčios ir armėnų bažnyčios. Tačiau jei politinių nesutarimų sureguliavimas, kaip taisyklė, neturi įtakos dvasiniams ir moraliniams žmonių pagrindams, o Rusijos ir Armėnijos santykiuose politinė sąjunga visada atnešė tik naudos tiek valstybėms, tiek tautoms, tada dogmų klausimais. egzistuoja gana objektyvūs ir fundamentalūs įstatymai, nesuteikiantys teisės juos pažeisti niekam ir pirmiausia politikams. Šie dėsniai, kaip taisyklė, rodo, kad bet kokia asociacija, pagrįsta religiniu kompromisu su itin paviršutinišku esamų dogminių skirtumų žinojimu, taip pat politiniais skaičiavimais, neišvengiamai veda prie stačiatikybės praradimo. Tokio pobūdžio sąjungos susitarimai yra visiškai nenaudingi, o tai reiškia, kad jie yra visiškai beverčiai. Kliūtis kelyje į tikrą susivienijimą, t.y. vieningi tiesoje, Stačiatikių bažnyčia o armėnų bažnyčia yra susijusi su Apibrėžimu IV Ekumeninė taryba. Stačiatikių bažnyčios ir armėnų bažnyčios požiūris į šį susitaikinimo dokumentą yra visiškai priešingas. Stačiatikių sąmonės požiūriu šis doktrininis dokumentas yra visos stačiatikių kristologijos, tai yra, antrojo Šventosios Trejybės asmens doktrinos, pagrindas. Žymus Rusijos senovės bažnyčios istorikas, profesorius V. V. Bolotovas rašo apie Tarybos paskelbto apibrėžimo svarbą:ὅρος᾿ bet kyla iš dviejų teiginių: a) Kristuje yra dvi prigimtys, b) tik vienas asmuo arba viena hipostazė. Taigi ši vienintelė Dievo Žmogaus hipostazė apibrėžiama kaip Dievo Žodžio hipostazė, Kuris yra viso asmeninio Dievo Žmogaus gyvenimo, visų Kristaus veiksmų ir būsenų subjektas. Ši dogma turi 1) gilią soteriologinę reikšmę. Kristus yra visos žmonijos Gelbėtojas... Todėl atsisakyti apibrėžimo IV Ekumeninis susirinkimas reikštų stačiatikybės atsisakymą, tai yra žmonių sielų panardinimą į amžiną pražūtį.

Pats nuolatinių ginčų dėl Chalkedono susirinkimo, būtent dėl ​​jo tikėjimo apibrėžimo, faktas byloja apie aukštą dogmatinį orumą. „Savo neginčijamu tikrumu Chalkedono Orosas prilygsta Nikėjos simboliui. Dogmatinė dogma Chalkedone buvo išreikšta taip aiškiai, kad šio susirinkimo nebuvo galima atpažinti, iš tikrųjų ji buvo paneigta. Su trimis trumpi žodžiaiši Orosa: "ἐν δύο φύσεσιν „Joks monofizitinis įsitikinimas negalėjo susitaikyti nuo ekstremaliausio iki švelniausio atspalvio, kaip ir nė vienas arijonas, kad ir kokios spalvos būtų, nesutiktų su Nikėjos ὁμοούσιον su savo įsitikinimais. Chalkedono susirinkimo nebuvo galima interpretuoti monofizitų dvasia. Liko vienas iš dviejų variantų: arba priimti jį nuoširdžiai, arba tapti jam opoziciniu – kurčiuoju (t.y. sąmoningai jį ignoruojančiu, apie jį tylinčiu), arba atviram (t.y. tiesiogiai jį atstumiančiam).

Tačiau nepaisant dogmatiško Chalkedono katedros Oroso tikslumo, būtent jis tapo pagrindiniu kliūtimi stačiatikių vienybei su monofizitais. Dėl V–VI šimtmečius vyko nuolatiniai ginčai dėl Chalkedono susirinkimo, jo valdžios pripažinimo ar nepripažinimo. Imperatoriai buvo priversti kištis į šiuos ginčus. Nuo to, ar imperatorius atpažįsta, ar nepripažįsta šią katedrą, jam tai reiškė, „ar diadema tvirtai guli ant galvos, ar jis tvirtai laikosi sosto prieš vidinius priešus“.

Kalbant apie pačią Armėnijos bažnyčią, kaip rodo vieno garsiausių ir autoritetingiausių Graikijos bažnyčios teologų Protopresbyter Theodore (Zisis), taip pat Hieromonko Sergijaus (Trejybės) trumpas mokslinis ir teologinis straipsnis, ji tebėra jos šalininkė. Severo Antiochijos kristologijos, kuris primygtinai reikalavo doktrinos apie Kristaus „sudėtingą prigimtį“. Jos požiūris į IV Ekumeninė taryba taip pat lieka nepakitusi, nepripažįsta jos sprendimų. Taigi, pavyzdžiui, Malachijas Ormanianas, buvęs armėnų Konstantinopolio patriarchas, iškraipydamas istorinę tikrovę, kaltina šventąjį imperatorių Marcianą, kad šis, remdamasis šventojo Leono patarimu, „atpažinimui“ naudoja „prievartos priemones“. Paskutinis žodis už jo (t. y. šv. Liūto) mokymą. V. V. Boltovas rašo visiškai priešingai: „Santykių su Chalkedono katedra istorija, matyt, yra visiška staigmena. Taryba, tiek daug, kaip ir bet kuri iš ankstesnių, sutiko priimti dogminį apibrėžimą. Visas šis verslas buvo vykdomas laikantis visų įstatymų disederata , kuris gali būti tiekiamas tokiam svarbiam reikalui. Imperatorius norėjo laisvos katedros, o jo atstovai taryboje darė viską, kas nuo jų priklauso, kad būtų įvykdytas geras valdovo ketinimas... Istorijoje nėra įrodymų, kad katedroje būtų su tokiais reikalai. buvo gerbiamas apdairumas, kai tiek daug rūpesčių buvo skiriama kiekvienam teiginiui, todėl viskas buvo pastatyta ant tvirto laisvo, pagrįsto religinio įsitikinimo pagrindo. Todėl imperatorius turėjo teisę su šviesiausiomis viltimis žvelgti į susirinkimo pasekmes. „Tegul dabar nutildomi visi nepagarbūs konkursai. Tik visiškai nedoras žmogus gali pasilikti teisę pareikšti asmeninę nuomonę ta tema, dėl kurios tiek daug kunigų sutiko balsuoti, tik visiškai beprotis žmogus gali, aišku, balta diena ieškoti dirbtinai apgaulingos šviesos, o kas kelia bet kokius tolesnius klausimus, atradus tiesą, tas ieško klaidos. Armėnijos teologų bandymas Chalkedono susirinkimo tikėjimų priėmimą paaiškinti išimtinai administraciniais Konstantinopolio patriarchų reikalavimais užimti Aleksandrijos patriarchų vietą Bažnyčioje ir tapti pirmaisiais Rytuose, kuriuose jie tariamai turėjo senosios Romos arkivyskupą kaip savo sąjungininką, atrodo aiškiai nesėkmingai. Ši paradigma yra ne tik antimokslinio pobūdžio, bet ir itin naivi. 28 Chalkedono susirinkime priimtas kanonas dėl Naujosios Romos arkivyskupo, kaip valdančiojo miesto vyskupo, garbės suteikimo antram po Romos popiežiaus, sukėlė Romos pontifikų pasipiktinimo audrą Vakaruose. Šventasis Romos popiežius Leonas nepripažino šio kanono galiojimo, nutraukė bendrystę su Konstantinopolio arkivyskupu Anatolijumi ir pagrasino jį ekskomunika. Todėl nuomonė apie naujosios ir senosios Romos vyskupų sąjungą neturi istorinio pagrindo. Taip, labai liūdnu armėnų ir romėnų santykių faktu turime pripažinti šventojo imperatoriaus Marciano atsisakymą teikti karinę pagalbą Armėnijai per karinį persų puolimą. Profesorius V. V. Bolotovas taip pat neslepia šio fakto Armėnijos ir Bizantijos santykių istorijoje, sukėlusio gilų asmeninį armėnų pasipiktinimą imperatoriumi Markianu ir jo vadu Anatolijų. O kadangi Chalkedono katedrą surinko imperatorius Marcianas, tai buvo tradicinio armėnų priešiškumo Chalkedono katedrai priežastis.

Tačiau, kad ir kiek ieškotume priežasčių, kurios paskatino Armėnijos bažnyčios atitrūkimą nuo Ortodoksų Bažnyčios užsienio politikos veiksnyse, jos vis tiek ne tik, ir net ne tiek, buvo lūžimo priežastimi. abiejų bažnyčių bažnytinė bendrystė. Dar Pagrindinė priežastis skirtumų reikia ieškoti doktrininiuose skirtumuose. Armėnijos bažnyčia išlieka principinga tikėjimo apibrėžimo atžvilgiu IV Ekumeninė taryba ir Šv. Leono Didžiojo Tomos. Ji laiko juos neteisingais ir jai nepriimtinais.

Neabejotinai šiuolaikinis žmogus nelengva suvokti teologinę tikėjimo gilumą IV Ekumeninės tarybos ir šventojo Leono Didžiojo tomoso, iš esmės gana sunku suprasti stačiatikių ir antichalcedonitų ginčo esmę. „Tačiau kaip priartinti skirtumą tarp „gamtos“ ir „hipostazės“ prie populiaraus supratimo, kurį žmonės, net labiau išsilavinę žmonės, labiau supranta instinktai? - klausia profesorius V. V. Bolotovas. „Žodžiu, – daro išvadą, – tik labai nušvitusi mintis galėtų su sąmoningu susidomėjimu sekti ginčo, kurį svarstome, raidą apie dvi prigimtis. Bet be to, Bažnyčios gyvenimiška patirtis, tie apreiškimai ir perspėjimai, kuriuos Viešpats davė savo Dievo išrinktiesiems, visada padėdavo gelbstinčios tiesos ieškotojui.

Kad šiuolaikinis stačiatikis suprastų absoliučią stačiatikių svarbą Šv. Popiežiaus Liūtas ir Orosas IV Ekumeninėje taryboje, manėme, kad būtina įtraukti istoriškai patikimus pasakojimus apie apaštalo Petro stebuklingą Romos popiežiaus šventojo Leono Didžiojo tomoso pataisymą ir apie Šventosios didžiosios kankinės Eufemijos, visų išgirtosios, stebuklą. IV Ekumeninė taryba. Be to, kai kurie pasakojimai iš Dvasinės pievos, sudaryti Jeruzalės patriarcho šv. Sophrony, liudija, kad net monofizitizmas Severo Antiochiečio interpretacijoje (doktrina apie vienintelę sudėtingą Kristaus prigimtį) neišvengiamai veda į amžinąją mirtį. Galima be galo ginčytis dėl doktrininių tiesų iš žmogiškojo proto pozicijų, tačiau kažkada šventiesiems apreikšti apreiškimai nepraranda savo jėgos, nurodydami, kur yra žalingas nemąstymas, o kur nesugadinta tiesa.

Tačiau kadangi doktrininių tiesų suvokimas yra kiekvieno pareiga Ortodoksų krikščionis, tada manėme, kad būtina į specialų priedą įtraukti kai kuriuos skyrius iš Šv. Jono Damasko tikslios stačiatikių tikėjimo paaiškinimų, taip pat kai kuriuos skyrius iš kito jo darbo „Žinių šaltinis“. Filosofiniai skyriai. Taip buvo siekiama vieno svarbaus tikslo – leisti skaitytojui susipažinti ir įsisavinti pagrindines ortodoksų kristologijos dogmatines nuostatas, be kurių visiškai neįmanoma teisingai ir tiksliai suprasti Bažnyčios mokymo apie antrąjį Švenčiausiosios Trejybės Asmenį. Už priimto konceptualinio ir filosofinio Bažnyčios Tėvų aparato bet kokie bandymai sukurti filosofines savo paties proto konstrukcijas neišvengiamai pasmerkti žlugti; jie nuolat nuklys į vieną iš jau pasmerktų erezijų. Taigi, pavyzdžiui, mokymo srityje kun. Jono Damaskiečio, tezės apie Dievo suvokimą Žodžiu į Jo žmogaus prigimties hipostazę po nuopuolio išryškėja neortodoksiškumas ir kriptonestorianizmas. Žmogiškoji Kristaus prigimtis, nepriklausanti jokiai rūšiai, yra išskirtinai individuali Jo paties hipostazės prigimtis. Ji nėra suvokiama kaip kažkokia iš kažkieno duota, bet yra sukurta ir naujai sukurta Žodžio savo hipostazėje Amžinosios Mergelės Marijos įsčiose iš tyriausio savo kraujo, išstumiančio aistringą žmonių gimimą, kuris perdavė nuodėmės ir mirties infekcija. Kaip visiškai tyra ir nesutepta žmogaus prigimtis Kristuje tapo pajėgi perimti tyrojo dieviškumo pilnatvę ir tapti „neišsenkančiu pašventinimo šaltiniu, kad su pertekliumi nuplautų protėvių nešvarumus ir pakaktų pašventinti visus. paskesnius“.

Pradėdami leisti šią knygą, išreiškiame viltį, kad ji tinkamai paskatins kiekvieną iš mūsų sveiką ir reikalingą uolumą kovojant už brangios stačiatikių tikėjimo dovanos, kurią mums įteikė pasaulio Gelbėtoją Kristų, kad pasiektų amžinąjį palaimingą gyvenimą.

Arkivyskupas Teodoras Zisis

AR ARMĖNAI STAČIATISKI?

DIDŽIOJO ŠV. FOTIOS VAIZDAS

Armėnai yra viena iš kilnių ir didvyriškų tautų, kurios kovos ir didelių aukų kaina įgijo teisę į istorinę egzistenciją. Būtent iš šios pusės graikai su armėnais elgiasi su didele užuojauta, nes suvokia, kad einame bendru keliu, nes tiek istorine, tiek kitais gyvenimo aspektais esame vienas kitam giminaičiai, bet labiausiai ir žinoma, pirmiausia armėnai yra krikščionys.

Tačiau yra vienas kiek kitokio pobūdžio klausimas, tiesiogiai susijęs su bažnytine armėnų tapatybe: pagal jį ir pagal tradiciją pastarieji laikomi monofizitais eretikais. Tai tik mūsų laikais, kai viskas tampa reliatyvu, o sąmonė nublanksta, kai tradicijos nustoja pildytis lemiamas ir vis labiau pastebima tendencija tai slėpti, pamiršti, nerimti ir pakeisti kitais įrodymais. Krikščioniškojo ekumenizmo rėmuose šis naujas liudijimas yra įpareigotas visais įmanomais būdais išlyginti esamus skirtumus iki jų sunaikinimo imtinai ir perdėtai iki milžiniško dydžio perdėti nuomonę apie ortodoksijos ir erezijos panašumą. Sutikti su šia nuomone reikštų, kad Armėnijos bažnyčia yra stačiatikė viskuo, kaip ir mūsų, o mus skiriantys skirtumai yra nedideli ir nereikšmingi. Šis įsitikinimas šiandien sukuria pagrindinę kryptį, kuria vystosi stačiatikių bažnyčių dialogas su antichalcedonitais, kuriems priklauso armėnai.

Ar anti-chalcedonitai yra ortodoksai? Į šį klausimą pabandysime atsakyti minėtame skyriuje, pavadintame antichalcedoniškų monofizitų „Ortodoksija“.

Šiame skyriuje mes konkrečiai, remdamiesi šv. Focijaus Didžiojo mokymu, nagrinėsime problemą, kaip išsiaiškinti, ar Armėnijos bažnyčia yra stačiatikių. Šis skyrius buvo pristatytas kaip pranešimas, pasiūlytas 1994 m. lapkritį jau tradiciniu tapusioje kasmetinėje konferencijoje, kurią organizavo Šventoji Salonikų metropolija. Tais metais ši tema buvo pagrindinė, konferencija buvo skirta asmenybei ir kūrybai šv. Nuotraukos Didysis. Konferencijoje pranešimas buvo pristatytas pavadinimu „Šv. Fotijus Didysis ir armėnų sąjunga su stačiatikių bažnyčia“.

1. Armėnų bažnyčios įkūrimas ir formavimas.

Armėnai, pagal savo tradiciją, krikščionybę priėmė iš apaštalų Tado (arba Levio) ir Baltramiejaus. Jie laikomi Armėnijos bažnyčios įkūrėjais.

Tai, kad krikščionybė į Armėniją buvo atvežta jau apaštalų laikais, yra istorinė tiesa. Ji nuolat egzistavo vietoje, nepaisant to, kad ji buvo platinama tik nedaugeliui tikinčiųjų susirinkimų, be istoriškai žinomos bažnyčios organizacijos.

Tokį krikščionybės plitimo Armėnijoje ribojimą pirmaisiais šimtmečiais galima pateisinti jau po trijų šimtmečių šv. Grigaliaus, kuris visą savo veiklą nukreipė į vietos gyventojų krikščionybę ir Bažnyčios organizavimą. graikų dvasininkų pagalba, kuri jį lydėjo po Cezarėjos arkivyskupo Kapadokiečio Leoncijaus įšventinimo į vyskupą 302 m.. Cezarėjoje šv. Grigalius atsivertė anksčiau, kai buvo vienas iš visų šeimos narių, kuriuos išgelbėjo persai per kruvinas žudynes; ten įgijo graikišką išsilavinimą ir tapo krikščioniu. III amžiaus pirmoje pusėje persai užvaldė Armėniją ir per prievartą įvedė persų religiją. Šv. Grigalius apaštališkąją misiją pradėjo Armėnijoje, kur grįžo 261 m. po Kr. Jo veikla buvo tokia sėkminga, kad jis paskatino krikščioniškas tikėjimas Armėnijos karalius Tiridatas III kurie paskelbė krikščionybę oficialia šalies religija. Taigi Armėnija tapo pirmąja krikščioniška valstybe, kuri per trumpą laiką, vadovaujantis Dievo Apvaizdos veiksmais, paskatino imperatorių Konstantiną Didįjį pripažinti anksčiau persekiotą krikščionybę valstybine religija ir sukurti pirmąją ir vienintelę visuotinę krikščionių valstybę pasaulyje. istorija. Bet kokiu atveju šv. Grigalius tapo armėnų „šviečiu“, taip jį suvokia bažnytinė sąmonė ir istorinė atmintis. Jis sujungė armėnų bažnyčią su Cezarėjos bažnyčia Kapadokijoje, nuo kurios ji daugiausia priklausė. Ši bažnyčia IV amžiaus viduryje buvo Konstantinopolio stačiatikių rytų bažnyčios centras, kurios garsioji sakykla buvo papuošta ir į kurią buvo pašauktas didis išmintimi ir teologija patriarchas Fotijus, kurio asmenybę ir darbus stengsimės atskleisti. pašventinti šioje konferencijoje.

Darbų sėkmės įspūdis, kurį patyrė Šv. Grigalius Armėnijoje, buvo toks didis, kad įkvėpė šventąjį Atanazijų Didįjį apie 318 metus parašyti apie Kristaus, kuriam nepasiekiamo regiono, Armėnijos, žmonės pakluso, triumfą.

Iki IV Ekumeninėje taryboje Chalcedone (451 m.) armėnai buvo Vieningosios, Šventosios ir Apaštalų bažnyčios nariai. Jos atstovai dalyvavo pirmosiose trijose ekumeninėse tarybose, kurių sprendimais vadovaujasi iki šiol, laikydami šias tarybas ekumeninėmis. Jie plėtojo garbinimą, teologiją, vienuolystę, bažnyčios valdymą vienybėje su kitais tipais bažnyčios gyvenimas. Po naujos persų invazijos į jų šalį 428 m. ir Armėniją įtraukus į Persijos regioną, aukščiausiasis patriarchas Izaokas Didysis (378-439) stengiasi sukurti išorinį pasipriešinimą svetimšalių okupacijai, stiprindamas dvasią ir save. -armėnų sąmonė per bažnyčios reformas. Ypatingą apsaugą parodė Mesrobas Mashtotsas, sukūręs 36 raidžių armėnų abėcėlę ir taip padėjęs pamatus armėnų filologijos raidai. Mesrobas, kūrėjas Nacionalinė kalba Vėliau armėnai tapo Armėnijos katalikais (patriarchais). Jie buvo perkelti Šventoji Biblija o Bažnyčios tėvai daugiausia iš graikų ir sirų originalų. Mesrobas mirė 440 m., prieš 11 metų IV Ekumeninė taryba Chalcedone, kurioje yra tikėjimo apibrėžimas, kuris rodo Armėnijos bažnyčios ir stačiatikių bažnyčios santykių atskyrimą.

2. Atsiskyrimas nuo Stačiatikių Katalikų Bažnyčios.

Armėnai, nepaisant susitikimų trukmės, įsitraukė į karinį konfliktą su persais IV Ekumeninė taryba nedalyvavo teologiniuose debatuose kristologijos klausimais, taip pat greitai negalėjo sužinoti apie teologines problemas ir joje kilusius didžiulius neramumus, dėl kurių Taryba galiausiai pasmerkė Eutiko monofizitizmą ir atnaujino pasmerkimą. Nestoriaus.

Sirijos vyskupų monofizitų įtakoje armėnai susidarė nuomonę, kad IV Ekumeninė taryba, smerkusi monofizitizmą, pateko į atmestą Nestorijaus diofizizmą, kuris yra visiškai priešingas monofizitų erezijai. Tačiau iš apibrėžimo IV Ekumeninė taryba turi daryti išvadą, kad ji nuėjo vidurio ir karališkuoju keliu, tarp Nestorijos atskyrimo kristologijos ir Euthychii maišymosi, užtikrindama stačiatikių vienybės kristologiją (ἑνωτική χριστοίλο) apibrėžime, hipostatinis junginys (ὑποστατικῆ ἕνωση) viename asmenyje (ἑνί π) nesujungtas (ἀσυγχύτως), nepakitęs (ἀτρέ΂΂ωωτδπ΂πω). Armėnai drasko ir netiksliai interpretuoja visiems gerai žinomą šv. Kirilas Aleksandrietis „vienintelė įsikūnijusio Žodžio prigimtis“ (τὴν μίαν φύσιν τοῦ Θεοῦ Λόγου σεσαρκωμέν), ir jie atmetė Šv. Susirinkimo mokymą. Kirilas, veikiamas nestorio šv. popiežius Leonas, panaikino sprendimus III Ekumeninė taryba ir priėmė nestorianizmą, kurį Taryba smerkia kartu su eutichianizmu.

Bet kuriuo atveju atsitiko, kad Armėnijoje monofizitizmas vyravo ir buvo atmestas IV Ekumeninė taryba. Šį požiūrį sustiprino Amenijos vyskupų tarybos Vankaršapate 491 m. ir Dvina 527 m. (arba 535). nepaisant to, tarp armėnų buvo ir Chalkedono tarybos šalininkų, tokių kaip katalikas Jonas Mandakuni (478 - 490) ir po jo kai kurie katalikiečiai, kurie atpažino IV Ekumeninė taryba ir atmetė monofizitizmą. Tokie katalikiečiai ne kartą bandė vienytis iki pat Konstantinopolio žlugimo. Nepaisant to, kad visi šie bandymai galiausiai neprivedė prie armėnų susivienijimo su stačiatikių bažnyčia, tačiau jie lėmė tai, kad nemaža dalis armėnų persikėlė į bažnyčios uostą ir liko bažnyčioje. Taigi, pavyzdžiui, nuo VI amžiaus vien Palestinoje daug armėnų atsivertė į stačiatikybę. Vienuolis Nikonas Mavroritis (XI a.) pasakoja, kad šventasis Savva Pašventintasis leido vienuoliams iš armėnų „armėnų kalba atlikti pamaldas bažnyčioje“, išskyrus Trisagioną, kuriam liepė giedoti graikiškai, kad išvengtų nereikalingo. Teopaschito frazės „nukryžiuok mus už mus“ pridėjimas“ (ὁ σταυρωθείς δι᾿ ἡμᾶς) Peter Knafei. Nemaža dalis armėnų, gyvenusių graikų centruose, nesivadovavo monofizitizmu, bet liko stačiatikiais, o kiti armėnai į stačiatikybę atėjo kitaip. Visi jie buvo vadinami graikai-armėnais (Khaikhurum). Būtent šiai armėnų daliai priklauso armėnų kilmės imperatoriai ir imperatorienės, taip pat generolai ir kitos iškilios Bizantijos imperijos asmenybės, taip pat Bažnyčios šventieji. Armėnijos istorikai mano, kad Haikhurum (graikai-armėnai), gyvenę prieš garsiąsias armėnų žudynes 1915 m., kurią įvykdė turkai, yra chalkedonų armėnai, tai yra tie, iš kurių kilę armėnų romėnai, kaip tikėjimu. Tuo tarpu graikų istorikai juos apibrėžia kaip armėniškai kalbančius graikus, kurie turi tik bendrą kalbą su armėnais, o patys priklauso Ksenofonto ir caro Aleksandro Makedoniečio karių likučiams.

3. Tvirtas požiūris į armėnus kaip į eretikus.

Armėnai yra ne chalcedonitai, tai yra, jie atmeta IV Ekumeninė taryba, o kartu ir visos vėlesnės ekumeninės tarybos per visą istoriją, visiškai neabejotinai ir visada po atsiskyrimo nuo Ortodoksų Bažnyčios ir nukrypimo į monofizitizmą, yra laikomos eretikais. Toks požiūris į juos, kaip matysime, yra ir tarp šventojo Fotijaus Didžiojo, kuris, žinoma, visais įmanomais būdais siekė sugrąžinti didelę dalį armėnų į stačiatikių bažnyčios glėbį. Tiesą sakant, patys armėnai pripažįsta savo monofizitizmą, priešpriešindami jį stačiatikių diofizitizmui, kurį laiko erezija, nes tapatina jį su Nestorijaus padalijimo diofizizmu. Tokiam visiškai nusistovėjusiam požiūriui į armėnus kaip eretikus, pakanka paminėti bent tokį faktą. Kitros vyskupo Jono kanoniniuose atsakymuose Dirrachijos vyskupui Konstantinui Kabazilui, gyvenusiam XII amžiaus pabaigoje, užduodamas klausimas: „Ar leidžiate šiuose miestuose gyvenantiems armėnams statyti bažnyčias su kokia nors laisve. , ar jiems turėtų būti trukdoma, jei jie elgiasi taip, kaip nori? Jis pateikia atsakymą, kuris, viena vertus, rodo viršnacionalinę universalią Bizantijos imperijos dvasią, bet, kita vertus, įgauna ir soteriologinį pobūdį, kylantį iš tikros krikščioniškos meilės. Pagal šią poziciją reikia vengti taip maišyti stačiatikius ir eretikus, kaip pats rašo: „kad suvaržyti ir suvaržyti jie suprastų, jog dėl pasmerktos erezijos yra laikomi atstumtaisiais. Antra, po truputį, per dažnus pokalbius su krikščionimis, judėjo link pokyčių, jei ne visi, tai bent tie, kuriuos mylėjo išganymas. Didelis susidomėjimas reprezentuoja visą atsakymą, kuris atrodo taip: „Krikščioniškose šalyse ir miestuose nuo neatmenamų laikų svetimakalbiai ir heterodoksai (žydai, armėnai, izmaelitai, hagariečiai ir kiti) gyveno atskirai, nesimaišydami su krikščionimis. Todėl tokioms gentims nustatomos vietos arba mieste, arba už miesto ribų, kad jos būtų priskirtos ten ir jų būstai neišeitų už šių vietų. Jį sugalvojo senovės karaliai, kaip manau, dėl trijų priežasčių: pirma, kad iš šios ankštos ir atokios gyvenamosios vietos jie suprastų, jog dėl pasmerktos erezijos yra laikomi atstumtaisiais. Antra, kad bent po truputį, dažnai bendraudami su krikščionimis, jie galėtų judėti link pokyčių, jei ne visi, tai bent kai kurie iš jų, kuriuos pamilo išganymas. Trečia, kad kam to reikia, mėgautųsi savo pasiekimų vaisiais. Taigi armėnai toje vietoje, kuriai jie yra paskirti, stato šventyklas ir atlieka savo mokymus, išliks nepakitę. Tas pats pasakytina apie žydus ir arabus, gyvenančius krikščioniškuose miestuose. Jei jie pažeis jiems skirtos vietos ribas, ne tik patys susidurs su kliūtimis, bet ir bus sunaikinti jų būstai, kurių jie nebuvo. Patogus ir bebaimis gyvenimas šiose vietose jau seniai sugriautas. Toks supratimas vyravo stačiatikių bažnyčioje armėnų, kaip monofizitų eretikai, atžvilgiu ir išlieka iki mūsų laikų. Žinomas istorikas archimandritas Bazilikas Stephanidas savo bažnyčios istorijos žinyne, manydamas, kad Sirija yra vieta, kurioje nuo pat pradžių vyravo nestorianizmas, apie Armėniją rašo: „... ten pat eretiškas monofizitizmo mokymas. , priešingai nei nestorianizmas, buvo asimiliuotas“. Šioje vietoje jis rašo apie kraštutinę jos išraišką – eutichianizmą, prie kurio priskiria armėnus ir kitus antichalcedonitus, kurie nebuvo už tai nuteisti. Taigi jis priveda stačiatikius prie klaidingo armėnų, kaip neva monofizitų, vertinimo, tačiau jie yra nuosaikūs Severo sekėjai monofizitai, kurį jie gerbia kaip šventąjį ir mokytoją, taip išlikdami, net saikingi, bet monofizitai. Pradėdamas savo istorijos vadovą, archimandritas Vasilijus Stefanidis apie armėnus rašo: „Armėnai, išskyrus monofizitizmo idėjas, turi šiuos skirtumus“, apie kuriuos jis kalba toliau.

4. Naujas neortodoksinis požiūris į Armėnijos bažnyčią kaip į stačiatikių.

Labai smalsu, kad nuo XIX amžiaus pabaigos buvo atkakliai propaguojama nuomonė, kuri buvo visiškai priešinga tai, kas buvo priimta anksčiau, daugelį amžių ir kurią fiksavo visų didžiųjų šventųjų taryba. Šiame Bažnyčios tėvų susirinkime yra ir šv.Fotijus Didysis, kuris išreiškia ir savo darbais fiksuoja Bažnyčios Tradiciją. Remiantis šiuo nauju požiūriu, armėnai nuo pat pradžių, kaip ir kiti antichalcedonitai-monofizitai: sirojakovitai, koptai ir etiopai, su kuriais Armėnijos bažnyčia taip pat palaiko vienybę, nėra monofizitai, todėl jie nėra eretikai. visi, bet, kaip ir mes, turi ortodoksų tikėjimą. Jų atsiskyrimas ir atitrūkimas nuo Šventosios Katalikų ir Apaštalų Bažnyčios negali būti paaiškinamas vien tik teologinėmis priežastimis, t.y. jų skirtumai nuo mūsų tikėjimo. Įvykęs atsiskyrimas daugiausia paaiškinamas istorinėmis ir politinėmis priežastimis bei kitokiu kristologinių apibrėžimų supratimu.

Vadinasi, dėl įvykusio lūžimo kalta visiškai Bizantija, kuri vykdė priešišką politiką žmonių (armėnų) atžvilgiu ir buvo priversta atskirti ją nuo vienos stačiatikių imperijos. Taip pat kalti abiejų valstybių teologai, kurie, siekdami realaus abipusio supratimo, demonstravo bejėgiškumą, įveikdami esamus terminų (leksikos) ir apibrėžimų supratimo skirtumus.

Jei tęstume apie tokio pobūdžio vertinimus, galime nesunkiai pasakyti, kad ne tada, o dabar teologiniai principai užima pagrindinę vietą teologijoje. Tuo metu vienybę dogmoje, kaip esminį ekleziologijos reikalavimą, krikščionių valstybė pripažino tikra vienybe. Tokia valstybė vienybę su Bažnyčia pavertė pagrindine vienybės su ja sąlyga. Dabar, kai visas pasaulis yra suskilęs į daugybę valstybinių darinių, toks požiūris į tokią sąjungą laikomas nepriimtinu ir neteologiniu. Tas pats požiūris yra propaguojamas Pasaulinėje bažnyčių taryboje. Pagal ją būtina, kad ir bažnyčios paklustų valstybinei valdžiai bei pasaulietinei teologijai.τόν κόσμο θεολογικά ἓνωσις ἐν τῇ ἀληθείᾳ), kad suvienytumėte be išankstinės sąlygos užtikrinti tikėjimo ir tiesos vienybės (Sąjunga tiesoje ἓνωσις ἐν τῇ ἀληθείᾳ), bet išsaugoti jų pačių skirtumus (sąjunga į melagingumą ἓνωσις ψν ψύύιι) požiūriu, ir jis buvo išreikštas bei išreikštas gerai žinomoje šakų teorijoje ir kitose naujausiose teorijose, kiekviena iš egzistuojančių bažnyčių nėra stačiatikių, neturi teisės reikalauti paveldėjimo išimtinumo iš Vieno, Šventojo, Katalikiškojo ir Apaštalų bažnyčia. Būtent šis darinys turėtų sujungti, kaip į vieną medį, visas atskilusias bažnyčias, kaip šio medžio šakos. Be jokios abejonės, net labai paprastas valstietis, neturintis šios teorijos autorių išminties, žino, kad kai viena iš šakų nulūžta nuo medžio kamieno ir netenka maisto iš per jį tekančių brangių sulčių, cirkuliuoja visame medyje, tada tokia šaka nuvys. Jei vis dėlto prieš išdžiūvus jis bus pasodintas ir išdygsta, atsiras kitas medis. Šaka, pasodinta prie Bažnyčios medžio ir kuri jai nepriklauso, bet „duoda ūglių ir daigų“, yra erezija.

Griežtas ir rimtas požiūris į tikėjimo skirtumus, ypač šiandien, vertinamas kaip bekompromisis viduramžių požiūris ir būdas. Tačiau mūsų laikais tokie įsitikinimai paprastai laikomi fanatikų ir uolų įsitikinimais, kurių atkaklumas tikėjimo reikaluose viskam tik kenkia. Pavyzdžiui, broliai koptai Egipte, atsidūrę visiškai vieni ir be gynybos musulmonų užvaldomame Egipte, arba ortodoksų pusės impotencija Pasaulio bažnyčių taryboje, kuri galėtų būti stipresnė prieš daugybę ir visagalių protestantų, jei jie susijungė su anti-Calcedonian monofizitais, pateikiami kaip pavyzdys. Tačiau, be neteologinių priežasčių, kurias kelia pasaulietinė teologija, pritaikyta laiko sąlygoms, šioje pozicijoje yra tam tikras bedugnis teologinis egoizmas, svetimas stačiatikių dvasiai (temperatūrai), Šventosios dvasiai. Bažnyčios tėvai. Paskutinieji, tokie išmintingi ir talentingi, tikri filosofai, įgiję mokslą ne iš šio pasaulio, remdamiesi Kristaus ir apaštalų mokymu, Bažnyčios Tradicijos garbinimu, „visame sekdami Šventuoju Tėvu“, surinkę neklystančius. ekumeninių tarybų tikėjimo apibrėžimais, net nebandė naršyti po „amžinas tėvų nustatytas ribas“ ir diegti naujovių doktrinoje. Išmintį jie supranta kaip tarnavimą tikėjimui stiprinti, o ne daryti revoliucijas. Toks tikėjimo stiprinimas randamas nuostabioje Šventųjų tarybų ir Šventųjų Tėvų mokymo vienybėje. Atsižvelgiant į tai, būtų teisinga pastebėti, kad tarp septynių ekumeninių tarybų yra tokia vienybė, kuri gali būti atstovaujama kaip viena Taryba, sudaryta iš septynių tarybų. Kiekvienas iš šių susirinkimų seka ankstesnįjį, o jo tiesą patvirtina vėlesnis susirinkimas, todėl visi kartu išreiškia vienos Šventosios Katalikų ir Apaštalų Bažnyčios tiesą. Sutinku su Armėnijos bažnyčios ir kitų monofizitų pozicija, kad IV Ekumeninė taryba pateko į nestorianizmą, veikiama šv. Romos popiežiaus Leonas reiškia sugriauti visų – tiek ankstesnių, tiek vėlesnių – susirinkimų vienybę. Tai reikštų, kad šiuolaikiniai teologai turėtų būti laikomi labiau pajėgiais ir gabesniais nuoširdžiai ir visapusiškai suprasti teologinį monofizitų apibrėžimą, o tai nekelia įžeidimo, priešingai nei buvo nutarta Šventųjų Susirinkimo tėvų, kurie įžeidė monofizitus. , vertindamas juos kaip eretikus. Tą patį, šiuo atveju, reikia priskirti ir kitiems teologijos milžinams bei kolosams ir garsūs tėvai kurie užsiėmė monofizitizmo studijomis, pavyzdžiui, šv. Maksimas Išpažinėjas, Šv. Jono Damaskiečio ir Šv. Nuotraukos Didysis. Jie išreiškia ir fiksuoja Bažnyčios mokymo pastovumą ir vienybę ištisus tris šimtmečius, kaip šių laikų teologijos atstovai. Rev. Maksimas Išpažinėjas VII amžiuje, Šv. Jonas Damaskietis – VIII amžiuje, šv. Fotijus Didysis – IX a. Ir vis dėlto, kaip galima neatsižvelgti į tai, kad jie buvo šventi ir pašventinti Šventosios Dvasios, o tai juos išskiria iš paprastų žmonių, gyvenančių pasaulietiniame šurmulyje ir blaškančių šiuolaikinių teologų. Jie sukūrė nuostabų ir nenugalimą epistemologijos ginklą, kuris pavertė juos milžinais, prieš kuriuos kiekvienas iš mūsų turėtų jaustis kaip nykštukas. Taigi šie milžinai negalėjo suprasti antichalcedonitų kristologijos ir visiškai nepagrįstai juos šmeižė, vadindami eretikais, tačiau šiandien mes viską suprantame daug geriau nei Bažnyčios tėvai, nes monofizitus laikome to paties tikėjimo žmonėmis. Ortodoksų, todėl nereikia jokio teologinio dialogo, bet daug lengviau skelbti vienybę.

Bet vis tiek pažiūrėkime, kaip šv. Nuotraukos Didysis. Remiantis atitinkamų Šventojo kūrinių studijomis, reikia padaryti labai konkrečią išvadą: jo nuomonės neišvengiamai sukels gilią revoliuciją tomis kryptimis ir išvadomis, kurios buvo padarytos teologinio dialogo tarp stačiatikių bažnyčių ir bažnyčių metu. anti-chalcedonitai. Būtent dėl ​​šios priežasties labai svarbu suvokti, nepaisant gana didelės darbų apimties Šv. Fotijus, poreikis parašyti vieną platų pranešimą arba išspausdinti nepriklausomą leidinį apie Konstantinopolio šventojo požiūrį į Armėnijos bažnyčią. Būtent todėl šiame kūrinyje šiek tiek suspausta forma pateikiami pagrindiniai Šv.Fotijaus Didžiojo vaizdai.

5. Šiuolaikinis teologinis dialogas su anti-chalcedonitais griauna ortodoksų tradiciją. dogminė painiava.

Bet kuriuo atveju, šiandien reikia pasakyti, kad dedamos visos įmanomos pastangos duoti absoliučiai nauja funkcija armėnai ir kiti anti-chalcedonitai; pristato juos ne kaip monofizitus ar eretikus, o kaip ortodoksus. Ir jei anksčiau toks požiūris egzistavo tik kaip privati ​​ir nesvari teologinė nuomonė ir todėl nekėlė susirūpinimo, šiandien tai yra pagrindinė kryptis, kuria besivystantis oficialus teologinis Ortodoksų Bažnyčios dialogas su monofizitais. Ši kryptis sutinka gana natūralų kai kurių autokefalinių bažnyčių, Šventojo kalno ir atskirų teologų pasipriešinimą. Antichalcedonitai neatmetė savo dviejų pagrindinių teologinių pozicijų (kalkedoniečių atmetimo IV Ekumeninė taryba ir atsisakymas manyti, kad Kristuje po įsikūnijimo yra dvi prigimtys), suteikiančios teisę juos laikyti eretikais monofizitais, sėkmingai pasiekė Dialogo komisijos narių ortodoksų pripažinimą, kad abi bažnyčios paveldėjo tą patį apaštališkąjį tikėjimą ir tradiciją, taip pat sudaro dvi stačiatikių bažnyčios šeimas. Visa tai buvo pasiekta gana silpnais teologiniais argumentais, kuriuos šv.Fotijus Didysis sudaužė į šipulius. Ypač kalbant apie pavadinimą Anti-Calcedonitai, tapusį dialogo diskusijų tema, anti-chalcedonitai, parodę pakankamai atkaklumo, pasiekė norimą sėkmę – nuo ​​šiol nebevadinamos monofizitų bažnyčiomis arba ikichalcedoniškomis bažnyčiomis. Tačiau pirmajame etape buvo įprasta jas vadinti senovės Rytų bažnyčiomis. Vėliau jie pareikalavo jas vadinti tiesiog stačiatikių bažnyčiomis. Jie nepritarė kompromisiniam stačiatikių pasiūlymui pavadinti jas Rytų stačiatikių ne chalkedoniškomis bažnyčiomis, tačiau pareikalavo išbraukti žodžius Ne Chalcedonų bažnyčios ir dialogo metu pavadinti Rytų stačiatikių bažnyčiomis, taip tarsi iš tikrųjų pripažindamos savo Stačiatikybė. Toks „kūrybinio požiūrio“ pasireiškimas kuriant teologinį dialogą turėjo ir tebeturi užduotį bendromis pastangomis iš esmės sukurti tai, kas vadinama sumišimu, tikrą painiavą, egzistuojančią antichalcedonitų kristologijoje. Vardai ortodoksai ir stačiatikiai šiuo atveju visiškai nereiškia to, ką jais supranta Stačiatikių bažnyčios tradicija. Tam reikia tikėjimo, garbinimo ir valdymo vienybės, kurią palaiko tie, kurie, kaip pirmoji garbės kėdė visatoje, turi Konstantinopolio sostą. Taigi Pasaulio bažnyčių taryboje ortodoksai tapatinami su monofizitais, ir visi jie paprastai vadinami ortodoksais, dalyvaujantys bendrose „panortodoksų“ komisijose. Tačiau labai gaila, kad po tokio kvailo triuko jie tik mums formuoja „panortodoksų“ komisijas ir bendrus monofizitų pareiškimus priima kaip stačiatikių tekstus.

Taigi nenuostabu, kad tarp šios painiavos, kurią sukėlė kai kurie teologų tyrimai ir teologiniai raštai dialogo rėmuose, visos šios tendencijos tiesiogiai paveikė teologinius tyrimus ir mokymo procesą. mūsų universiteto teologinį fakultetą ir atsispindėjo mūsų kadaise tradicinėje neigiamas požiūris monofizitams. Pažymėtina, kad, pavyzdžiui, mūsų teologijos mokyklos nesuteikia teisės į teologijos magistro diplomą nei Romos katalikams, nei protestantams, nei kitiems neortodoksams, ši teisė suteikiama koptų teologams. Profesorių moksliniuose darbuose rašoma, kad Egipto monofizitai yra ne eretikai, o schizmatikai, tuo pačiu turint omenyje Šv. Jono Damasko, iškraipo jo mokymus.

Taip suartėjant su monofizitais, bandoma primesti nuomonę, kad tomos IV Ekumeninei tarybai įtakos neturėjo šv. Liūtas iš Romos, kuris, pasak monofizitų, yra nestorianizmo prigimtyje, tačiau buvo paveiktas šv. Kirilas, nes yra skirtumas tarp šv. Liūtas ir Šv. Kirilas.
6. Armėnai yra eretikai. Susivienijimas su jais įmanomas tik tada, kai jie pasmerks savo klaidas ir grįš į Bažnyčią.

Tačiau, laimei, priešingai šiai sumaiščiai, egzistuoja visiškai aiškus ir išmintingas Šventųjų Tėvų mokymas, kuris, kaip teologinis kriterijus ir vadovas, turi absoliutų autoritetą. Yra kūrinių ir pamokymų Šv. Fotijus Didysis, tiesiogiai susijęs su armėnų problema. Šie darbai dar nėra pakankamai išstudijuoti ir dar neturėjo vaisingos įtakos šiuolaikinei teologinei minčiai, todėl lieka nežinomi.

Šv.Fotijus Didysis tikrai pranašiškos prigimties žmogus, Dievo paskirtas Bažnyčiai jai sunkiu metu. Tai metas, kai popiežiaus absoliutizmas, kurį tvirtino artėjanti frankų valdovų valdžia, sugebėjo panaikinti susitaikymo Bažnyčios valdymo principą ir paskelbė autarchijos ir neklystamumo principą tikėjimo reikaluose. Tai suteikė popiežiui teisę kištis į autokefalinių bažnyčių reikalus už jo paties jurisdikcijos ribų, kaip atsitiko, pavyzdžiui, Bulgarijos atveju, ir mesti iššūkį pamaldumo tikėjimo dogmų autoritetui, įvedant į jį naujoves.

Tam nesvetimas ir šventojo Fotijaus Didžiojo pasipriešinimas, kuris, neatsižvelgdamas į politinį jėgų išsidėstymą, kovojo už tikėjimo grynumą ir apaštalų perteiktos Bažnyčios susitaikinimo valdymo sistemos išsaugojimą, darydamas prielaidą, kad grynai teologinis kriterijus kaip pagrindas. Tuo tarpu labai aiškiai planuodamas savo apaštališkąją tarnybą, jis pernešė Evangelijos žodį slavų tautoms, taip praplėsdamas ir sustiprindamas geografinę Bažnyčios erdvę. Tokiame dinamiškame apaštališkos veiklos planavime, kaip neabejotinai pastoracinė atsakomybė už žmonių išganymą Bažnyčioje, šv. Fotijus, neįskaitant netikinčiųjų ir kitatikių, įtraukė ir eretikus. Taip yra todėl, kad eretikai, pagal Bažnyčios mokymą, į kurį atkreipė dėmesį Konstantinopolio šventasis, jei jie negrįš į Bažnyčią ir liks erezijoje, jie praras išganymą. Ši dviguba tarnystė, pasireiškusi šv.Fotijaus Didžiojo veikloje ir mokyme, mūsų laikais yra užtemdyta. Ir tai daroma tyčia, siekiant panaikinti esamas ribas tarp stačiatikybės ir erezijų, nes ekumenistai mano, kad eretikai yra „bažnyčios“ ir, žinoma, yra „seserų bažnyčios“. Tuo pačiu kaskart bažnyčių sąjunga reiškia visai ne grįžimą į Bažnyčią, o jų susijungimą, kad, kaip sakoma, iš mūsų sukurtų kažkokį blogį. Ir taip yra todėl, kad tokiu būdu tam tikro bažnyčios organizmo sukūrimas iš erezijų reikštų šių bažnyčių sulyginimą su Bažnyčia.

Yra tikras istorinis susirašinėjimas, iš kurio paties liudijimas šv. Fotijus Didysis ir kiti autoriai, kad pačioje pradžioje buvo laimingas vienintelis armėnų grįžimo į stačiatikių bažnyčios glėbį atvejis. Pirmuoju patriarchato laikotarpiu šv. Fotijus išsiuntė laiškus Armėnijos karaliui Ašotui ir katalikams Zacharijui. Šiuos laiškus įteikė Nikėjos metropolitas Jonas. Juose, išlikę tiek armėnų, tiek lietuvių vertimų, siūloma jungtis su stačiatikių bažnyčia. Armėnijos vyskupų taryboje, kuri vyko Anta mieste 864 m., buvo pripažinta. IV Ekumeninė taryba ir pasmerkė monofizitizmą.

Apie šį įvykį šv. Fotijus mini garsiajame rajono laiške Rytų patriarchams. Jame jis praneša apie popiežiaus įsikišimą ir jo įtaką padėčiai Bulgarijoje, taip pat apie neteisėtą tikėjimo išpažinimo papildymą. filioque . Šio teiginio priežastis paaiškinama kartu su tekstu, kuriuo jis nori parodyti, kad Bažnyčia, pasmerkusi senąsias erezijas, įžengė į taikos ir dvasinio vaisingumo laikotarpį. Žmonių sielos visame pasaulyje buvo drėkinamos tikėjimo šviesa iš Centro, kuris, žinoma, buvo Konstantinopolis, iš kurio tryško tyro stačiatikybės vandens šaltiniai. Tas pats vanduo, žinoma, laistė ir tokias vietas, kur kažkada sausra ir nevaisingumas iškovojo pergalę, ir šios vietovės pasikeitė; kur vyravo erezijos, paplito apleisti ir nederlingi regionai, kaip nutiko Armėnijai. Susidomėjimas šiuo tekstu Šv. Fotijus turėtų pasireikšti jau vien dėl to, kad šventasis armėnus laikė bedieviais eretikais, kuriuos per jakobitai pernešė į ereziją. IV Ekumeninė taryba. Nuo tada armėnai yra šiame kliedesyje ir nėra stačiatikiai. Vienintelis būdas suvienyti armėnus su Bažnyčia yra viešas klaidų išsižadėjimas ir jos lyderių bei ekstremalių ir nuosaikių pažiūrų mokytojų įžeidimas: jūsų maldomis, padedančiomis mums, jie sugebėjo atmesti šią ilgametę klaidą, o šiandien grynai ir Stačiatikių požiūriu, armėnų likučiai tarnauja kaip krikščionių garbinimas kaip Katalikų Bažnyčia, bjaurėdamasis ir įjautęs Eutichijus, Severas ir Dioskoras, o pamaldumo akmenimis mėto netirpius Petrovo (turima omenyje Petrą Knafei ir Petrą Mongą) ir Julianą Halicarnassą.

Ši armėnų asociacija su Bažnyčia truko neilgai. Šv.Fotijus pašalintas iš patriarchalinės katedros neleido užbaigti ir sustiprinti jo įsipareigojimų. Remiantis turimais įrodymais, patriarchas Nikolajus Mistikas, savo veiklą pradėjęs beveik penkiasdešimt metų po šv. Photius 918–920 m. tęsė savo pirmtako įsipareigojimus. Jis rašė laiške Armėnijos valdovui, paminėdamas šv. Photius ir apie nesėkmę, kuri ištiko jo įsipareigojimus, nes jie įvyko „dėl nenumatytų aplinkybių“. „Dėl šios priežasties kalbame apie Jo Šventenybę Patriarchą Fotijų, mūsų laukia nemaža kova tiek žodžiais, tiek žmonių kryptimi, nors įvairios peripetijos sutrukdė uolumui pasiekti tikslą. Tuo pat metu Aretas iš Cezarėjos, atsakydamas į armėnų laišką, sako, kad daugelis didžiųjų ir garsių vyrų rašė apie pamaldumą, o tie, kurie buvo atsakingi už ginčus su tais, kurie jiems prieštarauja, buvo paskirti konkuruoti su jais. Jiems šv. Aretha taip pat apima Šv. Fotijus Didysis, apdovanotas išmintimi, atvirumu, organizaciniais sugebėjimais, o tai turėjo puikių rezultatų, nes į armėnus ne tik kreipėsi žodžiu, bet ir vedė į Bažnyčią. „Tarp jų“, – rašo Šv. Aretha, – o vakar ir užvakar, švenčiausia palikuonė, švenčiausia išmintimi, tiek dieviška, tiek žmogiška. Kas čia? Fotijus, kuris dabar apsigyvena nesustabdomoje dangiškoje šviesoje, kuris drąsiu žodžiu ir Dievą mylinčiu sielos tvirtumu bei nenugalimu įsitikinimu pasisakė prieš mūsų armėnus, kurie kalba to nepaisydami. Jis išmintingai paėmė tuos priešininkus, kurie buvo paklusnūs žodžiui, kurie nesiėmė proto, kad įspraustų juos į Dievo lobius ar būstus.

7. Nevartoti ir nežinomi Šv.Fotijaus tekstai prieš armėnų bažnyčią.

Iš šių dviejų cituojamų liudijimų išplaukia, kad šventasis Fotijus parašė arba išpažino žodžius: „tai apaštališkojo žmogaus žodžiai“. Šis „kilnus ir drąsus žodis“ „Dievą mylinčios sielos“, „nenugalimas ir tvirtas įsitikinimas“ ryškiausiai priešinasi netvirtai armėnų argumentacijai ir argumentams. Tiesą sakant, du dideli graikiški Šv. Fotijaus laiškai buvo išsaugoti 284 ir 285 naujajame jo laiškų Lipsiui Laurdiečiui leidime. Westerink . Pirmasis iš jų, pavadintas „Prieš teopasčius, kuriuose yra erezija“ (Κατά τῆς τῶν Θεοπασχιτῶν αἱρέσεως) yra didžiausias ir susideda iš 3294 eilučių, t.y. „daugiau nei Iliada“ (3190). Jame šventasis Fotijus išplėtė „paskutinę dalį“, nes reikėjo išsamiai atsakyti ilgame laiške Armėnijos valdovui Ašotui. Šiame laiške yra visi monofizitų argumentai prieš IV Ekumeninė taryba, viskas, kaip šv. Arefa, armėnų „pastatai“, puikiai paneigti šv. Fotijus.

Reikia pažymėti, kad jo epistolinis paveldas tikrai turi didelę reikšmę. Tarp visiškai išsaugotų šventojo kūrinių yra su pneumatologija susijęs kūrinys „Apie Šventosios Dvasios slėpinį“ (Περί τῆς τοῦ Ἁγίου Πνεύματος Μϱγατ΂). Tiesą sakant, kūrinys, tiesiogiai susijęs su kristologija, yra laiškas „Prieš Theopaschito ereziją“ (Κατά τῆς Θεοπασχιτῶν αἱρέσεως). Irjei pirmasis kūrinys Šv. Fotijus gana gerai žinomas, deramai vertinamas mokslo sluoksniuose, nes dėsto Šv. Fotijus apie Šventosios Dvasios procesiją, antrasis beveik visiškai nežinomas ir nevertinamas. Šiame darbe labai svarbu, kad jame būtų pateikti visi argumentai ir pozicijos, kurias šiandien teologinio dialogo metu pateikia antichalcedonai. Jų akivaizdoje mūsų stačiatikių teologai tiek pačiame dialoge, tiek už jo ribų jaučia tam tikrą sumaištį ir rodo didžiulį nuolaidumą, o tokiame klasikiniame Šv. Fotijus kaip „Apie Šventąją Dvasią“, sutinkame su argumentų stiprumu ir įtikinamumu. Dabar negaliu pateikti teologinės šio kūrinio, būdingo tik kristologijai, analizės. Tačiau dėl savo didžiausios reikšmės šis darbas reikalauja skuboto vertimo leidimo, teologinio įžanginės pastabos, taip pat atitinkamas teologinis komentaras. Neabejotina, kad šis leidimas turės neigiamos įtakos idėjoms ir krypčiai, kurias šiandien plėtojo teologinis dialogas su antichalcedonais. Tačiau tai būtina, kad šis Šventojo darbas būtų įtrauktas į mokslinę ir teologinę apyvartą ir sulauktų verto įvertinimo, o stačiatikių bažnyčia reikšmingai prisidėtų prie vykstančio dialogo.

Nepaisant daugybės rūpesčių, ant mūsų pečių užgriuvusios sunkios naštos, vis dar tikiuosi, padedamas Dievo malonės, susidoroti su man patikėta užduotimi, susijusia su šio kūrinio moksline publikacija Šv. Fotijus.

Kitas kūrinys, kuris naujajame Leipcigo leidime įrašytas kaip „Laiškas armėnams“ Nr. 285, yra daug mažesnio dydžio ir susideda iš 479 eilučių. Tačiau ši kūryba įneša naujų priedų į šv. Nuotraukos Didysis.

Taip pat norėtume pastebėti, kad šio laiško, o atitinkamai ir paties Šv. Fotijus daugiausia dėl to, kad šios žinutės nebuvo įtrauktos į senuosius jo kūrinių leidimus. Jų net nėra graikų tėvų patrologijoje ( PG) Abbe Migne. 1971 m. juos išleido Darrouzes žurnale REB iš kur jie buvo įtraukti į Leipcigo leidimą.

Išvada

Armėnai – kilni ir maloni tauta. Jis, kartu su graikais, praėjo tą patį istorinį kelią per daugelį sunkių išbandymų metų. Abi tautos be baimės rimtai atsikirto visiems užsienio užkariautojams, atnešdamos didžiules aukas pirmaisiais mūsų amžiaus dešimtmečiais ( XX amžiuje). Penki šimtai tūkstančių armėnų pabėgėlių kartu su graikų emigrantais iš Mažosios Azijos ir Ponto rado prieglobstį ir šilumą mūsų šalyje (Graikijoje).Jie čia gyveno kilniai, rodė darbštumą, ir jų gyvenimas klestėjo. Šventasis Fotijus Didysis kasdieniame gyvenime su armėnais elgėsi draugiškai. Jis ne kartą vadino karalių Ašotą draugu ir giminaičiu. Tačiau jis pažymi, kad tikėjimo ir tiesos klausimai priklauso visai kitai žmogaus būties sferai, ne laikinų žemiškų interesų sferai, o amžinybės sferai, į kurią patekimo iš esmės negali garantuoti schizma ar erezija, bet tik vienos, Šventosios, Katalikų ir Apaštalų bažnyčios. Jis rašė karaliui: „Nei tavo kilnios kilmės, nei malonios draugystės, nei giminaičio orumo, nei šio, nei nieko kito, o tik Kristaus vardą, tik pagal šį kriterijų ir taip patikrintą, todėl laiku sužinotą tiesą. , suteikite daugumai galimybę, kad jos neišduotų griežčiausias pasmerkimas.

Taigi tikėjimas yra visai kito lygio, kitokio matmens realybė – tiesa, kuri šventiesiems visada buvo pagrindinis jų gyvenimo kriterijus. Šventajam Fotijui Didžiajam tai buvo ir pagrindinis veiklos kriterijus, dėl kurio tikėjimo ir tiesos klausimais jis laikėsi principingos ir bekompromisės pozicijos.

4 skyrius iš protopresbiterio Teodoro Zisio knygos Τα ὄρια τῆς Ἐκκλησίας». Θεσσαλονίκη 2004 m., σελ. 127-156 Šią knygą į rusų kalbą išleido leidykla „Obraz“, Sergiev Posad, 2005 m. Taip pat įtraukiame šios knygos pratarmę.

Tikslus ortodoksų tikėjimo paaiškinimas, 3 knyga, 3 skyrius. Apie dvi prigimtis (Kristuje), prieš monofizitus.

Žr. James S. Robertson. Krikščionių bažnyčios istorija nuo apaštalų laikų iki šių dienų. SPb. 1890, t. 1, p. 446

« Pagrindinės tiesos, sudarančios dogminę paslaptingųjų krikščionybės ekonomiką, ty trejybę, įsikūnijimą ir atpirkimą, buvo papildytos trijų tarybų dekretais. Pažeisdamas šią taisyklę, Chalkedono susirinkimas žengė į dieviškojo ir žmogiškojo Kristuje įkūnijimo ar suliejimo būdų paaiškinimų ir apibrėžimų kelią.». Malachijas Ormanas. dekretas. Sochin., p. 96 „Armėnų, Gruzijos ir Kaspijos albanų vyskupų taryba, sušaukta Dvine (506 m.), vadovaujama Babkeno, paskelbė Efezo susirinkimo tikėjimo išpažintį ir atmetė viską, kas kilo iš Nestoro ir turėjo jo įspaudą. mokymas, įskaitant Chalkedono susirinkimo sprendimus.“, p. 37 „Tuomet Dievo Sūnus, sutapęs su Tėvu, užgožė ją tarsi dieviškąją sėklą, ir iš jos nepriekaištingo ir tyriausio kraujo susidarė pirmieji mūsų kompozicijos vaisiai – mąstančios ir racionalios sielos pagyvintas kūnas, bet ne. per apvaisinimą sėkla, bet kūrybiškai, per Šventąją Dvasią“. Tikslus stačiatikių tikėjimo pristatymas. 3 knyga, sk. 2, 242 psl

„Kadangi kūniškas geismas, būdamas nepriklausomas nuo valios ir aiškiai priešiškas dvasios dėsniams... kažkaip nuo pat pradžių atneša pasmerkimą, yra sugedimas ir taip vadinamas, ir gimdo, žinoma, irimą...“ Grigalius Palamas. Omilija. M. „Piligrimas“. 1993, Omilia 16, p. 155

šventas Grigalius Palamas. Omilija. M. „Piligrimas“. 1993, Omilia 16, p. 156. Žr. Tikslų pristatymą... 3 knyga, 17 sk. „Viešpaties kūnas dėl artimiausios, t.y. hipostatinės sąjungos su Dievu Žodžiu, buvo praturtintas dieviškomis jėgomis...“ p. 280

Žiūrėkite Malachijų Ormanianą, buvusį Konstantinopolio patriarchą. Armėnijos bažnyčia, jos istorija, mokymas, administravimas, vidinė struktūra, liturgija, literatūra, jos dabartis. M. 1913, p.11 „Visuotinai priimta chronologija priskiria šv. Tadas yra aštuonerių metų laikotarpis (nuo 35 iki 43), o Baltramiejaus misija yra šešiolikos metų laikotarpis (nuo 44 iki 60). Žiūrėkite archimandritą Bazilijų Stefanidį. bažnyčios istorija nuo seniausių laikų iki šių dienų. (Ἐκκληαστική Ἱστορία ἀπ᾿ ἀρχῆς μέχρι σήμεροι σήμεροι, 1νμερον, Ἀαερον, ἈαΧ . Μ . Μπαρτικιάν , Ἑλληνισμός καί Ἀρμενία, Ἀθῆναι 1991, σελ. 63–65)

„Todėl Armėnijos bažnyčia palaiko Efezo susirinkimo monofizitizmą (substancialumo doktriną), kuris labai skiriasi nuo to, kurį propaguoja Eutichas. Malachijas Ormanianas, buvęs Konstantinopolio patriarchas. armėnų bažnyčia. M. 1913, p. 99κανό νων, Ἀθῆναι 1855, τόμ. 5, σελ. 415

Šis požiūris atsirado dėl Religijos ir moralės enciklopedijos straipsnio „Armėnija“ (Ἀρμενία) (t. 3, p. 167–195), kurį parašė Athanasius Arvanitis (Ἀθ. Ἀρβηνίτνlining the dog). armėnų bažnyčia, armėnų nepasitenkinimą pateisina tuo, kad jiems suteikta evičių ir monofizitų savybė. Armėnijos bažnyčios šaką jis pristato išimtinai užsienio politikos požiūriu, prieštaraujančiu esamam dogminiam mokymui: „Atsisakymas priimti Chalkedono susirinkimą kaip IV Ekumeninė taryba yra tik nelaimingas atsitikimas, atsiradęs dėl Armėnijos bažnyčios atsiskyrimo nuo visos Bažnyčios. Visa tai galima paaiškinti, kaip jau iš dalies pažymėjau anksčiau, daugiausia politinėmis anomalijomis, dėl kurių Armėnijos bažnyčia negalėjo dalyvauti priimant Tarybos sprendimus. Taip pat dėl ​​nepasitenkinimo imperatoriumi Marcianu ir imperatoriene Pulcheria, kuri nesuteikė Armėnijai pagalbos prieš Persiją, ją anatematizavo pagal šį Susirinkimą, t.y. labiau remiasi užsienio politikos motyvais, o ne dogmatiniais“, p. 191

Rusijos stačiatikių bažnyčios Šventojo sinodo vasaros sesijoje buvo priimtas sprendimas atnaujinti dialogą su antichalkedoniškomis bažnyčiomis, kuris anksčiau buvo sustabdytas dėl esminių Ortodoksų Bažnyčios ir antichalcedonistų nesutarimų monoenergetikos klausimu. , kuris buvo pasmerktasΜατσούκα , Ὀρθοδοξία καί αἵρεση (stačiatikybė ir erezijos),Θεσσαλονίκη 1992, σελ . 35-36. Apie tikrąją kun. Aoanna iš Damasko, žr. atitinkamą tyrimą „Ortodoksija“ apie anti-Calcedonian monofizitus (Ἡ „Ὀρθοδοξία“ τῶν Ἀντιχαλκηδονίο).

Būtent ši tendencija ir pristatoma tyrime Γ. Μαρτζέλου, Γένννεση καί πηγές τοῦ Ὄρου τῆς Χαλκηδό΂.Συμβολή στήν ἱστορικο - δογματική διερεύνηση τοῦ Ὃρου τῆς Δ´ Οἰ κουμενικῆς Συνόδου, Θεσσαλονίκη 1986, kurio pabaigoje daroma išvada, kad Šv. Kirilas, bet turi aiškų šv. Kirilas.

Buvęs armėnų Konstantinopolio patriarchas Malachijas Oriminianas šio labai svarbaus stačiatikių bažnyčios ir armėnų bažnyčios santykių istorijoje fakto net neužsimena. Apie šv.Fotiją jis rašo: „Šiame suartėjime jis ieškojo atramos taško, kuris turėtų pasitarnauti ginčuose su Romos bažnyčia. Ir todėl jis nusiuntė žinutes Dzago patriarchui Zacharijui ir princui Ašotui Bagratuni, kviesdamas juos pripažinti chalkedoniškus potvarkius; bet patriarchas į tai atsakė neatšaukiamu atsisakymu, atmetęs bet kokią galimybę tolesniems žodiniams ginčams, todėl Fotijaus bandymas neatnešė jokios sėkmės. Malachijas Ormanas. dekretas. Soch., M. 1913, p.47

Žr. atitinkamai Γέροντος Δανιήλ Κατουνακιώτου, Πρός Ἱερομόναχον κατά Ἀρμενίων. Tai palaimingo atminimo laiškas iš išmintingo ir Dievo apšviesto vyresniojo Danieliaus, kuris buvo laikomas vienu didžiausių pastarojo meto šventųjų. Jis paskelbtas 5 tome kaip jo atsakymų serija, Ἐξ ἑρήμου Διατυπώσεις, σελ. 49-71. Jis paneigia archimandrito Polikarpo Ψωμιάδο, vėliau vyskupo, požiūrį, kuris XIX amžiaus pabaigoje įsitikino, kad „Armėnų bažnyčia nuo mūsų Ortodoksų Bažnyčios skiriasi tik papročiais ir grynai išoriniu būdu, o jos atsiskyrimo nuo mūsų priežastys nėra esminės dogminės prigimties“.Šis autentiškas vyresniojo Danieliaus laiškas Hieromonkui Jeronimui yra datuotas 1892 m. kovo 24 d. Teopaschitai (Κατά τῆς τῶν αἱρέσεως), στίχοι 422–425, op. Op., tomas. 3, p. penkiolika

Kuo Armėnijos Grigaliaus bažnyčia skiriasi nuo ortodoksų bažnyčios? Daug skaičiau, bet niekur nėra aiškaus atsakymo. Esu armėnė, pakrikštyta armėnų bažnyčioje. Gyvenu Maskvoje, bet labai dažnai einu į stačiatikių bažnyčią. Tikiu Dievu ir tikiu, kad pirmiausia Dievas turi būti kiekvieno iš mūsų sieloje.

Miela Ana, Armėnijos apaštalų bažnyčia priklauso bendruomenėms, kurios nėra per toli nuo mūsų, bet ir nėra visiškai vieningos. Dėl tam tikrų istorinių aplinkybių, bet, beje, ne be žmogiškos nuodėmės, po IV 451 m. ekumeninio susirinkimo ji pateko tarp tų bendruomenių, kurios vadinamos monofizitėmis, kurios nepriėmė Bažnyčios tiesos, kad vienoje hipostazėje. , viename asmenyje, įsikūnijęs Dievo Sūnus sujungia dvi prigimtis: dieviškąją ir tikrą žmogiškąją prigimtį, neatskiriamą ir neatskiriamą. Taip atsitiko, kad Armėnų-Grigaliaus bažnyčia, kadaise priklausiusi vienai ekumeninei bažnyčiai, nepriėmė šio mokymo, bet dalijosi monofizitų mokymu, kurie pripažįsta tik vieną įsikūnijusio Dievo-Žodžio prigimtį – Dieviškąją. Ir nors galima teigti, kad dabar tų V–VI amžių ginčų aštrumas iš esmės jau pasitraukęs į praeitį ir kad šiuolaikinė armėnų bažnyčios teologija yra toli nuo monofizitizmo kraštutinumų, vis dėlto visiškos vienybės vis dar nėra. tikėjime tarp mūsų.

Pavyzdžiui, ketvirtojo ekumeninio susirinkimo, Chalkedono susirinkimo, pasmerkusio monofizitizmo ereziją, šventieji tėvai mums yra šventieji Bažnyčios tėvai ir mokytojai, o Armėnijos bažnyčios ir kitų „senovės Rytų bažnyčių“ atstovai. “ – asmenys arba anatematizuoti (dažniausiai), arba bent jau ne doktrininio autoriteto. naudojant. Mums Dioskoras yra atematizuotas eretikas, bet jiems – „kaip šventasis tėvas“. Bent jau iš to jau aišku, kokias tradicijas paveldi vietinių stačiatikių bažnyčių šeima, o kurios yra vadinamos senovės Rytų. Gana pastebimi skirtumai tarp pačių senovės Rytų bažnyčių, o monofizitų įtakos laipsnis labai skirtingas: pavyzdžiui, jis pastebimai stipresnis koptų bažnyčiose (su visa pagarba egiptiečių vienuoliškumui, negalima nepastebėti ir tarp koptų , ypač tarp koptų šiuolaikinių teologų, visiškai ryški monofizitų įtaka), o jo pėdsakai Armėnų-Grigaliaus bažnyčioje beveik nepastebimi. Tačiau išlieka istorinis, kanoninis ir doktrininis faktas, kad jau pusantro tūkstančio metų tarp mūsų nebuvo eucharistinės bendrystės. Ir jei tikime Bažnyčia kaip tiesos ramsčiu ir pagrindu, jei tikime, kad Kristaus Išganytojo pažadas, kad pragaro vartai jos nenugalės, turi ne santykinę, o absoliučią prasmę, tuomet turime daryti išvadą. kad arba tik Bažnyčia yra tiesa, o kita ne visai, arba atvirkščiai – ir pagalvokite apie šios išvados pasekmes. Vienintelis dalykas, kurio negalima padaryti, tai sėdėti ant dviejų kėdžių ir sakyti, kad mokymai nėra tapatūs, bet iš tikrųjų jie sutampa, o pusantro tūkstančio metų skirtumai kyla tik iš inercijos, politinių ambicijų ir nenoro. suvienyti.

Iš to išplaukia, kad vis dar neįmanoma paeiliui priimti komunijos armėnų, tada stačiatikių bažnyčioje, todėl reikia nuspręsti ir tam ištirti vienos ir kitos bažnyčios doktrinines pozicijas.

Žinoma, Armėnijos Grigaliaus apaštališkosios bažnyčios teologinės doktrinos trumpu atsakymu suformuluoti neįmanoma ir vargu ar galėtum to tikėtis. Jei jums rimtai rūpi ši problema, siunčiu jus: iš rimtesnių šiandienos teologų – kunigui Olegui Davydenkovui ir protodiakonui Andrejui Kurajevui šia tema.