ब्रूस ली ने जीत कुन डो को "विधि" कहा, क्योंकि उनके दर्शन के अनुसार, जीत कुन डो का उपयोग किसी भी प्रकार की मार्शल आर्ट के साथ-साथ रोजमर्रा की जिंदगी में भी किया जा सकता है।

ब्रूस की पत्नी लिंडा ली के अनुसार, द मैन ओनली आई नो में, यह तरीका मूल रूप से एक सड़क लड़ाई में सफल आत्मरक्षा के लिए था। जीत कुन डो की तकनीक में, मार्शल आर्ट की कई शैलियों को शामिल किया गया है - कुंग फू (मुख्य रूप से विंग चुन और ताई ची), जिउ-जित्सु, तायक्वों-डो आईटीएफ (जून री से सीखी गई किक), साथ ही साथ अंग्रेजी और फिलिपिनो मुक्केबाजी , उनकी तकनीकों के उपयोग के सामान्यीकरण के साथ, लेकिन अपने स्वयं के दर्शन के साथ।

उदाहरण के लिए, जीत कुन डो में कुंग फू मार्शल आर्ट के तत्वों का उपयोग करते हुए, ब्रूस ली ने सभी क्लासिक "कठिन" रक्षात्मक रुख, प्रतिक्रियाओं और पलटवारों के क्लासिक अनुक्रमों को हटा दिया, लेकिन फिर भी, सभी टक्कर तकनीकों, ब्लॉक और अवरोधन को बनाए रखा, जबकि सरलीकरण उन्हें। का उपयोग करें।

लिंडा ली की किताब में ब्रूस को यह कहते हुए उद्धृत किया गया है:

"आसान तरीका सही तरीका है। लड़ाई-झगड़े में खूबसूरती की कोई परवाह नहीं करता। मुख्य बात आत्मविश्वास, सम्मानित कौशल और सटीक गणना है। इसलिए, जीत कुन दो की विधि में, मैंने "योग्यतम की उत्तरजीविता" के सिद्धांत को प्रतिबिंबित करने का प्रयास किया। कम खाली गति और ऊर्जा - लक्ष्य के करीब।

आज हम ब्रूस ली और उनकी असामान्य मिश्रित मार्शल आर्ट जीत कुन डो के बारे में बात करेंगे, और हम सभी समय के सर्वश्रेष्ठ और सबसे प्रभावी मार्शल आर्ट की शैलियों, प्रकारों और प्रकारों पर भी चर्चा करना जारी रखेंगे।

और अगर आप नहीं भूले हैं, तो पिछले लेख में हमने ब्राज़ीलियाई वेले टुडो और इससे आए अमेरिकी एमएमए के बारे में बात की थी। और यह भी कि सर्वश्रेष्ठ मिश्रित शैली के लड़ाकू के प्रोटोटाइप में से एक माना जाता है और वास्तव में महान ब्रूस ली है, और साथ ही, समानांतर में, सबसे बुद्धिमान और सबसे प्रभावी बीआई शैलियों में से एक के निर्माता, लेकिन बहुत से लोग नहीं जानें कि यह क्या अभिनव और दिलचस्प है।

ब्रूस ली द्वारा अपने आधे जीवन के लिए विकसित और उनके द्वारा कुछ विस्तार से वर्णित शैली को कहा जाता है "जीत कुन दो"(जीत कुन-डीओ)अनुवाद में इसका क्या अर्थ है "अग्रणी मुट्ठी का रास्ता".

जीत कुन दो ब्रूस ली स्टाइल

उसी समय, ब्रूस ने खुद को वास्तव में बुलाया और इसे एक अलग शैली नहीं माना। युद्ध कलाया मार्शल आर्ट, बल्कि वास्तविक युद्ध के दौरान व्यवहार का अध्ययन और तर्क, और सामाजिक जीवन पर भी ध्यान देना.

लेकिन साथ ही, स्वाभाविक रूप से, इस शैली को मूल रूप से वास्तविक सड़क लड़ाई की स्थितियों के लिए विशेष रूप से विकसित किया गया था, जिसमें बड़ी संख्या में विरोधियों और हथियारों के उपयोग शामिल थे।

ब्रूस ली ने स्वयं वुशु की तकनीकों के उदाहरणों का उपयोग करके अपनी शैली की व्याख्या की ( विंग चुन, ताई चीओऔर दूसरे), इंग्लिश बॉक्सिंग, जीउ जित्सुऔर अन्य प्रभावी लड़ाई शैलियों।

स्वाभाविक रूप से, साथ ही, उन्होंने इन सभी शैलियों से तकनीकों को अच्छी तरह से फिर से तैयार किया, मूल रूप से जितना संभव हो सके उन्हें सरल बनाया, इस तथ्य पर आधारित युद्ध में, तकनीकों की दक्षता और सरलता उनकी सुंदरता से अधिक महत्वपूर्ण है।

उन्होंने खुद कहा था कि सबसे आसान तरीका आमतौर पर हमेशा सबसे सही होता है, क्योंकि कम खाली गति और व्यर्थ ऊर्जा, लक्ष्य के करीब।

जीत कुन डो और अन्य प्रकार के बीआई के बीच क्या अंतर है?

सबसे बढ़कर, जीत कुन डो उस में अन्य बीआई (मार्शल आर्ट) की शैलियों से अलग है इसमें व्यावहारिक रूप से कोई सीधी रेखा के हमले नहीं होते हैं, जो उन्हें पीछे हटाने के लिए तैयार दुश्मन को हराते हैं.

आखिरकार, यह स्वाभाविक है कि किसी भ्रामक आंदोलन के बाद या जब दुश्मन अपने प्रहार के वितरण के दौरान या उसे देने के प्रयास के दौरान खुद को खोलता है, तो झटका कम से कम संभावना के साथ निरस्त किया जाएगा।

इसके अलावा, उन्होंने लगभग सभी कठिन मुकाबले के रुख को हटा दिया, क्योंकि एक लड़ाकू को पानी की तरह होना चाहिए और दुश्मन द्वारा युद्ध की किसी भी शैली के अनुकूल होने में सक्षम होना चाहिए।

सामान्य तौर पर, ब्रूस ने इस विचार को विकसित किया कि "सबसे योग्य" हमेशा जीवित रहता हैआदमी, और सबसे मजबूत, सबसे तेज और सबसे फुर्तीला नहीं। हालांकि बाकी सब कुछ निश्चित रूप से केवल मदद करेगा।

यद्यपि ब्रूस ली, यदि आप इसे देखें, तो मार्शल आर्ट को बिल्कुल भी बढ़ावा नहीं दिया, लेकिन वास्तव में एक बुद्धिमान गुरु की तरह प्रकृति के सार को समझाने की कोशिश की "ताओ"(ऐसा धर्म है) और जीवन, जिसे शब्दों में समझाया नहीं जा सकता, लेकिन महसूस किया जाना चाहिए।

जीत कुन दो का दर्शन

मुख्य उपयोगी कौशल जो जीत कुंड और ब्रूस व्यक्तिगत रूप से पेश करते हैं, वे हैं किसी भी स्थिति और वातावरण के अनुकूल होने की क्षमता, और दूसरा यह सीखना है कि अन्य उद्देश्यों के लिए आपके लिए क्या उपयोगी था, इसका उपयोग कैसे करेंऔर दूसरे रूप में। तब आप एक ही सही तर्क और विधियों का उपयोग करके कई क्षेत्रों में सफलता प्राप्त कर सकते हैं।

साथ ही, अन्य पूर्वी प्रथाओं की तरह, एक व्यक्ति को युद्ध और जीवन दोनों में लगातार जागरूक रहने की आवश्यकता है।

आखिरकार, अगर जागरूकता और समझ है, तो मन विचलित और बेपरवाह नहीं होगा, डर दिल और शरीर को नहीं बांधेगा, तो आंतरिक ऊर्जा नींद से जाग सकेगी, और आप भावनाओं और ऊर्जा को महसूस करेंगे अन्य, और वास्तव में आप आंदोलन के आवश्यक रूप को महसूस करेंगे।

फिर जीत कुने दो के दर्शन के अनुसार, मन की मदद से आप पानी की तरह हो जाएंगे, आप अनुकूलन कर पाएंगे और सही चाल चल पाएंगे।

और मार्शल आर्ट में मुख्य बात यह है कि खुद को आध्यात्मिक और आंतरिक रूप से खुद पर व्यक्त करने की क्षमता है। आखिरकार, पूर्वी बीआई का लक्ष्य छात्र को यह समझने में सक्षम बनाना है कि वह हमेशा के लिए "विजेता" या "हारने वाला" नहीं हो सकता। इसलिए, मुख्य बात यह है कि वास्तविक सार को जानना शुरू करें, जो कहता है कि:

ब्रूस ली फाइटिंग फिलॉसफी

दुश्मन आपका असली दुश्मन नहीं है, असली दुश्मन आपका "मैं" है. आखिर जब आप लड़ते हैं तो दुश्मन आप बन जाते हैं। और युद्ध में, आप अपने डर, अपनी कमजोरियों और सामान्य रूप से अपने जीवन का सामना करते हैं।

और जैसा कि ब्रूस ली ने खुद कहा था: मैं हजारों झगड़ों में रहा हूं, इसलिए मुझे पता है कि ऐसा महसूस करना कैसा होता है। आप जानते हैं कि आपको जीतना है, लेकिन जीतने का मतलब है खुद को जीतना। "मार्शल आर्ट एक दर्पण की तरह है जिसे आप अपना चेहरा धोने से पहले देखते हैं। आप खुद को वैसे ही देखते हैं जैसे आप हैं।"

दुर्भाग्य से, हमारे मामूली शब्दों में ब्रूस के विस्तृत दर्शन की व्याख्या करने में बहुत लंबा समय होगा, लेकिन मुख्य बिंदु यह महसूस करना है कि अपने डर और आंतरिक समस्याओं पर काबू पाकर आप किसी को भी हरा सकते हैं. ठीक है, जैसा कि पूर्व के विद्वानों ने कहा था "यदि आप दूर हो सकते हैं और खुद को जान सकते हैं" तो आपके पास अब योग्य विरोधी नहीं होंगे.

लेकिन दुर्भाग्य से, उस समय दुश्मन से आगे निकलने के लिए इस सुपर प्रभावी सहज मार्शल आर्ट के सार की इतनी गहरी समझ थी, जैसे ही उसने अपने झटका या झटके के बारे में सोचा, केवल उसके निर्माता और मुख्य गुरु के लिए उपलब्ध था . और संक्षेप में, ऐकिडो की तरह, यह किसी भी व्यक्ति के लिए मार्शल आर्ट की पूरी तरह से विकसित शैली की तुलना में एक मास्टर की शैली से अधिक है।

आधुनिक जीत कुन दो

हालांकि निष्पक्षता में यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इन सबके बावजूद, यह मार्शल आर्ट आज भी सबसे प्रभावी युद्ध प्रणालियों में से एक है और कई उत्कृष्ट मार्शल मास्टर्स को लाया है और सीआईएस और दुनिया के कई देशों में सफलतापूर्वक पढ़ाया जाता है।

सबसे प्रसिद्ध गुरुहै डैन इनोसेंटो, कौन सा आधिकारिक तौर पर इस नाम का उपयोग करने का अधिकार रखता है, और जिन्होंने अपने विवेक से जीत कुन डो को टक्कर तकनीकों के साथ पूरक किया मय थाईऔर कुश्ती तकनीक ब्राजीलियाई जिउ जित्सु.

और बाद में, उन्होंने प्राचीन फिलिपिनो मार्शल आर्ट की तकनीक में और सुधार किया। "काली"(यह भी कहा जाता है आर्निस) जिसमें लाठी, चाकू या अन्य तात्कालिक वस्तुओं से लड़ना शामिल है।

जीत कुन डो का एक और "पारंपरिक" स्कूल है, जो फिलिपिनो मार्शल तकनीकों के बजाय अधिक पारंपरिक तकनीकों का उपयोग करता है। विंग चुन, कराटे, और अन्य एशियाई शैलियों। ऐसे स्कूलों को आमतौर पर कहा जाता है जेनफ़ान जीत कुने दो (जेनफ़ान - ब्रूस ली का चीनी नाम उन्हें जन्म के समय दिया गया था), अर्थात्, "ब्रूस ली जीत कुन दो" का अनुवाद किया गया है।

क्रोएशिया में एक स्कूल है टॉमी कारुथर्सजहां वे इस लड़ाई शैली का अध्ययन उन परिसरों के अनुसार करते हैं जिन्हें जानवरों के नाम दिए गए हैं: क्रेन, बंदर, सांप, बाघ, ड्रैगन, तेंदुआ, हिरण, चील, प्रार्थना मंटिस और भालू।

तो अगर आप वास्तव में वास्तव में सुपर-कुशल सहज का अध्ययन करने का प्रयास करना चाहते हैं युद्ध प्रणालीजीत कुन डो, जिसमें मार्शल आर्ट की लगभग किसी भी ज्ञात शैली की तकनीकों के साथ सहज मुकाबला शामिल है, अगर वे अचानक हाथ में आते हैं तो रक्षा के लिए किसी भी वस्तु का उपयोग करने की क्षमता।

और निश्चित रूप से, एक पूर्वी दर्शन के साथ जो सबसे अच्छे और बुद्धिमान मार्शल आर्ट मास्टर्स के योग्य है, जबकि आप इसके सार की संभावित विकृत समझ से डरते नहीं हैं जो स्वयं महानतम मास्टर से नहीं आता है, तो आपके पास उत्साही लोगों के साथ प्रशिक्षित करने का अवसर है जो रूस, यूक्रेन और अन्य सीआईएस देशों और शांति में इसका अभ्यास करते हैं।

अपनी हथेली से तलवार की धार को दबाओ,
पंक्तिबद्ध होना पतली बर्फ —
इसके लिए पूर्ववर्तियों की आवश्यकता नहीं है,
चट्टानों पर खाली हाथ चलो...

इस खंड के अध्ययन के लिए दिशानिर्देश

…. मेरे पति ब्रूस ने हमेशा खुद को एक मार्शल आर्टिस्ट पहले और एक आर्टिस्ट को दूसरा माना है। 13 साल की उम्र में, ब्रूस ने आत्मरक्षा के लिए विंग चुन शैली कुंग फू सीखना शुरू कर दिया। अगले 19 वर्षों में, उन्होंने अपने ज्ञान को विज्ञान, कला, दर्शन और जीवन शैली में बदल दिया। उन्होंने व्यायाम और अभ्यास के साथ अपने शरीर को प्रशिक्षित किया; उन्होंने अपने दिमाग को पढ़ने और सोचने से प्रशिक्षित किया और अपने विचारों और विचारों को लगातार 19 वर्षों तक लिखा। इस पुस्तक के पन्ने उनके पूरे जीवन के कार्यों का प्रतिनिधित्व करते हैं….
…. ब्रूस के अपने नोट्स से पता चलता है कि वह एडविन हेज़लिट, गिउलिओ मार्टिनेज कैस्टेलो, ह्यूगो और जेम्स कैस्टेलो और रोजर क्रॉस्नियर के काम से प्रभावित थे। ब्रूस के अपने कई सिद्धांत इन लेखकों द्वारा व्यक्त किए गए विचारों से निकटता से संबंधित हैं। ब्रूस ने 1971 में किताब को खत्म करने का फैसला किया, लेकिन उनके फिल्मी काम ने उन्हें इसे पूरा करने से रोक दिया। उन्होंने इस पुस्तक को प्रकाशित करने में भी संकोच किया, क्योंकि उन्हें लगा कि इसका उपयोग अन्य उद्देश्यों के लिए किया जा सकता है। वह अपनी पुस्तक को "ऑपरेटर के मैनुअल" या "दस आसान पाठों में कुंग फू सीखना" जैसा नहीं बनाना चाहते थे। वह चाहते थे कि पुस्तक उनके सार्थक अनुभवों और एक शिक्षक का रिकॉर्ड हो, निर्देशों की सूची नहीं। यदि आप इसे उस प्रकाश में पढ़ सकते हैं, तो आप इन पृष्ठों से बहुत कुछ सीख सकते हैं। और आपके पास शायद कई सवाल होंगे, जिनके जवाब आपको खुद में तलाशने होंगे।
जब आप इस किताब को खत्म कर लेंगे तो आप न सिर्फ ब्रूस ली को बल्कि खुद को भी पहचान पाएंगे।
अब अपना दिमाग खोलो और पढ़ो, समझो और अनुभव प्राप्त करो, और जब आप यह सब हासिल कर लें, तो पुस्तक को सेवा से बाहर कर दें। जैसा कि आप देखेंगे, इसके पृष्ठ भ्रम को दूर करने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं…।
लिंडा ली


एक वास्तविक लड़ाई में, कोई रेफरी नहीं है जो कहेगा: "रुको!"
- रिंग में एक मैच वास्तव में लड़ाई नहीं है। यहां तक ​​​​कि एक उत्कृष्ट मुक्केबाज को भी सड़क पर होने वाली लड़ाई में हराया जा सकता है, लेकिन उसे वापस रिंग में डाल दें और वह प्रभारी है। असली मुकाबला डरावना है। ये डामर पर आमने-सामने हैं, ये चाकू के वार हैं। कोई नहीं जानता कि आपका कौशल आपकी मदद करेगा या नहीं।
और, ज़ाहिर है, दुश्मन के हाथ में हथियार आते ही सब कुछ बदल जाएगा। दस साल के किकबॉक्सिंग का भी कोई मतलब नहीं है।
ब्रूस अक्सर हांगकांग की सड़कों पर लड़ते थे। वह अपने शब्दों में, "एक गुंडा जो एक लड़ाई से ऊंचा हो जाता है।" मैंने उसे क्रूर झगड़ों में देखा है जिसे मैं लड़ाई भी नहीं कह सकता। मैंने ऐसे लड़ाकों को देखा जो सिर्फ अपंग करना चाहते थे, ब्रूस को नष्ट करना चाहते थे। लेकिन उनके लिए कुछ भी काम नहीं आया, और हर बार ब्रूस ने उन्हें वास्तविक युद्ध में एक सबक सिखाया, सचमुच उनके साथ खेलना। वह लगातार लड़ाई में बदल गया, या तो एक क्रूर स्ट्रीट फाइटर या एक पेशेवर मुक्केबाज की तरह लात मार रहा था या विस्फोट कर रहा था। कभी यह किकबॉक्सिंग जैसा था, कभी यह विंग चुन जैसा था, कभी गिरने के बाद यह जिउ-जित्सु जैसा था। ब्रूस जानता था कि इस या उस लड़ाई शैली का उपयोग कैसे और कब करना है। इस तरह के ज्ञान का आधार युद्ध की दूरियों की समझ है ....
डैन इनोसेंटो


…. एक उल्लेखनीय व्यक्ति के हाथों में, ध्यान से व्यवस्थित सरल चीजें निर्विवाद सद्भाव के साथ ध्वनि करती हैं।
ब्रूस के मार्शल आर्ट बैंड के पास समान संपत्ति है।
कई महीनों तक गतिहीन रहने के बाद, एक घायल पीठ के साथ, उन्होंने कलम उठा ली। उन्होंने वैसे ही लिखा जैसे उन्होंने बात की और अभिनय किया - सीधे और ईमानदारी से।
"ताओ जीत कुन दो" ब्रूस ली के जन्म से बहुत पहले शुरू हुआ था। विंग चुन की जिस शास्त्रीय शैली से उन्होंने शुरुआत की थी, वह उनसे चार सौ साल पहले विकसित हुई थी। उनके द्वारा पढ़ी गई दो हजार पुस्तकों में उनके सामने हजारों लोगों की व्यक्तिगत "खोजों" का वर्णन किया गया है। इस पुस्तक में कुछ भी नया नहीं है, कोई रहस्य नहीं है। "कुछ खास नहीं," ब्रूस कहते थे। लेकिन ऐसा नहीं है।
ब्रूस का मुख्य आकर्षण खुद को और उसकी क्षमताओं को जानना था, सही चीज चुनने की क्षमता जो उसके लिए काम करेगी और उसे आंदोलनों और शब्दों में बदल देगी। कन्फ्यूशियस, स्पिनोजा, कृष्णमूर्ति के दर्शन की मदद से उन्होंने अपनी अवधारणाओं को विकसित किया और उनके साथ अपने ताओ के बारे में एक किताब शुरू की।
जब उनकी मृत्यु हुई, तो पुस्तक पूरी तरह से बनकर तैयार हो गई। हालांकि सात भागों की योजना बनाई गई थी, केवल एक ही पूरा किया गया था। पांडुलिपि के मुख्य खंडों के बीच केवल शीर्षक वाले अनगिनत पृष्ठ थे।
कभी-कभी वे आत्मनिरीक्षण करते हुए स्वयं से प्रश्न पूछते हुए लिखते थे।
अक्सर उन्होंने अपने अदृश्य छात्र, पाठक को लिखा। जब उन्होंने जल्दी लिखा, तो उन्होंने व्याकरण का त्याग किया; जब उनके पास समय होता, तो वे विशद और वाक्पटुता से लिखते थे।
कुछ सामग्री एक बैठक में लिखी गई थी और स्पष्ट रूप से परिभाषित रूप थे। दूसरों को अचानक प्रेरणा के निशान मिले, और जैसे ही वे ब्रूस के दिमाग में आए, स्केची विचारों को लापरवाही से लिखा गया। और यह पूरी किताब में है। अपने द्वारा नियोजित सात भागों के अलावा, ब्रूस ने अपने जीत कुन डो काम के दौरान नोट्स लिए और उन्हें बुककेस और डेस्क दराज में छोड़ दिया। कुछ पुराने थे, अन्य ताजा और पुस्तक के लिए मूल्यवान थे…।
…. यह उल्लेख किया जाना चाहिए कि ताओ जीत कुने दो अभी समाप्त नहीं हुआ है। ब्रूस की कला हर दिन बदली। उदाहरण के लिए, "आक्रमण के पांच तरीके" अध्याय में, उन्होंने पहली बार "हाथ स्थिरीकरण" नामक एक श्रेणी के साथ शुरुआत की। बाद में उन्होंने इसे बहुत सीमित पाया, क्योंकि स्थिरीकरण को पैरों और सिर दोनों पर लागू किया जा सकता था। यह एक सरल उदाहरण था कि किसी भी अवधारणा पर कठोर लेबल लगाना कितना बुरा है।
जीत कुन दो के ताओ का कोई अंत नहीं है। इसके विपरीत, यह एक शुरुआत के रूप में कार्य करता है। इसकी कोई शैली नहीं है, कोई स्तर नहीं है, हालांकि यह उन लोगों द्वारा आसानी से माना जाता है जो अपने हथियारों को जानते हैं। इस पुस्तक में लगभग हर कथन का अपवाद है - कोई भी पुस्तक मार्शल आर्ट की पूरी तस्वीर नहीं दे सकती। यह बस एक काम है जो ब्रूस के शोध की दिशा का वर्णन करता है। पढ़ाई अधूरी रह गई। प्रश्न (कुछ प्रारंभिक और कुछ कठिन) अनुत्तरित छोड़ दिए गए ताकि छात्र स्वयं प्रश्न पूछने के लिए बाध्य हो। उसी तरह, चित्र अक्सर व्याख्या नहीं करते हैं, लेकिन एक अस्पष्ट संकेत देते हैं। लेकिन अगर वे कोई सवाल उठाते हैं, अगर वे एक विचार को जन्म देते हैं, तो वे एक उद्देश्य की पूर्ति करते हैं।
हम आशा करते हैं कि यह पुस्तक सभी मार्शल कलाकारों के लिए विचारों के स्रोत के रूप में काम करेगी, ऐसे विचार जिन्हें बाद में और विकसित किया जाना चाहिए। दुर्भाग्य से, यह अपरिहार्य है कि पुस्तक "जीत कुन दो के स्कूलों" के संगठन के लिए एक प्रोत्साहन के रूप में काम कर सकती है, जिसका नेतृत्व ऐसे लोग करते हैं जो लेखक का नाम जानते हैं, लेकिन तकनीक के बारे में बहुत कम जानते हैं। इन स्कूलों से सावधान! अगर उनके प्रशिक्षक आखिरी बार चूक गए, तो अधिकांश महत्वपूर्ण पंक्तिवे किताब को बिल्कुल नहीं समझेंगे।
पुस्तक के आगे सृजन का कोई मतलब नहीं है। गति और शक्ति के बीच, सटीकता और किक के बीच, या घूंसे और गति के बीच कोई वास्तविक सीमा नहीं है; द्वंद्व का प्रत्येक तत्व अन्य सभी को प्रभावित करता है। मैंने जो विभाजन किए हैं, वे केवल पठनीयता के लिए हैं, उन्हें बहुत गंभीरता से न लें। पढ़ते समय एक पेंसिल का उपयोग करें और संबंधित अनुभागों को चिह्नित करें। जीत कुन डो, जैसा कि आप देख सकते हैं, की कोई निश्चित सीमा नहीं है, केवल वे जो आप स्वयं बनाते हैं…।
गिल्बर्ट एल जॉनसन

मुक्केबाजी सहित मार्शल आर्ट
मार्शल आर्ट तकनीक की समझ, कड़ी मेहनत और सामान्य जागरूकता पर आधारित है। शक्ति प्रशिक्षण और शक्ति का उपयोग कोई समस्या नहीं है, लेकिन सभी तकनीकों की पूरी समझ हासिल करना बहुत मुश्किल है। ऐसी समझ में आने के लिए, आपको सभी जीवित प्राणियों की प्राकृतिक गतिविधियों का अध्ययन करना चाहिए। तब शायद आप दूसरों की मार्शल आर्ट को समझ पाएंगे। आप समय में आंदोलनों के वितरण का अध्ययन करने में सक्षम होंगे और कमजोर कड़ीविरोधियों इन दो तत्वों को जानने से आपको उन्हें आसानी से हराने की क्षमता मिल जाएगी।
तकनीक को समझने में है मार्शल आर्ट का सार
तकनीकों को समझने के लिए, आपको यह समझना होगा कि उनमें कई केंद्रित होते हैं बुनियादी आंदोलन. यह समझना थोड़ा मुश्किल लग सकता है। प्रशिक्षण की शुरुआत में, आपको ऐसी तकनीकों में महारत हासिल करना मुश्किल होगा। ऐसा इसलिए है क्योंकि एक अच्छी तकनीक में त्वरित परिवर्तन, विभिन्न प्रकार की विविधताएँ और गति होती है। यह पूर्ण विरोधों की एक प्रणाली हो सकती है, कई मायनों में भगवान और शैतान की स्थिति के समान। घटनाओं के तीव्र परिवर्तन में इनमें से कौन अग्रणी है? क्या वे बिजली की गति से स्थान बदलते हैं? चीनी इस पर विश्वास करते हैं। मार्शल आर्ट के दिल को अपने दिल में रखने और इसे खुद का हिस्सा बनाने का मतलब है पूरी तरह से समझना और फ्री स्टाइल का इस्तेमाल करना। जब आपके पास यह होगा, तो आप समझेंगे कि कोई सीमा नहीं है।
अभ्यास के दौरान सावधानियां
कुछ मार्शल आर्ट बहुत लोकप्रिय हैं, भीड़ के लिए एक वास्तविक उपचार, क्योंकि वे दिलचस्प हैं, सुंदर चालें हैं। लेकिन खबरदार, वे सींची हुई दाख-मदिरा के समान हैं। और पतला शराब असली शराब नहीं है, अच्छी शराब नहीं है, इसमें असली शराब का लगभग कुछ भी नहीं बचा है। कुछ मार्शल आर्ट इतने रंगीन और आकर्षक नहीं लगते हैं, लेकिन आप जानते हैं कि उनमें कुछ वास्तविक, जीवंत, तीखी गंध, मूल स्वाद है। वे जैतून की तरह हैं। स्वाद मजबूत और कड़वा हो सकता है।
सुगंध संरक्षित है। आप उनके लिए एक स्वाद विकसित करते हैं। लेकिन अभी तक किसी ने भी पतला शराब का स्वाद विकसित नहीं किया है।
अर्जित और प्राकृतिक प्रतिभा
कुछ लोग अच्छी काया, गति और सहनशक्ति की भावना के साथ पैदा होते हैं। यह अच्छा है। लेकिन मार्शल आर्ट में, आप जो कुछ भी सीखते हैं वह एक अर्जित कौशल है।
मार्शल आर्ट में महारत हासिल करना बौद्ध धर्म का अभ्यास करने जैसा है। इसका अहसास दिल से होता है। आप इस विश्वास के साथ पैदा हुए हैं कि आप जो जानते हैं वह वही है जिसकी आपको वास्तव में आवश्यकता है। जब यह आपका हिस्सा बन गया है, तो आप जानते हैं कि आपके पास यह है। इसमें आप सफल हुए हैं। आप यह सब पूरी तरह से कभी नहीं समझ सकते हैं, लेकिन आप इसके प्रति सच्चे हैं और इससे चिपके रहते हैं। जैसे-जैसे आप आगे बढ़ेंगे, आप आसान तरीके की प्रकृति को जानेंगे। आप किसी भी मंदिर या स्कूल से जुड़ सकते हैं।
आप प्रकृति की सादगी की खोज करेंगे। आप ऐसे जिएंगे जैसे आप पहले कभी नहीं रहे।
जेन
. मार्शल आर्ट में प्रबुद्ध होने का अर्थ है "सच्चे ज्ञान", वास्तविक जीवन को अस्पष्ट करने वाली हर चीज से छुटकारा पाना। साथ ही, इसका तात्पर्य चेतना, धारणा के असीमित विस्तार से है। और वास्तव में, जीवन के किसी विशेष पहलू की खेती पर जोर नहीं दिया जाना चाहिए, जो सार्वभौमिकता में गायब हो जाता है, बल्कि सार्वभौमिकता पर अधिक जोर दिया जाना चाहिए, जो इसके सभी निजी पहलुओं को अवशोषित और एकजुट करता है।
. उत्कृष्ट कर्म का मार्ग मन और इच्छा के उपयोग के माध्यम से निहित है। सामाजिक जीवन सहित सभी जीवन का सामंजस्य एक ऐसा सत्य है जिसे पूरी तरह से तभी महसूस किया जा सकता है जब एक अलग "मैं" का झूठा विचार, जिसका भाग्य समाज से अलगाव में माना जा सकता है, हमेशा के लिए नष्ट हो जाता है।
. खालीपन एक ऐसी चीज है जो इस और उसके ठीक बीच में खड़ी होती है। शून्यता सर्वव्यापी है और इसका कोई विरोध नहीं है - ऐसा कुछ भी नहीं है जिसमें यह शामिल न हो या इसका विरोध न हो। यह शून्यता जीवित है, क्योंकि सभी रूपों की उत्पत्ति इसी से हुई है, और जो कभी भी इसके बारे में जानता है, वह सभी के लिए जीवन, शक्ति और प्रेम को महसूस करेगा।
. चलो एक लकड़ी की गुड़िया में बदल जाते हैं। उसके पास कोई "मैं" नहीं है, कोई विचार नहीं है, वह लालची नहीं है और न ही पिकी है। शरीर और सभी अंगों को वैसे ही काम करने दें जैसे वे करने के लिए हैं।
. आत्म-जागरूकता सभी तकनीकी क्रियाओं के सही निष्पादन में सबसे बड़ी बाधा है।
. अगर आपके अंदर कुछ भी तनावपूर्ण नहीं है, तो आसपास की वस्तुएं और घटनाएं अपने आप खुल जाएंगी। जैसे ही आप चलते हैं, पानी की तरह तरल हो जाएं। दर्पण की सतह की तरह शांत और शांत रहें। हर बात का जवाब एक प्रतिध्वनि की तरह दें।
. "कुछ नहीं" को परिभाषित करना असंभव है। सबसे कोमल चीजों को पकड़ना असंभव है।
. मैं चलता हूं और मैं हिलता नहीं हूं। मैं लहरों के नीचे चाँद की तरह हूँ जो हमेशा लहराता और लहराता रहता है। "मैं यह कर रहा हूं" जैसी कोई चीज नहीं है, लेकिन एक आंतरिक समझ है कि "यह मेरे लिए किया जा रहा है"। आत्म-जागरूकता सही काम करने में सबसे बड़ी बाधा है। शारीरिक क्रिया.
. मन को ठिकाने लगाने का अर्थ है मन को ठण्डा करना। जब उसे स्वतंत्र रूप से बहने से रोका जाता है, जब उसे किसी चीज की आवश्यकता होती है, तो वह मन नहीं रह जाता है। "स्थिरता" एक अव्यवस्थित क्रिया को तितर-बितर करने के बजाय, एक चक्र की धुरी के रूप में, किसी दिए गए फ़ोकस में ऊर्जा की एकाग्रता है।
. लक्ष्य निष्पादन है, रखरखाव नहीं। कोई अभिनेता नहीं है, लेकिन कार्रवाई है; कोई परीक्षक नहीं है, लेकिन एक परीक्षण है।
. व्यक्तिगत प्राथमिकताओं और इच्छाओं से मुक्त किसी चीज़ को देखने का अर्थ है उसे उसके मूल सौंदर्य में देखना।
. कला पहुँचती है उच्चतम बिंदुजब यह आत्म-जागरूकता से रहित है। स्वतंत्रता एक व्यक्ति के लिए उस समय अपनी बाहें खोलती है जब वह इस बात की परवाह करना बंद कर देता है कि वह किसी पर क्या प्रभाव डालता है या क्या बना सकता है।
. सही रास्ता केवल उनके लिए मुश्किल है जो चुनते हैं।
प्राथमिकताएं न बनाएं, तब सब कुछ स्पष्ट हो जाएगा। कम से कम भेद करें - स्वर्ग और पृथ्वी अलग हो जाएंगे। यदि आप चाहते हैं कि सत्य आपके सामने रहे, तो कभी भी पक्ष या विपक्ष में न हों। "के लिए" और "खिलाफ" के बीच का संघर्ष मन की सबसे खराब बीमारी है।
. ज्ञान बुराई से अच्छाई को अलग करने की कोशिश में नहीं है, बल्कि उन्हें "काठी" करने की क्षमता में है, जैसे कि एक कॉर्क लहरों की लहरों और विफलताओं के अनुकूल होता है।
. बीमारी का विरोध मत करो, उसके साथ रहो, उसके साथ चलो - यही तरीका है इससे छुटकारा पाने का।
. पुष्टि केवल ज़ेन है जब यह क्रिया होती है और इसमें किसी भी चीज़ की पुष्टि नहीं होती है।
. बौद्ध धर्म में प्रयास के लिए कोई जगह नहीं है। साधारण बनो, विशेष नहीं। अपना खाना खाओ, अपनी आंतों को हिलाओ, पानी ढोओ, और जब तुम थक जाओ, तो जाओ और लेट जाओ। अज्ञानी मुझ पर हंसेंगे, लेकिन बुद्धिमान समझेंगे।
. अपने लिए कुछ भी न बनाएं। जल्दी से सरकना जैसे कि तुम वहां नहीं हो और मासूमियत की तरह शांत हो जाओ।
दूसरों से आगे न बढ़ें, हमेशा उनका अनुसरण करें।
. भागो मत, उसे आने दो। इसकी तलाश न करें, जब आप इसकी कम से कम उम्मीद करेंगे तो यह अपने आप आ जाएगा।
. सोचने से मना करो, पर मानो तुमने मना ही नहीं किया। तकनीकों का निरीक्षण करें जैसे कि अवलोकन नहीं कर रहे हों।
. कोई निरंतर प्रशिक्षण नहीं है। मैं केवल एक निश्चित बीमारी के लिए सही उपाय दे सकता हूं।
बौद्ध धर्म का अष्टांगिक मार्ग
झूठे मूल्यों का पुनर्मूल्यांकन करके और जीवन के अर्थ के बारे में सच्चा ज्ञान प्रदान करके दुख को दूर करने के लिए आठ आवश्यकताएं इस प्रकार हैं:
1. सही दृष्टिकोण (समझना): आपको स्पष्ट रूप से देखना चाहिए कि क्या गलत है।
2. सही उद्देश्य (प्रयास करना): चंगा होना चुनें।
3. सही भाषण: जो कहा गया है उसका पालन करने के लिए ही बोलें।
4. सही आचरण: आपको अलग होकर कार्य करना चाहिए।
5. सही अभ्यास: आपकी जीवनशैली इलाज के विरोध में नहीं होनी चाहिए।
6. सही प्रयास: इलाज एक स्थिर दर से आगे बढ़ना चाहिए, यानी बिल्कुल उच्च गतिजिसे लंबे समय तक बनाए रखा जा सकता है।
7. सही जागरूकता (मन पर नियंत्रण): आपको सार को महसूस करना चाहिए और इसके बारे में लगातार सोचना चाहिए।
8. सही एकाग्रता (ध्यान): गहरी एकाग्रता के साथ ध्यान करना सीखें।
आत्मा कला
. कला का कार्य दुनिया की एक आंतरिक दृष्टि का निर्माण करना है, गहनतम मानसिक अनुभवों और मानवीय आकांक्षाओं का एक सौंदर्य अवतार तैयार करना है। उसे इन अनुभवों को समझने योग्य बनाना चाहिए और उन्हें आदर्श दुनिया की सामान्य संरचना में पहचानना चाहिए।
. कला चीजों के आंतरिक सार को समझने में खुद को प्रकट करती है और निरपेक्ष की प्रकृति के साथ "कुछ नहीं" के साथ मानव संचार का एक रूप बनाती है।
. कला जीवन की अभिव्यक्ति है, यह समय और स्थान दोनों से परे है।
. हमें अपने आस-पास की दुनिया को एक नया, अधिक परिपूर्ण रूप और एक नया अर्थ और सामग्री देने के लिए अपनी आत्मा को कला के माध्यम से पारित करना होगा।
. गुरु की आत्म-अभिव्यक्ति उसकी आत्मा है, जो किसी भी कार्य में प्रकट होती है, उसका स्कूल, साथ ही उसकी "करुणा"।
हर हरकत के पीछे उनकी आत्मा का संगीत नजर आता है। अन्यथा, इसकी गति शून्य है, और एक खाली गति, एक खाली शब्द की तरह, कुछ भी नहीं है।
. कला कभी सजावट, सजावट नहीं है; इसके विपरीत, यह ज्ञान के मार्ग पर काम है। कला, दूसरे शब्दों में, स्वतंत्रता प्राप्त करने का एक तरीका है।
. कला को आत्मा में विचार द्वारा विकसित तकनीकों में पूर्ण महारत की आवश्यकता होती है।
. "कला के बिना कला" कलाकार के भीतर की कलात्मक प्रक्रिया है; इसका अर्थ आत्मा की कला है। विभिन्न उपकरणों के सभी आंदोलन आत्मा के पूर्ण सौंदर्य दहलीज की ओर कदम हैं।
. कला में रचनात्मकता व्यक्तित्व का एक मानसिक रहस्योद्घाटन है, जो शून्य में निहित है। इसका प्रभाव आत्मा के दायरे को चौड़ा और गहरा करना है।
. कला के बिना कला आत्मा की कला है, शांत, जैसे चाँदनी एक गहरी झील की सतह पर परिलक्षित होती है। गुरु का अंतिम लक्ष्य गुरु बनने के लिए अपनी दैनिक गतिविधियों का उपयोग करना है पिछला जन्मऔर इस प्रकार वर्तमान की कला में महारत हासिल करते हैं। किसी भी कला में गुरु को पहले जीवन का स्वामी होना चाहिए, क्योंकि आत्मा ही सब कुछ बनाती है।

इससे पहले कि विद्यार्थी स्वयं को गुरु कह सके, सभी अस्पष्टताएं दूर हो जानी चाहिए।
. कला मानव जीवन के निरपेक्ष और सार का मार्ग है। कला का कार्य आत्मा, आत्मा या भावनाओं का एकतरफा समर्थन नहीं है, बल्कि सभी मानवीय क्षमताओं - विचारों, भावनाओं, इच्छा - प्राकृतिक दुनिया की संपूर्ण जीवन लय का पूर्ण और व्यापक प्रकटीकरण है। तो, अश्रव्य आवाज सुनी जाए, और आत्मा स्वयं ही इसके साथ सामंजस्यपूर्ण सामंजस्य में विलीन हो जाएगी।
. इसलिए गुरु की उच्च योग्यता का अर्थ अभी तक रचनात्मक पूर्णता नहीं है। बल्कि, यह एक सतत संयम या मानसिक विकास के किसी चरण का प्रतिबिंब बना रहता है। रचनात्मक पूर्णता को रूप या इसकी उच्चतम अभिव्यक्तियों में नहीं मांगा जाना चाहिए। यह मानव आत्मा से आना चाहिए।
. रचनात्मक गतिविधि कला में ही निहित नहीं है जैसे कि। यह एक गहरी दुनिया में प्रवेश करता है जिसमें कला के सभी रूप एक साथ प्रवाहित होते हैं और जिसमें आत्मा और ब्रह्मांड का "शून्यता" में सामंजस्य वास्तविकता में अपना आउटलेट है।
. इसलिए, यह रचनात्मक प्रक्रिया है जो वास्तविकता है, और वास्तविकता सत्य है।

सत्य का मार्ग
1. सत्य की खोज करें।
2. सत्य को पहचानना (और उसके अस्तित्व के रूप)।
3. सत्य की धारणा (यह प्रक्रिया गति की धारणा के समान है)।
4. सत्य को समझना (एक अनुभवी दार्शनिक ताओ को समझने के लिए इसका अभ्यास करता है)।
5. सत्य का ज्ञान।
6. सच्चाई पर नियंत्रण रखना।
7. सत्य को भूल जाना।
8. सत्य के वाहक को भूल जाना।
9. मूल स्रोत पर लौटें, जहां सत्य की जड़ें हैं।
10. "कुछ नहीं" में शांति।

जीत कुन दो
. सुरक्षा के लिए, असीमित जीवन शाश्वत मृत में बदल जाता है, और चुना हुआ टेम्पलेट अर्थहीन हो जाता है। जीत कुन दो को समझने के लिए, सभी आदर्शों, प्रतिमानों, शैलियों को त्यागना होगा; वास्तव में, यहां तक ​​कि इस अवधारणा को भी त्याग दिया जाना चाहिए कि जीत कुन दो में एक विचार है। क्या आप इसका नाम लिए बिना स्थिति को देख सकते हैं? उसे नाम देने से डर पैदा होता है।
. वास्तव में, स्थिति को सरलता से देखना कठिन है - हमारा मन बहुत जटिल है। किसी व्यक्ति को कुशल होना सिखाना आसान है, लेकिन उसे सिखाना मुश्किल है खुद की स्थिति.
. जीत कुन डो किसी भी रूप को लेने के लिए निराकारता पसंद करते हैं, और चूंकि जीत कुन दो की कोई शैली नहीं है, यह किसी भी शैली के साथ जाती है। नतीजतन, जीत कुन डो सभी रास्तों का उपयोग करता है और किसी से जुड़ा नहीं है। यह किसी भी तकनीक या साधन का उपयोग करता है जो अपने अंतिम उद्देश्य की पूर्ति करता है।
. जीत कुन दो का अध्ययन अपनी मर्जी की शिक्षा, विकास और मजबूती के साथ शुरू करें। जीत और हार को भूल जाओ, गर्व और दर्द को भूल जाओ। शत्रु तेरी खाल फाड़ दे, और तू उसका मांस फाड़ेगा; वह तेरा मांस तोड़ दे, तू उसकी हड्डियों को तोड़ देगा; वह तेरी हडि्डयों को तोड़ दे, और तू उसकी जान ले लेगा! अपनी सुरक्षा के बारे में मत सोचो - अपना जीवन उसके सामने रखो!
. आपने जो शुरू किया उसके परिणामों की प्रतीक्षा करना एक बड़ी गलती है। जीतने या हारने के बारे में सोचने की जरूरत नहीं है।
सब कुछ वैसे ही चलने दें, और आपके हाथ और पैर सही समय पर टकराते हैं।
. जीत कुन दो हमें सिखाते हैं कि एक बार कोर्स सेट हो जाने के बाद पीछे मुड़कर नहीं देखना चाहिए। यह जीवन और मृत्यु के प्रति उदासीन है।
. जीत कुन डो सतही से बचते हैं, जटिलताओं को भेदते हैं, समस्या के दिल में उतरते हैं, प्रमुख कारकों को इंगित करते हैं।
. जीत कुन डो झाड़ी के आसपास नहीं मारता है। यह चक्कर नहीं लगाता, बल्कि सीधे लक्ष्य तक जाता है। सादगी दो बिंदुओं के बीच की सबसे छोटी दूरी है।

इसके अस्तित्व में ही वास्तविकता निहित है। इसका अर्थ है स्वतंत्रता अपने मूल रूप में, स्वतंत्रता मन द्वारा सीमित नहीं है जो दुनिया को भागों, विश्वासों, जटिलताओं के ढेर, अनुकूलन की आवश्यकता में विभाजित करती है।
. जीत कुन दो सत्य का ज्ञान है। यह जीवन का एक तरीका है, शरीर और आत्मा पर नियंत्रण की दिशा में एक आंदोलन है। लेकिन यह ज्ञान भीतर से आना चाहिए, अंतर्ज्ञान के माध्यम से।
. प्रशिक्षण के समय विद्यार्थी को हर दृष्टि से गतिशील और गतिशील होना चाहिए। ऐसा महसूस होना चाहिए कि कुछ खास नहीं हो रहा है। जब वह आगे बढ़ता है तो उसके कदम हल्के और शांत होने चाहिए, उसकी निगाहें एक बिंदु पर नहीं टिकी होनी चाहिए और दुश्मन को उग्र रूप से नहीं देखना चाहिए। व्यवहार सामान्य से भिन्न नहीं होना चाहिए, उसके चेहरे की अभिव्यक्ति में कोई बदलाव नहीं होना चाहिए, कुछ भी इस तथ्य को धोखा नहीं देना चाहिए कि उसने एक नश्वर युद्ध में प्रवेश किया।
आपके प्राकृतिक हथियारों का दोहरा उद्देश्य है:
1. अपने सामने खड़े शत्रु का नाश करो यानि शांति, न्याय और मानवता के रास्ते में आने वाली हर चीज को खत्म करो।
2. अपने स्वयं के आत्म-संरक्षण भय को नष्ट करें। वह सब कुछ छोड़ दें जो आपके मन को परेशान करता है। किसी का अहित न करें, बल्कि अपने लोभ, क्रोध और मूर्खता पर विजय प्राप्त करें। जीत कुन दो स्वयं निर्देशित है।
. पंच और लात अपने आप को मारने के हथियार हैं। यह हथियार सहज और सहज दिशा की शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है, जो बुद्धि या भ्रमित "मैं" के विपरीत, स्वयं की स्वतंत्रता को अवरुद्ध करते हुए, वास्तविकता को खंडित नहीं करता है। हथियार एक पूर्व निर्धारित पाठ्यक्रम के साथ चलता है, बिना पीछे या पक्षों की ओर देखे।
. चूँकि ईमानदारी और विचारों का हल्कापन मनुष्य को विरासत में मिला है, उसके हथियार में इन गुणों का स्पर्श होता है और वह अत्यधिक स्वतंत्रता के साथ अपनी भूमिका निभाता है। मन और शरीर को पूरी गतिविधि में रखते हुए, हथियार आंतरिक आत्मा के प्रतीक के रूप में कार्य करता है।
. जीत कुन दो की कला सरल बनाने की कला है।
. रूढ़िवादी तकनीक की अनुपस्थिति का अर्थ वास्तव में अखंडता और स्वतंत्रता है। शरीर की सभी रेखाएँ और गतियाँ उनके प्रत्यक्ष परिणाम हैं।
. अनासक्ति का आधार मनुष्य का सहज स्वभाव है। साधारणतया विचार बिना रुके चलता रहता है; भूत, वर्तमान और भविष्य के विचार एक सतत धारा बनाते हैं।
. सिद्धांत के रूप में विचार की अनुपस्थिति का अर्थ है बिना रुके विचार प्रक्रिया में शामिल होना, बाहरी वस्तुओं पर एक अवशोषित निर्धारण का अभाव, लेकिन साथ ही ध्यान के क्षेत्र में विचार के प्रति समर्पण के विचार को रखना।
. सच्चा सामंजस्य विचार का सार है, और विचार ही सच्चा सामंजस्य है। सद्भाव के बारे में सोचना, इसे मानसिक रूप से परिभाषित करना, इसे नष्ट किए बिना असंभव है।
. मन को एकाग्र करके एकाग्र करें और उसे इतना सतर्क होने के लिए बाध्य करें कि वह उस सत्य को तुरंत खोज सके जो हर जगह मौजूद है। मन को पुरानी आदतों, पूर्वाग्रहों, सीमित विचार प्रक्रियाओं और यहां तक ​​कि सामान्य सोच से मुक्त होना चाहिए।
. अपने आप को उस गंदगी से साफ करें जो आपने जमा की है और वास्तविकता को इसके नग्न सार में मुक्त करें, और यह आपके सामने प्रकट होगा जैसा कि यह है। आप बौद्ध अवधारणा के अनुसार पूर्ण रूप से खालीपन देखेंगे।
. अपना प्याला खाली करो ताकि वह भरा जा सके, जीतने के लिए खाली हो जाओ।
संगठित आशाहीन
. मार्शल आर्ट के लंबे इतिहास में, प्रणाली का अनुकरण करने और उसका पालन करने की प्रवृत्ति अधिकांश चिकित्सकों, प्रशिक्षकों और छात्रों दोनों में वंशानुगत प्रतीत होती है। यह आंशिक रूप से मानव स्वभाव के कारण है, और आंशिक रूप से विभिन्न शैलियों के कई टेम्पलेट्स के पीछे मजबूत परंपराओं के कारण है। इसलिए, एक नया, मूल शिक्षक - एक गुरु - खोजना दुर्लभ है, और एक संरक्षक की आवश्यकता बज रही है।
. प्रत्येक व्यक्ति अनजाने में खुद को एक निश्चित शैली के रूप में पूरी तरह से सत्य के कब्जे का दावा करने के लिए वर्गीकृत करता है और अन्य शैलियों को नकारने का समर्थन करता है। यह सब "रास्ता" की व्याख्या के साथ व्यवस्थित संस्थापन बन जाता है, कठोरता और कोमलता के सामंजस्य के माध्यम से काटकर, कुछ लयबद्ध रूपों को उनकी तकनीकों की पहचान के रूप में स्थापित करता है।
. युद्ध को इस तरह मानने के बजाय, अधिकांश मार्शल आर्ट सिस्टम प्रभावशाली सरोगेट जमा करते हैं जो उनके अनुयायियों को भ्रमित करते हैं और उन्हें युद्ध की वास्तविक वास्तविकता से दूर ले जाते हैं, जो कि सरल और प्रत्यक्ष है। सीधे चीजों के दिल में जाने के बजाय, सुव्यवस्थित रूपों (संगठित निराशा) और अनुकरणीय तकनीकों को नियमित रूप से और व्यवस्थित रूप से अभ्यास किया जाता है, वास्तविक युद्ध को सशर्त के साथ बदल दिया जाता है। इसलिए युद्ध में "होने" के बजाय, ये अभ्यासी "युद्ध के समान कुछ कर रहे हैं।"
. इससे भी बदतर, अतिमानसिक और आध्यात्मिक शक्तियां घातक रूप से पतित हो जाती हैं क्योंकि ये अभ्यासी रहस्यों और अमूर्तताओं में गहरे और गहरे डूब जाते हैं। ये सब बातें युद्ध में सदैव परिवर्तनशील गतियों को पकड़ने और उन्हें ठीक करने, उन्हें विच्छेदित करने और लाश की तरह उनका अध्ययन करने के व्यर्थ प्रयास हैं।
. जब आप उससे दूर चले जाते हैं, तो असली लड़ाई जमना बंद हो जाएगी और जीवन में आ जाएगी। सरोगेट (लकवा का एक रूप) सीमेंट और फ्रेम जो प्रवाहित और बदल गया है, और जब आप इसे वास्तविक रूप से देखते हैं, तो यह दिनचर्या या कलाबाजी स्टंट का अभ्यास करने की व्यवस्थित निरर्थकता के अलावा और कुछ नहीं है जो कहीं नहीं ले जाता है।
. जब कोई वास्तविक भावना आती है, जैसे कि क्रोध या भय, तो क्या स्टाइलिस्ट खुद को शास्त्रीय तरीके से व्यक्त कर सकता है, या क्या वह सिर्फ चिल्लाता और कराहता है? क्या वह एक जीवित इंसान है या एक पैटर्न के अनुसार काम करने वाला रोबोट? क्या उसने जिस तकनीक में महारत हासिल की है, क्या वह उसके और दुश्मन के बीच एक बाधा बनती है और क्या यह उसे "उसके" संबंधों से बचाती है?
. स्टाइलिस्ट, तथ्यों का सामना करने के बजाय, सिद्धांतों में चले जाते हैं और आगे और आगे एक ऐसे जाल में फंसते रहते हैं जिससे कोई रास्ता नहीं निकलता है।
. वे जीवन के तथ्यों को इस रूप में नहीं देख सकते हैं और न ही देख सकते हैं, क्योंकि उनकी शिक्षा विकृत, विकृत और क्षीण है। उन्हें समझना चाहिए कि किसी भी अनुशासन को चीजों की प्रकृति और उनके सार के अनुकूल होना चाहिए।
. परिपक्व होने का मतलब अवधारणाओं का कैदी बनना नहीं है। परिपक्वता हमारे भीतर जो है उसे महसूस करने की क्षमता है।
. जब यांत्रिक परंपराओं से मुक्ति मिलती है, तो सरलता होती है। जीवन हर चीज के साथ एक रिश्ता है जो मौजूद है।
. स्पष्ट और सरल व्यक्ति अपने भाग्य का चयन नहीं करता है। यह है जो यह है। एक विचार पर आधारित एक क्रिया स्पष्ट रूप से पसंद की एक क्रिया है, और इस तरह की कार्रवाई मुक्त नहीं होती है। इसके विपरीत, यह आगे प्रतिरोध, और संघर्ष को जन्म देता है। लचीला ज्ञान स्वीकार करें।
. रिश्ते समझने के लिए होते हैं। यह आत्म-खोज की एक प्रक्रिया है। रिश्ते एक ऐसा आईना है जिसमें आप खुद को प्रकट करते हैं। "होना" का अर्थ है रिश्ते में होना।
. ऐसी तकनीकों का चयन करना जो अनुकूलन क्षमता, लचीलेपन में असमर्थ हैं, केवल सर्वश्रेष्ठ सेल प्रदान करती हैं। सच्चाई सभी पैटर्न के पीछे है।
. सबसे परिष्कृत रूप व्यर्थ दोहराव हैं जो एक जीवित विरोधी के साथ आत्म-ज्ञान से एक स्पष्ट और सुंदर पलायन प्रदान करते हैं।
. संचय एक आत्म-सुरक्षात्मक प्रतिरोध है, और अलंकृत तकनीकें प्रतिरोध को बढ़ाती हैं।
. एक शास्त्रीय व्यक्ति दिनचर्या, विचारों और परंपराओं का एक समूह होता है। जब वह कोई कार्य करता है, तो वह अतीत के संदर्भ में प्रत्येक वर्तमान क्षण का प्रतिनिधित्व करता है।
. ज्ञान समय में स्थिर होता है, जबकि अनुभूति एक सतत प्रक्रिया है। ज्ञान किसी स्रोत से, संचय से, निष्कर्ष से आता है, जबकि ज्ञान एक शाश्वत खोज है।
. नियमित प्रक्रिया केवल स्मृति का क्रम है, जो यांत्रिक हो जाती है। सीखना कभी संचयी नहीं होता, यह एक सीखने की प्रक्रिया है जिसका न तो आदि है और न ही अंत।
. मार्शल आर्ट की खेती में स्वतंत्रता की भावना प्रकट होनी चाहिए। बद्ध मन अब मुक्त मन नहीं रहा। कोई भी कंडीशनिंग एक निश्चित प्रणाली के भीतर व्यक्तित्व को सीमित करती है।
. एक शास्त्रीय व्यक्ति दिनचर्या का एक समूह है।
. अपने आप को स्वतंत्र रूप से व्यक्त करने के लिए, आपको कल के लिए मरना होगा। "पुराने" अनुभव से आप केवल सुरक्षा ले सकते हैं, "नए" अनुभव से आप समय के प्रवाह की निरंतरता प्राप्त करते हैं।
. स्वतंत्रता का एहसास करने के लिए, मन को समय की परवाह किए बिना जीवन को एक व्यापक आंदोलन के रूप में देखना सीखना चाहिए, क्योंकि स्वतंत्रता कथित की दहलीज से परे है। देखो, लेकिन रुको मत और कहो "मैं स्वतंत्र हूं" - आप किसी ऐसी चीज की याद में जी रहे हैं जो पहले ही गायब हो चुकी है। अब समझने और जीने का मतलब है अतीत के बारे में सब कुछ भूल जाना। कल मर जाना चाहिए।
. ज्ञान से मुक्ति ही मृत्यु है। इसलिए तुम रहते हो। जब आप स्वतंत्र होते हैं तो "सही" या "गलत" जैसी कोई चीज नहीं होती है।
. जब कोई व्यक्ति खुद को व्यक्त नहीं करता है, तो वह स्वतंत्र नहीं होता है। फिर वह संघर्ष करना शुरू कर देता है, और संघर्ष एक व्यवस्थित व्यवस्था को जन्म देता है। नतीजतन, वह वास्तव में क्या हो रहा है, इसके जवाब में अपनी प्रतिक्रिया के जवाब में अपनी व्यवस्थित दिनचर्या को और अधिक बनाता है।
. एक लड़ाकू को हमेशा एक चीज पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए - लड़ाई की प्रक्रिया पर, पीछे मुड़कर नहीं देखना चाहिए। उसे उन सभी चीजों से छुटकारा पाना चाहिए जो उसकी प्रगति में भावनात्मक, या शारीरिक, या बौद्धिक रूप से बाधक हैं।
. व्यक्ति पूरी तरह से स्वतंत्र रूप से तभी कार्य कर सकता है जब व्यक्ति व्यवस्था से बाहर हो। एक व्यक्ति जो वास्तव में सत्य की खोज करना चाहता है, उसकी कोई शैली नहीं होती। जो है उसमें ही रहता है।
. यदि आप मार्शल आर्ट में सच्चाई को समझना चाहते हैं, किसी भी प्रतिद्वंद्वी को स्पष्ट रूप से देखना चाहते हैं, तो आपको पूर्वाग्रहों, पूर्वाग्रहों, पसंद-नापसंद आदि को छोड़ देना चाहिए। इस अवस्था में, आप सब कुछ स्पष्ट, ताजा और पूरी तरह से देखेंगे।
. अगर चुनी हुई शैली आपको लड़ने का कोई तरीका सिखाती है, तो आप उस तरीके की सीमाओं के भीतर लड़ सकते हैं, लेकिन यह वास्तविक लड़ाई नहीं होगी।
. यदि आप एक अप्रत्याशित हमले का सामना कर रहे हैं, जैसे कि कोई तेज लय में पंच फेंकता है, तो लयबद्ध शास्त्रीय ब्लॉकों के आपके तैयार किए गए पैटर्न, आपके बचाव और पलटवार में हमेशा जीवंतता और लचीलेपन की कमी होगी।
. यदि आप शास्त्रीय मॉडल का पालन करते हैं, तो आप दिनचर्या, परंपरा, रूप को जान लेंगे, लेकिन आप स्वयं को नहीं जान पाएंगे।
. एक आंशिक, खंडित मॉडल के साथ कोई कैसे विशालता का जवाब दे सकता है?
. विभिन्न गणना या सीखी गई गतिविधियों की मात्र यांत्रिक पुनरावृत्ति युद्ध के प्रवाह, इसके सार, इसकी जीवंत वास्तविकता में हस्तक्षेप करती है।
. रूपों का संचय एक अन्य प्रकार की कंडीशनिंग है। वे एक बोझ बन जाते हैं जो हाथ-पैर बांधते हैं और केवल एक ही दिशा में खींचते हैं - नीचे।
. रूप प्रतिरोध का संचय है; यह गति मॉडल चयन अपवाद है। प्रतिरोध पैदा करने के बजाय, सीधे तैयार आंदोलन में जाएं। निंदा या क्षमा न करें - अंधाधुंध ज्ञान "वास्तव में" को समझने में दुश्मन के साथ सुलह की ओर ले जाता है।
. पसंदीदा तरीके से वातानुकूलित होने के कारण, व्यवहार के एक बंद पैटर्न में अलग-थलग होने के कारण, अभ्यासी अपने प्रतिद्वंद्वी से पूर्वाग्रह की एक स्क्रीन के माध्यम से मिलता है: अपने शैलीबद्ध ब्लॉकों का प्रदर्शन करता है, अपनी खुद की चीखें सुनता है, लेकिन यह नहीं देखता कि प्रतिद्वंद्वी वास्तव में क्या कर रहा है।
. हम वही काटा हैं, वही क्लासिक ब्लॉक और स्ट्राइक हैं, इतनी मजबूती से हम उनके द्वारा प्रोग्राम किए जाते हैं।
. दुश्मन के अनुकूल होने के लिए, प्रत्यक्ष धारणा आवश्यक है। लेकिन जहां प्रतिरोध है, वहां कोई प्रत्यक्ष धारणा नहीं है, जहां "केवल एक ही रास्ता" दृष्टिकोण है।
. पूरी तरह से जीने का मतलब है "क्या है" का पालन करने में सक्षम होना क्योंकि "जो है" लगातार चल रहा है और बदल रहा है। यदि आप एक निश्चित दृष्टिकोण से जुड़े हुए हैं, तो आप "क्या है" के त्वरित परिवर्तनों का पालन करने में सक्षम नहीं हैं।
. सत्य का कोई निश्चित मार्ग नहीं है। यह जीवित है और इसलिए बदलता है। उदाहरण के लिए, साइड पंच या किसी शैली के कुछ हिस्सों के बारे में आपकी जो भी राय है, उनके खिलाफ सही बचाव में महारत हासिल करने के बारे में कोई अंतिम राय नहीं हो सकती है। दरअसल, लगभग सभी फाइटर्स इस पोजीशन का इस्तेमाल करते हैं। एक मार्शल कलाकार अपने हमलों में विविधता का उपयोग करता है।
उसे हर समय प्रहार करने में सक्षम होना चाहिए, चाहे उसका हाथ किसी भी स्थिति में क्यों न हो।
. लेकिन शास्त्रीय शैलियों में व्यवस्था स्वयं व्यक्ति से अधिक महत्वपूर्ण हो जाती है! क्लासिक को शैली के सिद्धांतों के अनुसार कार्य करने के लिए मजबूर किया जाता है!
. फिर वे तरीके और प्रणालियाँ क्या हो सकती हैं जो आपको जीवन प्राप्त करने की अनुमति देती हैं? हर चीज के लिए जो स्थिर है, स्थिर है, मृत है, एक मार्ग हो सकता है, एक निश्चित दिशा हो सकती है। लेकिन केवल वही नहीं जो रहता है। एक मृत स्थैतिक के लिए वास्तविकता को कम न करें, बाद वाले को प्राप्त करने के लिए कई तरीकों का आविष्कार न करें, इनमें से कई विधियां पहले से ही हैं।
. सत्य शत्रु के साथ अंतःक्रिया है, सदा परिवर्तनशील, जीवंत और कभी स्थिर नहीं।
. सत्य का कोई मार्ग नहीं है। यह जीवित है और इसलिए बदलता है। इसका कोई स्थायी स्थान, रूप, कोई सेटिंग नहीं है, इसका कोई दर्शन नहीं है। जब आप इसे देखेंगे तो आपको एहसास होगा कि सच्चाई उतनी ही जीवंत है जितनी आप हैं। आप अपने आप को व्यक्त नहीं कर सकते हैं और स्थिर के माध्यम से जीवित रह सकते हैं, शैलीबद्ध आंदोलनों के माध्यम से आकृतियों को एक साथ खींच सकते हैं।
. शास्त्रीय आकार आपकी रचनात्मकता को दबाते हैं, आपको अंदर रखते हैं, आपकी स्वतंत्रता की भावना को कमजोर करते हैं। आप अब "हैं" नहीं बल्कि बिना महसूस किए बस "करते हैं"।
. जैसे पीले पत्ते रोते हुए बच्चे को शांत करने के लिए सोने के सिक्के बन सकते हैं, उसी तरह तथाकथित गुप्त चाल और विपरीत मुद्राएं ज्ञान-प्रतिरक्षा सेनानी को शांत करती हैं।
. इसका मतलब यह नहीं है कि कुछ भी करने का इतना सुविधाजनक अवसर नहीं है। अभी जो कुछ किया जा रहा है, उस पर आप रुक नहीं सकते। मन की कोई आवश्यकता नहीं है जो चुनता या अस्वीकार करता है। सुविचारित मन के बिना रहने का अर्थ विचारों से आसक्त नहीं होना है।
. स्वीकृति, इनकार और दोष समझ में बाधा डालते हैं।
जो हो रहा है उसे समझने के लिए अपने दिमाग को दूसरों के साथ चलने दें। तब वास्तविक संचार की संभावना निर्मित होती है। एक-दूसरे को समझने के लिए, किसी को अंधाधुंध अनुभूति की स्थिति में होना चाहिए, जहां तुलना और दोष की भावना न हो, कोई मांग न हो, चर्चा के आगे विकास की कोई उम्मीद न हो, कोई सहमति या असहमति न हो। सबसे पहले, निष्कर्ष से शुरू न करें। शैलियों के टकराव से छुटकारा पाएं। आप जो सामान्य रूप से अभ्यास करते हैं उसका बारीकी से अवलोकन करके स्वयं के प्रति जागरूक बनें। निंदा या अनुमोदन न करें, बस निरीक्षण करें।
. जब कुछ भी आपको प्रभावित नहीं करता है, जब आप शास्त्रीय प्रतिक्रियाओं की परंपराओं के लिए मर चुके होते हैं, तो आप चीजों को पूरी तरह से ताजा और नया देखेंगे और महसूस करेंगे।
. जागरूकता। कोई विकल्प नहीं, कोई मांग नहीं, कोई उत्साह नहीं। इस मनःस्थिति में कोई अनुभूति नहीं होती है। केवल धारणा ही हमारी सभी समस्याओं का समाधान करेगी।
. समझ के लिए न केवल एक उन्नत धारणा की आवश्यकता होती है, बल्कि अनुभूति की एक निरंतर प्रक्रिया, बिना किसी निष्कर्ष के प्रश्न की एक निरंतर स्थिति होती है।
. युद्ध को समझने के लिए, किसी को इसे सरल और सीधे तरीके से देखना चाहिए। रिश्तों के आईने में पल-पल अहसास से समझ आती है।
. समझ खुद रिश्तों से बनती है, अलगाव से नहीं।
. स्वयं को जानने के लिए व्यक्ति को स्वयं का अध्ययन दूसरों के साथ बातचीत में करना चाहिए, न कि अलग से।
. वास्तविकता को समझने के लिए ज्ञान, युद्ध की तैयारी और पूरी तरह से मुक्त दिमाग की आवश्यकता होती है।
. मन के भीतर का प्रयास उसकी सीमा की ओर ले जाता है। किसी भी प्रयास में लक्ष्य तक पहुँचने में आने वाली बाधाओं को दूर करना शामिल है, और जब आपकी आँखों के सामने एक लक्ष्य, एक अंतिम बिंदु होता है, तो आप मन पर एक प्रतिबंध लगाते हैं।
. अब मुझे कुछ बिलकुल नया दिखाई देता है, और स्वयं को जानने का यह नयापन मन में जमा हो जाता है। लेकिन कल यह अनुभव यांत्रिक हो जाता है अगर मैं उस अनुभूति, उसके आनंद को दोहराने की कोशिश करूं। विवरण हमेशा गलत होता है। जो वास्तविक है वह सत्य को तुरंत देखना है, क्योंकि सत्य का कोई कल नहीं है।
. मामले की जांच के बाद ही हमें सच्चाई का पता चलेगा। प्रश्न उत्तर के अलावा कभी मौजूद नहीं होता है। प्रश्न ही उत्तर है - प्रश्न को समझने से वह विलीन हो जाता है।
. निरीक्षण करें कि ज्ञान साझा किए बिना क्या है।
. इस तरह सत्य प्रदूषणकारी विचारों की अंतहीन धारा के बाहर मौजूद है। इसे अवधारणाओं और विचारों के माध्यम से नहीं जाना जा सकता है।
. सोचना स्वतंत्रता नहीं है, कोई भी विचार आंशिक है। यह कभी व्यापक नहीं हो सकता। विचार स्मृति का उत्तर है, और स्मृति हमेशा आंशिक होती है, क्योंकि स्मृति और कुछ नहीं बल्कि अनुभव का परिणाम है। यह इस प्रकार है कि विचार अनुभव द्वारा सीमित मन की प्रतिक्रिया है।
. अपने मन की शून्यता और स्थिरता को जानो। खाली रहो। कोई शैली या रूप नहीं है, क्योंकि प्रतिद्वंद्वी उन्हें समझ सकता है।
. मन मुख्य रूप से निष्क्रिय है, मार्ग हमेशा विचारहीन होता है।
. आंतरिक आंख से पता चलता है कि मूल प्रकृति घूंघट के पीछे क्या छुपाती है बाहरी रूप.
. शांति और शांति तब प्राप्त होती है जब आप बाहरी वस्तुओं से मुक्त होते हैं और परेशान नहीं होते हैं। शांत होने का अर्थ है अस्तित्व के बारे में कोई भ्रम या भ्रम नहीं होना।
. कोई विचार नहीं हैं। केवल होना, जो है। सत्ता चलती नहीं है, लेकिन उसकी गति और कार्य अटूट है।
. ध्यान करने का अर्थ है उस समता को महसूस करना जो आपका स्वाभाविक स्वभाव है। निःसंदेह, ध्यान कभी भी एकाग्रता की प्रक्रिया नहीं हो सकता, क्योंकि चिंतन का उच्चतम रूप है शून्यता, शून्यता। कुछ भी ऐसी स्थिति नहीं है जिसमें कोई सकारात्मक या नकारात्मक प्रतिक्रिया न हो। यह पूर्ण शून्यता की स्थिति है।
. एकाग्रता बहिष्करण का एक रूप है, और जहां एक बहिष्करण है, वहां एक ऐसा भी है जो बहिष्कृत करता है। ठीक यही विचारक, अनन्य, एकाग्र करने वाला व्यक्ति है, जो अंतर्विरोध उत्पन्न करता है। इसके लिए वह केंद्र बनाता है जिससे फैलाव होता है।
. एक अभिनेता के बिना कार्रवाई की धारणा है, शोधकर्ता और अनुभव के बिना अनुभव प्राप्त करने की स्थिति है।
दुर्भाग्य से, यह स्थिति क्लासिक भ्रम से सीमित और बढ़ जाती है।
. शास्त्रीय एकाग्रता, या एक चीज पर ध्यान केंद्रित करना और अन्य सभी को छोड़कर, और ज्ञान जो सार्वभौमिक है और कुछ भी शामिल नहीं करता है, मन की ऐसी अवस्थाएं हैं जिन्हें केवल उद्देश्य, पक्षपातपूर्ण अवलोकन के माध्यम से समझा जा सकता है।
. ज्ञान की कोई सीमा नहीं है, यह बिना किसी अपवाद के आपके संपूर्ण अस्तित्व का अधिग्रहण है।
. एकाग्रता मन का संकुचित होना है। लेकिन हम जीवन की सार्वभौमिक प्रक्रिया से निपट रहे हैं, और जीवन के केवल एक पहलू पर एकाग्रता जीवन को संकुचित कर देती है।
. "पल" का न कल है न कल। यह विचार का परिणाम नहीं है, और इसलिए इसके पास समय नहीं है।
. जब एक सेकंड में आपका जीवन खतरे में हो, तो क्या आप कहते हैं, "मुझे यह सुनिश्चित करने दें कि मेरा हाथ मेरे कूल्हे पर है और मुद्रा शैली में है"? जब आपका जीवन खतरे में हो, तो क्या आप अपनी रक्षा के लिए अपने द्वारा चुने गए तरीके के बारे में बात करते हैं?
द्वैत क्यों उत्पन्न होता है?
. तथाकथित मार्शल आर्टिस्ट तीन हजार वर्षों के प्रचार और कंडीशनिंग का परिणाम है।
. लोग हजारों वर्षों के प्रचार पर निर्भर क्यों हैं? वे "कोमलता" को "कठोरता" के संबंध में आदर्श मान सकते हैं, लेकिन जब उनका सामना होता है, तो क्या होता है? आदर्श, सिद्धांत, "क्या होना चाहिए" की धारणाएं, यह सब पाखंड की ओर ले जाता है।
. चूंकि लोग चिंता नहीं चाहते हैं, अनिश्चितता नहीं चाहते हैं, वे व्यवहार, सोच, अन्य लोगों के साथ संबंधों के पैटर्न स्थापित करते हैं। वे फिर इन मॉडलों के गुलाम बन जाते हैं और उन्हें वास्तविक जीवन के लिए भूल जाते हैं।
. प्रतिभागियों को सुरक्षित रखने के लिए कुछ आंदोलन नियमों पर समझौते बॉक्सिंग या बास्केटबॉल जैसे खेलों के लिए अच्छे हो सकते हैं, लेकिन जीत कुन डो की सफलता चालों का उपयोग करने के साथ-साथ उनका उपयोग न करने की स्वतंत्रता में निहित है।
. एक द्वितीय श्रेणी का छात्र आँख बंद करके अपने सेंसेई या सिफू का अनुसरण करते हुए उसके मॉडल को स्वीकार करता है। नतीजतन, उसके सभी कार्य, चाल और, सबसे महत्वपूर्ण बात, सोच यांत्रिक हो जाती है। पैटर्न के स्वीकृत सेट के अनुसार, उसकी प्रतिक्रियाएँ स्वचालित हो जाती हैं, जिससे वह संकीर्ण और सीमित हो जाता है।
. समय की अवधारणा से परे, आत्म-अभिव्यक्ति हमेशा सामान्य और तत्काल होती है, और आप वास्तव में स्वयं को तभी व्यक्त कर सकते हैं जब आप अपने आप को, शारीरिक और आध्यात्मिक रूप से, विखंडन से मुक्त करते हैं।
जीत कुन दो (जेकेडी) की शर्तें
1. हमले और रक्षा में आर्थिक संरचना (हमला: लाइव घूंसे/रक्षा: चिपचिपा हाथ)।
2. बहुमुखी और "कुशलतापूर्वक कलाहीन", "सार्वभौमिक" हथियार - घूंसे और किक।
3. टूटी हुई लय, आधा माप, एक उपाय, साढ़े तीन उपाय (हमले और पलटवार में JKD ताल)।
4. बहु-भार प्रशिक्षण, विज्ञान आधारित पूरक प्रशिक्षण और व्यापक शरीर कंडीशनिंग।
5. जेकेडी - शुरुआती स्थिति में लौटने या किसी भी स्थिति को लेने के बिना कहीं से भी हमला और पलटवार आंदोलन।
6. लचीला शरीरऔर आसान यात्रा।
7. दुश्मन के लिए अनिश्चित व्यवहार और अनियोजित हमला करने की रणनीति।
8. मजबूत हाथापाई:
क) चालाक विस्फोटक हमले
बी) फेंकता है
सी) कब्जा
d) दुश्मन को झकझोरना
9. चलती लक्ष्यों पर पूरी ताकत से लड़ाई और सक्रिय संपर्क प्रशिक्षण।
10. लगातार सख्त प्रशिक्षण से प्राप्त अंगों की ताकत।
11. सामूहिक तरीकों में महारत की तुलना में एक स्पष्ट व्यक्तिगत तरीका अधिक महत्वपूर्ण है; क्लासिकिज्म (सच्चे रिश्ते) की तुलना में जीवन शक्ति अधिक महत्वपूर्ण है।
12. व्यापक संरचना में विशेष से अधिक है।
13. सभी शारीरिक गतिविधियों के पीछे "निरंतर आत्म-अभिव्यक्ति" का प्रशिक्षण।
14. आराम से शक्ति और शक्तिशाली नियंत्रित पंच। लोचदार विश्राम, लेकिन ढीला शरीर नहीं। साथ ही स्थिति का लचीला, सचेत मूल्यांकन।
15. लगातार प्रवाह और परिवर्तन (घुमावदार लोगों के साथ सीधे आंदोलन, बाएं और दाएं प्रस्थान के साथ फेफड़े आगे और पीछे, साइड कदम, बाहों के गोलाकार आंदोलन इत्यादि)।
16. आंदोलन के दौरान अच्छी तरह से संतुलित शरीर की स्थिति। लगभग पूर्ण परिश्रम और लगभग पूर्ण विश्राम के बीच एक अटूट कड़ी।
आकार का आकार:
. मुझे उम्मीद है कि मार्शल आर्टिस्ट सजावटी शाखाओं, फूलों और पत्तियों की तुलना में मार्शल आर्ट की जड़ों में अधिक रुचि रखते हैं। यह बहस करना बेकार है कि आप कौन सी पत्ती, शाखाओं या फूलों का संयोजन पसंद करते हैं; जब आप जड़ों को समझेंगे, तो आप पूरे पौधे को समझ पाएंगे, और इसलिए आप उनके स्थान पर शाखाएं, पत्ते, फूल और फल लगा सकेंगे।
. कृपया कठोरता के बजाय कोमलता को प्राथमिकता न दें, मुक्का मारने पर लात मारना, मुक्का मारने पर हाथापाई करना, करीबी मुकाबले पर लंबी दूरी की लड़ाई। यह दावा छोड़ दें कि "यह" "उस" से बेहतर है। एक चीज से हमें सावधान रहना चाहिए, वह है विखंडन, जो हमें जीवन की समग्रता की भावना से वंचित कर देता है और हमें द्वैत के बीच समानता खो देता है।
. मार्शल आर्ट में परिपक्वता की समस्या है। यह परिपक्वता व्यक्ति का उसके अस्तित्व, सार के साथ प्रगतिशील एकीकरण है। इस तरह का एकीकरण केवल निरंतर आत्म-अन्वेषण और मुक्त अभिव्यक्ति के माध्यम से संभव है, न कि एक लगाए गए आंदोलन पैटर्न की नकल पुनरावृत्ति के माध्यम से।
. ऐसी शैलियाँ हैं जो केवल सीधी रेखाओं को पसंद करती हैं और इसके विपरीत, ऐसी शैलियाँ हैं जहाँ घुमावदार रेखाएँ और वृत्त सम्मान में हैं।
दोनों युद्ध के एक विशेष पहलू से भी बंधे हुए हैं। यह गुलामी है। जीत कुने दो स्वतंत्रता प्राप्त करने का मार्ग है, यह ज्ञान का कार्य है। कला कभी सजावट या सजावट नहीं रही है। पसंद की विधि, हालांकि सटीक है, एक विशेष मॉडल पर अपने अनुयायियों को ठीक करती है। असली लड़ाई कभी तय नहीं होती और हर पल बदलती रहती है। आदर्श कार्य मूल रूप से प्रतिरोध का अभ्यास है। यह अभ्यास नियमों के साथ उलझाव की ओर ले जाता है; समझ असंभव हो जाती है, और उसके अनुयायी कभी मुक्त नहीं होंगे।
. युद्ध की शैली व्यक्तिगत पसंद और पसंद पर आधारित है। लड़ाई के तरीकों के बारे में सच्चाई पल-पल सामने आती है, लेकिन केवल तभी जब निर्णय, न्याय या पहचान के किसी अन्य रूप के बिना ज्ञान हो।
. जीत कुन डो निराकारता पसंद करते हैं और उनकी कोई शैली नहीं है, क्योंकि यह अपने विकास में कोई भी रूप और शैली लेना चाहता है। नतीजतन, जीत कुन डो सभी रास्तों का उपयोग करता है और किसी से जुड़ा नहीं है, और उन सभी तकनीकों और साधनों का भी उपयोग करता है जो अपने अंतिम लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए काम करते हैं। इस कला में जो कुछ भी वास्तव में लाभकारी है वह प्रभावी है।
. उच्च विकास शून्यता की ओर ले जाता है। अर्ध-विकास अलंकारवाद की ओर ले जाता है।
. बाहरी भौतिक संरचना में गैर-आवश्यक को क्रम में रखना और पॉलिश करना मुश्किल नहीं है; हालाँकि, आंतरिक शोर से छुटकारा पाना या कम से कम कम करना पूरी तरह से एक और मामला है।
. आप एक मुक्केबाज, एक कुंग फू खिलाड़ी, कराटेका, पहलवान, जुडोका आदि के दृष्टिकोण से एक सड़क लड़ाई को पूरी तरह से नहीं देख सकते हैं। यह केवल तभी स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है जब शैली हस्तक्षेप न करे। तब आप बिना "पसंद" और "नापसंद" के लड़ाई देखते हैं, आप बस वही देखते हैं जो आप देखते हैं - यह एक संपूर्ण है, भाग नहीं।
. "जो है" तभी अस्तित्व में है जब कोई प्रतिद्वंद्विता नहीं है और कोई अलगाव नहीं है। "क्या है" के साथ जीने का अर्थ वास्तव में शांतिपूर्ण होना है।
. मुकाबला कोई ऐसी चीज नहीं है जो कुंग फू, कराटे या जूडो की परंपराओं से तय होती है। और किसी भी प्रणाली के विपरीत की खोज का अर्थ है अन्य परंपराओं में प्रवेश करना।
. जीत कुन डो का एक अनुयायी वास्तविकता का सामना करने के लिए लड़ाई में जाता है, न कि एक क्रिस्टलीकृत रूप में। उनका प्रभावी हथियार "निराकार" हथियार है।
. निवास स्थान न होने का अर्थ है कि सभी चीजों का मुख्य स्रोत मानव समझ से परे है, समय और स्थान की श्रेणियों से परे है। चूंकि ऐसी स्थिति रिश्ते के सभी तरीकों को निर्धारित करती है, इसे "निवास की अनुपस्थिति" कहा जाता है, और इसके गुण हर जगह लागू होते हैं।
. एक लड़ाकू जो कहीं नहीं है वह अब स्वयं नहीं है। वह एक automaton की तरह चलता है। उन्होंने स्वयं उन प्रभावों को त्याग दिया है जो उनकी रोजमर्रा की चेतना से परे हैं, जो कि उनके अपने गहरे छिपे हुए अवचेतन के प्रभाव के अलावा और कुछ नहीं हैं, जिनकी उपस्थिति उन्होंने पहले कभी महसूस नहीं की थी।
. अभिव्यक्ति को रूप से विकसित नहीं किया जा सकता, हालांकि रूप अभिव्यक्ति का हिस्सा है। बड़ा - अभिव्यक्ति - कम में नहीं है, लेकिन कम हमेशा बड़े के भीतर होता है। "रूप न होना" का अर्थ बिना रूप होना नहीं है।
इसके विपरीत, "रूप का न होना" उसके होने से आता है। "नो फॉर्म" अभिव्यक्ति का सर्वोच्च व्यक्तिगत अहसास है।
. "कोई शिक्षा नहीं" का अर्थ वास्तव में किसी भी शिक्षा की अनुपस्थिति नहीं है। इस वाक्यांश का अर्थ "गैर-शिक्षा" से शिक्षा है।
"शिक्षा" के माध्यम से शिक्षा का अभ्यास करने का अर्थ है सचेत रूप से कार्य करना, इसलिए, यह आत्म-पुष्टि गतिविधि का अभ्यास होगा, न कि शैक्षिक।
. शास्त्रीय दृष्टिकोण को बिना सोचे-समझे अस्वीकार न करें। सावधान रहें कि इस दृष्टिकोण को केवल एक स्वचालित प्रतिक्रिया में न बदलें। तो आप केवल एक और मॉडल बनाएंगे और एक नए जाल में पड़ेंगे।
. शारीरिक सीमा से सांस की तकलीफ और तनाव होता है और सही ढंग से कार्य करना असंभव हो जाता है। बौद्धिक सीमा आदर्शवाद, विदेशीवाद की ओर ले जाती है, कार्यों की प्रभावशीलता को कम करती है और मौजूदा वास्तविकता की वास्तविक धारणा को विकृत करती है।
. कई मार्शल कलाकार "अधिक", "कुछ और" की तलाश में हैं, यह नहीं जानते कि सच्चाई और इसका रास्ता साधारण रोजमर्रा की गतिविधियों में निहित है। बहुधा वे यहीं खो जाते हैं, क्योंकि यदि कोई रहस्य है तो वह खोज के क्रम में छूट जाता है।

ब्रूस ने खुद जीत कुन डो को मार्शल आर्ट की "शैली" के रूप में संदर्भित नहीं किया था, इसे "विधि" कहना पसंद करते थे, क्योंकि उनके दर्शन के अनुसार, किसी भी मार्शल आर्ट में जीत कुन डो पद्धति का उपयोग किया जा सकता है।

ब्रूस की पत्नी लिंडा ली के अनुसार, द मैन ओनली आई नो में, यह तरीका मूल रूप से एक सड़क लड़ाई में सफल आत्मरक्षा के लिए था। जीत कुन डो की लड़ाई तकनीक कुंग फू, ताई ची, जिउ-जित्सु, साथ ही साथ अंग्रेजी और फिलिपिनो मुक्केबाजी जैसी मार्शल आर्ट की कई शैलियों को अपनाती है, उनकी तकनीकों के उपयोग को सामान्य करती है, लेकिन अपने स्वयं के दर्शन के साथ।

उदाहरण के लिए, जीत कुन डो में कुंग फू मार्शल आर्ट के तत्वों का उपयोग करते हुए, ब्रूस ली ने सभी क्लासिक "कठिन" रक्षात्मक रुख, प्रतिक्रियाओं और पलटवार के क्लासिक अनुक्रमों को हटा दिया, लेकिन फिर भी सभी टक्कर तकनीकों, ब्लॉक और अवरोधन को सरलीकरण के साथ बनाए रखा। उनका उपयोग।

लिंडा ली की किताब में ब्रूस को यह कहते हुए उद्धृत किया गया है:

"आसान तरीका सही तरीका है। लड़ाई-झगड़े में खूबसूरती की कोई परवाह नहीं करता। मुख्य बात आत्मविश्वास, सम्मानित कौशल और सटीक गणना है। इसलिए, जीत कुन दो की विधि में, मैंने "योग्यतम की उत्तरजीविता" के सिद्धांत को प्रतिबिंबित करने का प्रयास किया। कम खाली गति और ऊर्जा - लक्ष्य के करीब।

जीत कुन दो का इतिहास

वर्तमान में, जीत कुन डो दुनिया में मुख्य रूप से ब्रूस ली - डैन इनोसेंटो के अनुयायियों में से एक के लिए जाना जाता है, जिन्होंने फिलिपिनो मार्शल आर्ट स्कूल काली को बेहतर बनाने के लिए इस अवधारणा को लागू किया। काली एक या दो लकड़ी की छड़ें, एक चाकू या अन्य तात्कालिक वस्तु का उपयोग करके लड़ाई है।

डैन इनोसेंटो के जीत कुन डो के साथ, जिन्होंने इस नाम को अपने स्कूल के लिए आरक्षित किया था, अन्य जीत कुन डो स्कूल भी हैं जो फिलिपिनो तकनीकों का उपयोग नहीं करते हैं, लेकिन कुंग फू, कराटे और अन्य प्राच्य शैलियों के अभ्यास को पसंद करते हैं। ऐसे स्कूलों को जून फैन जीत कुन डो स्कूल कहा जाता है (जून फैन ब्रूस ली का चीनी नाम है), उनमें से ज्यादातर विंग चुन कुंग फू के अभ्यास पर आधारित हैं, एक प्रकार की मार्शल आर्ट जिसमें ब्रूस ली ने पहले और में से एक में महारत हासिल की थी। , अपने स्वयं के प्रवेश द्वारा, जिसके लिए उन्हें अपने उत्कृष्ट शारीरिक रूप का श्रेय दिया गया था।

कुंग फू इंस्टीट्यूट (ज़ाग्रेब, यूगोस्लाविया) द्वारा अपनाई गई कार्यप्रणाली के अनुसार, जीत कुन डो शैली के प्रशिक्षण कार्यक्रम में दस प्रशिक्षण तकनीकी परिसर (रूप) और दस लड़ाकू वाले, साथ ही गति, आकार, आवृत्ति और बल के लिए विभिन्न परीक्षण शामिल हैं। वार करना, वस्तुओं को तोड़ना, एक या कई विरोधियों के साथ युद्ध करना। शैक्षिक तकनीकी परिसरों में बुनियादी रक्षात्मक और हमलावर तकनीकी क्रियाएं, आंदोलन के मूल सिद्धांत, उपयुक्त योग्यता डिग्री के लिए परीक्षार्थी की आध्यात्मिक और तकनीकी तैयारी पर जोर देना शामिल है। सामूहिक (मार्शल आर्ट के अन्य क्षेत्रों के संबंध में) रूपों, जानवरों के नाम दिए गए हैं: क्रेन, बंदर, सांप, बाघ, ड्रैगन, तेंदुआ, हिरण, ईगल, प्रार्थना मंटिस और भालू। तकनीकी क्रियाएं, शैक्षिक रूप में उनका संबंध सूचीबद्ध जानवरों की गतिविधियों से मिलता जुलता है।

जीत कुन दो का दर्शन

अपनी शिक्षाओं के सार में, ब्रूस ली ने मार्शल आर्ट को बढ़ावा नहीं दिया; इसके अलावा, उन्होंने हमें आपसी समझ की सच्ची भावना से प्रेरित करने की आशा की। लेकिन आपसी समझ नहीं दी जा सकती - यह हर व्यक्ति के दिल में उतरनी चाहिए। ब्रूस ली द्वारा प्रदान की जाने वाली वास्तविक सहायता स्वयं की सहायता करने की क्षमता को प्रोत्साहित करना है।

ज्ञान और समझ एक ही चीज नहीं हैं। ज्ञान पिछले अनुभव पर आधारित है; समझ - वर्तमान के अनुभव पर। कोई भी केवल ब्रूस ली और जीत कुन दो प्रणाली के साथ अपनी पहचान बनाना चाहता है, वह केवल खुद को बेवकूफ बना रहा है। जीत कुन डो को बनाते समय ब्रूस ली का असली लक्ष्य यह था कि उनके अनुभव से प्रेरित हर कोई समझ सके कि ब्रूस खुद क्या समझता है।

ब्रूस ली ने जीत कुन डो के तरीकों को प्रकृति के प्रतिबिंब के रूप में प्रस्तुत करने की कोशिश की, ताओ, अभिव्यक्ति के एक साधन के रूप में जिसका उपयोग किया जा सकता है, लेकिन शब्दों में व्यक्त नहीं किया जा सकता है, मन द्वारा समझा जा सकता है या एक प्रणाली के रूप में तय किया जा सकता है। एक उदाहरण के रूप में, ब्रूस ने अक्सर एक ज़ेन भिक्षु की कहानी सुनाई जो एक नदी को पार करने के लिए एक नाव का उपयोग करता है, और जब वह पार करता है, तो वह सोने के लिए नाव से आग जलाता है। इस कहानी का सार यह है कि जो पहले से ही उपयोगी साबित हो चुका है, उसे दूसरे उद्देश्यों के लिए एक अलग रूप में उपयोग करना आवश्यक है।

ब्रूस ली के दर्शन, जीत कुन डो के दर्शन को समझने के लिए, यह परिभाषित करना उपयोगी होगा कि "सर्वाइवल ऑफ़ द फिटेस्ट" का वास्तव में क्या अर्थ है। कई संस्करण हैं। इस अवधारणा का वास्तविक अर्थ अनुरूपता और अनुकूलनशीलता है, अर्थात। पर्यावरण के अनुकूल होने की क्षमता। जो बदलती परिस्थितियों के लिए सबसे अच्छा अनुकूलन करता है, वह जीवित रहता है। और यह जरूरी नहीं कि सबसे मजबूत हो। ब्रूस ली ने प्लेइंग विद डेथ फिल्म के शुरुआती दृश्य में इस दर्शन को चित्रित करने की कोशिश की, जब एक मजबूत लेकिन लचीले पेड़ की एक शाखा बर्फ के वजन के नीचे टूट जाती है और टूट जाती है, और एक लचीली विलो झुक जाती है और बर्फ नीचे गिर जाती है पेड़ को नुकसान पहुँचाए बिना शाखाएँ।

धीरे-धीरे, जीत कुन दो के दर्शन से, "रूप" और "स्वतंत्रता" के बीच संबंधों की प्रकृति के बारे में सवाल उठता है, जिसे जीवन के अनुकूल होने की क्षमता के रूप में व्यक्त किया जाता है। एक रूप क्या है? और आजादी क्या है? और फिट रहने का फ्री होने से क्या लेना-देना है? यह सब मार्शल आर्ट या किसी अन्य कला में प्रशिक्षण और विशेष रूप से मानव जीवन से कैसे संबंधित है?

फिट रहना कई चीजों पर लागू होता है। यह तकनीकों का प्रभावी निष्पादन है, गति की अर्थव्यवस्था और ऊर्जा के प्रवाह के बारे में जागरूकता, जिसमें मन और भावनाएं दोनों शामिल हैं। और यह सब जीवन की वर्तमान और बदलती परिस्थितियों में।

• अच्छा है भौतिक रूपऊर्जा के प्राकृतिक प्रवाह का उपयोग करने के लिए सबसे प्रभावी और मूल तरीके खोजने की क्षमता रखने का मतलब है। इस क्षमता में आराम और गति में संतुलन, साथ ही पूरे शरीर के उपयोग के दौरान अनावश्यक तनाव की अनुपस्थिति शामिल है, ताकि प्रत्येक भाग अच्छी तरह से सिंक्रनाइज़ क्रिया और प्रतिक्रिया में समन्वयित हो। एकाग्र, स्थिर, ऊर्ध्व मुद्रा में।

• अच्छा मानसिक रूपइसका अर्थ है खाली अनुभवों, चिंताओं और शंकाओं से छुटकारा पाना, और जिस समय वे प्रकट होते हैं, सक्रिय सोच या जागरूकता की एक उपयोगी प्रक्रिया पर अपना ध्यान केंद्रित करना भौतिक रूप.

• अच्छा भावनात्मक रूपइसका अर्थ है इसके स्पष्ट कारणों के अभाव में भी आत्मविश्वास महसूस करने की क्षमता, ताकि यह स्वयं आत्मविश्वास के कारण के रूप में कार्य करे। यह सुनिश्चित करने के लिए वास्तविक प्रयास करना पड़ता है।

ये सभी सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत थे जिनके साथ ब्रूस ली ने अपना जीवन जीने की कोशिश की। कभी-कभी वह हार जाता था, लेकिन अक्सर वह जीत जाता था। हमें एक समान विकल्प बनाने के लिए आमंत्रित किया जाता है। किसी भी क्षण, आप रूप के बारे में जागरूकता खो सकते हैं, और फिर, अपने आप को सही ठहराते हुए, ऐसे ही जीना जारी रख सकते हैं। हम जीवन के प्रवाह के साथ जा सकते हैं, यह कल्पना करते हुए कि हम स्वतंत्र हैं, ठोकर खाने की थोड़ी सी भी आशा के बिना, यहाँ तक कि संयोग से, एक सच्चा अनुभव। लेकिन अगर हम रूप-जागरूकता प्राप्त करने के लिए दृढ़ रहें, तो, इस समय, हम स्वतंत्र हैं।

आजादी कोई ऐसी चीज नहीं है जिसकी उम्मीद की जा सकती है, ठीक उसी तरह जैसे कोई कल खाने के बारे में सोचकर अपनी आज की भूख को संतुष्ट नहीं कर सकता। आत्म-जागरूकता से उत्पन्न होने वाली स्वतंत्रता या तो मौजूद है या नहीं। हम आजादी पाने के लिए काम नहीं करते, हम आजाद हैं।

यदि ध्यान मौजूद है, तो मन व्याकुलता से मुक्त है। यदि भावनाएं भय से मुक्त हैं - भय के बिना नहीं, लेकिन उनसे जुड़ी नहीं हैं - तो वे एक प्रेरक ऊर्जा के रूप में प्रवाहित हो सकती हैं। जब शरीर शिथिल और तनाव से मुक्त होता है, तो यह दूसरों की भावनाओं और ऊर्जा के प्रति संवेदनशील होता है और ऊर्जा के रूप में स्वतंत्र रूप से प्रवाहित होने के लिए पर्याप्त रूप से खुला होता है।

ब्रूस ली को पहली बार इस संभावना की एक झलक तब मिली जब वह किशोर थे और अपने गुरु यिप मेंग की सलाह पर, उनकी कड़ी मेहनत में बाधा डाली और हांगकांग बंदरगाह के पानी में टहलने चले गए। जैसे ही वह पानी के ऊपर झुक गया और अपनी उँगलियों को अपने प्रतिबिंब में डुबाया, पानी लहरों की ओर चला गया। एक सेकंड बाद वह वापस आया और हाथ के आकार को पूरी तरह से ट्रेस करते हुए उंगलियों के चारों ओर बंद हो गया।

वर्षों बाद, "लॉन्गस्ट्रीट" के एक एपिसोड में, जिसमें ली ने स्टर्लिंग सिलिफ़ेंट को लिखने में मदद की, उसने चरित्र में उसी भावना को जगाने की कोशिश की, उसे पानी की तरह बनने की सलाह दी। “जब आप प्याले में पानी डालते हैं, तो वह प्याला बन जाता है। जब आप चायदानी में पानी डालते हैं तो वह चायदानी बन जाता है।"

"पानी से ज्यादा अनुकूलनीय' क्या हो सकता है? हालांकि, होल्डिंग फॉर्म के बिना, पानी की स्वतंत्र रूप से बहने और अनुकूलन करने की क्षमता बेकार हो जाती है। बिना किनारे वाली नदी सिर्फ बाढ़ है, लेकिन चैनल के साथ बहने वाले पानी में एक महत्वपूर्ण शक्ति होती है जो विद्युत जनरेटर चला सकती है। यदि मन शरीर के रूप को प्रभावी ढंग से और समझ के साथ प्रबंधित करने के लिए पर्याप्त रूप से केंद्रित है, तो यह पूरी तरह से अलग ऊर्जा के आने की संभावना को खोलता है।

“दुष्ट लोग शत्रु को चोट पहुँचाने या उसे मारने के लिए लड़ना चाहते हैं। मार्शल आर्ट ऐसी संभावना से इनकार नहीं करता है, लेकिन सच्ची आंतरिक कला इस क्रोध और अलगाव को अपने आप में इस तरह बंद कर देती है कि बस जीवित होने की संभावना को स्वयं गुरु द्वारा पहचाना जाता है। कई लोग मार्शल आर्ट को आध्यात्मिक अभिव्यक्ति या आंतरिक कार्य के साधन के रूप में पहचानने में असमर्थ हैं। पश्चिम बिना किसी विकल्प के केवल "विजेताओं" और "हारने वालों" के बारे में सोचने का आदी है। कुश्ती, मार्शल आर्ट प्रशिक्षण में, प्रतिभागियों द्वारा टकराव की प्रक्रिया को इस तरह से अवशोषित किया जाता है कि उनमें से प्रत्येक कुछ सीखता है। न तो "विजेता" और न ही "पराजित" हमेशा के लिए अपरिवर्तित रूप में रहेंगे। संघर्ष में, जीवन की तरह, दोनों सीखने और बदलने की प्रक्रिया में शामिल होते हैं। दुश्मन दुश्मन नहीं है, वह "मैं" है, लेकिन एक अलग रूप में है। जब आप लड़ते हैं तो आपका विरोधी आप बन जाता है। आप अपने डर, अपनी ताकत और कमजोरियों, अपने जीवन का सामान्य रूप से सामना करते हैं। मैं हजारों झगड़ों में रहा हूं, इसलिए मुझे पता है कि ऐसा महसूस करना कैसा होता है। आप जानते हैं कि आपको जीतना है, लेकिन जीतने का मतलब है खुद को जीतना।

"मार्शल आर्ट एक दर्पण की तरह है जिसे आप अपना चेहरा धोने से पहले देखते हैं। आप खुद को वैसे ही देखते हैं जैसे आप हैं।"

• ब्रूस ली ने कुंग फू, जिउ-जित्सु और मुक्केबाजी में पेशेवर रूप से महारत हासिल करने के बाद जीत कुन डो बनाने का फैसला किया, जिसमें इनमें से प्रत्येक शैली को थोड़ा सा मिला दिया, जो मार्शल आर्ट के अविश्वसनीय चमत्कार में बदल गया।
• जीत कुने दो की शैली में, लगभग कोई सीधे घूंसे नहीं हैं। लगभग सभी आक्रामक हमले एक झटके या पलटवार के बाद किए जाते हैं। एक तकनीकी रूप से पूर्ण अपराध वह है जो रणनीति, गति, समय, संकेत और सटीक समय को जोड़ता है। एक अच्छा पहलवान दैनिक प्रशिक्षण के माध्यम से इन सभी तत्वों को पूर्ण करने का प्रयास करता है।

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यह सभी देखें

विकिमीडिया फाउंडेशन। 2010.

• जीत कुन दो
• जूजीत्सू

देखें कि "जीत कुन दो" अन्य शब्दकोशों में क्या है:

जीत कुन दो- जीत कुन दो का प्रतीक। जीत कुन दो (截拳道 , जीत कुन दो, कैंटोनीज़ में जीत कुन दो, मंदारिन में जी क्वान दाओ) ब्रूस ली द्वारा बनाई गई मार्शल आर्ट की एक शैली है। चीनी से अनुवादित, इसका अर्थ है "अग्रणी मुट्ठी का मार्ग।" आज तक, यह ... विकिपीडिया

जीत कुन दो- तटस्थता की जाँच करें। वार्ता पृष्ठ में विवरण होना चाहिए... विकिपीडिया

ली, ब्रूस- विकिपीडिया में इस उपनाम वाले अन्य लोगों के बारे में लेख हैं, ली (उपनाम) देखें। ब्रूस ली अंग्रेजी ब्रूस ली व्हेल। और चीनी। ... विकिपीडिया

पॉल बोमन की किताब बिहाइंड ब्रूस ली: चेज़िंग द ड्रैगन इन फिल्म, फिलॉसफी एंड पॉपुलर कल्चर (2013) से अनुवाद का परिचय।

जीत कुन दो एक मार्शल आर्ट और ब्रूस ली द्वारा विकसित सिद्धांतों का एक समूह है। यह मार्शल आर्ट की विभिन्न शैलियों (जो वे अमेरिका में मिले थे), अपने स्वयं के शोध, प्रयोग और नवाचार की उनकी प्रशंसा का परिणाम है।

जीत कुन डो को अमेरिकन फ्रीस्टाइल कराटे, अल्टीमेट फाइटिंग चैंपियनशिप (UFC) और मिक्स्ड मार्शल आर्ट्स (MMA) का मुख्य अग्रदूत माना जाता है।

जीत कुन डो के बारे में विभिन्न (वास्तव में, बहुत अलग) विश्वसनीयता और सटीकता की डिग्री के साथ बड़ी संख्या में ग्रंथ लिखे गए हैं। अपेक्षाकृत विश्वसनीय स्रोतों में ब्रूस ली, डैन इनोसेंटो (डैन इनोसेंटो) और ताकू किमुरा (ताकू किमुरा) के छात्रों की पहली पीढ़ी द्वारा लिखित इतिहास, शैली का विकास, इसके दर्शन और अवधारणाएं शामिल हैं। दुर्भाग्य से, जॉन लिट की पुनर्मुद्रित पुस्तकों जैसी अन्य मूल कृतियों में ब्रूस ली का चित्रण या महिमामंडन करने की प्रवृत्ति है।

हालाँकि, हमें सबसे पहले जीत कुन डो की तकनीक में दिलचस्पी लेनी चाहिए, क्योंकि ब्रूस ली ने खुद इसे व्यावहारिक रूप से उपयोगी और प्रभावी मुकाबला और प्रशिक्षण तकनीकों को विकसित करना अपना मुख्य कार्य माना था। ली के अनुसार, जीत कुन डो के रूप और कार्यान्वयन प्रत्येक व्यक्ति के लिए अलग-अलग होंगे, लेकिन सैद्धांतिक सिद्धांत जिन पर प्रशिक्षण और लड़ने की तकनीक आधारित है, अपरिवर्तित रहेंगे।

"जेट कुन डू" शब्द पहली बार 1967 में ब्रूस ली के नोट्स में दिखाई देता है, लेकिन ब्रूस ली के एक दोस्त और छात्र इनोसेंटो का दावा है कि ब्रूस ने इस शब्द का इस्तेमाल मार्शल आर्ट की शैली के लिए करने का फैसला किया, जिसका उन्होंने केवल 1968 में अभ्यास किया था। इनोसेंटो के अनुसार, ब्रूस यूरोपीय तलवारबाजी की "स्टॉप हिट" तकनीक से प्रेरित था, जिसे उन्होंने "उच्चतम और सबसे किफायती अवरोधन आंदोलन" माना। ब्रूस ने इस तकनीक की इतनी सराहना की क्योंकि यह एक आर्थिक चाल में एक ब्लॉक/न्यूट्रलाइजेशन (जीत) और एक हमले (कुन) को जोड़ती है। इनोसेंटो बताते हैं कि "दुश्मन के साथ बंद करने के लिए पलटवार" एक ऐसा आंदोलन है जो एक ब्लॉक और हड़ताल में "विभाजित" नहीं होता है, लेकिन दोनों क्रियाएं एक आंदोलन में की जाती हैं। यही है, हमले को एक ब्लॉक के साथ नहीं रोका जाता है, लेकिन एक ब्लॉक के साथ, जो एक स्ट्राइक भी है, एक चाल "एक प्रतिद्वंद्वी के हमले के बीच में हड़ताल करने के लिए डिज़ाइन की गई।" इनोसेंटो के अनुसार, ली ने इस तकनीक का चीनी शब्दों "जित" और "कुन" में अनुवाद किया, जिसमें मार्शल आर्ट या मार्शल आर्ट के तरीके को परिभाषित करने के लिए प्रत्यय "डू" जोड़ा। इस प्रकार, "जीत कुन दो" का शाब्दिक अर्थ "जवाबी हमला करने का तरीका" या "अवरोध-हिट-वे" है [रूसी अनुवादों में यह "प्रीमेप्टिव मुट्ठी के मार्ग" की बात करने के लिए प्रथागत है]।

इससे पहले "बपतिस्मा" (यानी तकनीक और उसकी मार्शल आर्ट को संदर्भित करने के लिए "जेट कुन डू" नाम का उपयोग शुरू करने से पहले), ली ने विभिन्न तकनीकों के मिश्रण का अभ्यास किया, जिसे उन्होंने जून फैन कुंग फू (जून फैन गंग फू) कहा। ) यह शैली एक विशेष शैली या युद्ध प्रणाली पर आधारित नहीं थी, बल्कि इसमें विभिन्न शैलियों से उधार ली गई तकनीकों को शामिल किया गया था। उनमें से, इनोसेंटो ने चीन के उत्तर और दक्षिण के तांगलांगक्वान (प्रार्थना मंटिस स्टाइल), कैलीफो, ईगल क्लॉ, हंगर, थाई बॉक्सिंग, क्लासिकल वेस्टर्न बॉक्सिंग, डूज़डो, जिउ-जित्सु, साथ ही साथ "उत्तरी चीनी कुंग फू की कई शैलियों" का नाम दिया। ।" हालांकि, इनोसेंटो मानते हैं कि "जाहिर है" विंग चुन शैली का आधार था, अन्य सभी तकनीकों को इस "कोर" में जोड़ा गया था।

जून फैन और फिर जीत कुन डो ने विंग चुन से सीधे "सेंटर लाइन सिद्धांत" उधार लिया, जो सेंटर लाइन हमलावर को लाभ देता है, एक साथ हमला करने और हमला करने का सिद्धांत, सीधे हमले, प्रतिद्वंद्वी पर भारी आंदोलन, साथ ही साथ तकनीक " चिपचिपा हाथ" (चीनी ची साउ) इंद्रियों के विकास के लिए। हालांकि, ली ने युद्ध में पूर्ण "तरलता" जोड़ने के लिए विंग चुन के रुख और आंदोलनों को संशोधित किया (वे ज्यादातर अधिक कॉम्पैक्ट और क्लोज रेंज के लिए डिज़ाइन किए गए हैं) और साथ ही साथ किसी भी दूरी पर युद्ध में आंदोलन की अर्थव्यवस्था। ऐसा करने के लिए, ली ने यूरोपीय तलवारबाजी से तकनीक, रुख और पैर की स्थिति के साथ प्रयोग किया, जिसमें लड़ाकू सचमुच अपने सबसे मजबूत हाथ और पैर को "आगे रखता है"। ली ने सुझाव दिया कि एक दाहिने हाथ के लिए, मुख्य रुख दाएं हाथ का होना चाहिए, न कि बाएं हाथ का (जैसा कि पारंपरिक मुक्केबाजी में), सबसे शक्तिशाली हथियार (दाहिना हाथ) सामने होना चाहिए, न कि केवल एक जाब फेंकने के लिए, लेकिन प्रतिद्वंद्वी को बाहर करने के लिए।

हांगकांग में ब्रूस ली को स्मारक

ब्रूस इस तथ्य से भी नाखुश था कि अधिकांश मार्शल आर्ट में क्रियाओं के किसी भी क्रम में एक से अधिक आंदोलनों की आवश्यकता होती है, इसलिए उसने एक ऐसा रुख विकसित किया जिससे वह बिना किसी अतिरिक्त प्रशिक्षण के अपने सामने के पैर से कोई भी झटका दे सके। इस तरह से ब्रूस ली का प्रसिद्ध रुख दिखाई दिया, जो कई पोस्टरों पर और साथ ही हांगकांग में सितारों की गैलरी में एक मूर्ति में दिखाया गया है: शरीर का अधिकांश भार पिछले पैर पर है, सामने वाला पैर थोड़ा उठा हुआ और तैयार है हड़ताल करने के लिए; पिछला हाथ मुख्य रूप से एक रक्षात्मक स्थिति में होता है (चेहरे और सिर के काफी ऊंचा और करीब), जबकि प्रमुख हाथ को आराम दिया जाता है और कई संभावित बिजली के हमलों में से एक को जमीन पर उतारा जाता है - आंखों के लिए एक विशिष्ट ब्रूस फिंगर पंच।

अगर, जीत कुन डो को विकसित करते हुए, "स्टाइल विदाउट स्टाइल" ली इस अच्छी तरह से परिभाषित रुख पर आए, लेकिन एक विरोधाभास है। आखिरकार, ली ने खुद लगातार एक शैली और उसकी सीमाओं से परे जाने की बात की। उन्होंने कहा कि उन्होंने एक "नई शैली" का आविष्कार नहीं किया जो अन्य शैलियों की विशेषताओं को जोड़ती है या उन्हें संशोधित करती है, बल्कि एक "विधि" या "अवधारणा" विकसित की है। . "मैं अपने अनुयायियों को शैलियों, तकनीकों और रूपों से लगाव से मुक्त करना चाहता हूं," उन्होंने लिखा।

इनोसेंटो ने नोट किया कि ली ने बाद में "जीत कुन डो शब्द को गढ़ने पर पछतावा करना शुरू कर दिया, क्योंकि उन्हें लगा कि यह भी एक सीमा थी। वास्तव में, उनकी अवधारणा के अनुसार, "यदि आप लड़ाई की मूल बातें समझते हैं, तो आपके लिए ऐसा कोई नहीं है एक शैली के रूप में बात "।

इनोसेंटो, जिन्हें स्वयं ली द्वारा शैली सिखाने का अधिकार दिया गया था, ने शैली में "अवधारणा" शब्द जोड़कर विरोधाभास को और अधिक जटिल बना दिया। Inosanto हमेशा "जीत कुन दो की अवधारणा" के बारे में बोलता और लिखता है। वह बताते हैं कि अन्य शैलियों के नामों के विपरीत - उनके पारंपरिक रूपों, प्रशिक्षण सिद्धांतों, तकनीकों, काटा, और इसी तरह - जीत कुन डो को एक मार्गदर्शक सिद्धांत के रूप में डिजाइन किया गया था, न कि एक निश्चित रूप। एक ऐसी स्थिति लेते हुए जो शैली के विकास की संभावना को दर्शाता है, इनोसेंटो, रिचर्ड बस्टिलो (रिचर्ड बस्टिलो) और लैरी हार्टसेल (लैरी हार्टसेल) के साथ, ब्रूस ली के अन्य छात्रों, जैसे ताकू किमुरा (ताकू किमुरा), जेम्स ली ( जेम्स ली), जैरी पोटेट और टेड वोंग, जो जीत कुन डो के "मूल रूप" को बनाए रखने की कोशिश कर रहे हैं। यह कहा जा सकता है कि "जीत कुन दो की अवधारणा" के अनुयायी नवाचार की भावना का पालन करते हैं, जबकि "मूल रूप" के अनुयायी शैली को उसी तरह बनाए रखने की कोशिश करते हैं जैसे ब्रूस ली ने इसे बनाया था।