Sumerischer Kalender. Pantheon und Kalender. Neujahr, Iwan der Schreckliche und Nibiru

Die einzig verlässliche Quelle für die Rekonstruktion des astronomischen Wissens der Sumerer ist ihr Kultkalender.
Der sumerische Kultkalender, der für die Bewohner des gesamten südlichen Mesopotamiens der Haupt- und Standard war, stammt aus der heiligen Stadt Nippur, einer Gottheit, die, wie wir uns erinnern, der Regulator der Weltordnung und der Herr der Natur Enlil war.
Dieser Kalender ist lunisolar, er basiert auf der korrekten Koordination des Wechsels der Mondphasen mit der jährlichen Reise der Sonne in der Nähe der Sternbilder des Himmelsäquators. Der Kalender unterscheidet gut zwischen Äquinoktien und Sonnenwenden, besteht aus 360 Tagen, 12 Monaten und 4 Jahreszeiten.

Um die beiden Zyklen auszugleichen, wurde alle paar Jahre ein zusätzlicher 13. Monat per Sondererlass eingefügt. Jeder Monat des Kalenders begann mit einem Neumond und umfasste 29 oder 30 Tage in unregelmäßiger Folge.
Der Tag wurde wiederum in 12 gleiche Doppelstunden unterteilt, die mit dem sumerischen Wort für Längen und Entfernungen (etwa eine Meile) bezeichnet werden; Doppelstunden wurden in 30 Ähren oder Grade unterteilt
Zeit. Ein Zeitgrad enthielt genau 4 moderne Minuten. Die Menschen bevorzugten jedoch eine einfache Einteilung des Tages in drei sogenannte "Wächter" (1 Wächter = 8 Stunden). Im Sommer waren die Nachtwächter kürzer als im Winter und die Tageswächter länger.

Das Figurensystem des Tierkreises (bekannt nur aus späteren babylonischen Quellen) ist zweifellos mit dem Kalender von Nippur verbunden.
Die Sumerer bemerkten, dass jedes Jahr im selben Monat eine bestimmte Konstellation am Horizont aufgeht, und sie verbanden das Aufgehen dieser Konstellation mit dem Zustand der Natur in diesem Monat. Dieser Zustand wurde von Überlieferungen in rituell-mythologischer Form festgehalten.
So erschien der uns bekannte babylonische Tierkreis:

Widder
der Name, der ein Spiel mit Bedeutungen und Keilschriftzeichen ist. Die Sumerer nannten dieses Sternbild lu-hunga - " Angestellter" oder "Freiwillig". Die Konstellation stieg während des Zeitraums auf Frühlings-Tagundnachtgleiche und der Beginn des Nippur-Jahres, als ein neuer König gewählt wurde. Traditionell musste der Auserwählte ein Freiwilliger sein, der die Mächte der alten Welt herausfordern und gegen sie kämpfen will. Dies ist ein aufopferungsvoller junger Mann, der weiß, dass seine Entschlossenheit mit einer doppelten Gefahr behaftet ist: Entweder wird er in einem Duell getötet, oder er wird nach einiger Zeit, bereits König, durch die Hände desselben Bewerbers sterben. Der Brauch, erstmalige Lämmer zu Neujahr zu opfern, wird mit der Opferung eines Freiwilligen verglichen. Wenn die Keilschriftbezeichnungen der Sternbilder abgekürzt werden, wird der Name lu-hung auf lu reduziert und zuerst mit dem Zeichen Sh2 - "Mann" und dann mit dem Zeichen 1LZ geschrieben, das ein stilisiertes Bild von a ist RAM.
Der Opferkönig und das Opferlamm verschmelzen zu einem einzigen Bild des Neujahrsopfers im Frühling.

Stier
ein Name, der in direktem Zusammenhang mit dem Ritual des zweiten Nippur-Monats steht.
Stier war der Name des Gottes Ninurta, der alle Rivalen seiner Stadt besiegte und nach dem Sieg die Zeremonie der heiligen Hochzeit mit seiner Braut durchführte. Zur gleichen Zeit wird der Ritus des Niedertretens und Pflügens des feuchten Bodens nach der Verschüttung durchgeführt, der mit der heiligen Hochzeit in Verbindung steht; sowohl Herdochsen als auch Ochsen, die an Pflüge gespannt wurden, wurden auf das Feld gebracht. Die Bedeutung der Ereignisse des Monats ist Krieg, Liebe und Pflügen.
All diese Facetten werden durch das Bild eines wilden und fruchtbaren Bullen (sowie eines fleißigen Ochsen) vereint.

Zwillinge
ein Name, der mit der Verehrung der Zwillingsbrüder Sin und Nergal verbunden ist, die von Enlil und Ninlil in der Unterwelt geboren wurden. Danach wurde einer der Brüder, Sin, der Gott des Mondes und ging in den Himmel; der andere, Nergal, blieb im Untergrund, um zu regieren Welt der Toten.

Flusskrebs
ein Name mit einem komplexen Assoziationsgeflecht. Das Aufgehen dieser Konstellation fällt mit der Zeit der Sommersonnenwende zusammen, nach der sich die Sonne wieder in die Unterwelt zurückzieht, sowie mit der frühen Aussaat von Getreide, die ebenfalls in den Untergrund geht. Die Ereignisse dieser Zeit sind mit der rituellen Verabschiedung des Frühlingsgottes Dumuzi in die Unterwelt und seiner anschließenden Trauer verbunden. Dumuzi ist in diesem Fall die Personifikation sowohl des in den Boden fallenden Getreides als auch der untergehenden Sonne.

ein Löwe
der Name steht im Zusammenhang mit den Wettkämpfen, die zu Ehren des Heldenkönigs Gilgamesch von der Jugend der Stadtviertel veranstaltet wurden. Gilgamesch und Sargon, die versuchten, sich durch Feldzüge eine unsterbliche Erinnerung zu hinterlassen, wurden oft mit einem Löwen verglichen. Der Löwe verkörperte sowohl den König der Tiere als auch die Sonne (wegen der Mähne). Gilgamesch war so ein siegreicher Sonnenkönig.

Jungfrau
Der Name steht im Zusammenhang mit dem Reinigungsritus der Göttin Inanna, die aus der Unterwelt auf die Erde zurückkehrte (wo sie höchstwahrscheinlich vergeblich nach Dumuzi suchte).

Waage
Symbol des herbstlichen Äquinoktiums, das Tag und Nacht ausgleicht. In der sumerischen Tradition ist dies die Zeit des Gerichts, die der Sonnengott für die Lebenden und die Toten anordnet, sowie die Zeit der Ehrung der Richter des Jenseits der Anunnaki.

Skorpion
Der Grund für die Benennung des achten Tierkreiszeichens Skorpion aus Keilschriftquellen ist unklar.

Die neunte Konstellation hieß Pabilsag, nach einem sumerischen Helden, der sich mit Ninurta und Nergal identifizierte. Auf Grenzsteinen von Babylon ist dieser Held mit einem Bogen in der Hand dargestellt, daher der spätere Name Schütze.

Das zehnte Sternbild hieß Fisch-Ziege. Es ging während der Wintersonnenwende auf und war mit dem Ritual verbunden, die toten Staatsväter aus der Unterwelt zu holen und zu speisen. Seine Symbolik ist mit einem der Bilder des Gottes Enki verbunden: Der Fisch symbolisierte die unzugänglichen Tiefen der Weisheit und das Kind - eine Prophezeiung über das zukünftige Schicksal der Menschheit.

Wassermann
der spätere Name des Sternbildes, das in Keilschrifttexten der Riese genannt wird. Tatsächlich sieht man auf vielen sumerisch-akkadischen Bildern ein großes, langhaariges und bärtiges männliches Wesen, von dessen Schultern oder ausgestreckten Armen sich zwei Wasserströme trennen. Die Symbolik der Konstellation ist mit starken Regenfällen verbunden, deren Maximum zu dieser bestimmten Zeit (Januar-Februar) in Mesopotamien fällt.

Fische
hatte einen anderen Namen - Tails. Wie der Name des letzten Nippur-Monats „Ernte“, symbolisierte der Name des letzten Tierkreiszeichens das Ende des Kreislaufs, den Aufbruch des Lebens in den Bereich des Wasserchaos.

Aus Babylon stammen mehrere astronomische Texte, die Kopien früherer sumerischer Texte sind. Von ihnen können Sie erfahren, was die Sumerer in diesem Bereich tun konnten.
Sie konnten auf- und untergehende Sterne, Äquinoktien und Sonnenwenden sowie Planetenperioden bestimmen und auch Omen auf der Grundlage von Mondfinsternissen und Kometen erstellen. Aber wir wissen nichts über theoretische Schlussfolgerungen oder zumindest über willkürliche Spekulationen der Sumerer in Bezug auf astronomische Berechnungen.

Es besteht kein Zweifel, dass die Astrologie als System von Ansichten in Babylon und Assyrien entstand, dh nach dem Tod der sumerischen Zivilisation.
Aber es besteht kein Zweifel, dass die Ursprünge der Astrologie die sumerische Weltanschauung sind, basierend auf der Übereinstimmung zwischen dem Inhalt des monatlichen Rituals und dem Namen der in einem bestimmten Monat aufgehenden Konstellation, zwischen dem Ereignis des sozialen Lebens und dem Auftreten eines Phänomens am Himmel wie eine Sonnenfinsternis oder ein Komet. Quelle
Für die Sumerer war ein solches Lebensgefühl als Ähnlichkeit, Leben als Entsprechung organisch; dies, könnte man sagen, manifestierte die implizite Seite ihrer Religion und Ideologie. Aber für die Erben Sumers nahm ihr Lebensgefühl den Charakter einer Lehre, eines rationalen Postulats an.

Mit der Verbesserung der Computerkunst der Astronomen wurde auch die Vorhersageliteratur detaillierter, und am Ende der Keilschriftkultur Mesopotamiens verfügten die Astrologen bereits über mehrere grundlegende Handbücher, eine Art Lehrbücher, die sie bis zur Ära der Seleukiden studierten und das Partherreich.

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Akitu-Festival

Neben Neujahr war das Fest einer der wichtigsten Kalenderfeiertage in Sumer Akita(Sumerisch a 2 –ki–ti). Es war dem Semesterwechsel gewidmet und wurde zweimal gefeiert - an der Frühlings- und Herbst-Tagundnachtgleiche. Das Wort, von dem der Name des Festivals abstammt, hat immer noch keine angemessene Übersetzung; es bezeichnet ein Gebäude außerhalb der Stadt, in dem die Gottheit einige Zeit wohnt, bevor sie feierlich in die Stadt zurückkehrt. Am Ende des vorangegangenen halben Jahres verlässt es seine Stadt und lässt sich dann nieder Akita und kehrt schließlich zurück und zeugt mit seinem Erscheinen vom Beginn eines neuen Halbjahres.

Wann und wo tritt dieses bedeutsame Ritual auf? Zum ersten Mal begegnen wir seiner Erwähnung in einem Text aus Fara, wo in einer schlecht erhaltenen Zeile zu lesen ist „ Akita Ekura" bezieht sich auf das Fest des Tempels von Enlil in Nippur. Im Text der gleichen Zeit von Ur findet sich auch eine wiederholte Erwähnung von Akita(diesmal im örtlichen Tempel von Naina), und sogar einer der alten Urischen Monate wird mit dem Namen des Festes bezeichnet. Aus den Dokumenten der III. Dynastie von Ur erfahren wir das erstens Akita Es gibt zwei Arten; " Akita Ernte" und " Akita sewa." Dies ist der Name des ersten und siebten Monats des neuen Ur-Kalenders, die jeweils mit der Frühlings- und Herbst-Tagundnachtgleiche verbunden sind. Zweitens wird ein Fest mit diesem Namen zu dieser Zeit in Ur und in Nippur und in Umma und in Adab gefeiert. Das heißt, jede Stadt hat ihre eigene Akita, an denen die lokalen Gottheiten teilnehmen. Drittens finden wir das heraus Akita Es ist ein Gebäude, das sowohl religiöse als auch wirtschaftliche Zwecke hat: Es ist auch ein Lagerhaus, in dem Schilfbündel, Bitumen und Kupferwerkzeuge gelagert werden; es ist auch ein Feld, auf dem eine anständige Gerstenernte geerntet wird; Es ist auch ein Hof, der für kultische Aktivitäten bestimmt ist. Viertens, im Nippur-Text, der Feiertag Akita Ur genannt. Fünftens kann man sich anhand der Wirtschafts- und Verwaltungstexte der III. Dynastie von Ur ein ungefähres Szenario des Ur-Festes vorstellen Akita.

Das Fest des ersten Monats dauerte in Ur von den ersten fünf bis sieben Tagen und sechs Monate später - während der ersten elf Tage. Den Abend des ersten Tages verbrachte der Gott Nanna von Ur, der Gott des Mondes und der Zeit, am heiligen Ort Du-ur (du 6 -ur 2) seines Tempels Ekipshugal. Es ähnelt anscheinend dem Nippur Dukut - dem Ort, an dem Schicksale bestimmt werden. Am Morgen des zweiten Tages fuhr Nanna mit seinem Lastkahn zum Haus. – Akita, befindet sich in der Stadt Gaesh, einem Vorort von Ur. Am dritten und vierten Tag wurden dem Tempel von Ekishnugal und seinen Besitzern – Nanna und seiner Frau Ningal – sowie dem Haus in Gaesh große Nahrungsopfer dargebracht. Am fünften Tag kehrte Nanna feierlich in seine Stadt zurück und bestieg den Thron seines Tempels, was den Beginn eines neuen halben Jahres bedeutete. Im Allgemeinen wird deutlich, dass das gesamte Ritual in drei Teile zerlegt wird: a) Bestimmung des Schicksals des Gottes; b) seine Abreise aus der Stadt zu Akita und bleib dort; c) dem Gott große Opfer bringen und ihn in die Stadt zurückbringen In Bad-Tibir wird Dumuzi zum Helden des Festes, in Drehem - vielleicht Ninazu. Von diesen Göttern ist bekannt, dass sie oft als Opfer der Unterwelt fungieren, die sie für eine Weile in sich aufnimmt. In altbabylonischer Zeit wurde zu den großen Opfern am vierten Tag der mit Manna verbundene Ritus der großen Klage hinzugefügt: Wahrscheinlich wurde Nanna als verschollener Besitzer betrauert und zu den Göttern gebetet, ihn so bald wie möglich zurückzugeben. In späterer Zeit Akita beginnt, das Haus der Gefangenschaft des Gottes zu sein, d. h. einfach ein Gefängnis, in dem er eingesperrt ist und wo er verhört wird (siehe den Text der Ordalia von Marduk) (14, 400-453).

In einer Monographie über die Kalenderfeiertage des alten Nahen Ostens bietet der amerikanische Forscher M. Cohen seine eigene Version des Ursprungs an Akita. Seiner Meinung nach entstand dieser Feiertag in Ur am Vorabend des Herbstäquinoktiums, als der Mond (Nanna) die Sonne (Uh-huh) besiegte. Nainas Reise auf einem Lastkahn ist nichts anderes als das Bild eines Mondes, der über den Himmel schwebt. Das vorübergehende Verschwinden von Naina ist das Verschwinden der Mondscheibe vor dem Neumond. Kehren Sie in Ihre Stadt zurück - Neumond und ein paar Tage danach. Anschließend wanderte das Ur-Fest in andere Städte, einschließlich des heiligen Nippur.Die in der altbabylonischen Ära auftauchende Klage für Nanna ist mit dem Gedenken an die Bürger von Ur verbunden, die während ihrer Eroberung durch die Elamiten am Ende des 19. Jahrhunderts starben 3. Jahrtausend v.

Wir wagen es, unsere Version anzubieten Akita, weitgehend im Gegensatz zu den Ansichten und Argumenten von Cohen. Wenn das Ritual Akita nur mit dem Mondkult und dem Wechsel der Phasen in Verbindung gebracht wurde, würde es jeden Neumond abgehalten werden, das heißt, es wäre monatlich. Das älteste Dokument, das das Fest erwähnt – ein Text aus Fara – spricht von Akita Ekura, das heißt, dass dieses Ritual im Haupttempel von Nippur existierte. Folglich, Akita Nippur u Akita Hurra hat die Antike und gleichzeitig bewältigt. Beide Feiertage – Frühling und Herbst – sind mit landwirtschaftlicher Arbeit verbunden, nämlich mit Aussaat und Ernte. Zur Aussaat bestimmtes Getreide und geerntete Ähren konnten darin gelagert werden Akita. Daher ist anzunehmen, dass das Fest zunächst ganz und gar mit dem Leben des Gerstenkorns, mit dem Kreislauf seines Todes und seiner Auferstehung verbunden war, und als die Verbindung zwischen dem Lebenszyklus des Korns und den Bewegungen des Gerstenkorns Himmelskörper innerhalb eines halben Jahres wurde der Urlaub astral orientiert. In Ur war der Mondgott das Hauptobjekt der Anbetung, aber in anderen Städten wurden andere Götter verehrt. Es ist ersichtlich, dass Dumuzi und Ninazu schwache Gottheiten sind, die sterben und wieder auferstehen, und Dumuzi ist genau mit der Aussaat von Getreide verbunden. Das bedeutet, dass wir die Namen ignorieren und die Funktion des Ritus verstehen müssen – das vorübergehende Verschwinden und Wiedererscheinen der Gottheit (und das Erscheinen erst nach reichlichen Opfern, die ihre Vitalität steigerten). Nach dieser Logik das Haus Akita- ein Ort, an dem Diskontinuität im Leben des Gotteskorns auftritt, bevor das nächste beginnt Lebenszyklus, ein Analogon der Unterwelt. Und jede Gottheit im Moment des Seins Akita sollte als vorübergehend tot angesehen werden. Daher seine Trauer, die es vielleicht schon vorher gab, die aber erst nach der 3. Dynastie von Ur schriftlich festgehalten wurde. Diese unsere Annahmen werden durch ein Fragment von Astrolabe B bestätigt, wo es heißt: „ Akita Pflügen, das im Spätherbst kommt, das heißt, dass der Pflug um diese Zeit bis zum nächsten Frühjahr vom Feld ins Lager gebracht wird. Der Moment zwischen dem Verlassen des Feldes und seinem nächsten Erscheinen wird hier bildlich genannt Akita(7, 108-110), Es ist leicht zu erraten, dass dieser Zeitraum genau ein halbes Jahr dauert.

Ich möchte unsere Diskussion nicht mit der Behauptung meiner eigenen Richtigkeit beenden. Cohen verfügt über ein großartiges Argument, das in der Lage ist, alle unsere Konstruktionen zu widerlegen, nämlich den Nippur-Text der III. Dynastie von Ur, in dem der Feiertag Akita ursprünglich Ursk genannt. Dieses Argument muss bei der weiteren Untersuchung des mysteriösen Rituals berücksichtigt werden. Akita.

Nicht zufällig habe ich gesagt, dass die Sumerer in den Namen der Tierkreiszeichen die geometrische Figur des Aspekts verschlüsselt haben.
Ich werde ein Beispiel geben und wir werden in die Augen der Sumerer schauen. Wir sehen, dass der Mond und die Sonne genau entgegengesetzt sind. Aber die Wirkung des Oppositionsaspekts wird nicht auf diese Planeten fallen, wie Kepler fälschlicherweise glaubte und alle Mathematiker immer noch glauben. Er fällt auf den 0°-Punkt der Waage, wo sich die ersten Punkte des Aspekts treffen. Dies ist die zu einem Punkt komprimierte Aspektlinie. Und die zweiten Punkte des Aspekts sind am Punkt 0 ° Widder lokalisiert. Wir erhalten die geometrische Figur des Oppositionsaspekts - eine horizontale Linie. Das ist die Waage. Der erste und der zweite Punkt des Aspekts sind die Skalen. Die Kenntnis der geometrischen Figur des Aspekts ermöglicht es Ihnen, nicht nur ein genaues Werkzeug zur Vorhersage von Ereignissen zu erstellen - den Tierkreis und die Zeichen, es wurde bereits von den Sumerern geschaffen -, sondern es auch in der Wissenschaft umfassend anzuwenden. Sie können scheinbar komplexe Probleme leicht lösen: Warum bewegt sich der Strahl in einer geraden Linie (es gibt keine Mindestzeit, der Strahl kann nirgendwo hineilen), warum sind elektromagnetische Wellen transversal, warum sind die Planeten in einer geometrischen Reihe angeordnet, wie viele Elektronen kann auf einer Unterebene liegen. Schließlich soll dies den Betrieb eines Kreisbeschleunigers grundlegend verändern.

Die entgegengesetzte Aspektlinie, die siebte, steht an der Schwelle zur Waage. Die geometrische Figur eines Aspekts ist eine horizontale Linie, die die ersten beiden Punkte des Aspekts und die beiden zweiten nach innen gerichteten Punkte verbindet verschiedene Seiten, oder Balancieren - Skalen. Leitungsbedingungen männlicher Charakter diese Zeichen und diese Aspektlinie. +-Planet1, auf dieser Linie in Konjunktion gelegen, gleicht ebenfalls aus. Das Symbol bestimmt die Zugehörigkeit zur Linie des Aspekts, den Gegensatz zum Zeichen der Waage.
Die Waage ist ein Symbol für das Herbstäquinoktium, das Tag und Nacht ausgleicht. In vorhellenistischer Zeit sind Abbildungen von Waagen äußerst selten und unter ihnen gibt es keine, die die Rolle einer Sternbildfigur beanspruchen könnten. Bilder dieser Art tauchen erstmals auf Siegeln der Seleukidenzeit auf: eine gleicharmige Waage mit zwei Schalen und einem V-förmigen Stück in der Mitte des Jochs, das offenbar einen besonderen Namen trug: Zibana – die akkadische Bezeichnung für diese Art von Skala zibanitu. Auf alten nicht-astronomischen Bildern sehen wir eine stehende männliche Figur, die eine Waage in den Händen hält.
In der sumerischen Tradition ist dies die Zeit des Gerichts, die der Sonnengott für die Lebenden und die Toten anordnet, sowie die Zeit der Ehrung der Richter des Jenseits der Anunnaki. Der sumerische Name wird meist mit „himmlisches Schicksal“ übersetzt, bedeutet wörtlich „Bestimmung des himmlischen Schicksals“ oder „himmlische Lebenswaage“. Die Verbindung des Sternbildes Waage mit dem Motiv des Jenseits ist seit dem 2. Jahrtausend v. Chr. bekannt. Die Konstellation geht während des Herbstäquinoktiums auf, wenn es nach sehr altem Glauben eine Versöhnung der Welt der Lebenden und der Welt der Toten und das Gericht über beide Welten gibt. Auch zu Beginn des III. Jahrtausends v. im sumerischen Kalender der Stadt Nippur gab es einen Monat „Heiliger Hügel“, der kurz vor dem Herbstäquinoktium begann und von zwei Hauptritualen begleitet wurde. Vor Beginn des Monats und in seinen ersten Tagen mussten alle Machthaber ein heiliges Bad nehmen, und in der Mitte des Monats sollten den Götterrichtern der Unterwelt - den Anunnaki - Opfer dargebracht werden. Die Richter waren die alten Götter, die bei der Grundlegung der Welt entstanden und später von ihren Kindern besiegt wurden. Zu dieser Zeit galt es, sie zu ehren und gleichsam um Vergebung für die Taten der jüngeren Herrschergeneration zu bitten. Dieses Konzept spiegelte sich im ägyptischen Totenbuch wider - die Chancen einer Person auf ewiges Leben nach dem Tod wurden durch das Verfahren zum Wiegen seines Herzens am Tag des Gerichts bestimmt. Diese Szene ist meisterhaft auf dem Papyrus von Ani dargestellt: Der Gott Anubis wiegt das Herz, und der Gott Thoth, der göttliche Schreiber, hält das Ergebnis auf einer Tafel fest. Rosh Hashanah (wörtlich „Kopf des Jahres“) – Hebräisch Neujahr. Gott wählte den siebten Monat Tischrei, um das jüdische Neujahr zu beginnen, und nicht den Monat, der in Mesopotamien als der erste angesehen wurde, der Nisan ist. Aber Tishrei wird immer noch der siebte Monat genannt. Im Tanach ist jedoch der erste Monat des Jahres Frühlingsmonat Aviv, später Nisan genannt, als die Juden Ägypten verließen. Das Fest des ersten Tages des siebten Monats Tishrei wird als Tag der „heiligen Versammlung“ bezeichnet, an dem nicht gearbeitet, die Posaunen geblasen und Opfer gebracht werden sollen. Analog zur Sieben-Tage-Woche wird der siebte Monat des Jahres meist besonders gefeiert. Im siebten Monat, am ersten Tag des Monats, möget ihr Ruhe haben, ein Posaunenfest, eine heilige Versammlung (Lev. 23:24). Dies ist die Ankunft der Oppositionslinie – gefährlich und schicksalhaft. Von diesem Tag an beginnen zehn Tage des Gebets und der Reue, die „Tage der Ehrfurcht“ oder „Zehn Tage der Reue“ genannt werden. Der Name der Konstellation ZI-BA-NI-TU ist „Schicksalswaage“. Zur Zeit des Exodus (Mitte des zweiten Jahrtausends v. Chr.) war das Tierkreiszeichen des Frühlingsäquinoktiums Widder, das das Sternbild Stier ersetzte. Vom Sternbild Widder aus gezählt, ist das siebte Sternbild das Sternbild Waage. Der Monat des Beginns des jüdischen Neujahrs fällt mit dem Beginn der Zeit zusammen, in der das Schicksal der Menschen im Himmel entschieden wird – wer leben soll und wer sterben wird, wer gesund sein wird und wer krank werden wird. Dies ist der Monat der Tierkreiskonstellation Waage und tatsächlich das Zeichen der Waage, dh die Zeit, in der der variable, stellare Tierkreis begann, mit dem konstanten, tropischen Tierkreis zusammenzufallen.
Ein charakteristisches Merkmal der Feier von Rosch Haschana ist das Lesen von zehn Texten, die das Schofar (Widderhorn) erwähnen, es muss während des Morgengebets geblasen werden. Die Hörner des Widders öffnen am ersten Tag des neuen Jahres den Tierkreis in zwei gleiche Hälften, und das wird zu Recht bemerkt.

Was ist ein „heiliger Hügel“, „erster Hügel“? Wissenschaftler können die Worte immer noch irgendwie lesen, aber sie können nicht erklären: „Sie verstehen, Leser, der erste Hügel ist so eine Sache, das ist der erste Hügel.“
Um das Verständnis der Aspektlinie zu erleichtern, muss man lernen, dass jeder Grad eines Kreises ein Aspekt ist, dies ist sein Abstand zu Null. Beispielsweise ist der 120°-Punkt die 120°-Aspektlinie. Und dann ergeben zwei beliebige Punkte des Kreises im Aspekt 120° einen ersten Punkt dieses Aspekts bei Adresse 120° und einen weiteren ersten Punkt bei Adresse -120°. Aber wo immer es zwei Punkte im selben Aspekt gibt, wird die Adresse des Aspekts dieselbe sein und die Figur dieses Aspekts wird dieselbe sein. Beispielsweise ist die Oppositionsfigur immer eine horizontale Linie 0-180°. Aber für die Stärke des Aspekts und seinen Einfluss auf den Kreis ist es nicht gleichgültig, wo genau die Punkte liegen, die denselben Aspekt ausmachen. Ein Kreis mit einem Referenzpunkt wird nach Punkten unterschiedlicher Stärke geordnet.
Ich habe die Sonne und den Mond in Opposition gezeigt, wenn diese Planeten in milden Graden sind. Aber von grundlegender Bedeutung werden die Zustände sein, wenn zwei Punkte in einem Aspekt gleichzeitig auf den starken Punkten des Kreises liegen. Wenn die gleiche +-Sonne oder +-Mond an den stärksten Punkten ist - Null oder + -180 °, und die am meisten beeinflussenden Punkte + -90 ° und + -270 °. Dies sind die Tage der Frühlings- und Herbstäquinoktien und die Tage der Sommer- und Wintersonnenwende.
Zum Beispiel steht die Sonne bei 90° und minus der Sonne bei -90° (270°) (oder lassen Sie den Mond stehen). Sie werden auch eine Aspekt-Opposition an der +-180°-Adresse bilden. Aber gleichzeitig steht die +-Sonne auf der Mittellinie, auf der vertikalen Achse. Der Ort ist wichtig. Und 90° und 270° sind die ähnlichsten Punkte auf dem Kreis. Hier laufen vier T-Zeichen zusammen - eine vollständige Ähnlichkeit von unten nach oben und rechts-links. Von hier aus, so die Vorstellungen der Sumerer, oberster Gott Eine, und im Allgemeinen jede Gottheit "in Ausführung", übt ihren Einfluss auf die Erde aus. Daher ist die Mittellinie der Ort der Gottheit (Opfersäule, Säule, Obelisk usw.). Die vertikale Achse ist die Adresse des quadratischen Aspekts. Und seine geometrische Figur ist ein gleichschenkliges Dreieck, dessen Spitze bei +-180° liegt. Das heißt, eine +-Gottheit oder ein Gott und eine Göttin bilden einen Aspekt, eine Distanz, eine Interaktion miteinander. Die Adresse dieser Entfernung liegt bei + -180 °. Daher ist dies der Judgement Point.
Das Dreieck ist ein Symbol der Mittelachse, es drückt die Gottheit aus. Daher der Weltberg, der Weltenbaum (Weihnachtsbaum), „Gott ist ein Berg“, „Die Kirche ist ein Berg“. Daher der "erste Hügel", auch bekannt als die Pyramide. Da der erste Hügel bei + -180 ° ruht, ist die Herbst-Tagundnachtgleiche ein "heiliger Hügel".

Neujahrsritual der Sumerer.

Der Kalendermonat begann mit einem Neumond. Im Frühjahr, während der Flut der Flüsse und am Vorabend der ersten Tagundnachtgleiche feierten die Sumerer das neue Jahr. Dann wurde eine heilige Hochzeitszeremonie abgehalten, die das ganze Jahr über die Fruchtbarkeit von Land, Vieh und Menschen magisch beeinflussen sollte. Das königliche Ritual, das mit einer heiligen Hochzeit endete, bestimmte das Schicksal aller Lebewesen für das kommende Jahr.
Das Neujahrsritual ist in eine Reihe von Hauptereignissen unterteilt:
1. Reise des Stadtgottes zu seinem Vater mit der Bitte, das Königtum in der Stadt zu erneuern. Sie MICH besorgen (göttliche Mächte, Institutionen), dem König die Gelegenheit zur Macht geben.
2. Die Ernennung des Königs als junger Held, um Monster zu bekämpfen, die die Stadt erobern und ihm das Leben nehmen wollen. Der Kampf und Sieg des Königs. Kriegsbeute zum Tempel deines Gottes bringen.
3. Inthronisation des Königs.
4. Die heilige Hochzeit des Königs und der Priesterin im heiligen Stift, die die Vereinigung zweier Götter nachahmt.

1. Vor der Trennung erbitten sie in der Gemeinschaft den elterlichen Segen für ein selbstständiges Leben und ernähren als Zeichen ihres materiellen Reichtums ihre Vorfahren mit den Ergebnissen ihrer Arbeit. Wenn die Vorfahren zu diesem Zeitpunkt gestorben sind, wird die Fütterung zu einem Opfer. Es geht um die Trennung des Sohnes vom Vater und den Wunsch des Sohnes, in seinem eigenen Haus zu leben. Alle uns bekannten Gänge der Götter sind einem Ziel gewidmet - zu den Ahnen zu gehen für einen Neuanfang, das ist die Suche nach Eigenständigkeit ohne zu brechen Familienbande. Die Reise Gottes zum Vorfahren für den Beginn eines neuen Lebens ist notwendigerweise mit den Neujahrsfeiertagen und der Inthronisation des Königs verbunden. Dies bedeutet, dass die Reise eines Gottes zu seinem Vater immer dem Ritus der Inthronisierung vorausgeht, wenn auch symbolisch, da in letzten Jahrhunderten Sumerische Könige regierten sehr lange und ihr Status wurde ihnen auf Lebenszeit zuerkannt.
Die jungen Götter, die MICH von ihren Eltern empfangen, wissen, dass sie ihnen das notwendige Eigentum entziehen. Da ICH die Existenzbedingungen sind, verlieren die Vorfahren, die ICH gegeben haben, ihre vitale Aktivität. Vorfahren zu füttern, bevor man ME erhält, ist eine Kompensation für den Verlust an Vitalaktivität. Erwähnenswert ist der alte sumerisch-akkadische Ritus des Verkaufs von Gemeindeland an den König, bei dem einer der Hauptpunkte die Ernährung der Verwandten und armen Gemeindemitglieder des Verkäufers als Entschädigung für das verlorene Grundstück war.
2. Nachdem der König das Recht erhalten hat, die Macht auf legale Weise zu erben, sieht er sich einer bestimmten Macht gegenüber, die auf seinen Thron eindringt. Es ist besonders interessant, dass diese Streitmacht niemals das heilige Territorium der Stadt durchquert, sondern dem König auf den entfernten Annäherungen Schaden zufügt, wofür sie Präventivschlägen auf ihrem eigenen Territorium ausgesetzt ist.
In den ersten Tagen des Jahres kam es zu einem rituellen Kampf zwischen dem jungen Gott Ninurta und den Mächten des Bösen, angeführt vom Dämon Asag. Am Ende des Kampfes gewann Ninurta, tötete seinen Gegner und erschuf Teile seines Körpers neue Welt. So wird in der Hymne „Ninurta und Asag“ der Kampf des jungen Anführers mit dem bösen Herrn der Berge, der die Wasser verschließt, besungen. Das Hochwasser kehrt, bevor es den Boden erreicht, in die Berge zurück, wo das Wasser gefriert und sich in Eis verwandelt. Infolgedessen gibt es auf der Erde kein Pflanzenleben. In den königlichen Hymnen von Ur und Isin finden wir eine Beschreibung ähnlicher Ereignisse: Der König kämpft zuerst mit einem fernen Feind in den Bergen und bringt dann die erbeuteten Trophäen zum Haupttempel der Sumerer im heiligen Nippur, der Tempel von Enlil Ekuru. Um ein Duell mit einem entfernten Rivalen zu gewinnen, wird dem König oder Gott durch das ME geholfen, das er als Ergebnis der Reise erhalten hat. Sie machen den Helden unverwundbar, furchtlos und erschrecken sowohl die Nachbarschaft als auch die Bewohner seiner Heimatstadt.
Es sollte beachtet werden, dass wir bei den Naturvölkern den Brauch finden, den alten König zu töten und an seine Stelle einen jungen und starken zu setzen. Wahrscheinlich spiegelt die Handlung des Mythos über den Kampf des Helden mit dem Monster den archaischen Ritus des Duells zwischen dem jungen König und dem alten wider. Die sumerischen (und später babylonischen) Texte handeln jedoch nur von der Erneuerung der Macht des herrschenden Herrschers.
3. Nach der Trophäenübergabe folgt die eigentliche Krönung.
Enlil sagt das Schicksal des Königs voraus. Auserwähltheit äußert sich in der Beurteilung eines günstigen Schicksals, der Benennung eines neuen günstigen Namens und der Übertragung überschüssiger Vitalität. Und im Moment der Thronbesteigung bestätigen die Götter jedes Mal die Worte mit einem Ausruf von he-am (Möge es wahr werden!). Gott überträgt dem König verschiedene Machtaspekte zusammen mit den Insignien, in denen sie enthalten sind. Unter anderem werden eine Krone-Tiara, ein Stab und ein Ring verliehen. „Lass dein Zepter ein Zeichen der Herrschaft sein.“ Stange und Ring erfordern einen separaten Artikel. Diese beiden Attribute der Macht werden von Wissenschaftlern völlig missverstanden. Außer Schäfergartenausstattung fällt ihnen nichts ein. Was ist zum Beispiel ein Pharao mit einem „Rechen“ auf der Brust?
Nun ist anzumerken, dass der Stab in den Bildern fast immer (übrigens auch bei den Ägyptern) tangential zum Ring liegt. Er markiert den Bezugspunkt, wenn die magischen Eigenschaften des Kreises zum Vorschein kommen. Der Knoten ist dafür ausgelegt, dasselbe zu tun.
4. Das königliche Ritual endet mit dem Ritus der heiligen Eheschließung, der in den uns bekannten Texten durch vier Optionen dargestellt wird:
a) Die Hochzeit des Gottes und der Göttin in der Kapelle des Tempels, genannt die geweihte Feder“ (die meisten königlichen Hymnen);
b) Die Vermählung des Gottes mit dem Fluss und die Befruchtung des Flusses („Enki und die Weltordnung“);
c) Die Hochzeit eines Gottes und einer Göttin in der Unterwelt, die zur Befruchtung der Erde führt („Enlil und Ninlil“);
d) Die Hochzeit eines Gottes und einer Göttin auf einer abgelegenen Insel, die zur Befruchtung der Insel und zum Erscheinen von Vegetation führt („Enki und Ninhursag“).
Eine heilige Hochzeit ist ein reales Ereignis, und nur der aktuelle Herrscher kann Gegenstand einer solchen Hochzeit sein. Dies geht aus Gudeas Texten hervor. Die Inschriften auf seinen Statuen listen Hochzeitsgeschenke an die Göttin Bau auf, die an Silvester mit Ningirsu kombiniert werden sollte.
Ja, die heilige Eheschließung ist in erster Linie ein Ritus, der die Fruchtbarkeit anregt. Heirat und Agrarritual gehen der Tätigkeit von Tempelkulten voraus, da sie mit dem Leben der Gemeinschaft verbunden sind und die Gemeinschaft ihre Wurzeln in tiefer Ursprünglichkeit hat und nur von diesen Wurzeln lebt. Die heilige Ehe existierte schon vor der Entstehung der sumerischen Staatlichkeit. Aus der Ethnographie wissen wir, dass es bei vielen Völkern direkt auf den Feldern oder Weiden gehalten wird, das heißt, dass seine Haltung keinen Tempel als Gebäude oder regulierende Institution benötigt. Sowohl in Ägypten als auch im alten Indien und bei den verschiedensten Naturvölkern, die sich mit Viehzucht und Landwirtschaft beschäftigten, war die heilige Eheschließung der wichtigste Ritus des Jahreszyklus, der den Status des obersten Herrschers bestätigte und die Fruchtbarkeit des Landes stimulierte und Vieh. Heilige Hochzeiten fanden in jeder sumerischen Stadt statt und wurden als Hochzeit zweier Stadtgottheiten wahrgenommen. Besonders häufig wird die Hochzeit des Frühlingsgottes Dumuzi mit der Liebesgöttin Inanna erwähnt, die in der Stadt Uruk stattfand. Tatsächlich fungierte der Herrscher der Stadt, der Hohepriester des Haupttempels der Stadt, als Gott, und eine der Tempelpriesterinnen repräsentierte die Göttin. Ein Kind, das aus einer heiligen Ehe geboren wurde, hatte einen hohen sozialen Status und konnte die Götter selbst ihre Eltern nennen.

Aber wenn wir über primitive Gesellschaften sprechen, sollten wir nicht denken, dass die Ursprünge ihrer Riten dieselben wilden Vorstellungen von der Welt waren. Es sei daran erinnert, dass die Menschen des Paläolithikums und Neolithikums die Eigenschaften des Kreises sehr gut kannten. Die Zeichen des Doppelkreises, die Zahlen des Kreises sind das Erbe dieser Epochen.
Bis zum Ende ihrer Tage entfernten die Sumerer eine magische doppelte Spitze, die an ihrem nackten Körper getragen wurde und Leben und Gesundheit schützte, nicht von der Taille.
Daher müssen wir erwarten, dass die Eigenschaften des Kreises auch in den Ursprüngen dieser Rituale vertreten sind. Im Allgemeinen markierte die heilige Zeit des Nippur-Kalenders Meilensteine ​​von Tagundnachtgleichen und Sonnenwenden, wobei anderen Jahreszeiten weniger Aufmerksamkeit geschenkt wurde. Die Sumerer verbanden sie nachdrücklich mit den Schlüsselpunkten des Kreises, der einen besonderen Klang erhielt.
Die Arbeiten von Wissenschaftlern, die den Sumerern gewidmet sind, sind in zwei Komponenten unterteilt. Das erste, beschreibende, beginnt „für die Gesundheit“ und führt uns in die erstaunliche Welt der sumerischen Kultur ein. Die zweite, erklärende, endet mit „hinter den Toten“ – hier setzt die Stimme des Autors ein. In allem gibt es solche Verwirrung und Missverständnisse, dass ihnen beim Erkennen archaischer Rituale die einzige Hoffnung bleibt, zumindest etwas zu verstehen. Nach solchen Autoren sind die Sumerer nicht mehr interessant. Schließlich kann jeder seine eigene Aufführung des Rituals anbieten, aber nicht schlechter. Zum Beispiel sieht "Carnival Night" interessanter aus.
Definieren wir das sumerische Neujahrsritual als Anordnung archaischer Fruchtfolge- und Fruchtbarkeitsrituale, dann werden wir nie verstehen, was die Sumerer den Nachkommen vermitteln wollten. Bemerkenswert ist sicherlich, dass die Hauptrituale an vier zentrale Schaltpunkte gebunden waren. Das hätten Wissenschaftler überhaupt verstehen müssen. Aber je beharrlicher sie die Sumerer in den Kreis einladen, desto größer wird die Flucht der Wissenschaftler aus dem Kreis, aus der Astrologie, die zum Fiasko führt. Es stellt sich heraus, dass die sumerische Astrologie nicht existierte. "Die Sumerer hatten ein astrolatrisches Weltbild, das heißt, ihre Religion basierte zu einem großen Teil auf dem Glauben an die Kraft von Himmelskörpern - Gestirnen, Planeten und Sternen." Solche Abrakadabra stören Wissenschaftler nicht, sie sind keine Fremden. Die Sumerer konnten die Zukunft durch den "Stein des Schicksals", durch die Leber eines Tieres usw. bestimmen, aber aus irgendeinem Grund nicht durch die Planeten. Und damit die Sumerer, Lehrer der Wahrsagerei, an den den Planeten innewohnenden Eigenschaften vorbeigehen - sie können gesehen werden, sie sind in Bewegung, in verschiedenen Positionen - vergleichen Sie einfach. "Astrologie erschien unter den Chaldäern und Assyrern." Das haben sie alle vermasselt. Hier ist es auf ebenem Boden. Obwohl sich Wissenschaftler sehr wohl bewusst sind, dass alles eine Vorgeschichte hat. Die Sumerer schufen ein genaues und vollständig fertiges Werkzeug - einen Tierkreiskreis mit einem Bezugspunkt und Zeichen, mit einem hervorragenden Verständnis der Adresse des Aspekts und der mathematischen Eigenschaften des Kreises. Dieses Tool eignet sich nicht nur für Vorhersagen, sondern auch für das Verständnis der exakten Wissenschaften. Alle physikalischen Grundgesetze der Makro- und Mikrowelt müssen durch die Eigenschaften des Kreises berücksichtigt werden. Wenn Wissenschaftler etwa 3000 Jahre später einen zyklischen Beschleuniger ausgraben und anschalten würden, würden sie dann behaupten, dass die ersten ihn für seinen beabsichtigten Zweck verwenden würden? Schließlich war es für die Vorfahren ein Tamburin zur Feier des Fruchtfolgekreises.

Am Tag der Frühlings- und Herbstäquinoktien findet die Konjunktion von +Sonne und -Sonne statt. Und noch einmal, ein solcher Zustand tritt nirgendwo sonst auf dem Kreis auf. An diesen Tagen verteilt die Sonne die Energie gleichmäßig auf die Hemisphären der Erde, und ab dem von der Sonne festgelegten 0 ° brechen die Aspekte des Tierkreises in Zeichen auf. Zu dieser Zeit entstehen zwei besondere Zustände des Planeten.
Der erste Zustand entsteht durch die äußeren Aspekte der Sonne mit den Punkten des Kreises:
1. Wenn die +-Sonne bei 0° Widder (dem Frühlingsäquinoktium) in Konjunktion steht, dann ist sie in Konjunktion mit jedem Punkt auf dem Kreis. Der Aspekt der Sonne mit Punkt1 gibt den Punkt des Aspekts an, der in Verbindung mit -Punkt1 steht, der Aspekt der Sonne mit -Punkt1 gibt den Punkt des Aspekts an, der in Verbindung mit Punkt1 steht.
2. Wenn die +-Sonne bei 0° Waage (dem Herbstäquinoktium) in Konjunktion steht, dann steht sie in Opposition zu jedem Punkt auf dem Kreis. Dann ergibt der Aspekt der Sonne zu Punkt1 einen Aspektpunkt, der im Gegensatz zu -Punkt1 steht, und der Aspekt der Sonne zu -Punkt1 ergibt einen Aspektpunkt, der im Gegensatz zu Punkt1 steht. Da es sich bei der Opposition um eine Anschlussmöglichkeit handelt, handelt es sich um sehr enge Zustände.
Der zweite Zustand entsteht durch die inneren Aspekte von Sonne und -Sonne:
1. Wenn dies bei 0° Widder geschieht, bleiben alle Punkte des inneren Aspekts der Sonne (oder irgendeines Planeten) hier. Dies ist wirklich ein Punkt der Gefangenschaft. Die Punkte des Planeten können den Kreis nicht beeinflussen, und da die Punkte des inneren Aspekts stärker sind als die Punkte der äußeren Aspekte, verringert dies die Fähigkeit des Planeten, den Kreis zu beeinflussen, erheblich.
2. Wenn die +-Sonne-Konjunktion bei 0° Waage stattfindet, dann befinden sich alle Punkte des inneren Aspekts bei 0° Widder, was auch ihren Einfluss auf den Kreis verringert. Und ähnlich verhält es sich mit der Konjunktion bei 0° Widder.
In Mesopotamien neuer Monat begann mit einem Neumond. Daher sollte an den Tagen der Frühlings-Tagundnachtgleiche (Neujahr) und an den Tagen des neuen Halbjahres (Herbst-Tagundnachtgleiche) eine interessante Situation auf dem Kreis entstehen. Die +-Sonne sollte sich in der Nähe von 0° Widder bzw. in der Nähe von 0° Waage befinden, während der +-Mond ebenfalls in der gleichen Zone mit der +-Sonne erscheint. Daher unterscheidet sich der Neumond in diesem Fall grundlegend vom üblichen Neumond, bei dem -Sonne und -Mond deutlich voneinander entfernt sind. Dieser besondere Zustand wird von den Sumerern in den Besonderheiten des Festes des neuen Jahres und des halben Jahres - Akitu - ausgedrückt.
Am Tag der Frühlings-Tagundnachtgleiche erscheinen Zeichen. Durch die Projektion der Planeten auf die Mars-Erde-Venus-Folge in 30°-Schritten wird das erste Zeichen tatsächlich von Mars und das siebte Zeichen von Venus kontrolliert.
Grundsätzlich mussten die Rituale sowohl mit der sozialen Motivation als auch mit der Position des +-Planeten an den vier Schlüsselpunkten des Kreises untrennbar verbunden sein. Was ist von besonderem Wert.
1. Reise des Stadtgottes zu seinem Vater. Das Erscheinen eines -Planeten oder einer -Sonne in der 0° Widder-Zone, wenn sie in Konjunktion mit der Sonne geht, wird als Konjunktion mit einem Vorfahren ausgedrückt. - Der Planet überträgt seine Qualitäten an das ME auf den Planeten und er erhält das Recht, Macht zu erben.
2. Der König sieht sich einer bestimmten Macht gegenüber, die auf seinen Thron vordringt. Diese Streitmacht durchquert niemals das heilige Territorium der Stadt.
In der 0°-Widder-Zone kollidiert die Sonne gleichzeitig mit dem +-Mond. Dies ist in der Tat ein Zustand intensiver planetarer Konflikte. Aber die inneren Aspekte des +-Monds sowie der +-Sonne haben keinen Einfluss auf den Kreis oder die „Stadt“. Der Konflikt findet in einer engen Gefangenschaftszone der Planeten statt. Wenn der Mond nach dem Neumond die Sonne verlässt, dann besiegt der Held den Feind. Da das erste Zeichen vom Mars regiert wird, wird die Schlacht in der Zone von 0 ° Widder vom Kriegsgott Ninurta, dem Sohn von Enlil, oder Ningirsu - dem Besitzer der Stadt Lagash, der Gottheit des Krieges und der Landwirtschaft - ausgetragen , entspricht Ninurta.
3. Inthronisation. Die +-Sonne-Verbindung bedeutet das Erscheinen des Tierkreises, Zeichen. Der Kreis ist vollständig arbeitsbereit und jetzt können Sie das Schicksal des ganzen Jahres bestimmen. Der König erhält alle Zeichen der Macht.
4. Heilige Ehe. Da die Sonne die Spitze des ersten Zeichens einnimmt, wird sie automatisch zum Verlobten von Innana-Venus, die das siebte Zeichen regiert, das dem ersten entgegengesetzt ist. Widerspruch ist eine Anschlussmöglichkeit. Angelegenheiten der Ehe, Vereinigung sind Angelegenheiten des siebten Zeichens. Es steht jedem Punkt auf dem Kreis gegenüber. Deshalb ist Inanna-Venus eine universelle Braut und hat keinen festen Ehepartner. Ein Planet auf 0° Widder nimmt durch äußere Aspekte Kontakt mit jedem Punkt des Kreises auf. In Mythen befruchtet es daher alle Flüsse, die ganze Erde, die ganze Insel, wenn es sich an einem eingezäunten Ort (Pferd, Unterwelt, Insel) befindet.
Da die Ehe aber von einem +-Planeten durchgeführt wird, spiegelt sich die Minus-Hypostase des Planeten notwendigerweise im Ritual der Ehe wider. Hier gibt es umgekehrte Konzepte und Attribute. In der Nacht vor dem Hauptfeiertag darf man sich noch lieben, das ist sogar erwünscht. Aber am Tag der Heiligen Hochzeit ist die Liebe verboten. Es ist kein Zufall, dass in der „Lehre von Shuruppak“ gesagt wird: „Heiraten Sie nicht während der Feiertage!“. Es ist bekannt, dass viele Herrscher Mesopotamiens (beginnend mit Sargon) ihre Töchter zu Hohepriesterinnen ernannten. Inzest fand zum Zeitpunkt der Zeremonie statt. Dies wird durch die Inschrift von Ishbi-Erra, König von Isin, bestätigt, die davon spricht, dass er eine heilige Beziehung zu seiner Tochter Ninziana eingegangen ist, die er zuvor zur Hohepriesterin von Lugalmarad ernannt hatte. Die Hochzeit der Götter und die Hochzeit der Menschen korrelieren als Gegensätze und werden im Code einer verkehrten Welt wahrgenommen. Daher ist es natürlich, dass, wenn für die Menschen eine Hochzeit zwischen entfernten Verwandten stattfindet, dann für die Götter ein Hochzeitsurlaub zwischen Blutsverwandten stattfindet und mit der Befruchtung des gesamten Raums endet, in dem die Hochzeit stattfindet. Inzest in der heiligen Ehe könnte als eine andere Form der Ehe angesehen werden, die nur für Unsterbliche möglich ist.
Die ausführlichste Beschreibung ist die große Hymne Idin-Dagan A, auch „The Sacred Marriage of Idin-Dagan and Inanna“ genannt. Es spricht von einer großen Feier zu Ehren des Planeten Venus, der in Isin Inanna-Ninxiana genannt wurde. Die Göttin erscheint hier in zwei Gestalten – als Herrin des Isin-Tempels von Egalmah, die den König heiratet, und als himmlische Gottheit, die den Feiertag der ihm untertanen Menschen betrachtet. Der Text beginnt mit der Beschreibung einer gigantischen Prozession, die am Nachmittag stattfindet, wenn der neue Monat des neuen Jahres bereits am Himmel erschienen ist. Musiker und Transvestiten marschieren in derselben Reihe. Transvestiten tragen Schwerter und Keulen, auf der einen Seite des Körpers tragen sie Männerkleidung, auf der anderen - Frauenkleidung. Es gibt junge und alte Frauen mit geflochtenen Haaren.

AKITU-URLAUB.
Und jetzt wird es uns leichter fallen, den nächsten Urlaub zu verstehen. Einer der wichtigsten Kalenderfeiertage in Sumer war neben Neujahr das Akitu-Fest. Es war dem Semesterwechsel gewidmet und wurde zweimal gefeiert - an der Frühlings- und Herbst-Tagundnachtgleiche. Das Wort, aus dem der Name des Festes stammt, bezieht sich auf ein Gebäude außerhalb der Stadt, in dem die Gottheit einige Zeit residiert, bevor sie feierlich in die Stadt zurückkehrt. Am Ende des vorangegangenen Halbjahres verlässt er seine Stadt, lässt sich dann in einem Akita nieder und kehrt schließlich zurück und zeugt mit seinem Erscheinen vom Beginn eines neuen Halbjahres.
Zum ersten Mal begegnen wir seiner Erwähnung in einem Text aus Shuruppak, wo in einer schlecht erhaltenen Zeile „akita Ekura“ zu lesen ist. Dies bezieht sich auf das Fest des Tempels von Enlil in Nippur. Auch im Text der gleichen Zeit aus Ur findet sich immer wieder die Erwähnung des Akita (diesmal im dortigen Tempel von Nanna), und sogar einer der alten Ur-Monate wird mit dem Namen des Festes bezeichnet. Aus den Dokumenten der III. Dynastie von Ur erfahren wir, dass es zwei Arten von Akitu gibt: „Seva Akitu“ und „Harvest Akitu“. Dies ist der Name des ersten und siebten Monats des neuen Ur-Kalenders, die jeweils mit der Frühlings- und Herbst-Tagundnachtgleiche verbunden sind.
Das Fest des ersten Monats dauerte in Ur von den ersten fünf bis sieben Tagen und sechs Monate später - während der ersten elf Tage. Am Abend des ersten Tages verbrachte der Gott von Ur, Nanna, der Gott des Mondes und der Zeit, am heiligen Ort Du-ur seines Tempels Ekipshugal. Es ähnelt dem Nippur Dukut, dem Ort, an dem Schicksale bestimmt werden. Am Morgen des zweiten Tages fuhr Nanna mit seinem Lastkahn zum Akita-Haus in der Stadt Gaesh, einem Vorort von Ur. Am dritten und vierten Tag wurden dem Tempel von Ekishnugal und seinen Besitzern – Nanna und seiner Frau Ningal – sowie dem Haus in Gaesh große Nahrungsopfer dargebracht. Am fünften Tag kehrte Nanna feierlich in seine Stadt zurück und bestieg den Thron seines Tempels, was den Beginn eines neuen halben Jahres bedeutete. Das gesamte Ritual ist in drei Teile zerlegt: a) Bestimmung des Schicksals des Gottes; b) seine Abreise aus der Stadt zum Akita und Aufenthalt dort; c) dem Gott große Opfer bringen und ihn in die Stadt zurückbringen. In der altbabylonischen Zeit wurde der Ritus der großen Klage, der mit Nanna verbunden ist, zu den großen Opfern am vierten Tag hinzugefügt. In späteren Zeiten beginnt Akitu das Haus der Gefangenschaft des Gottes zu sein, das heißt einfach ein Gefängnis, in dem er eingesperrt ist und wo er verhört wird. Jede Gottheit zum Zeitpunkt des Aufenthalts in Akita sollte als vorübergehend tot betrachtet werden. Daher seine Trauer, die es vielleicht schon vorher gab, die aber erst nach der 3. Dynastie von Ur schriftlich festgehalten wurde.
Wissenschaftler, die in den Mondphasen feststecken, geben ihre Version des Ursprungs des Akita. Nannas Reise auf dem Lastkahn ist nichts anderes als das Bild eines Mondes, der über den Himmel schwebt. Das vorübergehende Verschwinden von Nanna ist das Verschwinden der Mondscheibe vor dem Neumond. Kehren Sie in Ihre Stadt zurück - ein Neumond und ein paar Tage danach. Aber wenn das Akitu-Ritual nur mit dem Mondkult und dem Wechsel der Phasen verbunden wäre, würde es jeden Neumond abgehalten werden und wäre monatlich. Ein Fest mit diesem Namen wird zu dieser Zeit in Ur und in Nippur und in Umma und in Adab gefeiert. Das heißt, jede Stadt hat ihren eigenen Akita, an dem lokale Gottheiten teilnehmen.
Die Herbst-Tagundnachtgleiche bedeutet die Konjunktion der +-Sonne im Gegensatz zu 0° Widder und das Erscheinen des 0° Waage-Punktes, der Spitze des 7. Zeichens. Dieser ähnliche Punkt der Gefangenschaft auf einem Kreis für den Planeten ist die Oppositionslinie. Geometrische Figur Aspekt - eine horizontale Linie - Skalen, die dem Zeichen den Namen gaben. Da dies der zweite signifikante Punkt des Kreises ist, der die gleichmäßige Verteilung der Sonnenenergie für die Hemisphären widerspiegelt, kann er auch als Modell des Tierkreiskreises dienen, bereit für Vorhersagen. Daher ist die schicksalsbestimmende Funktion über diesen Punkt hinaus fest in Mythen verankert. Zur Zeit des Herbstäquinoktiums im Nahen Osten am siebten Tag des siebten Monats (September-Oktober) werden alle MEs und Schicksale, die Ellil für die Welt bestimmt und über die zwölf Monate verteilt hat, von den Göttern auf den Tisch geschrieben der Weisheit und Buchstaben, Ea und Nisaba. Die königliche Waschung findet am dritten oder siebten Tag des siebten Monats statt, der zusammen mit der Herbst-Tagundnachtgleiche stattfindet.
Das Wiedererscheinen des -Planeten wird als Kontakt mit der Welt der Toten definiert. Und das Erscheinen des +-Monds in Verbindung mit der Sonne bedeutet einen ernsthaften Konflikt und eine ernsthafte Bedrohung, aber hier wird im Gegensatz zum Kampf mit den Mächten des Bösen im neuen Jahr empfohlen, sich nicht in Ereignisse einzumischen und Demut zu zeigen.
Die Zeit des Herbstäquinoktiums wird von den Völkern des Nahen Ostens als Zeit des Gerichts des Sonnengottes Utu über die Lebenden und Toten und der Buße des Herrschers für die Sünden der ersten Jahreshälfte wahrgenommen. Zusammen mit dem Herrscher sollten alle Menschen von Sumer Buße tun, der König gibt ihm ein Beispiel mit seiner Demut und seinem Wunsch, sich zu reinigen. Der von Schmutz und Schmutz gereinigte König sollte sich nicht den Zeichen von Macht und Reichtum zuwenden - dem Wagen und der Schatzkammer. Er muss den ganzen Weg zu Fuß zurücklegen, und wenn er am Palast ankommt, darf er kein Fischfutter anrühren. Das untere Ende des Kreises ist das Wasserzeichen Krebs. Daher ist die Gottheit (Gott oder Göttin) ein Fisch.

SONNENWENDE FEIERTAGE.

Am Tag der Wintersonnenwende steht die Sonne ganz oben im Kreis und die Sonne ganz unten im Kreis. Die +-Sonne steht auf der Linie des Quadrats (0° Krebs - 0° Steinbock), das vom neolithischen Gott der Erde und der Unterwelt und der Großen Göttin besetzt ist. Spitze des Kreises: Das Plus der Himmelsgöttin ist mit dem Minus des Erdgottes verbunden. Unten im Kreis: Das Plus des Erdgottes ist mit dem Minus der Himmelsgöttin verbunden.
Am unteren Rand des Kreises für die Göttin befindet sich eine Funktion. Die Himmelsgöttin wurde einst als „Elternteil der Pflanzen“ verehrt und war daher auch die Schutzpatronin der Landwirtschaft. Für viele Völker wurde die Gottheit des Feuers, der Herd, gezeugt weibliches Bild. In der neolithischen Mythologie wurde die Sonne durch eine feurige Frau dargestellt. Zu Ehren von Vesta hielten die Römer ein unlöschbares Feuer im Tempel aufrecht, das am ersten Tag des neuen Jahres, dem 1. März, erneuert wurde. Vesta steht der Großen Göttin durch die Tatsache nahe, dass sie mit einem Schleier bedeckten Gesicht dargestellt wurde. Ihre Accessoires waren eine Schale (ein Zeichen eines Doppelkreises), ein Zepter, eine Fackel. Der Tempel der Vesta war rund. Bei den Griechen galt Hestia als Patronin des Herdes, und ihr Name bedeutet „Herd“. Minus, der Gott der Erde, hat ihn als Gott der Stürme und Gewitter in den Himmel erhoben. Der Gott Merkur stammt vom Gott der Erde ab, wie seine geflügelten Sandalen zeigen. Tatsächlich wurden die Zeichen Krebs und Steinbock, die zur Linie des Quadrats gehören, gerade wegen der Anwesenheit der Großen Göttin und des Erdgottes hier zu den Häusern der Eltern. Dies sind die Häuser der Mutter und des Vaters, der Herd, Heimatland. Es besteht keine Notwendigkeit, die Große Göttin und den Gott der Erde zu überreden, sich anzuschließen. Aufgrund der Natur des doppelten Kreises sind sie dual, bereits in Vereinigung, es kann nur ausgedrückt werden. Oft erscheinen die antiken Gottheiten doppelt, werden im weiblichen und männlichen Geschlecht erwähnt, zum Beispiel Faun und Faun, Liber und Libera. Die älteste Hirtengottheit, Paleia, war sowohl weiblich als auch männlich. Auf Zypern gab es ein Bild einer bärtigen Venus, die das männliche und das weibliche Prinzip kombinierte. Im Allgemeinen ist Hermaphroditismus ein ziemlich häufiges Phänomen unter den ältesten menschlichen Göttern, die oft als Träger sowohl des männlichen als auch des weiblichen Prinzips dargestellt wurden. Gottheiten mit unbestimmtem Geschlecht wurden nicht nur in Rom gefunden, aber dies war nicht das Ergebnis "vage Vorstellungen über die Gottheit". Die Germanen pflegten noch sehr lange den Brauch, einen Teekönig und eine Teekönigin zu wählen. All dies ist eine direkte Folge der Lage der Großen Göttin und des Erdgottes auf einer einzigen Linie des Quadrats und dem Vorhandensein einer Minusfunktion.

Die Plus- und Minuszeichen der Sonne sind also so weit wie möglich auf dem Kreis verteilt, und nirgendwo sonst wiederholt sich ein solcher Zustand. Das bedeutet, dass die Plus-Sonne, die an der Spitze des Kreises steht und die Lebenden repräsentiert, sich gleichzeitig in der Unterwelt befindet, wie die Minus-Sonne, und Kontakt mit der Welt der Toten, der Ahnen, hat. Befindet sich gleichzeitig der Erdgott am unteren Rand des Kreises, so steht er in Kontakt mit der -Sonne, und die Minushypostase des Erdgottes ist mit der +Sonne am oberen Rand des Kreises verbunden . Dies ist der Kontakt der Lebenden mit den Toten, den die Sumerer im Ritual der Aufzucht und Fütterung der Vorfahren zum Ausdruck brachten. Die Wintersonnenwende wurde von den Sumerern als Feier des Austritts der Vorfahren aus der Unterwelt gefeiert, und die Herrscher der sumerischen Städte wurden als Vorfahren verstanden. Für sie im Gebäude Nationalversammlung Throne wurden aufgestellt, sie wurden eingeladen, verschiedene Opfergerichte zu kosten. Im Sommer, am Vorabend der Sonnenwende, gab es eine Feier, bei der Dumuzi in die Unterwelt verabschiedet wurde, begleitet von Klagen und seiner symbolischen Beerdigung. Zu diesem Zeitpunkt befindet sich die Sonne ganz unten im Kreis - in der Unterwelt. Im Juli und August wurden die Heldentaten des sumerischen Heldenkönigs Gilgamesch gefeiert. In den Häuserblocks wurden im Schein von Fackeln sportliche Wettkämpfe abgehalten, die diesem Liebling der mesopotamischen Literatur gewidmet waren. Zu diesem Zeitpunkt steht die +-Sonne auf der Trigonlinie, deren Aspektfigur vertikale Linie Der sich aufbäumende Löwe ist das Symbol von Gilgamesch.
Wenn die Sumerer den Kontakt zu ihren Vorfahren einschränkten, indem sie sie fütterten, dann wurden in archaischeren Zeiten dem Gott der Erde Menschenopfer abverlangt, wie das Fest der Saturnalien beweist. Wenn die Minuswelt der Toten mit der Pluswelt der Lebenden in Kontakt kommt, muss man sich mit einer Minusmaske - einer Maske - schützen. Wenn Plus und Minus des Planeten maximal beabstandet sind, dann sollte dies durch den Zustand „im Gegenteil“ ausgedrückt werden. Diese Eigenschaft der Square Line ist Flip. Alle Regeln und Grundlagen müssen umgedreht werden. Statt trauern, Spaß haben. Andere Kleidung, anderes Verhalten, andere Verkleidung. Sklaven sind Herren. Der wahre König ist ein Ersatz, ein Comic-König.
Die Feiertage Tagundnachtgleiche und Sonnenwende markieren den Kontakt der Welt der Lebenden mit der Welt der Toten, Vorfahren, Götter und Geister der Unterwelt, böse Geister.
Von hier kommen die Traditionen der Saturnalien, des Karnevals und der Weihnachtsweisheiten.
Im Römischen Reich gab es einen merkwürdigen Feiertag, an dem Sklaven öffentliche Ämter bekleideten und sogar das Recht erhielten, Gesetze zu erlassen. Saturnalien - Feierlichkeiten zu Ehren des Erdgottes und der Ernte des Saturn, die Ende Dezember an den Tagen der Wintersonnenwende stattfanden. Während der Saturnalien wurden alle öffentlichen Angelegenheiten vermieden, die Gerichte geschlossen, Kriege nicht begonnen und Kriminelle nicht bestraft, Sklaven zu Konsuln, Prätoren und Senatoren gemacht.
Saturn war jedoch keine lokale Gottheit und wurde mit unbedecktem Kopf verehrt. Höchstwahrscheinlich verbreitete sich der Saturnkult in Italien lange vor der Gründung Roms, was von Dionysius von Halikarnassos bestätigt wird, der schrieb, dass Italien Saturnia genannt wurde, noch bevor Herkules dort ankam, dass Saturn überall Tempel geweiht waren, so viele Städte und Ortschaften trugen seinen Namen in Fels- und Hügelzügen.
Das Fest der Saturnalien war im Dezember, Im vergangenen Monat Jahr nach dem römischen Kalender. Es wird angenommen, dass die Saturnalien zunächst an einem Tag stattfanden und erst später auf bis zu sieben Tage verlängert wurden. Dieser alte Karneval - in der Form, in der er eine Woche lang, vom 17. bis 23. Dezember, auf den Straßen in vollem Gange war antikes Rom, - war geprägt von Festen, Ausgelassenheit und einem rasenden Streben nach allen Arten von Sinnesfreuden.
Mehrere zuverlässige Ereignisse, die in Saturnalia stattfanden, sind erhalten geblieben. Am 17. Dezember wurde im Saturntempel ein öffentliches Opfer dargebracht, das dann in ein festliches Abendessen mündete, das von „Io Saturnalia“-Rufen unterbrochen wurde. Alle Teile der römischen Gesellschaft freuten sich, feierten und tauschten während der Saturnalienzeit Geschenke aus, einschließlich der Cerei ( Wachskerzen) und Sigillaria (Terrakotta- oder Teigfiguren). Der erste diente als Symbol dafür, dass das Fest der Saturnalien auf die Zeit der Wintersonnenwende (Bruma) fiel, der zweite war ein Relikt des Opferritus an Saturn. In Familien begann der Tag mit einem Opfer (ein Schwein wurde geschlachtet) und verging fröhlich. Die Straßen waren voller Menschen.
Während des Festes wurde ein besonderer Kaiser gewählt, und sein Verhalten war komisch und dumm. Wenn er zum Beispiel eine Rede hielt, musste er Grimassen schneiden und sich über sich lustig machen. Aber das berühmteste Merkmal der Saturnalien ist die Rolle, die die Sklaven bei dieser Aktion spielen. Die Rollen von Sklaven und ihren Besitzern wurden grundlegend vertauscht, so dass in jedem Haus, in jeder Familie Sklaven nun alles regierten und nur sie alle Entscheidungen trafen. Sklaven durften sogar ihre Herren beleidigen, und sie konnten sie nicht bestrafen. Diese Rolle wird von D. Fraser gut offenbart: „Während der Saturnalien wurde die Unterscheidung zwischen Herren und Sklaven sozusagen abgeschafft - der Sklave hatte die Möglichkeit, seinen Herrn zu verunglimpfen, sich zu betrinken, wie Freie, an der gleichen Stelle zu sitzen Tisch mit ihnen. Außerdem durften ihm Vergehen, für die er sonst mit Schlägen, Gefängnis oder Hinrichtung bestraft worden wäre, nicht einmal mündlich vorgeworfen werden. Außerdem tauschten die Meister mit ihren Sklaven die Plätze und bedienten sie am Tisch – sie entfernten den Tisch des Meisters nicht, bis der Sklave sein Essen beendet hatte. Diese Rollenumkehrung ging so weit, dass sich jedes Haus zeitweilig in eine Art Mikrostaat verwandelte, in dem alle höchsten Regierungsposten von Sklaven bekleidet wurden - sie gaben Befehle, legten Gesetze fest, als wären sie Konsuln, Prätoren oder Richter. Ein schwacher Abglanz der Macht der Sklaven zur Zeit der Saturnalien war die Wahl eines falschen Königs durch das Los, an der freie Bürger teilnahmen. Die Person, auf die das Los fiel, erhielt den königlichen Titel und erteilte seinen Untertanen Befehle spielerischer und absurder Natur.
Aber nicht alles war so lustig - Berichten zufolge waren die Altäre dieses Gottes mit dem Blut menschlicher Opfer befleckt, die in einer humaneren Ära durch ihre Bilder ersetzt wurden. In einigen Teilen des Römischen Reiches war es Brauch, am Ende der festlichen Handlung Menschenopfer darzubringen. 30 Tage vor Beginn der Feiertage wurde per Los ein junger und gutaussehender Mann ausgewählt, der in königliche Kleidung gekleidet war, um Saturn zu ähneln. Während der Ferien konnte er sich jedes Vergnügen leisten, auch eines, das nur "Unsterblichen" erlaubt war. Am Vorabend des Saturnfestes musste sich die Person, die den Gott verkörperte, in der Nähe seines Altars die Kehle durchschneiden.
Das antike Griechenland kannte laute und fröhliche Feiertage zu Ehren von Dionysos - Dionysia. Begleitet wurden sie von Maskenprozessionen (komos) mit Gesang, Musik und Tanz. Vor ihnen lag das amüsante Haupt-"Schiff" des Festzuges, das die antiken römischen Autoren "carrus navalis" nennen, d.h. "Seewagen" Es beherbergte normalerweise eine kostümierte Gruppe.
In archaischen Kulturen wurden den Toten Masken aufgesetzt, damit sie, wenn sie auf dem Weg ins Jenseits auf Geister treffen, ihnen nichts anhaben können. Dieses Ritual wurde auch in späterer Zeit gepflegt. Im mittelalterlichen Europa trat der Karneval als theatralischer Umzug mit Spielen, Dramatisierungen, Spaß und Feuerwerk, der die Teilnehmer des Feiertags maskierte, fest in die festliche Kultur der römischen Völker ein und zeigte seine Essenz während des Abschieds vom Winter - dem Frühlingsvolksfest.
Besondere Aufmerksamkeit der Kunst der dekorativen Tracht gewidmet. Maskierung der Umzugsteilnehmer, Scheindekorationselemente, dekorative Installationen – alles zusammen trug in der karnevalspektakulären Inszenierung dazu bei, das Leben „umzudrehen“. Das menschliche Verhalten war in diesem Fall äußerst widersprüchlich. Einerseits versteckte sich eine Person, die sich hinter einer Maske versteckte, und verteidigte sich vor bösen Geistern, andererseits trat er mit ihr in einen Dialog und sogar in bestimmte Spielbeziehungen, weil. oft hatte seine Maske das Bild der unreinsten Kraft, und die Person parodierte diese unreine Kraft gleichsam. Gleiches gilt für die Kleidung. In fremden Kostümen, in fremden Kleidern, die gegen die Norm verstoßen, verletzte eine Person eine bestimmte Tabunorm und ging über die Grenze des Gewöhnlichen hinaus in den Bereich der Verletzung von Verboten, Parodien oder ging sogar Beziehungen zu jenseitigen Kräften ein.
Eine Faschingsmaske und ein Faschingskostüm ist nicht nur eine Verkleidung des Gesichts. Hinter dem Karnevalslachen steckt die Bejahung menschlicher Stärke. Faschingskostüm und Maske halfen, Handlungsfreiheit zu erlangen, spontan und unkenntlich zu werden, inkognito in der zwischenmenschlichen Kommunikation aufzutreten. In der Maske konnte man sich frei und sogar trotzig verhalten und weltliche Konventionen vergessen. Clownerie ist eines der Bindeglieder der nationalen Karnevals- und Festkultur mit ihren Traditionen in ländlichen Gebieten und Städten während der Festtage: Weihnachts- und Faschingsfest, Frühlingsfest, Yarila-Fest, Juni Ivan Kupala.

Neujahr ist der beliebteste Feiertag unter allen Völkern. Und wie ist er auf der Erde erschienen und in was echte Gründe so universelle Liebe für ihn?

Der sterbende und auferstandene Gott ist ein weit verbreiteter mythologischer Archetyp, der in fast allen Religionen zu finden ist. Eine Reihe von Forschern bringen diesen Mythos mit Atlantis und seinem Erbe in Verbindung. In der Regel sind damit nicht nur geheime Mysterien (Einweihungen) verbunden, sondern auch allerlei Volksfeste und Rituale. Dies sind das ägyptische Mysterium des Todes und der Wiedergeburt von Osiris, die Trauer um Hylas unter den Griechen von Ceos und Adonis auf Zypern und Lesbos, die eleusinischen Mysterien sowie die slawischen Bräuche der „Beerdigung von Kostroma“ und der Verbrennung von Maslenitsa bezog sich auf diese Riten. Der auferstandene Christus stammt von diesen sterbenden und auferstehenden Göttern ab.

Auch Weihnachten, das auf den 25. Dezember fällt, hat babylonisch-sumerische Wurzeln. Der wahre Geburtstag von Jesus ist unbekannt, aber um einen großen Teil der Gesellschaft zufrieden zu stellen, hat Kaiser Konstantin der Große das Christentum gutgeheißen offizielle Religion Byzanz befahl er, Weihnachten an dem Tag zu feiern, an dem zuvor die Geburt des Sonnengottes Mithra gefeiert wurde, und vor ihm der babylonische Dimuz (Ehemann von Inanna / Ishtar).

Es wird allgemein angenommen, dass der sterbende und auferstehende Gott die Personifikation der Naturkräfte und der Fruchtbarkeit ist, er "stirbt" im Herbst und "aufersteht" mit dem Aufkommen des Frühlings. Dieser Mythos hat jedoch einen tieferen Zweck, der darin besteht, dem sich entwickelnden Menschen den Weg des Geistes (der er/sie ist) zu zeigen, der in die Materie hinabsteigt.

7. Neujahr, Iwan der Schreckliche und Nibiru

Nibiru, Iwan der Schreckliche und der Titel „Zar“

BEI antike Welt Es gab keine klare Grenze zwischen der Welt der Menschen und der Welt der Götter. Im Osten, wo die ersten Zivilisationen entstanden, gab es jahrtausendelang theokratische Monarchien, in denen der König entweder ein Gott (wie in Ägypten) oder ein Diener eines Gottes (wie in Mesopotamien) war.

Iwan der Schreckliche war der erste russische Herrscher, der den Titel „Zar“, also der Oberste Herrscher, annahm. Alle früheren Herrscher trugen nur den Titel "Großherzog", was bedeutet, dass über ihnen die mongolischen Khans (die Tribut zahlten) und die byzantinischen Kaiser (von denen sie das Christentum übernahmen) standen.

Bisher sind die Wurzeln des Ursprungs des Wortes "Zar" in der russischen Sprache nicht sicher bekannt. Egal wie fantastisch es klingen mag, aber in Aussprache und Bedeutung kommt ihm das sumerische Wort „Sar“ am nächsten, das der Beiname von Nibiru ist – dem Heimatplaneten der sumerischen Götter, die den Menschen erschaffen haben. Das Wort „Sar“ bedeutet „Oberster Herrscher“, also „König“. Daher die Wurzeln des nahöstlichen Namens Sarah / Sarah, was "Dame" bedeutet. Das war der Name der Frau von Abram / Abraham, die auf Wunsch Gottes zusammen mit ihrem Ehemann ihre sumerischen Namen in neue umwandelte, und aus denen viele Völker und monotheistische Religionen - Judentum, Christentum, Islam - hervorgingen.

Die Sumerer nannten das Wort „Sar“ die Rotationsperiode von Nibiru um unsere Sonne, die 3600 Jahre beträgt und auch mit „richtiger Kreis“ oder „vollständiger Zyklus“ übersetzt werden kann. Die Zahl 3600 wurde von den Sumerern mit einem großen Kreis- (oder Orbit-) Symbol angezeigt. Diese drei Begriffe sind bei den Sumerern identisch: der Planet Nibiru, seine Umlaufbahn, die Zahl 3600. Den Begriff „Sar“, wie anderes astronomisches Wissen, erhielten die Sumerer von den Nibiruanern, die nicht nur ihre Götter, sondern auch Lehrer waren.

Der wichtigste Feiertag, den diese Götter den Erdbewohnern hinterließen, war das neue Jahr, das von den Nibiruanern der Erschaffung des Menschen gewidmet war. Als die Menschheit ihre Reife bewies, begannen sie, die fähigsten Menschen als Herrscher über andere Menschen und Städte zu ernennen. Ishtar war lange Zeit für die Ernennung von Königen in Mesopotamien verantwortlich.

Die königliche Gebetsstätte Iwans des Schrecklichen in der Himmelfahrtskathedrale des Kremls steht auf hölzernen Löwen. Sumerische Götter (Nibiruaner) wurden auf denselben Löwen abgebildet. Der königliche Gebetsort - Monomachs Thron - wurde 1551 für den ersten russischen Zaren Iwan den Schrecklichen im Jahr der Gründung von Swijaschsk geschaffen (siehe das Werk "Die Lotusblüte in Russland").

Durch Iwan den Schrecklichen gelangten nicht nur die Machtattribute der Nibiruaner nach Rus, sondern auch geografische Orte, die mit dem neuen Jahr verbunden sind, dem wichtigsten Feiertag, den die Götter von Nibiru den Erdbewohnern hinterlassen haben. So verlieh der erste russische Zar Iwan der Schreckliche bereits im 16. Jahrhundert Ustyug den Status „Groß“ (im Sinne fast „Sar“), das im 20. Jahrhundert zum Geburtsort des Weihnachtsmanns und des neuen Jahres wurde , in dem ganz Mesopotamien die Erschaffung des Menschen durch die Nibiruaner feierte. Außerdem war die erste Frau von Iwan dem Schrecklichen Anastasia aus der Familie von Procopius dem Gerechten (siehe das Werk „Das Geheimnis der Familie Romanov“), der Wundertäterin von Ustyug.

Unter Iwan dem Schrecklichen erschien Lovozero zum ersten Mal in russischen Chroniken - der heutigen Hauptstadt des russischen Lapplands in der Region Murmansk, der Schwester des finnischen Lapplands - dem Geburtsort des Weihnachtsmanns. Murmansk selbst, in der Vergangenheit - Romanov-on-Murom befindet sich auf dem 33. Meridian, neben dem Nilmeridian (30. Meridian), auf dem sich St. Petersburg, Konstantinopel (Istanbul), Alexandria von Ägypten, die Pyramiden von Gizeh usw. befinden.

Auf dem 33. Meridian in Sewastopol befindet sich eine Tempelpyramide, in der laut einigen Forschern der letzte russische Zar seine königlichen Insignien versteckte - eine Krone und ein Zepter. 33 Grad ist auch der Winkel von Nibirus Umlaufbahn zur Ebene der Planeten Sonnensystem.

Nibiru, Iwan der Schreckliche und das lebensspendende Kreuz

Der Winkel der Umlaufbahn von Nibiru zur Ebene der Planeten des Sonnensystems beträgt etwa 33 Grad. Daher der zweite Name von Nibiru als Planet oder Kreuzungspunkt, Kreuzung. Altes Symbol von Nibiru - Kreuz. Fast so lebensspendend wie der, von dem Iwan der Schreckliche in dem Film „Iwan Wassiljewitsch wechselt seinen Beruf“ sprach.

"Das ist, was Kreuz der Lebensspender tut es!“

Nibiru, Iwan der Schreckliche und die Kappe von Monomakh

Ein charakteristisches Zeichen der nibiruanischen Götter war ein Kopfschmuck – ein Symbol höchster Macht, der in Rus zum Monomakh-Hut wurde – das am meisten verehrte Attribut königlicher Macht und die Verkörperung der Verantwortung des Königs gegenüber seinen Untertanen. Genau das wird von A. S. Puschkin mit den Worten von Boris Godunov angedeutet: „Oh, du bist schwer, Monomakhs Hut.“

So erhält die Macht der Moskauer Herrscher ihre höchste Zustimmung nicht so sehr von den byzantinischen Kaisern, sondern vom babylonischen König Nebukadnezar II. Selbst, der das berühmte Ischtar-Tor - eines der Hauptsymbole - errichtete. Durch dieses Symbol ging das Erbe der Sumerer (Nibiruaner) in Judentum, Christentum und Islam über, die in den letzten tausend Jahren eine Schlüsselrolle in der Entwicklung unserer Zivilisation spielten.