Antike Philosophie über die Zweckmäßigkeit und den Zwang der Lüge. Aristoteles. Skulptur von Lysippos

Der Begründer der peripatetischen Schule wurde zum Schöpfer des Realismus. Der Begriff „Realismus“ ist hier jedoch nicht im Sinne von „Materialismus“, sondern als späterer europäischer „Positivismus“ zu interpretieren. Aristoteles hat nie behauptet, dass die Materie in Bezug auf die Idee primär ist. Er hat viele Aussagen im genau entgegengesetzten Sinne. Aber seine Haupttendenz fällt mit dem Positivismus zusammen: Aristoteles interessiert sich im Gegensatz zu Platon nicht so sehr für das innere Wesen des Seins, das Grundprinzip der Welt als solches, sondern für Beziehung verschiedene Dinge und Konzepte miteinander. Wie die Positivisten, er sucht nicht tief, sondern zerfällt in Teile. Deshalb ist sowohl bei Aristoteles als auch bei den Positivisten der wichtigste Teil der Philosophie nicht die Metaphysik, sondern die Logik.

Aristoteles und Plato. Bildhauer Lucca della Robbia

Vergleicht man Platon mit Aristoteles, fällt sofort auf, dass die dichterische Seele des ersten von ihnen begeistert in das unsichtbare Reich der Ideen aufstieg und die Philosophie als Mittel betrachtete, die Seele zu reinigen, ihr die Sehnsucht nach dem Himmel einzuflößen. Der kritische Geist von Aristoteles beschäftigte sich hauptsächlich mit einer empirischen (experimentellen) Untersuchung der Welt der Phänomene, studierte die von der Natur präsentierten Tatsachen, folgte dem Induktionsweg vom Besonderen zum Allgemeinen und setzte sich die Erkenntnis als Ziel der Philosophie von der Wissenschaft erworbene Wahrheit. Platon betrachtet Konzepte (Ideen) als von Phänomenen (Dingen) getrennte Einheiten, die eine ursprüngliche Realität haben; Aristoteles reduziert Ideen aus ihrem besonderen Bereich auf die Welt der Erscheinungen, betrachtet sie als Formen, durch die sinnliche, wirklich existierende Gegenstände aus Materie geformt werden. Plato will sich über die Natur erheben und nimmt den Inhalt seiner Philosophie aus dem Bereich des Übersinnlichen, des Himmlischen. Aristoteles unterwirft die Natur, die Erde, auf der Erde existierende Gegenstände seiner Erforschung, systematisiert die über sie gewonnenen Erkenntnisse und formuliert durch klare, streng logische Schlussfolgerungen und Beweise allgemeine Gesetzmäßigkeiten.

Wahres Sein gehört nach Plato nur allgemeinen Begriffen an; sie existieren getrennt von den Erscheinungen in einem besonderen Gebiet, in der Welt der Ideen. Nach Aristoteles haben Ideen ihre Existenz in den Phänomenen selbst; Der Weg zum Studium der Ideen, die das Wesen der Phänomene ausmachen, muss das Studium der Phänomene sein. Daher dient die empirische Forschung, die bei Platon nur eine unbedeutende Einführung in das spekulative Denken war, als Grundlage der Philosophie des Aristoteles. Nach den Lehren von Aristoteles ist eine Idee nur eine Form, die die Materie umfasst, aus der sie ein Objekt bildet. Die Idee und das Phänomen existieren nicht getrennt voneinander, sondern in Kombination miteinander, und der Zweck seiner Forschung ist es, die Ideen zu bestimmen, die in den Phänomenen wirken. Der Ausgangspunkt ist bei Platon und Aristoteles derselbe, aber die Frage nach dem Verhältnis von Ideen zu Phänomenen wird bei Aristoteles ganz anders entschieden als bei Platon.

Aristoteles. Skulptur von Lysippus

Dasselbe sehen wir im Vergleich ihrer Herangehensweisen an die Frage nach dem Wesen der Philosophie. Sowohl Plato als auch Aristoteles betrachten nach Sokrates wahres Wissen als etwas anderes als die gewöhnlichen, weit verbreiteten Ansichten der ungebildeten Menge. Beide betrachten wahres Wissen als das höchste Ziel des menschlichen Strebens, als das wichtigste Element des Glücks. Aber bei Platon verschmilzt die Tugend mit der Erkenntnis der Wahrheit, das Studium der Philosophie führt zum Besitz nicht nur geistiger, sondern auch moralischer Vollkommenheit. Aristoteles definiert den Unterschied zwischen Wissen und praktischem Leben genauer; zugleich stellt er Philosophie in enge Verbindung mit experimentellem Wissen. So wird die Philosophie von Aristoteles in theoretische und praktische unterteilt. Die Aufgabe der theoretischen Philosophie besteht seiner Meinung nach darin, die Daten der Erfahrung unter die Einheit des Begriffs zu bringen und aus allgemeinen Wahrheiten besondere Wahrheiten abzuleiten.

Diese beiden in ihren Tendenzen einander entgegengesetzten Denker waren Vertreter zweier gleich notwendiger Richtungen des menschlichen Denkens, die größten Vertreter derselben in der Antike. Die Standpunkte von Plato und Aristoteles sind die beiden Pole, um die sich in den nächsten Zeiten des Altertums alle Wahrheitsforschungen drehten und immer drehen werden.

Raffael. Schule von Athen, 1509. Plato und Aristoteles in der Mitte

Sie sind in Raffaels großartigem Gemälde "Die Schule von Athen" perfekt charakterisiert: Platon ist darauf dargestellt, wie er seine Hand zum Himmel erhebt, in das Reich seiner Ideen, Aristoteles - er zeigt mit seiner Hand auf die Erde, das Gebiet von \u200b\ u200bseine Forschung.

Auf dem Fresko von Raffael "Die Schule von Athen" ist Plato dargestellt, wie er seine Hand zum Himmel erhebt ...

Es ist auch interessant, die Besonderheiten des literarischen Stils dieser beiden Denker zu vergleichen. Die Werke von Aristoteles und in der Form der Präsentation sind völlig anders als die Dialoge von Plato. Aristoteles hat weder eine Verbindung des Denkens mit mythischen Phantasiebildern noch eine dramatische Lebendigkeit der Konversation; diese Züge, die den Abhandlungen Platons einen so unwiderstehlichen Reiz verleihen, werden bei Aristoteles durch die Trockenheit streng logischer Forschung und Sammlung von Tatsachen ersetzt. Aristoteles war in seinen dialogischen Schriften nicht in der Lage, seine Gedanken mit so wunderbarer Poesie, so künstlerischem Drama zu kleiden wie Platon. Es scheint auch, dass es in seinen Gesprächen keine solche Person gab, die ständig als Sprecher für die Konzepte des Autors diente und ständig die Hauptrolle spielte, wie Platons Sokrates. Es scheint, dass die Vertreter unterschiedlicher Meinungen bei Aristoteles gleichermaßen respektable Denker waren und dass die Wahrheit von ihm nicht nur durch eine Person erklärt wurde, die dem Gespräch die gewünschte Richtung gibt, sondern durch einen freien Gedankenaustausch. Zumindest ist dies bei Cicero der Fall, der sagt, Aristoteles sei das Vorbild für ihn gewesen.

... und Aristoteles - zeigt mit der Hand auf den Boden

Die Unbestimmtheit und Dunkelheit von Platons halb poetischem Denken wird bei Aristoteles durch die Klarheit eines reifen Gedankens ersetzt, aber wenn wir von der Formtrockenheit der Werke des Aristoteles sprechen, dürfen wir das nicht vergessen

Verschwende KEINE Zeit damit, dich daran zu erinnern, worüber ich gestern gesprochen habe, zumindest nicht im Detail. Die erste Hälfte der Vorlesung war allgemeinen Empfehlungen und einer Entschuldigung für unser Thema gewidmet. Im zweiten Teil der Vorlesung begann ich, ausgehend von den alten Griechen, über die Ursprünge des ökonomischen Denkens in der Moralphilosophie zu sprechen. Ich sprach von Platon, in dessen „Staat“ die Rolle, die die Arbeitsteilung bei der Gestaltung jeder Gesellschaft spielt, kurz skizziert wird. Platon beschrieb im Wesentlichen seine ideale Gesellschaft, um sie zu erforschen und herauszufinden, was Gerechtigkeit darin ist. Aber mit der Beschreibung der idealen Gesellschaft hat er eine hervorragende und darüber hinaus erste Beschreibung in einem bekannten literarischen Werk gegeben, wie sich die Arbeitsteilung positiv auf die Produktivität auswirkt. Aber er blieb dort stehen. Dann zog er moralische und politische Schlussfolgerungen, die für uns nicht relevant sind: darüber, wie wichtig es ist, dass jeder seinen rechtmäßigen Platz einnehmen sollte, während der rechtmäßige Platz von den Herrschern bestimmt wurde. Ich möchte Platon nicht in diese Frage folgen, aber ich möchte Ihnen eine Passage aus den „Gesetzen“ vorlesen, die, wie ich gestern sagte, Platons Vorstellung vom besten aller möglichen Zustände viel realistischer beschreiben. Unter den gegebenen Umständen wahres Leben, dieses Konzept ist eher faschistisch als kommunistisch, wie das in The State enthaltene. Diese Passage ist zufällig, aber sehr aufschlussreich. Platon diskutiert das Tauschmittel und die damit verbundenen Gesetze: Keine Privatperson hat das Recht, Gold oder Silber zu besitzen. Allerdings muss für den täglichen Tausch eine Münze vorhanden sein (Platons Münze für den alltäglichen Tausch hätte höchstwahrscheinlich aus Leder sein müssen), denn der Tausch ist für Handwerker und alle, die einen Lohn zahlen müssen, fast unvermeidlich - für Söldner, Sklaven und fremde Ausländer. Dafür brauchen Sie eine Münze, aber sie ist nur innerhalb des Landes wertvoll, für den Rest der Menschen hat sie keine Bedeutung. Der Staat wird nur eine gemeinsame hellenische Münze haben, um Militärkampagnen oder Reisen in andere Staaten von Botschaften oder (wenn der Staat es braucht) von Boten aller Art zu bezahlen. Mit einem Wort, jedes Mal, wenn jemand in fremde Länder geschickt werden muss, muss der Staat zu diesem Zweck eine Münze haben, die in ganz Hellas gültig ist. Muss eine Privatperson ausserhalb des Heimatlandes reisen, darf sie dies nur mit behördlicher Erlaubnis tun; bei der Rückkehr in die Heimat muss es dem Staat das ausländische Geld, das es hat, übergeben und erhält dafür laut Berechnung einheimisches Geld. Stellt sich heraus, dass sich jemand ausländisches Geld angeeignet hat, wird es zugunsten der Staatskasse übernommen; derjenige, der davon wusste und es nicht meldete, wird zusammen mit demjenigen, der dieses Geld importiert hat, mit Tadel und Fluch belegt, sowie mit einer Strafe in Höhe von nicht weniger als dem Betrag des importierten ausländischen Geldes (Platon, ! 193-194) - Vertraut, nicht wahr? Denken Sie daran, wenn Sie Aristoteles studieren, dem ich den größten Teil dieser Vorlesung widmen möchte. Aristoteles ein frühe Jahre war ein Schüler Platons. Er lebte 3^4~322 v. e. und wie es bei Studenten der Fall ist, stimmte er nicht immer mit seinem Lehrer überein, so dass seine verschiedenen Werke Zweifel an den Schriften Platons und den von ihm vorgeschlagenen Maßnahmen aufkommen ließen. Es ist sehr schwierig, die Bedeutung von Aristoteles in der Geschichte des ökonomischen Denkens zu überschätzen, wovon ich hoffe, Sie am Ende dieses Vortrags überzeugen zu können. Aber ich kann Ihnen nicht versprechen, dass Ihnen das Lesen von Aristoteles das gleiche Vergnügen bereiten wird wie das Lesen von Platon, denn Platon war einer der größten Schriftsteller aller Zeiten. Außerdem war er ein berühmter Dichter, und ob Sie Plato zustimmen oder nicht, es ist eine Freude, ihn zu lesen. Bei Aristoteles liegen uns die Originalvorträge nicht vor; Wir haben nur Notizen seiner Schüler, und sie geben nicht immer getreu wieder, was der Lehrer gesagt hat, und sind nicht immer so beredt. Trotzdem war es bei den Griechen Aristoteles und nicht Plato, der einen merklichen Einfluss auf nachfolgende Denker ausübte. Mittelalterliche Theologen nannten Aristoteles einfach „Philosoph“. Vor der Renaissance war Plato kaum bekannt, während der „Philosoph“ die meisten Autoren ansprach, die über Moralphilosophie schrieben – von Thomas von Aquin und darüber hinaus. Sogar bis zum heutigen Tag können Sie in der Analyse, die Ihnen beigebracht wird, Überreste derselben Annahmen finden, die Aristoteles einst in Politik und Ethik aufgestellt hat. Irgendwann begann Aristoteles, bei Wissenschaftlern die gegenteilige Reaktion hervorzurufen - eine Reaktion der Ablehnung. Bis ins 16. und sogar ins 17. Jahrhundert dominierte sie das philosophische Denken, die Moralphilosophie usw. Dann kam die Absage. Der Dichter John Dryden drückte diese Reaktion in einprägsamen Zeilen aus. Bevor ich Ihnen diese Zeilen vorlese, muss ich erklären, dass Aristoteles an der Stelle von Stagira geboren wurde und deshalb Stagirith genannt wurde. Dryden schreibt: „Die längste Tyrannei, die je schwankte, war, als unsere Vorfahren ihre freigeborene Vernunft an die Stagirite verrieten und seine Fackel zu ihrem universellen Licht machten. Die größte Tyrannei von der Welt bekannt kam, als unsere Vorfahren ihre natürliche Vernunft dem Stagirit überließen und seine Fackel als das universelle Licht verkündeten... (Dryden, 1663/1961, R-43) - Ich muss sagen, dass die Fackel des Aristoteles (obwohl ich Sie nicht wollen würde mich in allem für seinen Anhänger zu halten) war nicht so schlimm, besonders für diese historische Periode. Er diskutiert eine Reihe von Punkten, die Plato in The Republic erwähnt hat, auf die ich aber nicht ausführlich eingehen möchte. Platon schlug vor, dass zumindest die Herrscher (die Menschen, die in einer idealen Gesellschaft die höchste Position innehatten und den Rest beherrschten) gemeinsame Frauen und Kinder haben sollten. Niemand sollte seine Kinder kennen, und niemand sollte wissen, wer welches Kind geboren oder gezeugt hat. 49 GESCHICHTE DES WIRTSCHAFTLICHEN GEDANKENS Aristoteles hielt diesen Plan für nicht erfolgreich. Es schien Aristoteles, dass ein solcher Plan – unbeabsichtigt – zu Inzest führen könnte, den er anscheinend als abscheuliches Verbrechen betrachtete. Er hatte das Gefühl, dass die Menschen auf jeden Fall versuchen würden, ihre Kinder zu identifizieren und ihnen den Vorzug zu geben. Aristoteles befürwortete eine normale Familienstruktur und eine nachvollziehbare Stellung der in der Familie geborenen und gezeugten Kinder. Und was den materiellen Besitz betrifft, den Plato in seinem „Staat“ sowieso Herrschern untersagte, war Aristoteles nicht seiner Meinung. Wenn Sie den relevanten Teil von Aristoteles' Politik lesen (ich werde darauf nicht näher eingehen), werden Sie darin eine Vorahnung der Ideen jener Philosophen und Ökonomen finden, die die Institution des Privateigentums im Zusammenhang mit der Nützlichkeit von Recht und Gesellschaftsordnung. Aristoteles glaubte, dass, wenn Eigentum jemandem gehörte und von jemandem profitabel gemacht wurde, es besser überwacht würde, als wenn es als universell angesehen würde. Er sagte, und das klingt heute sehr tendenziös: Die von uns erwogene Gesetzgebung (er schreibt über Platons Vorschläge) mag plausibel erscheinen und auf Philanthropie beruhen. Jeder, der sie kennengelernt hat, wird sie freudig aufgreifen und denken, dass unter einer solchen Gesetzgebung eine bewundernswerte Liebe für alle zu allen kommen wird, besonders wenn jemand beginnt, das Böse aufzudecken, das in modernen Staaten aufgrund der fehlenden Gütergemeinschaft existiert darin: Ich habe in Wir sehen Inkassoprozesse, Gerichtsverfahren wegen Meineids, Schmeicheleien vor Reichen – all das geschieht nicht wegen fehlender Gütergemeinschaft, sondern wegen der moralischen Verderbtheit der Menschen, da sehen wir das diejenigen, die etwas gemeinsam besitzen und benutzen, streiten sich viel mehr als diejenigen, die Privateigentum haben; Uns scheint jedoch, dass die Zahl derjenigen, die über gemeinsames Eigentum an Eigentum streiten, gering ist im Vergleich zu der Masse der Personen, die Privateigentum besitzen (Aristoteles, 1948, S. 25; Aristoteles, 19836, p. 411). VORTRAG 2 Hier hat Aristoteles eine Idee zum Ausdruck gebracht, die einen bedeutenden Einfluss auf Denker aller Zeiten hatte, aber ich beabsichtige nicht, sie weiter zu erörtern. Aus unserer Sicht war der Einfluss von Aristoteles besonders bedeutsam, nicht im Bereich des ökonomischen Denkens, wie es von Schumpeter definiert wurde (Schumpeter, Wirtschaftsstruktur und Wirtschaftsanalyse; Aristoteles' Einfluss war im Bereich der Wirtschaftsanalyse wirklich nachhaltig. Beachten Sie jedoch, dass Aristoteles seine Gedanken zu diesem Thema nicht politische Ökonomie oder Wirtschaftstheorie in unserem Sinne des Wortes nannte. Für Aristoteles bezog sich das Wort "Ökonomie" auf die Haushaltsführung, und er macht seine wichtigsten Bemerkungen im Laufe einer Diskussion über die Haushaltsführung und ihre Beziehung zum Rest der Gesellschaft. Aber bevor ich auf diese entscheidenden Punkte eingehe, muss ich Ihre Aufmerksamkeit auf die Tatsache lenken, dass Aristoteles versucht, die Sklaverei in seiner Erörterung der Haushaltsführung zu rechtfertigen. Die Rechtfertigung für die Sklaverei in seinen Augen (und meiner Meinung nach eine sehr schwache Rechtfertigung) ist, dass einige Menschen geboren werden, um Sklaven zu sein, um zu gehorchen, und andere, um zu befehlen. Aristoteles diskutiert dieses Thema ausführlich. Offensichtlich begann man in Athen schon damals an ihn zu denken. Es gab aufgeklärte Menschen (ich verwende das Wort „aufgeklärt“ mit einiger Ironie), die die Institution der Sklaverei in Frage stellten, und Aristoteles meinte, dass er als Moralphilosoph die Sklaverei irgendwie rechtfertigen müsse. Ich fürchte, dass ich selbst seine Theorie für sehr schwach und engstirnig halte, da die meisten Griechen (und ich vermute, auch Aristoteles selbst) durch einen seltsamen Zufall glaubten, dass sie geboren wurden, um zu befehlen, und die Bevölkerung von der Rest der Welt (Barbaren, wie Aristoteles es ausdrückt) ist von Natur aus besser geeignet, Befehle zu befolgen. Die Argumentation von Aristoteles klingt jedoch nach einer außergewöhnlich cleveren Idee. Er diskutiert ziemlich ausführlich, an der Glaubwürdigkeit neumodischer Ideen zweifelnd, die Notwendigkeit, nicht nur Dinge zu besitzen, sondern auch Menschen 1, die als Werkzeuge dienen, um die Wünsche ihrer Besitzer zu erfüllen, aber dann kommt ihm der Gedanke, dass:. ;, 51 GESCHICHTE DES WIRTSCHAFTLICHEN GEDANKENS VORTRAG 2 wenn materielle Werkzeuge plötzlich hochentwickelt genug wären, um die bescheidene und einfache Arbeit zu verrichten, die Sklaven normalerweise verrichten, wenn Maschinen schlau genug würden, wie selbstfahrende Stative (offensichtlich eine Art rituelle Werkzeuge), dass sie den Tempel betreten könnten Wenn die Maschinen also so intelligent wären und sich selbstständig bewegen könnten, würde die Notwendigkeit der Sklaverei verschwinden. Dies ist eine der weisesten Bemerkungen von Aristoteles. Am meisten interessiert uns jedoch, was Aristoteles über Wert und Geld gesagt hat, an das er sich erinnert, wenn er über die Haushaltsführung spricht. Seiner Meinung nach können bescheidene Bauernhöfe in primitiven Verhältnissen noch mit einem Naturaltausch auskommen, aber sobald die Situation komplizierter wird, wird der Tausch indirekt: Waren werden gegen Geld getauscht, das wiederum getauscht wird für andere Waren, die der Börsenteilnehmer mehr brauchte, als er ursprünglich hatte. Aristoteles versteht auch (und das ist der Grund, die Daseinsberechtigung seiner Forschung; er spricht im Namen eines Moralphilosophen, ist aber gezwungen, sich in das zu vertiefen, was wir Wirtschaftswissenschaft nennen würden), dass der indirekte Austausch nicht nur als eine dienen kann Haushalt (Kauf von Schuhen, Fleisch, Kleidern usw.), sondern kann zu Handel und jenen komplexen Mechanismen führen, die Aristoteles im Allgemeinen missbilligt der Haushalt): Eine der Erwerbskünste ist also ihrem Wesen nach (wie man sieht, wurden die Wörter "Natur" und "natürlich" schon sehr früh in der Wirtschaftstheorie verwendet) Teil der Wissenschaft des Haushalts , und wir müssen zugeben, dass es entweder an sich existiert oder dass seine Existenz von denen sichergestellt wird, die sich mit der Anhäufung von Mitteln befassen, die zum Leben notwendig und für den Staat und die Familiengemeinschaft nützlich sind. Wahrer Reichtum besteht anscheinend in der Gesamtheit dieser Fonds.52 (hier ein Werturteil schleicht sich in Aristoteles' Gedanken ein) Schließlich ist das Maß des Eigentumsbesitzes, der für ein gutes Leben ausreicht, nicht unbegrenzt; obwohl, wie Solon in einem seiner Gedichte sagt, „den Menschen keine Grenze des Reichtums angezeigt wird“ (Aristoteles, 1948, S. 15! Aristoteles, 19836, S. 39 °) - Er fährt jedoch so fort: Es gibt eine andere Art des (unnatürlichen) Kunsterwerbs, der allgemein und zu Recht als die Kunst des Vermögenmachens bezeichnet wird; mit dieser kunst ist die idee verbunden, dass reichtum und gewinn grenzenlos sind. (Anspielung auf Solon) Viele meinen, diese Kunst sei aufgrund ihrer Nähe zur Erwerbskunst mit dieser identisch; sie ist in der Tat nicht identisch mit der genannten (d. h. der Erwerbskunst unter Beibehaltung). Haushalt), ist aber auch nicht weit davon entfernt: Der eine existiert von Natur aus, der andere - nicht von Natur aus, sondern eher aufgrund einer gewissen Erfahrung und technischen Anpassung (ebd., S. 16; ebd.). Und dann sagt er: Wenn wir diese Kunst betrachten, werden wir von der folgenden Position ausgehen (ich lese ein wenig). Die Nutzung jedes Besitzgegenstandes ist zweifach; in beiden Fällen verwenden sie das Objekt als solches, aber nicht auf die gleiche Weise; in einem Fall wird das Objekt für den vorgesehenen Zweck verwendet, im anderen - nicht für den vorgesehenen Zweck; Beispielsweise werden Schuhe sowohl zum Anziehen als auch zum Austausch gegen etwas anderes verwendet. In beiden Fällen sind Schuhe ein Gebrauchsgegenstand: schließlich derjenige, der Schuhe gegen jemanden eintauscht, der sie gegen Geld oder für Geld braucht Lebensmittel , nutzt Schuhe als Schuhe, aber nicht bestimmungsgemäß, da sie nicht darin bestehen, als Tauschgegenstand zu dienen. Ebenso verhält es sich mit den übrigen Besitztümern – sie sind alle austauschbar. Die anfängliche Entwicklung des Tauschhandels war natürlichen Ursachen geschuldet, da die Menschen die zum Leben notwendigen Gegenstände besitzen, die einen in mehr, die anderen in geringeren Mengen. Daraus wird auch deutlich, dass der Kleinhandel seiner Natur nach nichts mit der Kunst des Reichmachens zu tun hat, denn anfangs beschränkte sich der Tausch ausschließlich auf das Nötigste. In der ersten Gemeinde, d.h. in der Familie bestand offensichtlich kein Bedarf für einen Austausch; es wurde notwendig, als die Gemeinschaft begann, eine größere Anzahl von Mitgliedern zu umfassen. Tatsächlich war in der ursprünglichen Familie alles üblich; getrennt, begannen sie viel von dem zu brauchen, was anderen gehörte, und mussten zwangsläufig auf gegenseitigen Austausch zurückgreifen. Diese Tauschmethode wird noch heute von vielen barbarischen Völkern praktiziert. Sie tauschen untereinander nur das Nötigste aus, mehr nicht: Sie tauschen zum Beispiel Wein gegen Brot und umgekehrt usw. Diese Art des Tauschens ist nicht gegen die Natur, aber es ist keine Kunst, ein Vermögen zu machen, weil es seinen Zweck erfüllt ist es, das nachzuholen, was für ein autarkes Leben im Einklang mit der Natur fehlt. Aus diesem Tauschhandel entwickelte sich aber auch ganz logisch die Kunst, ein Vermögen zu machen. Als immer mehr ausländische Hilfe benötigt wurde, um das Fehlende einzubringen und den Überschuss zu exportieren, wurde unweigerlich der Bedarf an Münzen spürbar, da nicht alle wichtigen Gegenstände leicht zu transportieren sind. In Anbetracht dessen einigten sie sich darauf, im gegenseitigen Austausch etwas zu geben und zu erhalten, das zwar einen Wert an sich darstellt, aber gleichzeitig im täglichen Leben sehr praktisch sein würde, zum Beispiel Eisen, Silber oder etwas anderes; Anfangs wurde der Wert solcher Gegenstände durch einfaches Messen und Wiegen bestimmt, und um schließlich ihre Messung loszuwerden, begann man, sie mit einer Münze zu markieren, die als Indikator für ihren Wert diente (ebd. , S. 16-17; ebd. > p-39 ° ~ 391) - So gab es in der Literatur zum ersten Mal meines Wissens elementare Annahmen über die Entstehung des Geldes, die Ihnen heute beigebracht werden. Aristoteles fährt fort: „Nachdem das Geld durch die Notwendigkeit des Tausches entstanden war, entstand eine andere Kunst, Reichtum zu erwerben – nämlich der Handel. Anfangs war es vielleicht ganz einfach, aber mit der Entwicklung der Erfahrung begann es sich in Bezug auf Quellen und Wege zu verbessern, auf denen Handelsumsätze den größten Gewinn bringen konnten. Aus diesem Grund ist die Vorstellung entstanden, dass der Gegenstand der Kunst, ein Vermögen zu machen, hauptsächlich Geld ist und dass ihre Hauptaufgabe darin besteht, die Quelle zu erforschen, aus der es möglich ist, die größte Menge davon zu schöpfen, da sie als Kunst betrachtet wird das schafft Reichtum und Geld. Und unter Reichtum wird oft gerade der Reichtum an Geld verstanden, weil die Kunst des Vermögenmachens und der Handel angeblich auf dieses Ziel ausgerichtet sind. Manchmal jedoch scheint Geld den Menschen ein leerer Klang und eine Sache zu sein, die ganz bedingt ist, im Wesentlichen nichts, da es nur für diejenigen ist, die Geld verwenden, um ihre Einstellung zu ihnen zu ändern, und Geld wird alle Würde verlieren, wird keinen Wert haben Alltag (ebd., S. 17; ebd., S. 392) - Dies ist offensichtlich ein Hinweis auf Platons wertloses Material, aus dem die Münzen hergestellt sind. Aristoteles sagt, das sei es nicht. „Eine Person, die selbst viel Geld hat, wird oft nicht in der Lage sein, die Nahrung zu bekommen, die sie braucht.“ Er gibt eines der berühmtesten Beispiele in der Geschichte des ökonomischen Denkens: „Diese Art von Reichtum mag keinen Sinn machen, und eine Person, die ihn im Überfluss besitzt, kann an Hunger sterben, wie der legendäre Midas, in dem aufgrund der Unersättlichkeit seiner Wünsche verwandelten sich alle ihm angebotenen Speisen in Gold". Sie kennen die Legende von König Midas, dem die Götter versprachen, jeden Wunsch zu erfüllen, und er bat, dass alles, was er anfasst, in Gold verwandelt wird. Als dieser Wunsch erfüllt wurde, verhungerte Midas. Aristoteles fährt fort: „Auf dem richtigen Weg der Untersuchung sind diejenigen, die Reichtum und die Kunst, ein Vermögen zu machen, als etwas voneinander Verschiedenes definieren. Tatsächlich sind die Kunst, ein Vermögen und Reichtum im Einklang mit der Natur zu machen, zwei verschiedene Dinge. Es ist normal, Geld zu verwenden, um sich mit allem zu versorgen, was man braucht, um einen Haushalt zu führen. Aber wenn Sie Handel treiben, den Aristoteles etwas verachtet, und versuchen, davon zu profitieren, werden Sie über das Normale und Moralische hinausgehen, und Ihre Tätigkeit wird keinen Wert haben, wie die Kunst des Haushalts: Einige betrachten dies als das ultimative Ziel im Bereich des Haushalts und bestehen Sie darauf, dass Sie entweder die verfügbaren Mittel sparen oder sich sogar bemühen müssen, sie bis ins Unendliche zu erhöhen. Im Mittelpunkt dieser Richtung steht der Wunsch nach Leben im Allgemeinen, aber nicht nach einem guten Leben; und da dieser Durst grenzenlos ist, ist auch das Verlangen nach den Mitteln, die dazu dienen, diesen Durst zu stillen, grenzenlos (ebd. ; dort). Aber Vergnügen kann nach Aristoteles exzessiv sein: ... solche Menschen suchen nach Mitteln, die ihnen dieses Übermaß an Vergnügen verschaffen würden; Wenn die Menschen mit Hilfe der Kunst des Reichtums ihr Ziel nicht erreichen können, streben sie es auf anderen Wegen an und setzen dafür alle ihre Fähigkeiten ein, trotz der Stimme der Natur. So liegt zum Beispiel Mut im Mut und nicht im Geldverdienen; Ebenso bedeuten militärische und medizinische Künste keinen Gewinn, aber das erste ist das Erringen des Sieges, das zweite die Bereitstellung von Gesundheit. Diese Menschen wenden jedoch alle ihre Fähigkeiten dem Geldverdienen zu, als ob dies das Ziel wäre, und um das Ziel zu erreichen, muss man sich anstrengen (ebd., S. ig; ebd., S-393) - Aristoteles entwickelt diese Idee einige Zeit weiter und fasst dann die Gedanken zusammen. Seine Schlussfolgerung ist von außerordentlicher Bedeutung für das Thema, dem ich mich jetzt zuwenden werde, die Geschichte des ökonomischen Denkens im Mittelalter. Aristoteles spricht vom Geldverdienen: Diese Kunst ist, wie gesagt, zweifach: Einerseits gehört sie zum Bereich des Handels, andererseits zum Bereich des Haushalts, wobei letzterer der Notwendigkeit geschuldet ist und Lob verdient , während die Austauschtätigkeit zu Recht gerügt wird, als eine Tätigkeit, die nicht auf natürliche Ursachen zurückzuführen ist, sondern (aus der Notwendigkeit des gegenseitigen) Austauschs (zwischen Menschen) entsteht. Daher ist der Wucher zu Recht verhasst, da er die Banknoten selbst zum Eigentumsgegenstand macht, die auf diese Weise den Zweck verlieren, für den sie geschaffen wurden: Schließlich sind sie aus Tauschgründen entstanden, während das Eintreiben von Zinsen führt genau auf das Wachstum des Geldes. Hierher hat es seinen Namen; So wie Kinder ihren Eltern ähneln, so ist Zins Geld, vom Geld abstammend. Diese Art von Gewinn stellt sich als widersprüchlich heraus (ebd., S. 2O; ebd., S. 395) - Wenn Sie die Geschichte des ökonomischen Denkens des Mittelalters studieren, werden Sie feststellen, dass es in jedem Fall sehr aufklärerisch sein kann andere Hinsicht, aber dies ist das Urteil von Aristoteles und einige (nicht alle!) Texte aus der Bibel werden darin ausnahmslos verwendet, um die strengsten Gesetze gegen die Erhebung jeglicher Zinsen auf geliehenes Kapital zu rechtfertigen. Wir werden dieses Problem später ausführlicher besprechen. Wir haben genug über die Politik des Aristoteles gesprochen. In seiner Ethik fährt er fort, die Funktionen des Geldes und seines Verdienens zu diskutieren, als ob er die Leser nicht ziemlich streng vor den Grenzen des Geldverdienens in der Politik gewarnt hätte. Eine Passage aus der Ethik wird in Monroes Buch zitiert (Sie finden sie auch in der Übersetzung der Ethik, da Monroes Buch vergriffen ist), die eine tiefgreifende ökonomische Analyse des Geldes liefert. In der Ethik spricht Aristoteles von Gerechtigkeit und fairem Austausch – gegenseitigem Austausch. Er sagt, dass es für einen gerechten Tausch notwendig ist, dass die Tauschgegenstände von gleichem Wert sind, und damit die Tauschgegenstände von gleichem Wert sind, ist ein gemeinsames Wertmaß notwendig. Dazu tauchte eine Münze auf, sie dient gewissermaßen als Vermittler, denn daran wird alles gemessen, also Überfluss und Mangel, und damit wie viele Schuhe einem Haus oder Essen entsprechen. Demnach muss das Verhältnis des Hausbauers zum Schuhmacher dem Verhältnis einer bestimmten Anzahl von Schuhen zum Haus oder zum Essen entsprechen. Und wenn dies nicht der Fall ist, gibt es weder Austausch noch (soziale) Beziehungen (Aristoteles, 19481 P-2y; Aristoteles, 19833, S. 156). 57 GESCHICHTE DES WIRTSCHAFTLICHEN DENKENS Das Hauptkapitel des Lehrbuchs, das in dieser Institution in meinem verwendet wurde Studentenjahre- "Wealth" von Edwin Cannan (Carman, 1919) ~ genannt "The Controlling Power of Demand". Aristoteles schreibt: „Wie ein Ersatz für ein Bedürfnis erschien eine Münze durch gemeinsame Vereinbarung“, ohne die es keine sozialen Beziehungen gäbe. Dann sagt diese hervorragende Person, dass Geld nicht nur zum sofortigen Tausch dient, sondern auch als Pfand: Die Münze dient uns als Pfand für die Möglichkeit des Tauschs in der Zukunft, falls nötig, denn es ist notwendig, dass derjenige, der ( Geld) hat die Möglichkeit, (etwas an ihnen) zu erwerben ... eine Münze, wie ein Maß, das die Dinge angemessen macht, entspricht; und so wie es ohne Austausch keine (sozialen) Beziehungen gäbe, so gäbe es ohne Ausgleich keinen Austausch, und ohne Kommensurabilität gäbe es Ausgleich (ebd., S. 2y; ebd., S. 157) – Diese Ideen des Aristoteles blieb in der Geschichte des ökonomischen Denkens einflussreich. Außerdem wurde bis zum Erscheinen von Petty, Adam Smith und Hume Ende des 18. Jahrhunderts nichts Genaueres über die Funktionen des Geldes gesagt. Ich denke also, man muss Aristoteles zugutehalten, dass er der erste war, der diese (für Sie ziemlich banalen) Annahmen formuliert hat. Ihm werden auch einige Überlegungen zum Prinzip des abnehmenden Grenznutzens zugeschrieben, die in seinem wenig bekannten Werk Topeka zu hören sind und die nach dem Aufstieg der österreichischen Schule der Nationalökonomie von dem deutschen Wissenschaftler Kraus zitiert wurden (Kraus, 1905) - But Diese Bemerkung ist auf dem richtigen Weg. Aristoteles hatte sicherlich ein gewisses Verständnis des Themas, das möglicherweise an spätere Schriftsteller weitergegeben wurde, wenn auch auf implizite Weise. Das haben wir meines Erachtens nicht in erster Linie Aristoteles zu verdanken, aber seine Trennung von Gebrauchs- und Tauschwert, seine Verurteilung von Handel und Wucher, ob sie nun wahr sind oder nicht, hat später große Auswirkungen gehabt. So haben wir uns im Rahmen unseres Kurses ausführlich genug mit dem ökonomischen Denken der alten Griechen auseinandergesetzt. BEI Antikes Rom Es gab sehr wenig wirtschaftliches Denken. Es ist überraschend, dass Rom im Gegensatz zu Athen, das sein relativ kleines Reich verlor, zum Hauptreich der westlichen Zivilisation wurde, bevor es Niedergang und Verfall erlebte. Er regierte viele Rassen, viele Bereiche, in denen verschiedene Sprachen verwendet wurden; Alle ihre Bürger wurden in der einen oder anderen Form entweder Bürger Roms oder Sklaven der Römer. Die Römer waren an umfangreichen staatlichen Aktivitäten beteiligt, bauten Straßen, Brücken, nutzten aktiv Geld und Kredite, aber sie beschäftigten sich nicht mit wirtschaftlichen Überlegungen. Von den Römern kann man sehr tiefe und einflussreiche Ideen über die Institution des Eigentums ableiten, die hauptsächlich von römischen Juristen stammen und nicht von Denkern, die über wirtschaftliche Beziehungen in der Gesellschaft sprachen. Aber was ist mit dem Christentum? Die frühen Christen bieten uns aus dem einfachen Grund keine neuen Diskussionen zu wirtschaftlichen Themen, weil sie glaubten, dass das Ende der Welt nahe sei: Das wurde ihnen vom Gründer des Christentums selbst gesagt. Sie sahen keine Notwendigkeit, an morgen zu denken und über die wirtschaftliche Struktur der Gesellschaft nachzudenken. In den Anfangskapiteln der Apostelgeschichte gibt es eine Beschreibung der Askese, mit der Christen ihr Eigentum verbinden. Sie kennen die wahre Geschichte von Ananias und Saphira, die vorgaben, ihr Eigentum der Öffentlichkeit zu geben, während sie selbst einen Teil davon versteckten, und der Himmel sie für diese Lüge mit dem Tod schlug. Aber im Allgemeinen betrieben die frühen Christen keine Wirtschaftsforschung. In den folgenden Jahrhunderten kam der Handel zusammen mit der Geldwirtschaft aufgrund der Übernahme des Römischen Reiches durch die asiatischen Völker sowie der Übernahme Nordafrikas durch die Muslime, die den Mittelmeerhandel abschnitten, fast zum Erliegen. Allmählich jedoch, nach dem Ende des frühen Mittelalters, dh im X-XIII Jahrhundert, stabilisierte sich die Gesellschaft. Gleichzeitig erlebte der Handel und mit ihm komplexes wirtschaftliches Denken eine Renaissance. Allerdings gingen die christlichen Denker jener Zeit von anderen Ideen aus als die griechischen Philosophen. Die Griechen waren auf der Suche nach dem besten Zustand – Platons Ideal und Aristoteles nach dem bestmöglichen Erreichbaren. Viel mehr ging es den Scholastikern (da sich damals Staaten in ihrer modernen Form gerade herauszubilden begannen) um die Pflicht des Menschen. Sie waren besorgt darüber, was ein Christ tun sollte und was nicht. Wenn Sie die große Summa der Theologie des hl. Thomas von Aquin aufschlagen, die viele Katholiken immer noch als die vollständige und ultimative Quelle theologischer Weisheit betrachten, finden Sie einen Abschnitt über wirtschaftliche Angelegenheiten. Dieser Abschnitt klingt für uns jedoch sehr seltsam. Es beginnt mit dem Satz: „Als nächstes müssen wir die Sünden betrachten, die bei freiwilligen Transaktionen auftreten“ (Aquinas, 1948, S. 535, ins Russische übersetzt von A. Appolonov). Ich werde Ihnen im nächsten Vortrag von diesen Sünden im Zusammenhang mit freiwilligen Transaktionen erzählen.

Warum gerieten einige der heiligen Väter unter den Einfluss des antiken griechischen Philosophen Aristoteles, und was war das? Wie entstand der Begriff „Metaphysik“ und warum brauchte der Philosoph ihn? Wie half seine Lehre bei der Auseinandersetzung mit Ketzern? Der Philosophielehrer Victor Petrovich Lega erzählt über Aristoteles, seine Lehren und seinen Einfluss auf die christliche Welt.

Heilige Väter und Aristoteles

Aristoteles beeinflusste nicht nur die Philosophie, sondern auch die Theologie. Obwohl die Kirchenväter diesem Denker gegenüber unterschiedlich eingestellt waren.

Im Allgemeinen können alle Theologen der ersten Jahrhunderte des Christentums bedingt in drei Kategorien eingeteilt werden: diejenigen, die die Philosophie nicht mochten und nicht unter den Einfluss eines einzigen Philosophen fielen; diejenigen, die unter den Einfluss von Platon kamen und diejenigen, die unter den Einfluss von Aristoteles kamen. Natürlich gibt es diejenigen, die sich bis zu einem gewissen Grad die Lehren von Skeptikern oder Stoikern angeeignet haben, aber es gibt viel weniger von ihnen.

Die berühmtesten Heiligen, die unter dem Einfluss von Aristoteles standen, sind der heilige Johannes von Damaskus und die kappadokischen Väter

Der bedeutendste und berühmteste der heiligen Väter, der unter dem Einfluss Platons stand, ist der selige Augustinus; Die berühmtesten Heiligen, die unter dem Einfluss von Aristoteles standen, sind der Mönch Johannes von Damaskus und die kappadokischen Väter.

Im Gehen philosophieren

Aristoteles wurde im Nordosten Griechenlands, unweit von Chalkidiki, in der Stadt Stageira geboren, daher kommt sein Spitzname: Er wird oft Stagirite genannt – nach dem Geburtsort. Sein Vater war Hofarzt von König Amyntas III. von Mazedonien. Als Aristoteles aufwuchs, ging er nach Athen, wo er Plato kennenlernte und 20 Jahre lang sein Schüler wurde. Platon lobte Aristoteles sehr, obwohl er ihn dafür kritisierte, zu frei von Gedanken zu sein. So sagt er über seine beiden begabtesten Schüler: "Aristoteles braucht einen Zaum und Xenokrates eine Peitsche."

Nach dem Tod von Plato erwartete Aristoteles, die Schule seines Lehrers zu leiten, aber Platons Neffe Speusippus, nicht der prominenteste Philosoph, wurde zum Leiter der Schule gewählt. Und enttäuscht reist Aristoteles nach Kleinasien, in die Stadt Assos. Der Herrscher dieser Stadt, Hermias, war ein leidenschaftlicher Liebhaber der Philosophie, träumte davon, ein Schüler Platons zu werden, aber ... er kannte sich mit Mathematik nicht gut aus (und Plato nahm einfach nicht diejenigen, die mit der Mathematik uneins waren). Als Aristoteles den Herrscher von Assos erreichte, teilte er ihm mit, dass Mathematik für die Philosophie überhaupt nicht notwendig sei. Hermias war so begeistert, dass er sogar seine Nichte mit Aristoteles heiratete.

Der Philosoph begann, dem Herrscher Philosophie beizubringen, aber leider hielt dies nicht lange an: Zwei Jahre später wurde Assos von den Persern erobert, Aristoteles gelang die Flucht, und Hermias wurde nach vielen Qualen von den Persern hingerichtet. Seine letzte Worte waren: "Sag deinen Freunden: Ich habe den hellen Namen des Philosophen nicht diskreditiert", das heißt, er nahm die Qual standhaft und mutig auf sich.

Aristoteles kehrte nach Griechenland zurück, und nach alter Erinnerung ruft ihn ein anderer König von Mazedonien, der Sohn von Amyntas III. Philipp, an seinen Hof, um seinen Sohn Alexander zu unterrichten. Und vier Jahre lang erzieht Aristoteles den zukünftigen König - Alexander den Großen! Als der junge Mann 16 Jahre alt war, wurde er Mitherrscher von Philipp und brauchte die Lektionen von Aristoteles nicht mehr. Er schätzte den Philosophen stets sehr und sagte einmal sogar: „Ich verehre Aristoteles wie meinen Vater. Wenn ich meinem Vater mein Leben verdanke, dann verdanke ich Aristoteles alles, was ihm einen Preis gibt.

Aristoteles kehrt nach Athen zurück, wo er im Garten zu Ehren von Apollo von Lyceum seine eigene Schule errichtet – daher stammt der Name „Lyceum“, und auch unser Wort „Lyceum“ stammt von hier. Die Schule wurde peripatetisch genannt - vom Wort "peripateo" - "gehen", weil Aristoteles angeblich lehrte, indem er mit seinen Schülern im Garten ging. Langweilige Philosophiehistoriker stellen diese Legende jedoch in Frage, weil es in der Tat nicht sehr bequem ist, im Gehen zu lehren, insbesondere eine so komplexe Philosophie wie die von Aristoteles. Höchstwahrscheinlich, sagen sie, wurde der Unterricht in den Peripatos durchgeführt - es ist so etwas wie eine Veranda: überdachte Galerie rund um den Tempel, wo man sich vor der Sonne verstecken kann, wo die Brise weht und daher nicht so heiß wie im Raum selbst.

Die Werke von Aristoteles, die wir heute kennen, sind nur die Vorlesungen, die im Lyzeum gelesen wurden. Weil sie in einer komplexen Sprache geschrieben sind, dass sie nur für Studenten gedacht waren: Aristoteles schrieb nicht für eine breite Leserschaft.

Alexander der Große starb, wie Sie wissen, zu früh, und nach seinem Tod begann das ganze Reich aus allen Nähten zu platzen. In Athen gewann die Anti-Alexander-Partei die Oberhand, die begann, Rechnungen mit ihren Gegnern zu begleichen. Hier erinnerten sie sich daran, dass Aristoteles der Lehrer von Alexander dem Großen war. Auf der Flucht vor der Verfolgung sagte Aristoteles: „Ich möchte nicht, dass die Athener ihre Hände mit dem Blut eines anderen Philosophen beflecken“, in Anspielung auf Sokrates, und brach zur Insel Euböa auf. Dort starb er wenige Monate später an einem Magenleiden.

Aristoteles ist eine Person, neben der sich nur wenige stellen lassen. Er schrieb Werke auf allen Wissensgebieten, und auf jedem Gebiet hinterließ er so starke Spuren, dass seine Ansichten bis heute nicht an Aktualität verlieren. Vielleicht ist die Ausnahme die Mathematik. Aber warum Aristoteles die Mathematik nicht mochte und nicht schätzte, werden wir später besprechen.

Logik ist das Ergebnis des Kampfes gegen die Sophisten

Aristoteles' stärkster und unbestrittener Beitrag zur Wissenschaft ist sein Beitrag zur Logik. Er schafft die Wissenschaft des Denkens. Genauer gesagt, er selbst nennt es nicht Wissenschaft. Jeder Wissenschaftler verwendet Logik, also ist es eher ein Werkzeug, ein Werkzeug, wie Logik später genannt wurde - "organon", was auf Griechisch "Werkzeug" bedeutet. Formal wurde die Logik von Aristoteles in seinem Kampf mit den Sophisten geschaffen. Warum haben die Sophisten ihre Fehler gemacht? Weil sie, wie Aristoteles zeigt, gegen einige Denkgesetze verstoßen haben, von denen vorher niemand wusste.

In Fortsetzung der Linie von Platon und Sokrates – insbesondere in diesem Kampf mit den Sophisten – zeigte Aristoteles, dass es Denkgesetze gibt, die nicht verletzt werden dürfen, sonst werden wir die Wahrheit nicht entdecken.

Das wichtigste davon ist das Gesetz der Widerspruchsfreiheit. Es kann nicht bewiesen werden, aber jeder benutzt es. Wir würden jetzt einfach sagen: „A“ ist nicht gleich „nicht-A“, das heißt, ein bestimmtes Ding ist entweder weiß oder nicht weiß – es gibt kein Drittes. Bei Aristoteles wird das Gesetz der Widerspruchsfreiheit wie folgt formuliert: „Es ist unmöglich, dass dasselbe Ding zur selben Zeit in derselben Beziehung innewohnt und nicht dasselbe sein sollte.“

Hier fragen sie: Bin ich groß oder klein? Sophisten würden sagen: sowohl hoch als auch niedrig. Aber entschuldigen Sie, in anderer Hinsicht und in andere Zeit- unterschiedlich. Als Kind war ich klein, jetzt bin ich erwachsen geworden; Ich bin groß im Vergleich zu einer Katze und klein im Vergleich zu einer Giraffe.

Begründer... aller Wissenschaften

Natürlich schrieb Aristoteles viele andere Werke und wurde zum Begründer fast aller Wissenschaften: Er schuf eine Reihe von Werken zur Physik (tatsächlich gilt Aristoteles daher als Begründer der Physik und wird 2000 Jahre lang der größte Physiker sein - zuvor Galileo und Descartes), Biologie (seine Werke "Über die Teile der Tiere", "Über die Bewegung der Tiere" usw.), Wirtschaft, Politik, Rhetorik, Poetik, Ethik. Und natürlich hatte er Arbeiten zur Philosophie (zur Metaphysik, wie wir sie oft nennen). Das berühmteste Werk von Aristoteles aus dieser Reihe hieß "Metaphysik", aber tatsächlich verwendete der Philosoph dieses Wort nicht - es entstand zufällig. Und so war es.

Andronicus stellte diese Manuskripte nach seiner Arbeit über Physik ins Regal und machte die Inschrift: "Nach der Physik" - auf Griechisch "Ta meta ta fusika"

Das ist für uns unverständlich, aber in der Antike wurden Philosophen – selbst große – oft vergessen, und Aristoteles interessierte mehrere Jahrhunderte lang einfach niemanden: Seine Manuskripte lagen in den Häusern seiner treuen Schüler herum ... Und Im 1. Jahrhundert v. Chr. beschloss ein gewisser Anhänger des Philosophen Andronicus Rhodes, diese zahlreichen Schriftrollen irgendwie zu rationalisieren. Er zerlegte sie und gruppierte sie nach Wissensgebieten: Hier sind Arbeiten zur Biologie, zur Ethik, zur Physik ... Es blieb eine kleine Anzahl von Arbeiten übrig, von denen er nicht wusste, welcher Sektion er sie zuordnen sollte. Und Andronicus stellte sie nach seiner Physikarbeit ins Regal und hängte die Inschrift auf: "Nach der Physik" - auf Griechisch "Ta meta ta fusika". Aus diesem Satz wurde das Wort „Metaphysik“, das sich später als sehr erfolgreich herausstellte: Die Physik befasst sich mit Objekten der materiellen, sinnlichen Welt und die Metaphysik mit der übersinnlichen Welt. Hier ist so ein Zufallstreffer "in den Top Ten".

Die Metaphysik des Aristoteles ist 14 kleine Arbeiten, die in keinem Zusammenhang stehen, sich teilweise sogar in manchen Bestimmungen widersprechen. Daher wurden spätere Streitigkeiten über Aristoteles oft dadurch verursacht, dass der Philosoph, der immer auf der Suche nach der Wahrheit war und darüber nachdachte, manchmal seine früheren Ansichten und Schlussfolgerungen aufgab.

Sie müssen die sensorische Welt kennen!

Um Aristoteles zu verstehen, muss man verstehen was, zunächst einmal, hat ihn sein ganzes Leben lang bewegt.

Es gibt ein wunderbares Gemälde von Raffael „Die Schule von Athen“, auf dem der Künstler alle antiken Philosophen darstellte und sie an einem Ort versammelte, obwohl sie in Wirklichkeit Hunderte von Jahren voneinander getrennt waren. Und in der Mitte dieses Bildes - Aristoteles und Plato. Platon zeigt mit der Hand nach oben: Wahrheit ist in der Welt der Ideen; und Aristoteles zeigt auf die Erde: Hier ist sie, die Wahrheit, du musst die sinnliche, materielle Welt kennen! Rafael verstand diese Idee bemerkenswert.

Es wurde auch von christlichen Theologen, den Kirchenvätern, verstanden, die oft sagten: „Wie der große griechische Theologe sagte …“, natürlich unter Bezugnahme auf Plato, ohne den Namen zu nennen, oder „Wie der Philosoph sagte … .“ - und dann meinten sie Aristoteles. Für sie gibt es nur einen Philosophen: Aristoteles. Alle anderen sind seine Schüler. Ein Philosoph ist ein Forscher der materiellen sinnlichen Welt. Und das ist das Hauptinteresse von Aristoteles! Tatsächlich ist er ein Wissenschaftler im modernen Sinne des Wortes, ein Mensch, der sich für alles in unserer Welt interessiert: Physik, Biologie, Poetik, Politik, Wirtschaft – alles! Er versucht nicht, einen idealen Staat aufzubauen, er lehrt niemanden, wie man lebt, er studiert. Und um zu lernen, muss man alles klar organisieren. Deshalb macht Aristoteles eine Klassifizierung aller Arten von Wissen, die viele Jahrhunderte lang bis in unsere Zeit die Struktur der Wissenschaft bestimmt haben.

Was haben ein Dichter und ein Schuhmacher gemeinsam?

Der Philosoph hebt theoretisches, praktisches und schöpferisches Wissen hervor. Gleich vorweg: Kreatives Wissen, oder auf Griechisch „poetisch“, kommt uns wahrscheinlich nicht als erstes in den Sinn. Das ist das Wissen eines Handwerkers, der es versteht, einen Kuchen aus Mehl, ein Hufeisen aus Eisen, einen Topf aus Ton, Kleider aus Stoff zu machen; und das Wissen eines kreativen Menschen, der aus Worten ein Gedicht macht, aus Klängen Musik. Er weiß, wie man etwas schafft! Solches Wissen ist für Aristoteles das primitivste. Außerdem unterscheidet er nicht ernsthaft zwischen Handwerk und Kreativität im modernen Sinne des Wortes.

Praktisches Wissen ist Wissen über das Handeln von Menschen, ihr Verhalten ua. Aristoteles teilt sie in drei Gruppen ein: Ethik, Ökonomie und Politik. Ethik betrifft die Beziehung einer Person zu sich selbst und zu einer anderen Person; Wirtschaft - Beziehungen in kleinen Gruppen, hauptsächlich in der Familie („oikos“ ist eine Familie), Hauswirtschaft (sowohl die theologische Bedeutung des Wortes „Hausbau“ oder „Ökonomie“ als auch die aristotelische Bedeutung des Wortes „Ökonomie“ dasselbe bedeuten - „Haushalt“). Und die Politik (vom Wort "polis" - "Stadtstaat") betrachtet das Verhalten von Menschen in großen Gruppen.

Diese beiden Arten von Wissen sind für Aristoteles nicht die wichtigsten. Er hatte einen völlig anderen Zugang zum Wissen als der moderne Mensch. Für uns ist das wichtigste Wissen das, was nützlich ist, und das, was nutzlos ist, nützt niemandem. Aristoteles sagt: Nein, nützliches Wissen ist einfach nicht wichtig, denn wenn es nützlich ist, dann zeigt es, dass ich es brauche, und wenn ich es brauche, dann bin ich nicht perfekt. Hier braucht Gott nichts – weder in der Wirtschaft, noch in der Politik, noch in der Kreativität; Ein Handwerker muss ausgebildet werden, aber Gott wird nicht benötigt ... Daher sind diese Arten von Wissen primitiv. Aber theoretisches Wissen ist in Wirklichkeit Wissenschaft. Es ist göttlich, da der Mensch vollkommen darauf verzichten kann und daher nicht aus Not, sondern völlig frei damit umgeht. „Und wie wir den frei nennen, der für sich und nicht für einen anderen lebt, so ist diese Wissenschaft die einzig freie, denn sie allein existiert um ihrer selbst willen.“ Und gerade „eine solche Wissenschaft könnte entweder nur oder am allermeisten bei Gott sein“.

Drei Arten von theoretischem Wissen

Aristoteles identifiziert drei Arten von theoretischem Wissen: Philosophie, Physik und Mathematik. Sie unterscheiden sich im Studienfach. Die Physik untersucht Objekte, die mobil sind und unabhängig existieren, also objektiv unabhängig von einer Person. Die Philosophie untersucht Gegenstände, die auch für sich allein existieren, aber gleichzeitig – im Prinzip unbeweglich. Ich bitte die Schüler oft, ein Beispiel dafür zu geben, und nach zwei Sekunden Nachdenken sagen einige von ihnen sofort: „Gott.“ Ja, Aristoteles nennt Philosophie "Theologie". Natürlich ist Gott das allererste und wichtigste Thema ihres Studiums, aber die Philosophie befasst sich auch mit anderen metaphysischen Wesenheiten, die sich nicht bewegen können, weil Bewegung nur in der sinnlichen Welt existiert.

Und schließlich untersucht die Mathematik Entitäten, die nicht unabhängig voneinander existieren, dh im menschlichen Geist erfunden und daher bewegungslos sind. Das Denken ist immateriell – und bewegt sich daher nicht.

Physik ist die zweite Philosophie, sie ist eine qualitative Wissenschaft, keine quantitative. Physik ist eher Poesie als Mathematik

Daher interessiert sich Aristoteles nicht für Mathematik, weil sie die Realität nicht studiert. Was studiert sie? Für einen Griechen ist Mathematik zunächst einmal Geometrie: eine Gerade, eine Ebene, ein Kreis, ein Punkt – aber gibt es sie wirklich? Sie existieren nicht in der Natur – sie wurden von Menschen als eine Art Abstraktion erfunden. Und beim Vergleich der Fächer Physik und Mathematik, in einem Fall unabhängig existierend und beweglich, im anderen - nicht unabhängig existierend und bewegungslos, kommt Aristoteles zu dem Schluss: Mathematik und Physik sind völlig verschiedene Wissenschaften. Die Physik ist eine qualitative Wissenschaft, keine quantitative, sie ist auch eine Philosophie, nur die zweite, weil sie nicht das Ewige, sondern das Zeitliche studiert. Die Physik ist vielmehr näher an der Lyrik und nicht an der Mathematik. Bis ins 17. Jahrhundert dominiert diese Meinung, und Galileo wird sich sehr anstrengen müssen, um zu zeigen, dass Mathematik die Sprache der Physik ist, und darin mit Aristoteles zu argumentieren, der bis dahin 2000 Jahre Autorität haben wird. Was uns selbstverständlich erscheint, war für die damalige Zeit im Gegenteil verrückt.

Lehre von den vier Ursachen

Die Hauptfragen der Philosophie: wovon? auf welche Weise? Was ist das? wofür?

Das Hauptstudienthema für Aristoteles ist die Sinneswelt, und das Hauptthema ist in vier Teile gegliedert. Damit wir etwas wissen, müssen wir vier Fragen beantworten, sagt Aristoteles: Woraus besteht dieses Ding? wie kam es zu dieser sache? Was ist das? warum existiert es? Durch die Beantwortung dieser Fragen erfahren wir alles, was uns interessiert! Das heißt, wir werden vier Gründe herausfinden: Material (woraus?), Antrieb (auf welche Weise?), Wesentlich (was ist es?) und Ziel (wozu?). Der Philosoph sagt bescheiden, dass fast alles vor ihm entdeckt wurde: Die alten Philosophen entdeckten die materielle Ursache, argumentierten, woraus alles besteht, und boten verschiedene Optionen an: aus Wasser, Feuer, Luft oder Erde; die treibende Ursache wurde von Empedokles und Anaxagoras entdeckt, die argumentierten, dass es neben der Materie auch eine sich bewegende, göttliche Ursache geben muss, die bewegungslose Materie in Bewegung versetzt; Platon entdeckte das Wesentliche: Er sagte, dass jedes Ding eine Essenz in Form der Idee dieses Subjekts hat.

Als seinen bescheidenen Beitrag hat Aristoteles auch die Zielursache herausgegriffen: Er argumentierte, dass Plato die Zielursache leider nicht von der wesentlichen getrennt habe, aber das sind immer noch verschiedene Dinge.

Die ganze Philosophie des Aristoteles besteht in der Tat in der Offenlegung dieser vier Ursachen.

Aristoteles und der Ketzerstreit

Betrachten Sie den wesentlichen Grund - hier widerspricht Aristoteles in einigen Positionen scharf Platon. Erstens stimmt er nicht zu, dass nach Platon die wesentliche Ursache getrennt vom Subjekt existiert. Diese Ansicht führt zu verschiedenen Problemen und Widersprüchen. Es gibt ein Ding, sagen wir, einen Tisch, und es gibt die Idee eines Tisches irgendwo da draußen, in einem himmlischen Bereich, in einer separaten, idealen Welt. Aristoteles sagt, dass dies nicht so ist, dies ist nur eine Abweichung von der Antwort, die viele Probleme verursacht: Wenn es eine Idee eines Tisches gibt, muss die Idee eines Tisches auch eine Idee haben, und so auf ad infinitum. Und wenn der Tisch an der Idee des Tisches teilnimmt und nicht an der Idee des Hockers, dann muss es einen Grund geben, warum der Tisch an der Idee des Tisches teilnimmt. Daher muss es eine Idee der Beteiligung des Tisches an der Idee des Tisches oder, wie Aristoteles sagt, die Idee der Beteiligung des Menschen an der Idee des Menschen geben. Schließlich muss es einen Grund geben, warum ich ein Mann bin und nicht, sagen wir, ein Hund. Und wenn es einen Grund gibt, dann wird er in der Sprache der Idee ausgedrückt.

Aber der Hauptnachteil der Ideentheorie für Aristoteles ist, dass die Idee die Bewegung nicht erklärt! Schließlich ist die Idee selbst bewegungslos und ewig. Zu sagen "die Idee der Bewegung" ist ungefähr so ​​unlogisch wie zu sagen, dass ein Quadrat rund ist. Daher existiert das Wesen nach Aristoteles im Objekt selbst und konstituiert seine Form oder Erscheinung. Und um es zu identifizieren, ist es notwendig, eine Definition zu geben.

Wenn ich sage, dass ein Tisch ein Möbel ist, das zum Essen, Schreiben oder für andere Operationen dahinter bestimmt ist, unterscheide ich damit einen Tisch von einem Hocker, der ebenfalls ein Möbel ist, aber zum Sitzen bestimmt ist. Wir haben die Essenz jedes Artikels bestimmt und die wesentlichen Eigenschaften einer allgemeinen abstrakten Art von "Möbeln" hervorgehoben.

Die Idee, dass das Wesen eines Objekts in sich selbst existiert und nicht getrennt von ihm, wird zu einem Argument in einem Streit mit den Nestorianern und Monophysiten.

In der theologischen Literatur der Ära der Ökumenischen Konzile wird diese Idee von Aristoteles - dass das Wesen eines Objekts in sich selbst existiert und nicht getrennt von ihm - die Form des Ausdrucks annehmen: "Es gibt kein Wesen ohne Hypostase " (unter der Hypostasis ist in der Terminologie des heiligen Basilius des Großen zu verstehen Einzelstück oder Persönlichkeit). Einige werden auf dieser Grundlage schließen, dass, da es zwei Naturen in Christus gibt, es auch zwei Hypostasen oder Personen in Ihm gibt (daher wird die Häresie von Nestoria entstehen). Und andere werden im Gegenteil argumentieren, da es in Christus eine Hypostase gibt - die göttliche, dann ist die Natur in ihm auch eine - die göttliche (die Häresie des Monophysitismus). Es scheint, dass die Kirchenväter die Lehre des Aristoteles als falsch anerkennen sollten, da sich daraus solche Konsequenzen ergeben. Aber nein, Leonty von Byzanz im Streit mit den Nestorianern und Johannes von Damaskus im Streit mit den Monophysiten werden darauf hinweisen, dass die Ketzer Aristoteles völlig verzerrt und missverstanden haben, und auf der Grundlage derselben These - dass "es keine Essenz ohne Hypostase gibt" - sie werden die orthodoxe Lehre von zwei Naturen und einer Person in Jesus Christus verteidigen. So groß war die Autorität von Aristoteles unter diesen orthodoxen Theologen!

„Erste Materie“ und „Unerschaffene Energien“

Die zweite aristotelische Ursache, auf die wir näher eingehen werden, ist die materielle Ursache. Materie ist das „wovon“. Tatsächlich ist die materielle Ursache das Gegenteil der wesentlichen. Wenn schließlich jedes Objekt, das eine Essenz, eine Form hat, bereits eine Art von Realität ist, dann hatte das Objekt vor seinem Erscheinen eine Gelegenheit werden. Nehmen wir an, der Kuchen war früher Mehl, der Tisch war früher Holz; Mehl, Holz - das sind die materiellen Ursachen. Aber wenn wir „Mehl“ sagen, verstehen wir, dass dies kein Holz ist – ich werde keinen Kuchen aus Holz backen. Das heißt, es ist auch eine Entität. Nicht ganz egal: Wenn ich verstehe, was Mehl ist, was Holz ist, dann bedeutet das, dass sie eine gewisse Essenz haben. Aristoteles sagt, dass dies die zweite, die letzte Sache ist. Und da ist die erste Materie, die nur in der Abstraktion existiert – daraus kann alles entstehen: eine Torte, ein Stuhl, ein Auto … alles. Mit anderen Worten, es ist reine Möglichkeit.

Aristoteles führt zwei sehr wichtige Konzepte ein, um die materielle Ursache von der wesentlichen zu unterscheiden: Die wesentliche Ursache ist die Realität. Ja, das Holz ist wirklich ein Tisch geworden, das Mehl ist wirklich ein Kuchen geworden, sie haben jetzt keine Gelegenheit, etwas anderes zu werden. Und die materielle Ursache ist die Gelegenheit: Es gibt Mehl, es gibt Holz - sie können Kuchen, Brot, Pfannkuchen werden; ein hocker, ein stuhl, ein schrank... das ist noch nur eine möglichkeit.

Im Griechischen heißt Möglichkeit dunamis und Realität ist Energie.

Wenn die orthodoxen Väter von göttlichen Energien sprechen, meinen sie oft die göttliche Gegenwart, die tatsächliche Gegenwart Gottes in unserer Welt. Mit den ungeschaffenen Energien des Göttlichen meinen wir die reale Präsenz, es ist kein „Dunamis“, es ist keine „Möglichkeit“, sondern, wie der heilige Gregor Palamas sagte, die reale göttliche Präsenz in unserer Welt. Und das Licht von Tabor ist nicht nur eine Gelegenheit, eine Art atmosphärisches Phänomen zu sehen, es ist eine echte Verklärung unseres Herrn Jesus Christus, eine echte Manifestation Seiner Göttlichkeit.

Sogar terminologisch hilft uns die Sprache des Aristoteles, viele theologische Dinge zu verstehen.

(Fortsetzung folgt.)

NACHRICHTEN

STAATLICHE PÄDAGOGISCHE UNIVERSITÄT PENZA benannt nach V. G. BELINSKY HUMANITIES № 11 (15) 2009

PENZENSKOGO GOSUDARSTVENNOGO PEDAGOGICHESKOGO UNIVERSITETA imeni V. G. BELINSKOGO HUMANITIES Nr. 11 (15) 2009

ANTIKE PHILOSOPHIE ZUR FUNKTIONALITÄT UND ZWINGUNGSCHARAKTER EINER LÜGE

© A. G. MJASNIKOW

Staatliche Pädagogische Universität Penza. V. G. Belinsky

E-Mail des Instituts für Philosophie: [E-Mail geschützt]

Myasnikov A. G. - Antike Philosophie über die Zweckmäßigkeit und Erzwungenheit von Lügen // Proceedings of PSPU im. V. G. Belinsky. 2009. Nr. 11 (15). S. 12-16. Der Artikel befasst sich mit dem Problem der moralischen Einstellung zur Lüge in der antiken Philosophie. Am Beispiel der philosophischen Lehren von Plato, Aristoteles und Cicero wird die pragmatische Natur dieser Beziehung durch die Fokussierung auf das Erreichen von etwas Gutem gezeigt. Schlüsselwörter: antike Philosophie, Lüge

Myasnikov A.G. - Antike Philosophie über Zweckmäßigkeit und Zwangscharakter der Lüge // Izv. penz. geht. Lehrer.

univ. im.i V.G. Belinsky. 2009. Nr. 11 (15). S. 12-16. - Das Problem des moralischen Verhältnisses zur Lüge in der antiken Philosophie wird diskutiert.

Schlüsselwörter: antike Philosophie, Lüge.

Platon über die Fähigkeit zu lügen

Die antiken griechischen Philosophen hatten eine zwiespältige Haltung gegenüber Lüge und Wahrhaftigkeit: Einerseits ist eine Lüge schädlich und führt zu Misstrauen und sogar Verachtung für einen Lügner, andererseits kann sie nützlich sein. Wenden wir uns Platon zu, der in einem der frühen Dialoge von Hippias dem Geringen begann, über dieses Thema tief nachzudenken. Plato vergleicht berühmte mythologische Helden - Odysseus und Achilles. Die erste zeichnet sich durch Vielfalt und Täuschung aus, die zweite durch Wahrhaftigkeit und Direktheit. Welches ist besser? Wer ist perfekter?

Platon will ihren inneren Qualitäten nicht eindeutig widersprechen. Er bezweifelt genau das Gegenteil dieser menschlichen Eigenschaften und sagt darüber: „So scheint Homer, dass eine Person wahrhaftig und die andere falsch ist, und nicht so, dass dieselbe Person sowohl wahrhaftig als auch falsch ist.“ [ebd.] Der Gang seiner Argumentation zielt darauf ab, die Mischung von Wahrhaftigkeit und Falschheit im Leben eines geschickten und umsichtigen Menschen zu beweisen, und dies führt zu deren Anerkennung als strategisches Mittel zur Erreichung des Guten.

In diesem Fall sprechen wir über die Fähigkeit einer Person zu lügen und nicht zu lügen. Geschickter und erfolgreicher wird derjenige sein, der weiß, wie man beides macht. Daher wird derjenige, der nicht weiß, wie man lügt, eindeutig gegen den verlieren, der weiß, wie man es macht. Platon glaubt, dass geschicktere und geschicktere Menschen andere Verhaltensstrategien anwenden können als diejenigen, die in ihren Fähigkeiten eingeschränkt sind. Der eine der

nicht lügen kann (nicht weiß wie), wird als „nicht freiwillig handelnder“ Mensch und damit als Sklave oder Ignorant dargestellt.

Je geschickter, desto sachkundiger, und deshalb kann er mehr tun, mehr Gutes erreichen als der Unwissende. Platon überlegt sich eine pragmatische Verhaltenslinie in Bezug auf die Wahrhaftigkeit und Täuschung einer Person, dh den Nutzen oder Schaden eines solchen Verhaltens. Tatsächlich werden sie als „technisch-pragmatische“ Fähigkeiten angesehen, mit denen beliebige Ziele erreicht werden können. Die Logik der pragmatischen Position führt Plato jedoch zu einer paradoxen Schlussfolgerung: Wer vorsätzlich sündigt und schändliches Unrecht verursacht – wenn es nur einen solchen Menschen gibt – wird niemand anders als ein würdiger Mensch sein.

Mit diesem Paradoxon verlässt der frühe Plato seine Leser. Gerade die Unsicherheit der Position Platons zeugt unseres Erachtens von der Komplexität des Themas, einschließlich der Fragwürdigkeit einer rein strategischen Einstellung zu Wahrhaftigkeit und Falschheit. Immerhin konnte er seine Gesprächspartner provozieren, aber er täuschte weder sich noch andere, sonst wäre der Weg zur Wahrheit verschlossen. In späten Dialogen weist der antike griechische Philosoph auf den Hauptgrund für Lügen, Täuschungen und verschiedene Fälschungen hin - "Wahn" oder Unwissenheit. Er versucht nicht, zwischen absichtlicher und unabsichtlicher Unwissenheit zu unterscheiden, weil der Mensch in jedem Fall daran schuld ist, weil seine Seele immer offen ist für Erkenntnis-Erinnerung.

Wer die Wahrheit nicht kennt, ist ein Ignorant, und wenn er noch Arroganz und Selbstvertrauen besitzt, dann wird er zum Träger einer „großen und schmerzhaften Art von Wahn“ – der Erschaffung von Wortgeistern. Die Schöpfer des Illusionären sind die Sophisten, und ihre Gegner werden Philosophen sein, die Aufrichtigkeit und Gerechtigkeit haben. In späteren Werken wie „Der Staat“ und „Gesetze“ kommt Platon immer wieder auf die Frage zurück, ob Wahrhaftigkeit immer nützlich ist und in welchen Fällen eine Lüge gerechtfertigt ist. Die Lösung dieser Fragen ist oft mehrdeutig. Zum Beispiel wird im ersten Buch von The State die folgende Situation gegeben: „Wenn jemand eine Waffe von seinem Freund erhält, während er noch bei klarem Verstand war, und dann, wenn er verrückt wird und seine Waffe zurückfordert, wird er es tun gib es, in diesem Fall würde ich jedem sagen, dass es nicht verschenkt werden sollte, und derjenige, der einem solchen Menschen Waffen gibt oder ihm die ganze Wahrheit sagen will, ist ungerecht. Die Forderungen nach Wahrhaftigkeit und Ehrlichkeit müssen der höchsten Tugend untergeordnet werden – der Gerechtigkeit, die auf das höchste Gut abzielt.

Gleichzeitig versteht der Philosoph klar, dass Lügen als solche „von allen Göttern und Menschen gehasst werden“: „Ich sage nur, dass es heißt, deine Seele über die Realität zu täuschen, sie im Irrtum zu lassen und selbst unwissend und von Lügen durchdrungen zu sein nicht für jedermann akzeptabel: hier hasst jeder Lügen.“ Zunächst einmal ist den Göttern die Lüge fremd, denn „Gott ist etwas ganz Einfaches und Wahres in Tat und Wort; und er selbst ändert sich nicht und täuscht andere weder mit Worten noch mit Zeichen - weder in Wirklichkeit noch im Traum. Eine andere Sache sind die Menschen: wechselhaft in ihren Stimmungen, unbeständig in Meinungen, gezwungen, ihr ganzes Leben lang nach der Erkenntnis der einmal betrachteten Wahrheit zu streben, sind sie fast an ihre Wahnvorstellungen gekettet.

Die Philosophie befasst sich mit verbalen Erklärungen, Argumentationen, in die „verbale Lügen“ eindringen können. Plato definiert es als „die Reproduktion eines Geisteszustandes, seine anschließende Darstellung, und dies wird nicht länger eine unverfälschte Lüge in ihrer reinsten Form sein“. [Ebd.] „Verbale Lügen“, so Platon, können in manchen Fällen nützlich sein und sollten nicht als „echte Lügen“ gehasst werden. Bei dieser Gelegenheit gibt er folgendes Beispiel: „Wenn sie (ein Feind oder Freund – ungefähr meins – morgens) in Raserei oder Wahnsinn versuchen, etwas Schlechtes zu tun, wäre eine Lüge nicht ein nützliches Werkzeug wie eine Medizin dazu behalte sie? [ebd.]

Damit sind wir bei der Hauptthese Platons angelangt, die uns interessiert: In der menschlichen Kommunikation kann eine Lüge nützlich sein, wie eine Medizin. Daraus folgt, dass der „Arzt“, in diesem Fall eine umsichtige Person, die Manifestationen von Unvernunft verhindert, die Frage der Verwendung von Lügen richtig entscheiden kann. So sagt er im dritten Buch des „Staates“: „Schließlich muss man die Wahrheit hoch stellen. Wenn wir kürzlich mit Recht gesagt haben, dass Lügen für die Götter im Wesentlichen nutzlos sind, aber für die Menschen als Heilmittel nützlich sind,

Es ist klar, dass ein solches Mittel den Ärzten überlassen werden sollte und unwissende Menschen es nicht berühren sollten.

Ja, es ist klar.

Jemand, aber die Herrscher des Staates, sollten Lügen sowohl gegen den Feind als auch zum Wohle ihrer Bürger zum Wohle ihres Staates verwenden, aber alle anderen können nicht darauf zurückgreifen. Wenn eine Privatperson beginnt, ihre eigenen Herrscher zu belügen, werden wir dies als dasselbe – und noch schlimmeres – Vergehen betrachten, als die Lüge eines kranken Arztes …“.

Aus den Worten des Philosophen schließen wir, dass Herrscher mit einer vernünftigen Seele sowie umsichtige Bürger, die andere (unvorsichtige) von zerstörerischen Handlungen abhalten wollen, zu Recht täuschen können. Aber wer bestimmt die „Nützlichkeit“ einer Lüge in jedem einzelnen Fall und den „Wissensstand“ einer Person, die die Verantwortung übernimmt, sie mit Nutzen „als Heilmittel“ anzuwenden? Dies sollte der Gesetzgeber-Richter tun, nachdem er zuvor die Grenzen und Kriterien für die Zulässigkeit von Lügen genau festgelegt hat. Platonische Definitionen auf der Grundlage von Beispielen bleiben sehr vage, insbesondere in Bezug auf besonnene Bürger, die ihre Herrscher nicht täuschen sollten, diese aber Lügen zum Wohle ihrer Mitbürger verwenden können. Dies wirft die Frage auf: Sollten Bürger einem ungerechten Herrscher wie einem Tyrannen gegenüber ehrlich sein?

Nützliche Herrscherlügen werden in der Abhandlung „Gesetze“ gerechtfertigt, wo Platon davon spricht, die Jugend mit Hilfe falscher poetischer und mythologischer Ideen zu erziehen, um „freiwillig und nicht unter Zwang alles recht zu machen“. Werden junge Menschen von erfahrenen Mentoren bewusst in die Irre geführt? Würde das nicht der Wahrheit widersprechen? Platon beantwortet unsere Fragen mit den Worten des Clinias:

„- Die Wahrheit ist schön, fremd und bleibt unerschütterlich, aber es ist offenbar nicht leicht, sich davon zu überzeugen.“ Und dann fährt er fort: „Der Gesetzgeber muss alle möglichen Mittel finden, um herauszufinden, wie alle Menschen, die ständig zusammenleben, ihr ganzes Leben lang so viel wie möglich die gleichen Ansichten zu diesen Themen zum Ausdruck bringen, sowohl in Liedern als auch in Legenden und Argumentationen. ” [ebd.] So ist es möglich, die Glut und den Eifer der Jugend mit Hilfe schöner Illusionen zu zähmen, dieselben Gespenster, die früher den Philosophen empört haben. Aber wenn die Sophisten nicht wussten, dass ihre Meinungen illusorisch waren, dann wissen die Philosophen-Gesetzgeber, dass viele Lieder und Mythen falsch sind, aber sie verwenden sie für das zukünftige Wohl des Staates, in der Hoffnung, dass sich die Täuschungen der Jugend bald auflösen werden.

In den gleichen "Gesetzen" drückt Plato die Idee der Unzulässigkeit von Lügen, Betrug in der wirtschaftlichen und kommerziellen Kommunikation der Bürger aus und betont, dass die Mehrheit "die falsche Ansicht hat, dass manchmal - und sogar oft - all dies durchaus akzeptabel ist, wenn nur nebenbei gemacht“. inakzeptabel und

folglich erklärt sich die Strafbarkeit des Wirtschaftsbetrugs gerade aus dem „Schaden“, der sich selbst und anderen zugefügt wird, und wird auch durch religiöse Erwägungen verstärkt: Fälschungen, die Familie der Götter als Zeugen aufrufen, und doch passiert es, dass jemand falsche Eide schwört, kümmert sich überhaupt nicht um die Götter.

Plato fordert von den einfachen Bürgern Wahrhaftigkeit und Ehrlichkeit, da ohne diese Eigenschaften die sozialen Beziehungen verfallen und der Staat stirbt. Aber lohnt es sich, an die Notwendigkeit dieser Anforderungen zu glauben? Sind sie nicht eine pädagogische Technik, die die Bürger vorübergehend in die Irre führt, um das Bestehende zu bewahren? oeffentliche Ordnung? Nutzt er auch die Autorität der Götter, um die gesellschaftlich und ökonomisch bedingten Forderungen nach Wahrhaftigkeit und Ehrlichkeit zu verstärken? Platon verlässt uns mit diesen Fragen.

Kommen wir zu einem anderen großen Philosophen – Aristoteles.

Aristoteles über die Relevanz und Aktualität der Wahrheit

In seinen Schriften „Nikomachische Ethik“, „Große Ethik“, „Eudämische Ethik“ charakterisiert Aristoteles die Wahrhaftigkeit (aletheia) als etwas „zwischen Heuchelei (eigoneias) und Prahlerei, die sich in Reden manifestiert, aber nicht in allen“. Diese „mittlere“ Tugend bezieht er zunächst auf Aussagen über sein Vermögen, sein Wissen, seine Fähigkeiten, also in Bezug auf jene Eigenschaften, die für andere Staatsbürger nützlich sein können. Wenn wir also in unseren Reden unwahr sind, dann behindern wir die Neugier unserer Mitbürger und behindern ihren natürlichen Wunsch, die Wahrheit zu besitzen. Wie der Stragirit in der Nikomachischen Ethik sagt: „... [unsere] Pflicht ist es, sogar auf das zu verzichten, was teuer und nahe ist, um die Wahrheit zu retten, besonders wenn wir Philosophen sind. Obwohl beides teuer ist, besteht die Pflicht der Frömmigkeit schließlich darin, die Wahrheit oben zu ehren.

Das Streben nach Wahrheit bekommt eine besondere Bedeutung in Fällen, in denen eine Person Dinge tun muss. allgemeine Vorschriften für die Richtigkeit und Unrichtigkeit von Handlungen sind bedingt, nicht ein für allemal festgelegt, „denn Sonderfälle“, schreibt Aristoteles, „können doch keine Kunst und wohlbekannte Technik [Handwerk] vorsehen; im Gegenteil, diejenigen, die Handlungen ausführen, müssen immer ihre Angemessenheit und Aktualität im Auge behalten, so wie es die Kunst eines Arztes oder Steuermanns erfordert “(von mir betont - A.M.).

„Relevanz und Aktualität“ einer Handlung erweisen sich als wichtigste Kriterien seiner Klugheit und damit als Mittelweg, ohne den Tugend nicht denkbar ist. Daraus folgt, dass der „Wahrhaftige“ derjenige sein wird, der sich in der Mitte hält und es vermeidet, die Wahrheit durch Übertreibung (Angeberei) oder Herabsetzung (Vortäuschung) zu pervertieren. Wann

Eine Person ist mit zweideutigen Umständen konfrontiert, zum Beispiel drohen große Probleme, was soll sie tun?

Wird die Handlung in einer solchen Situation willkürlich oder unfreiwillig sein? Nach Aristoteles: „Akten dieser Art sind daher gemischt, aber eher willkürlich: Sie werden zum Zeitpunkt ihrer Ausführung anderen vorgezogen, aber der Zweck der Handlung hängt von bestimmten Bedingungen (kata ton Rairon) ab. ” Der Philosoph gibt das Beispiel eines Tyrannen, der uns befiehlt, eine schändliche Tat zu begehen, während unsere Eltern und Kinder in seiner Gewalt sind; Wenn Sie diese Handlung tun, werden sie gerettet, und wenn nicht, werden sie zugrunde gehen. Was ist zu bevorzugen? Natürlich der Schutz ihrer Eltern und Kinder. Aristoteles bezweifelt dies nicht, ist aber gezwungen, die „schändliche Tat“ zugunsten seiner Lieben damit zu rechtfertigen, dass die Umstände „die menschliche Natur überwältigen“ und „niemand sie ertragen könnte“.

Die menschliche Klugheit ist nicht in der Lage, mit der Macht eines Tyrannen fertig zu werden, daher wird eine solche Handlung teilweise erzwungen. Wahrhaftigkeit ist in einer solchen Situation einfach nicht angemessen, es wird viel kosten – das Leben unserer geliebten Verwandten. Der griechische Philosoph sieht in einem solchen Opfer um der absoluten Wahrhaftigkeit willen keinen Nutzen, da letzteres nur eine allgemeine (abstrakte) Forderung ist, die außerhalb der Lebenssituation selbst keine spezifische Bedeutung hat. In dieser Hinsicht wird Wahrhaftigkeit als eine bedingte Tugend betrachtet, die am nützlichsten und angenehmsten in der direkten freundlichen Kommunikation ist, die sich auf alle Bürger ausdehnt. Ein wahrhaftiger Mensch, wie ein guter Freund, „... wird sich gegenüber Fremden und Bekannten, Verwandten und Fremden gleich verhalten, wenn auch natürlich in jedem Einzelfall so, wie es sein sollte ...“, bekennt er in seinen Reden dass er „besitzt, was er hat, nicht mehr und nicht weniger.

Dies ist moralisch hervorragend und lobenswert, während „Täuschung selbst schlecht ist und der Verurteilung bedarf“. Gleichzeitig ist erzwungene Täuschung (unter dem Druck von Umständen jenseits menschlicher Kräfte) verzeihlich, „ruft Sympathie hervor“ und ist daher nicht strafbar. Die Schwäche der menschlichen Natur muss sowohl von Moralisten als auch von Richtern berücksichtigt werden, denn die Menschen sind im Vergleich zu den Göttern alles andere als perfekt, und Überforderungen widersprechen der Vorstellung vom Mittelwert aller Tugend. Das Maß der Pflichterfüllung wiederum gibt der menschliche Verstand selbst vor, der jede Lebenssituation nach eigenem Ermessen analysiert (wie z. B. ein Arzt, Kommandant, Richter usw.).

Damit ist Aristoteles ein Gegner der unbedingten Wahrhaftigkeit, da diese „Mittlerheit“ nicht autark ist, sondern der „moralischen Schönheit“ und „Nützlichkeit“ einer Handlung untergeordnet werden muss, also jenen Anforderungen, die sich in der Gesellschaft herausbilden und haben allgemeine Bedeutung in Form traditioneller Normen, Regeln, Gewohnheiten. Es ist offensichtlich, dass eine solche allgemeine Bedeutung für eine Person mit anderen Wertprioritäten nicht erforderlich ist und daher bedingt ist,

abhängig von der Entscheidung des Einzelnen. Aber da der Philosoph an eine Person innerhalb des eher starren sozialen Rahmens der griechischen Polis denkt, eines kleinen Stadtstaates, in dem sich freie Bürger kennen müssen, macht jede Willkür, jede Abweichung von traditionellen Normen, Verboten einen Menschen zu einem Verbrecher, der verletzt hat die Anforderungen des allgemeinen Nutzens, Stabilität der Moral. Daher wird das „Experimentieren“ mit der eigenen Moral durch Stammesgründungen und relevante Gesetze stark eingeschränkt.

Versuchen wir nun, die platonischen und aristotelischen Positionen mit dem Konzept von Cicero, dem herausragenden Moralphilosophen der hellenistischen Zeit, zu vergleichen.

Cicero über einen ehrlichen Mann

Für Platon und Aristoteles war das Problem der Wahrhaftigkeit einer Person in Aussagen nicht so wichtig wie für Cicero, der in der Zeit des moralischen Niedergangs der römischen Gesellschaft und der beginnenden Kaiserherrschaft lebte. Es ist kein Zufall, dass Cicero in den meisten seiner Schriften versucht, das Bild eines "ehrlichen Mannes" darzustellen, um historische Beispiele zu nennen, die die Fähigkeit der Menschen zu einem tugendhaften Lebensstil deutlich machen.

Es ist bezeichnend, dass Cicero als Philosoph und Jurist keine moralischen und rechtlichen Verpflichtungen teilt, da sie eine gemeinsame Quelle im menschlichen Geist selbst haben und für ein gemeinsames Ziel bestimmt sind – die Rationalisierung des menschlichen Lebens. In der Abhandlung „Über die Pflichten“ erhebt er die Gerechtigkeit als höchste der Tugenden, deren Grundlage „Treue, das heißt Standhaftigkeit und Wahrhaftigkeit in Worten und eingegangenen Verpflichtungen“ ist. Laut Cicero kann es zwei Arten von Ungerechtigkeit geben: „Eine – seitens derjenigen, die sie begehen; der andere - von denen, denen gegenüber es begangen wurde. [ebd.]

Er besteht darauf, dass die Gleichgültigkeit einer Person gegenüber dem von anderen verursachten Unrecht nicht weniger gefährlich ist als die direkte Verletzung von Gesetzen, denn „... wer letztere nicht verteidigt und nicht gegen das Gesetz kämpft, wenn er kann, begeht die gleiche Tat, als ob er seine Eltern oder Freunde oder das Vaterland ohne Hilfe verlassen hätte. [ebd.]

Cicero hält wie Aristoteles Verpflichtungen von Umständen abhängig: Wenn sich die Umstände ändern, bleibt die Verpflichtung nicht dieselbe. Die Pflicht des Menschen muss sich nach den Möglichkeiten der menschlichen Natur richten. Gleichzeitig sagt Cicero allen Täuschungen und Unehrlichkeiten in Worten und Taten einen regelrechten Kampf an. Wenn wir Täuschung mit Gewalt vergleichen, dann scheint „Täuschung“ in seinen Worten „einem erbärmlichen Fuchs und Gewalt einem Löwen eigen zu sein“. "Beide sind dem Menschen völlig fremd, aber Betrug ist verhaßter."

Am verächtlichsten sind diejenigen, die auf Betrug zurückgreifen, um kriminelle Handlungen zu begehen und versuchen, als ehrliche Menschen zu erscheinen. Solcher Anspruch scheint dem römischen Philosophen nicht

würdig eines vernünftigen, „ehrlichen“, selbstbewussten Menschen, eines wahren Bürgers seines Staates. „Deshalb wollen wir, dass tapfere Männer gleichzeitig großartig im Geiste, gütig und einfach, Freunde der Wahrheit und in keiner Weise hinterlistig sind; das ist der innere Wert der Gerechtigkeit.“

Täuschung ist moralisch hässlich, sie entstellt die Menschenwürde und widerspricht der menschlichen Natur selbst. Dabei unterscheidet Cicero zwischen „der allen Menschen gemeinsamen Natur“ und der „eigenen Natur“ des Menschen. Wenn wir dem ersteren in unserem Handeln einfach nicht widersprechen dürfen, dann können wir mit Hilfe des zweiten unser Streben selbst an unserem Wesen messen, denn, wie er schreibt, „es hat keinen Sinn, sich der Natur zu widersetzen oder ihr nachzujagen ein Ziel, das du nicht erreichen kannst.“ Jeder vernünftige Mensch muss seine eigenen Eigenschaften „abwägen“, sie mit den Eigenschaften anderer Menschen vergleichen, um diejenigen zu finden, die für das moralisch Schöne am besten geeignet sind, und sie von den schlechten und demütigenden zu unterscheiden.

Unser eigener Verstand ist in der Lage, das Gesetz zu entdecken, nach dem unsere Natur funktionieren muss. Das ist das Gesetz der Gerechtigkeit. Cicero nennt es das Gesetz "göttlich und menschlich", da seiner Meinung nach ein gerechter (ehrlicher) Mensch "niemals zulassen wird, das Eigentum eines anderen zu begehren und für sich selbst zu nehmen, was er seinem Nächsten genommen hat". Es ist widerlich für die Natur, dass ein Mensch anderen Vorteile wegnimmt, Schaden und Unglück verursacht, und noch mehr, wenn er dies heimlich und heimlich tut. Die Natur erfordert Offenheit und Direktheit im Denken und Handeln, denn ein ehrlicher Mensch hat nichts zu verbergen, er ist bereit für eine öffentliche Prüfung seiner selbst, weil er sich ständig selbst beurteilt.

Cicero versteht die Macht menschlicher egoistischer Motive, kennt die Macht von Geld und Reichtum; diese Versuchungen sind sehr stark und schwer zu widerstehen. ein hochentwickelter Verstand versucht, diese Versuchungen zu rechtfertigen. Daher ist für ihn die Einstellung, die moralische Entscheidung einer Person in einer Situation der Straffreiheit und völligen Anonymität, wichtig: Werden Sie selbst moralisch sein, ohne auf Lob oder Tadel zu zählen? Das externe Beurteilen ist zweitrangig, der Hauptbeurteiler ist die Person selbst. Wirst du dein Gewissen täuschen?

Diese Fragen führen uns zum Konzept der Autonomie des moralischen Bewusstseins, ein Konzept, das die Stoiker zu entwickeln begannen und das in der christlichen Moral weiterentwickelt wurde. Das Thema der Selbstgenügsamkeit der praktischen Vernunft, ihre Autonomie ist in vielen Abhandlungen des Philosophen deutlich zu erkennen. Im selben Aufsatz „On Dutys“ schreibt er: „Also verlangt die Vernunft, dass die Menschen nichts tun, weder heimtückisch noch vorgetäuscht noch durch Täuschung.“

Gibt es Fälle, in denen Betrug zulässig ist? Das heißt, die Vorteile der Täuschung werden bedeutender sein als diese unmoralische Handlung selbst. Es scheint, dass Cicero auf diese Frage keine Antwort gibt, er geht davon aus, dass die Vernunft es einem Menschen ermöglichen wird, die richtige, moralisch schöne Lösung zu finden. Obwohl Nützlichkeit und moralische Schönheit nicht gegensätzlich sein können:

„Schließlich sind das Maß der Nützlichkeit und das Maß der moralischen Schönheit ein und dasselbe.“ „Wer das nicht versteht“, sagt Cicero, „wird zu jedem Betrug, zu jedem Verbrechen fähig sein.“

In Anlehnung an Platon und Aristoteles postuliert der römische Philosoph das wichtigste Prinzip der Moralphilosophie – die Einheit von moralischer Verpflichtung („moralisch schön“) und Nützlichkeit, woraus folgt, dass das Unmoralische nicht nützlich sein kann, es schadet immer. Der Philosoph sagt dazu klar: „... nichts Anständiges ist nicht gewinnbringend, auch wenn man es erreichen könnte, von niemandem überführt.“ Bei Cicero erhält der Nutzen seinen wahren Zweck nur in Übereinstimmung mit dem Gewissen eines Menschen, seiner vernünftigen Vorstellung von der moralischen Verpflichtung oder der Richtigkeit einer Handlung. Wenn wir das Moralische vom Nützlichen trennen, öffnen wir damit eine Lücke, um viele Missbräuche, Verbrechen und Missetaten zu rechtfertigen. Daher gibt der römische Philosoph eine strenge Regel: „Was nützlich erscheint, sollte keine Schande sein; oder, wenn es beschämend ist, darf es nicht nützlich erscheinen.“

Nützliches, Vorteilhaftes sollte nicht der Moral widersprechen. Aber ist das moralisch Schöne unveränderlich und dauerhaft? Nein. Cicero bekräftigt diese Bedingtheit moralischer Normen mit den folgenden Worten: „So viele Dinge, die ihrem Wesen nach moralisch schön erscheinen, hören je nach den Umständen auf, moralisch schön zu sein: Versprechen zu erfüllen, einer Vereinbarung treu zu sein, zu Zurückgeben, was zur Aufbewahrung angenommen wurde – all dies, das seinen Nutzen verliert, wird moralisch schlecht“ (von mir betont – A.M.).

„Nützlichkeit“ hat also eine eigene Bedeutung und Gewichtung, sie unterliegt nicht nur moralischen Anforderungen, sondern muss auf Augenhöhe vereinbart werden, sofern sie allen und nicht nur einem selbst zugute kommt. Zum Beispiel ist ein Eid, der einem Piraten gegeben wird, optional, weil er der "Generalfeind aller Menschen" ist, also werden wir, wenn wir den Piraten täuschen, keinen Meineid leisten. Es stellt sich heraus, dass der Pirat davon nichts wissen sollte, denn wenn er weiß, dass er getäuscht wird und sich dafür keine Vorwürfe macht, wird er den Eid seiner Gefangenen niemals glauben und sie nur so verwenden, wie er es wünscht. Wir nähern uns also der entscheidenden Position von Cicero: Das moralisch Schöne hängt von Umständen ab, die genau und klar verstanden, abgewogen, an den Konzepten von Nutzen und Schaden gemessen werden müssen, während man eine „ehrliche“ Person bleibt.

Das Wohl der Familie und des Staates sind für Cicero, wie für die meisten Römer jener Zeit, wichtige Werte, die Forderungen der Vernunft. Gleichzeitig spricht er auch von der wichtigen Rolle des Gewissens, „das ohne göttliche Vernunft in der Lage ist, Tugenden und Laster abzuwägen“. Ohne ihn wäre „alles verloren“: Sowohl die Familie als auch der Staat würden ihre rationale Ordnung verlieren, wenn sie nicht zwischen Gut und Böse unterscheiden würden. Seife-

Wir meinen, uns in einem logischen Zirkel zu befinden, in dem die Übereinstimmung zwischen dem Moralischen und dem Nützlichen postuliert wird, obwohl beide durch das andere bestimmt sind: das Moralische durch das Nützliche und das Nützliche durch das Moralische (gut und teuflisch).

Der Philosoph kehrt zum Begriff der „Ehrlichkeit“ zurück, um der Beziehung zwischen dem Moralischen und dem Nützlichen einen klaren Charakter zu verleihen. Mit großem Pathos tut er dies in der Abhandlung „Von der Freundschaft“, wo er feststellt, dass „Freundschaft nur zwischen ehrlichen Menschen möglich ist“. Obwohl der römische Philosoph die Interessen des Staates (Gemeinwohl) nicht aus den Augen verliert, wendet er sich immer an das persönliche moralische Bewusstsein eines Menschen, an sein Gewissen, an jenen inneren Richter, der nicht bestochen oder getäuscht werden kann. In einer Freundschaft neigt eine ehrliche Person dazu, zwei Regeln zu befolgen: 1) „vermeide alles Falsche und Vorgetäuschte“ und 2) sei nicht misstrauisch. Diese persönlichen moralischen Eigenschaften sollten dienen notwendige Grundlage nicht nur Freundschaft, sondern auch andere soziale Beziehungen, was bedeutet, dass sie die Möglichkeit einer Messe bestimmen müssen öffentliches Leben. Und diese Gelegenheit wird von den Aktivitäten „ehrlicher“ Menschen abhängen.

Am Vorabend der Entstehung der christlichen Moral scheinen Ciceros Gedanken ihr nahe zu stehen in ihrer Einstellung zur Autonomie des moralischen Bewusstseins und dem Wunsch, die Nützlichkeit der unbedingten Pflicht der Wahrhaftigkeit unterzuordnen, obwohl dieser Wunsch, wie wir gesehen haben, ins Gegenteil verkehrt inkonsequent sein.

Referenzliste

1. Aristoteles. Große Ethik // Werke: In 4 Bänden T. 4. M .: Thought, 1984.

2. Aristoteles. Nikomachische Ethik // Werke: In 4 Bänden T. 4. M .: Thought, 1984.

3. Zvirevich V. T. Cicero - Philosoph und Historiker der Philosophie. Swerdlowsk, 1998.

4. Siehe: Maiorov GG Das Thema der menschlichen Natur bei Platon und Aristoteles // Philosophie als Suche nach dem Absoluten. Experimente theoretisch und empirisch. M.: Editorial URSS, 2004. S. 87-98.

5. Plato. Hippias der Kleine // Gesammelte Werke in 4 Bänden: T. 1. - M.: Thought, 1990.

6. Plato. Staat // Gesammelte Werke in 4 Bänden T. 3. - M .: Thought, 1994.

7. Plato. Gesetze // Gesammelte Werke in 4 Bänden T. 4. -M .: Thought, 1994.

8. Platon. Sophist // Gesammelte Werke in 4 Bänden T. 2. -M.: Gedanken, 1993.

9. Utchenko S. L. Cicero und seine Zeit. M., 1972.

10. Cicero. Über Freundschaft // Antike römische Philosophie. Von Epiktet bis Marcus Aurelius: Werke. M., Kh., 1999.

11. Cicero. Über Pflichten // Antike römische Philosophie. Von Epiktet bis Marcus Aurelius: Werke. M., H., 1999.

12. Cicero. Vom Wesen der Götter // Philosophische Abhandlungen. M., 1985.