křest

Křest je komplex rituálních úkonů spojených s pojmenováním novorozence a zajištěním jeho dalšího blaha.

Jakmile se dítě narodilo, byla na něm provedena řada magických úkonů, které mu měly zajistit dlouhý život a zdraví. Porodní asistentka vzala dítě do náruče a procházela se kolem lázeňského domu, kde obvykle probíhal porod. Zároveň promluvila:

Babička Solomonides

Stála na trůnu

tkaný Kristus

A my, služebníci Boží, jsme nařídili

Pomozte matce

Probuď dítě.

K mé vnučce

Skvěle vyrostl, byl zdravý,

Šel jsem do kostela Božího.

Čtení Božího Písma

Otec, matka ctěná,

A všichni starší

A já, moje babička.

Aby ho bojarští princové milovali,

Vzali mě na vysokou věž,

Seděli u dubového stolu,

Pití čaje, kávy,

Obdarovaný zlatým prstenem

Červená dívka.

Na mnoha místech Ruska je znám ještě jeden zvyk: po narození dítěte se pekl žitný chléb s otiskem nožičky a ručičky novorozence. Chléb se předkládal nebo posílal příbuzným žijícím v jiných vesnicích.

Hlavním obřadem byl křest dítěte. Obřad mohl být proveden v kostele nebo doma. Křtěni obvykle třetího nebo čtyřicátého dne života. Místo rodičů dítěte se obřadu zúčastnily kmotry a kmotry. Kmotr. Kmotřička darovala kmotřence první košili, kmotr - prsní kříž, symboly nového života.

Nahrazení skutečných rodičů kmotry je nejstarší památkou známou z iniciačních obřadů. Věřilo se, že substituce ochrání dítě před zlými duchy, jejichž možné intriky měly dopadat na figurínu, a ne na skutečné rodiče.

Křesťané si vypůjčili strukturu rituálu křtu ze starších náboženských systémů. Podobné rituály se vyskytují u mnoha národů. Při pojmenování se dítě stává členem komunity a podle toho spadá pod ochranu kmenových bohů. Odtud pochází zvyk zachovávat v tajnosti jméno dané při křtu. Sloužil jako ochranný talisman Každodenní život ten člověk měl přezdívku.

Zpočátku byl křest vykonáván na osoby jiného vyznání přijaté do společenství, proto se v něm objevilo oznámení a podrobný dialog mezi přijatým a knězem. Postupem času byl křest spojen s pojmenováváním a začal se provádět u nově narozených miminek.

Svátost křtu sestávala z několika rituálů: zvěstování, odříkání ďábla, spojení s Kristem, žehnání vody, ponoření do svěcené vody, křtění, obcházení křtitelnice, omývání a tonzura.

Provolání spočívá v přečtení přípravné modlitby, třikrát fouknutí kněze na tvář dítěte, třikrát požehnání a položení rukou na hlavičku dítěte. Rituál se také vrací k iniciačním rituálům. Stejně jako starověký kněz se kněz během vykonávání svátosti neviditelně reinkarnuje do křesťanského Boha.

Ke zřeknutí se ďábla dochází následujícím způsobem. Příjemce s dítětem v náručí se otočí obličejem na západ a poté následuje jeho dialog s knězem. Na otázku „Popíráte Satana?“ třikrát vysloví formulku „Popírám Satana!“, foukne a plivne. levá strana- sídlo neviditelného ďábla.

Vzorec, odrážející křesťanskou myšlenku ďábla, se objevil v rituálu v raném středověku, kdy se vytvořila personifikovaná představa ďábla. Svátost také zachovala starodávnou myšlenku západu jako umístění ďábla - na rozdíl od východní strany, která byla považována za pól sil světla. Po zřeknutí se ďábla se příjemce křtu obrátil tváří k východu, k Bohu. Staří Židé nazývali Boha Východem: "Východ je jeho jméno."

Příprava na křest končí dalším dialogem s knězem: „Jsi sjednocen s Kristem? - "Kombinovaný." Následovalo trojnásobné opakování iniciační formule: „Spojili jste se s Kristem a věříte v Něj? - "Spojil jsem se a věřím Mu jako Králi a Bohu."

Po přípravě křtěného na svátost přistoupí kněz k přípravě vody: očistí ji od možných projevů nepřátelských sil. Vodu zastíní znamením kříže, ponoří kříž, pronese modlitbu a zákazovou větu: „Nechť jsou rozdrceny všechny opačné síly pod znamením tvého obrazu!“ Na závěr kněz položí znamení kříže na vodu s posvěceným olejem.

Svátost křtu spočívá v tom, že kněz třikrát ponoří dítě do nádoby s vodou a vyjme jej se slovy: „Služebník Boží je pokřtěn ve jméno Otce i Syna i Ducha svatého ( následuje jméno). Amen". Věřilo se, že po křtu je dítě očištěno od hříchu a vstupuje pod ochranu Boží. Pokud dospělý přijme křest, může být ponoření nahrazeno trojnásobným pokropením svěcenou vodou z křtitelnice.

Rituál končí oblékáním pokřtěných symbolů nového života – prsního kříže a nového bílého oděvu. Na závěr obřadu kněz provede křtění - položí dítěti křížek na čelo posvěceným vonným olejem - myrhou.

V dávných dobách se věřilo, že po křtu není možné se sedm dní prát a převlékat, aby se neposkvrnil posvátný svět. Křestní oděv se dal sundat až po očistné koupeli. Protože to v praxi způsobovalo určité nepříjemnosti, začalo se symbolické omývání provádět ihned po křtu. Následovalo symbolické ostříhání vlasů. Znamenalo to, že člověk, který byl pokřtěn, se stal služebníkem Božím. Tento rituál odráží římský zvyk oholit hlavy otroků jako znamení naprosté poslušnosti pánovi.

Kněz odřízl několik vlasů z hlavy, vložil je do voskové koule a spustil je do křtitelnice. Prvky tohoto rituálu jsou vypůjčeny z ochranné magie. Protože vlasy lze použít jak k ochranným účelům, tak k ublížení, vznikl lidový zvyk zakopat hroudu vosku do země nebo ji tajně vrazit do trhliny ve zdi chrámu.

Po obřadu křtu byla uspořádána křestní večeře neboli kaše. Obvykle na něj byli pozváni všichni příbuzní a přátelé. Hlavní osobou večeře se stala kmotra (kuma), které byly věnovány hlavní písně s přáním všeho dobrého dítěti:

A kdo má hrozny na dvoře? (jméno) má hrozny na dvoře. Shromážděný ne k lidem - k sobě, Posadil tohoto kmotra na kug: - Peck-walk, kumusya, se mnou. Aby mé dítě rostlo, aby bylo šťastné, aby mu Bůh dal podíl.

Křestní večeře byla zakončena speciálním rituálem. Porodní asistentka přinášela na stůl hrnec s ovesnou kaší. Na stůl byl položen krajíc chleba a do něj byly zapíchnuty lžíce nasbírané od všech sedících u stolu. Babička se obrátila na hosty s prosbou o vykoupení lžic. Kum, kum a ostatní hosté jí dali předem připravené obětiny a rozebrali lžíce. Jedli kaši a vyslovili větu:

Nedej bože kaši na lžičkách, a dítě na nožičkách.

Kaše - pohanka nebo jáhly se zpravidla vařily vychladlé, takže v ní byla lžíce. Někdy do ní dávají med. Samostatnou silně osolenou lžíci kaše dostal otec dítěte. Tak se tomu říkalo – peresol.

Všechny děti přítomné v domě dostaly kaši, zbytek byl rozdělen na části pro každého hosta. Věřilo se, že s kaší jsou hosté obdařeni blahobytem. Kaší přinesenou ze křtinské večeře se obvykle krmily děti. Zábava skončila verdiktem:

Zapřáhni dvanáct volů,

Táhni kmotra dolů s kugu,

A kmotr nechodí, odpočívá.

Je pohřbena zpět

Opila jsem se a kumusenka

zelené víno,

A nedosahuj, kumusenko,

Na váš dvůr.

křest a křest
Často následujeme národní tradice aniž by přemýšleli - jaký je jejich význam a původ. Jedním z nich je podle mnohých Slovanů zvyk křtít novorozence. Svátost křtu je obřadem uvedení do církve a takovou volbu by měl v dobrém smyslu učinit každý sám. Tento postup je však dnes rodiči vnímán jako nedílná součást procesu výchovy a výchovy nového člověka.
V moderním Rusku vznikla masová móda křtin ihned po demontáži socialistického systému, když se celá země náhle vrhla do „lůna domácí církve“, aby činila pokání z toho, co se stalo za léta ateismu. Jako by se přetrhl řetěz, začali se křtít občané naší země a stejným způsobem seznamovat své děti s náboženstvím. Výsledkem bylo, že naprostá většina dnešní mládeže byla pokřtěna v nezodpovědném věku, aniž by se ptala na vlastní názor. Tento článek popisuje podstatu a význam křesťanského obřadu křtu a dvě možnosti, jak obřad křtu provést.
Křesťanské „svaté písmo“ bylo vytvořeno na základě židovských textů. „Starý zákon“ Bible – zkrácené a „ušlechtilé“ vydání Tóry (hlavní knihy židovského náboženství), se prostě hemží množstvím faktů o genocidě a dalších krutých zločinech spáchaných jak samotnými postavami, tak jimi uctívaným Božstvem (jménem: Jahve, Jehova, Sabbaoth, Elohim). Vezměme si například čin Noema – velkého „spravedlivého muže“ – jediného, ​​který byl podle Boha hoden spasení během Velké potopy. Tento "člověk" nenašel nic lepšího, než spálit dobrou polovinu živých tvorů, které zachránil na hranici z vděčnosti "Veškerému dobru"!!!
Druhá část bible, tzv. „Nový zákon“, sestává ze 4 evangelií (od Marka, Matouše, Lukáše a Jana), napsaných po smrti Krista. Existuje více než desítka apokryfních evangelií (od Petra, Marie, Nikodéma, Filipa aj.), která však opakovaně konané Ekumenické koncily (setkání představitelů křesťanské církve) nezařadily do kanonického kodexu. V těchto textech je mnoho nesrovnalostí s kanonickými verzemi. Například v Jidášově evangeliu (toto také existuje, ale jeho pravost je oficiální církví zpochybňována) je skutečnost zrady prezentována jako iniciativa samotného Krista, nezbytná k naplnění poslání, se kterým byl vyslán. Země.
A vůbec, nepřipadá vám divné připojit se k ruské tradici víry v židovského Boha?
Pokud mluvíme o církevní obřady a zvyky, jsou z velké části pohanského původu a byly začleněny do křesťanského kultu, aby urychlily proces nahrazování starých přesvědčení zotročených národů.
Například tradice slavení Velikonoc byla převzata z kultu Osiris. Podle egyptského mýtu dokázala bohyně Isis po jeho tragické smrti shromáždit všechny kusy těla svého snoubence rozházené po celém Egyptě, s výjimkou jedné velmi intimní části. Tyto varhany si pak sama vyráběla, ale jejich fungování vyžadovalo pravidelné obětování, které později vystřídala výměna vajíček a dortů válcového tvaru s bílým vrškem.
Zeptejte se kteréhokoli věřícího – ví, co slaví? S největší pravděpodobností v reakci uslyšíte popření a náznak, že toto, jak říkají, je také „dobrá tradice“.
Pokud opravdu dodržujete náboženské zvyky, pak musíte dělat obřízku, protože. právě tato operace je podle textu Písma závaznou smlouvou pro všechny křesťany.
Křesťanský Bůh přikázal Abrahámovu obřízku všem členům jeho mužské domácnosti slovy:
„Toto je má smlouva, kterou musíte dodržovat mezi mnou a mezi vámi a mezi vašimi potomky po vás [v jejich generacích]: nechť je mezi vámi obřezáno všechno mužské pohlaví; obřezejte si předkožku a bude to znamením smlouvy mezi mnou a vámi. Osm dní od narození nechť je obřezáno každé dítě mužského pohlaví ve vašich generacích a má smlouva s vaším tělem bude věčnou smlouvou. Neobřezaný muž, který si neobřízne předkožku [osmého dne], bude tato duše vyobcována ze svého lidu, protože porušil mou smlouvu." (Genesis 17:10–14)
Ale i tento zvyk je převzat z pohanství, jen tam má zcela jiný účel. U některých starověkých národů sloužila obřízka jako náboženský obřad, „pocta krutému a zlému božstvu, kterému je nutné obětovat část, aby zachránil celek, obřezat dítě, aby si zachránil život“. Je tedy možné, že obřízka měla původně nahradit pohanský obřad lidských obětí.
Ale zpět ke křtům...
Při provádění obřadu musí být přítomni nejen rodiče, ale také svědci, zvaní „kmotři“. Všichni čtyři by měli být garanty budoucí křesťanské výchovy dítěte. Není to pravda, postupuje se při získávání úvěru skoro jako ve Sberbank?
Samozřejmě by bylo možné přijmout křest jako např. rodinnou tradici, pokud by to dítěti alespoň neublížilo. Pojďme se ale blíže podívat na okultní a esoterickou stránku této akce.
Při obřadu prochází křtěnec symbolickou procedurou smrti a znovuzrození v křesťanské víře s novým jménem. Věří se, že tímto způsobem opakuje pozemskou cestu Krista, umírá a vzkřísí již očištěný od hříchů. Není žádným tajemstvím, že jméno v sobě nese určitý program pro člověka, který zanechává určitý otisk v celém jeho životě.
Jaká jména přiděluje ruská pravoslavná církev ruským lidem během křtu?
V podstatě jde o jména biblických hrdinů a kanonizovaných světců. O morálních kvalitách účastníků biblických dějin již byla napsána nejeden kritický spis, osobně dodávám - kdyby pravoslavný věřící zamyšleně četl a analyzoval „svaté“ písmo (Bibli), stal by se nejen ateistou, ale horlivý odpůrce tohoto kultu. Můj názor je, že téměř žádnou z jeho postav nelze nazvat důstojným představitelem lidské rasy.
Kdo kanonizuje církev?
Z velké části se jedná o velké mučedníky a poustevníky nebo lidi, kteří zemřeli tragická smrt pro myšlenky křesťanství.
Odpovězte si sami na otázku – chtěli by normální rodiče s takovými osudy nějak ztotožnit budoucnost svého dítěte? Jsem si jistý, že ne.
Takže v průběhu obřadu křtu prochází lidská duše symbolickou smrtí, pak je zvláštním souborem akcí program, který byl stanoven jménem, ​​které mu bylo původně dáno, vymazán z podstaty dítěte a nový je stanoven odpovídající tomu, který si přivlastnil zástupce církve.
Zároveň je krajně nepravděpodobné, že během křtu dítě dostane slovanské jméno. Naprostá většina jmen povolených ROC je židovská nebo řecká.
To by zřejmě mělo také zdůraznit „dzhevnuyu gusskaya tgaditsiya“?
Navíc bylo vědecky dokázáno, že voda je nejmocnějším nosičem informací a energie. Jaká energie se nahromadí v písmu (tedy v kádi, do které se děti namáčejí), než se do něj dítě ponoří – to ví jen Bůh. Hygienický a teplotní šok, ke kterému nevyhnutelně dochází v těle novorozence, které ještě nemá normální termoregulaci, při ponoření do studené, byť posvěcené vody, nestojí ani za řeč.
Konečně, k rozptýlení pochybností o okultním původu tohoto obřadu pomůže skutečnost, že na konci procedury je křtěnému zvláštním způsobem (ve formě kříže) odříznut pramen vlasů a vlasy jsou také výborným nositelem lidské vitální energie, která se často využívá při pochybných magických rituálech. Předpokládá se, že tímto způsobem jsou novorozenci zablokovány určité kanály interakce energie a informací s vnějším světem.
Nelze samozřejmě brát vážně esoterické aspekty uvažované svátosti, ale pokud věřící připouští existenci božství, proč tedy nepředpokládat pravděpodobnost takových jevů? Tak či onak, výběr vždy zůstává na rodičích samotných.
co je křest?
Nemnožme demagogii, ale otočme se k brožuře „O svátosti křtu“, kterou vydalo pravoslavné nakladatelství „Blagovest“ v roce 2001:
„...A kdo byl pokřtěn, ten přijal v Kristu ten podivuhodný oděv, který zahaluje vše ohavné a hanebné v člověku.“ Pozor, neulevuje, ale kryje.
"... člověk se přirozeně rodí jako hříšník a vinen před Boží spravedlností." Člověk se právě narodil a je již hříšníkem. Hlavním úkolem církve je probudit v člověku pocit viny, přimět ho k modlitbě a pokání a udržovat ho ve strachu. Pokud se to podaří, to je vše, člověk se stane „služebníkem Božím“ a stane se ideologicky řízeným. K tomu se přidává energetická závislost, do které je člověk uveden při obřadu křtu.
Během procesu křtu kněz vyslovuje následující slova:
"... ať se na tvém služebníku vyznačí světlo tvé tváře..."
„Služebník Boží je pokřtěn ve jméno Otce i Syna i Ducha svatého…“ atd.
Zdá se, že hlavním účelem křtu je přilákat dalšího otroka. To vše také názorně ilustrují citáty z Nového zákona:
Zjevení, kap. 22, čl. 3: "...ale trůn Boží a Beránek bude v něm a jeho služebníci mu budou sloužit."
List Petrův Římanům, kap. 6, čl. 3: "Nevíte, že my všichni, kteří jsme byli pokřtěni v Krista Ježíše, byli jsme pokřtěni v jeho smrt"?
Téměř všechny obřady, které se v kostele konají, jsou založeny na magii. Je důležité tomu porozumět.
Vezměme si například obřad přijímání: člověku je dán bochník chleba – tělo Kristovo a červené víno – jeho krev. A není důležité, aby to člověk pil a snědl. Důležité je, že se vědomě naladí na jedení Kristova těla a pití jeho krve.
Ve voodoo magii - nejstrašnější magii - je to nejčernější obřad: jíst maso svého poraženého nepřítele a pít jeho krev, aby se jeho esence stala navždy vaším otrokem.
Při obřadu přijímání se používá princip identifikace. Identifikace znamená přenos astrálně-mentálních vlastností z jedné entity na druhou. To znamená, že člověk, který se ztotožňuje s Kristem, přebírá vlastnosti již zesnulého člověka, čímž se připojuje ke světu mrtvých.
Když člověk dělá znamení kříže, kreslí rukou hvězdu - symbol magie
Křest je obřad blokování rozvoje podstaty člověka, obřad spojení jiného dárce s egregorem pravoslavné církve.
To je způsob, jak oslepit člověka, aby nechápal, co se děje v jeho životě a ve světě kolem něj.
Křest se skládá z následujícího:
1. Začátek svátosti. Zahrnuje katechumeny, zřeknutí se ďábla a sjednocení s Kristem (soubor konkrétních otázek a odpovědí a četba kréda). Všechny tyto akce nemá smysl podrobně popisovat. Zájemci si mohou přečíst příslušnou literaturu.
2. Svěcení vody: štětcem s posvěceným olejem kněz posvětí vodu. Pak „... je řada na samotném křtěném. Kněz říká: „Služebník Boží (jméno) bude pomazán olejem radosti ve jménu Otce i Syna i Ducha svatého. Čelo, hruď, uši, ruce a nohy jsou pomazány. Při pomazání čela a hrudníku jsou odpovídající energetická centra (odpovědná za jasnovidectví a emoce) připravena k uzavření (odpojena od přírodních sil).
3. Křest: „...kněz třikrát ponoří křtěného do vody se slovy: „Služebník Boží je pokřtěn ve jméno Otce i Syna i Ducha svatého. Amen"". Poté se po písmu obléká bílá křestní košile a kříž.
4. Potvrzení. Miro je speciální kompozice různých aromatických olejů, květin a hroznového vína. Provádí se bezprostředně po křtu a člověk dostává „dary Ducha svatého“. Jinak jsou tyto dary nazývány (a zcela správně) „pečetěmi daru Ducha svatého“. Pomocí myrhy (která se mimochodem natírá na mrtvé) se pečeti křížem přikládají na čelo, oči, nosní dírky, ústa, uši, hruď, ruce a nohy. S každým úderem kněz říká: „Pečet daru Ducha svatého. Amen". Předchozí dvě energetická centra jsou nakonec uzavřena pečetěmi a na orgány vnímání informací jsou superponovány zvláštní „filtry“. Pokud byl člověk pokřtěn ve vědomém věku, pak ve spojení s mentálním nastavením tyto pečeti energeticky brání správnému vnímání informací, které jsou pro církev nežádoucí.
5. Třikrát kolem písma. Za knězem procházejí kmotři (nebo sám kmotřenec, je-li dospělý) kolem protisolnice.
6. Čtení apoštola a evangelia. Je zde čtení šesté kapitoly listu apoštola Pavla Římanům a evangelium podle Matouše, kapitola 28, verše 16-20.
7. Omývání. Kněz myrhu smyje houbou (zůstávají pouze fyzicky, energeticky), aby ji „chránil před poskvrněním“.
8. Jazyk. Malé prameny jsou řezány křížem "na zadní straně hlavy, v blízkosti čela, na pravé a levé straně hlavy." Poté se vlasy stočí do kousku vosku a spustí se do písma.
V magii se tomu říká – uchvácení k smrti!
Pomocí tohoto rituálu je člověk zcela připoután ke křesťanskému egregoru a zároveň k egregoru magie.
9. Církev. Kněz čte modlitby, pak „uvádí (nebo přináší dítě) do chrámu a přináší je ke královským dveřím se slovy: „Služebník Boží je církován ve jménu Otce a Syna a Ducha svatého, amen ; Vejde do tvého domu a pokloní se před tvým svatým chrámem. Uprostřed kostela vám bude zpívat." Poté, je-li v kostele žena (dívka), přiloží se na poloviny královských dveří a „kněz čte modlitbu: „Nyní propusťte svého služebníka, Mistře, podle svého slova se světem: jako by mé oči viděly tvou spásu, i když jsi připravil před tváří všeho lidu světlo ke zjevení jazyků a slávu svého lidu Izraele“ (bez komentáře). Muži jsou krouženi nad oltářem (chlapci jsou kroužkováni). Po tom všem všichni přítomní líbají obraz mrtvého Krista na kříži.
10. Závěr křtu. Všichni jdou domů a je uspořádána oslava chlastu.

Často se řídíme národními tradicemi, aniž bychom vůbec přemýšleli o jejich významu a původu. Jedním z nich je podle mnoha Rusů zvyk křtít novorozence. Svátost křtu je obřadem uvedení do církve a takovou volbu by měl v dobrém smyslu učinit každý sám. Tento postup je však dnes rodiči vnímán jako nedílná součást procesu výchovy a výchovy nového člověka.

V moderním Rusku vznikla masová móda křtin ihned po demontáži socialistického systému, když se celá země náhle vrhla do „lůna domácí církve“, aby činila pokání z toho, co se stalo za léta ateismu. Včerejší členové komunistické strany, ničitelé kostelů a kritici náboženství, kteří si sundali čepice a klobouky, se se svíčkami v rukou seřadili u ikon. Jako by se přetrhl řetěz, začali se křtít občané naší země a stejným způsobem seznamovat své děti s náboženstvím. Výsledkem bylo, že naprostá většina dnešní mládeže byla pokřtěna v nezodpovědném věku, aniž by se ptala na vlastní názor. Zdálo by se, že rodiče často vybírají za své dítě například - jakým jazykem mluvit, jaká očkování a do které školky jít, ale zde je podle mého názoru velmi důležitý rozdíl: vybrat životně důležitou je jedna věc a druhá - dobrovolně přijatá.

Ve většině případů jsou hlavními ideology křtu novorozenců lidé starší generace. Jejich hlavním a zpravidla jediným argumentem „PRO“ je tvrzení, že tento rituál je součástí ruských tradic. Pokud si však vzpomeneme na historii vzniku křesťanství v Rusku, je jasné, že je ruskému lidu spíše cizí než blízké. Koneckonců, křest Rusa byl podle oficiálních údajů proveden „ohněm a mečem“, protože. domorodí lidé byli velmi proti vnucování nového cizího náboženství. Během "křesťanství" Slovanů bylo zničeno asi 80% obyvatel země (~ 9 z 12 milionů) !!! To znamená, že „reformátoři“ byli nuceni vyříznout celou uvědomělou dospělou část občanů a nechat naživu jen „mládež, která si nepamatuje své otce a dědy“. Při zavádění křesťanského náboženství byly zničeny starověké svatyně Slovanů: byly vypáleny chrámy, kulturní památky, pohanské modly a chrámy. A to vše jsou historická fakta studovaná v rámci školních osnov.

Navíc se ukazuje, že i samotný pojem „rus Pravoslavná církev"- není legitimní, protože vědecky se tato „organizace“ nazývá „římská kanonická církev byzantského přesvědčení“.

Křesťanské „svaté písmo“ bylo vytvořeno na základě židovských textů. „Starý zákon“ Bible, zkrácená verze Tóry (hlavní kniha židovského náboženství), se prostě jen hemží množstvím faktů o genocidě a dalších krutých zločinech spáchaných jak samotnými postavami, tak uctívaným Božstvem. jimi (jméno: Jahve, Jehova, Sabbaoth, Elohim). Vezměme si například čin Noema – velkého „spravedlivého muže“ – jediného, ​​který byl podle Boha hoden spasení během Velké potopy. Tento "člověk" nenašel nic lepšího, než spálit dobrou polovinu živých tvorů, které zachránil na hranici z vděčnosti "Veškerému dobru"!!!

Druhá část bible, tzv. „Nový zákon“, sestává ze 4 evangelií (od Marka, Matouše, Lukáše a Jana), napsaných po smrti Krista. Existuje více než desítka apokryfních evangelií (od Petra, Marie, Nikodéma, Filipa aj.), která však opakovaně konané Ekumenické koncily (setkání představitelů křesťanské církve) nezařadily do kanonického kodexu. V těchto textech je mnoho nesrovnalostí s kanonickými verzemi. Například v Jidášově evangeliu (toto také existuje, ale jeho pravost je oficiální církví zpochybňována) je skutečnost zrady prezentována jako iniciativa samotného Krista, nezbytná k naplnění poslání, se kterým byl vyslán. Země.

A vůbec, nepřipadá vám divné připojit se k ruské tradici víry v židovského Boha?

Pokud mluvíme o církevních rituálech a zvycích, pak jsou z velké části pohanského původu a byly začleněny do křesťanského kultu, aby urychlily proces nahrazování staré víry zotročených národů.

Například tradice slavení Velikonoc byla převzata z kultu Osiris. Podle egyptského mýtu dokázala bohyně Isis po jeho tragické smrti shromáždit všechny kusy těla svého snoubence rozházené po celém Egyptě, s výjimkou jedné velmi intimní části. Tyto varhany si pak sama vyráběla, ale jejich fungování vyžadovalo pravidelné obětování, které později vystřídala výměna vajíček a dortů válcového tvaru s bílým vrškem.

Zeptejte se kteréhokoli věřícího – ví, co slaví? S největší pravděpodobností v reakci uslyšíte popření a náznak, že toto, jak říkají, je také „dobrá tradice“.

A zde je další názor na stejný zvyk, je převzat ze známé internetové encyklopedie:
„Druhým velkým svátkem mezi Tengriany byl příchod jara. Podle tradice, která má kořeny v Indii, se slavil 25. března. Je známo, že Tengrové do dnešního dne pekli velikonoční koláče. Kulich zosobňoval mužský princip. V Indii a v mnoha dalších zemích byl jeho symbolem falus. Tengrijský velikonoční dort dostal odpovídající tvar, měl k němu položit dvě barevná vajíčka. To už má souvislost s falickými zemědělskými kulty Indie, ale stejně zřejmá je souvislost tohoto zvyku s velikonočními tradicemi křesťanství. Jen tengrijské zvyky jsou starší.“ Podobný pohanský svátek setkání s jarem je typický téměř pro všechny vědě známý pohanské víry: 25. březen byl Egypťany oslavován jako den bohyně Isis (u Babyloňanů - Ištar, u Řeků - Kybelé, u Kananejců - Ast arta) a jejího milovaného Adonise, Attise. Fakt pohanského základu svátku nepopírají ani pravoslavní.

Obřad křtu není tradicí ani z teologického hlediska, protože V Bibli na toto téma nejsou žádné instrukce a slova na rozloučenou lidem od Boha. Pokud opravdu dodržujete náboženské zvyky, pak musíte dělat obřízku, protože. právě tato operace je podle textu Písma závaznou smlouvou pro všechny křesťany.

Křesťanský Bůh přikázal Abrahámovu obřízku všem členům jeho mužské domácnosti slovy:

„Toto je má smlouva, kterou musíte dodržovat mezi mnou a mezi vámi a mezi vašimi potomky po vás [v jejich generacích]: nechť je mezi vámi obřezáno všechno mužské pohlaví; obřezejte si předkožku a bude to znamením smlouvy mezi mnou a vámi. Osm dní od narození nechť je obřezáno každé dítě mužského pohlaví ve vašich generacích a má smlouva s vaším tělem bude věčnou smlouvou. Neobřezaný muž, který si neobřízne předkožku [osmého dne], bude tato duše vyobcována ze svého lidu, protože porušil mou smlouvu."

(Genesis 17:10–14)

Ale i tento zvyk je převzat z pohanství, jen tam má zcela jiný účel. U některých starověkých národů sloužila obřízka jako náboženský obřad, „pocta krutému a zlému božstvu, kterému je nutné obětovat část, aby zachránil celek, obřezat dítě, aby si zachránil život“. Je tedy možné, že obřízka měla původně nahradit pohanský obřad lidských obětí.

Ale zpět ke křtům...

Při provádění obřadu musí být přítomni nejen rodiče, ale také svědci, zvaní „kmotři“. Všichni čtyři by měli být garanty budoucí křesťanské výchovy dítěte. Není to pravda, postupuje se při získávání úvěru skoro jako ve Sberbank?

Samozřejmě by bylo možné přijmout křest jako např. rodinnou tradici, pokud by to dítěti alespoň neublížilo. Pojďme se ale blíže podívat na okultní a esoterickou stránku této akce.

Při obřadu prochází křtěnec symbolickou procedurou smrti a znovuzrození v křesťanské víře s novým jménem. Věří se, že tímto způsobem opakuje pozemskou cestu Krista, umírá a vzkřísí již očištěný od hříchů. Není žádným tajemstvím, že jméno v sobě nese určitý program pro člověka, který zanechává určitý otisk v celém jeho životě.

Jaká jména přiděluje ruská pravoslavná církev ruským lidem během křtu?

V podstatě jde o jména biblických hrdinů a kanonizovaných světců. O morálních kvalitách účastníků biblických dějin již byla napsána nejeden kritický spis, osobně dodávám - kdyby pravoslavný věřící zamyšleně četl a analyzoval „svaté“ písmo (Bibli), stal by se nejen ateistou, ale horlivý odpůrce tohoto kultu. Můj názor je, že téměř žádnou z jeho postav nelze nazvat důstojným představitelem lidské rasy.

Kdo kanonizuje církev?

Z velké části jde o velké mučedníky a poustevníky nebo lidi, kteří zemřeli tragickou smrtí pro myšlenky křesťanství.
Odpovězte si sami na otázku – chtěli by normální rodiče s takovými osudy nějak ztotožnit budoucnost svého dítěte?
Jsem si jistý, že ne.

Takže v průběhu obřadu křtu prochází lidská duše symbolickou smrtí, pak je zvláštním souborem akcí program, který byl stanoven jménem, ​​které mu bylo původně dáno, vymazán z podstaty dítěte a nový je stanoven odpovídající tomu, který si přivlastnil zástupce církve.

Zároveň je krajně nepravděpodobné, že během křtu dítě dostane slovanské jméno. Naprostá většina jmen povolených ROC je židovská nebo řecká.

To by zřejmě mělo také zdůraznit „dzhevnuyu gusskaya tgaditsiya“?
Navíc bylo vědecky dokázáno, že voda je nejmocnějším nosičem informací a energie. Jaká energie se nahromadí v písmu (tedy v kádi, do které se děti namáčejí), než se do něj dítě ponoří – to ví jen Bůh. Hygienický a teplotní šok, ke kterému nevyhnutelně dochází v těle novorozence, které ještě nemá normální termoregulaci, při ponoření do studené, byť posvěcené vody, nestojí ani za řeč.

Konečně, k rozptýlení pochybností o okultním původu tohoto obřadu pomůže skutečnost, že na konci procedury je křtěnému zvláštním způsobem (ve formě kříže) odříznut pramen vlasů a vlasy jsou také výborným nositelem lidské vitální energie, která se často využívá při pochybných magických rituálech. Předpokládá se, že tímto způsobem jsou novorozenci zablokovány určité kanály interakce energie a informací s vnějším světem.

Nelze samozřejmě brát vážně esoterické aspekty uvažované svátosti, ale pokud věřící připouští existenci božství, proč tedy nepředpokládat pravděpodobnost takových jevů?
Tak či onak, výběr vždy zůstává na rodičích samotných.

Obřad křtu

Téměř všechny obřady, které se v kostele konají, jsou založeny na magii. Je důležité tomu porozumět.

Vezměme si například obřad přijímání: člověku je dán bochník chleba – tělo Kristovo a červené víno – jeho krev. A není důležité, aby to člověk pil a snědl. Důležité je, že se vědomě naladí na jedení Kristova těla a pití jeho krve.

Ve voodoo magii - nejstrašnější magii - je to nejčernější obřad: jíst maso svého poraženého nepřítele a pít jeho krev, aby se jeho esence stala navždy vaším otrokem.

Při obřadu přijímání se používá princip identifikace. Identifikace znamená přenos astrálně-mentálních vlastností z jedné entity na druhou. To znamená, že člověk, který se ztotožňuje s Kristem, přebírá vlastnosti již zesnulého člověka, čímž se připojuje ke světu mrtvých.

Křest je obřad blokování rozvoje podstaty člověka, obřad spojení jiného dárce s egregorem pravoslavné církve.

To je způsob, jak oslepit člověka, aby nechápal, co se děje v jeho životě a ve světě kolem něj.

co je křest?

Vraťme se k brožuře „O svátosti křtu“, kterou vydalo pravoslavné nakladatelství „Blagovest“ v roce 2001 a rozebereme některé body tohoto obřadu.

"... člověk se přirozeně rodí jako hříšník a vinen před Boží spravedlností."

Hlavním úkolem církve je probudit v člověku pocit viny, přimět ho k modlitbě a pokání a udržovat ho ve strachu.

Pokud se to podaří, stane se člověk „služebníkem Božím“ (pamatujte: „Služebník Boží je pokřtěn ve jménu Otce i Syna i Ducha svatého...“), „zabitou ovcí“ a připojí se k „stádo“ Kristových ovcí a stává se ideologicky řízenou. K tomu se přidává energetická závislost, která je na člověka kladena při obřadu křtu.

"Pokud je nutné pokřtít narozené dítě, pak kněz čtyřicátého dne přečte zvláštní modlitbu nad svou matkou."

Už z toho je, myslím, jasné, že v obřadu křtu je spojení s energií smrti.

Křestem dostává člověk „dary Ducha svatého“. Jinak se těmto darům říká „pečetě daru Ducha svatého“. Tyto pečeti se aplikují napříč na čelo, oči, nosní dírky, ústa, uši, hruď, paže a nohy.

Dochází tak k uzavření 2, 3 a 4 energetických center, která jsou zodpovědná za nedotknutelnost vůle, jasnozřivosti, kreativity a citů člověka), zablokovány jsou i orgány vnímání informací.

Miro se mimochodem používá i k pomazání mrtvých.

tonzura.

Malé pramínky se stříhají křížem na zadní straně hlavy, poblíž čela, na pravé a levé straně hlavy. Poté se vlasy stočí do kousku vosku a hodí se do písma.

V magii se tomu říká – uchvácení k smrti!

Pomocí tohoto rituálu je člověk zcela připoután ke křesťanskému egregoru a zároveň k egregoru magie.

Církev.

Kněz čte modlitbu: „Nyní propusť svého služebníka, Mistře, podle svého slova v pokoji: jako by mé oči viděly tvé spasení, jestliže jsi připravil před tváří všech lidí světlo ve zjevení jazyků a sláva tvého lidu Izraele“ – vše je jasné, komentáře jsou nadbytečné.

V raných fázích neměl obřad křtu žádný biblický základ.

Adolf Harnack, známý teolog, o tom píše:

"Je nemožné přímo dokázat, že Ježíš ustanovil křest, protože slova citovaná Matoušem (28:19) nejsou Božím výrokem."

Je také zvláštní poznamenat, že křest se provádí ve jménu Otce a Syna a Ducha svatého, což nebylo v žádném z raných rukopisů.

Adolf Harnack poukazuje na to, že „tato trinitární formule je cizí Ježíšovým ústům a neměla v apoštolském věku takovou autoritu, jakou by měla mít, kdyby přišla od samotného Ježíše“.

Dalším bodem je nestálost svátosti křtu v obecné křesťanské teologii.

Křest, jak je nyní chápán, znamená, že Duch svatý, třetí člen Trojice, vstupuje do člověka a snímá jeho hříchy. Je-li to přijato, pak není jasné, jak v pozdější fázi života téhož člověka satan z něj vyhání Ducha svatého a vede člověka pokušením do hříchu.

Nabízí se otázka: může ďábel pokoušet člověka, který je naplněn a střežen Duchem svatým?

Je tedy zcela jasné, že křest vůbec nevychází z Ježíšova učení.

A pojďme si poslechnout, co říkají eniologové o obřadu křtu.

Anastasia NATALICH, eniokorektorka, výzkumné centrum ENIO:

"Věří se, že pokřtěné dítě je chráněno božskou mocí a nepokřtěné je zranitelnější. Přirozená touha rodičů - chránit své dítě před nejrůznějšími potížemi - je zavazuje dodržovat tradice. Dělá to každý, takže je to "že jo."

Najednou se něco stane, okamžitě se vynoří myšlenka: "Možná proto, že není pokřtěný, což znamená, že není chráněn?" Musíte pochopit, že nejlepší ochranou dítěte jsou rodiče. Tak funguje příroda.

Na dítěti se promítají konflikty, nedorozumění, trable mezi otcem a matkou.

Pokud jde o obřad, pak za prvé, provádět jej v bezvědomí je porušením vůle člověka.

Kristus byl pokřtěn ve věku 33 let. Člověk se musí sám rozhodnout, zda to potřebuje nebo ne.

Za druhé, voda je zapojena do obřadu křtu - univerzální nosič informací, který ideálně uchovává a strukturuje informace. Jakou informaci nese církevní voda, je jiná otázka...

Není neobvyklé, že člověk dostane při křtu druhé jméno. Během opravy eniologové zpravidla vidí přesně druhé jméno dítěte.

V člověku se otevírá další paralelní kanál, což dává osudu vážné energetické zatížení. Stejná zátěž vzniká, pokud je člověk pojmenován po někom jiném.

Pokud má dítě dvě jména, začíná žít jako dva streamery a průchod osudu je poněkud obtížnější.

Jakýkoli rituál uvádí člověka do změněného stavu vědomí. Stejné účinky má hypnóza, meditace, dechová cvičení, kontemplace, rozostření pozornosti, modlitba atd.

Ale ve změněném stavu vědomí člověk nemůže plně analyzovat, co se děje, a je velmi vysoká pravděpodobnost cizího vlivu na jeho vědomí, jinými slovy zombie.

Kříž jako symbol smrti

Protože existence kříže jako symbolu v západní kultuře přímo souvisí s křesťanstvím, začněme úvahou o křesťanském chápání tohoto symbolu. Podle křesťanů Ježíš Kristus, zakladatel křesťanství, zemřel na kříži. Navíc, jak říkají sami křesťané, „skutečně zemřel“. Navíc zemřel s velkým utrpením.

Poprava na kříži, běžný postup v Římské říši, byla používána jako nejvyšší trest. Byla považována za hanebnou popravu a byla aplikována na zvláště nebezpečné a zlomyslné zločince – o tom nám říkají křesťanští evangelisté. Zvláště poznamenejme, že podle stejných křesťanských zdrojů Ježíš zemřel pouze na kříži. Vzkříšený, tzn. ožil „do těla“ na úplně jiném místě, o tři dny později.
Není těžké uhodnout, že kříž pro křesťany, stejně jako pro současné obyvatele Římské říše, jednoznačně symbolizoval smrt. Ostudná, bolestivá smrt.

V tomto a v žádném jiném smyslu vstoupil kříž do symboliky křesťanství. To se velmi dobře hodilo k duchovním a filozofickým základům křesťanství, pro které je hlavním smyslem to, co se stane s člověkem po smrti, což dalo křesťanům „možnost“ zacházet s lidským životem „v těle“ s opovržením a vedlo k takové obludné praktiky jako „umrtvování těla“.

Právě tento symbol si pro svůj smrtící význam zvolili válečníci křížových výprav. Přítomnost kříže na jejich oblečení symbolizovala smrt, kterou nesli všem „nevěřícím“. To přímo vedlo k tomu, že pro nekřesťanské národy, zejména pro muslimy, získal kříž stejný význam - stal se symbolem smrti.
Pro novou ruskou historii se kříž stal ještě smrtelnějším ve svém významu během Velké vlastenecké války, kdy symbol kříže, jak si všimneme - stejný jako u křižáků, nesli ti nejzuřivější nájezdníci, jaké kdy Rusko zažilo. setkali.

Další funkce kříže, vycházející z jeho symbolický význam- smysl smrti, pevně zakořeněný v lidovém životě. Jedná se o vztyčení kříže na lidských hrobech. Jak je vidět, tato funkce vychází přímo z významu kříže, který za daných okolností symbolizuje – zde je smrt, zde leží mrtvý člověk.

Uvažujme nyní, kolik rituálů a způsobů použití kříže jako symbolu vypadá ve světle tohoto významu kříže.

Kromě hřbitovů se nyní kříže instalují i ​​na křesťanské chrámy a kostely. Charakteristickým rysem mnoha křesťanských kostelů, jak jistě víte, je přítomnost lidských pozůstatků – relikvií. Křesťanský chrám je v tomto smyslu hrobem, pohřebištěm, na které již stačí umístit kříž – symbol smrti. V chrámu jsou ale i živí lidé. co tam dělají? Připravují se na smrt. Snaží se odčinit hříchy, aby po smrti získali nějaké výhody. I když neovládají techniku ​​umrtvování těla, přikládají zvláštní význam okamžiku smrti, protože je to pro ně zvláštní okamžik – začátek existence po smrti. V jistém smyslu můžeme říci, že jsou již polomrtví a chrám ověnčený křížem je pro ně jakýmsi společným hrobem vyrostlým ze země – mostem z tohoto světa do druhého.

Přemýšlejte nyní, co se stane, když se člověk „pokřižuje“, nebo v horším případě na sebe nasadí tento symbol bolestivé a hanebné smrti. Tím člověk ukazuje ostatním lidem, že je jakoby mrtvý nebo se snaží zemřít, od pozemský život jev je pro něj obecně bezvýznamný ve srovnání s věčností přicházející po smrti, „smrtelnou věčností“.

Zvažte, co se stane, když kněz pokřtí vaše dítě tím, že na něj umístí symbol smrti.

Budovy a lidé nesoucí symbol kříže pomocí tohoto symbolu ukazují, že již nepatří do světa živých, ale patří do světa mrtvých. Navíc se ukazuje, že náboženství, které si zvolilo kříž jako svůj hlavní symbol, je kult smrti, náboženství mrtvých, „mrtvé“ náboženství. Zvenku krásné, ale uvnitř shnilé. Smrt je pro křesťana setkáním s jeho židovským bohem.

Inu, ten, kdo miluje kříž, miluje samotný proces zabíjení a mučení svého boha. Takové kříže může nosit jen ten, kdo o předmětu své víry nepřemýšlí. Tento kříž ale nosí téměř všichni křesťané. Nosí to a vůbec nepřemýšlí o tom, co si oblékají. Nemyslí. Odstaveno! A začnete s nimi mluvit - oni prasknou. Tolik víry sedí v jejich hloupých a nezodpovědných mozcích. V pohanství mimochodem nenosili mrtvé bohy. V pohanství bylo nošení obrazů mrtvých bohů na sobě obecně nepředstavitelnou idiocií. Ale to křesťané dělají. „Divoké“ pohanství dostalo „důstojnou“ náhradu. Kněží si mohou toto tmářství s křížem vykládat, jak chtějí. Dochází k tomu, že Kristus umírající na kříži je nazýván „symbolem věčného života“. Křesťané spolknou vše, co jim bude řečeno nebo napsáno. Ani se nebudou ptát. Interpretace je způsob, jak oklamat hlavu. Naivní hlupáci to totiž spolknou a ani je nenapadne.

Navzdory své čistě fyzické averzi vůči čemukoli, co souvisí s křesťanstvím, nemohu než obdivovat obrazoborecké křesťany. Tento trend vznikl v 8. století. Odmítli kříž jako nástroj mučení a popravy. Aktivní byli především pávi. Na rozkaz císařovny Theodory je prostě vzali a zabili. Pro křesťany je vražda nejuniverzálnějším způsobem, jak dokázat svou nevinu ve vnitrokřesťanských sporech.

Můžeme také připomenout Johna Wickliera (1320-1388), který jako křesťan odmítal ikony a kult svatých. Stoupenci Johna Wickliera nazývali kříž shnilým sloupem hodným úcty o nic víc než stromy v lese – alespoň jsou živé. No, velmi logické závěry.

A kdyby byl Kristus na Východě uškrcen železným obojkem, pak by všichni křesťané nosili na krku malé železné obojky. Kdyby pálili Krista v Římě na roštu, křesťané by nosili malé mříže na řetězech. Kdyby byl Kristus někde v Itálii na kolečkách, všichni křesťané by na sobě nosili malá kolečka. Kdyby mu ve Francii usekli hlavu na gilotině, křesťané by nosili malé gilotiny. V Rumunsku by ho dali na kůl – křesťané by nosili malé kolíčky s navlečeným „záchranářem“. Neváhejte - nosili by to a nepřemýšleli o tom.

Křesťanský kříž je nástroj popravy. Na to by se nikdy nemělo zapomínat. Ostatně, i když se nad tím zamyslíte, čistě esteticky: no, co je na křesťanském kříži tak krásného? Proč nosí křesťané na krku tento strašlivý symbol s mrtvou osobou nebo s osobou ve smrtelné agónii? Přemýšlejte o tom a vše bude křišťálově jasné.

Všechna tlustá křesťanská pojednání, která odhalují „vyšší smysl“ křesťanské víry, jsou naprostý podvod.

Čistý kříž bez Kristů je sám o sobě velmi starověký symbol. Kněží si ho samozřejmě nevymysleli. Bylo známo tisíce let před Ježíšem Kristem. Kříž jako takový je prastarým pohanským symbolem ohně a Slunce. Staroslovanské slovo „Kres“ znamená „Oheň“. Křesťanství tento symbol pouze vulgarizovalo a zohavilo tím, že na něj pověsilo mrtvolu a položilo polovinu šikmého kříže sv. Ondřeje spolu s nápisem nahoře: "Ježíš Kristus je král Židů."

Legrační je, že Ježíš Kristus nebyl ukřižován na nám známém křesťanském kříži, ale na dvou příčkách ve tvaru písmene „T“. Na stejných křížích bylo například po porážce Spartakovy armády v roce 71 př. n. l. ukřižováno podél cesty z Capuy do Říma 6000 otroků. X.

Vladimir Avdějev o křesťanském kříži krásně píše ve své knize „Overcoming Christianity“, kapitola 9: „Křesťanští badatelé záměrně ignorují skutečnost, že i přilby Achillovy a Senacheribovy byly zdobeny kříži. V čele římských legií nosili zdobené prapory Kříže byly objeveny v pohřebních hrobech téměř všech národů dlouho předtím, než se lidé různých kontinentů a ras poprvé viděli.

Aztékové a Etruskové v různých částech světa, dokonce ani 1000 let před narozením Krista, ani netušili o své existenci, zdobili své chrámy. Kříž byl známou ozdobou fasády starověkých fénických měst. Když misionáři z Evropy poprvé dorazili na ostrov Jáva, první, co v rodné vesnici viděli, byla výzdoba v podobě křížů v chatrčích. A když Schliemann objevil ruiny bájné Tróje, kamkoli obrátil oči, viděl celou řadu amuletů s tímto znamením. Ale tato jednoduchá fakta jsou zcela zamlčena.

Kříž je symbolem dokonalé morálky mezi buddhistickými vládci. Na krku velvyslanců, kteří přinesli hold egyptskému faraonovi 1500 let před narozením Krista, byly také kříže. Nyní se zjistilo, že kříž byl posvátný mezi Germány, Indiány, Kelty, Peršany, Slovany, když všichni tvořili jeden národ a mluvili stejným jazykem.

Během vykopávek v Paňdžábu byla nalezena buddhistická medaile s obrazem Velkého vysvoboditele, který také držel v ruce kříž. Kříž používala v Egyptě dynastie Ptolemaiovců, kteří byli zobrazováni pouze s tímto znamením v ruce, a to znamenalo, že byli zachránci Egypta. Obecně v celém pohanském světě sloužil kříž k označení symbolů vítězství a moci.

I takové, modernímu člověku dodnes dobře známé pohanští bohové, stejně jako Bacchus a Serapis, byli také označeni kříži, v důsledku čehož věci někdy přicházely k legračním kuriozitám. Rozhořčení fanatici se tedy narychlo předělávajíce pohanský chrám na křesťanský a občas se omezili na rozbíjení „špinavých bůžků“, aniž by cokoli jiného změnili. Církevní otcové se na to dívali skrz prsty. A ve skutečnosti: jaký to je rozdíl mezi „pravými věřícími v Krista“, jehož ruka mistra vepsala tento kříž, hlavní věc je, že existuje, což znamená, že existuje symbol pro „Boží stádo“ - společný jmenovatel.

V Mexiku se o tisíc let později stalo totéž: domorodci nadšeně obklopili křesťanského misionáře a ochotně přijali kříž. Kříž byl jen kmenovým znamením domorodců, kterým připadal velmi přitažlivý importovaný Kristus, určený jako jejich vlastní modla. Pohostinní, nenároční lidé, začali se radostně křtít a pronášeli modlitby ke svému božstvu. To bylo samozřejmě vykládáno jako „všeprostupující síla křesťanství“.

Vše bylo překvapivě podobné v Číně, kde misionář Rhodos od narození viděl děti s obočím zdobeným křížkem a také si myslel, že zde jsou všichni připraveni přijmout křesťanství. Při analýze údajů o vykopávkách ve slovanských stepích pro nás není těžké uhodnout, proč Ondřej I. První, rovněž ve stavu vášně, zvolal: "Skythské stepi hoří vírou!"

V Lamově majetku také buddhisté velmi rádi nosili kříže a ve střední Asii, v soutěskách himálajských hor, nosili válečníci tetování v podobě kříže na obličeji a misionáři je také snadno převedli na křesťanství. Dokonce i černoši v Senegalu se také zdobili křížem. Rozsáhlá území Asie, Afriky a Ameriky, která nikdy neslyšela o Kristu, uctívali kříž od pradávna. Na Sahaře, v Polynésii, v Patagonii – všude, kde misionáři viděli kříž, a všude inspirovali masové konverze ke křesťanství.“

V předminulém čísle novin "Poctivé slovo" jsme psali o svatém knížeti Vladimírovi, který pokřtil Rus. Článek vycházel ze zásadní studie historika Alexeje Karpova „Svatý Vladimír“.

Ikona „Křest Rusů“ v misionářské pravoslavné farnosti v Johannesburgu

Jeho dílo bylo napsáno mimo jiné na základě nejnovějších archeologických objevů. Článek ukázal, že naši předkové – pohanští Slované – nebyli tak „bílí a nadýchaní“, jak je dnes v módě prezentovat. Ve starověkých rituálech Slovanů až do 13. století byly skutečně praktikovány lidské oběti. Včetně obětovaných bohům a dětem. Takový jev byl však charakteristický pro pohanské kulty všech národů světa. O to větší byl ale výkon našich předků, kteří opustili temný „předstředověk“, konvertovali ke křesťanství a spolu s velkovévodou zažili vnitřní proměnu. Dnes si povíme něco o jejich výběru.

Jak poznamenává mnoho vědců, otázka šíření křesťanství ve starověké Rusi před jeho oficiálním křtem knížetem Vladimírem je jednou z nejsložitějších a nejdiskutovatelnějších v ruských dějinách. Ale je potřeba se tohoto tématu dotknout, jinak si motivy budoucí volby kyjevského prince nedokážeme vysvětlit. Toto téma je navíc zajímavé i tím, že o něm na filištínské úrovni ví jen málokdo. V myslích mnoha lidí zpravidla existuje pouze představa, že před „výběrem víry“ na Rusi byli jen pohané, a pak se z nich najednou kouzlem stali křesťané. Koneckonců je jasné, že princ Vladimír musel při pohledu na křesťanství a při pokusu o toto učení vzít v úvahu historii svého vztahu k Rusku.

Je známo, že křesťanství začalo pronikat do zemí východních Slovanů poměrně brzy. Byzantské zdroje uvádějí, že Rus přijal jeden z „křtů“ ve druhé polovině 9. století, sto let před narozením sv. Vladimíra (připomeňme, že oficiální datum křtu Rusa Vladimírem je rok 988). Stalo se tak za patriarchy Fotia z Konstantinopole (který zastával křeslo dvakrát: v letech 858-867 a 878-886) nebo jeho nástupce Ignáce (867-877).

První a nejsměrodatnější důkaz v tomto ohledu patří samotnému Fotiovi a je obsažen v oficiálním dokumentu – „Distrikční epištole“, se kterou se patriarcha počátkem roku 867 obrátil na hierarchy východní církve. Zejména Photius prohlásil, že „takzvaní lidé z Ros“, tedy ti, kteří se ještě nedávno odvážili pozvednout ruce proti římskému státu (Římské říši), nyní „změnili pohanskou a bezbožnou víru, v níž dříve žil, k čistému a pravému náboženství křesťanů“ a dokonce „přijal ... biskupa a pastora a s velkou horlivostí a pílí se oddával křesťanským obřadům“.

Kdy k této přeměně došlo, není přesně známo. Ale v každém případě to následovalo po útoku Rusů na Konstantinopol, o kterém se zmiňoval Fótius. Stojí za zmínku, že tato událost, která šokovala svou nenadálostí a zděsila Byzantince, se datuje přesně do června 860.

Další svědectví patří císaři Konstantinovi Porfyrogenitovi, který psal mnohem později (leta života 905-959). Právě tento císař sestavil „Životopis“ svého dědečka, císaře Basila I. Makedonského (byla zařazena do „Kroniky“ tzv. „Nástupce Theophana“). Konstantin, stejně jako další byzantští autoři, po něm připisoval obrácení Rusi již nikoli Fotiovi, ale jeho nástupci a politickému protivníkovi, patriarchovi Ignáci a císaři Basilovi, Ignácovu patronu.
Konstantin také uvedl některé podrobnosti o této události. Rusové tedy podle něj požadovali od arcibiskupa, který k nim přišel, provést nějaký zázrak, například hodit svaté evangelium do ohně. Po modlitbě to arcibiskup udělal, řekl Konstantin. „Uplynulo mnoho času, a když plamen zhasl, našli svatý svazek nepoškozený a nedotčený, neutrpěla žádná újma ani škoda ohněm... Barbaři to viděli, byli ohromeni velikostí zázraku a bez pochybnost přešla ke křtu." Tento detail se dostal i do pozdějších byzantských kronik a historických spisů a jejich prostřednictvím (v 16. století) do ruských kronik.

"Kolik "Křtů Rusů" se odehrálo v 9. století, není jasné. Možná Konstantin jednoduše připsal svému dědovi a patriarchovi Ignáci to, co ve skutečnosti udělal císař Michael III., kterého zabil Basil, a Vasilijův nepřítel Fotius. mohlo se také stát, že oba patriarchové nezávisle na sobě vyslali mise do různých skupin v Rusku a obě mise dosáhly určitého úspěchu. historická literatura křest (nebo křty) Rusa v 9. století je obvykle spojován se jménem kyjevského knížete Askolda. Ale přísně vzato, nemáme dostatek dat, abychom mohli učinit prohlášení o Askoldově křesťanství. Faktem je, že stále není zcela jasné, který Russ zaútočil na Konstantinopol v roce 860, a tedy který Russ byl o několik let později pokřtěn. Literatura o této problematice je obrovská,“ píše Alexej Karpov.

Někteří autoři jednoznačně spojují útok Rusů s Kyjevem a kyjevskými knížaty; jiní - s tzv. Černomořským Ruskem, které pravděpodobně existovalo na východním Krymu a Tamaně. Aleksey Karpov poznamenává, že samotná existence Černého moře (nebo Azovsko-Černého moře) Rus, izolované od oblasti Dněpru, je zcela hypotetická a není uznávána všemi vědci. Byzantinci ale sami určili polohu Rusů, kteří v roce 860 zaútočili na Konstantinopol, právě na pobřeží Černého moře (Euxine Pontus – tak tehdy Byzantinci nazývali Černé moře. – pozn. red.) nebo konkrétněji v r. Krym (Taurus). Tato verze se odrazila i v pozdějších ruských pramenech. Kronika Nikon a Ruský chronograf tzv. západoruského vydání (oba ze 16. století) začínají příběh prvního křtu Rusa slovy: „Narození jménem Rus... žijí v Exinopontu...“ . Město Rusiya je na Krymu dobře známé; Arabské prameny umožňují ztotožnit jej s pozdějším Kerchem – jedním z nejstarších měst světa. Nyní se toto město nachází na Ukrajině, ve východní části Krymu na pobřeží Kerčského průlivu.

V samotném Kyjevě se o této události zřejmě nezachovaly žádné legendy. Příběh „Příběh minulých let“ (umístěný pod rok 6374, tedy 866) je zcela založen na byzantských písemných pramenech – „řeckých kronikách“, tedy na kronice tzv. nástupce Jiřího Mnicha ( George Amartol). Jména vůdců tažení – kyjevských knížat Askolda a Dira – se zjevně poprvé objevují v ruském překladu „Kroniky George Amartola“ (XI. století) a jsou zde jasně uměle připojena k Řecký text a samy o sobě nemohou svědčit o jejich skutečné účasti na tomto vojenském podniku (zejména proto, že Askold a Dir nebyli sotva současníky). Informace o Askoldově křtu se v ruských pramenech objevují až od 16. století – v Nikonově kronice a západoruském vydání Ruského chronografu, s ním úzce souvisejícího. Ale i zde je příběh celý vypůjčen z řeckých kronik a jméno knížete Askolda bylo výsledkem historického bádání středověkých ruských písařů.

Máme však nějaké informace týkající se šíření křesťanství mezi Rusy na Krymu. Na samém konci roku 860 nebo na začátku roku 861 objevil pozdější slavný slovanský pedagog Konstantin (v mnišství Cyril) se svým bratrem Metodějem v řeckém městě Chersonesos na Krymu „evangelium a žaltář napsaný v r. ruská písmena." Připomeňme, že se tak stalo jen pár měsíců po invazi Rusů do Konstantinopole a tuto náhodu lze jen stěží považovat za náhodnou.

Obrovský slovanský svět

Obecně byly způsoby seznámení Rusa s křesťanstvím různé. O jednom z nich se hlásí například arabský geograf 9. století Ibn Khordadbeh, autor v muslimském světě dobře známé „Knihy cest a zemí“ (první vydání – 842). Podle něj obchodníci „ar-Rus“ (tedy Russ) při svých cestách někdy „prohlašují, že jsou křesťané a platí daň z duše (jiziya)“. Význam zprávy je jasný: Rusové předstírali, že jsou křesťané, aby mohli využívat daňových výhod stanovených pro tuto kategorii obchodníků.

Je třeba předpokládat, že takové „polokřesťanství“ se pro někoho ukázalo jako upřímný úvod do nové víry. Ale na Rusi byli samozřejmě i osadníci z jiných zemí, včetně těch, kteří byli postiženi křesťanstvím, a prostě křesťanští zajatci (nezapomeňte, že Rusové bojovali na Krymu, v Bulharsku a Byzanci; vzpomeňte si na zajaté Řeky, Češky a Bulhary kteří padli v harémech ruských knížat a v rodinách dalších představitelů kyjevské šlechty). Byli také lidé, kteří se vrátili na Rus po dlouhém pobytu v zemích křesťanského světa, včetně těch, kteří tam byli drženi v zajetí; Nakonec nechyběli hosté – obchodníci a velvyslanci – z křesťanských zemí.

Nemělo by se zapomínat, že již za Igora se Tmutarakan stal součástí Kyjevského státu – města, ve kterém žilo mnoho křesťanů a v němž od 8. století existovalo biskupství pod jurisdikcí Konstantinopolského patriarchátu. Připomeňme, že Tmutarakan je stejně jako Kerč jedním z nejstarších měst na světě. Nachází se na území moderní vesnice Taman v okrese Temryuk na území Krasnodar.

První spolehlivé zprávy o křesťanech v samotném Kyjevě pocházejí ze 40. let 10. století, z doby vlády Igora Starého. Kyjevská křesťanská komunita, která existovala za Igora, byla již poměrně významná. V Kyjevě byl katedrální kostel sv. Eliáše; Kyjevští křesťané byli součástí knížecí čety. Při uzavírání dohody s Řeky složili přísahu podle křesťanského práva a očividně měli stejná práva jako pohanští Rusové.

Jak si pamatujeme, vdova po princi Igorovi a babička prince Vladimíra, princezna Olga se stala křesťankou. Během cesty do Konstantinopole v létě a na podzim roku 957 ji doprovázel kněz, jistý Řehoř. Na počátku 60. let navštívil Rus biskup a kněží z Německa.

V následujících staletích tvrdé konfrontace mezi Římem a Konstantinopolí prokázala obě hlavní města křesťanského světa svou prioritu v křesťanském osvícení Ruska. Ale v 10. století ještě nedošlo k úplnému rozkolu mezi východní a západní církví. Navíc Řím a Konstantinopol nebyly v žádném případě jedinými centry křesťanského kázání pro Rus. Připomeňme, že za konečnou exkomunikaci římských katolíků z pravoslaví se považuje rok 1054.

Kyjevská Rus byla v té době pouze součástí rozsáhlého slovanského světa, který byl ještě relativně jednotný pro všechny země, kde Slované žili. Slovanské národy sousedící a nejbližší Rusi – Bulhaři, Češi, Poláci – se v té době již stali křesťany. Skutečnost, že Češi nebo Poláci byli pod jurisdikcí papeže (který se ještě neprohlásil „náměstkem Kristovým na zemi“), a Bulhaři pod jurisdikcí konstantinopolského patriarchy, příliš nevadila. Pokřtěné Slovany spojovalo vnímání křesťanství jako jediné nauky. Toto vnímání bylo vlastní již svatým Cyrilu a Metodějovi, prvním učitelům Slovanů, kteří se těšili patronátu jak byzantského, tak římského trůnu. Slovanská misie sv. Cyril a Metoděj jakoby znovu sjednotili křesťanský svět.

Jak poznamenává historik A. Karpov: „Když už mluvíme o počátečních fázích ruského křesťanství, stojí za to věnovat pozornost takovým úžasný fakt: hlavní, takříkajíc, původní slovní zásoba ruského církevního jazyka se vůbec nevrací k řečtině, ale spíše k latině. Říkáme "kostel" a ne "bazilika", "kněz" a ne "presbyter" nebo "kněz"; do latiny popř Němec stoupat taková slova jako „kříž“, „křest“, „oltář“ a další. Všechna tato slova jsou běžná slovanská a ne výhradně ruská. A svědčí o tom, že se Rus spojil s křesťanstvím s celým slovanským světem a především jeho prostřednictvím. Kyjevská Rus byla velmi spjata se sousedními slovanskými zeměmi. A hlavní je samozřejmě jazyk, který byl ještě v 10. století běžný hlavně pro Bulhary, a pro Srby, a pro Poláky a pro Rusy.

V "Příběhu dávných let" je pod rokem 898 umístěna "Pověst o slovanské literě". Je prostoupena myšlenkou jednoty všech Slovanů mezi sebou, včetně Slovanů a Rusů. „Apoštol Pavel se dostal k Moravanům a učil tam," říká kronikář. „Proto je učitelem Slovanů. My, Rus, jsme také ze slovanského jazyka. Proto my, Rus, máme učitele Pavla." ... Ale slovanský jazyk a ruština jsou totéž.“

V 15. nebo 16. století vznikl názor, že křesťanství na Rusi hlásali sami svatí Cyril a Metoděj (nutno říci, že to jednotliví vědci vyzvedli v 19. a 20. století). Role prvních učitelů Slovanů v dějinách ruského křesťanství je neobvykle velká. Stejně jako ostatní slovanské národy i Rusové dostali příležitost seznámit se s Božím slovem, Biblí ve svém rodném jazyce. Slovanské bohoslužby, posvátné a bohoslužebné knihy ve slovanském jazyce – to vše umožnilo, aby křesťanství na Rusi zakořenilo, aby se postupem času stalo lidem skutečně původním.

Je pozoruhodné, že východní Slované používali slovanskou abecedu (azbuku) ještě předtím, než se připojili ke křesťanství. Nápisy v azbuce byly objeveny na nádobách (slavná korčaga z pohřebiště Gnezdovskij u Smolenska), na vložkách zámků z Novgorodu. Nápisy byly zřejmě používány knížecí správou, která se starala o účetnictví a bezpečnost svého majetku; možná byl k písmenům připojen nějaký posvátný (posvátný) význam. Takže i pohanská společnost vstřebávala prvky křesťanského kultu (a písmeny, které vymysleli Cyril a Metoděj, samozřejmě takové byly). Když začneme hovořit o volbě křesťanské víry knížetem Vladimírem, nesmíme zapomenout ani na tuto stránku křesťanství – totiž že bylo již připraveno pro vnímání Slovanů.

Od Helgy k Eleně

Promluvme si trochu o babičce knížete Vladimíra, Apoštolově rovné Olze. Olgin křest byl poznamenán prorocká slova patriarcha, který ji pokřtil: "Požehnaná jsi v manželkách Rusů, neboť jsi opustil temnotu a miloval Světlo. Ruští synové tě budou oslavovat do poslední generace!" Při křtu byla ruská princezna poctěna jménem svaté, apoštolům rovné Heleny, která svého času tvrdě pracovala na šíření křesťanství v rozsáhlé římské říši a našla životodárný kříž, na kterém byl Ježíš Kristus. ukřižován. Stejně jako její nebeská patronka se i Olga stala apoštolskou kazatelkou křesťanství na rozlehlých územích ruské země. V kronikářských svědectvích o ní je mnoho chronologických nepřesností a záhad, ale stěží mohou vzniknout pochybnosti o spolehlivosti většiny faktů jejího života, které do naší doby přinesli vděční potomci. Pojďme se podívat na její životní příběh.

Jméno budoucího osvícence Ruska a její vlasti, nejstarší z kronik – „Příběh minulých let“ – v popisu sňatku kyjevského knížete Igora volá: „A přivedli mu ze Pskova manželku jménem Olga." Kronika Joachima uvádí, že patřila do rodiny knížat z Izborska, jedné ze starých ruských knížecích dynastií.

Igorova manželka se jmenovala varjažské jméno Helga, v ruské výslovnosti - Olga (Volga). Tradice nazývá rodiště Olgy vesnicí Vybuty u Pskova proti řece Velikaya. Život svaté Olgy vypráví, že zde poprvé potkala svého budoucího manžela. Mladý princ lovil „v oblasti Pskov“ a chtěl přejít řeka Velikaya, uviděl „jakéhosi námořníka na člunu“ a zavolal ho ke břehu. Když princ vyplul na člunu ze břehu, zjistil, že ho nese dívka úžasné krásy. Igor byl zapálen chtíčem po ní a začal ji svádět k hříchu. Nosič byl nejen krásný, ale i cudný a inteligentní. Zahanbila Igora a připomněla mu knížecí důstojnost vladaře a soudce, který by měl být pro své poddané „zářným příkladem dobrých skutků“. Igor se s ní rozešel, přičemž měl na paměti její slova a krásný obraz. Když přišel čas vybrat si nevěstu, v Kyjevě se shromáždily nejkrásnější dívky knížectví. Žádný z nich ho ale nepotěšil. A pak si vzpomněl na "úžasnou v dívkách" Olgu a poslal pro ni příbuzného svého prince Olega. Olga se tak stala manželkou prince Igora, velkokněžny Ruska.

Život vypráví příběh Olgy takto: „A princezna Olga vládla krajům ruské země, která jí byla podřízena, ne jako žena, ale jako silný a rozumný manžel, pevně držící moc ve svých rukou a odvážně se bránící nepřátel. A pro ty druhé byla hrozná. Její vlastní lidé milovali jako milosrdnou a zbožnou vládkyni, jako spravedlivého soudce a nikoho neurážejícího, ukládala tresty milosrdenstvím a odměňovala dobré, vháněla strach do všeho zlého, odměňovala každého v úměrná důstojnosti jeho skutků, ale ve všech věcech řízení projevovala prozíravost a moudrost., milosrdná v duši, byla štědrá k chudým, chudým a potřebným, spravedlivé žádosti se brzy dostaly k jejímu srdci a rychle je splnila. .. S tím vším spojila Olga umírněný a cudný život, nechtěla se znovu vdávat, ale vdovství, zachovávající knížecí moc svému synovi až do dnů jeho věku.Když tento dozrál, předala mu všechny záležitosti vlády a ona sama, když se zdržela fám a péče, žila mimo starost vedení a oddávala se skutkům konání dobra.

Olga jako moudrá vládkyně viděla na příkladu Byzantské říše, že se nestačí starat jen o státní a hospodářský život. Bylo třeba se postarat o organizaci náboženského, duchovního života lidí.

Autor "Knihy mocí" píše: "Její (Olgin) čin spočíval v tom, že poznala pravého Boha. Neznala křesťanský zákon, žila čistým a cudným životem a přála si být křesťankou z vlastní vůle. očima svého srdce našla cestu k poznání Boha a bez váhání po ní šla." Kronikář mnich Nestor vypráví: "Blahoslavená Olga od útlého věku hledala moudrost, což je nejlepší věc na tomto světě, a našla vzácnou perlu - Krista."

Poté, co se velkovévodkyně Olga rozhodla, svěří Kyjev svému dospělému synovi, vyrazí s velkou flotilou do Konstantinopole. Staří ruští kronikáři budou tento akt Olgy nazývat „chůze“, spojoval náboženskou pouť, diplomatickou misi a ukázku vojenské síly Ruska. „Olga sama chtěla jít k Řekům, aby se na vlastní oči podívala na křesťanskou bohoslužbu a byla plně přesvědčena o jejich učení o pravém Bohu,“ vypráví se život sv. Olgy. Podle kroniky se Olga v Konstantinopoli rozhodne stát křesťankou. Svátost křtu na ní vykonal konstantinopolský patriarcha Theophylact (933-956), kmotrem byl císař Konstantin Porfyrogenetos (912-959), který zanechal ve svém díle „O obřadech byzantského dvora“ podrobný popis obřadů za pobytu Olgy v Konstantinopoli. Na jedné z recepcí byla ruské princezně předána zlatá, zdobená vzácné kameny jídlo. Olga jej darovala do sakristie Hagia Sofia, kde ho na počátku 13. století viděl a popsal ruský diplomat Dobrynya Yadreykovich, pozdější arcibiskup Antonín Novgorodský: Na stejném kameni je napsán Kristus.“

Patriarcha požehnal čerstvě pokřtěné ruské princezně křížem vyřezaným z jednoho kusu životadárného stromu Páně. Na kříži byl nápis: "Obnovte ruskou zemi svatým křížem, přijala to Olga, vznešená princezna."

Olga se vrátila do Kyjeva s ikonami, liturgickými knihami – začala její apoštolská služba. Postavila chrám ve jménu svatého Mikuláše nad hrobem Askolda, prvního křesťanského knížete Kyjeva, a obrátila mnoho lidí z Kyjeva ke Kristu. S kázáním víry se princezna vydala na sever. V zemích Kyjeva a Pskova, v odlehlých vesnicích, na křižovatkách, stavěla kříže.

Svatá Olga znamenala v Rusku počátek zvláštní úcty k Nejsvětější Trojici. Ze století do století se přenášel příběh o vizi, kterou měla blízko řeky Velikaya, nedaleko její rodné vesnice. Viděla, že z oblohy od východu sestupují „tři jasné paprsky“. Na adresu svých společníků, kteří byli svědky vidění, Olga prorocky řekla: „Ať je vám známo, že z vůle Boží bude na tomto místě kostel ve jménu Nejsvětější a životodárné Trojice a tam. bude velkým a slavným městem oplývajícím vším." Na tomto místě Olga postavila kříž a založila chrám ve jménu Nejsvětější Trojice. Stala se hlavní katedrálou Pskova - slavnou krupobití z ruštiny, který je od té doby nazýván „Dům Nejsvětější Trojice“. Tajemnými způsoby duchovní posloupnosti byla tato úcta po čtyřech staletích přenesena na sv. Sergia z Radoneže.

P.S. V následujících číslech budeme pokračovat v historickém tématu Křtu Rusů.

Stručný přehled starověkých obřadů.

Narození

Když se dítě v pořádku narodilo, začala velká řada rituálů, které ho chránily před zlými duchy, uvedly ho do přírody a daly pod její ochranu novou osobu, aby měla štěstí v podnikání a životě.
Jako první plenka pro syna posloužila otcova košile, pro dceru matčina. Obecně byly všechny první akce s dítětem (koupání, krmení, stříhání vlasů atd.) obklopeny důležitými a velmi zajímavými rituály, kterým lze opět věnovat samostatnou knihu. Podívejme se jen na jeden.
V dnešní době, ve snaze seznámit novorozence s křesťanským náboženstvím, ho rodiče nosí do kostela, kde ho kněz pokřtí ponořením do vodního pramene. Zároveň je uvedeno jméno.

Mezitím je mezi nejvíce známý zvyk namáčet dítě do vody (nebo jej alespoň stříkat). různé národy. Zejména Skandinávci tak činili v době Vikingů. Po velmi dlouhou dobu se to vysvětlovalo vlivem křesťanství. Později však byly podobné zvyky zaznamenány i mezi národy, které o křesťanství nikdy ani neslyšely!

Křest

Křest proběhl v kostele nebo doma. Dítě nebylo pokřtěno v den svých narozenin, ale ve třetí nebo čtyřicátý den svého života. Rodiče na obřadu nebyli. Nahradili je kmotra a kmotr. Kmotřička obvykle dávala kmotřence první košili a kmotr - prsní kříž.

Obřad spočíval v tom, že kněz ponořil dítě do nádoby s vodou a vyndal se slovy:
"Služebník Boží je pokřtěn ve jménu Otce i Syna i Ducha svatého (poté nazvali jméno a následovalo)."
Věřilo se, že po křtu je dítě očištěno od prvotního hříchu a vstupuje do lůna pravoslavné církve.
Samotný obřad volby a pojmenování jména byly brány velmi vážně. Mnoho národů, včetně pohanských Slovanů, mělo ve zvyku tajit jméno přidělené dítěti. Koneckonců to byl jakýsi „klíč“ ke zdraví a pohodě člověka, sloužil jako ochranný talisman.

Předpokládalo se, že nepřátelé, kteří zjistí jméno, mohou člověku způsobit nenapravitelné škody. Aby se tak nestalo, používaly se (zejména v dětství) „náhrady“ za skutečné jméno. Často byla taková „náhražka“ zvukově urážlivá – „šmrncovně“, „goryuny“, „nemoc“. Slované věřili, že když zaslechli takové jméno, zlé síly si nebudou nárokovat nezáviděníhodné dítě. Pokud bylo dítě nemocné, nerostlo dobře, mohli provést rituální změnu jména a doufat, že problémy pronásledující dítě také zmizí se starým jménem. Své jméno si měnili po celý život: když se konal iniciační obřad (zasvěcení do dospělosti), když se vdala dívka, válečník na pokraji života a smrti atd.

Po obřadu křtu byla uspořádána křestní večeře neboli „kaše“. Obvykle na něj byli pozváni všichni příbuzní a přátelé. Hlavní osobou na večeři byla kmotra (kuma). Hlavní písně byly věnovány jí. Obsahovaly přání všeho dobrého pro dítě.
Křestní večeře byla zakončena speciálním rituálem. Porodní asistentka přinášela na stůl hrnec s ovesnou kaší. Kaše, pohanka nebo jáhly, se vařily vychladlé, takže v ní byla lžíce. Někdy do ní dávají med. Na stůl byl položen krajíc chleba a do něj byly zapíchnuty lžíce nasbírané od všech sedících u stolu. Babička se obrátila na hosty s prosbou o vykoupení lžic. Kum, Kuma a ostatní hosté jí předali předem připravené obětiny a rozebrali lžíce.

Samostatnou, silně osolenou lžíci kaše dostal otec dítěte. Tak se tomu říkalo – peresol. Potom se všichni přítomní, děti v domě, oblékli do kaše, zbytek byl rozdělen na části a rozdán každému hostu. Věřilo se, že s kaší je jedlík obdařen blahobytem. Hosté se proto zase snažili přinést domů ze křestní večeře trochu kaše, aby jí nakrmili své vlastní děti a zprostředkovali jim část božské přízně.

Obřad jmenování

Pojmenovací obřad - pokud byl Slovan nebo Slovan pojmenován od narození slovanským jménem, ​​pak pojmenovací obřad není třeba provádět. Samozřejmě, pokud není potřeba volat nové jméno. Pokud osoba nebyla pokřtěna nebo přivedena k jiné cizí víře, pak se obřad pojmenování provádí následovně. Ten, kdo je povolán, stojí čelem ke Svatému ohni. Kněz si třikrát postříká pramenitou vodu na tvář, čelo a temeno se slovy: „Jak je čistá voda, tak bude čistá tvář; jako je čistá voda, tak čisté budou myšlenky; čistý, takže jméno bude čisté!". Potom kněz jmenovaným odstřihne pramen vlasů a vloží je do Ohně, přičemž nové jméno vysloví šeptem. Než člověk dostane jméno, neměl by nikdo, kromě kněze a jmenovaného, ​​znát zvolené jméno. Poté kněz přistoupí k osobě a hlasitě řekne: "Narcemo je vaše jméno ... (jméno)." A tak třikrát. Kněz dává snoubencům hrst obilí, aby přinesli trebe a bratr súrya na památku předků. Slovan, který byl dříve pokřtěn nebo byl veden k nějaké jiné cizí víře, musí nejprve podstoupit obřad očisty. K tomu posadí člověka na kolena na palubu (neměl by se koleny dotýkat země), krouží kolem tohoto místa v začarovaném kruhu. Než se obžalovaný posadí do kruhu, svlékne se a odhalí se do pasu. Kruh se nakreslí nožem, který se pak nechá v zemi až do konce obřadu. Zpravidla se před začátkem pojmenování hodně hází: je člověk hodný takové cti, aby dostal slovanské jméno a dostal se pod ochranu předků. To se děje takto: kněz stojící za prokletým máchne třikrát sekerou nad hlavou prokletého a snaží se lehce dotknout ostřím vlasů. Pak hodí sekeru na zem za záda. Pokud ostří spadlé sekery ukazuje na obviněného, ​​pak obřad pokračuje. Pokud ne, odkládají pojmenování na lepší časy. Pokud tedy los úspěšně vypadl, pak je hlava lehce omyta pramenitou vodou, osolena ohněm, posypána obilím a rukama se provádějí očistné pohyby. Očistu provádí kněz nebo tři kněží. Jmenovaného solení obcházejí v kruhu a drží jeho pravé ruce nad hlavou. V této době zdlouhavě prohlašují výkřik „Goy“ – třikrát. Zvednou ruce k nebi a slavnostně zvolají: „Narcemo je tvé jméno...“, pak se vysloví jméno zvolené komunitou (po dohodě s knězem) nebo jméno, které si zvolil obžalovaný (opět, se souhlasem kněze). A tak třikrát vykřiknou. Kruh je přerušen, snoubenec dostane hrst obilí na svou první oběť a vědro medu na památku předků, pod jejichž ochranou nyní prochází.

Starověcí lidé považovali toto jméno za důležitou součást lidské osobnosti a raději jej utajili, aby si zlý čaroděj nemohl toto jméno „vzít“ a způsobit mu poškození (podobně jako používali ostříhané vlasy, zbytky oblečení, kopali vynášel kusy zeminy se stopami).a dokonce i odpadky smetené z chatrče). Proto v dávných dobách znali skutečné jméno člověka většinou jen rodiče a pár nejbližších lidí. Všichni ostatní ho nazývali jménem rodiny nebo přezdívkou, obvykle ochranné povahy: Nekras, Nezhdan, Nezhelan. Taková jména-přezdívky měla „zklamat“ nemoc a smrt, přimět je hledat „hodnější“ život na jiných místech. Nedělali to jen Slované. Například krásné turecké jméno Yilmaz znamená „co ani pes nepotřebuje“

Pohan by za žádných okolností neměl říkat: „Jsem takový a takový“, protože si nemohl být zcela jistý, že jeho nový známý si zaslouží vědomí naprosté důvěry, že je obecně osobou, a ne mým duchem. Nejprve vyhýbavě odpověděl:
„Říkají mi...“ A ještě lépe, i když to neřekl on, ale někdo jiný. Každý ví, že pravidla slušné chování stále se považuje za vhodnější, aby si dva cizí lidé byli navzájem představeni třetí osobou. Odtud vznikl tento zvyk.

Svatba

Svatba - v dávných dobách si každý uvědomoval především sám sebe jako člena určité rodiny. Děti patřily do rodiny svých rodičů, ale dcera-dívka, když se vdala, přešla do rodiny svého manžela. (Proto se „vezmou“ – ve smyslu opustí svůj druh, nechej toho.) Odtud zvýšená pozornost, kterou nyní vidíme na svatbách, a zvyk brát manželovo příjmení, protože příjmení je znakem rodina. Odtud pochází někde dochovaný zvyk říkat manželovým rodičům „máma“ a „táta“, čehož si mimochodem starší lidé často velmi váží, i když nedokážou pořádně vysvětlit, odkud se tento zvyk vzal. "Vstoupil do rodiny" - a je to!
Nyní je nám jasné, proč se ženich snaží přivést nevěstu přes práh svého domu, vždy v náručí: práh je koneckonců hranicí světů a nevěsta, dříve „cizí“ v tomto světě , musí se proměnit v „jednu ze svých“ ...

A co bílé šaty? Někdy musíte slyšet, že to prý symbolizuje čistotu a skromnost nevěsty, ale to je špatně. Ve skutečnosti je bílá barva smutku. Ano přesně. Černá v této funkci se objevila relativně nedávno. Bílá je podle historiků a psychologů pro lidstvo barvou minulosti, barvou paměti a zapomnění od pradávna. Od nepaměti tomu byl na Rusi připisován takový význam. A ta druhá - truchlivá svatební barva byla červená, černá, jak se také říkalo. Odedávna je součástí úboru nevěst. Existuje dokonce lidová píseň: „Nešij mi, matko, červené letní šaty“ - píseň dcery, která nechce opustit svůj domov cizím lidem - aby se vdala. Bílé (nebo červenobílé) šaty jsou tedy „truchlící“ šaty dívky, která „zemřela“ své bývalé rodině.

Nyní o závoji. Nedávno toto slovo znamenalo jednoduše "kapesník". Ne aktuální průhledný mušelín, ale pořádná tlustá šála, která těsně zakrývala nevěstinu tvář. Ve skutečnosti byla od okamžiku souhlasu s manželstvím považována za „mrtvou“ a obyvatelé světa mrtvých jsou pro živé zpravidla neviditelní. A naopak. Není náhodou, že známá věta z N. V. Gogola „Viya“:
"Zvedni víčka: nevidím!" Takže nevěstu nikdo neviděl a porušení zákazu vedlo ke všem druhům neštěstí a dokonce k předčasné smrti, protože v tomto případě byla hranice narušena a Mrtvý svět „prorazil“ do našeho, což hrozilo nepředvídatelnými následky . .. Ze stejného důvodu se mladí brali za ruku výhradně přes šátek a také po celou dobu svatby nejedli a nepili (alespoň nevěsta): vždyť v tu chvíli „byli v jiných světech“ , a pouze lidé patřící do jednoho světa, navíc do jedné skupiny, pouze „naše vlastní“.
V dnešní době se také mladým lidem nedoporučuje pilně si dopřávat vlastní svatbu a tím spíše pít omamné nápoje, ale ze zcela jiného důvodu. Brzy by se měli stát matkou a otcem, ale mohou mít opilí manželé plnohodnotné děti?

Nutno zmínit ještě jeden zajímavý zvyk spojený se společným jídlem nevěsty a ženicha. Za starých časů v Rusi říkali: "Nevezmou si ty, se kterými spolu jedí." Zdá se, že co je špatného, ​​když chlap a dívka pracují společně nebo loví a jedí ze stejné mísy, jako bratr a sestra? To je pravda, jako bratr a sestra. (společné jídlo udělalo z lidí "příbuzné." A sňatky mezi příbuznými nebyly podporovány - opět v zájmu potomstva ...

Na ruské svatbě zaznělo mnoho písní, navíc většinou smutných. Těžký závoj nevěsty se postupně vzdouval od upřímných slz, i když dívka šla pro svého milého. A nejde o to, že by se v nesnázích žil v manželství za starých časů, nebo spíše nejen v nich. Nevěsta opustila rodinu a přestěhovala se k jiné. Opustila proto strážné duchy bývalého druhu a odevzdala se novým. Ale není třeba urážet a otravovat bývalého, vypadat nevděčně. Dívka tedy plakala, poslouchala žalostné písně a ze všech sil se snažila ukázat svou oddanost svému rodičovskému domu, svým bývalým příbuzným a svým nadpřirozeným patronům - zesnulým předkům.

Vzpomeňme také na "kosu - dívčí krása". Od pohanských dob se uchoval zvyk se s ní navždy rozloučit a zaplétat mladou ženu dvěma copánky místo jednoho, navíc pokládat prameny pod sebe a ne navrch. Pokud dívka utekla se svým milovaným proti vůli rodičů (právě takovému manželství se říkalo „sňatek proti vůli“, závěť měla na mysli výhradně rodič, nikoli nevěsta samotná, někdy myslel), mladý manžel ustřihl vzácné dívce cop a daroval jej novopečenému tchánovi a tchyni spolu s výkupným za únos dívky. vdaná žena vlasy si musela zakrýt pokrývkou hlavy nebo šátkem (aby „síla“ v nich obsažená nepoškodila novou rodinu). „Ukecat“ ženu, to znamená strhnout jí pokrývku hlavy, znamenalo způsobit čarodějnické poškození její rodině, urazit ji a dostat se do vážných problémů – pokuta, ne-li krevní msta. Svatební výkupné se ve starověké Rusi nazývalo „veno“ a toto slovo souvisí se slovy „věnec“ a „koruna“ – dívčí čelenka.

kolaudace

Kolaudace - počátek stavby nového domu byl spojen s komplexem rituálních akcí, které zabraňovaly případnému odporu zlých duchů. Když si vybrali bezpečné místo pro stavbu, často nejprve vypustili krávu a čekali, až si lehne na zem. Toto místo bylo považováno za úspěšné pro budoucí domov.
Před položením spodních klád byla v předním úhlu zakopána mince – „pro bohatství“, k minci byl položen kousek kadidla – „pro svatost“.

Po postavení srubu kohouta podřízli a čtyři rohy pokropili krví.Zvíře bylo pohřbeno pod dveřmi.
Za nejnebezpečnější období bylo považováno stěhování do nové chatrče a zahájení života v ní. Předpokládalo se, že „zlý duch se bude ze všech sil snažit zasahovat do budoucího blaha.

Aby ji oklamali, jako první byl do domu vpuštěn kohout nebo kočka, která na sebe měla vzít možné nebezpečí od zlých duchů. Všichni ostatní členové rodiny přišli po zvířatech s ikonou a chlebem a solí. Věřilo se, že je bezpečnější přestěhovat se do nového domu v noci, protože zlí duchové nepředpokládali, že v této době mohou lidé dům obývat. .
Umístěním ikony do předního rohu byli na ní pokřtěni všichni členové rodiny. Pak hostitelka ukrojila první krajíc z bochníku chleba a dala ho pod sporák, pozdravila brownie.

Až do poloviny 19. století se na mnoha místech v Rusku zachoval a prováděl další starověký rituál:
- před úsvitem se hostitelka domu svlékla kolem nové chýše nahá a pronesla větu: "U dvora postavím železný plot, aby přes něj nepřeskočila divoká zvěř, - ani parchant se plazil, ani ten úskočný muž nepřekročil nohou a dědeček - lesní úředník to neprohlédl."

Aby kouzlu dodalo další sílu, musela se žena u brány třikrát převrátit hlava nehlava a řekla: "Dejte, aby se rodina a plod v novém domě zvětšily."

Krátce před kolaudací nebo hned po přestěhování majitel vždy vyzval brownie k přestěhování na nové místo, dal pamlsky pod kamna, poblíž dal otevřený pytlík (aby tam brownie vylezl) a požádal ho, aby následoval rodinu. .
Zavedení dobytka do nového chléva ho majitel zavedl i do brownie. Jinak se věřilo, že dobytek na novém místě nezakoření.

Sklizeň

S obdobím sklizně byl spojen rozsáhlý komplex obřadů a magických rituálů. Nebyly omezeny na konkrétní datum, ale závisely na době zrání obilovin. Na poděkování matce zemi za dlouho očekávanou úrodu se konaly obětní obřady. S pomocí magických akcí se účastníci obřadu snažili obnovit plodnost na zemi a zajistit úrodu příštího roku. Obřad měl navíc praktický význam: ženci potřebovali určitou přestávku v práci.
Začátek sklizně byl ve znamení zvláštního obřadu „prvního snopu“. První snop, zvaný oslavenec, sklidila nejstarší žena z rodiny. Snop byl převázán stuhami, ozdoben květinami a poté umístěn pod ikony v předním rohu. Když sklizeň skončila, byl snop krmen domácím zvířatům a část zrn byla schována až do dalšího setí. Tato zrna byla nasypána do první hrsti obilí o rok později.
Jelikož chléb sklízely především ženy, písně se zpívaly především jejich jménem. Zpěv pomáhal organizovat rytmické tempo práce. Každý řádek sklizňové písně končil vysokým zvoláním: "U" go "Gu"
Je čas, matko, sklízet živé
Oh, a klásek nalil -U?
Klásek nalitý?
Je čas, matko, dát dceři, U!
Oh, a hlas se změnil - Wu!
Žně se snažili dokončit co nejrychleji, až (obilí opadalo. Proto často sklízeli chléb "v klidu" "odchod" a jedno pole. Cestou na úklid (společná práce) zpívali speciální písně zpět domov, ve kterém se proměnili v obilí:
Když skončili s sklizní pole, poděkovali zemi a požádali ji, aby odevzdala část své síly.

Konec sklizně provázel zvláštní obřad objímání kozy. Starší ženec zanechal malou kulatou oblast nestlačených klasů, tráva byla pečlivě odplevelena kolem ní a uvnitř, zbývající uši byly svázány nahoře. Tak to dopadlo na malou chýši, zvanou "koza". Doprostřed chýše dali kousek chleba posypaný solí: přinesli matce dárek - zemi. Poté všichni přítomní přečetli modlitbu a děkovali Bohu za úspěšné dokončení sklizně.
Poté začalo věštění: starší ženec seděl na zemi zády ke „koze“, kolem ní byly navršeny srpy. Sekačka vzala do ruky jeden srp a přehodila jí je přes hlavu. Pokud se srp při pádu zabodl do země, bylo to považováno za nevlídné znamení. Pokud srp spadl naplocho nebo nebyl daleko od kozy, předpovídal se, že jeho majitel bude mít dlouhý život.
Když byla všechna pole stlačena, provedli rituál sňatku se srpem. Ženci děkovali srpu, že jim pomohl sbírat chléb a neuřízl jim ruku.

Na každém poli byl ponechán nestlačený svazek klasů, říkalo se mu sklizňový vous a byl přidělen jednomu z křesťanských svatých: proroku Eliášovi (Perunovi), Mikuláši zázračnému dělníkovi nebo Jegorijovi. K tomu byly stonky zkrouceny turniketem a uši byly zašlapány do země. Pak se navrch položil kousek chleba posypaný solí.

Věřilo se, že úrodná síla obilí byla zachována ve vousech ponechaných na poli, snažili se je dát zemi, aby zajistili úrodnost země v příštím roce.
Aby země nekřivdila, poslední snop se vždy v tichosti sklidil, pak jej beze slova odnesli domů. Tomuto snopu byla připisována magická moc. Hosteska přinesla do domu snop dozhin a prohlásila verdikt:
Křič, mouchy, vypadni,
Majitel přišel do domu.
Obilí ze snopu Skladováno po celý rok.

koledování

Koledování – původ obřadu koledování má kořeny ve starověku. Dokonce i v pohanských dobách, několikrát do roka, Slované čarovali - zlí duchové.

S přijetím křesťanství byl obřad načasován tak, aby se shodoval s obdobím Vánoc. Spočívalo v tom, že skupinky chválenců, složené převážně z teenagerů, chodily dům od domu. Každá skupina nesla šesti nebo osmicípou hvězdu slepenou ze stříbrného papíru. Někdy byla hvězda dutá a uvnitř byla zapálena svíčka. Zdálo se, že ulicí pluje hvězda zářící ve tmě.
Zpěváci se zastavili pod okny, vstoupili do domů a požádali majitele o svolení ke zpívání koled. Zpravidla v každém domě byli věřící srdečně a pohostinně vítáni, předem připraveno občerstvení a dárky.
Obsah koled byl různorodý, ale spojovalo je jedno: přáli štědrým majitelům, aby získali bohatou úrodu, hojné potomstvo z hospodářských zvířat, aby byli zdraví a šťastní, děkovali za štědré dary a pamlsky; lakomí byli odsuzováni, přáli jim špatnou úrodu, nazývali se suchem a všelijakými neštěstími.

Když dozpívali, dostali pochvalníci jako dárek speciální obřadní cukroví, figurky domácích zvířat pečené z těsta, zásoby jídla a někdy i peníze.

Po obejití několika domů se chválící ​​sešli v předem naplánované chatě a uspořádali obecnou hostinu. Všechny přinesené dárky a jídlo byly rozděleny mezi účastníky.

Pohřební obřad

Pohřební rituál - nejjednodušší pohřební rituál je následující: "Když někdo zemře, udělají nad ním jatka, a proto hodně kradu (zvláštní oheň," krást "(krádež předmětů umístěných na něm z našeho světa) je položen ven ve tvaru obdélníku, po ramena Na 1 domovinu je potřeba odebrat 10x více palivového dříví na váhu Palivové dříví musí být dubové nebo bříza Domovina se vyrábí ve tvaru lodičky, lodičky atd. Navíc nos lodi je umístěn při západu slunce.Nejvhodnější den pro pohřeb je pátek - den Mokosh.Zemřelý je oblečený celý v bílém,přikrytý bílým závojem,do dominy vloží milodar a pohřební jídlo.Hrnec je umístí k nohám zesnulého. Zesnulý mezi Vyatichi by měl ležet hlavou na západ a mrtvého spálit na krádeži (Starší zapálí, nebo kněz, svlékl se do pasu a stojí zády ke krádeži.Krádež se zapaluje ve dne při západu slunce, aby zesnulý „viděl“ světlo a „šel“ po zapadajícím slunci. Vnitřek krádeže je vycpaný hořlavou slámou a větvemi. Po vzplanutí ohně se přečte pohřební modlitba.

Na konci modlitby všichni ztichnou, dokud se k nebi nezvedne obrovský sloup plamenů – znamení, že zesnulý vstal do Svargy), a pak sbírání kostí (např. u Seveřanů bylo zvykem, že sbírat kosti, ale nasypat navrch malý kopeček, Shazovat zbraně a milodary shora, účastníci hostiny se rozešli, aby si naplnili přilby zeminou a už nasypali velkou hrobovou mohylu, vložili do ní malu (hliněný hrnec). nádobu a položte ji na sloup (v malé pohřební chýši „na kuřecí stehýnka“) po cestě (cestou z vesnice do západu slunce), abyste vytvořili Vyatichn i nyní (zvyk dávat chýše „na kuřecí stehýnka“ nad hrobem byl zachován v oblasti Kaluga až do 30. let 20. století).

Obřady na počest mrtvých - v mnoha slovanských zemích jsou stále zachovány stopy svátků na počest zemřelých. Lidé chodí na pohřebiště 1. Suhenya (březen) v hodině úsvitu a tam přinášejí oběti mrtvým. Den se nazývá „Naviy Day“ a je také zasvěcen Moreně. Obecně platí, že jakýkoli obřad na počest mrtvých má své vlastní jméno - Trizna. Trizna pro mrtvé je svátek zasvěcený na jejich počest. Postupem času se slovanská Trizna změnila na památku. Trizna bývala celý rituál: na pohřebiště se nosí koláče, koláče, obarvená vejce, víno a připomíná se památka zesnulých. Přitom obvykle ženy a dívky naříkají. Nářek se obecně nazývá pláč za mrtvé, ale ne tichý, ne prostý hysterický záchvat, umožňující ztrátu slz, často bez zvuku, nebo doprovázený vzlyky a dočasným sténáním. Ne, to je smutná píseň ztráty, deprivace, kterou sám autor trpěl nebo trpěl deprivací. Autorka takových nářků, prolévajících hořké slzy nad zesnulou příbuznou a neschopná přechovávat duchovní úzkost, padá na pohřebiště, kde je ukryt popel, nebo se bije do hrudi, pláče, vyjadřuje se v chorálu v podobě lidových písní , slovo, které řekla z celé duše, ze srdce, často hluboce procítěné, někdy dokonce nesoucí hluboký otisk lidové legendy.

Po nářcích se konala hostina. Konají se také lidové pohřební hostiny, při kterých vzpomíná celý národ. V moderní době lidé pořádají takový svátek na Radunitsa nebo Velký den (Velikonoce). Písně, projevy a nářky přinášejí radost duším zemřelých, a proto inspirují živé užitečné myšlenky nebo rady.