अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं, अर्मेनियाई लोगों के पौराणिक अभ्यावेदन का एक परिसर। अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं की उत्पत्ति उन जनजातियों की पौराणिक कथाओं और विश्वासों पर वापस जाती है जो अर्मेनियाई हाइलैंड्स में रहते थे और अर्मेनियाई लोगों (उरुमेन, मुशकी, जिन्होंने 12 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में असीरियन प्रांत शुप्रिया पर आक्रमण किया था) के नृवंशविज्ञान में भाग लिया था। हुर्रियन-यूरार्टियन जनजाति, आदि)। उरुमियों और असीरिया के बीच और 9वीं शताब्दी से भयंकर संघर्ष का मकसद। - उरारतु और असीरिया के बीच एक संशोधित रूप में कई प्राचीन अर्मेनियाई मिथकों का आधार बना। अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं को ईरानी संस्कृति के महत्वपूर्ण प्रभाव के तहत विकसित किया गया है (अर्मेनियाई देवताओं के कई देवता ईरानी मूल के हैं: अरामज़द, अनाहित, वाहननअस्तघिक, बरशामिन, नेने, आदि), सेमिटिक पौराणिक विचार (देखें)। हेलेनिस्टिक युग (3-1 शताब्दी ईसा पूर्व) में, प्राचीन अर्मेनियाई देवताओं की पहचान प्राचीन देवताओं के साथ की गई थी: अरामज़द - ज़ीउस के साथ, अनाहित - आर्टेमिस के साथ, वहगन - हरक्यूलिस के साथ, अस्टघिक - एफ़्रोडाइट के साथ, नेने - एथेना के साथ, मिहर - हेफेस्टस के साथ , टायर - अपोलो या हेमीज़ के साथ।
आर्मेनिया (301) में ईसाई धर्म को आधिकारिक रूप से अपनाने के बाद, नई पौराणिक छवियां और भूखंड दिखाई देते हैं, प्राचीन मिथक और मान्यताएं परिवर्तन से गुजरती हैं। करापेट की अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं में, उदाहरण के लिए, बाइबिल के पात्र पुरातन देवताओं, आत्माओं के कार्यों को संभालते हैं। जॉन द बैपटिस्ट (अर्मेनियाई) - वाहनन, टायरा, महादूत गेब्रियल (गेब्रियल ख्रेष्टक) - वहगन, मृत्यु की आत्मा ग्रोह। मध्य युग के अंत में, पड़ोसी मुस्लिम लोगों के पौराणिक प्रतिनिधित्व का आंशिक प्रभाव पड़ा।
अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं के बारे में बुनियादी जानकारी प्राचीन ग्रीक, बीजान्टिन (प्लेटो, हेरोडोटस, ज़ेनोफ़ोन, स्ट्रैबो, कैसरिया के प्रोकोपियस), मध्ययुगीन अर्मेनियाई लेखकों के साथ-साथ देर से लोक परंपरा में संरक्षित की गई है।
लिखित परंपरा में प्रसारित प्राचीन मिथकों के लिए सामग्री का ऐतिहासिककरण विशिष्ट है। पुरातन देवताओं और नायकों को उनमें अर्मेनियाई लोगों, देश के संस्थापकों और राज्य (हयाक, अराम, आरा गेगेत्सिक, वाहनन, आदि) के उपनामों में बदल दिया गया था। पौराणिक घटनाओं को एक विशिष्ट भौगोलिक वातावरण में शामिल किया गया था। दुष्ट ब्रह्मांडीय या धार्मिक आत्माएं और राक्षस "विदेशी" जातीय नेताओं, शत्रु राज्यों के राजाओं या रानियों के रूप में प्रकट होने लगे (अज़दाहक, हायक के प्रतिद्वंद्वी - बेल से बेबीलोन, बरशामिन, आदि)। अराजकता और अंतरिक्ष के बीच का संघर्ष अर्मेनियाई और "विदेशी" लोगों और राज्यों के बीच एक सैन्य-राजनीतिक संघर्ष में बदल गया था - असीरिया, मीडिया, आदि। प्राचीन अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं में केंद्रीय कथानक प्रोटो-अर्मेनियाई या अर्मेनियाई लोगों का विदेशी दासता का प्रतिरोध है।
पुरातन मिथकों के विमुद्रीकरण और ऐतिहासिककरण और महाकाव्य के निर्माण के दौरान, विभिन्न पौराणिक पात्रों के बीच एक निश्चित वंशावली संबंध उत्पन्न होता है: अर्मेनियाई लोगों के उपनामों में से एक, अराम, पहले पूर्वज हायक का वंशज है, आरा गेगेत्सिक का पुत्र है अराम, अनुशवन सोसानवर, आरा गेगेत्सिक के पोते हैं। महाकाव्य राजाओं (तिगरान, आर्टाशेस, आर्टवाज़द) को भी हायक के वंशज माना जाता था।
प्राचीन मिथकों में, कुलदेवता के तत्वों का पता लगाया जाता है। एक मिथक के अनुसार, आर्टरुनिड्स के राजसी परिवार का नाम पक्षी ईगल (आर्ट्सिव) के नाम से आया है, जिसने इस परिवार के पूर्वज सोते हुए युवक को खुले पंखों से धूप और बारिश से बचाया था। "विपासंक" में मार्स (मेड्स) के राजा विशाप एरवंडे और यरवाज़ अज़दाहक उनके कुलदेवता हैं (लोक व्युत्पत्ति के अनुसार, मार - "साँप", "विशाप")। एक बैल के साथ एक महिला के रिश्ते से पैदा हुए लोगों के बारे में मिथकों में टोटेमिक विचार प्रकट होते हैं; बैल-पिता अपनी तरह के कुलदेवता के रूप में कार्य करता है।
अधिकांश मिथकों में, जानवरों, पौधों में मूल रूप से एक मानवरूपी उपस्थिति थी। पवित्र जानवर हैं बैल, हिरण, भालू, बिल्ली, कुत्ता, मछली, पवित्र पक्षी - सारस, कौआ, सारस, निगल, मुर्गा। महाकाव्य "सासना त्सर" ("सासुन के डेविड") में, हेराल्ड, देवताओं का दूत एक कौवा (अग्रव) है। मुर्गा (अकाह) एक भविष्यवाणी पक्षी के रूप में कार्य करता है, सुबह की रोशनी का दूत, लोगों को अस्थायी मृत्यु से पुनर्जीवित करता है - नींद, बीमारी की आत्माओं को दूर भगाता है। ईसाईकृत मिथक में, उन्हें सेंट के मठ का मठाधीश नियुक्त किया गया है। जॉर्ज, उनकी कॉल के बिना, मठ में रुकने वाला कोई भी कारवां शुरू नहीं होता है। सारस (अरागिल) मिथकों में आरा गेखेतसिक के झुंड के रूप में, खेतों के रक्षक के रूप में प्रकट होता है। प्राचीन पौराणिक विचारों के अनुसार, दो सारस सूर्य की पहचान करते हैं। कुछ मिथकों के अनुसार, उनके देश में सारस लोग हैं, किसान हैं। जब समय आता है, तो वे पंख लगाते हैं और आर्मेनिया के लिए उड़ान भरते हैं। उड़ने से पहले, वे अपने एक चूजे को मारते हैं और भगवान को बलिदान करते हैं। कई मिथक सांपों को समर्पित हैं, जिनमें से पंथ प्राचीन काल से लोगों के बीच व्यापक है (यह विशेष रूप से लोर्टु द्वारा प्रतिष्ठित था, जिसे अर्मेनियाई लोगों का मित्र माना जाता था और यहां तक ​​\u200b\u200bकि "अर्मेनियाई" भी कहा जाता था)। यह माना जाता था कि पवित्र सांप अपने महलों में गुफाओं में रहते हैं, जिनके सिर पर सांपों के राजा होते हैं - रत्नया सुनहरे सींग। प्रत्येक राजा की एक सेना होती है। अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं में पवित्र पौधे - समतल वृक्ष (चूसना), जुनिपर, ब्रायगोनियम (लोश्तक)।
मिथकों में पर्वत आमतौर पर व्यक्त किए जाते हैं। एक संस्करण के अनुसार, पहाड़ कभी विशाल अनुपात के लोग थे। भाइयों के रूप में, वे हर सुबह उठकर अपनी कमर कसते, फिर एक-दूसरे का अभिवादन करते। लेकिन, बूढ़े होने के बाद, वे अब जल्दी नहीं उठ सके और एक-दूसरे को अपनी बेल्ट कसने के लिए बधाई दी। परमेश्वर ने भाइयों को पुराने रिवाज का उल्लंघन करने, उन्हें पहाड़ों में, उनके बेल्टों को हरी घाटियों में, उनके आँसुओं को झरनों में बदलने के लिए दंडित किया। अन्य मिथकों में, मासिस (अरारत) और अरागत बहनें थीं, ज़ाग्रोस और वृषभ आपस में लड़ रहे सींग वाले सांप थे। ईसाई धर्म अपनाने के बाद फैले संस्करणों में, अरारत, सिपन, आर्टोस और अर्नोस पहाड़ बाढ़ से जुड़े हुए हैं।
अर्मेनियाई मिथकों में, आग और पानी को भी बहन और भाई के रूप में अभिनय करते हुए व्यक्त किया जाता है। अग्नि बहन ने जल भाई से झगड़ा किया, इसलिए उनके बीच शाश्वत शत्रुता है; पानी हमेशा आग बुझाता है। एक संस्करण के अनुसार, आग शैतान द्वारा लोहे से चकमक पत्थर मारकर बनाई गई थी। इस आग का इस्तेमाल लोग करने लगे। तब क्रोधित देवता ने बिजली (भगवान की आग) बनाई, जिससे वह लोगों को शैतानी आग का उपयोग करने के लिए दंडित करता है। शादियों और नामकरण के दौरान धार्मिक समारोहों को आग से जोड़ा जाता है। फरवरी में, टेरींडेज़ की छुट्टी पर, अनुष्ठान अलाव जलाए गए थे।
अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं में सूक्ष्म कहानियों का महत्वपूर्ण स्थान है। प्राचीन समय में आधिकारिक धर्मअर्मेनियाई लोगों में सूर्य और चंद्रमा का पंथ शामिल था; उनकी मूर्तियाँ अर्मावीर के मन्दिर में थीं। 12 वीं शताब्दी की शुरुआत में आर्मेनिया में सूर्य-पूजा संप्रदाय जारी रहे। (सूर्य और चंद्रमा के बारे में मिथकों के लिए, अरेव और लुसिन के लेख देखें)। पूर्वजों का पंथ सितारों के साथ निकटता से जुड़ा हुआ था। तो, हाइक एक सूक्ष्म तीरंदाज है, जिसे नक्षत्र ओरियन से पहचाना जाता है। प्रचलित मान्यताओं के अनुसार, प्रत्येक व्यक्ति का आकाश में अपना एक तारा होता है, जो खतरे में पड़ने पर मुरझा जाता है। मिल्की वे के बारे में मिथक हैं (उनमें से एक के अनुसार, आकाश में एक मारे गए वेयरवोल्फ महिला के स्तन से दूध छिड़का गया था), नक्षत्र उर्स मेजर के बारे में (सात गपशप एक क्रोधित भगवान द्वारा सात सितारों में बदल गई)।
प्राकृतिक घटनाओं से एक गरज के साथ बाहर खड़ा है। क्रिमसन बादलों के साथ एक आंधी की तुलना दर्द में जन्म के साथ की जाती है, वज्र की तुलना बच्चे के जन्म के दौरान एक महिला के रोने से की जाती है, जो स्वर्ग और पृथ्वी के बीच हो रही है। एक गरज और एक बवंडर का अवतार विशाखा है, जिसके खिलाफ गरज और बिजली के देवता वाहनन लड़ता है। अर्मेनियाई लोगों द्वारा ईसाई धर्म अपनाने के बाद फैले अन्य मिथकों के अनुसार, गड़गड़ाहट और बिजली की पहचान पैगंबर एलिजा (एगिया) है। मिथकों में प्रतिबिंब बिजली (पेट की चमक) द्वारा पाया गया था बड़ी मछलीभूमि पर जब वह अपनी पीठ पर लुढ़कती है), ओस (चाँद के आँसू या भविष्यवक्ता एलिय्याह)। हवा या हिमपात का संबंध संत सरकिस से है। रात के अंधेरे को gischeramayrer द्वारा व्यक्त किया जाता है।
रात के बुरे अंधेरे का विरोध दिन की "अच्छी रोशनी" है, खासकर सुबह, जो रात की बुरी आत्माओं को नष्ट कर देती है। लोक मान्यताओं में सुबह की भोर को "बेदाग युवती", या "गुलाबी युवती" (ईसाई धर्म के प्रसार के बाद - भगवान की माँ) को व्यक्त करता है।
आकाश तांबे के फाटकों और पत्थर की दीवारों वाला शहर है। अथाह समुद्र के द्वारा जो स्वर्ग और पृथ्वी को अलग करता है, वह स्वर्ग है। स्वर्ग के द्वार पर एक ज्वलंत नदी बहती है, जिसके माध्यम से एक बाल पुल (भूलभुलैया कमुरच) फेंका जाता है। नरक भूमिगत है। पापियों की आत्माएँ, नरक में तड़पती हैं, नर्क छोड़ देती हैं, पुल पर चढ़ जाती हैं, लेकिन यह उनके पापों के भार के नीचे टूट जाती है और आत्माएं उग्र नदी में गिर जाती हैं। एक अन्य मिथक के अनुसार, एक पुल नरक के ऊपर फैला हुआ है; जब दुनिया का अंत आ जाएगा और सभी मरे हुओं को फिर से जीवित किया जाएगा, तो उनमें से प्रत्येक को इस पुल को पार करना होगा; पापी इससे नरक में गिरेंगे, और धर्मी स्वर्ग में जाएंगे (ईरानी पौराणिक कथाओं में चिनवत पुल के साथ तुलना करें)। एक संस्करण के अनुसार, पृथ्वी एक बैल के सींग पर है। जब वह अपना सिर हिलाता है, तो भूकंप आता है। एक अन्य संस्करण के अनुसार, पृथ्वी एक विशाल मछली (लेकेओन या लेविटन) के शरीर से घिरी हुई है, जो महासागरों में तैर रही है। मछली अपनी पूंछ पकड़ना चाहती है, लेकिन पकड़ नहीं पाती। उसकी हरकतों से भूकंप आते हैं। अगर मछली अपनी पूंछ पकड़ने में कामयाब हो जाती है, तो दुनिया ढह जाएगी।
महाकाव्य भगवान से लड़ने वाले नायकों के बारे में मिथकों को दर्शाता है, उनमें से कुछ को सजा के रूप में जंजीर से बांधा गया है (आर्टवाज़द, मेहेर द यंगर, आदि)। गेब्रियल ख्रेष्टक के साथ लड़ाई में प्रवेश करने वाले महाकाव्य नायक असलान आगा भी हार गए हैं।
अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं में, नृवंशविज्ञान संबंधी मिथक (अर्मेनियाई उपनाम हेइक और अराम के बारे में), जुड़वाँ और सांस्कृतिक नायकों के बारे में मिथक (येरवंड और यरवाज़, डेमेटर और गिसाने, सनासर और बगदासर, आदि), ब्रह्मांड के साथ अराजकता के संघर्ष के बारे में एक पौराणिक रूप है। (विशापा, वाहन द्वारा लेख देखें)। युगांतशास्त्रीय मिथकों में, मिथ्रावाद और ईसाई धर्म के प्रभाव का पता लगाया जा सकता है। सासना त्सेर में, भगवान मिहर (मिथरा पर चढ़ते हैं) मेहर के रूप में छोटी चट्टान में प्रवेश करती है, जहां से वह तभी निकलेगा जब पापी दुनिया नष्ट हो जाएगी और एक नई दुनिया का पुनर्जन्म होगा (दूसरे संस्करण के अनुसार - जब मसीह आता है) अंतिम निर्णय तक)। एक अन्य मिथक के अनुसार, लोग धीरे-धीरे कम हो जाएंगे और अंततः अचुच-पचुच में बदल जाएंगे, फिर दुनिया का अंत आ जाएगा।
देवताओं के पंथ का गठन, सभी संभावना में, अर्मेनियाई लोगों के नृवंशविज्ञान की प्रक्रिया में हुआ, जब पहले प्रोटो-अर्मेनियाई आदिवासी संघ बनाए गए थे। यह संभव है कि अर्मेनियाई लोगों के दो पौराणिक पूर्वज, हायक और अराम, दो शक्तिशाली जनजातीय संघों (हायस और आर्मेन्स) के जातीय देवता थे, जिन्होंने अर्मेनियाई नृवंशविज्ञान की प्रक्रिया में निर्णायक भूमिका निभाई। आरा गेगेत्सिक, शमीराम और अन्य भी देवताओं के प्रारंभिक अर्मेनियाई पंथ के हैं। प्राचीन देवताओं के पंथों के आधार पर और ईरानी और के प्रभाव में पहले अर्मेनियाई राज्य संरचनाओं के निर्माण के साथ नया पैन्थियॉनदेवताओं, सभी देवताओं के पिता अरामजद की अध्यक्षता में। पैन्थियन में शामिल थे: अनाहित, वाहनन, अस्तघिक, नाने, मिहर, तीर, अमानोर और वनातुर, बरशामिन। प्राचीन आर्मेनिया के पंथ केंद्रों में, इन देवताओं को समर्पित विशेष मंदिर थे।
अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं में, राक्षसों और बुरी आत्माओं के बारे में मिथक और विश्वास एक महत्वपूर्ण स्थान रखते हैं। पुरातन मिथकों में और महाकाव्य "विपासंक" में राक्षस दिखाई देते हैं: विशप, देव और काजी। षड्यंत्रों, मंत्रों, लोक मान्यताओं में आकर्षण और अन्य बुरी आत्माओं का उल्लेख किया गया है।
अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं के चित्र और भूखंड कला और साहित्य में परिलक्षित होते हैं। मछली के रूप में सबसे पुरानी विशाल पत्थर की मूर्तियां, जिन्हें लोग "विशप" कहते हैं, हमारे पास आ गई हैं। वे झरनों, कृत्रिम जलाशयों के पास थे। कांस्य युग से शुरू होकर, देवी माँ के पंथ से जुड़े पौराणिक हिरणों की कई छवियां, मूर्तियाँ, आधार-राहतें हैं, और बाद में ईश्वर की ईसाई माँ के साथ हैं। प्राचीन अर्तशत की खुदाई के दौरान, कई प्राचीन टेराकोटा पंथ की मूर्तियाँ (1-2 शताब्दी ईस्वी) मिलीं, जिनमें से कई अनाहित को दर्शाती हैं। ब्रिटिश संग्रहालय में अनाहित की एक कांस्य प्रतिमा है, जो सदाख (आधुनिक तुर्की में) में मिली है। डीविन की बस्ती से भगवान मिहर की पत्थर की वेदी को डीविन पुरातत्व संग्रहालय में संग्रहित किया गया है। मध्यकालीन अर्मेनियाई लघुचित्र विभिन्न पौराणिक दृश्यों और पात्रों (अफसोस, टाइपखा, जीवन का वृक्ष, खुशकापरिकी, पौराणिक जानवर, आदि) को दर्शाते हैं।

अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं का गठन

आर्मेनिया की संस्कृति
साहित्य
आर्किटेक्चर
संगीत
थिएटर
नृत्य
कालीन बुनाई
लघु
ठीक कला
पौराणिक कथा
टाइपोग्राफी
शिक्षा
चलचित्र
खाना बनाना

प्राचीन अर्मेनियाई लोगों की मान्यताएं प्रोटो-इंडो-यूरोपीय जनजातियों की पौराणिक कथाओं पर आधारित हैं जो अर्मेनियाई हाइलैंड्स में रहते थे। इतिहासकार इंडो-यूरोपीय शब्दावली की एक महत्वपूर्ण परत की पहचान करते हैं, जिसका उपयोग अर्मेनियाई पगानों द्वारा पवित्र के रूप में किया जाता था। भारत-यूरोपीय और यूरोपीय जड़ों वाले सबसे प्राचीन पंथों में चील और शेर का पंथ, स्वर्ग और सूर्य की पूजा है। उरुमियन और असीरिया के बीच भयंकर संघर्ष के रूपांकनों ने कई प्राचीन अर्मेनियाई मिथकों को संशोधित रूप में और 9वीं शताब्दी से आधार बनाया। ई.पू. - बियाना (उरारतु) और असीरिया राज्य के बीच। हेलेनिस्टिक युग (III-I सदियों ईसा पूर्व) में, प्राचीन अर्मेनियाई देवताओं की पहचान प्राचीन देवताओं के साथ की गई थी:

आर्मेनिया में ईसाई धर्म को आधिकारिक रूप से अपनाने के बाद, नई पौराणिक छवियां और भूखंड दिखाई देते हैं, प्राचीन मिथक और मान्यताएं परिवर्तन से गुजरती हैं। बाइबिल के पात्र पुरातन देवताओं और आत्माओं के कार्यों को लेते हैं, उदाहरण के लिए, जॉन द बैपटिस्ट (अर्मेनियाई करापेट) को वहगन और टीयर की कुछ विशेषताएं प्राप्त होती हैं, और महादूत गेब्रियल (गेब्रियल ख्रेशताकापेट) को वहगन प्राप्त होता है।

अर्मेनियाई जनजातियों के बसने के दौरान - सदियों में। उनकी संस्कृति ने स्थानीय यूनानियों और फारसियों के विश्वासों के कुछ तत्वों को अवशोषित किया। मध्य युग के अंत में, पड़ोसी मुस्लिम लोगों के पौराणिक प्रतिनिधित्व का भी आंशिक प्रभाव पड़ा।

अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं के बारे में बुनियादी जानकारी प्राचीन ग्रीक लेखकों (प्लेटो, हेरोडोटस, ज़ेनोफ़न, स्ट्रैबो), कैसरिया के बीजान्टिन प्रोकोपियस, साथ ही मध्ययुगीन अर्मेनियाई लेखकों (मूव्स खोरेनत्सी, अगातांगेलोस (अगाफंगेल), एज़निक कोखबत्सी, सेबोस, अनानिया के कार्यों में संरक्षित है। शिराकात्सी), और, ज़ाहिर है, मौखिक लोक कथाएँ।

लिखित परंपरा में प्रसारित प्राचीन मिथकों के लिए सामग्री का ऐतिहासिककरण विशिष्ट है। पुरातन देवताओं और नायकों को उनमें अर्मेनियाई, देश और राज्य के संस्थापकों (हायक, अराम, आरा गेगेत्सिक, वहगन, आदि) के उपनामों में बदल दिया गया था। पौराणिक घटनाओं को एक विशिष्ट भौगोलिक सेटिंग में शामिल किया गया था। दुष्ट ब्रह्मांडीय या धार्मिक आत्माओं और राक्षसों को "विदेशी" जातीय नेताओं, राजाओं या दुश्मन राज्यों की रानियों के रूप में चित्रित करना शुरू कर दिया (अज़दाहक, हायक के प्रतिद्वंद्वी - बेल से बेबीलोन, बरशामिन, आदि)। अराजकता और व्यवस्था के बीच का संघर्ष अर्मेनियाई और "विदेशी" लोगों और राज्यों के बीच एक सैन्य-राजनीतिक संघर्ष में बदल गया था (उदाहरण के लिए, अर्मेनियाई राजा तिगरान का मध्य राजा अज़दाहक के खिलाफ युद्ध)। प्राचीन अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं में केंद्रीय कथानक प्रोटो-अर्मेनियाई या अर्मेनियाई लोगों का विदेशी दासता का प्रतिरोध है।

पुरातन मिथकों के विमुद्रीकरण और ऐतिहासिककरण और महाकाव्य के तह के साथ, विभिन्न पौराणिक पात्रों के बीच एक निश्चित वंशावली संबंध उत्पन्न होता है:

• अर्मेनियाई लोगों के उपनामों में से एक, अराम, पहले पूर्वज हायक का वंशज है,
• आरा गेगेत्सिक - अराम का पुत्र,
• अनुशवन सोसांवर आरा गेगेत्सिक के पोते हैं।

महाकाव्य राजा (जैसे तिगरान, अर्ताश, अर्तवाज़द) भी हायक के वंशज माने जाते थे।

गण चिन्ह वाद

कई मिथक समर्पित सांप, जिसका पंथ प्राचीन काल से लोगों के बीच व्यापक है (विशेष रूप से पहले से ही श्रद्धेय - लोर्टू, जिसे अर्मेनियाई लोगों का मित्र माना जाता था और यहां तक ​​\u200b\u200bकि "अर्मेनियाई" भी कहा जाता था)। ऐसा माना जाता था कि पवित्र सांप अपने महलों में गुफाओं में रहते हैं, सांपों के राजाओं के सिर पर एक कीमती पत्थर या सोने के सींग होते हैं। प्रत्येक राजा की अपनी सेना होती है। इसके अलावा "विपासंक" में मंगल (मेड्स) के राजा विशाप अज़दाहक उनके कुलदेवता के रूप में कार्य करते हैं (लोक व्युत्पत्ति के अनुसार, मार्च - "सांप", "विशाप")

रात का अंधेरा दर्शाता है गिश्चरामायरर. वह दिन की "अच्छी रोशनी" का विरोध करता है, विशेष रूप से सुबह की सुबह, रात की आत्माओं को दूर भगाता है। मिथकों में, वह एक बेदाग या गुलाबी युवती द्वारा पहचानी जाती है, जो ईसाई धर्म के प्रसार के बाद भगवान की माँ के साथ विलीन हो गई।

नायकों

महाकाव्य भगवान से लड़ने वाले नायकों के बारे में मिथकों को दर्शाता है, उनमें से कुछ को सजा के रूप में जंजीर से बांधा गया है (आर्टवाज़द, मेहेर द यंगर, आदि)। गेब्रियल ख्रेष्टक के साथ लड़ाई में प्रवेश करने वाले महाकाव्य नायक असलान आगा भी हार गए हैं। एथनोगोनिक मिथक (अर्मेनियाई उपनाम हेइक और अराम के बारे में), जुड़वाँ और सांस्कृतिक नायकों के बारे में मिथक (यरवंड और यरवाज़, डेमेटर और गिसाने, सनासर और बगदासर, आदि), अंतरिक्ष के साथ अराजकता के संघर्ष के बारे में पौराणिक रूपांकनों को विकसित किया गया था। युगांतशास्त्रीय मिथकों में, मिथ्रावाद और ईसाई धर्म के प्रभाव का पता लगाया जा सकता है। "सासुन के डेविड" में, मेहर के रूप में भगवान मिहर (मिथरा पर चढ़ते हैं) चट्टान में प्रवेश करते हैं, जहां से वह तभी निकलेगा जब पापी दुनिया नष्ट हो जाएगी और एक नई दुनिया का पुनर्जन्म होगा (दूसरे संस्करण में - जब मसीह अंतिम न्याय पर आता है)। एक अन्य मिथक के अनुसार, लोग धीरे-धीरे कम होते जाएंगे और अंततः अचुच-पचुच में बदल जाएंगे, फिर दुनिया का अंत आ जाएगा।

सूचना के ऐतिहासिक स्रोत

अर्मेनियाई बुतपरस्ती से कुछ ग्रंथ, मिथकों और परियों की कहानियों का संग्रह बच गया है, उनमें से सबसे महत्वपूर्ण "सासुन का डेविड" है।

स्मारकों लोक कलाअर्मेनियाई लोगों की मान्यताओं, उनकी प्रार्थनाओं और प्रकृति की एनिमिस्टिक व्याख्या के बारे में जानकारी संग्रहीत करें। परियों की कहानियां, किंवदंतियां, कहावतें, पहेलियां, अंतुनी गीत, पथिक के गीत - पांडुख्ता, साथ ही किंवदंतियां और कहानियां ("हाय और बेल", "आरा द ब्यूटीफुल एंड शमीराम", "टोर्क अंगेख", "बर्थ ऑफ वाहनन" , "तिगरान और अज़दाहक", "आर्टशेस और आर्टवाज़्ड", "आर्टशेस और सैटेनिक"), जो विदेशी आक्रमणकारियों के खिलाफ अर्मेनियाई लोगों के संघर्ष को दर्शाते हैं, वीर नायकों के कारनामों का महिमामंडन करते हैं, स्वतंत्रता और स्वतंत्रता के लिए प्यार करते हैं। मूर्तिपूजक काल की लोक काव्य की परम्पराओं को जारी रखने वाले गुसानों की कविता का गीत लेखन में विशेष स्थान है। कलात्मक रूप से अद्वितीय है एयरेप्स की शैली, जिसने नाहपेट कुचक (16 वीं शताब्दी) के साहित्यिक रूपांतरण में, विश्व कविता के खजाने में प्रवेश किया।

महत्वपूर्ण संख्या में कला की कृतियाँ मिली हैं, जिनके आधार पर अर्मेनियाई लोगों की पौराणिक कथाओं के बारे में जानकारी स्पष्ट की जा रही है। ब्रिटिश संग्रहालय में अनाहित की एक कांस्य प्रतिमा है, जो सदाह (आधुनिक तुर्की में) में मिली है। प्राचीन अर्तशत की खुदाई के दौरान, कई प्राचीन टेराकोटा पंथ की मूर्तियाँ (1-2 शताब्दी ईस्वी) मिलीं, जिनमें से कई अनाहित को दर्शाती हैं। डीविन की बस्ती से भगवान मिहर की पत्थर की वेदी को डीविन पुरातत्व संग्रहालय में संग्रहित किया गया है। मध्यकालीन अर्मेनियाई लघुचित्र विभिन्न पौराणिक दृश्यों और पात्रों को दर्शाते हैं (अफसोस, तशखा, जीवन का वृक्ष, खुश-कपरिकी, पौराणिक जानवर, आदि)।

मंदिर और पूजा स्थल

गार्नी

करहुंजी

येरेवान

मासिस, अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं में - एक पर्वत (अरारत)।

नेमरुड

माउंट नेम्रुट-डेग (नेम्रुट, नेमरुद, तुर्की नेमरुत दास या नेम्रुत दास, अर्मेनियाई ) अदियामन क्षेत्र (प्राचीन अनातोलिया) में पूर्वोत्तर तुर्की में एक पर्वत है। समुद्र तल से ऊंचाई 2150 मीटर।

पहाड़ की चोटी पर शासक एंटिओकस I थियोस ऑफ कमजेन का मकबरा है, जिसे 62 ईसा पूर्व में बनाया गया था। इ। मकबरे को 8-9 मीटर ऊंची पत्थर की विशाल मूर्तियों से सजाया गया है। 1987 में, पहाड़ की चोटी पर स्थित पुरातात्विक स्थलों को सूची में शामिल किया गया है वैश्विक धरोहरयूनेस्को।

प्राचीन अर्मेनियाई लोगों के देवता

अमानोरो

मुख्य लेख: अमानोरो

अमनोर नए साल का प्रतीक देवता है।

अनाहित (अनहित)

अनाहित (अनहित) - उर्वरता और प्रेम की देवी, देवी (दित्सुई); अरामज़द की बेटी (या पत्नी)। अर्मेनियाई लोककथाओं में, अनाहित को एक अर्मेनियाई महिला की उपस्थिति और पोशाक के साथ, उसकी बाहों में एक बच्चे के साथ चित्रित किया गया था। अनाहित का पंथ आर्मेनिया में पैदा हुआ, शायद व्यापक प्रभाव के तहत विभिन्न लोगदेवी माँ के पंथ का प्राचीन पूर्व। शायद, शुरू में अनाहित और अस्तघिक एक ही देवता के नाम थे। धीरे-धीरे अनाहित और अस्तघिक दो अलग-अलग देवी-देवताओं के रूप में पूजनीय होने लगे। सबसे पहले, उर्वरता के पंथ को अनाहित नाम से जोड़ा जाने लगा (ईरानी देवी अर्दिविसुर अनाहिता के प्रभाव ने इसे प्रभावित किया।) ", अनाहित के पंथ की प्रकृति भी बदल जाती है: यह अपने मूल जैविक चरित्र को खो देता है। वह है "महान माँ", "महान मालकिन", "पवित्रता की माँ" कहा जाता है, जिसे अर्मेनियाई लोगों का संरक्षक माना जाता है। अनाहित का पंथ ईसाई धर्म को आधिकारिक रूप से अपनाने से पहले आर्मेनिया में व्यापक था। कई मंदिर उसे समर्पित थे (मंदिर में) येरिज़ा, तुर्की में आधुनिक एर्ज़िंजन, अनाहित की एक मूर्ति सोने से बनाई गई थी)।

अनाहित की पहचान प्राचीन यूनानी आर्टेमिस के साथ की गई थी।

एआर

वनाटुर

मुख्य लेख: वनाटुर

वनतुर आतिथ्य के देवता (डिट्स) हैं।

गिसाने

गिसाने - अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं में, जीवन देने वाली प्रकृति के मरने और पुनर्जीवित होने वाले देवता, डायोनिसस के हाइपोस्टेसिस।

ग्रोहो

ग्रोग ("लेखन", "रिकॉर्डिंग") - अर्मेनियाई मिथकों में, मृत्यु की भावना, व्यक्तित्व, मृत्यु की भावना का हाइपोस्टैसिस ओगियर।

डिमेटर

डेमेटर नाम, जाहिरा तौर पर, देवी डेमेटर के नाम पर वापस चला जाता है (कभी-कभी अर्मेनियाई लोगों द्वारा सैंडरमेट कहा जाता है); शायद, जिस क्षेत्र में डेमेटर और गिसाने की मूर्तियाँ खड़ी थीं, प्राचीन अर्मेनियाई लोगों के बीच देवता सैंडरमेट-डेमेटर पूजनीय थे।

दर्जन

मीहर

मिहर (मेहर) (शायद मित्रा से आता है) - पवित्रता, दया और न्याय के देवता (डिट्स), स्वर्गीय प्रकाश के देवता और सूर्य, अरामजद के पुत्र।

स्पंदरामेत

स्पंदरामेट प्राचीन अर्मेनियाई लोगों के बीच भूमिगत का देवता है। वह मृतकों के दायरे का देवता भी था। के साथ पहचान की गई प्राचीन यूनानी देवतापाताल लोक।

तारकु

तारकू / टॉर्क (तारकू / टॉर्क) - प्राचीन अर्मेनियाई लोगों में, उर्वरता और वनस्पति के देवता

टायरो

अनुशवन सोसानवेर

अरागत्स

अरगट्स, अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं में, एक पर्वत (अरागट्स), मासिस (अरारत) की बहन।

आरा लवली

यरवंड और यर्वाज़ी

करापेटी

पापन खरेष्टकी

अरालेज़ो

Aralez (Arlez) - अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं में, कुत्तों की तरह दिखने वाले देवता। वे युद्ध में मारे गए लोगों के घावों को चाटने और उन्हें जीवित करने के लिए आकाश से उतरते हैं। इसलिए अरलेज़ियों ने सुंदर आरा को पुनर्जीवित किया, जिसे सेमीरामिस ने मार डाला था। बुतपरस्त अर्मेनियाई लोग अरली आत्माओं के अस्तित्व में विश्वास करते थे, जिन्होंने युद्ध में गिरने वालों के पुनरुत्थान में योगदान दिया। फॉस्टस के अनुसार, इन आत्माओं ने युद्ध के मैदान में मारे गए लोगों के घावों को उतारा और चाटा, उनके जीवन को बहाल किया। शब्द "अरलेज़" की व्युत्पत्ति, जैसा कि येज़्निक लिखते हैं, इन आत्माओं की भूमिका को पूरी तरह से निर्धारित करता है। इसमें "iar" होता है - लगातार और "lez-um" - चाटने के लिए।

अचुच-पचुच

मुख्य लेख: अचुच-पचुच

Achuch-Pachuch (Achoych-Pachoych), Achoch-Machoch - प्राचीन अर्मेनियाई लोगों के मिथकों में - दुनिया के अंत में रहने वाले बौने; दुनिया के अंत से पहले की आखिरी मानव जाति। मान्यताओं के अनुसार, लोग धीरे-धीरे कम हो जाते हैं, अंततः एक आकार तक पहुंच जाते हैं जो उन्हें सुई की आंख से गुजरने की अनुमति देता है।

विशापी

गोर्नैपस्टिकनर

मुख्य लेख: गोर्नैपस्टिकनर

गोर्नपष्टिकनेर (गोरनाडापनेर, हॉर्टिलाकनेर) - मृतकों की आत्माएं।

गोर्नपष्टिकनर मृत अन्यजातियों, आत्महत्याओं और खलनायकों की आत्माएं थीं। किंवदंतियों में, वे एंथ्रोपोमोर्फिक और जूमोर्फिक रूपों (बिल्ली, कुत्ता, भेड़िया, भालू, गधा, आदि) में दिखाई दिए। वे आम तौर पर सड़कों के किनारे खड़े होते थे, विशेष रूप से कब्रिस्तानों के पास, और राहगीरों को उनकी पीठ पर, अपने घोड़ों या गाड़ियों पर कूदकर भयभीत करते थे।

यह माना जाता था कि गोर्नापष्टिकनेर रात में घरों में घूमते हैं, और सुबह तक अपनी कब्रों में लौट आते हैं।

देव

देव, दैव (अवेस्तान), डिव (फ़ारसी), ड्यूस - बुरी आत्मा, ऊन से ढका एक विशालकाय। साइक्लोप्स की बहुत याद दिलाता है, लेकिन उनके विपरीत, दो-आंखों वाला।

दहनावरी

क्यायकी

मुख्य लेख: क्या

क्याअर्मेनियाई पौराणिक कथाओं में, देवताओं के समूह से तटस्थ आत्माएं। वे गुफाओं, घाटियों या पहाड़ों में रहते हैं और लोगों पर जुर्माना लगाते हैं।

मर्दगैल

मर्दगेल ("वुल्फ मैन") - एक मानव वेयरवोल्फ (आमतौर पर एक महिला वेयरवोल्फ) एक भेड़िया में बदलने की क्षमता के साथ।

नेन्गो

मुख्य लेख: नेन्गो

पेरी

उरुएकनी

मुख्य लेख: उरुकान्स

उरुकान्स (उर्वकन) ("भूत") - अर्मेनियाई निचली पौराणिक कथाओं में - मृतकों की आत्माएं।

लोकप्रिय धारणाओं के अनुसार, गोर्नपष्टिकनर भी उरुकान्स के थे।

आकर्षण

चारो s (बहुवचन - चरक / मंत्रमुग्धता; एकवचन - चारो) (चार्स) - निचले अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं में, बुरी आत्माएं।

चिवाली

चिवाली(भी चुआलु), तथाकथित अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं में एक दुष्ट आत्मा जो रात में सोने के सपनों का भय और भय से अनुवाद करने के लिए उनका दौरा करती थी।

शापेटो

मुख्य लेख: शापेटो

जवेरज़ाहलारेस

जवेरज़ाहलेरिस (अप्सराएँ)। वे शायद स्त्रैण कचे थे। अदृश्य प्राणियों को अमर ज्ञान के साथ विकसित करना आवश्यक था, ज़ाहिर है, अक्षम। वे पत्थरों के बीच स्टेपी में यात्रा करते थे और उन्हें नदी की बेंचों से मिलना पड़ता था।

अर्मेनियाई कविता की उत्पत्ति

(हेक के बारे में किंवदंती और वहगन के बारे में मिथक)

अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं का कालक्रम आरंभिक चरणइसके अस्तित्व ने इंडो-यूरोपीय (आर्यन) जनजातियों के बुतपरस्ती के मूल तत्वों को बरकरार रखा। पूजा का प्रारंभिक पंथ कुछ अतुलनीय उच्च शक्ति, मन था, जिसे आर कहा जाता है। अर का भौतिक अवतार सूर्य (आरेव) था, जिसकी प्राचीन अर्मेनियाई लोग पूजा करते थे और खुद को अरेवोर्डी (सूर्य के अर्मेनियाई बच्चे) कहते थे। प्राचीन काल से, सूर्य पूजा के पंथ ने अर्मेनियाई बुतपरस्ती में एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया है, जो समय के बाहर और बुतपरस्ती के विकास के इतिहास के बाहर मौजूद है।

समय के साथ, अर्मेनियाई पैन्थियन को अद्यतन किया जाता है, और नए देवता दिखाई देते हैं जो अर्मेनियाई हैं, न कि सामान्य आर्य मूल के। यहाँ हेक, पौराणिक हेक द आर्चर का प्रोटोटाइप, ईश्वर-निर्माता के रूप में कार्य करता है, सर्वोच्च शक्ति का अवतार, अर्मेनियाई पैन्थियन का प्रमुख। वनातुर (जी। अलीशान के अनुसार), जिसे बाद में अरामज़द द्वारा बदल दिया गया था, को अर्मेनियाई देवताओं का सर्वोच्च देवता भी माना जाता था। उत्तरार्द्ध पारसीवाद (मज़्देवाद) के प्रभाव में दिखाई दिया, आंशिक रूप से मूल अर्मेनियाई सार को संरक्षित किया, जिसमें पारसीवाद के तत्व भी शामिल थे - अरामज़द (पारसी धर्म में, अहुरा मज़्दा सर्वोच्च देवता है)। इसी तरह, प्रजनन क्षमता और मातृत्व नर की मुख्य रूप से अर्मेनियाई देवी को अनाहित (पारसी धर्म में, प्रजनन की देवी एडविसुरा-अनहिता) द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, हालांकि कुछ विद्वानों (विशेष रूप से एम। अबेघ्यन) के अनुसार, अनाहित असीरियन के छद्म नाम से आता है। देवी ईशर - अनात। अर्मेनियाई पंथियन

Vae सूर्य के देवता (ditz) हैं। अष्टघिक प्रेम और जल की देवी (दित्सुई) हैं। अस्तघिक को एक खूबसूरत महिला के रूप में चित्रित किया गया था, जो अक्सर पानी में नग्न स्नान करती थी। किंवदंती के अनुसार, अष्टघिक और वाहन के बीच प्रेम बैठकों के बाद, बारिश हुई, खेतों और बागों को पोषण मिला, लोगों को भरपूर फसल मिली। अब तक, अष्टघिक - वरदावर को समर्पित अवकाश मनाया जाता है। नाने मातृत्व और ज्ञान की देवी (दित्सुई) हैं। Tyr विज्ञान और शिक्षा के देवता (ditz) हैं। वनतुर आतिथ्य के देवता (डिट्स) हैं। अमनोर नए साल का प्रतीक देवता है। मिहर पवित्रता, दया और न्याय के देवता (डिट्ज़) हैं। एक बैल से लड़ने वाले एक युवा साहसी व्यक्ति के रूप में चित्रित। सैंडरमेट (अंगेह) - अंडरवर्ल्ड के भगवान (डिट्स)। Tork Angeh - देवता, अंगेह का पुत्र। उन्हें एक लंबे, बदसूरत और साथ ही अलौकिक शक्ति के मालिक के रूप में चित्रित किया गया था।

छुट्टियाँ और अनुष्ठान

कैलेंडर की छुट्टियां

टेरेन्डेज़

वरदावरी

अर्मेनियाई पारंपरिक छुट्टियों में, वर्दावर, ज़ाहिर है, सबसे बड़ा गर्मी की छुट्टी, अर्मेनियाई चर्च की मुख्य छुट्टियों में से एक और लोगों के बीच सबसे प्रिय में से एक। यह ईस्टर के 98वें दिन मनाया जाता है।

छुट्टी की स्थापना प्रभु के परिवर्तन के सम्मान में की गई थी, जो ताबोर पर्वत पर हुई थी। बाइबिल के अनुसार, यीशु मसीह, तीन प्रेरितों के साथ उद्धारकर्ता: पीटर, जेम्स और जॉन, ताबोर पर्वत पर चढ़े, जहां पैगंबर मूसा और एलिय्याह उन्हें दिखाई दिए। उनके साथ बात करते हुए, मसीह का रूप बदल गया, और उसके कपड़े बर्फ से भी सफेद हो गए।

हालाँकि, इस छुट्टी ने, अपने ईसाई स्वभाव के बावजूद, कई बुतपरस्त विशेषताओं को बरकरार रखा है। "वरदावर" शब्द के अपने आप में अलग-अलग अर्थ हैं। अर्मेनियाई चर्च की परंपरा के अनुसार, सेंट। अर्मेनिया के पहले कैथोलिकोस ग्रेगरी द इल्लुमिनेटर ने अर्मेनियाई कैलेंडर के पहले दिन - नवसार्ड महीने के पहले दिन (11 अगस्त) को ट्रांसफ़िगरेशन का पर्व नियुक्त किया। और इस दिन, एक बुतपरस्त छुट्टी मनाई गई थी, और इसके परिणामस्वरूप, इसके कुछ तत्वों को रूपान्तरण के लोक उत्सव के संस्कारों में संरक्षित किया गया था। रूसी छुट्टियों के अनुरूप, यह इवान कुपाला या एलिय्याह पैगंबर के दिन जैसा कुछ निकला।

एक संस्करण के अनुसार, छुट्टी का नाम "वरदावर" (या "वर्दामतन") "वार्ड" (गुलाब) शब्द पर वापस जाता है और इसका अर्थ है "गुलाब के साथ स्नान करना"। पूर्व-ईसाई आर्मेनिया में, वरदावर प्रेम और सौंदर्य की देवी, अस्तघिक, और उसके और भगवान वाहगन के बीच के प्रेम से जुड़ा था। गुलाब देते हुए और गुलाब जल डालते हुए, अस्तघिक ने पूरे अर्मेनियाई देश में प्यार बोया, और भगवान वाहगन, हमेशा बुराई से लड़ते रहे, इस प्यार की रक्षा और रक्षा करते रहे। एक और कहानी इसकी गवाही देती है। एक बार अस्तघिक ने यह सुनकर कि उसका प्रेमी घायल हो गया है, उसे देखने की इतनी जल्दी थी कि वह नंगे पांव चल पड़ी। रास्ते में, चारों ओर कुछ भी नहीं देख, उसने अपने पैरों को गुलाब की झाड़ियों पर घायल कर दिया, और फूल उसके खून से लाल हो गए। इस तरह लाल गुलाब प्रेम का प्रतीक बन गया।

छुट्टी पारंपरिक गीतों, नृत्यों और खेलों के साथ थी। लोगों ने एक-दूसरे को गुलाब दिए, और प्रेम में पड़े युवकों ने आकाश में कबूतर उड़ाए। अष्टघिक मंदिर में तीर्थयात्रियों ने पवित्र स्थान पर गुलाब के गुलदस्ते रखे और यज्ञ किया। यदि कबूतर अपनी प्रेमिका के घर की छत पर तीन चक्कर लगाता, तो पतझड़ में उसकी शादी हो जाती। हाइलैंड्स में एक अलग तस्वीर देखी गई, जहां की जलवायु अपेक्षाकृत ठंडी है। यहां मुख्य भूमिकापशु बलि, दूर की तीर्थयात्रा, मौज-मस्ती के लिए सौंपा गया था। अन्य पारंपरिक छुट्टियों की तरह, "वरदावर" भी प्रजनन क्षमता का अर्थ रखता है। दो दिन की भोजन की आपूर्ति वाले लोग पवित्र झरनों में गए, उनके साथ बलिदान के लिए सजाए गए जानवरों को लाया गया, जिन्हें बलिदान किया गया था, देवताओं की दया की उम्मीद में।

एक अन्य संस्करण के अनुसार, "वरदावर" शब्द में "वार्ड (वार्ड)" - "पानी" और "वर" - "धोने, पानी" की जड़ें होती हैं, जिसका अर्थ है "पानी से स्प्रे", जो छुट्टी का अर्थ है . एक प्राचीन कथा के अनुसार जो हमारे सामने आई है, दुनिया में एक अमीर आदमी रहता था जिसने अपने पानी के इस्तेमाल के लिए गुलामी में दिए जाने की मांग की थी। युवा सुंदरियां. बहादुर युवक वरदान ने खलनायक को हराकर लड़कियों को मुक्त कराया। इस दिन जल चढ़ाने की प्रथा है। छुट्टी बहुत सुबह से शुरू होती है, हर कोई एक-दूसरे पर पानी डालता है, जो कोई भी उम्र, लिंग या सामाजिक स्थिति की परवाह किए बिना कर सकता है। नाराज होना या असंतोष दिखाना असंभव है, क्योंकि ऐसा माना जाता है कि इस दिन पानी में उपचार शक्तियां होती हैं।

नवासार्डो

मुख्य लेख: नवासार्डो

साहित्य

वैज्ञानिक साहित्य

• पौराणिक शब्दकोश। मास्को, " सोवियत विश्वकोश”, 1990 मुख्य लेखों के लेखक: एस.बी. अरुत्युनियन परिवर्धन के लेखक: वेरेज़ अताबेक्यान
• मूसा खोरेन्स्की, आर्मेनिया का इतिहास, एम।, 1893;
• बिशप सेबियोस का इतिहास, येर।, 1939;
• अनन्या शिराकात्सी, कॉस्मोग्राफी, ट्रांस। प्राचीन भुजा से।, एर।, 1962;
• डेविड ससुनस्की, एम.-एल., 1939;
• एमिन एन.ओ., अनुसंधान और लेख, एम।, 1896;
• अबेघियन एम।, प्राचीन अर्मेनियाई साहित्य का इतिहास, ट्रांस। आर्म से।, एर।, 1975;
• टोपोरोव वी.एन., प्राचीन अर्मेनियाई परंपरा में एक इंडो-यूरोपीय मिथक के प्रतिबिंब पर, "ऐतिहासिक और दार्शनिक जर्नल", 1977, नंबर 3;
• सासना त्सर (अर्मेनियाई लोक महाकाव्य), एड। एम. अबेघयान और के. मेलिक-ओगंजनयान, खंड 1-2, एर।, 1936, 1944, 1951 (अर्मेनियाई में);
• अलीशान जी।, अर्मेनियाई लोगों के प्राचीन विश्वास या मूर्तिपूजक धर्म, वेनिस, 1895 (अर्मेनियाई में);
• Agatangehos, अर्मेनिया का इतिहास, तिफ़्लिस, 1909 (अर्मेनियाई में);
• येज़्निक कोघबत्सी, फ़ारसी पाषंड का खंडन, तिफ़्लिस, 1913 (अर्मेनियाई में);
• एडोंट्स एन।, द वर्ल्डव्यू ऑफ द एन्सिएंट अर्मेनियाई, अपनी पुस्तक में: हिस्टोरिकल रिसर्च, पेरिस, 1948 (अर्मेनियाई में);
• गणलानियन ए।, अर्मेनियाई परंपराएं, येर।, 1969 (अर्मेनियाई में);
• गेलज़र एच।, ज़ूर आर्मेनिसचेन गोटेरलेह्रे, एलपीज़।, 1896;
• अबेघियन एम।, डेर आर्मेनिशे ​​वोक्सग्लॉब, एलपीज़।, 1899;
• अनानिकियन एम।, अर्मेनियाई, इन: माइथोलॉजी ऑफ ऑल रेस, वी। 7, एन. वाई., 1964;
• इशकोल-केरोवपियन के., माइथोलोजी डेर वोरक्रिस्टलिचेन अर्मेनियर, इन: वोर्टरबच डेर माइथोलोगी, बीडी 4, एलएफजी। 11, स्टटग., .

अर्मेनियाई नृवंशविज्ञान पर अध्ययन

टिप्पणियाँ

यह सभी देखें

• अर्मेनियाई लोगों की आत्माएं
• प्रोटो-इंडो-यूरोपीय धर्म विकिपीडिया विकिपीडिया

- (Միհր) पौराणिक कथाओं: प्राचीन अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं अन्य संस्कृतियों में: मित्रा व्यवसाय: सूर्य के देवता, स्वर्गीय प्रकाश और न्याय पिता: अरामज़द बहन: अनाहित, नाने ... विकिपीडिया

- (Չարք) पौराणिक कथाओं: प्राचीन अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं नाम की व्याख्या: "बुराई", "बुराई" चरित्र लक्षण: पैरों ने एड़ी को आगे बढ़ाया चार्क (अर्मेनियाई "बुराई", "बुराई") प्राचीन अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं, बुरी आत्माओं के निम्नतम स्तर में ... विकिपीडिया

बख्त (Բախտ) पौराणिक कथाओं: प्राचीन अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं नाम की व्याख्या: "भाग्य", "रॉक" बख्त (अर्मेनियाई Բախտ "भाग्य", "रॉक") अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं में एक आत्मा है। बख्त जन्म के समय किसी व्यक्ति के भाग्य का निर्धारण करता है (जिसे ग्रोच लिखता है) ... विकिपीडिया

अर्मेनियाई सबसे पुराने इंडो-यूरोपीय लोगों में से एक हैं, और आर्मेनिया दुनिया का पहला देश है जिसने ईसाई धर्म को एक राज्य धर्म के रूप में अपनाया है। यह घटना 301 में राजा त्रदत III के शासनकाल के दौरान हुई थी।

सार्वजनिक और व्यक्तिगत चेतना के इस रूप में संक्रमण (अन्य लोगों की तरह) बुतपरस्ती या पौराणिक कथाओं की लंबी अवधि से पहले हुआ था। इसे लोगों की सामूहिक चेतना के एक रूप के रूप में समझा जाता है, जिसमें आसपास की दुनिया का प्रतिबिंब अभी तक धार्मिक, रोजमर्रा और कलात्मक घटकों में विभाजित नहीं हुआ है। इसलिए, अर्मेनियाई (न केवल) मिथक लोककथाओं के समान नहीं हैं, जो एक कलात्मक रूप में दुनिया का प्रतिनिधित्व करते हैं।

अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं का उल्लेख प्राचीन ग्रीक (प्लेटो, हेरोडोटस, ज़ेनोफ़ोन, स्ट्रैबो), बीजान्टिन (कैज़रिया के प्रोकोपियस) और प्रारंभिक मध्य युग के अर्मेनियाई इतिहासकारों (मूव्स खोरेनत्सी, अगातांगेहोस, येज़निक कोघबत्सी, अनन्या शिराकात्सी) के कार्यों में किया गया है। लोक कला के स्मारकों में, सबसे महत्वपूर्ण महाकाव्य "ससुनत्सी डेविड" ("सासुन का डेविड") है।

प्राचीन अर्मेनियाई देवताओं और नायकों की छवियों की खोज के दौरान हुई थी पुरातात्विक स्थल. सबसे मूल्यवान प्रदर्शनी लंदन में ब्रिटिश संग्रहालय में रखी गई अनाहित देवी की कांस्य प्रतिमा है। अर्मेनिया की प्राचीन राजधानी अर्तशत शहर के पास खुदाई के दौरान कई प्राचीन पंथ की मूर्तियाँ मिलीं। पौराणिक दृश्यों और पात्रों को अक्सर अर्मेनियाई लघुचित्रों में चित्रित किया जाता था जो प्राचीन पांडुलिपियों को सुशोभित करते थे।

अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं की उत्पत्ति उन लोगों की मान्यताओं में हुई है जिन्होंने 12 वीं -6 वीं शताब्दी में अर्मेनियाई राष्ट्र के नृवंशविज्ञान में भाग लिया था। ईसा पूर्व इ। ये हैं, सबसे पहले, जनजातियाँ - प्रोटो-अर्मेनियाई भाषा के वक्ता, हुर्रियन, यूरार्टियन और लुवियन। उस समय की ऐतिहासिक घटनाएं, उदाहरण के लिए, असीरिया और उरारतु के बीच का संघर्ष, प्राचीन अर्मेनियाई मिथकों में भी संशोधित रूप में परिलक्षित होता था।

अर्मेनियाई पौराणिक कथा एक बड़े पड़ोसी देश - फारस से प्रभावित थी। प्रेम और उर्वरता की अर्मेनियाई देवी अनाहित और सर्वोच्च निर्माता भगवान अरामज़द ईरानी मूल के हैं। हेलेनिस्टिक युग (III-I शताब्दी ईसा पूर्व) में, वे क्रमशः अर्मेनियाई आर्टेमिस और ज़ीउस थे।

प्राचीन अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं का मुख्य कथानक विदेशी आक्रमणकारियों के खिलाफ लड़ाई है। कई में, विशेष रूप से लिखित मिथकों में, हुई घटनाओं को एक विशिष्ट ऐतिहासिक और भौगोलिक वातावरण में शामिल किया गया है। अर्मेनियाई देवता और नायक राज्य के संस्थापक हैं, जबकि बुरी आत्माएं और राक्षस विदेशी जातीय नेता हैं।

ईसाई धर्म को अपनाने, प्रसार और विकास के साथ, कुछ पौराणिक मान्यताएं ईसाई धर्म में बदल गईं। मूर्तिपूजक देवताओं और आत्माओं की विशेषताओं को बाइबिल के पात्रों में स्थानांतरित कर दिया गया था। उदाहरण के लिए, अर्मेनियाई करापेट को जॉन द बैपटिस्ट के साथ पहचाना जाने लगा।

व्यक्ति और विश्वास की वस्तुएं

अन्य इंडो-यूरोपीय लोगों की तरह अर्मेनियाई लोगों की मूर्तिपूजक मान्यताएं भी पंथों पर आधारित हैं। पूजा की वस्तुएं थीं:

• भगवान का;
• आत्माओं और शानदार जीव;
• नायकों और राजाओं;
• मंदिर और पूजा स्थल;
• कुलदेवता

भगवान का

प्राचीन अर्मेनियाई लोगों ने अन्य इंडो-यूरोपीय लोगों के साथ ब्रह्मांड के निर्माता, भगवान अरु की पूजा को साझा किया। इसने सूर्य, प्रकृति, वसंत और पुनर्जन्म की शक्ति को संयुक्त किया। अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं के देवताओं को उचित रूप से "डिट्स" (पुरुष) या "डित्सुई" (महिला) कहा जाता था। अर्मेनियाई मूर्तिपूजक देवताकाफी संख्या में हैं, इसलिए मुख्य का संक्षेप में वर्णन किया जाएगा।

अनाहितो- मूल रूप से प्रेम और उर्वरता की देवी, अरामज़द की बेटी। लोककथाओं के स्रोतों में, उन्हें एक अर्मेनियाई महिला के रूप में चित्रित किया गया था, जिसके हाथों में एक बच्चा था। भविष्य में, वे उसे देवी माँ, शुद्धता की माँ, अर्मेनियाई लोगों की संरक्षक कहने लगे। ऐतिहासिक अर्मेनिया के क्षेत्र में कई मंदिर अनाहित को समर्पित थे। अब तक, अनाहित सबसे आम महिला नामों में से एक है।

आरामज़दी- पारसी अहुरा मज़्दा का अर्मेनियाई एनालॉग। हमारे युग की पहली शताब्दियों में, आर्मेनिया अपने शक्तिशाली पड़ोसी - फारस से बहुत प्रभावित था, जिसने पारसी धर्म को स्वीकार किया था। Aramazd, अपने प्रोटोटाइप की तरह - Ahuramazd, ब्रह्मांड के निर्माता और देवताओं के पिता। पहले के हेलेनिस्टिक काल में, इसकी तुलना ज़ीउस के साथ की गई थी।

अरेवया अरेगाकी- एक युवक के रूप में सूर्य का अवतार। मिथकों के अनुसार उनका महल दुनिया के अंत में है। दिन के अंत तक, थका हुआ अरेव महल में लौट आता है, जहाँ उसकी माँ उससे मिलती है। अर्मेनियाई में, सूर्यास्त को "मायरामुट" कहा जाता है, जिसका अनुवाद "माँ के प्रवेश द्वार" के रूप में होता है। एक अन्य मिथक के अनुसार, अरेव का बिस्तर वैन झील के तल पर स्थित है। जब वह धोता है, तो पहाड़ और मैदान पानी से ढँक जाते हैं। भोर से पहले, देवदूत अरेव को उग्र कपड़े पहनाते हैं। फिर वह आकाश में एक विशाल सिंह पर सवार हो जाता है।

अस्तघिक ("तारांकन")- प्रेम और सौंदर्य की देवी, लड़कियों और गर्भवती महिलाओं का संरक्षण। भगवान वाहनन के प्रिय, जिनसे मिलने के बाद बारिश होती है। मछली (विशाप) के रूप में पत्थर की मूर्तियां उसके पंथ से संबंधित हैं (देवी अष्टघिक के मछली का रूप लेने के बारे में एक किंवदंती है)। अब लोकप्रिय लोक अवकाशवर्दावर (नीचे देखें), कई शोधकर्ता अष्टगिक पंथ से जुड़े हैं। देवी का नाम आधुनिक आर्मेनिया में एक सामान्य महिला नाम है।

वाहगनी- युद्ध, आग, बिजली और शिकार के देवता, "ड्रैगन को मारना" (विशापका), अर्मेनियाई लोगों के पूर्वजों में से एक। किंवदंती के अनुसार, उनका जन्म अग्नि-श्वास ईख (हरक्यूलिस के समान) से हुआ था। एक अजगर को मारने वाले नायक की मूर्ति येरेवन के जिलों में से एक के प्रवेश द्वार को सजाती है। Vahagn एक फ़ारसी उपनाम है, अर्मेनियाई में यह Tesup जैसा लगता है।

गिसाने- डायोनिसस का अर्मेनियाई एनालॉग, प्रकृति के मरने और पुनर्जीवित होने वाला देवता।

दर्जन("चंद्रमा") - चंद्रमा का अवतार। इसके चरण भगवान लुसिन के जीवन के चरणों से जुड़े थे - युवा, परिपक्वता, वृद्धावस्था और मृत्यु, उसके बाद पुनर्जन्म।

मीहरया मेहेर- सूर्य के देवता, स्वर्गीय प्रकाश और न्याय। उन्हें आरामजद का पुत्र और अनाहित और नाने का भाई माना जाता था।

नाने- युद्ध, मातृत्व और ज्ञान की देवी, अरामज़द की बेटी। ग्रीक एथेना की तरह, उसे सैन्य कवच में चित्रित किया गया था। पर बोलचाल की भाषानाम ने एक माँ या दादी के रूप में नाममात्र का अर्थ प्राप्त कर लिया।

स्पंदरामेत- काल कोठरी और मृतकों के देवता, पाताल लोक का अर्मेनियाई एनालॉग।

टायरो- ज्ञान, लेखन, ज्ञान के देवता, मुंशी अरामज़्दा। उन्होंने सपनों में लोगों के सामने भविष्य का खुलासा किया। तांडव टायर के मंदिरों में रहते थे।

सोविनारो("त्सोव" शब्द से - समुद्र) - जल, समुद्र और वर्षा की देवी। एक गरज के दौरान, वह एक उग्र घोड़े पर सवार होकर आकाश में सवार हुई।

अर्मेनियाई देवताओं के देवताओं को नेम्रुत पर्वत पर देखा जा सकता है, जो अब तुर्की में है।

आत्माएं और पौराणिक जीव

अरालेज़ो- पंख वाले कुत्तों के रूप में आत्माएं। युद्धों के बाद, वे स्वर्ग से उतरे ताकि उन्हें पुनर्जीवित करने के लिए गिरे हुए लोगों के घावों को चाटा जा सके।

("भाग्य", "खुशी") - खुशी की पहचान।

विशप्स- ड्रेगन के रूप में राक्षस, आकाश में, पहाड़ों की चोटी पर या झीलों में रहते हैं। एक बड़ा विशाप सूर्य को निगलने में सक्षम है, जिससे ग्रहण लगता है। विशप के खिलाफ लड़ाई का नेतृत्व भगवान वाहनन (ऊपर देखें) कर रहे हैं।

गिश्चरामायरर("रात की माँ") - सूरज का पीछा करने वाली दुष्ट चुड़ैलें, रात के अंधेरे की पहचान।

ग्रोहो("लेखन") - मृत्यु की भावना, जीवन के दौरान किसी व्यक्ति के अच्छे और बुरे कर्मों को अंतिम निर्णय में प्रस्तुत करने के लिए लिखना। जन्म के समय, ग्रोख एक व्यक्ति के माथे पर अपना भाग्य "चकातागिर" (शाब्दिक अनुवाद - "माथे पर लिखा") लिखता है, जो बख्त द्वारा निर्धारित किया जाता है।

जहार्सो("जल दुल्हन") - एक मत्स्यांगना।

देव- एक प्यारे विशालकाय जो महिलाओं का अपहरण करता है।

काज("बहादुर") - तूफान और हवा की भावना।

ऊसन्धि("अभिभावक") - ब्राउनी, भूत, अच्छी या बुरी आत्मा।

पेरी- अच्छा या, कभी-कभी, सुंदर लड़कियों के रूप में बुरी परी। उनके पास मृतकों के दायरे तक पहुंच है। अच्छी परियां जादुई जानवरों या पक्षियों को उनकी मदद के लिए भेजकर लोगों की मदद करती हैं। ऐसी परियां दुष्ट राक्षसों (शूटिंग सितारों) को हराने में सक्षम हैं। कभी-कभी वे लोगों से शादी करते हैं और उनके बच्चे होते हैं।

त्ज़ुकी- बौना, बौना।

टोर्क अंगेह- पहाड़ों में रहने वाला एक बदसूरत विशालकाय, जिसमें बड़ी शारीरिक शक्ति होती है।

उर्वकन्या- भूत और मृतकों की आत्माएं।

हज़ारान ब्लूबुल- फायरबर्ड।

कोक("सिनिस्टर") - एक दुष्ट आत्मा। बाहरी रूप से लोगों के समान, लेकिन एड़ी के साथ पैरों के साथ आगे बढ़े।

नायक और राजा

आइक- अर्मेनियाई लोगों के पूर्वज, जिनके नाम पर देश का नाम रखा गया ("हयास्तान" - आर्मेनिया)। बेबीलोन के तानाशाह बेल को हराने के बाद, वह लोगों को "अरारत देश" में ले गया। इके सबसे आम पुरुष नामों में से एक है।

आरा गेघेत्सिक(आरा द ब्यूटीफुल) - अर्मेनियाई प्राचीन राजा। उनकी सुंदरता के बारे में सुनकर, असीरियन रानी सेमिरामिस (अर्मेनियाई में "शमीराम") ने उन्हें एक विवाह और राज्य संघ की पेशकश की। इनकार करने के बाद, सेमीरामिस आर्मेनिया के खिलाफ युद्ध में चला गया, अपने कमांडरों को आरा (नाम इच्छुक नहीं है) को जिंदा लेने का निर्देश दिया। लेकिन वह युद्ध में मर गया। इस कहानी का विस्तार से वर्णन 5 वीं शताब्दी में मुख्य अर्मेनियाई इतिहासकार मूव्स खोरेनत्सी द्वारा किया गया है।

अरामी- अर्मेनियाई लोगों के पूर्वज, जिन्होंने देश को एक विदेशी नाम दिया। अराम और आरा आम पुरुष नाम हैं।

आर्टवाज़्दी- महाकाव्य "विपासंक" का चरित्र, पहली शताब्दी के अर्मेनियाई राजा का पुत्र। आर्टाशेस।

करापेटी("पूर्ववर्ती") - अर्मेनियाई लोगों के रक्षक और कला के संरक्षक। लोक गायक-कथाकार ("गुसान") ने उनसे प्रार्थना की। ईसाई धर्म के प्रसार के साथ, उनकी पहचान जॉन द बैपटिस्ट के साथ हो गई।

सनासारीतथा बगदासारी- अर्मेनियाई महाकाव्य "सासना त्सर" ("उग्र ससुनियन") के पात्र, देवी त्सोविनार के पुत्र, पश्चिमी आर्मेनिया में सासुन शहर के संस्थापक।

सरकिसो- तीसरी शताब्दी के रोमन कमांडरों में से एक, एक ईसाई। जूलियन द एपोस्टेट के तहत, उन्होंने आर्मेनिया में शरण ली, फिर फारसी सैनिकों के कमांडर बन गए। शाह शापुर को सरकिस का ईसाई धर्म पसंद नहीं था, और उन्होंने मांग की कि वह एक अग्नि उपासक बनें। सरगिस ने मना कर दिया और मूर्ति की मूर्ति को कुचल दिया। इसके लिए उन्हें, उनके बेटे और 14 ईसाई सैनिकों को मार दिया गया था। उनके अवशेष, अर्मेनियाई लेखन के आविष्कारक, सेंट। मेसरोप मैशटॉट्सआर्मेनिया के अष्टारक क्षेत्र में स्थानांतरित और दफनाया गया।

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च (एएसी) द्वारा सम्मानित, सेंट। सरगिस लोगों के बीच सबसे प्रिय में से एक है। इसके साथ कई किंवदंतियां और किंवदंतियां जुड़ी हुई हैं। उन्हें योद्धाओं और युवाओं का संरक्षक संत माना जाता है। सर्किस एक सामान्य पुरुष दिया गया नाम है। आर्मेनिया में सेंट का पर्व भी है। सर्किस।

मंदिर और पूजा स्थल

अर्मेनिया में पहली शताब्दी ईस्वी सन् का गरनी एकमात्र मूर्तिपूजक मंदिर है। ईसा पूर्व इ। यह अर्मेनियाई राजा त्रदत द्वारा शास्त्रीय हेलेनिस्टिक वास्तुकला की परंपराओं में बनाया गया था, और यह अर्मेनियाई (न केवल) सूर्य देवता मिहर को समर्पित है। 5 वीं शताब्दी के टैसिटस और अर्मेनियाई इतिहासकारों द्वारा उल्लेख किया गया। 17वीं सदी में भूकंप से नष्ट हुए इस मंदिर को 20वीं सदी के 70 के दशक में बहाल किया गया था। गार्नी का मंदिर और वह कण्ठ जिसमें यह स्थित है, आर्मेनिया के मुख्य आकर्षणों में से एक है।

मासिस बाइबिल माउंट अरारत के लिए अर्मेनियाई नाम है। पहाड़ को आर्मेनिया के हथियारों के कोट पर दर्शाया गया है और यह अर्मेनियाई लोगों के लिए पवित्र है। अर्मेनियाई हाइलैंड्स के केंद्र में उरा लोगों और देवताओं के बीच एक मध्यस्थ है। इसके ऊपर कोई नश्वर नहीं होना चाहिए। मूव्स खोरेनत्सी ने पहाड़ का नाम अमासिया नाम के हायक के परपोते के साथ जोड़ा। नूह के सन्दूक से, जो किंवदंती के अनुसार, अरारत के शीर्ष पर उतरा, शुरू हुआ नई कहानीइंसानियत।

फोटो: डिएगो डेलसो

पोर्टाकर ("नाभि पत्थर") उर्वरता और प्रेम अनाहित की देवी के पंथ से जुड़ा एक आयताकार अनुष्ठान पत्थर है। जो महिलाएं गर्भवती होना चाहती थीं, वे उसके ऊपर लेट गईं और अपना पेट दबा लिया।

प्राचीन अर्मेनियाई लोगों के देवता

अमानोरो(हाथ। Ամանոր - "नया साल") - नए साल का प्रतीक देवता (जो, प्राचीन अर्मेनियाई कैलेंडर के अनुसार, अगस्त में शुरू होता है) और अपना पहला फल लाता है। 20 वीं शताब्दी में पंथ के अवशेष "नुबर" ("नया फल") के बारे में प्रशंसनीय गीतों में खोजे जा सकते हैं

ग्रेटर अर्मेनिया के हायर आर्मेनिया प्रांत में पाया गया देवी अनाहित की मूर्ति का टुकड़ा

अनाहितो(हाथ। ), अनाहित, अनाहिता - देवी माँ, उर्वरता और प्रेम की देवी, अरामज़द की बेटी (या पत्नी)। उसकी पहचान फ़ारसी अनाहित, प्राचीन यूनानी आर्टेमिस या एफ़्रोडाइट, प्राचीन जॉर्जियाई डाली, प्राचीन रोमन डायना और प्राचीन मिस्र की नीति से की गई थी। उन्हें ग्रेट लेडी, अर्मेनियाई भूमि की संरक्षक और रक्षक कहा जाता है। आर्मेनिया में 301 ईसाई धर्म को राज्य धर्म के रूप में अपनाने के बाद, देवी अनाहित की पूजा भगवान की माँ की पूजा में बदल गई।

अनाहित के मुख्य मंदिर एरेज़, अर्मावीर, अर्तशत और अष्टीशत में स्थित थे। सोफीन में पहाड़ को "अनहित का सिंहासन" ("अटोर अनाखता") कहा जाता था। पूरा क्षेत्र ( गवरो) अकिलिसेना (येकेगियाट्स) प्रांत में ईरेज़ में, जहां उसका मुख्य मंदिर स्थित था, उसे "अनाखतकन गवर" कहा जाता था। उनके सम्मान में उत्सव नवासर्ड (प्राचीन अर्मेनियाई नव वर्ष) (15 अगस्त) के उत्सव के दौरान फसल के पकने की छुट्टी शुरू हुई।

एआर- (हाथ। ) - मुख्य प्रोटो-अर्मेनियाई (आर्यन) भगवान। यह सूर्य की शक्ति (अर्मेनियाई - अरेव) का प्रतीक है, प्रकृति की शक्तियों, वसंत और बाद में - युद्ध के देवता की विशेषताओं को संयुक्त करता है।

आरा का दिन 21 मार्च माना जाता था - वर्णाल विषुव का दिन। वर्ष के प्राचीन अर्मेनियाई 6 वें महीने का नाम "अरट्स", पंथ अर्मेनियाई राजा आरा द ब्यूटीफुल का नाम भी आरा के नाम से जुड़ा है।

आरामज़दी(हाथ। ) - सर्वोच्च देवता प्राचीन अर्मेनियाई पंथियन, स्वर्ग और पृथ्वी के निर्माता, उर्वरता के देवता, देवताओं के पिता।

एक परिकल्पना के अनुसार, उसका नाम मूल अर्मेनियाई नाम आरा का एक प्रकार है, दूसरे के अनुसार, यह फारसी निर्माता भगवान अहुरा मज़्दा (ओरमज़द) के नाम से आता है। अरामज़द का पंथ, शायद, VI-V सदियों ईसा पूर्व में आया था। ई।, स्थानीय देवताओं के पंथ के साथ विलय। मूव्स खोरेनत्सी की रिपोर्ट है कि अर्मेनियाई पैन्थियन में चार अरामज़दास थे। हेलेनिस्टिक काल में, आर्मेनिया में अरामज़द की तुलना ज़ीउस से की गई थी।

अरामज़द का मुख्य अभयारण्य एनी (तुर्की में आधुनिक कामाख) में स्थित था और तीसरी शताब्दी के अंत में नष्ट हो गया था। एन। इ। ईसाई धर्म के प्रसार के दौरान।

अरेव(हाथ। Արեւ, अरेव, अरेगक, शाब्दिक रूप से - "सूर्य" (एक लाक्षणिक अर्थ में - "जीवन") - सूर्य का अवतार, कभी-कभी एक पहिया के रूप में जो प्रकाश का उत्सर्जन करता है, अधिक बार एक के रूप में नव युवक।

अस्तघिक (अस्तघिकया एस्टलिक) (अर्मेनियाई "աստղիկ" से - सितारा) - अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं में, प्रेम और सुंदरता की देवी (दित्सुई), गड़गड़ाहट और बिजली के देवता की प्रिय, वाहनन। पौराणिक कथा के अनुसार, अस्तघिक और वहागन के बीच प्रेम बैठक के बाद बारिश हुई। अष्टघिक को लड़कियों और गर्भवती महिलाओं का संरक्षक माना जाता था। अस्तघिक पंथ भी बगीचों और खेतों की सिंचाई से जुड़ा था। किंवदंतियाँ अस्तघिक के मछली में परिवर्तन के बारे में बताती हैं - अच्छी तरह से संरक्षित पत्थर की मछली जैसी मूर्तियां, जिन्हें विशप कहा जाता है, अष्टगिक के पंथ की वस्तुएं हैं।

अब तक, आर्मेनिया वरदावर अवकाश (शाब्दिक रूप से: "गुलाब का त्योहार" या, एक अन्य व्याख्या के अनुसार, "जल युद्ध") मनाता है, जो अस्तघिक को समर्पित है, जिसके दौरान लोग अपने ऊपर पानी डालते हैं और एक-दूसरे को गुलाब देते हैं। यह मूल रूप से ग्रीष्म संक्रांति (22 जून) को पड़ा था।

बरशामिन, (अर्मेनियाई Բարշամին, शाब्दिक रूप से "स्वर्ग का पुत्र"), बर्शिमनिया, बरशम - एक देवता जो देवताओं और नायकों (वाहगना, अराम, आदि) का दुश्मन है। छवि, जाहिरा तौर पर, पश्चिम सेमिटिक बालशाम में वापस जाती है, जिसका पंथ प्राचीन आर्मेनिया में व्यापक था। सम्मान में बनाया गया बरशमाएक मंदिर और एक हाथीदांत की मूर्ति मेसोपोटामिया से टिग्रान II (पहली शताब्दी ईसा पूर्व) द्वारा ली गई और टोरडन गांव (आधुनिक तुर्की के क्षेत्र में पश्चिमी आर्मेनिया में एर्ज़िनजान के आधुनिक शहर के दक्षिण-पश्चिम) में स्थापित की गई, ईसाई धर्म अपनाने के बाद नष्ट कर दी गई। 301 में आर्मेनिया में।

बख्त (हाथ। - "भाग्य", "रॉक") - आत्मा में अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं, भाग्य का अवतार।

वाहगनी(हाथ। ), वहगन भी - ड्रैगन-स्लेयर भगवान, बाद में युद्ध, शिकार, आग और बिजली के देवता। कभी-कभी अर्मेनियाई लोगों का पूर्वज माना जाता है। हेलेनिस्टिक युग में, वहगन की पहचान हरक्यूलिस के साथ की गई थी।

वहगन ने कठोर सर्दियों में अश्शूरियों के पूर्वज, बरशम से पुआल चुरा लिया और आकाश में गायब हो गया। अपने रास्ते में, उसने छोटे-छोटे तिनके गिराए और उनसे मिल्की वे का निर्माण हुआ, अर्मेनियाई में - "भूसे चोर की सड़क" .. - मकरिच नागाशो

इस देवता के नाम में वही इंडो-यूरोपीय जड़ें हैं जो ईरानी देवता वर्ट्रैगन (पार्थियन वरहागन में) के नाम से हैं। मालट्या के दक्षिण में कॉमजेन (ज़ीवफ्रेट्स) में माउंट नेमरुड पर एक अभयारण्य में, उनका नाम आर्टाग्नेस है और हरक्यूलिस के साथ पहचाना जाता है, जैसे कि 4 वीं शताब्दी के अर्मेनियाई इतिहासकार फॉटोस बुज़ैंड में। यह उत्सुक है कि मूव्स खोरेनत्सी में वह एक इंसान के रूप में प्रकट होता है, तिगरान यरवंडियन का पुत्र (हालांकि उसका दिव्य सार तुरंत भजन में प्रकट होता है और प्रकृति की छाती से उसका जन्म वर्णित है - एक अग्नि-श्वास ईख की सूंड से) ), बस के रूप में ग्रीक पौराणिक कथाएँहरक्यूलिस, जिसके साथ वाहागन की तुरंत तुलना की जाती है, एक आदमी था, जो भगवान ज़ीउस और नश्वर अल्कमेने का पुत्र था, और केवल बाद में उसे हटा दिया गया और ओलिंप में ले जाया गया।

वनाटुर(अर्मेनियाई - "मेजबान-दाता")। आतिथ्य के देवता। शायद वनातूर अमानोर के लिए केवल एक विशेषण है, और नहीं प्रदत्त नामअलग देवता।

वाय- सूर्य के देवता (डिट्ज़)।

गिसाने(अर्मेनियाई Գիսանե) - जीवन देने वाली प्रकृति के मरने और पुनर्जीवित होने वाले देवता, डायोनिसस के हाइपोस्टेसिस।

ग्रोहो(बाजू। , ग्रोग - "लेखन", "रिकॉर्डिंग") - मृत्यु की आत्मा, मृत्यु की आत्मा का हाइपोस्टैसिस ओगियर। ग्रोच का मुख्य कार्य लोगों के पापों और अच्छे कर्मों का लेखा-जोखा रखना माना जाता था। जन्म के समय किसी व्यक्ति के माथे पर एक पैसा उसके भाग्य को दर्ज करता है (जिसे बख्त निर्धारित करता है); एक व्यक्ति के जीवन भर ग्रोहोअपनी पुस्तक में अपने पापों और अच्छे कर्मों को नोट करता है, जिन्हें परमेश्वर के न्याय पर रिपोर्ट किया जाना चाहिए।

कभी-कभी ग्रोच की पहचान ज़ावर्स, बीमारी की आत्माओं से की जाती थी।

डिमेटर(हाथ। ), डेनेट्रियोस - गिसाने का भाई। मिथक के अनुसार, प्रिंसेस डेमेटर और गिसाने भारत के भाई हैं। उन्होंने अपने शासक के क्रोध को झेला और आर्मेनिया भाग गए। राजा वाघर्षक ने उन्हें टैरोन (आधुनिक तुर्की के पूर्व में पश्चिमी आर्मेनिया) का देश प्रदान किया, जिसमें वे विशाप शहर का निर्माण करते हैं। 15 वर्षों के बाद, राजा दोनों भाइयों को मार देता है, और टैरोन में सत्ता उनके तीन बेटों को हस्तांतरित कर दी जाती है, जो माउंट कार्के पर अपने माता-पिता, देवताओं डेमेटर और गिसाने की मूर्तियों को खड़ा करते हैं, और उनकी सेवा अपने परिवार को सौंपते हैं।

दर्जन(आर्म। , अनुवादित "चंद्रमा") - में अर्मेनियाई पौराणिक कथाओंचंद्रमा का व्यक्तित्व।

मिथक के अनुसार, एक बार एक युवक लुसिन ने अपनी मां से रोटी के लिए आटा पकड़कर पूछा। गुस्से में मां ने उसे मुंह पर तमाचा मार दिया, जिससे वह आसमान में उड़ गया। अब तक उसके चेहरे पर आटे के निशान (चंद्र क्रेटर) दिखाई दे रहे हैं।

लोकप्रिय धारणा के अनुसार, चंद्रमा के चरण ज़ार लुसिन के जीवन चक्र से जुड़े होते हैं: अमावस्या उसकी युवावस्था से जुड़ी होती है, परिपक्वता के साथ पूर्णिमा, जब चंद्रमा घटता है और एक अर्धचंद्र दिखाई देता है, तो लुसिन का बुढ़ापा आता है, जो फिर जन्नत में चला जाता है (अर्थात मर जाता है)। ल्यूसिन स्वर्ग पुनर्जन्म (मृत्यु और पुनरुत्थान करने वाले भगवान की पौराणिक कथाओं) से लौटता है। कई मिथकों में, लुसिन और अरेव (सूर्य की पहचान) भाई और बहन के रूप में कार्य करते हैं।

मीहर(अर्मेनियाई ph से। मिहर - मित्रा), मेहर, मेहर - सूर्य के देवता, स्वर्गीय प्रकाश और न्याय। आरामजद का पुत्र, अनाहित और नाने का भाई। के रूप में दर्शाया गया है नव युवकएक बैल से लड़ना।

नाने, (हाथ। Նանե), नैन - युद्ध, मातृत्व और ज्ञान की देवी - सर्वोच्च निर्माता भगवान अरामज़द की बेटी, जो एक योद्धा (एथेना की तरह) के कपड़े में एक युवा महिला की तरह दिखती है, एक भाला और ए उसके हाथों में ढाल।

उनका पंथ अनाहित देवी के पंथ के साथ निकटता से जुड़ा हुआ था। यह कोई संयोग नहीं है कि उनका मंदिर गावड़ी में स्थित था येकेहयात्स, अनाहित के मंदिर के पास। नाने को महान माता के रूप में भी सम्मानित किया गया था (अर्मेनियाई लोक भाषण में, नाने नाम ने नाममात्र का अर्थ प्राप्त किया - दादी, माँ)।

स्पंदरामेत(हाथ। ) - कालकोठरी के देवता और मृतकों का राज्य। कभी-कभी "स्पंदरामेट" को कालकोठरी के रूप में ही समझा जाता था। प्राचीन यूनानी देवता पाताल लोक के साथ पहचाना गया।

तारकु(हाथ। ), तुर्गू, टोर्क - उर्वरता और वनस्पति के देवता। यह मुख्य रूप से वान बेसिन झील के आसपास के क्षेत्र में पूजनीय था। समय के साथ, उनका नाम "टोर्क" में बदल गया। उनके पंथ के वितरण का क्षेत्र उस क्षेत्र के साथ मेल खाता था जहां प्राचीन अर्मेनियाई देवता अंगेख पूजनीय थे। नतीजतन, टोर्क को अंगेह के साथ पहचाना जाने लगा या उनके वंशज के रूप में माना जाने लगा। टॉर्क का विशेषण "एंजेहिया" था - अंगेह का उपहार. बाद में, अंगेखे को "बदसूरत" ("տգեղ" ("tgeh") - "बदसूरत" से) के रूप में पुनर्विचार किया गया था और एक नया चरित्र दिखाई दिया - टोर्क अंगेख, जिसे हेक का पोता माना जाता था।

टायरो(अर्मेनियाई Տիր) - लेखन, ज्ञान, ज्ञान के देवता, विज्ञान और कला के रक्षक, भगवान अरामज़द के मुंशी, भाग्य के भविष्यवक्ता (जो सपनों में लोगों को भविष्य का खुलासा करते हैं)। जाहिर है, टायर को अंडरवर्ल्ड के लिए आत्माओं का मार्गदर्शक भी माना जाता था। हेलेनिस्टिक युग में, उनकी पहचान अपोलो और हर्मीस के साथ की गई थी।

सोर का मंदिर (वघर्शापत (एकमियादज़िन) और अर्तशत के शहरों के बीच), कहा जाता है "लेखक अरामज़द का सोफा", दैवज्ञों की सीट थी, जहां पुजारियों ने सपनों की व्याख्या की, विज्ञान और कला की शिक्षा दी।

टोर्क अंगेह(हाथ। ), तुर्क अंगेख, तुर्क अंगेखे, तोर्ग अंगेख - अंगेख के पुत्र हायक के परपोते भी। एक लंबे, बदसूरत आदमी के रूप में बड़ी ताकत के साथ चित्रित किया गया।

Tork Angeh बदसूरत दिखने वाला एक अनाड़ी पहलवान (विशाल) है: उसके पास खुरदरी विशेषताएं, एक चपटी नाक, धँसी हुई नीली आँखें और एक जंगली रूप है। Tork Angeh एक स्टोनमेसन-मूर्तिकार है। वह अपने हाथों से ग्रेनाइट की चट्टानों को काट सकता है, उन्हें अपने नाखूनों से काट सकता है, चिकने स्लैब बना सकता है, जिस पर वह अपने नाखूनों से चील और अन्य की तस्वीरें खींचता है। क्रोधित होकर, वह विशाल चट्टानों को फाड़ देता है और उन्हें दुश्मनों के जहाजों में फेंक देता है।

शायद टार्कू और अंगेह देवताओं के बारे में विचारों के विलय के परिणामस्वरूप टोर्क एंगेह का पंथ बनाया गया था।

सोविनारो(अर्मेनियाई , "त्ज़ोव" - "समुद्र"), भी (टी)tsovyan - पानी, समुद्र और बारिश की देवी। वह एक उग्र प्राणी थी जिसने अपने क्रोध की शक्ति से वर्षा की और स्वर्ग से ओले बरसाए। लहरदार काले बालों में दुर्लभ शैवाल और लिली के साथ एक युवा महिला के रूप में चित्रित।

नायक और महान सम्राट

हायक (हयाक) - पूर्वज। येरेवान

आइक(हाथ। ), (हेक, हायक, गाओस) - अर्मेनियाई लोगों के महान पूर्वज। उन्हें बाइबिल के बाद के बाढ़ के कुलपति फोगरमा के वंशज के रूप में भी उल्लेख किया गया है। उसने अत्याचारी बेल के खिलाफ एक विद्रोह खड़ा किया, जिसने बाबुल में शासन किया, अपने कबीले को "अरारत के देश" में ले गया, इस प्रकार अर्मेनियाई राज्य की नींव रखी।

अनुशवन सोसानवेर(फारसी से - "अनुशिरवन" और अर्मेनियाई "सोसनवर" (एसओएस - "प्लेन ट्री" और एनवर - "उपहार, समर्पण")), आरा गेगेत्सिक के पोते। अर्मावीर (अरारत साम्राज्य की राजधानी और धार्मिक केंद्र) के पास एक समतल वृक्ष या समतल वृक्षों का एक पवित्र उपवन का अवतार। वे भविष्य की भविष्यवाणी करने के लिए पवित्र विमान के पेड़ की आत्मा के रूप में उसकी ओर मुड़े (पेड़ के पत्तों की सरसराहट से उन्होंने अनुमान लगाया)।

आरा गेघेत्सिक(हाथ। - आरा द ब्यूटीफुल) - प्रसिद्ध अर्मेनियाई राजा। अपनी सुंदरता से जीतकर, सेमीरामिस ने "स्वयं और उसके देश" की पेशकश की, लेकिन जब उसे मना कर दिया गया, तो उसने उससे नफरत की और राजा को पकड़ने के एकमात्र उद्देश्य से युद्ध की घोषणा की। हालांकि, वह युद्ध में मर गया, और सेमिरामिस को केवल उसकी लाश मिली, जिसे उसने पुनर्जीवित करने का असफल प्रयास किया।

अराम (अराम) - एक नायक, एक पूर्वज - अर्मेनियाई लोगों के उपनामों में से एक। उनके नाम के अनुसार, प्राचीन किंवदंतियों के अनुसार, अर्मेनियाई देश को अन्य लोगों (यूनानी - अर्मेन, ईरानी और सीरियाई - अर्मेनी (के)) द्वारा बुलाया जाने लगा।

Artavazd (संभवतः Avest से। - "अमर") अर्मेनियाई महाकाव्य "विपासंक" का एक पौराणिक चरित्र है, जो राजा आर्टशेस का पुत्र है।

यरवंड और यर्वाज़ (हाथ। "Երվանդ ") या यरवंड और यरवाज़, अर्शकुनि के शाही परिवार की एक महिला द्वारा एक बैल के साथ संबंध से पैदा हुए जुड़वां भाई हैं, जो अपने विशाल विकास, बड़े चेहरे की विशेषताओं और अत्यधिक से प्रतिष्ठित थे। कामुकता

यरवंड, आर्मेनिया का राजा बनकर, एक शहर, मंदिर बनाता है; वह यरवाज़ को बगरन में नए मंदिर के मुख्य पुजारी के रूप में नियुक्त करता है। जादुई शक्ति (बुरी नजर) से संपन्न यरवंद की नजर से ग्रेनाइट फट गया। विपासंक महाकाव्य में, यरवंद या तो एक दुष्ट विशाप है या एक अच्छा राजा (cf. Artavazd)। एक अन्य संस्करण के अनुसार, यरवंद, एक दुष्ट विशाप के रूप में, कजामी में कैद है गंदा पानीआरईसी

करापेटी(हाथ। Կարապետ - पूर्ववर्ती, अग्रदूत) - अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं का एक चरित्र, अर्मेनियाई लोगों द्वारा ईसाई धर्म को अपनाने के बाद, जॉन द बैपटिस्ट के साथ पहचाना जाता है, हालांकि उनके साथ जुड़े मिथकों के अधिकांश भूखंड पूर्व-ईसाई मूल के हैं।

आमतौर पर उन्हें गड़गड़ाहट के देवता के समान दर्शाया जाता है - यह एक लंबे बालों वाला आदमी है जो बादलों में गरजता है, जिसके सिर पर बैंगनी रंग का मुकुट होता है, एक क्रॉस के साथ, एक लौ की तरह जगमगाते कपड़ों में।

करापेट अर्मेनियाई लोगों का संरक्षक है। जब दुश्मन आगे बढ़ता है, तो उसकी मदद के लिए धन्यवाद, अर्मेनियाई दुश्मन सैनिकों को हराते हैं और उन्हें खत्म करते हैं। उन्हें मशो सुल्तान (मुशा-तरोन का सुल्तान - उनके मठ का स्थान) या सुल्तान संत करापेट कहा जाता था। करापेट कला का संरक्षक है, जो लोगों को संगीत, कविता की क्षमता प्रदान करता है, खेल में अच्छी किस्मत लाता है (सर्ब करापेटी ट्वट्स, "सेंट करापेट द्वारा उपहार में दिया गया")। लोक गायक-संगीतकार (अशुग), रस्सी नर्तक, कलाबाज और पहलवानों ने उन्हें अपनी प्रार्थनाएँ संबोधित कीं।

नेम्रुत(निम्रोद) - एक विदेशी राजा जिसने अर्मेनिया पर आक्रमण किया।

पापन खरेष्टकी- रक्षक फरिश्ता।

सनासर और बगदसर, (हाथ। Սանասար և Բաղդասար ), सनासर और अबामेलिक (असलीमेलिक, अदनामेलिक) - अर्मेनियाई महाकाव्य "सासना त्सेर" में जुड़वां भाइयों की मां त्सोविनार ने दो मुट्ठी समुद्र के पानी से कल्पना की थी (बाद के संस्करण के अनुसार, वे दो गेहूं के अनाज से पैदा हुए थे)। एक पूर्ण मुट्ठी से, सनासर का जन्म हुआ, अपने भाई को हर चीज में पीछे छोड़ दिया, एक अधूरे मुट्ठी से (इस तथ्य के कारण कि समुद्र का स्रोत सूख गया) - बगदासर।

भाइयों ने उसी नाम के राज्य की नींव रखते हुए, सासुन शहर की स्थापना की। सनासर को सासुन नायकों की कई पीढ़ियों का पूर्वज माना जाता है।

शमीराम (सेमीरामाइड) ग्रीक। Σεμίραμις , बाजू। - पौराणिक रानीअश्शूर, महान राजा नीना की पत्नी, जिसने उसे चालाकी से मार डाला और सत्ता पर कब्जा कर लिया।

प्राचीन काल में इस रानी के बारे में कई मिथक और किंवदंतियाँ थीं, जिनमें से कुछ ग्रीक लेखकों सीटीसियास, डियोडोरस और अन्य के लेखन में हमारे पास आई हैं। जाहिर है, इन कार्यों का मूव्स खोरेनत्सी की इसी कहानी पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। . हालांकि, बाद में शमीराम के बारे में किंवदंतियों के तत्व भी हैं, जो आर्मेनिया में ही विकसित हुए हैं और इसकी गतिविधियों को वान शहर के निर्माण के साथ जोड़ते हैं, जो एक नहर है। पेय जलऔर, सबसे महत्वपूर्ण बात, अर्मेनियाई नेता आरा द ब्यूटीफुल के साथ।

अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं का गठन

आर्मेनिया की संस्कृति
साहित्य
आर्किटेक्चर
संगीत
थिएटर
नृत्य
कालीन बुनाई
लघु
ठीक कला
पौराणिक कथा
टाइपोग्राफी
शिक्षा
चलचित्र
खाना बनाना

अर्मेनियाई देवताओं (डीट्स) का पंथ, जो प्रोटो-अर्मेनियाई लोगों के जन्म के समय बना था, विरासत में मिला और, अपने अस्तित्व के प्रारंभिक चरण में, प्रोटो-इंडो-यूरोपीय जनजातियों के बुतपरस्ती के मुख्य तत्वों को संरक्षित किया। अर्मेनियाई हाइलैंड्स में निवास। इतिहासकार इंडो-यूरोपीय शब्दावली की एक महत्वपूर्ण परत की पहचान करते हैं, जिसका उपयोग अर्मेनियाई पगानों द्वारा पवित्र के रूप में किया जाता था। पूजा का मूल पंथ कुछ अतुलनीय उच्च शक्ति, मन था, जिसे कहा जाता है एआर. आरा का भौतिक अवतार सूर्य था ( अरेव), जिसे प्राचीन अर्मेनियाई लोग पूजा करते थे, जो खुद को कहते हैं अरेवोर्डी(अर्मेनियाई - सूर्य के बच्चे)। प्राचीन काल से, सूर्य पूजा के पंथ ने अर्मेनियाई बुतपरस्ती में एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया है, जो समय के बाहर और बुतपरस्ती के विकास के इतिहास के बाहर मौजूद है। इसके अलावा, सबसे पुराने पंथों में, जिनमें आम इंडो-यूरोपीय और यूरोपीय जड़ें हैं, कोई भी ईगल और शेर के पंथ का नाम स्वर्ग की पूजा कर सकता है। उरुमियन और असीरिया के बीच भयंकर संघर्ष के रूपांकनों ने कई प्राचीन अर्मेनियाई मिथकों को संशोधित रूप में और 9वीं शताब्दी से आधार बनाया। ईसा पूर्व इ। - बियाना (उरारतु) और असीरिया राज्य के बीच।

समय के साथ, अर्मेनियाई पैन्थियन को अद्यतन किया जाता है, इसमें नए देवता दिखाई देते हैं, जिनमें अर्मेनियाई होते हैं, और सामान्य आर्य मूल नहीं होते हैं। यहाँ ईश्वर-निर्माता, सर्वोच्च शक्ति का अवतार और पैन्थियन का प्रमुख हेक है - पौराणिक हायक द आर्चर का प्रोटोटाइप।

हेलेनिस्टिक युग (III-I सदियों ईसा पूर्व) में, प्राचीन अर्मेनियाई देवताओं की पहचान प्राचीन देवताओं के साथ की गई थी:

आर्मेनिया में ईसाई धर्म को आधिकारिक रूप से अपनाने के बाद, नई पौराणिक छवियां और भूखंड दिखाई देते हैं, प्राचीन मिथक और मान्यताएं परिवर्तन से गुजरती हैं। बाइबिल के पात्र पुरातन देवताओं और आत्माओं के कार्यों को लेते हैं, उदाहरण के लिए, जॉन द बैपटिस्ट (अर्मेनियाई करापेट) को वहगन और टीयर की कुछ विशेषताएं प्राप्त होती हैं, और महादूत गेब्रियल (गेब्रियल ख्रेशताकापेट) को वहगन प्राप्त होता है।

अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं के बारे में बुनियादी जानकारी प्राचीन ग्रीक लेखकों (प्लेटो, हेरोडोटस, ज़ेनोफ़न, स्ट्रैबो), कैसरिया के बीजान्टिन प्रोकोपियस, साथ ही मध्ययुगीन अर्मेनियाई लेखकों (मूव्स खोरेनत्सी, अगातांगेलोस (अगाफंगेल), एज़निक कोघबत्सी, सेबोस, अनानिया के कार्यों में संरक्षित है। शिराकात्सी), और, ज़ाहिर है, मौखिक लोक कथाओं में।

लिखित परंपरा में प्रसारित प्राचीन मिथकों के लिए सामग्री का ऐतिहासिककरण विशिष्ट है। पुरातन देवताओं और नायकों को उनमें अर्मेनियाई, देश और राज्य के संस्थापकों (हायक, अराम, आरा गेगेत्सिक, वहगन, आदि) के उपनामों में बदल दिया गया था। पौराणिक घटनाओं को एक विशिष्ट भौगोलिक सेटिंग में शामिल किया गया था। दुष्ट ब्रह्मांडीय या धार्मिक आत्माओं और राक्षसों को "विदेशी" जातीय नेताओं, राजाओं या दुश्मन राज्यों की रानियों के रूप में चित्रित करना शुरू कर दिया (अज़दाहक, हायक के प्रतिद्वंद्वी - बेल से बेबीलोन, बरशामिन, आदि)। अराजकता और व्यवस्था के बीच का संघर्ष अर्मेनियाई और "विदेशी" लोगों और राज्यों के बीच एक सैन्य-राजनीतिक संघर्ष में बदल गया था (उदाहरण के लिए, अर्मेनियाई राजा तिगरान का मध्य राजा अज़दाहक के खिलाफ युद्ध)। प्राचीन अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं में केंद्रीय कथानक प्रोटो-अर्मेनियाई या अर्मेनियाई लोगों का विदेशी दासता का प्रतिरोध है।

पुरातन मिथकों के विमुद्रीकरण और ऐतिहासिककरण और महाकाव्य के तह के साथ, विभिन्न पौराणिक पात्रों के बीच एक निश्चित वंशावली संबंध उत्पन्न होता है:

महाकाव्य राजा (जैसे तिगरान, अर्ताश, अर्तवाज़द) भी हायक के वंशज माने जाते थे।

गण चिन्ह वाद

कई मिथक समर्पित सांप, जिसका पंथ प्राचीन काल से लोगों के बीच व्यापक है (यह विशेष रूप से पहले से ही पूजनीय था - लोर्टु, जिसे अर्मेनियाई लोगों का मित्र माना जाता था)। ऐसा माना जाता था कि पवित्र सांप अपने महलों में गुफाओं में रहते हैं, सांपों के राजाओं के सिर पर एक कीमती पत्थर या सोने के सींग होते हैं। प्रत्येक राजा की अपनी सेना होती है। इसके अलावा "विपासंक" में मंगल (मेड्स) के राजा विशाप अज़दाहक उनके कुलदेवता के रूप में कार्य करते हैं (लोक व्युत्पत्ति के अनुसार, मार्च - "सांप", "विशाप")

रात का अंधेरा दर्शाता है गिश्चरामायरर. वह दिन की "अच्छी रोशनी" का विरोध करता है, विशेष रूप से सुबह की सुबह, रात की आत्माओं को दूर भगाता है। मिथकों में, वह एक बेदाग या गुलाबी युवती द्वारा पहचानी जाती है, जो ईसाई धर्म के प्रसार के बाद भगवान की माँ के साथ विलीन हो गई।

नायकों

एथनोगोनिक मिथक (अर्मेनियाई उपनाम हेइक और अराम के बारे में), जुड़वाँ और सांस्कृतिक नायकों के बारे में मिथक (यरवंड और यरवाज़, डेमेटर और गिसाने, सनासर और बगदासर, आदि), अंतरिक्ष के साथ अराजकता के संघर्ष के बारे में एक पौराणिक रूपांकन अर्मेनियाई में विकसित किए गए थे। महाकाव्य। युगांतशास्त्रीय मिथकों में, मिथ्रावाद और ईसाई धर्म के प्रभाव का पता लगाया जा सकता है। "सासुन के डेविड" में, मेहर के रूप में भगवान मिहर (मिथरा पर चढ़ते हैं) चट्टान में प्रवेश करते हैं, जहां से वह तभी निकलेगा जब पापी दुनिया नष्ट हो जाएगी और एक नई दुनिया का पुनर्जन्म होगा (दूसरे संस्करण में - जब मसीह अंतिम न्याय पर आता है)। एक अन्य मिथक के अनुसार, लोग धीरे-धीरे कम होते जाएंगे और अंततः अचुच-पचुच में बदल जाएंगे, फिर दुनिया का अंत आ जाएगा।

सूचना के ऐतिहासिक स्रोत

अर्मेनियाई बुतपरस्ती से कुछ ग्रंथ, मिथकों और परियों की कहानियों का संग्रह बच गया है, उनमें से सबसे महत्वपूर्ण "सासुन का डेविड" है।

लोक कला के स्मारक अर्मेनियाई लोगों की मान्यताओं, उनकी प्रार्थनाओं और प्रकृति की एनिमिस्टिक व्याख्या के बारे में जानकारी संग्रहीत करते हैं। परियों की कहानियां, किंवदंतियां, कहावतें, पहेलियां, अंतुनी गीत, पथिक के गीत - पांडुख्ता, साथ ही किंवदंतियां और कहानियां ("हाय और बेल", "आरा द ब्यूटीफुल एंड शमीराम", "टोर्क अंगेख", "बर्थ ऑफ वाहनन" , "तिगरान और अज़दाहक", "आर्टशेस और आर्टवाज़्ड", "आर्टशेस और सैटेनिक"), जो विदेशी आक्रमणकारियों के खिलाफ अर्मेनियाई लोगों के संघर्ष को दर्शाते हैं, वीर नायकों के कारनामों का महिमामंडन करते हैं, स्वतंत्रता और स्वतंत्रता के लिए प्यार करते हैं। मूर्तिपूजक काल की लोक काव्य की परम्पराओं को जारी रखने वाले गुसानों की कविता का गीत लेखन में विशेष स्थान है। कलात्मक रूप से अद्वितीय है एयरेप्स की शैली, जिसने नाहपेट कुचक (16 वीं शताब्दी) के साहित्यिक रूपांतरण में, विश्व कविता के खजाने में प्रवेश किया।

महत्वपूर्ण संख्या में कला की कृतियाँ मिली हैं, जिनके आधार पर अर्मेनियाई लोगों की पौराणिक कथाओं के बारे में जानकारी स्पष्ट की जा रही है। ब्रिटिश संग्रहालय में अनाहित की एक कांस्य प्रतिमा है, जो सदाह (आधुनिक तुर्की में) में मिली है। प्राचीन अर्तशत की खुदाई के दौरान, कई प्राचीन टेराकोटा पंथ की मूर्तियाँ (1-2 शताब्दी ईस्वी) मिलीं, जिनमें से कई अनाहित को दर्शाती हैं। डीविन की बस्ती से भगवान मिहर की पत्थर की वेदी को डीविन पुरातत्व संग्रहालय में संग्रहित किया गया है। मध्यकालीन अर्मेनियाई लघुचित्र विभिन्न पौराणिक दृश्यों और पात्रों को दर्शाते हैं (अफसोस, तशखा, जीवन का वृक्ष, खुश-कपरिकी, पौराणिक जानवर, आदि)।

मंदिर और पूजा स्थल

गार्नी का मंदिर

शहर में एक मजबूत भूकंप के परिणामस्वरूप, मंदिर लगभग पूरी तरह से नष्ट हो गया था, इसे 1966-1976 में बहाल किया गया था। मंदिर के पास, एक प्राचीन किले और शाही महल के अवशेष, साथ ही साथ एक स्नान भवन भी बनाया गया है। तीसरी शताब्दी, संरक्षित किया गया है। इमारत में विभिन्न प्रयोजनों के लिए कम से कम पांच कमरे शामिल थे, जिनमें से चार के सिरों पर एपीएस थे। फर्श को हेलेनिस्टिक मोज़ाइक से सजाया गया है।

संभवतः, पत्थर से मिथरा (अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं - मेहेर) के जन्म और चट्टान में उनके जाने के बारे में प्रसिद्ध मिथक ने भी पोर्टकार्स के बारे में विचारों के गठन को प्रभावित किया। इस संबंध में, पोर्टकार को दूसरी दुनिया का द्वार भी माना जाता था।

पूर्व-ईसाई अनुष्ठान संस्कार के अनुसार, जो महिलाएं गर्भवती होना चाहती थीं, वे पोर्टाकार के खिलाफ लेट गईं या अपना पेट दबाया, जो अर्मेनियाई मान्यताओं के अनुसार, गर्भावस्था में योगदान करती थी। एक मोमबत्ती जलाना और धूप के साथ पोर्टाकार को धूमिल करना समारोह का हिस्सा था। यदि इस तरह के समारोह के परिणामस्वरूप कोई बच्चा पैदा हुआ था, तो पोर्टाकार पर एक पवित्र चिन्ह बनाया गया था। तदनुसार, पोर्टकार पर इस तरह के अधिक संकेत, पोर्टकार को जितना अधिक शक्तिशाली माना जाता था, और यह आबादी के बीच उतना ही लोकप्रिय था।

प्राचीन अर्मेनियाई लोगों के देवता

अनाहित के मुख्य मंदिर एरेज़, अर्मावीर, अर्तशत और अष्टीशत में स्थित थे। सोफीन में पहाड़ को "अनहित का सिंहासन" ("अटोर अनाखता") कहा जाता था। पूरा क्षेत्र ( गवरो) अकिलिसेना (येकेगियाट्स) प्रांत में ईरेज़ में, जहां उसका मुख्य मंदिर स्थित था, उसे "अनाखतकन गवर" कहा जाता था। उनके सम्मान में उत्सव नवासर्ड (प्राचीन अर्मेनियाई नव वर्ष) (15 अगस्त) के उत्सव के दौरान फसल के पकने की छुट्टी शुरू हुई।

एक परिकल्पना के अनुसार, उसका नाम मूल अर्मेनियाई नाम आरा का एक प्रकार है, दूसरे के अनुसार, यह फारसी निर्माता भगवान अहुरा मज़्दा (ओरमज़द) के नाम से आता है। अरामज़द का पंथ आया, शायद 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में। इ। , स्थानीय देवताओं के पंथ के साथ विलय। मूव्स खोरेनत्सी की रिपोर्ट है कि अर्मेनियाई पैन्थियन में चार अरामज़दास थे। हेलेनिस्टिक काल के दौरान, आर्मेनिया में अरामज़द की तुलना ज़ीउस से की गई थी।

अरामज़द का मुख्य अभयारण्य एनी (तुर्की में आधुनिक कामाख) में स्थित था और तीसरी शताब्दी के अंत में नष्ट हो गया था। एन। इ। ईसाई धर्म के प्रसार के दौरान।

अब तक, आर्मेनिया वर्दावर अवकाश मनाता है (शाब्दिक रूप से: "गुलाब का त्योहार" या, एक अन्य व्याख्या के अनुसार - "जल युद्ध"), अष्टगिक को समर्पित, जिसके दौरान लोग अपने ऊपर पानी डालते हैं और एक-दूसरे को गुलाब देते हैं। यह मूल रूप से ग्रीष्म संक्रांति (22 जून) को पड़ा था।

वहगन ने कठोर सर्दियों में अश्शूरियों के पूर्वज, बरशम से पुआल चुरा लिया और आकाश में गायब हो गया। अपने रास्ते में, उसने छोटे-छोटे तिनके गिराए और उनसे मिल्की वे का निर्माण हुआ, अर्मेनियाई में - "भूसे चोर की सड़क"। . - मकरिच नागाशो

इस देवता के नाम में वही इंडो-यूरोपीय जड़ें हैं जो ईरानी देवता वर्ट्रैगन (पार्थियन वरहागन में) के नाम पर हैं। मालट्या के दक्षिण में कॉमजेन (ज़ीवफ्रेट्स) में माउंट नेमरुद के अभयारण्य में, उनका नाम आर्टाग्नेस है और हरक्यूलिस के साथ पहचाना जाता है, जैसे कि 4 वीं शताब्दी के अर्मेनियाई इतिहासकार फॉटोस बुज़ैंड। यह उत्सुक है कि मूव्स खोरेनत्सी में वह एक इंसान के रूप में प्रकट होता है, तिगरान यरवंडियन के पुत्र (हालांकि उनका दिव्य सार तुरंत भजन में प्रकट होता है और प्रकृति की छाती से उनके जन्म का वर्णन किया गया है - एक अग्नि-श्वास ईख की सूंड से) ), जैसा कि ग्रीक पौराणिक कथाओं में हरक्यूलिस, जिसके साथ वहगन की तुरंत तुलना की जाती है, एक व्यक्ति था, जो भगवान ज़ीउस और नश्वर अल्कमेने का पुत्र था, और केवल बाद में उसे हटा दिया गया और ओलिंप में ले जाया गया।

कभी-कभी ग्रोच की पहचान ज़ावर्स, बीमारी की आत्माओं से की जाती थी।

मिथक के अनुसार, एक बार एक युवक लुसिन ने अपनी मां से रोटी के लिए आटा पकड़कर पूछा। गुस्से में मां ने उसे मुंह पर तमाचा मार दिया, जिससे वह आसमान में उड़ गया। अब तक उसके चेहरे पर आटे के निशान (चंद्र क्रेटर) दिखाई दे रहे हैं।

Tork Angeh बदसूरत दिखने वाला एक अनाड़ी पहलवान (विशाल) है: उसके पास खुरदरी विशेषताएं, एक चपटी नाक, धँसी हुई नीली आँखें और एक जंगली रूप है। Tork Angeh - स्टोनमेसन-मूर्तिकार। वह अपने हाथों से ग्रेनाइट की चट्टानों को काट सकता है, उन्हें अपने नाखूनों से काट सकता है, चिकने स्लैब बना सकता है, जिस पर वह अपने नाखूनों से चील और अन्य की तस्वीरें खींचता है। क्रोधित होकर, वह विशाल चट्टानों को फाड़ देता है और उन्हें दुश्मनों पर फेंक देता है।

शायद टार्कू और अंगेह देवताओं के बारे में विचारों के विलय के परिणामस्वरूप टोर्क एंगेह का पंथ बनाया गया था।

अराम (अराम) - एक नायक, एक पूर्वज - अर्मेनियाई लोगों के उपनामों में से एक। उनके नाम के अनुसार, प्राचीन किंवदंतियों के अनुसार, अर्मेनियाई देश को अन्य लोगों (यूनानी - अर्मेन, ईरानी और सीरियाई - अर्मेनी (के)) द्वारा बुलाया जाने लगा।

आत्माएं और पौराणिक जीव

अजारन ब्लूबुल(हजारन ब्लबुल) एक अद्भुत पक्षी है।

क्या() - देवों के समूह से तटस्थ आत्माएँ। वे गुफाओं, घाटियों या पहाड़ों में रहते हैं और लोगों पर जुर्माना लगाते हैं।

नेन्गो- एक सांप जैसा राक्षस जो नदियों में रहता है और अपना रूप बदल सकता है। यह आमतौर पर पारंपरिक अर्मेनियाई ड्रेगन (विशाप) से जुड़ा होता है। नियांग एक पुरुष को एक महिला के रूप में लुभा सकता है, या एक मुहर में बदल सकता है और उसे डूबने और उसका खून पीने के लिए आदमी को पानी में खींच सकता है। प्राचीन अर्मेनियाई साहित्य में सभी पानी (समुद्र और नदी) राक्षसों के लिए नेंग शब्द का इस्तेमाल किया गया था।

पाई (लिट। - स्टोर करने के लिए) - ब्राउनी या गोबलिन जैसी आत्मा। उसके प्रति दृष्टिकोण के आधार पर, यह अच्छा या हानिकारक हो सकता है। मतभेद अलग - अलग प्रकारनाम के आधार पर शेयर:

• तनापाई ("ट्यून" - "हाउस" से) - स्पिरिट, ब्राउनी;
• अंतरापे ("अंतर" - "वन" से) - एक भूत, ग्रीक पान के समान (कभी-कभी, एक जंगली बकरी की तरह);
• मर्दपे ("मर्द" से - "आदमी") - अभिभावक भावना;
• payapis (शायद "पिस" से - "बुरा, बुरा") - एक दुष्ट आत्मा।

उर्वकन्या) - भूत, सामान्य तौर पर, मृतकों की सभी आत्माएं। प्रचलित धारणाओं के अनुसार, उर्वकों में हॉर्टविलक भी थे।

हॉर्ट "लखनेर"(हर्त्विलक, होर्तविलक) - मृत अन्यजातियों, आत्महत्याओं और खलनायकों की आत्माएं, रात में बाहर आती हैं, और भोर में अपनी कब्रों पर लौट आती हैं। किंवदंतियों में, वे एंथ्रोपोमोर्फिक और जूमोर्फिक रूपों (बिल्ली, कुत्ता, भेड़िया, भालू, गधा, आदि) में दिखाई दिए। वे आम तौर पर सड़कों के किनारे खड़े होते थे, विशेष रूप से कब्रिस्तानों के पास, और राहगीरों को उनकी पीठ पर, अपने घोड़ों या गाड़ियों पर कूदकर भयभीत करते थे।

छुट्टियाँ और अनुष्ठान

कैलेंडर की छुट्टियां

टेरेन्डेज़

अमानोरो

मुख्य लेख: अमानोरो

अमनोर - अर्मेनियाई नव वर्ष - प्राचीन परंपराओं, विश्वासों, प्रतीकों के साथ एक प्राचीन अवकाश। समय की धुंध में पूर्वजों के ज्ञान और ज्ञान, शक्ति, स्वास्थ्य और सौंदर्य के रहस्य छिपे हुए हैं। पारंपरिक अमनोर का जश्न मनाते हुए, आप न केवल एक हंसमुख और उज्ज्वल छुट्टी में भाग लेते हैं, बल्कि एक प्राचीन परंपरा का भी हिस्सा बनते हैं - नए साल को प्रकृति और खुद के साथ मिलकर मनाने के लिए, आने वाले वर्ष के लिए सौभाग्य और समृद्धि की नींव रखते हैं।

शादी के रीति-रिवाज

मुख्य लेख: अर्मेनियाई शादी की परंपराएं

अंतिम संस्कार

लोक अंतिम संस्कार के रीति-रिवाजों में, मृतकों की स्मृति का सम्मान करने की नैतिकता को संरक्षित किया जाता है। अंतिम संस्कार के दिन, अगले दिन, 7 वें दिन, 40 वें दिन और पुण्यतिथि पर अंतिम संस्कार किया जाता है।

साहित्य

वैज्ञानिक साहित्य

• पौराणिक शब्दकोश। मॉस्को, "सोवियत इनसाइक्लोपीडिया", 1990 मुख्य लेखों के लेखक: एस.बी. अरुत्युनियन परिवर्धन के लेखक: वेरेज़ अताबेक्यान
• हरुत्युनियन, सरगिस (2006) प्राचीन अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं की मुख्य विशेषताएं। -բանասիրական , नंबर 3. पीपी। 57-66। आईएसएसएन 0135-0536
• टोपोरोव वी.एन., प्राचीन अर्मेनियाई परंपरा में एक इंडो-यूरोपीय मिथक के प्रतिबिंब पर, "ऐतिहासिक और दार्शनिक जर्नल", 1977, नंबर 3;
• सासना त्सर (अर्मेनियाई लोक महाकाव्य), एड। एम. अबेघयान और के. मेलिक-ओगंजनयान, खंड 1-2, एर।, 1936, 1944, 1951 (अर्मेनियाई में);
• अलीशान जी।, अर्मेनियाई लोगों के प्राचीन विश्वास या मूर्तिपूजक धर्म, वेनिस, 1895 (अर्मेनियाई में);
• मूसा खोरेन्स्की, आर्मेनिया का इतिहास, एम।, 1893;
• बिशप सेबियोस का इतिहास, येर।, 1939;
• अनन्या शिराकात्सी, कॉस्मोग्राफी, ट्रांस। प्राचीन भुजा से।, एर।, 1962;
• डेविड ससुनस्की, एम.-एल., 1939;
• एमिन एन.ओ., अनुसंधान और लेख, एम।, 1896;
• अबेघियन एम।, प्राचीन अर्मेनियाई साहित्य का इतिहास, ट्रांस। आर्म से।, एर।, 1975;
• Agatangehos, अर्मेनिया का इतिहास, तिफ़्लिस, 1909 (अर्मेनियाई में);
• येज़्निक कोघबत्सी, फ़ारसी पाषंड का खंडन, तिफ़्लिस, 1913 (अर्मेनियाई में);
• एडोंट्स एन।, द वर्ल्डव्यू ऑफ द एन्सिएंट अर्मेनियाई, अपनी पुस्तक में: हिस्टोरिकल रिसर्च, पेरिस, 1948 (अर्मेनियाई में);
• गणलानियन ए।, अर्मेनियाई परंपराएं, येर।, 1969 (अर्मेनियाई में);
• गेलज़र एच।, ज़ूर आर्मेनिसचेन गोटेरलेह्रे, एलपीज़।, 1896;
• अबेघियन एम।, डेर आर्मेनिशे ​​वोक्सग्लॉब, एलपीज़।, 1899;
• . इंडो-यूरोपियन पब्लिशिंग, 2010
• अनानिकियन एम।, अर्मेनियाई, इन: माइथोलॉजी ऑफ ऑल रेस, वी। 7, एन. वाई., 1964;
• इशकोल-केरोवपियन के., माइथोलोजी डेर वोरक्रिस्टलिचेन अर्मेनियर, इन: वोर्टरबच डेर माइथोलोगी, बीडी 4, एलएफजी। 11, स्टटग., .