पारंपरिक क्षेत्र। पारंपरिक समाज: इसे कैसे समझें। पारंपरिक समाज में आदमी

आहार और फिटनेस

इस प्रकार की प्रणाली तीसरी दुनिया के देशों के लिए विशिष्ट है। यह अमेरिका, एशिया और अफ्रीका के कृषि क्षेत्रों में जारी है। उनमें, गतिविधि के प्राकृतिक-सांप्रदायिक रूपों पर जोर दिया जाता है, जो सामूहिक अर्थव्यवस्था पर आधारित होते हैं।

एक पारंपरिक अर्थव्यवस्था के संकेत

पितृसत्तात्मक व्यवस्था के केंद्र में पीढ़ियों, धार्मिक मूल्यों, वर्ग विभाजन के माध्यम से पारित परंपराएं और रीति-रिवाज हैं। उत्तरार्द्ध सामाजिक-आर्थिक प्रगति की मुख्य बाधाओं में से एक है।

राज्य पारंपरिक अर्थव्यवस्था में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। राजनीतिक सत्ता का काम उच्च वर्गों के पक्ष में लाभ निकालना है। जाति विभाजन से श्रम उत्पादकता में कमी आती है। तकनीकी प्रगति की शुरूआत की अनुमति नहीं है, क्योंकि यह पारंपरिक अर्थव्यवस्था की नींव को नष्ट कर देता है।

समाज का विकास न केवल राजनीतिक शक्ति से, बल्कि एक धार्मिक संस्था द्वारा भी निर्धारित होता है। वह उन लोगों के खिलाफ राज्य हिंसा की प्रथा का समर्थन करते हैं जो वर्तमान सरकार में कुछ बदलना चाहते हैं। कई विशिष्ट विशेषताएं हैं जिनके द्वारा इस प्रकार की आर्थिक प्रणाली की पहचान की जा सकती है:

आदिम प्रौद्योगिकियों का उपयोग;
मैनुअल श्रम की प्रासंगिकता;
पहले से स्थापित नियमों के आधार पर उत्पादन।

एक पारंपरिक अर्थव्यवस्था में, व्यापार आदिम है। उत्पादन आधारों और उपकरणों की कमी के कारण, कोई अधिशेष नहीं है जिसे आदान-प्रदान या बेचा जा सकता है। ऐसे देश खुद को दूसरे राज्यों से अलग-थलग पाते हैं और धीरे-धीरे विकसित होते हैं। ऐसे में पुराने तरीके आसानी से सदियों तक सुरक्षित रहते हैं।

ठहराव न केवल के साथ जुड़ा हुआ है आर्थिक कारणों सेलेकिन यह भी अनौपचारिक संस्थानों की एक प्रणाली द्वारा समर्थित है। उत्तरार्द्ध निर्धारित करते हैं कि किसे शक्ति दी जा सकती है, किसके पक्ष में संसाधन वितरित किए जाते हैं।

पारंपरिक अर्थव्यवस्थाओं में:

शक्ति शक्ति संरचनाओं द्वारा समर्थित है, राष्ट्रीय आय के मुख्य प्रबंधक का कार्य करती है;
जनसंख्या की उच्च स्तर की बेरोजगारी और निरक्षरता है;
निजी संपत्ति राज्य की संपत्ति पर हावी है;
बाजार के सिद्धांतों को स्वीकार नहीं किया जाता है, और बैंक नोट अनुपस्थित हो सकते हैं।

व्यक्तिगत खेत उत्पादन के स्वामी होते हैं। प्रत्येक व्यक्ति को अपने विवेक से संसाधनों का निपटान करने का अधिकार है। कभी-कभी लोग एकजुट होते हैं, एक उत्पाद के दूसरे के लिए पारस्परिक रूप से लाभकारी विनिमय के लिए स्थितियां बनाते हैं। हस्तशिल्प और किसान खेतों पर जोर दिया गया है।

पारंपरिक अर्थव्यवस्था के पेशेवरों और विपक्ष

फायदे में समाज की स्थिरता और उत्पादों की उच्च गुणवत्ता शामिल है। इस तरह की आर्थिक व्यवस्था हमेशा के लिए मौजूद हो सकती है, क्योंकि बाहर से कोई दबाव नहीं होता है। विश्व आर्थिक संकट राज्य के विकास को भी प्रभावित नहीं करता है।

उत्पादों की उच्च गुणवत्ता इस तथ्य के कारण है कि वे "स्वयं के लिए" बनाए गए हैं। इसलिए, जनसंख्या और उत्पादक इसकी गुणवत्ता में रुचि रखते हैं। उत्तरार्द्ध का नुकसान कम लागत या उत्पादन दरों में वृद्धि के कारण होता है, लेकिन ऐसे क्षण पारंपरिक अर्थव्यवस्था की विशेषता नहीं हैं।

प्लस सिद्धांत है: "सभी के लिए एक और सभी के लिए एक।" परिवार के एक सदस्य के लिए सौ रिश्तेदार मध्यस्थता कर सकते हैं। इससे व्यक्ति को भूख और ठंड से बचाया जा सकता है।

नुकसान में स्वचालन की कमी शामिल है। इससे रिजर्व बनाने की असंभवता होती है। पैसे बचाने और अपने विवेक से इसका इस्तेमाल करने में सक्षम नहीं होने के कारण लोग हमेशा काम करने के लिए मजबूर होते हैं। औद्योगिक क्षेत्र के विकास का न्यूनतम स्तर समाज द्वारा उत्पादित वस्तुओं के निम्न स्तर की ओर ले जाता है। पारंपरिक अर्थव्यवस्था वाले सभी देश गरीब हैं और अस्तित्व के कगार पर हैं। प्रत्येक व्यक्ति व्यवस्था का गुलाम बन जाता है।

पारंपरिक समाज की अवधारणा प्राचीन पूर्व (प्राचीन भारत और ) की महान कृषि सभ्यताओं को गले लगाती है प्राचीन चीन, प्राचीन मिस्र और मुस्लिम पूर्व के मध्ययुगीन राज्य), यूरोपीय राज्यमध्य युग। एशिया और अफ्रीका के कई राज्यों में, पारंपरिक समाज आज भी संरक्षित है, लेकिन आधुनिक पश्चिमी सभ्यता के साथ संघर्ष ने इसकी सभ्यतागत विशेषताओं को महत्वपूर्ण रूप से बदल दिया है।
मानव जीवन का आधार श्रम है, जिसकी प्रक्रिया में व्यक्ति प्रकृति के पदार्थ और ऊर्जा को अपने उपभोग की वस्तुओं में बदल देता है। एक पारंपरिक समाज में, जीवन का आधार कृषि श्रम है, जिसके फल से व्यक्ति को जीवन के सभी आवश्यक साधन मिलते हैं। हालाँकि, साधारण औजारों का उपयोग करते हुए मैनुअल कृषि श्रम ने एक व्यक्ति को केवल सबसे आवश्यक, और फिर भी अनुकूल परिस्थितियों के साथ प्रदान किया। मौसम की स्थिति. तीन "काले घुड़सवारों" ने यूरोपीय मध्य युग को भयभीत कर दिया - अकाल, युद्ध और प्लेग। भूख सबसे क्रूर है: उससे कोई आश्रय नहीं है। उन्होंने यूरोपीय लोगों के सुसंस्कृत माथे पर गहरे निशान छोड़े। इसकी गूँज लोकगीतों और महाकाव्यों में सुनाई देती है, लोक मंत्रों की शोकाकुल आह। बहुलता लोक संकेत- मौसम और फसल की संभावनाओं के बारे में। प्रकृति पर एक पारंपरिक समाज के व्यक्ति की निर्भरता "अर्थ-ब्रेडविनर", "अर्थ-माँ" ("धरती माता") रूपकों में परिलक्षित होती है, जो जीवन के स्रोत के रूप में प्रकृति के प्रति एक प्रेमपूर्ण और सावधान रवैया व्यक्त करती है, जिससे इसे बहुत ज्यादा नहीं खींचना चाहिए था।
किसान ने प्रकृति को माना जंतुनैतिक दृष्टिकोण की आवश्यकता है। इसलिए, एक पारंपरिक समाज का व्यक्ति स्वामी नहीं होता है, विजेता नहीं होता है और न ही प्रकृति का राजा होता है। वह महान ब्रह्मांडीय संपूर्ण, ब्रह्मांड का एक छोटा अंश (सूक्ष्म जगत) है। उनकी श्रम गतिविधि प्रकृति की शाश्वत लय (मौसम का मौसमी परिवर्तन, दिन के उजाले की लंबाई) के अधीन थी - यह प्राकृतिक और सामाजिक के कगार पर ही जीवन की आवश्यकता है। एक प्राचीन चीनी दृष्टांत एक किसान का उपहास करता है जिसने प्रकृति की लय के आधार पर पारंपरिक कृषि को चुनौती देने का साहस किया: अनाज के विकास में तेजी लाने के प्रयास में, उसने उन्हें तब तक सबसे ऊपर खींचा जब तक कि वह उखाड़ नहीं गया।
एक व्यक्ति का श्रम की वस्तु से संबंध हमेशा दूसरे व्यक्ति के साथ उसके संबंध को मानता है। श्रम या उपभोग की प्रक्रिया में इस वस्तु को लागू करना, एक व्यक्ति को संपत्ति और वितरण के सामाजिक संबंधों की प्रणाली में शामिल किया जाता है। यूरोपीय मध्य युग के सामंती समाज में, भूमि का निजी स्वामित्व प्रबल था - कृषि सभ्यताओं का मुख्य धन। यह एक प्रकार की सामाजिक अधीनता के अनुरूप था जिसे व्यक्तिगत निर्भरता कहा जाता है। व्यक्तिगत निर्भरता की अवधारणा सामंती समाज के विभिन्न सामाजिक वर्गों से संबंधित लोगों के सामाजिक संबंध के प्रकार की विशेषता है - "सामंती सीढ़ी" के चरण। यूरोपीय सामंत और एशियाई निरंकुश अपनी प्रजा के शरीर और आत्माओं के पूर्ण मालिक थे, और यहां तक कि उनके पास संपत्ति के अधिकार भी थे। तो यह रूस में दासता के उन्मूलन से पहले था। व्यक्तिगत लत नस्लों काम करने के लिए गैर-आर्थिक दबावप्रत्यक्ष हिंसा पर आधारित व्यक्तिगत शक्ति पर आधारित।
पारंपरिक समाजगैर-आर्थिक ज़बरदस्ती के आधार पर श्रम के शोषण के लिए रोज़मर्रा के प्रतिरोध के विकसित रूप: मास्टर (कोर्वे) के लिए काम करने से इनकार, वस्तु (टायर) या नकद कर में भुगतान की चोरी, अपने मालिक से बचना, जिसने सामाजिक को कमजोर कर दिया पारंपरिक समाज का आधार - व्यक्तिगत निर्भरता का संबंध।
एक ही सामाजिक वर्ग या संपत्ति (एक क्षेत्रीय-पड़ोसी समुदाय के किसान, एक जर्मन चिह्न, एक महान सभा के सदस्य, आदि) के लोग एकजुटता, विश्वास और सामूहिक जिम्मेदारी के संबंधों से बंधे थे। किसान समुदाय, शहरी हस्तशिल्प निगम संयुक्त रूप से सामंती कर्तव्यों को निभाते थे। सामुदायिक किसान एक साथ दुबले-पतले वर्षों में जीवित रहे: एक "टुकड़ा" के साथ एक पड़ोसी का समर्थन करना जीवन का आदर्श माना जाता था। नारोडनिक, "लोगों के पास जाने" का वर्णन करते हुए, लोगों के चरित्र के ऐसे लक्षणों को करुणा, सामूहिकता और आत्म-बलिदान के लिए तत्परता के रूप में नोट करते हैं। पारंपरिक समाज ने उच्च नैतिक गुणों का गठन किया है: सामूहिकता, पारस्परिक सहायता और सामाजिक जिम्मेदारी, जो मानव जाति की सभ्यतागत उपलब्धियों के खजाने में शामिल हैं।
एक पारंपरिक समाज में एक व्यक्ति ऐसा महसूस नहीं करता था कि वह दूसरों का विरोध या प्रतिस्पर्धा कर रहा है। इसके विपरीत, वह खुद को अपने गांव, समुदाय, नीति का एक अभिन्न अंग मानता था। जर्मन समाजशास्त्री एम. वेबर ने उल्लेख किया कि शहर में बसने वाले चीनी किसान ने ग्रामीण चर्च समुदाय के साथ संबंध नहीं तोड़े, और प्राचीन ग्रीस में नीति से निष्कासन को मृत्युदंड (इसलिए "आउटकास्ट" शब्द) के बराबर किया गया था। प्राचीन पूर्व के व्यक्ति ने खुद को सामाजिक समूह जीवन के कबीले और जाति मानकों के अधीन कर लिया, उनमें "विघटित" हो गया। परंपरा को लंबे समय से माना जाता है मुख्य मूल्यप्राचीन चीनी मानवतावाद।
सामाजिक स्थितिएक पारंपरिक समाज में एक व्यक्ति व्यक्तिगत योग्यता से नहीं, बल्कि सामाजिक मूल से निर्धारित होता था। पारंपरिक समाज के वर्ग-संपत्ति विभाजन की कठोरता ने इसे जीवन भर अपरिवर्तित रखा। आज तक लोग कहते हैं: "परिवार में लिखा है।" परंपरावादी चेतना में निहित धारणा है कि कोई भाग्य से बच नहीं सकता है, एक चिंतनशील व्यक्तित्व का प्रकार बन गया है, जिसका रचनात्मक प्रयास जीवन के परिवर्तन पर नहीं बल्कि आध्यात्मिक कल्याण पर निर्देशित है। शानदार कलात्मक अंतर्दृष्टि के साथ I. A. गोंचारोव ने इस तरह कब्जा कर लिया मनोवैज्ञानिक प्रकार I. I. Oblomov की छवि में। "भाग्य", अर्थात्, सामाजिक पूर्वनिर्धारण, प्राचीन यूनानी त्रासदियों के लिए एक प्रमुख रूपक है। सोफोकल्स "ओडिपस रेक्स" की त्रासदी उसके लिए भविष्यवाणी की गई भयानक भाग्य से बचने के लिए नायक के टाइटैनिक प्रयासों के बारे में बताती है, हालांकि, उसके सभी कारनामों के बावजूद, बुराई भाग्य की जीत होती है।
पारंपरिक समाज का दैनिक जीवन उल्लेखनीय रूप से स्थिर था। इसे कानूनों द्वारा इतना विनियमित नहीं किया गया था जितना परंपरा -पूर्वजों के अनुभव को मूर्त रूप देने वाले अलिखित नियमों, गतिविधि के पैटर्न, व्यवहार और संचार का एक सेट। परंपरावादी चेतना में, यह माना जाता था कि "स्वर्ण युग" पहले से ही पीछे था, और देवताओं और नायकों ने कर्मों और कर्मों के मॉडल छोड़े जिनका अनुकरण किया जाना चाहिए। कई पीढ़ियों से लोगों की सामाजिक आदतों में शायद ही कोई बदलाव आया हो। जीवन का संगठन, हाउसकीपिंग के तरीके और संचार मानदंड, छुट्टी की रस्में, बीमारी और मृत्यु के बारे में विचार - एक शब्द में, वह सब कुछ जिसे हम रोजमर्रा की जिंदगी कहते हैं, परिवार में लाया गया और पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित हुआ। लोगों की कई पीढ़ियों को समान सामाजिक संरचना, गतिविधि के तरीके और सामाजिक आदतें मिलीं। परंपरा की अधीनता पारंपरिक समाजों की उच्च स्थिरता को उनके जीवन के स्थिर-पितृसत्तात्मक चक्र और सामाजिक विकास की बेहद धीमी गति के साथ बताती है।
पारंपरिक समाजों की स्थिरता, जिनमें से कई (विशेषकर प्राचीन पूर्व में) सदियों से वस्तुतः अपरिवर्तित रहे, सर्वोच्च शक्ति के सार्वजनिक प्राधिकरण द्वारा भी सुगम बनाया गया था। अक्सर, उसे सीधे राजा के व्यक्तित्व ("राज्य मैं हूं") के साथ पहचाना जाता था। सांसारिक शासक का सार्वजनिक अधिकार भी उसकी शक्ति के दैवीय मूल ("संप्रभु पृथ्वी पर भगवान का उपाध्यक्ष है") के बारे में धार्मिक विचारों से खिलाया गया था, हालांकि इतिहास में ऐसे कुछ मामले हैं जब राज्य का मुखिया व्यक्तिगत रूप से प्रमुख बना। चर्च (इंग्लैंड का चर्च)। एक व्यक्ति (लोकतंत्र) में राजनीतिक और आध्यात्मिक शक्ति के व्यक्तित्व ने राज्य और चर्च दोनों के लिए एक व्यक्ति की दोहरी अधीनता सुनिश्चित की, जिसने पारंपरिक समाज को और भी अधिक स्थिरता प्रदान की।

एक पारंपरिक समाज की क्या विशेषता है?

एक पारंपरिक समाज परंपरा द्वारा शासित समाज है। परंपराओं का संरक्षण इसमें विकास से अधिक मूल्य है। इसमें सामाजिक संरचना (विशेषकर पूर्व के देशों में) एक कठोर वर्ग पदानुक्रम और स्थिर सामाजिक समुदायों के अस्तित्व, परंपराओं और रीति-रिवाजों के आधार पर समाज के जीवन को विनियमित करने का एक विशेष तरीका है। यह संगठनसमाज जीवन की सामाजिक-सांस्कृतिक नींव को अपरिवर्तित रखने का प्रयास करता है। पारंपरिक समाज एक कृषि प्रधान समाज है।
पारंपरिक समाज निम्नलिखित विशेषताओं की विशेषता है:
1. संगठन की निर्भरता सामाजिक जीवनधार्मिक या पौराणिक मान्यताओं से।
2. चक्रीयता, प्रगतिशील विकास नहीं।
3. समाज की सामूहिक प्रकृति और व्यक्तिगत शुरुआत की कमी।
4. वाद्य मूल्यों के बजाय तत्वमीमांसा की ओर तरजीही अभिविन्यास।
5. सत्ता की सत्तावादी प्रकृति।
तात्कालिक जरूरतों के लिए नहीं, बल्कि भविष्य के लिए उत्पादन करने की क्षमता का अभाव।
6. एक विशेष मानसिक गोदाम वाले लोगों का प्रमुख वितरण: निष्क्रिय व्यक्ति।
7. नवाचार पर परंपरा की प्रधानता।

(विशेषकर पूर्व के देशों में), परंपराओं और रीति-रिवाजों के आधार पर समाज के जीवन को विनियमित करने का एक विशेष तरीका। समाज का यह संगठन वास्तव में उसमें विकसित जीवन की सामाजिक-सांस्कृतिक नींव को संरक्षित करने का प्रयास करता है।

सामान्य विशेषताएँ

पारंपरिक समाज की विशेषता है:

पारंपरिक अर्थव्यवस्था, या कृषि जीवन के तरीके (कृषि समाज) की प्रबलता,
संरचना स्थिरता,
संपत्ति संगठन,
कम गतिशीलता

पारंपरिक व्यक्ति दुनिया और जीवन की स्थापित व्यवस्था को अविभाज्य रूप से अभिन्न, समग्र, पवित्र और परिवर्तन के अधीन नहीं मानता है। समाज में एक व्यक्ति का स्थान और उसकी स्थिति परंपरा और सामाजिक उत्पत्ति से निर्धारित होती है।

1910-1920 में तैयार किए गए अनुसार। एल लेवी-ब्रुहल की अवधारणा, पारंपरिक समाजों के लोगों को प्रागैतिहासिक ("प्रीलोगिक") सोच की विशेषता है, जो घटनाओं और प्रक्रियाओं की असंगति को समझने में सक्षम नहीं है और भागीदारी के रहस्यमय अनुभवों ("भागीदारी") द्वारा नियंत्रित है।

एक पारंपरिक समाज में, सामूहिक दृष्टिकोण प्रबल होता है, व्यक्तिवाद का स्वागत नहीं है (क्योंकि व्यक्तिगत कार्यों की स्वतंत्रता स्थापित आदेश का उल्लंघन हो सकती है, समय-परीक्षण)। सामान्य तौर पर, पारंपरिक समाजों को निजी लोगों पर सामूहिक हितों की प्रबलता की विशेषता होती है, जिसमें मौजूदा पदानुक्रमित संरचनाओं (राज्य, आदि) के हितों की प्रधानता शामिल है। यह इतनी व्यक्तिगत क्षमता नहीं है जिसे महत्व दिया जाता है, लेकिन पदानुक्रम (नौकरशाही, संपत्ति, कबीले, आदि) में एक व्यक्ति का कब्जा है। जैसा कि उल्लेख किया गया है, एमिल दुर्खीम ने अपने काम "सामाजिक श्रम के विभाजन पर" में दिखाया कि यांत्रिक एकजुटता (आदिम, पारंपरिक) के समाजों में, व्यक्तिगत चेतना पूरी तरह से "मैं" से बाहर है।

एक पारंपरिक समाज में, एक नियम के रूप में, बाजार विनिमय के बजाय पुनर्वितरण के संबंध प्रबल होते हैं, और एक बाजार अर्थव्यवस्था के तत्वों को कसकर नियंत्रित किया जाता है। यह इस तथ्य के कारण है कि मुक्त बाजार संबंध सामाजिक गतिशीलता और परिवर्तन को बढ़ाते हैं सामाजिक संरचनासमाज (विशेष रूप से, वे सम्पदा को नष्ट करते हैं); पुनर्वितरण की प्रणाली को परंपरा द्वारा नियंत्रित किया जा सकता है, लेकिन बाजार मूल्य नहीं हैं; जबरन पुनर्वितरण व्यक्तियों और वर्गों दोनों के "अनधिकृत" संवर्धन / दरिद्रता को रोकता है। एक पारंपरिक समाज में आर्थिक लाभ की खोज की अक्सर नैतिक रूप से निंदा की जाती है, निस्वार्थ मदद का विरोध किया जाता है।

एक पारंपरिक समाज में, अधिकांश लोग अपना सारा जीवन एक स्थानीय समुदाय (उदाहरण के लिए, एक गाँव) में जीते हैं, "बड़े समाज" के साथ संबंध काफी कमजोर होते हैं। इसी समय, इसके विपरीत, पारिवारिक संबंध बहुत मजबूत होते हैं।

एक पारंपरिक समाज की विश्वदृष्टि (विचारधारा) परंपरा और अधिकार से वातानुकूलित होती है।

पारंपरिक समाज का परिवर्तन

पारंपरिक समाज अत्यंत स्थिर प्रतीत होता है। जैसा कि प्रसिद्ध जनसांख्यिकी और समाजशास्त्री अनातोली विस्नेव्स्की लिखते हैं, "इसमें सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है और किसी एक तत्व को हटाना या बदलना बहुत मुश्किल है।"

प्राचीन काल में, पारंपरिक समाज में परिवर्तन बेहद धीमी गति से होते थे - पीढ़ियों से, एक व्यक्ति के लिए लगभग अगोचर रूप से। त्वरित विकास की अवधि पारंपरिक समाजों में भी हुई (एक उल्लेखनीय उदाहरण 1 सहस्राब्दी ईसा पूर्व में यूरेशिया के क्षेत्र में परिवर्तन है), लेकिन ऐसी अवधि के दौरान भी, आधुनिक मानकों द्वारा धीरे-धीरे परिवर्तन किए गए, और उनके पूरा होने के बाद, चक्रीय गतिकी की प्रधानता के साथ समाज अपेक्षाकृत स्थिर अवस्था में लौट आया।

वहीं प्राचीन काल से ही ऐसे समाज रहे हैं जिन्हें पूरी तरह पारंपरिक नहीं कहा जा सकता। पारंपरिक समाज से प्रस्थान, एक नियम के रूप में, व्यापार के विकास के साथ जुड़ा हुआ था। इस श्रेणी में 16वीं-17वीं शताब्दी के यूनानी शहर-राज्य, मध्ययुगीन स्वशासी व्यापारिक शहर, इंग्लैंड और हॉलैंड शामिल हैं। अपने नागरिक समाज के साथ प्राचीन रोम (तीसरी शताब्दी ईस्वी तक) अलग है।

औद्योगिक क्रांति के परिणामस्वरूप 18वीं शताब्दी से ही पारंपरिक समाज का तीव्र और अपरिवर्तनीय परिवर्तन होने लगा। आज तक, इस प्रक्रिया ने लगभग पूरी दुनिया पर कब्जा कर लिया है।

परंपराओं से तेजी से परिवर्तन और प्रस्थान को पारंपरिक व्यक्ति द्वारा स्थलों और मूल्यों के पतन, जीवन के अर्थ की हानि आदि के रूप में अनुभव किया जा सकता है। चूंकि नई परिस्थितियों के अनुकूलन और गतिविधि की प्रकृति में बदलाव रणनीति में शामिल नहीं है। एक पारंपरिक व्यक्ति के रूप में, समाज के परिवर्तन से अक्सर आबादी का एक हिस्सा हाशिए पर चला जाता है।

एक पारंपरिक समाज का सबसे दर्दनाक परिवर्तन तब होता है जब खंडित परंपराओं का धार्मिक औचित्य होता है। ऐसा करने पर, परिवर्तन का प्रतिरोध धार्मिक कट्टरवाद का रूप ले सकता है।

एक पारंपरिक समाज के परिवर्तन की अवधि के दौरान, इसमें अधिनायकवाद बढ़ सकता है (या तो परंपराओं को संरक्षित करने के लिए, या परिवर्तन के प्रतिरोध को दूर करने के लिए)।

एक पारंपरिक समाज का परिवर्तन जनसांख्यिकीय संक्रमण के साथ समाप्त होता है। छोटे परिवारों में पली-बढ़ी पीढ़ी का मनोविज्ञान पारंपरिक व्यक्ति से अलग होता है।

पारंपरिक समाज के परिवर्तन की आवश्यकता (और डिग्री) पर राय काफी भिन्न है। उदाहरण के लिए, दार्शनिक ए। डुगिन सिद्धांतों को त्यागना आवश्यक मानते हैं आधुनिक समाजऔर परंपरावाद के "स्वर्ण युग" में लौटते हैं। समाजशास्त्री और जनसांख्यिकीय ए विष्णव्स्की का तर्क है कि पारंपरिक समाज "कोई मौका नहीं है", हालांकि यह "कड़ाई से विरोध करता है।" प्रोफेसर ए। नाज़रेतियन की गणना के अनुसार, विकास को पूरी तरह से छोड़ने और समाज को एक स्थिर स्थिति में वापस लाने के लिए, मानव आबादी को कई सौ गुना कम करना होगा।

परिचय।

पारंपरिक समाज की समस्या की प्रासंगिकता मानव जाति के विश्वदृष्टि में वैश्विक परिवर्तनों से निर्धारित होती है। सभ्यता के अध्ययन आज विशेष रूप से तीव्र और समस्याग्रस्त हैं। दुनिया समृद्धि और गरीबी, व्यक्ति और डिजिटल, अनंत और निजी के बीच झूलती है। मनुष्य अभी भी वास्तविक, खोए और छिपे हुए की तलाश में है। अर्थों की एक "थकी हुई" पीढ़ी है, आत्म-अलगाव और अंतहीन प्रतीक्षा: पश्चिम से प्रकाश की प्रतीक्षा, दक्षिण से अच्छा मौसम, चीन से सस्ता माल और उत्तर से तेल लाभ।

आधुनिक समाज को युवा लोगों की पहल की आवश्यकता है जो "खुद" और जीवन में अपनी जगह खोजने में सक्षम हैं, रूसी आध्यात्मिक संस्कृति को बहाल करते हैं, नैतिक रूप से स्थिर, सामाजिक रूप से अनुकूलित, आत्म-विकास और निरंतर आत्म-सुधार में सक्षम हैं। व्यक्तित्व की बुनियादी संरचनाएं जीवन के पहले वर्षों में रखी जाती हैं। इसका अर्थ है कि युवा पीढ़ी में ऐसे गुणों को विकसित करने की विशेष जिम्मेदारी परिवार की होती है। और यह समस्या इस आधुनिक चरण में विशेष रूप से प्रासंगिक हो जाती है।

स्वाभाविक रूप से उत्पन्न, "विकासवादी" मानव संस्कृति में एक महत्वपूर्ण तत्व शामिल है - एकजुटता और पारस्परिक सहायता पर आधारित सामाजिक संबंधों की एक प्रणाली। बहुत सारे शोध, और यहां तक कि सामान्य अनुभव भी दिखाते हैं कि लोग ठीक इसलिए बन गए क्योंकि उन्होंने स्वार्थ पर काबू पा लिया और परोपकार दिखाया जो अल्पकालिक तर्कसंगत गणनाओं से बहुत आगे निकल गया। और यह कि इस तरह के व्यवहार के मुख्य उद्देश्य तर्कहीन प्रकृति के होते हैं और आत्मा के आदर्शों और आंदोलनों से जुड़े होते हैं - हम इसे हर कदम पर देखते हैं।

एक पारंपरिक समाज की संस्कृति "लोगों" की अवधारणा पर आधारित है - ऐतिहासिक स्मृति और सामूहिक चेतना के साथ एक पारस्परिक समुदाय के रूप में। एक व्यक्तिगत व्यक्ति, इस तरह का एक तत्व - लोग और समाज, एक "कैथेड्रल व्यक्तित्व" है, जो कई मानवीय संबंधों का केंद्र है। वह हमेशा एकजुटता समूहों (परिवार, गांव और चर्च समुदाय, श्रमिक समूह, यहां तक कि चोरों के गिरोह - "सभी के लिए एक, सभी के लिए एक") के सिद्धांत पर कार्य करते हैं। तदनुसार, पारंपरिक समाज में प्रचलित दृष्टिकोण सेवा, कर्तव्य, प्रेम, देखभाल और जबरदस्ती जैसे हैं।

अधिकांश भाग के लिए विनिमय के कार्य भी होते हैं, जिनमें स्वतंत्र और समकक्ष बिक्री और खरीद (समान मूल्यों का आदान-प्रदान) की प्रकृति नहीं होती है - बाजार पारंपरिक सामाजिक संबंधों के केवल एक छोटे से हिस्से को नियंत्रित करता है। इसलिए, एक सामान्य, व्यापक रूपक सार्वजनिक जीवनएक पारंपरिक समाज में "परिवार" होता है, उदाहरण के लिए, "बाजार" नहीं। आधुनिक वैज्ञानिक मानते हैं कि जनसंख्या का 2/3 भाग पृथ्वीअधिक या कम हद तक, इसके जीवन के तरीके में पारंपरिक समाजों की विशेषताएं हैं। पारंपरिक समाज क्या हैं, वे कब उत्पन्न हुए और उनकी संस्कृति की क्या विशेषता है?

इस कार्य का उद्देश्य: एक सामान्य विवरण देना, पारंपरिक समाज के विकास का अध्ययन करना।

लक्ष्य के आधार पर, निम्नलिखित कार्य निर्धारित किए गए थे:

विचार करना विभिन्न तरीकेसमाजों की टाइपोलॉजी;

पारंपरिक समाज का वर्णन करें;

पारंपरिक समाज के विकास का एक विचार दें;

पारंपरिक समाज के परिवर्तन की समस्याओं की पहचान करना।

आधुनिक विज्ञान में समाजों की टाइपोलॉजी।

आधुनिक समाजशास्त्र में, समाजों को टाइप करने के कई तरीके हैं, और ये सभी कुछ दृष्टिकोणों से वैध हैं।

उदाहरण के लिए, समाज के दो मुख्य प्रकार हैं: पहला, पूर्व-औद्योगिक समाज, या तथाकथित पारंपरिक समाज, जो एक किसान समुदाय पर आधारित है। इस प्रकार के समाज में अभी भी अधिकांश अफ्रीका, लैटिन अमेरिका का एक महत्वपूर्ण हिस्सा, अधिकांश पूर्व और 19 वीं शताब्दी तक यूरोप का प्रभुत्व है। दूसरे, आधुनिक औद्योगिक-शहरी समाज। तथाकथित यूरो-अमेरिकी समाज उसी का है; और बाकी दुनिया धीरे-धीरे इसे पकड़ रही है।

समाजों का एक और विभाजन भी संभव है। समाजों को राजनीतिक विशेषताओं के अनुसार विभाजित किया जा सकता है - अधिनायकवादी और लोकतांत्रिक में। पहले समाजों में, समाज स्वयं सार्वजनिक जीवन के एक स्वतंत्र विषय के रूप में कार्य नहीं करता है, बल्कि राज्य के हितों की सेवा करता है। दूसरे समाजों को इस तथ्य की विशेषता है कि, इसके विपरीत, राज्य हितों की सेवा करता है नागरिक समाज, व्यक्तियों और सार्वजनिक संघों (कम से कम आदर्श)।

प्रमुख धर्म के अनुसार समाजों के प्रकारों में अंतर करना संभव है: ईसाई समाज, इस्लामी, रूढ़िवादी, आदि। अंत में, समाज प्रमुख भाषा द्वारा प्रतिष्ठित होते हैं: अंग्रेजी बोलने वाले, रूसी बोलने वाले, फ्रेंच बोलने वाले, आदि। जातीय आधार पर समाजों को अलग करना भी संभव है: एकल-जातीय, द्विराष्ट्रीय, बहुराष्ट्रीय।

समाजों की टाइपोलॉजी के मुख्य प्रकारों में से एक औपचारिक दृष्टिकोण है।

औपचारिक दृष्टिकोण के अनुसार, समाज में सबसे महत्वपूर्ण संबंध संपत्ति और वर्ग संबंध हैं। निम्न प्रकार के सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: आदिम-सांप्रदायिक, गुलाम-मालिक, सामंती, पूंजीवादी और साम्यवादी (दो चरण शामिल हैं - समाजवाद और साम्यवाद)। संरचनाओं के सिद्धांत में अंतर्निहित उपरोक्त बुनियादी सैद्धांतिक बिंदुओं में से कोई भी अब निर्विवाद नहीं है।

सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं का सिद्धांत न केवल उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य के सैद्धांतिक निष्कर्षों पर आधारित है, बल्कि इस वजह से यह कई विरोधाभासों की व्याख्या नहीं कर सकता है:

पिछड़ेपन, ठहराव और गतिरोध के क्षेत्रों के प्रगतिशील (आरोही) विकास के क्षेत्रों के साथ अस्तित्व;

राज्य का परिवर्तन - किसी न किसी रूप में - सामाजिक उत्पादन संबंधों में एक महत्वपूर्ण कारक में; कक्षाओं का संशोधन और संशोधन;

· मूल्यों के एक नए पदानुक्रम का उदय, वर्ग के ऊपर सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों की प्राथमिकता के साथ।

सबसे आधुनिक समाज का एक और विभाजन है, जिसे अमेरिकी समाजशास्त्री डैनियल बेल ने आगे रखा था। वह समाज के विकास में तीन चरणों को अलग करता है। पहला चरण एक पूर्व-औद्योगिक, कृषि, रूढ़िवादी समाज है, जो प्राकृतिक उत्पादन पर आधारित बाहरी प्रभावों के लिए बंद है। दूसरा चरण एक औद्योगिक समाज है, जो औद्योगिक उत्पादन, विकसित बाजार संबंधों, लोकतंत्र और खुलेपन पर आधारित है।

अंत में, बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, तीसरा चरण शुरू होता है - एक उत्तर-औद्योगिक समाज, जिसे वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति की उपलब्धियों के उपयोग की विशेषता है; कभी-कभी इसे सूचना समाज कहा जाता है, क्योंकि मुख्य चीज अब एक निश्चित भौतिक उत्पाद का उत्पादन नहीं है, बल्कि सूचना का उत्पादन और प्रसंस्करण है। इस चरण का एक संकेतक कंप्यूटर प्रौद्योगिकी का प्रसार है, पूरे समाज का एक सूचना प्रणाली में एकीकरण जिसमें विचारों और विचारों को स्वतंत्र रूप से वितरित किया जाता है। ऐसे समाज में नेतृत्व करना तथाकथित मानवाधिकारों का सम्मान करने की आवश्यकता है।

इस दृष्टि से विभिन्न भागों आधुनिक मानवताविकास के विभिन्न चरणों में हैं। अब तक, शायद आधी मानवता पहले चरण में है। और दूसरा हिस्सा विकास के दूसरे चरण से गुजर रहा है। और केवल एक छोटा हिस्सा - यूरोप, यूएसए, जापान - विकास के तीसरे चरण में प्रवेश किया। रूस अब दूसरे चरण से तीसरे चरण में संक्रमण की स्थिति में है।

पारंपरिक समाज की सामान्य विशेषताएं

पारंपरिक समाज एक अवधारणा है जो अपनी सामग्री में मानव विकास के पूर्व-औद्योगिक चरण, पारंपरिक समाजशास्त्र और सांस्कृतिक अध्ययन की विशेषता के बारे में विचारों का एक समूह है। पारंपरिक समाज का कोई एक सिद्धांत नहीं है। एक पारंपरिक समाज के बारे में विचार, एक सामाजिक-सांस्कृतिक मॉडल के रूप में इसकी समझ पर आधारित होते हैं, जो आधुनिक समाज के लिए असममित है, न कि उन लोगों के जीवन के वास्तविक तथ्यों के सामान्यीकरण पर जो औद्योगिक उत्पादन में नहीं लगे हैं। एक पारंपरिक समाज की अर्थव्यवस्था के लिए विशेषता निर्वाह खेती का प्रभुत्व है। इस मामले में, कमोडिटी संबंध या तो बिल्कुल मौजूद नहीं हैं, या सामाजिक अभिजात वर्ग के एक छोटे से तबके की जरूरतों को पूरा करने पर केंद्रित हैं।

सामाजिक संबंधों के संगठन का मुख्य सिद्धांत समाज का एक कठोर पदानुक्रमित स्तरीकरण है, जो एक नियम के रूप में, अंतर्विवाही जातियों में विभाजन में प्रकट होता है। इसी समय, अधिकांश आबादी के लिए सामाजिक संबंधों के संगठन का मुख्य रूप अपेक्षाकृत बंद, अलग-थलग समुदाय है। बाद की परिस्थिति ने सामूहिक सामाजिक विचारों के प्रभुत्व को निर्धारित किया, व्यवहार के पारंपरिक मानदंडों के सख्त पालन और व्यक्ति की व्यक्तिगत स्वतंत्रता को छोड़कर, साथ ही इसके मूल्य की समझ पर ध्यान केंद्रित किया। जाति विभाजन के साथ, यह विशेषता सामाजिक गतिशीलता की संभावना को लगभग पूरी तरह से बाहर कर देती है। सियासी सत्ताएक अलग समूह (जाति, कबीले, परिवार) के भीतर एकाधिकार है और मुख्य रूप से सत्तावादी रूपों में मौजूद है।

एक पारंपरिक समाज की एक विशिष्ट विशेषता या तो लेखन का पूर्ण अभाव है, या कुछ समूहों (अधिकारियों, पुजारियों) के विशेषाधिकार के रूप में इसका अस्तित्व है। साथ ही, लेखन अक्सर ऐसी भाषा में विकसित होता है जो आबादी के विशाल बहुमत की बोली जाने वाली भाषा से अलग होती है (मध्यकालीन यूरोप में लैटिन, मध्य पूर्व में अरबी, चीनी लेखन में सुदूर पूर्व) इसलिए, संस्कृति का अंतर-पीढ़ीगत प्रसारण मौखिक, लोककथाओं के रूप में किया जाता है, और समाजीकरण की मुख्य संस्था परिवार और समुदाय है। इसका परिणाम स्थानीय और द्वंद्वात्मक अंतरों में प्रकट एक और एक ही जातीय समूह की संस्कृति की अत्यधिक परिवर्तनशीलता थी।

पारंपरिक समाजों में जातीय समुदाय शामिल होते हैं, जो सांप्रदायिक बस्तियों, रक्त और पारिवारिक संबंधों के संरक्षण, मुख्य रूप से हस्तशिल्प और श्रम के कृषि रूपों की विशेषता है। ऐसे समाजों का उद्भव मानव विकास के प्रारंभिक चरणों से लेकर आदिम संस्कृति तक है। शिकारियों के आदिम समुदाय से लेकर 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध की औद्योगिक क्रांति तक किसी भी समाज को पारंपरिक समाज कहा जा सकता है।

एक पारंपरिक समाज के लिए, एक नियम के रूप में, इसकी विशेषता है:

· पारंपरिक अर्थव्यवस्था- एक आर्थिक प्रणाली जिसमें उपयोग प्राकृतिक संसाधनमुख्य रूप से परंपरा द्वारा निर्धारित। पारंपरिक उद्योग प्रमुख हैं - कृषि, संसाधन निष्कर्षण, व्यापार, निर्माण, गैर-पारंपरिक उद्योग व्यावहारिक रूप से विकास प्राप्त नहीं करते हैं;

कृषि जीवन शैली की प्रधानता;

संरचना की स्थिरता;

वर्ग संगठन;

· कम गतिशीलता;

उच्च मृत्यु दर;

· उच्च जन्म दर;

कम जीवन प्रत्याशा।

एक पारंपरिक व्यक्ति दुनिया और जीवन की स्थापित व्यवस्था को अविभाज्य रूप से अभिन्न, पवित्र और परिवर्तन के अधीन नहीं मानता है। समाज में एक व्यक्ति का स्थान और उसकी स्थिति परंपरा (एक नियम के रूप में, जन्मसिद्ध अधिकार) द्वारा निर्धारित होती है।

एक पारंपरिक समाज में, सामूहिकतावादी दृष्टिकोण प्रबल होता है, व्यक्तिवाद का स्वागत नहीं है (क्योंकि व्यक्तिगत कार्यों की स्वतंत्रता से स्थापित व्यवस्था का उल्लंघन हो सकता है)। सामान्य तौर पर, पारंपरिक समाजों को निजी लोगों पर सामूहिक हितों की प्रधानता की विशेषता होती है, जिसमें मौजूदा पदानुक्रमित संरचनाओं (राज्य, कबीले, आदि) के हितों की प्रधानता शामिल है। यह इतनी व्यक्तिगत क्षमता नहीं है जिसे महत्व दिया जाता है, लेकिन पदानुक्रम (नौकरशाही, संपत्ति, कबीले, आदि) में एक व्यक्ति का कब्जा है।

एक पारंपरिक समाज में, एक नियम के रूप में, बाजार विनिमय के बजाय पुनर्वितरण के संबंध प्रबल होते हैं, और एक बाजार अर्थव्यवस्था के तत्वों को कसकर नियंत्रित किया जाता है। यह इस तथ्य के कारण है कि मुक्त बाजार संबंध सामाजिक गतिशीलता को बढ़ाते हैं और समाज की सामाजिक संरचना को बदलते हैं (विशेष रूप से, वे सम्पदा को नष्ट करते हैं); पुनर्वितरण की प्रणाली को परंपरा द्वारा नियंत्रित किया जा सकता है, लेकिन बाजार मूल्य नहीं हैं; जबरन पुनर्वितरण "अनधिकृत" संवर्धन, व्यक्तियों और सम्पदा दोनों की दरिद्रता को रोकता है। एक पारंपरिक समाज में आर्थिक लाभ की खोज की अक्सर नैतिक रूप से निंदा की जाती है, निस्वार्थ मदद का विरोध किया जाता है।

एक पारंपरिक समाज की विश्वदृष्टि परंपरा और अधिकार द्वारा निर्धारित होती है।

पारंपरिक समाज का विकास

पर आर्थिक शर्तेंपर आधारित पारंपरिक समाज कृषि. एक ही समय में, ऐसा समाज न केवल प्राचीन मिस्र, चीन या मध्ययुगीन रूस के समाज की तरह जमींदार हो सकता है, बल्कि पशु प्रजनन पर भी आधारित हो सकता है, जैसे यूरेशिया की सभी खानाबदोश स्टेपी शक्तियां (तुर्किक और खजर खगनेट्स, का साम्राज्य) चंगेज खान, आदि)। और यहां तक कि असाधारण रूप से समृद्ध तटीय जल में मछली पकड़ना दक्षिणी पेरू(पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका में)।

एक पूर्व-औद्योगिक पारंपरिक समाज की विशेषता पुनर्वितरण संबंधों का प्रभुत्व है (अर्थात, प्रत्येक की सामाजिक स्थिति के अनुसार वितरण), जिसे सबसे अधिक में व्यक्त किया जा सकता है अलग - अलग रूप: प्राचीन मिस्र या मेसोपोटामिया, मध्ययुगीन चीन की केंद्रीकृत राज्य अर्थव्यवस्था; रूसी किसान समुदाय, जहां पुनर्वितरण को खाने वालों की संख्या आदि के अनुसार भूमि के नियमित पुनर्वितरण में व्यक्त किया जाता है। हालांकि, किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि पुनर्वितरण ही एकमात्र है संभव तरीकाएक पारंपरिक समाज का आर्थिक जीवन। यह हावी है, लेकिन किसी न किसी रूप में बाजार हमेशा मौजूद रहता है, और असाधारण मामलों में यह एक अग्रणी भूमिका भी प्राप्त कर सकता है (सबसे महत्वपूर्ण उदाहरण प्राचीन भूमध्यसागरीय अर्थव्यवस्था है)। लेकिन, एक नियम के रूप में, बाजार संबंध सामानों की एक संकीर्ण सीमा तक सीमित होते हैं, सबसे अधिक बार प्रतिष्ठा की वस्तुएं: मध्ययुगीन यूरोपीय अभिजात वर्ग, अपनी संपत्ति पर अपनी जरूरत की हर चीज प्राप्त करना, मुख्य रूप से गहने, मसाले, महंगे घोड़ों के महंगे हथियार आदि खरीदे।

पर सामाजिक संबंधपारंपरिक समाज हमारे आधुनिक समाज से काफी अलग है। अधिकांश विशेषताइस समाज का पुनर्वितरण संबंधों की प्रणाली के लिए प्रत्येक व्यक्ति का कठोर लगाव है, लगाव विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत है। यह किसी भी टीम में प्रत्येक को शामिल करने में प्रकट होता है जो इस पुनर्वितरण को करता है, और प्रत्येक की "वरिष्ठ" पर निर्भरता में (उम्र, मूल, सामाजिक स्थिति), जो "बॉयलर पर" खड़ा है। इसके अलावा, एक टीम से दूसरी टीम में संक्रमण अत्यंत कठिन है, इस समाज में सामाजिक गतिशीलता बहुत कम है। इसी समय, न केवल सामाजिक पदानुक्रम में संपत्ति की स्थिति मूल्यवान है, बल्कि इससे संबंधित होने का तथ्य भी है। यहां आप विशिष्ट उदाहरण दे सकते हैं - स्तरीकरण की जाति और वर्ग व्यवस्था।

जाति (जैसे पारंपरिक भारतीय समाज में, उदाहरण के लिए) लोगों का एक बंद समूह है जो समाज में एक कड़ाई से परिभाषित स्थान पर कब्जा कर लेता है।

यह स्थान कई कारकों या संकेतों द्वारा चित्रित किया गया है, जिनमें से मुख्य हैं:

परंपरागत रूप से विरासत में मिला पेशा, पेशा;

एंडोगैमी, यानी केवल अपनी ही जाति में विवाह करने का दायित्व;

अनुष्ठान शुद्धता ("निचले" के संपर्क के बाद पूरी शुद्धि प्रक्रिया से गुजरना आवश्यक है)।

संपत्ति वंशानुगत अधिकारों और दायित्वों के साथ एक सामाजिक समूह है, जो रीति-रिवाजों और कानूनों में निहित है। मध्ययुगीन यूरोप का सामंती समाज, विशेष रूप से, तीन मुख्य वर्गों में विभाजित था: पादरी (प्रतीक एक किताब है), शिष्टता (प्रतीक एक तलवार है) और किसान (प्रतीक एक हल है)। 1917 की क्रांति से पहले रूस में। छह वर्ग थे। ये रईस, पादरी, व्यापारी, क्षुद्र बुर्जुआ, किसान, कोसैक्स हैं।

वर्ग जीवन का नियमन अत्यंत सख्त था, छोटी-छोटी परिस्थितियों और छोटी-छोटी बातों तक। इसलिए, 1785 के "चार्टर टू सिटीज" के अनुसार, पहले गिल्ड के रूसी व्यापारी घोड़ों की एक जोड़ी द्वारा खींची गई गाड़ी में शहर के चारों ओर यात्रा कर सकते थे, और दूसरे गिल्ड के व्यापारी केवल एक जोड़ी के साथ गाड़ी में यात्रा कर सकते थे। समाज का वर्ग विभाजन, साथ ही जाति एक, धर्म द्वारा प्रतिष्ठित और तय किया गया था: इस धरती पर हर किसी का अपना भाग्य, अपना भाग्य, अपना कोना है। वहीं रहें जहां भगवान ने आपको रखा है, ऊंचा होना गर्व की अभिव्यक्ति है, सात में से एक (मध्ययुगीन वर्गीकरण के अनुसार) घातक पाप।

सामाजिक विभाजन का एक और महत्वपूर्ण मानदंड शब्द के व्यापक अर्थों में एक समुदाय कहा जा सकता है। यह न केवल एक पड़ोसी किसान समुदाय को संदर्भित करता है, बल्कि एक शिल्प कार्यशाला, यूरोप में एक व्यापारी संघ या पूर्व में एक व्यापारी संघ, एक मठवासी या शूरवीर आदेश, एक रूसी सेनोबिटिक मठ, चोर या भिखारी निगमों को भी संदर्भित करता है। हेलेनिक पोलिस को एक शहर-राज्य के रूप में नहीं, बल्कि एक नागरिक समुदाय के रूप में देखा जा सकता है। समुदाय से बाहर का व्यक्ति बहिष्कृत, बहिष्कृत, शंकालु, शत्रु होता है। इसलिए, समुदाय से निष्कासन किसी भी कृषि समाज में सबसे भयानक दंडों में से एक था। एक व्यक्ति पैदा हुआ था, रहता था और निवास स्थान, व्यवसाय, पर्यावरण से बंधा हुआ था, अपने पूर्वजों की जीवन शैली को बिल्कुल दोहराता था और यह सुनिश्चित करता था कि उसके बच्चे और पोते उसी रास्ते पर चलेंगे।

एक पारंपरिक समाज में लोगों के बीच संबंधों और बंधनों को व्यक्तिगत वफादारी और निर्भरता के माध्यम से और इसके माध्यम से अनुमति दी गई थी, जो समझ में आता है। तकनीकी विकास के उस स्तर पर, केवल प्रत्यक्ष संपर्क, व्यक्तिगत भागीदारी, व्यक्तिगत भागीदारी शिक्षक से छात्र तक, गुरु से यात्री तक ज्ञान, कौशल, क्षमताओं की आवाजाही सुनिश्चित कर सकती है। यह आंदोलन, हम ध्यान दें, रहस्य, रहस्य, व्यंजनों को स्थानांतरित करने का रूप था। इस प्रकार, एक निश्चित सामाजिक समस्या भी हल हो गई। इस प्रकार, शपथ, जिसने मध्य युग में जागीरदारों और सिपाहियों के बीच प्रतीकात्मक और अनुष्ठानिक रूप से संबंधों को सील कर दिया, अपने तरीके से इसमें शामिल पक्षों की बराबरी कर दी, जिससे उनके रिश्ते को अपने बेटे को एक पिता के साधारण संरक्षण की छाया दी गई।

पहले के भारी बहुमत का राजनीतिक ढांचा औद्योगिक समाजलिखित कानून की तुलना में परंपरा और रीति-रिवाज से अधिक निर्धारित होता है। शक्ति को उत्पत्ति, नियंत्रित वितरण के पैमाने (भूमि, भोजन, और अंत में, पूर्व में पानी) द्वारा उचित ठहराया जा सकता है और दैवीय स्वीकृति द्वारा समर्थित है (यही कारण है कि पवित्रीकरण की भूमिका, और अक्सर शासक की आकृति का प्रत्यक्ष विचलन , इतना ऊँचा है)।

अक्सर, समाज की राज्य व्यवस्था, निश्चित रूप से, राजशाही थी। और यहां तक कि पुरातनता और मध्य युग के गणराज्यों में, वास्तविक शक्ति, एक नियम के रूप में, कुछ कुलीन परिवारों के प्रतिनिधियों की थी और इन सिद्धांतों पर आधारित थी। एक नियम के रूप में, पारंपरिक समाजों को शक्ति और संपत्ति की घटनाओं के विलय की विशेषता होती है, जिसमें शक्ति की निर्धारित भूमिका होती है, यानी अधिक शक्ति होती है, और संपत्ति के एक महत्वपूर्ण हिस्से पर वास्तविक नियंत्रण होता है जो कुल निपटान में था। समाज की। एक विशिष्ट पूर्व-औद्योगिक समाज के लिए (दुर्लभ अपवादों के साथ), शक्ति संपत्ति है।

पारंपरिक समाजों का सांस्कृतिक जीवन परंपरा द्वारा सत्ता के औचित्य और वर्ग, सांप्रदायिक और सत्ता संरचनाओं द्वारा सभी सामाजिक संबंधों की शर्तों से निर्णायक रूप से प्रभावित था। पारंपरिक समाज की विशेषता है जिसे जेरोंटोक्रेसी कहा जा सकता है: पुराना, होशियार, पुराना, अधिक परिपूर्ण, गहरा, सच्चा।

पारंपरिक समाज समग्र है। यह एक कठोर पूरे के रूप में निर्मित या व्यवस्थित है। और न केवल एक पूरे के रूप में, बल्कि एक स्पष्ट रूप से प्रचलित, प्रभावशाली पूरे के रूप में।

सामूहिक एक सामाजिक-सांख्यिकीय है, न कि मूल्य-प्रामाणिक वास्तविकता। यह आखिरी हो जाता है जब इसे समझा और स्वीकार किया जाता है आम अच्छा. अपने सार में समग्र होने के कारण, सामान्य अच्छा एक पारंपरिक समाज की मूल्य प्रणाली को पदानुक्रम से पूरा करता है। अन्य मूल्यों के साथ, यह किसी व्यक्ति की अन्य लोगों के साथ एकता सुनिश्चित करता है, उसके व्यक्तिगत अस्तित्व को अर्थ देता है, एक निश्चित मनोवैज्ञानिक आराम की गारंटी देता है।

पुरातनता में, नीति की जरूरतों और विकास प्रवृत्तियों के साथ सामान्य अच्छे की पहचान की गई थी। एक पोलिस एक शहर या समाज-राज्य है। इसमें आदमी और नागरिक मेल खाते थे। प्राचीन मनुष्य का राजनीतिक क्षितिज राजनीतिक और नैतिक दोनों था। अपनी सीमाओं के बाहर, कुछ भी दिलचस्प होने की उम्मीद नहीं थी - केवल बर्बरता। पोलिस के नागरिक ग्रीक ने राज्य के लक्ष्यों को अपना माना, राज्य की भलाई में अपनी भलाई देखी। नीति, इसके अस्तित्व के साथ, उन्होंने न्याय, स्वतंत्रता, शांति और खुशी के लिए अपनी आशाओं को जोड़ा।

मध्य युग में, ईश्वर सामान्य और सर्वोच्च अच्छा था। वह इस दुनिया में अच्छी, मूल्यवान और योग्य हर चीज का स्रोत है। मनुष्य स्वयं उसकी छवि और समानता में बनाया गया था। भगवान और पृथ्वी पर सारी शक्ति से। ईश्वर सभी मानवीय आकांक्षाओं का अंतिम लक्ष्य है। एक पापी व्यक्ति जो सर्वोच्च अच्छाई करने में सक्षम है वह है ईश्वर के लिए प्रेम, मसीह की सेवा। ईसाई प्रेम एक विशेष प्रेम है: ईश्वर-भय, कष्ट, तपस्वी-विनम्र। उसकी आत्म-विस्मृति में अपने लिए, सांसारिक सुखों और सुखों, उपलब्धियों और सफलताओं के लिए बहुत तिरस्कार है। अपने आप में किसी व्यक्ति का सांसारिक जीवन उसकी धार्मिक व्याख्या में किसी भी मूल्य और उद्देश्य से रहित है।

पूर्व-क्रांतिकारी रूस में, अपने सामुदायिक-सामूहिक जीवन शैली के साथ, सामान्य भलाई ने रूसी विचार का रूप ले लिया। इसके सबसे लोकप्रिय सूत्र में तीन मूल्य शामिल थे: रूढ़िवादी, निरंकुशता और राष्ट्रीयता। एक पारंपरिक समाज का ऐतिहासिक अस्तित्व धीमा है। "पारंपरिक" विकास के ऐतिहासिक चरणों के बीच की सीमाएं मुश्किल से अलग हैं, कोई तेज बदलाव और कट्टरपंथी झटके नहीं हैं।

पारंपरिक समाज की उत्पादक शक्तियाँ संचयी विकासवाद की लय में धीरे-धीरे विकसित हुईं। जिसे अर्थशास्त्री रुकी हुई मांग कहते हैं, वह गायब थी। तात्कालिक जरूरतों के लिए नहीं, बल्कि भविष्य के लिए उत्पादन करने की क्षमता। पारंपरिक समाज ने प्रकृति से उतना ही लिया जितना आवश्यक था, और कुछ नहीं। इसकी अर्थव्यवस्था को पर्यावरण के अनुकूल कहा जा सकता है।

पारंपरिक समाज का परिवर्तन

पारंपरिक समाज बेहद स्थिर है। जैसा कि प्रसिद्ध जनसांख्यिकी और समाजशास्त्री अनातोली विस्नेव्स्की लिखते हैं, "इसमें सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है और किसी एक तत्व को हटाना या बदलना बहुत मुश्किल है।"

प्राचीन काल में, पारंपरिक समाज में परिवर्तन बेहद धीमी गति से होते थे - पीढ़ी दर पीढ़ी, एक व्यक्ति के लिए लगभग अगोचर रूप से। त्वरित विकास की अवधि पारंपरिक समाजों में भी हुई (एक उल्लेखनीय उदाहरण 1 सहस्राब्दी ईसा पूर्व में यूरेशिया के क्षेत्र में परिवर्तन है), लेकिन ऐसी अवधि के दौरान भी, आधुनिक मानकों द्वारा धीरे-धीरे परिवर्तन किए गए, और उनके पूरा होने पर, चक्रीय गतिकी की प्रधानता के साथ समाज अपेक्षाकृत स्थिर अवस्था में लौट आया।

एक पारंपरिक समाज का सबसे दर्दनाक परिवर्तन तब होता है जब खंडित परंपराओं का धार्मिक औचित्य होता है। साथ ही, परिवर्तन का प्रतिरोध धार्मिक कट्टरवाद का रूप ले सकता है।

पारंपरिक समाज का परिवर्तन जनसांख्यिकीय संक्रमण के साथ समाप्त होता है। छोटे परिवारों में पली-बढ़ी पीढ़ी का मनोविज्ञान पारंपरिक व्यक्ति से अलग होता है।

पारंपरिक समाज को बदलने की आवश्यकता पर राय काफी भिन्न है। उदाहरण के लिए, दार्शनिक ए। डुगिन आधुनिक समाज के सिद्धांतों को त्यागना और परंपरावाद के "स्वर्ण युग" में लौटना आवश्यक मानते हैं। समाजशास्त्री और जनसांख्यिकीय ए विष्णव्स्की का तर्क है कि पारंपरिक समाज "कोई मौका नहीं है", हालांकि यह "कड़ाई से विरोध करता है।" रूसी प्राकृतिक विज्ञान अकादमी के शिक्षाविद, प्रोफेसर ए। नाज़रेतियन की गणना के अनुसार, विकास को पूरी तरह से छोड़ने और समाज को एक स्थिर स्थिति में वापस लाने के लिए, मानव आबादी को कई सौ गुना कम करना होगा।

निष्कर्ष

किए गए कार्य के आधार पर, निम्नलिखित निष्कर्ष निकाले गए।

पारंपरिक समाजों को निम्नलिखित विशेषताओं की विशेषता है:

· मुख्य रूप से कृषि उत्पादन का तरीका, भूमि के स्वामित्व को संपत्ति के रूप में नहीं, बल्कि भूमि उपयोग के रूप में समझना। समाज और प्रकृति के बीच का संबंध उस पर विजय के सिद्धांत पर नहीं, बल्कि उसके साथ विलय के विचार पर बना है;

· आर्थिक व्यवस्था का आधार स्वामित्व के सामुदायिक-राज्य रूप हैं, जिसमें निजी संपत्ति की संस्था का कमजोर विकास होता है। सांप्रदायिक जीवन शैली और सांप्रदायिक भूमि उपयोग का संरक्षण;

· समुदाय में श्रम के उत्पाद के वितरण की संरक्षण प्रणाली (भूमि का पुनर्वितरण, उपहार के रूप में पारस्परिक सहायता, विवाह उपहार, आदि, उपभोग का विनियमन);

· सामाजिक गतिशीलता का स्तर कम है, सामाजिक समुदायों (जातियों, सम्पदा) के बीच की सीमाएँ स्थिर हैं। समाज के जातीय, कबीले, जातिगत भेदभाव, देर से औद्योगिक समाजों के विपरीत, जिनमें वर्ग विभाजन होता है;

·को बचाए रोजमर्रा की जिंदगीबहुदेववादी और एकेश्वरवादी विचारों का संयोजन, पूर्वजों की भूमिका, अतीत के प्रति अभिविन्यास;

सार्वजनिक जीवन का मुख्य नियामक परंपरा, प्रथा, पिछली पीढ़ियों के जीवन के मानदंडों का पालन है।

अनुष्ठान, शिष्टाचार की बड़ी भूमिका। बेशक, "पारंपरिक समाज" वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति को महत्वपूर्ण रूप से सीमित करता है, ठहराव की एक स्पष्ट प्रवृत्ति है, और एक स्वतंत्र व्यक्ति के स्वायत्त विकास को सबसे महत्वपूर्ण मूल्य नहीं मानता है। लेकिन पश्चिमी सभ्यता, प्रभावशाली सफलताएँ प्राप्त करने के बाद, वर्तमान में कई बहुत कठिन समस्याओं का सामना कर रही है: असीमित औद्योगिक और वैज्ञानिक और तकनीकी विकास की संभावनाओं के बारे में विचार अस्थिर हो गए; प्रकृति और समाज का संतुलन गड़बड़ा गया है; तकनीकी प्रगति की गति अस्थिर है और वैश्विक के लिए खतरा है पर्यावरण आपदा. कई वैज्ञानिक प्रकृति के अनुकूलन पर जोर देते हुए पारंपरिक सोच के गुणों की ओर ध्यान आकर्षित करते हैं, मानव व्यक्ति की प्राकृतिक और सामाजिक संपूर्णता के हिस्से के रूप में धारणा।

केवल पारंपरिक जीवन शैली का विरोध आधुनिक संस्कृति के आक्रामक प्रभाव और पश्चिम से निर्यात किए गए सभ्यतागत मॉडल के खिलाफ किया जा सकता है। रूस के लिए, पारंपरिक मूल्यों पर मूल रूसी सभ्यता के पुनरुद्धार के अलावा, आध्यात्मिक और नैतिक क्षेत्र में संकट से बाहर निकलने का कोई दूसरा रास्ता नहीं है। राष्ट्रीय संस्कृति. और यह तभी संभव है जब रूसी संस्कृति के वाहक, रूसी लोगों की आध्यात्मिक, नैतिक और बौद्धिक क्षमता को बहाल किया जाए।