Lyubov Kazarnovskaya o Maksakové. Milujte Kazarnovskou o víře, kreativitě a půstu. Královna krásy a chudá studentka

Národ v tomto výkladu vystupuje jako nový, charakteristický pro moderní společnost, způsob, jak v holistickém vnímání propojit prostor, čas a lidskou solidaritu. Zvláštnost tohoto spojení spočívá v tom, že není uskutečnitelné bez imaginace, která zprostředkovává a ospravedlňuje kolektivní spojení, bez jednotící imaginace, která vytváří kulturně celistvá imaginární společenství, která navíc mají hodnotový charakter.

V této interpretaci tohoto tématu není těžké odhalit durkheimovské spíše než weberovské základy pro Andersonovy koncepty: „imaginární společenství“ nejsou jen velké skupiny lidé, kteří jsou z důvodu nemožnosti osobního kontaktu mezi nimi solidarizováni jednotnou představivostí (v tomto smyslu jakákoli lidská „společenství“, jak jsme si již řekli, aby taková byla, musí být „představována“, budiž národy nebo "primární skupiny"). Zdůrazněním jejich hodnotového charakteru je Anderson spíše přibližuje Durkheimově „morální komunitě“, držené pohromadě jednotnými přesvědčeními a zvyky. Nacionalismus tak působí jako jakési náboženství moderní společnosti, slibující člověku nesmrtelnost ve věčné existenci národa, za nějž se ve svých představách považuje. Představivost zase není jen nějaký druh spontánní, produktivní schopnosti v kantovském smyslu a hodnotové reprezentace nejsou jen produkty lidského ducha, jak se ve skutečnosti objevují u Webera. Lidé mají vrozenou potřebu hodnot. Ale jak ji uspokojí? Samotná myšlenka, říká Durkheim v Závěru elementárních forem, nestačí. Nejde jen o to, že věřící zná nějakou pravdu, kterou nevěřící nezná. Jde také o to, že v sobě cítí zvláštní sílu, která mu umožňuje vyrovnávat se například s životními nepřízněmi. A k tomu nestačí myslet. Musíme jednat, jednat společně. Právě v tom je zásadní význam kultu, který umožňuje takříkajíc „dovnitř vnějšího“, převést jej do hodnotové roviny. Nacionalismus, jak jej popisuje Anderson, je právě toto: není to myšlenka získaná reflexí, ale reflexe, odpuzovaná praxí, posilovaná praxí, mnohonásobně zesílená historickou konstelací, „destilovaná“, jak říká Anderson, do forma nejintenzivnější hodnotové reprezentace, hraničící s kvazináboženskou vírou. Namísto tradičních náboženských přesvědčení navrhuje nacionalismus „sekularizovanou transformaci osudovosti v kontinuitu, náhodu ve smysl“.

Jaké jsou podmínky pro vznik nacionalistických kolektivních reprezentací, které mění vnímání prostoru a času, nutné pro takovou transformaci? Anderson je nachází v hnutí, které nazývá „pouť“. Právě pohybem přes území velkého politického prostoru – impéria – z koloniální periferie do imperiálních center a zpět získávají „poutníci“ novou představu o územním rozsahu, kvalitě prostoru a prostoru. identifikace. Sjednocující možnosti impéria v kombinaci s mobilitou poutníků, kteří tyto možnosti využívají, do značné míry určují územní hranice národa. Vývoj nacionalismu jako světového názoru začíná měnícím se vnímáním prostoru. Zároveň ztráta příležitostí k široké sebeidentifikaci v rámci jazykové komunity na základě nějakého velkého posvátného jazyka, jakož i rysů imperiální správy a imperiální sociálně-byrokratické struktury, která omezuje a úzce usměrňuje sociální dynamiku, nejednají ani tak jako příčiny, ale jako složky, které tvoří složitou historickou konstelaci, v níž se putování v imperiálním prostoru stalo klíčem k rozvoji nacionalismu. Hnutí v rámci říše však sama o sobě nemůže vytvořit národy jako takové, protože imperiální etnická rozmanitost nezaručuje, že se politické a kulturní hranice překrývají. Takový model, jak ukazuje Andersonova analýza, může nabídnout americký nacionalismus, který vytvořil model prvního národního státu hodného napodobování a reprodukce v evropských podmínkách.

Zde stojí za zmínku jedna důležitá okolnost. Jako každý vědec, který zkoumá, experimentuje a objevuje neznámé oblasti zkušeností a způsobů vnímání, i Anderson zjevně neodolal pokušení zažít je na vlastní kůži a přijal nacionalistickou vizi problému nacionalismu takříkajíc „uvnitř“ jeho výzkum. Tu a tam se v knize objevují poznámky o „provinčním evropském chápání nacionalismu“, neopodstatněných „eurocentrických interpretacích nacionalismu“, „úzké evropské představě národa“ atd. Andersonova touha potvrdit americký model nacionalismus jako model následné reprodukce v postimperiálních prostorech a zdůraznění role „kreolských průkopníků“, kteří svými hnutími podporují proces budování národa, nás nutí připomenout patos amerických dějin a sociologii pohraničí. Její představitelé tuto roli silně zdůrazňovali povýšen hranice ve formování americké kultury a národa a nebyli nakloněni zveličovat význam jejích evropských „základů“. To nás samozřejmě nezavazuje jít stejnou cestou – musíme jen pochopit, že taková vize problému má své výhody i náklady. Argumentem pro prosazení právě amerického nacionalismu jako „nejideálnějšího“ typu nacionalismu může být jeho striktní dodržování nacionalistického imperativu o shodě kulturních/jazykových a politických (bývalých koloniálně-správních) hranic, který nikde jinde nenajdeme. Evropa (lze sjednotit, modifikovat kulturní identity jednotlivců, pouze je odtrhnout od dřívějšího lokalizovaného kulturního vzorce, zhruba řečeno od půdy, území, posílit symbolickou proměnu prostoru fyzickým pohybem).

Evropské modely „oficiálního nacionalismu“, formované „shora“ a uskutečňované různými vzdělávacími, jazykovými politikami či kulturními revolucemi, Anderson chápe jako reakci vládnoucích imperiálních elit na sjednocující vliv tištěného kapitalismu a šíření rodného jazyka. jako prostředek komunikace. Klíčovou charakteristikou „oficiálního nacionalismu“, akceptovaného k modelování a napodobování, je právě jeho státní podoba a politické metody sjednocení; jazyk, aby se stal prostředkem jednotné komunikace v rámci určitého politického území, musí se stát jazykem státním, získat politický status. Tento model nacionalismu na rozdíl od toho amerického nemá výhodu „přirozené“ shody jazykových a politických hranic, tuto shodu musí zajistit zvláštní druh oficiální politiky. A přestože nacionalistický imperativ shody politických a kulturních hranic stále více ukazuje svou nekonzistentnost v éře „úpadku národního státu“, tváří v tvář globálnímu dilematu „supranacionalismu a infranacionalismu“, není nutné hovořit o jejím brzkém zmizení. Nestabilita a oslabení tohoto imperativu v již zavedeném, „starém“ národní státy, je kompenzován jeho aktuálností a reprodukcí v nově vzniklém, kde jsou modely „oficiálního nacionalismu“ reprodukovány nově, i když v méně intenzivní podobě. Sjednocení prováděné „oficiálním nacionalismem“ je tedy modelem jeho prostorové a časové jednoty: nejenže sjednocuje kulturní a politický prostor v současnosti, ale je předáváno i jako model pro reprodukci v budoucnosti, pro nové státy. .

Anderson ve svém výzkumu věnuje zvláštní pozornost jazyku jako „způsobu imaginace“, který zprostředkovává jednotu národa. Jsou-li proměnlivá území, s nimiž je komunita ztotožňována, složité trajektorie poutí, pohyblivé, skutečné a domnělé hranice, prostorovou charakteristikou, pak je jazykové zprostředkování imaginace charakteristikou časovou. Jazyk činí minulost prožitkovou v přítomnosti, minulost a přítomnost splývají v simultánnosti. Tato simultánnost je fixována skutečným vyjadřováním (zápisem a čtením) symbolických forem, čímž si v této kontinuitě uvědomujeme realitu existence imaginární komunity. Jazyk je tím, co dává „přirozenost“ národa, zdůrazňuje jeho osudovost, mimovolnost a nekonečnost svou neurčitostí „začátku“ a „konce“. Kdy se jazyk objevil? Kdy se národ objevil jako mravní společenství? Tyto otázky jsou rétorické, přesněji řečeno, odpovědi na ně nemají být rétorikou nacionalismu. Přirozenost jazyka jakoby ospravedlňuje oprávněnost zapomenutí na (vědecky historicky podložený) původ národa. „Zapomnění je základním faktorem při utváření národa,“ říká se jí v jazyce.

Čtenářům portálu Centra konzervativních studií dáváme do pozornosti esej studenta 4. ročníku Fakulty sociologie Moskevské státní univerzity. M.V. Lomonosov Kosukhina Maria založený na práci Benedicta Andersona "Vymyšlená společenství. Úvahy o původu a šíření nacionalismu".

Úvod

Abychom pochopili konstruktivistickou pozici v Andersonových názorech, je v prvé řadě nutné porozumět konceptu „imaginární komunity“, který je pro celý jeho koncept klíčový.

Nejprve se podívejme na etymologii slova „komunita“. Ruský jazyk, přes veškerou svou bohatost, nám ne vždy umožňuje zprostředkovat důležité odstíny cizí, námi nevytvořené, ale námi vypůjčené terminologie. Pro nás je ve slovech „komunikace“, „komunita“, „společnost“, „společenství“, „veřejnost“ jasný stejný kořen. Anderson však tento termín používá jako odvozeninu od „obecného“ a nikoli „společenství“, jak je tomu v případě pojmu „společnost“. Stejně jako rozmnožování pojmů „komunita“ („obecný“) a „společnost“ („komunikace“) nebo pomocí paralely s koncepty navrženými dříve F. Tennisem, „Gemeinschaft“ (komunita) „Gesellschaft“ (společnost), v našem případě etymologicky "společenstvím" je třeba rozumět především první výklad, tzn. implikuje přirozenou, nikoli umělou, mechanickou povahu asociace, založenou na skutečné společné, nikoli pouze komunikaci.

Na rozdíl od téhož Tonnieho považuje Anderson moderní národ za společenství, a za pomyslné společenství, nikoli za společenství komplikované, tzn. společnost. "Je to imaginární do té míry, že členové žádného národa nikdy nepoznají většinu svých bratrů v národě, zatímco v myslích každého z nich existuje obraz jejich komunity." Chápeme, že takový doplněk, jako je imaginace, nám v interpretaci autora umožňuje přesně vidět vykonstruovanou přírodu za národem. Právě za pojmem „imaginární“ se skrývá zmínka o potřebě mechanismů k udržení představ o generálovi ve společnosti. Imagined Community odráží Andersonovy konstruktivistické názory na původ etnicity.

kulturní kořeny

Podle Andersona působí národy a nacionalismus jako „zvláštní kulturní artefakty“, „nejuniverzálnější hodnoty v politický život“, ne jako ideologie. Ukazuje se, že mají hodnotový charakter, což je přibližuje k Durkheimovu „morálnímu společenství“ drženému pohromadě jednotnými přesvědčeními a zvyky.

„Navrhuji pouze, že pro pochopení nacionalismu je třeba jej spojit nikoli s politickými ideologiemi přijatými na úrovni sebeuvědomění, ale s širokými kulturními systémy, které mu předcházely a z nichž – a zároveň a v opozice, ke které - se objevila. Pro řešení úkolů, které před námi stojí, jsou relevantní dva kulturní systémy: náboženská komunita a dynastický stát. Oba byli v dobách své největší slávy samozřejmými soustavami souřadnic, v mnohém shodnými s dnešní národností.

Autor nás upozorňuje na skutečnost, že oba uvažované kulturní systémy se vyznačují jak znaky absence jakýchkoli jasných hranic, tak přítomností zvláštní malé sociální skupiny lidí odpovědných za udržování jednoty lidí – lidí znalých latiny , nebo dynastií a jejich blízkých.

V případě náboženské komunity „byly základní představy o ‚sociálních skupinách‘ spíše dostředivé a hierarchické než hraničně orientované a horizontální“ a existence transevropského vědeckého světa píšícího latinsky a dvojjazyčné inteligence působící jako prostředník mezi mluveným jazykem a latinou přispělo ke sjednocení globálních komunit.

"Úpadek latiny byl zvláštním projevem širšího procesu, ve kterém se posvátná společenství, integrovaná starými posvátnými jazyky, postupně stále více fragmentovala, pluralizovala a teritorializovala."

Vysledujme tyto rysy podobným způsobem v dynastickém státě. „V království je vše organizováno kolem vyššího centra. Ve staré představě, v níž byly státy definovány centry, byly hranice propustné a nezřetelné a suverenity nepostřehnutelně přecházely jedna v druhou.

Kromě odumírání těchto kulturních systémů docházelo k postupné proměně chápání času, která provázela a zároveň přispívala k dominanci národních společenství.

„Čas, plynoucí sám o sobě, i když se nic neděje, prázdný a nekonečný, a proto otevřený budoucnosti a nesoucí nové vnímání přítomnosti jako souboru současně se odehrávajících událostí, byl ztělesněn v nových kulturních artefaktech – novinách a románech.“

„Pod vlivem ekonomických změn, „objevů“ (společenských a vědeckých) a rozvoje stále rychlejších komunikací vrazily klín mezi kosmologii a historii. Není proto divu, že se hledala takříkajíc nová cesta, s jejíž pomocí by bylo možné smysluplně propojit bratrství, moc a čas. A možná nic nepřispělo k urychlení tohoto hledání a neučinilo jej tak plodným jako tiskový kapitalismus, který otevřel rychle rostoucímu počtu lidí příležitost uvědomit si sebe sama a spojit se s ostatními lidmi v zásadně novém způsoby.

Počátky národního vědomí. Kreolští průkopníci. Staré jazyky, nové modely.

Postupem času dochází k postupnému vymýcení vlastností náboženské komunity a následně dynastického státu a společenství typu „horizontálně-sekulární, příčně-časový“ se stávají jednoduše možnými a nabízí se otázka, proč se národ stává oblíbeným.

Na rozkvět národního vědomí měl vliv zejména vytváření koloniálních režimů v Americe, Asii a Africe, tzv. komunita, která vycházela z „kreolských průkopníků“. „Kreolští poutní funkcionáři a provinční kreolští tiskaři“, zaujímající určité administrativní postavení, se stále více ztotožňovali s tímto územím, které mělo být chráněno před zásahy těchto režimů.

„Šíření tištěných jazyků položilo základy národního vědomí ve třech různé způsoby. V první řadě vytvořili sjednocená pole výměny a komunikace, která byla pod latinou, ale nad lidovými jazyky. Za druhé, tištěný kapitalismus dal jazyku novou stabilitu, která v dlouhodobém horizontu pomohla vybudovat obraz starověku, který zaujímá tak důležité místo v subjektivní představě národa. Za třetí, tiskový kapitalismus vytvořil jazyky – autority, které se svým typem lišily od dřívějších administrativních lidových slov. Jazyková znalost nyní neodrážela vlastnost privilegovaného postavení, ale příslušnost k určitému území.

Tak probíhalo sebeprosazení suverenity národa a omezení jejich území.

Úpadek éry národně osvobozeneckých hnutí v Americe se téměř shodoval s rozvojem nacionalismu v Evropě. Evropa 1820-1920 měly „národní tištěné jazyky“ ideologický a politický význam. „Národ“ se stává vědomým cílem, stává se přístupným subjektem pro „pirátství“.

Ve druhé polovině XVIII století. začalo vědecké srovnávací studium jazyků. Desakralizace hebrejštiny, starověké řečtiny, latinský. Růst gramotnosti, obchodu, průmyslu, komunikací a státnosti v 19. století dal nový impuls jazykovému sjednocení v každém dynastickém státě. Státní jazyky získat více moci a postavení.

Oficiální nacionalismus a imperialismus

Od poloviny XIX století. v Evropě - formování "oficiálních nacionalismů". Než existovaly masové jazykové nacionalismy, byly tyto nacionalismy nemožné, protože to byly v podstatě reakce mocenských skupin, dynastických a aristokratických, kterým hrozilo vyloučení nebo marginalizace v masových imaginárních komunitách. A ve většině případů oficiální nacionalismus zakrýval rozpor mezi národem a dynastickým státem.

poslední vlna

Na koloniálních územích Asie a Afriky se objevuje „poslední vlna“ nacionalismů a je reakcí na nový styl globálního imperialismu založeného na průmyslovém kapitalismu. Marx – „Potřeba rostoucího prodeje produktů pohání buržoazii kolem zeměkoule". Kapitalismus, vč. Díky šíření tisku přispěl v Evropě ke vzniku masových nacionalismů založených na rodných jazycích, které podkopávaly dynastický princip. Standardizované školní systémy vytvořily nové poutě soustředěné v koloniálních hlavních městech. Obvykle byly tyto vzdělávací poutě reprodukovány / duplikovány ve správní sféře. Překrývání vzdělávacích a administrativních poutí vytvořilo územní základ pro nová „imaginární společenství“, v nichž se domorodé obyvatelstvo mohlo vnímat jako „národní“.

Patriotismus a rasismus

Kulturní produkty nacionalismu – poezie, beletrie, hudba a výtvarné umění – zobrazují a inspirují lásku, včetně té, která je prodchnuta duchem sebeobětování. Říkat stejná slova, písně, číst stejné knihy podporuje integraci do komunity.

Rasismus není důsledkem nacionalismu. Rasismus má svůj původ v třídních ideologiích, nikoli v národnosti, v nárocích vládců na božství a v nárocích na „množení“.

Sčítání lidu, mapa, muzeum

Tři mocenské instituce – sčítání lidu, mapa a muzeum – změnily svou podobu a funkci, když kolonizované zóny vstoupily do éry mechanické reprodukce. Tyto instituce ovlivňovaly, jak koloniální stát v představách uvažoval o povaze lidí, kterým vládl, o geografii svého majetku a legitimitě svého původu.

Kombinace mapy a sčítání naplnila topografii mapy politickým obsahem a muzea a muzejní imaginace byly ve svých hloubkách politické.

Typ archeologie, který dozrál v éře mechanické reprodukce, zahrnoval masovou produkci ilustrovaných knih, které popisují všechna hlavní místa rekonstruovaná v kolonii. Díky tištěnému kapitalismu dochází k „uměleckému sčítání“ státního dědictví, které si mohou subjekty státu koupit.

Paměť a zapomnění

Jednotné vzdělávání přebírá funkce budování národní paměti a zapomnění. Jedním z jeho úkolů se tak stává například „připomenutí“ mladší generaci Francouzů o sérii starověku masová vražda, které se vtiskly do myslí jako „historie předků“. A nutkání „už zapomenout“ na ty tragédie, které člověk potřebuje neustále „připomínat“, se ukazuje jako typický mechanismus pro vytváření národních genealogií.

Hromadění listinných důkazů - (rodné listy, deníky, lékařské záznamy, fotografie atd.), které současně registrují zdánlivou kontinuitu a zdůrazňují její ztrátu z paměti. Z tohoto odcizení minulosti vznikla myšlenka \u200b\ u200bindividualita, identita, kterou, protože je pro ni nemožné si ji „pamatovat“, je nutné vyprávět.

souhrn

Anderson jako konstruktivista tedy prohlásil umělou povahu národa. Věřil, že mu jako modernímu kulturnímu systému předcházela náboženská komunita, poté dynastický stát. Tím, jak se ztrácejí podmínky jejich dřívějšího fungování, tzn. posvátný status posvátného jazyka, nedostatek jasných územních hranic v důsledku prudkého „rozšíření kulturního a geografického horizontu“, rozvoj kapitalismu a tiskařské technologie, to vše větší distribuce přijímat tištěné jazyky.

Ti zase přispívají k reprodukci národní identity. Navíc průkopníky v ustavení mechanismu pro budování národa jsou „kreolští průkopníci“, tzn. kolonizátory Ameriky, Asie a Afriky, protože potřeba omezit jejich území a upevnit na nich svou moc byla prioritou rozvoje těchto zemí. Pak se i Evropa dostala na národní koleje růstem významu státního jazyka.

Postupně získává status státní tištěný jazyk úřední jazyk. Pak přichází uvědomění si potřeby předat ji dalším generacím prostřednictvím vzdělávacího systému. Dále pak muzejní ústav, sčítání a mapy a také prezentační mechanismus národní historie prostřednictvím paměti významné události a jejich současné zapomínání jako odcizení minulosti.

Rozvinutý Benedict Anderson ve stejné knize (Angličtina) ruština ve kterém uvažuje národ jako sociálně konstruované společenství, kterou si představují lidé, kteří sami sebe vnímají jako její součást. První vydání Anderson's Imagined Communities vyšlo v roce 1983. Druhé vydání v roce 1991. Dílo bylo přeloženo do ruštiny v roce 2001.

Posouzení

Anderson definuje národ jako „imaginární politické společenství a je představováno jako něco nevyhnutelně omezeného, ​​ale zároveň suverénního“ .

Imaginární komunita se od skutečné komunity liší tím, že nemůže být založena na každodenní komunikaci tváří v tvář mezi jejími členy. Místo toho mají účastníci v mysli mentální obraz své podoby. Národ je imaginární„Protože příslušníci i toho nejmenšího národa se nikdy nedozví, nepotkají, ani o nich neuslyší, zatímco obraz jejich komunity žije v myslích každého z nich,“ poznamenává Anderson.

Tyto komunity jsou představovány jako něco omezeného a zároveň suverénní. Omezený- protože národ vždy implikuje existenci jiných národů. Národ není celé lidstvo a specifičnost jeho fenoménu je právě v protikladu k jiným národům. Suverénní- protože národy vždy usilují o autonomie. Zárukou této autonomie je suverénní stát.

Navíc jsou národy společenství protože „bez ohledu na skutečnou nerovnost a vykořisťování, které může existovat v každém národě, je národ vždy chápán jako hluboké, horizontální společenství. Nakonec je to právě toto bratrství, které během posledních dvou století umožnilo mnoha milionům lidí ani ne tak zabíjet, jako dobrovolně zemřít pro tak omezené produkty představivosti.

Vznik národů se podle Andersona stal možným v důsledku změněného vnímání času (Anderson se odvolává na koncept „homogenního a prázdného času“ z r. „Teze o filozofii dějin“ Walter Benjamin) a vzhled tiskový kapitalismus.

Kontext

Vývoj Andersonovy teorie nacionalismu souvisí s jeho myšlenkou, že ani jedno marxista ani liberální teorie není schopna tento jev dostatečně vysvětlit.