Prečítajte si evanjelium Matúša, sväté evanjelium. Biblia online, prečítajte si: Nový zákon, Starý zákon. evanjelium

Evanjelium podľa Matúša je prvou knihou Nového zákona. Evanjelium podľa Matúša patrí medzi kanonické evanjeliá. Nový zákon začína štyrmi evanjeliami, životom Ježiša Krista. Prvé tri evanjeliá sú si navzájom podobné, preto sa nazývajú synoptické (z gréckeho „synopticos“ – vidieť spolu).

Prečítajte si Evanjelium podľa Matúša.

Evanjelium podľa Matúša má 28 kapitol.

Cirkevná tradícia nazýva autora Matúša, mýtnika, ktorý nasledoval Krista. Moderní bádatelia sa však domnievajú, že evanjelium nenapísal priamy očitý svedok udalosti, a preto apoštol Matúš nemôže byť autorom prvého evanjelia. Predpokladá sa, že tento text bol napísaný o niečo neskôr a neznámy autor sa spoliehal na Evanjelium podľa Marka a na zdroj Q, ktorý sa k nám nedostal.

Téma Evanjelia podľa Matúša

Hlavnou témou Matúšovho evanjelia je život a dielo Ježiša Krista. Kniha bola určená pre židovské publikum. Evanjelium podľa Matúša je plné odkazov na mesiášske proroctvá Starého zákona. Cieľom autora je ukázať, že mesiášske proroctvá sa napĺňajú o príchode Božieho Syna.

Evanjelium podrobne opisuje rodokmeň Spasiteľa, počnúc Abrahámom a končiac Jozefom Snúbencom, manželom Panny Márie.

Vlastnosti Evanjelia podľa Matúša.

Evanjelium podľa Matúša je jediná kniha v Novom zákone, ktorá nebola napísaná v gréčtine. Aramejský originál evanjelia sa stratil a grécky preklad bol zahrnutý do kánonu.

O činnosti Mesiáša sa v evanjeliu uvažuje z troch hľadísk:

• ako prorok
• ako zákonodarca,
• ako veľkňaz.

Táto kniha sa zameriava na Kristovo učenie.

Evanjelium podľa Matúša do značnej miery opakuje ostatné synoptické evanjeliá, ale existuje niekoľko bodov, ktoré nie sú odhalené v žiadnej inej knihe Nového zákona:

• Príbeh o uzdravení dvoch slepcov,
• Príbeh o uzdravení nemého démona,
• Príbeh o minci v rybej tlame.

V tomto evanjeliu je tiež niekoľko pôvodných podobenstiev:

• podobenstvo o kúkoli,
• podobenstvo o poklade na poli,
• podobenstvo o drahocennej perle,
• podobenstvo o sieti,
• podobenstvo o nemilosrdnom veriteľovi,
• podobenstvo o robotníkoch vo vinici,
• podobenstvo o dvoch synoch
• podobenstvo o svadobnej hostine,
• podobenstvo o desiatich pannách
• podobenstvo o talentoch.

Výklad Evanjelia podľa Matúša

Evanjelium okrem opisu narodenia, života a smrti Ježiša odhaľuje aj témy o druhom Kristovom príchode, o eschatologickom zjavení Kráľovstva a v každodennom duchovnom živote Cirkvi.

Kniha bola napísaná pre 2 účely:

1. Povedz Židom, že Ježiš je ich Mesiáš.
2. Povzbudiť tých, ktorí verili v Ježiša ako Mesiáša a báli sa, že Boh sa odvráti od svojho ľudu po ukrižovaní jeho Syna. Matúš povedal, že Boh sa nevzdal ľudí a že Kráľovstvo sľúbené skôr príde v budúcnosti.

Evanjelium podľa Matúša svedčí o tom, že Ježiš je Mesiáš. Autor odpovedá na otázku „Ak je Ježiš skutočne Mesiáš, prečo nezaložil zasľúbené Kráľovstvo?“ Autor hovorí, že toto Kráľovstvo nadobudlo inú podobu a že Ježiš sa opäť vráti na zem, aby nad ním ustanovil svoju autoritu. Spasiteľ prišiel s dobrou správou ľuďom, ale v súlade s Božím plánom bolo jeho posolstvo odmietnuté, aby neskôr zaznelo všetkým národom po celom svete.

Kapitola 1. Rodokmeň Spasiteľa. Narodenie Mesiáša.

Kapitola 2Útek Svätej rodiny do Egypta. Návrat Svätej rodiny do Nazareta.

Kapitola 3. Krst Ježiša od Jána Krstiteľa.

Kapitola 4 Začiatok kazateľského diela Ježiša Krista v Galilei. Prví Kristovi učeníci.

Kapitoly 5 – 7. Kázeň na vrchu.

Kapitoly 8 - 9. Kázne v Galilei. Kristove zázraky. Sila spasiteľa nad chorobou, silami zla, prírodou, nad smrťou. Schopnosť Spasiteľa odpúšťať. Schopnosť premeniť temnotu na svetlo a vyháňať démonov.

Kapitola 10. Volanie 12 apoštolov

Kapitola 11. Výzva voči autorite Božieho Syna.

Kapitola 12 Spory o sile nového cára.

Kapitoly 13 - 18. Kristove zázraky a podobenstvá. Kázeň v Galilei a blízkych krajinách.

Kapitoly 19 - 20. Ježiš ide z Galiley do Judey.

Kapitoly 21 - 22. Ježišov vstup do Jeruzalema a kázanie tam.

Kapitola 23 Ježišovo odsúdenie farizejov.

Kapitola 24 Ježiš predpovedá svoj druhý príchod po zničení Jeruzalema.

Kapitola 25 Nové podobenstvá. Vysvetlenie budúcich udalostí.

Kapitola 26 Ježišovo pomazanie pokojom. Posledná večera. Zatknutie Mesiáša a súd.

Kapitola 27 Ježiš Kristus pred Pilátom. Ukrižovanie a pochovanie Spasiteľa.

Kapitola 28 Ježišovo vzkriesenie.

Genealógia Ježiša Krista () a jeho narodenie ().

. Genealógia Ježiša Krista, Syna Dávidovho, Syna Abrahámovho.

"Genealógia": počet predkov v postupnosti zostupne, ako tu v ev. Matúša, alebo vzostupne, ako v Ev. Luke (a dal.), OK. Medzi východnými spisovateľmi všeobecne a medzi židovskými spisovateľmi zvlášť bolo zvykom pri opise života slávnej osobnosti uvádzať jej genealogickú tabuľku, ako je zrejmé z kníh Mojžišových, Rút, Kráľov a Kroník. Evanjelista Matúš, ktorý uvádza Pánov rodokmeň, mal však nepochybne obzvlášť dôležitý cieľ – ukázať, že pochádza práve z tých osôb, ktorým bolo v dávnych dobách dané zasľúbenie o zostúpení Mesiáša od nich. vidieť z ďalších slov evanjelistu. Pánov rodokmeň, umiestnený na začiatku prvého evanjelia a spolu s ním aj celého zloženia kníh Nového zákona, predstavuje úžasný prechod od Starého zákona k Novému.

- „Ježiš Kristus“: Ježiš (v gréčtine Ἰησjῦς, v hebrejčine - Yeshua, skrátené z Yehoshua) znamená Spasiteľ alebo jednoducho Spasiteľ (pozri Athan. V. 4, 513), - meno je medzi Židmi celkom bežné. Ale tu, vo svojom aplikovaní na Krista, mal osobitný význam, vyjadroval koncepty diela, ktoré vykonal pre spásu ľudského pokolenia (porov. pozn. k). - Kristus je grécke slovo a znamená pomazaný - rovnako ako židovský Mašiach - Mesiáš, preto sa Ježiš nazýva buď Kristus, alebo Mesiáš, čo je jedno (porov.). Medzi Židmi boli králi a veľkňazi a niekedy aj proroci pomazaní olejom, a preto sa im hovorilo pomazaní (Mashiach - . . . (porov. ;). Pomazanie znamenalo to isté ako zasvätenie vyvolených zvláštna služba Bohu alebo Cirkvi Božej na zemi.Bolo to vonkajšie znamenie vylievania zvláštnych Božích darov na pomazaného.V týchto významoch sa predovšetkým asimiluje meno Kristus – Mesiáš – Pomazaný. Pánu Ježišovi, ako kráľovi, veľkňazovi a prorokovi, ktorému sa dary ducha sprostredkúvajú nad mieru, navyše je Jeho účastníkom (.). - „Syn Dávidov“: slovo syn medzi Židmi bolo používaný v rôzne významy: znamenalo syna vo vlastnom význame (porov. atď.), potom - adoptovanú osobu (.), potom - potomka vo všeobecnosti (. atď.) a malo iné nevlastné významy. Tu to slovo znamená potomok Dávid, neskorší člen Dávidovho rodu. Pre evanjelistu, ktorý pôvodne písal svoje evanjelium pre židovských veriacich, bolo veľmi dôležité poukázať na Ježiša ako na potomka Dávidovej pretože podľa zasľúbenia daného tomuto kráľovi-prorokovi (a dal; a dal; a dal; a dal.), Mesiáš mal prísť od svojho druhu; a táto dôvera bola u Židov taká silná, že sa nedali presvedčiť, že Ježiš je Mesiáš, pokiaľ im nebolo dokázané, že pochádza z Dávidovej línie (porov.... a iné). - "Syn Abrahámov": ešte pred Dávidom dostal Abrahám, praotec židovského národa, Boh zasľúbenie, že Mesiáš (Kristus) Spasiteľ vzíde z jeho potomstva (porov. .), a z tých istých dôvodov to bolo veľmi dôležité pre evanjelista, aby ukázal, že Kristus pochádza z druhu otca veriacich – Abraháma. Ježiš, syn Márie a imaginárny otec svojho Jozefa, narodený v ponížení, bol teda podľa zasľúbení potomkom otca veriacich Abraháma a najväčšieho zo židovských kráľov Dávida. „Ale prečo evanjelista nepomenoval najprv Abrahámovho syna a potom Dávidovho? - Pretože Dávid bol medzi Židmi obzvlášť známy ako pre slávu svojich skutkov, tak aj pre dobu svojho života, pretože zomrel dlho po Abrahámovi. Hoci dal sľub obom, málo sa hovorilo o zasľúbení, ktoré dal Abrahámovi ako odjakživa, a sľub daný Dávidovi, ako nedávny a nový, každý opakoval (porov.). A nikto nenazýval Krista synom Abrahámovým, ale všetci nazývali synom Dávidovým. Preto evanjelista najprv spomína Dávida ako najslávnejšieho a potom sa obráti na Abraháma ako predka a Poelik hovorí Židom, že považuje za zbytočné začínať rodokmeň od najstarších generácií “( Zlato., porov. Feof.).

. Abrahám splodil Izáka; Izák splodil Jakoba; Jakob splodil Júdu a jeho bratov;

Rodokmeň Krista z Abraháma je nasledujúci: "Abraham splodil Izáka"; o tom je rozprávané v knihe Genezis – a dané. Rodokmeň evanjelistu zahŕňa len kapitoly generácie, z ktorých mal vzísť Mesiáš, a nie všetci členovia rodiny. Preto sa tu hovorí len o narodení Izáka, a nie o ostatných deťoch Abrahámových; ďalej, o narodení Izáka sa hovorí iba o Jakubovi; z Jákobových detí je len Judáš pomenovaný menom atď. - "Izák splodil Jakoba": . - "Jakub - Judáš" a jeho bratia: porov. atď. „Prečo evanjelista, keď spomenul Abraháma a povedal, že splodil Izáka a Izáka Jakubovho, nespomína brata toho druhého, zatiaľ čo po Jakubovi spomína Judáš a jeho bratia? Niektorí dávajú dôvod na Ezauovu skazenosť, pričom to isté hovoria o niektorých iných predkoch. Ale nepoviem to: lebo ak by to tak bolo, prečo sa o niečo neskôr spomínajú zlé manželky? Dôvodom je, že Saracéni a Izmaeliti, Arabi a všetci, ktorí pochádzajú z týchto predkov, nemali nič spoločné s ľudom Izraela. Preto o nich mlčal a odkazuje priamo na Ježišových predkov a židovský ľud “( Zlato.).

. Júda splodil Pereca a Zerachu s Támar; Perez splodil Esrom; Esrom splodil Arama; Aram splodil Aminadab; Aminadab splodila Nachšona; Nahshon splodil Lososa; Losos splodil Boaza od Rahavy; Boaz splodil Obéda s Rút; Obed splodil Jesseho;

"Judah - Perez a Zara z Tamar": . "Cestovné - Esroma": . "Esrom - Arama": . "Aram - Aminadava": . "Aminadav - Naassona": . Medzi Peresom (), ktorý sa presťahoval do Egypta s Jakubovou rodinou, a Nahssonom (), ktorý, keď Židia opustili Egypt, po 430 rokoch ich pobytu v ňom, bol predkom kmeňa Júdu (), iba traja členovia z rodokmeňa sú tu menované; zdá sa, že niektoré sú vynechané, napríklad . Nižšie sú uvedené vynechania, ako uvidíme, vytvorené na špeciálne účely (pozri poznámku k). "Nahsson - Salmona": . "Losos - Boaz z Rahavy": . . "Boaz - Obida z Ruth": . "Ovídius - Jesse": .

. Izai splodil kráľa Dávida; Kráľ Dávid splodil Šalamúna z prvého po Uriášovi;

"Jesse splodil kráľa Dávida": . a d. "Dávid - Šalamún z prvého pre Uriáša": . Vo veršoch 3, 5 a 6, na rozdiel od zvyku východných spisovateľov ( Euph. Zig.), sa zapisujú do genealogickej tabuľky ženy, a navyše ako sv. Chrysostom, "zlomyseľný". Na vysvetlenie toho slovami tretieho verša: "Júda splodil Pereza a Zerachu s Tamar", poznamenáva: „Čo robíš, inšpirovaný muž, pripomínaš nám históriu nezákonného incestu? A prečo to hovorí? - Ak by sme začali uvádzať rod akéhokoľvek obyčajného človeka, potom by bolo slušné o tejto veci mlčať. Ale v rodokmeni vteleného Boha by sa nielen nemalo mlčať, ale malo by sa o tom aj verejne oznamovať, aby sa ukázala Jeho prozreteľnosť a moc. Lebo neprišiel, aby sa vyhol našej hanbe, ale aby ju zničil... Kristus by mal byť prekvapený nielen preto, že na seba vzal telo a stal sa človekom, ale aj preto, že za svojich príbuzných označil krutých ľudí, pričom sa nehanbil nikto našich nerestí; okrem toho chce tiež ukázať, že všetci, dokonca aj samotní predkovia, sú vinní za hriechy. Patriarcha, od ktorého dostal židovský národ práve to meno, sa teda ukazuje ako nemalý hriešnik: Tamar ho totiž odsudzuje. A Dávid z cudzoložnej manželky porodil Šalamúna. Ale ak títo veľkí muži nedodržiavali zákon, o čo viac tí, ktorí sú pod nimi. A ak nie, potom všetci zhrešili a príchod Krista bol nevyhnutný. Vidíte, že nie z niekoľkých a nepodstatných dôvodov evanjelista spomenul celý Judášov príbeh? Z toho istého dôvodu sa spomínajú Rút a Rachab, z ktorých jedna bola cudzinka a druhá smilnica, t.j. aby som vás naučil, že Spasiteľ prišiel zničiť všetky naše hriechy, prišiel ako lekár a nie ako sudca... Evanjelista teda zostavil rodokmeň a umiestnil doň tieto manželky, aby takými príkladmi zahanbil Židov. a naučte ich, aby neboli arogantní “(porov. Theophilus.).

. Šalamún splodil Rechabeáma; Rechabeám splodil Abiáša; Abiáš splodil Asu; Asa splodil Jozafata; Jozafat splodil Jehoráma; Jehoram splodil Uziáša; Uziáš splodil Jotáma; Jotám splodil Achaza; Achaz splodil Ezechiáša; Ezechiáš splodil Manassesa; Manasses splodil Amona; Amon splodil Joziáša;

"Šalamún splodil Rechabeáma": . . "Rechabeám - Abijah": . "Avia - Asu":. "Asa splodil Jozafata": . "Josaphat-Jorama": . „Joram Uziášovi“: . . . V skutočnosti Jehoram splodil Achaziáša, Achaziáša – Joasa, Joasa – Amaziáša a Amassiah – Uziáša – troch kráľov sú vynechaní (pozri poznámku k). - "Uzziáš splodil Jothama": . "Joatham - Ahaz": . Achaz Ezechiášovi: . . "Ezechiáš splodil Manassesa": . . "Manasseh - Amun": . . "Amon - Josiah": .

. Joziáš splodil Joachima; Joachim splodil Jekoniáša a jeho bratov predtým, ako sa presťahoval do Babylonu.

"Joziáš splodil Jekoniáša a jeho bratov". Joziáš splodil Joachima, Joachim splodil Jekoniáša: . ; opäť je vynechaný jeden člen genealógie. V niektorých starodávnych rukopisoch však nie je vynechaný a na ich základe je zaradený do nášho slovanského prekladu: (na vánku) a do ruštiny (v texte). „Pred migráciou do Babylonu“: za babylonského kráľa Nabuchodonozora okolo roku 588 pred Kr. (). Babylon – hlavné mesto babylonského kráľovstva, vtedy obrovské a mocné – stálo na Eufrate, rieke, ktorá sa vlieva do Perzského zálivu; teraz hľadajú ruiny tohto veľkolepého a kedysi bohatého mesta. Židia strávili 70 rokov v zajatí, podľa proroctva proroka Jeremiáša ().

. Po presťahovaní do Babylonu Jehojachin splodil Salafiela; Salafiel splodil Zerubbábela;

"Jehoniah splodil Salaphiela": . Jekoniáš nemal deti podľa tela: lebo keď bol vzatý do zajatia v Babylone, bol bezdetný (porov.), ale počas zajatia vo väzení a po zajatí v starobe nemohol mať deti, a Slovo Božie, povedané skrze Jeremiáša, malo byť na ňom vykonané - a ono prišlo. Ak sa teda hovorí o niekoľkých Jekoniášových synoch: toto boli jeho deti adopciou alebo zákonom zhizchistvo(od slova uzik, čo znamená relatívny). Podľa tohto zákona (... porov. atď.) sa brat alebo najbližší príbuzný bezdetného zosnulého musel oženiť s jeho vdovou a obnoviť jeho semeno; deti z toho narodené sa považovali za deti zosnulého, hoci podľa tela patrili tomu, kto obnovil semeno, a teda mali dvoch otcov, jedného podľa tela, druhého (ktorý zomrel) podľa zákona . Také boli Jekoniášove deti a naviac, obnoviteľ semena nebol členom zo Šalamúnovho potomstva, ale z potomstva jeho brata Nátana po matke, keďže bratia a najbližší príbuzní Jekoniáša a Sedekiáša - poslední králi pred zajatím ich usmrtili. Teda Niri (z potomkov Nathana) je členom genealógie, pretože jeho syna Salathiel adoptoval Jeconiah (porov. a). - "Salafiel splodil Zerubbábela": Salafiel bol podľa svedectva 1. knihy bezdetný, ale jeho brat Thedaiia (podľa zákona o vdovstve mu porodil deti, z ktorých najstarší - Zerubábel - bol uctievaný ako zákonný syn Salafiel.

. Zerubábel splodil Abihua; Abihu splodil Eliakima; Eliakim splodil Azora; Azor splodil Zadoka; Zadok splodil Achima; Achim splodil Elihua; Elihu splodil Eleazára; Eleazár splodil Mattana; Mattan splodil Jakoba; Jakub splodil Jozefa, manžela Márie, z ktorej sa narodil Ježiš, nazývaný Kristus.

"Zerubábel splodil Abihu... Mattan splodil Jakoba": všetky mená z histórie sú neznáme: pravdepodobne sa všetci títo členovia genealógie zachovali v rodinných záznamoch alebo v legendách, v každom prípade je genealógia v tejto časti nepochybne spoľahlivá. - „Jakub splodil Jozefa, manžela Márie“„Čo ukazuje, že Kristus pochádza z Dávida? Nenarodil sa z manžela, ale z jednej manželky a evanjelista nemá rodokmeň panny; tak, prečo môžeme vedieť, že Kristus bol potomkom Dávida?...Gabriel prikazuje ísť k panne zasnúbenej jej manželovi, menom Jozef, z rodu Dávidovho (). Po čom túžiš jasnejšie ako po tomto, keď počuješ, že panna bola z Dávidovho rodu? To ukazuje, že aj Jozef pochádzal z tej istej generácie. Lebo existoval zákon, ktorý prikazoval vziať si ženu nie z iného, ​​ale z toho istého kmeňa... Židia si nesmú vziať ženu nielen z iného kmeňa, ale z iného rodu alebo kmeňa. A teda slová: z Dávidovho domu, či už sa odvolávame na pannu, to, čo bolo povedané vyššie, zostane nepochybné, alebo ak to aplikujeme na Jozefa, to, čo bolo povedané o ňom, bude platiť aj o panne. Ak bol Jozef z Dávidovho rodu, vzal si ženu nie z iného druhu, ale z toho istého, z ktorého sám pochádzal“( Zlato., porov. Theophilus.). - „Manžel Márie“: manžel iba zasnúbením (pozri poznámku k). - "Od koho sa narodil": porov. .– "Ježiš zvaný Kristus": porov. približne. do .

. Takže všetkých pokolení od Abraháma po Dávida je štrnásť pokolení; a od Dávida do sťahovania do Babylona štrnásť pokolení; a od migrácie do Babylonu ku Kristovi štrnásť generácií.

"štrnásť generácií": evanjelista rozdeľuje genealógiu na tri obdobia a v každom z nich vymenúva 2 * 7 = 14 rodov. Aj keď v niektorých obdobiach bolo viac ako 14 pôrodov, tie nadbytočné sú vynechané. Pravdepodobne to bolo urobené na uľahčenie pamäte, takže by bolo pohodlnejšie zapamätať si tabuľku rodokmeňa. Podľa vysvetlenia sv. 3latoust„Evanjelista rozdelil celý rodokmeň na tri časti, aby ukázal, že Židia sa nezlepšili zmenou vlády, ale v časoch aristokracie, za kráľov a za oligarchie sa oddávali rovnaké zlozvyky; pod vládou sudcov, kňazov a kráľov nemali žiadny zvláštny úspech v cnosti“ (o čom svedčia niektoré mená v každej časti). Obdobia:

„Evanjelista zaraďuje samého Krista medzi pokolenia, všade ho spája s nami“ ( Zlato.).

. Narodenie Ježiša Krista bolo takéto: po zasnúbení Jeho Matky Márie s Jozefom, predtým ako sa spojili, sa ukázalo, že je tehotná s Duchom Svätým.

„Po zasnúbení“: zasnúbenie medzi Židmi spočívalo v dohode, ktorá bola uzavretá medzi otcom nevesty a otcom ženícha alebo pre ich otcov najbližšími príbuznými ženícha a nevesty a cenou nevesty, alebo dary, bol tiež daný. - „S Jozefom“: bol z rodiny Dávida (), v tom čase ponížený; remeslo – tesár (porov.). Podľa legendy bol v tom čase už starý a ovdovený. Vzdialený príbuzný Márie sa s ňou zasnúbil, len aby bol strážcom jej sľubu panenstva (Chet Min 25. marca a 25. – 27. decembra). - "Predtým, ako sa spojili": medzi dňom zasnúbenia a dňom sobáša uplynulo niekoľkokrát, niekedy aj niekoľko mesiacov, počas ktorých bola nevesta, ktorá sa zdržiavala v dome príbuzných, už považovaná za manželku snúbenca; avšak ("zdá sa" Zlato.) tiež sa stalo, že snúbenci spolu žili, ale nemali manželskú komunikáciu. Tradícia, podľa indikácie Ev. Lukáš hovorí, že zasnúbená Mária žila v dome Jozefa v Nazarete. - Po zasnúbení Márie s Jozefom, predtým ako sa spojili, sa ukázalo, že mala v lone "od Ducha Svätého". „Veľmi expresívne povedal evanjelista: "Ukázalo sa, že mala v lone", - ako sa zvyčajne hovorí o špeciálnych incidentoch, ktoré sa stanú nad všetky očakávania a neočakávané "( Zlato., porov. Euph. Zig.: povedal - ukázalo sa kvôli prekvapeniu). „Neklaňaj sa preto ďalej, nevyžaduj nič viac, ako bolo povedané, a nepýtaj sa, ako Duch sformoval dieťa v panne. Lebo ak nie je možné vysvetliť spôsob tohto formovania počas prirodzeného pôsobenia, ako to potom vysvetliť, keď Duch pôsobil zázračne? ( Zlato.).

. Jozef, jej manžel, bol spravodlivý a nechcel ju zverejňovať, a preto ju chcel tajne prepustiť.

"Jej manžel": len stále zasnúbený. - "Byť spravodlivý": δι'χαιος, 1) spravodlivý, taký človek, ktorý každému dáva, čo mu patrí; 2) láskavý (), milujúci, ktorý zjemňuje prísnosť zákona milosrdenstvom, láskou, láskavosťou. Jozef ukázal svoju spravodlivosť v tom, že podozrievajúc svoju snúbenicu z nevery, nechcel sa v rozpore so zákonom s ňou spojiť, ale zamýšľal ju prepustiť; ale jeho láskavosť spočíva v tom, že ju chcel tajne prepustiť bez toho, aby ju verejne prezradil. - "Nechcem to zverejniť": podľa Mojžišovho zákona snúbenca, ktorý porušil vernosť pred časom sobáša, ukameňovali pred bránami mesta (), t.j. utrpel najhanebnejšiu a najbolestivejšiu smrť. Potom zákon udelil manželovi právo prepustiť svoju manželku od seba tým, že jej dá list o rozvode (). V tomto rozvodovom liste bolo zvykom uvádzať dôvody rozvodu a museli tam byť svedkovia, čo bolo v každom prípade pre manželku hanebné. Jozef zo ​​svojej láskavosti nielenže nechcel vystaviť svoju snúbenicu súdnej poprave, ale nechcel ju ani zneuctiť tým, že by jej dal list o rozvode so zákonom predpísanými formalitami, ale myslel si bez toho, aby uviedol dôvody za rozvod, tajne, bez potupy, nech ide Push. Jozef zrejme doteraz vôbec nevedel o zvestovaní a bezsemennom počatí dieťaťa v lone Márie.

. Ale keď si to pomyslel, hľa, anjel Pánov sa mu zjavil vo sne a povedal: Jozef, syn Dávidov! neboj sa prijať Máriu, svoju manželku, lebo to, čo sa v nej narodilo, je z Ducha Svätého; porodí Syna a dáš mu meno Ježiš, lebo on zachráni svoj ľud od hriechov.

"Keď si to myslel": Prečo to anjel nepovedal Jozefovi skôr, ako sa dostal do rozpakov? Aby Jozef nezistil neveru a nestalo sa mu to isté, čo Zachariášovi. Nie je ťažké uveriť skutku, keď ho už človek má pred očami; a keď tam niet počiatku, vtedy sa slová tak ľahko neprijmú... Z toho istého dôvodu mlčala aj panna. Myslela si totiž, že ženícha neubezpečí rozprávaním o nezvyčajnom skutku, ale naopak, rozruší ho predstavou, že zakrýva spáchaný zločin. Ak ona sama, počujúc o kúsku milosti, ktorá jej bola udelená, ľudsky súdi a hovorí: ako "Toto sa stane, keď nepoznám svojho manžela"(); potom by Jozef pochyboval oveľa viac, najmä keď o tom počul od podozrivej manželky “( Zlato.). – Anjel Pána: Anjel znamená posol; týmto menom sa vo Svätom písme nazývajú správne duchovno-inteligentné bytosti, ktoré stáli v dobrom, keď padali diabli; žijú v nebi a sú poslaní Bohom, aby ohlasovali a napĺňali Jeho vôľu a používajú rôzne prostriedky, zjavujú sa vo sne, vo vízii, v skutočnosti, pričom na seba berú ľudskú podobu. - „Vo sne“: spôsob zjavenia Božej vôle, nie nezvyčajný v Starom zákone: . a dal. . atď. - „Syn Dávidov“: Anjel nazýva Jozefa potomkom Dávida, pripomína ho, vzbudzujúc vieru v jeho slová o jeho zasľúbenom potomkovi Dávidovi – Mesiášovi. - „Nebojte sa“, že prijatím svojej nečinnej snúbenice porušíte zákon a urazíte Boha; "Neboj sa", nepochybuj o jej čistote a nevinnosti. - "Prijať": ponechať si ju vo svojom dome, keďže ju Jozef v myšlienkach už prepustil. - „Čo sa v nej narodilo, je z Ducha Svätého“: porov. .- „Porodí syna“: anjel odstráni Jozefovu pochybnosť a odhalí tajomstvo, ktoré ho mátlo, uisťuje, že Mária porodí syna a predpovedá jeho meno; z vysvetlenia tohto mena, ako aj z náznakov anjela až po počatie syna z Ducha Svätého si Jozef mohol všimnúť, že ide o Mesiáša. - "On zachráni": meno Ježiš znamená Spasiteľa a On, podľa tohto mena, skutočne spasil ľudí svojím vykupiteľským . - „Jeho ľud“: všetci tí, ktorých mu dal Otec (). Sami Židia boli nazývaní ľuďmi alebo Božím ľudom, pretože boli zvlášť vyvolení a veľkorysí ako svoj obzvlášť milovaný ľud a boli poslaní Mesiášom Ježišom, aby skrze Neho vykúpil všetkých ľudí. Všetci, ktorí sa obracajú ku Kristovi zo všetkých národov a v každom čase, sú Božím a Kristovým ľudom (porov. Zlato.). - "Od ich hriechov": existuje dôvod na oddelenie Boha a človeka a dôvod na všetko zlo; preto spasiť od hriechov znamená zmieriť ľudí s Bohom a poskytnúť im požehnané spojenie s Bohom stratené hriechom, v ktorom sa nachádzajú tí, ktorí skutočne veria v Krista a sú s Ním v duchovnom spoločenstve.

. A toto všetko sa stalo, aby sa splnilo, čo povedal Pán ústy proroka, ktorý hovorí: hľa, Panna v lone prijme a porodí Syna a dajú mu meno Immanuel, čo znamená: Boh je s nami.

"A toto všetko sa stalo, aby sa splnilo to, čo bolo povedané" atď.: Evanjelista Matúš, prideľujúci svoje evanjelium spočiatku veriacim medzi Židmi, má preto vo zvyku, najmä pred ostatnými evanjelistami, v udalostiach Kristovho života naznačovať naplnenie starozákonných proroctiev o Mesiášovi, čo bolo dôležité najmä pre Židov (pozri a mnohé iné. ). Takže tu, v Kristovom narodení z panny, je naznačené splnenie dávneho proroctva o tomto (sv. Zlatý, Teofil. a Euph. Zig. slová veršov 22 a 23 sa berú ako pokračovanie Anjelovej reči). - Nech sa to splní: splniť. Tieto slová (ako aj iné podobné) treba chápať nie tak, že Mesiáš sa narodil preto, aby sa proroctvo splnilo, ale tak, že proroctvo bolo dané, pretože sa mal narodiť Mesiáš, a preto sa aj stalo. , sa stal skutočnosťou.

"Skrze proroka": Izaiáš - viac ako 700 rokov pred narodením Krista. Bolo vyslovené pri príležitosti vtedajšieho vpádu spojených vojsk izraelských a sýrskych kráľov na Judsko s cieľom zbaviť trón Dávidovho rodu, s ktorým súviseli Mesiášove prísľuby. Prorok ubezpečuje, že plány týchto kráľov sa nenaplnia, a na potvrdenie toho je dané toto znamenie: "Hľa, panna počne a porodí syna" atď. (). Význam proroctva je tento: Dávidov dom nebude zbavený kráľovstva, lebo z neho sa musí v pravý čas narodiť Mesiáš z panny; Dovtedy vládnuca línia Dávida neprestane a nepriateľom, ktorí ho teraz ohrozujú, sa nič nepodarí. Vzdialená budúca udalosť je prorokom prezentovaná ako znamenie alebo dôkaz blízkej budúcnosti, rovnako ako Mojžiš poukázal na budúce uctievanie ľudí na vrchu, ako dôkaz, že ľud skutočne čoskoro opustí Egypt ().

"Emanuel - Boh je s nami": objavil sa na zemi a žije medzi ľuďmi v ľudskej podobe, spájajúc božstvo s ľudstvom (). Prečo sa nevolá Imanuel, ale Ježiš? Pretože sa to nehovorí hovor, ale - budú volať, t.j. ľudí a samotné podujatie. Tu je názov vypožičaný z príhody, keďže pre Písmo je charakteristické používať príhody namiesto mien. Takže slová: "Bude sa volať Immanuel" znamenať práve to, že uvidia Boha s ľuďmi. Lebo hoci bol vždy s ľuďmi, nikdy nebol taký zreteľný“ ( Zlato., porov. Theophilus.).

. Jozef vstal zo spánku a urobil, ako mu prikázal Pánov anjel, vzal si manželku a nepoznal ju, ako napokon porodila svojho prvorodeného Syna, a dal mu meno: Ježiš.

"Vzal som svoju ženu": len sa s ním zasnúbil, prijal za manželku do svojho domu alebo ju nechal bývať v jeho dome (porov. pozn. k); Židovská nevesta sa volala manželka. - "Nepoznal som ju. Ako som nakoniec porodila: vlastne - kým neporodila: náuka o vždy panenstve Najsvätejšej Bohorodičky. Evanjelista použil svoje ako dlho, ale nemáte podozrenie z toho, že ju Jozef neskôr poznal. Evanjelista im len dáva vedieť, že panna pred narodením bola úplne nedotknuteľná; čo sa stalo po pôrode, to už posúdite sami. To, čo od neho potrebujete vedieť, povedal, t.j. že panna bola pred narodením nedotknuteľná a čo je samozrejmé z toho, čo bolo povedané ako pravdivý dôsledok, to potom necháva na vašu vlastnú úvahu, t.j. že taký spravodlivý človek (ako Jozef) nechcel pannu poznať. potom, čo sa tak zázračne stala matkou a zaslúžila si porodiť neslýchaným spôsobom a priniesť mimoriadne ovocie“ ( Zlato. Boh prikazuje posvätiť pre seba každého prvorodeného bez ohľadu na to, či po ňom budú deti alebo nie, a jednorodený bol prvorodený. „Nazýva ho prvorodeným nie preto, že by mala iného syna, ale jednoducho preto, že bol prvorodený a navyše jediný: veď Kristus je prvorodený, ako prvý sa narodil, aj jednorodený, keďže nemá brata“ ( Theophilus.). Ak sa v evanjeliách spomínajú bratia Ježiša Krista (. atď.) a dokonca sa volajú ich menami (; . - Jakub, Joziáš, Šimon a Júda): potom to neboli príbuzní, ale jeho menovaní bratia - deti Jozefa snúbenca z prvého svojho manželstva Grieg. B., Epith., Kiril. Alexander., Hilary, Eusebius, Theophilus. a ďalšie. štvrtok min 26. decembra). Menej pravdepodobný je názor, že spomínané osoby boli bratranci Ježiša Krista – deti Kleofáša, brata Jozefa, a Márie, sestry Matky Božej, hoci tento názor zastávajú. bl. Jerome, Theodoret a Augustína.

Úvod.

Nový zákon začína štyrmi opismi života Ježiša Krista. Tieto opisy predstavujú „dobrú správu“ o Božom Synovi a hovoria o Jeho živote na zemi a Jeho smrti na kríži za hriechy ľudstva. Prvé tri evanjeliá sú si navzájom dosť podobné a hovoria o rovnakých skutočnostiach z Ježišovho života a štvrté evanjelium sa od nich v mnohom líši svojim obsahom. Preto sa prvé tri knihy Nového zákona pre spomínanú podobnosť nazývajú synoptické.

Prídavné meno „synoptický“ pochádza z gréckeho slova „synopticos“, čo možno preložiť ako „vidieť spolu“. Hoci Matúš, Marek a Lukáš mali odlišné ciele, ich prístup k opisu života Ježiša Krista bol viac-menej identický. Nemali by sme však stratiť zo zreteľa niektoré rozdiely v spôsobe ich prezentácie. Tieto podobnosti a rozdiely vyvolávajú otázku o zdrojoch evanjeliových rozprávaní.

Pisatelia evanjelií prvého storočia si boli dôverne a osobne vedomí toho, čo následne zapísali. Matúš a Ján boli učeníkmi Ježiša Krista a trávili s Ním veľa času v spoločenstve. Marek si mohol zostaviť svoju správu na základe toho, čo počul od Petra, ktorý bol tiež Ježišovým učeníkom. A Lukáš sa mohol veľa naučiť od apoštola Pavla a od iných, ktorí osobne poznali Pána. Všetky tieto informácie boli použité pri písaní troch synoptických evanjelií a Evanjelia podľa Jána.

Príbehy súvisiace s Ježišom Kristom boli zaznamenané v prvom storočí Iný ľudia. Lukáš o tom svedčí na začiatku svojho rozprávania (Lk 1,1-4). To však nemohlo zaručiť, že bude napísané inšpirované svedectvo o živote Ježiša Krista, ktoré bude bez akéhokoľvek omylu. Preto kľúčovým bodom pri zostavovaní štyroch evanjelií bol vplyv Ducha Svätého na evanjelistov pri výkone ich diela.

Pán sľúbil svojim učeníkom, že Duch Svätý ich „všetko naučí“ a „pripomenie im všetko“, čo im povedal. To bola záruka (Ján 14:26) pravdivosti a presnosti v diele každého autora, bez ohľadu na to, či použil svoje osobné spomienky, ústne svedectvá iných alebo písomné dokumenty, ktoré mal k dispozícii. Bez ohľadu na zdroj, ruku autora viedol sám Duch Svätý.

Autor.

Pri rozhodovaní o tom, kto napísal tú alebo onú konkrétnu knihu Biblie, sa zvyčajne uchyľujú k „vonkajším“ dôkazom, teda dôkazom zvonka a „vnútorným“, obsiahnutým v texte samotnej knihy. V tomto prípade „vonkajšie dôkazy“ jednoznačne hovoria v prospech toho, že to bol práve apoštol Matúš, ktorý napísal evanjelium, ktoré nesie jeho meno. Mnohí cirkevní otcovia to potvrdzujú, vrátane Klementa Rímskeho, Polykarpa, Justína mučeníka, Klementa Alexandrijského, Tertulliana a Origena. Matúš nebol zvlášť prominentným apoštolom.

A skôr by sa zdalo, že prvé evanjelium mal napísať Peter, Jakub alebo Ján. Napriek tomu tradícia nenechá nikoho na pochybách, že jej autorom je Matúš. Podporujú to aj „interné dôkazy“. Peniaze sa teda v tejto knihe spomínajú častejšie ako v ktoromkoľvek z ostatných troch evanjelií.

Autor menuje peňažné jednotky trikrát, ktoré sa nenachádzajú v iných knihách Nového zákona: „didrachma“ (Mt 17:24), „statir“ (17:27) a „talent“ (18:24). Keďže Matej bol „verejný pracovník“ (výberca daní), dobre sa vyznal v rôznych peňažných jednotkách a v hodnote vecí. Okrem toho musel byť mýtnik schopný viesť presné záznamy. Matúš teda z ľudského hľadiska splnil nevyhnutnú podmienku na napísanie evanjelia.

Autor sa vo svojej knihe neustále označuje za „výbercu mýta“, ​​teda netají sa tým, že sa v očiach svojich krajanov zaoberal skutkom málo rešpektujúcim. A to svedčí o jeho vlastnej kresťanskej pokore. Všimnite si, že Marek a Lukáš v žiadnom prípade nepoužívajú vyššie uvedený výraz, keď sa odvolávajú na Matúša. Po nasledovaní Krista Matúš usporiadal večeru pre svojich nových priateľov, na ktorých spomína veľmi nenútene a skromne (Mt 9:9-10). Ale Lukáš nazýva túto večeru „veľkým jedlom“ (Lukáš 5:29).

Dôležité je aj to, čo je v Evanjeliu podľa Matúša vynechané. Necituje ani podobenstvo o mýtnikovi (Lukáš 18:9-14), ani príbeh mýtnika Zacheja, ktorý sa obrátil a rozhodol sa štyrikrát odplatiť tým, ktorých „urazil“ (Lk 19:1-10 ). Toto všetko je „vnútorný dôkaz“, ktorý jasne naznačuje, že autorom prvého evanjelia je Matúš.

V akom jazyku bolo napísané Matúšovo evanjelium? Hoci všetky rukopisy prvého evanjelia, ktoré sa k nám dostali, sú v gréčtine, niektorí veria, že Matúš ho napísal v aramejčine (jazyk blízky hebrejčine). Päť prominentných cirkevných vodcov verilo, že Matúš písal v aramejčine, a potom to, čo napísal, bolo preložené do gréčtiny: Papias (80 – 155), Irenej (130 – 202), Origenes (185 – 254), Eusebius (4. storočie) a Hieronym ( 6. storočie). Nemohli však mať na mysli Evanjelium podľa Matúša, ale niektoré z jeho iných spisov.

Papias teda povedal, že Matúš zozbieral výroky Ježiša Krista a zostavil takzvanú „Logiu“. Túto druhú a kratšiu „zbierku“ Kristovho učenia mohol napísať Matúš v aramejčine, pretože bola primárne určená pre židovských čitateľov. Toto dielo sa neskôr stratilo a dnes takýto rukopis nemáme. Ale prvé evanjelium bolo s najväčšou pravdepodobnosťou napísané v gréčtine a v tejto podobe sa zachovalo dodnes. Matúšova „Logia“ sa nezachovala a jeho evanjelium sa k nám dostalo. A to preto, že ako súčasť Slova Božieho bolo napísané pod inšpiráciou Duchom Svätým.

Čas na písanie.

Nie je možné uviesť presný dátum napísania tohto evanjelia. Teológovia sa domnievajú, že Evanjelium podľa Matúša bolo napísané minimálne pred rokom 70, keďže autor v ňom nespomína zničenie Jeruzalema. Navyše o Jeruzaleme hovorí ako o „svätom meste“ (Mt 4:5; 27:53), z čoho možno usúdiť, že toto mesto ešte nebolo zničené.

Od ukrižovania a zmŕtvychvstania Krista až po napísanie prvého evanjelia však prešiel nejaký čas. Vidno to aspoň z toho, že v Mat. 27:7-8 je odkaz na istý zvyk, ktorý existuje „dodnes“ a v 28:15 na skutočnosť, že medzi Židmi sa o Kristovom zmŕtvychvstaní hovorí „dodnes“. Fráza označujúca uplynutie určitého časového obdobia, aj keď nie takého dlhého, aby sa na tieto udalosti dalo zabudnúť. Keďže cirkevná tradícia tvrdí, že Evanjelium podľa Matúša bolo napísané ako prvé, odhadovaný dátum jeho napísania je asi 50 rokov pred Kristom.

Účel písania.

Hoci presný účel napísania tohto evanjelia zostáva neznámy, dá sa predpokladať, že Matúša motivovali minimálne dva motívy. Najprv chcel neveriacim Židom ukázať, že Ježiš je ich Mesiáš. Osobne Ho on, Matúš, našiel a prial to isté aj ostatným. Po druhé, Matúš chcel povzbudiť tých Židov, ktorí v neho už uverili. Ak je Ježiš skutočne Mesiáš, potom sa stalo niečo hrozné: Židia ukrižovali svojho Spasiteľa a Kráľa. Čo ich teraz čaká? Opustil ich Boh navždy?

Práve tu Matúš vyjadruje povzbudivé slovo: aj keď súčasnú generáciu čaká Boží trest za neposlušnosť Židov, Boh svoj ľud neodmietol. Kráľovstvo, ktoré im zasľúbil, bude založené v budúcnosti. Dovtedy sú veriaci zodpovední za šírenie posolstva viery v Mesiáša do sveta, odlišné od toho, ktoré je zakorenené v mysliach väčšiny Židov.

Niektoré črty prvého evanjelia.

1. V tejto knihe Osobitná pozornosť oddaný učeniu Ježiša Krista. Zo všetkých evanjeliových rozprávaní nájdeme väčšinu rozhovorov Spasiteľa v Matúšovi. Tri kapitoly v jeho evanjeliu (5-7) tvoria takzvanú Kázeň na Kristovej hore. V 10. kapitole sú uvedené Ježišove pokyny učeníkom pred ich vyslaním do služby, 13. kapitola je podobenstvom o Nebeskom kráľovstve, 23. kapitola Ježiš prísne karhá vodcov Izraela a 24. – 25. kapitola je kázeň na vrchu Olivy venované vysvetľovaniu budúcich udalostí, ktoré priamo súvisia s Jeruzalemom aj s celým izraelským ľudom.

2. V Matúšovi je časť rozprávania podaná viac logicky ako chronologicky. Časť rodokmeňa teda rozoberá v troch etapách, spomína mnoho zázrakov za sebou a na jednom mieste hovorí o všetkých, ktorí sa Ježišovi postavili na odpor.

3. V prvom evanjeliu je veľa pasáží zo Starého zákona. Len priamych citácií je asi 50. Okrem toho je tam asi 75 odkazov na udalosti Starého zákona. Je to nepochybne spôsobené povahou publika, ku ktorému sa evanjelista prihováral, veď Matúš písal predovšetkým pre Židov a práve ich chcel presvedčiť početnými odkazmi na fakty a udalosti uvedené v Starom zákone. A okrem toho, ak toto evanjelium bolo napísané okolo roku 50, tak Matúš mal k dispozícii príliš málo novozákonných spisov, aby z nich mohol citovať. A dokonca aj tie, ktoré už v tom čase existovali, mohli byť neznámi ani svojim čitateľom, ani jemu samotnému.

4. Prvé evanjelium svedčí o tom, že Ježiš Kristus je Mesiášom Izraela, a vysvetľuje záležitosti týkajúce sa Kráľovstva Božieho. „Ak je Ježiš skutočne Mesiáš,“ mohli by sa pýtať Židia, „prečo potom nezaložil zasľúbené Kráľovstvo?“ Starý zákon celkom jasne naznačuje, že Mesiáš založí svoje slávne Kráľovstvo na zemi, v ktorom bude Izrael zaujímať osobitné postavenie. A keďže Izrael odmietol svojho pravého Kráľa, čo sa stane so zasľúbeným Kráľovstvom?

Evanjelium podľa Matúša o tom odhaľuje niekoľko „tajomstiev“, ktoré neboli zjavené v Starom zákone. Tieto „tajomstvá“ naznačujú, že v „súčasnom veku“ toto Kráľovstvo nadobudlo inú podobu, ale že v budúcnosti bude predsa len ustanovené „Dávidovo kráľovstvo“ zasľúbené Židom, a to sa stane, keď sa Ježiš Kristus vráti na zem. aby nad tým ustanovil svoju autoritu.

Prvý verš prvého evanjelia hovorí: "Rodokosť Ježiša Krista, Syna Dávidovho, Syna Abrahámovho." Prečo je však meno Dávid nazvané pred menom Abrahám? Nebol Abrahám, otec židovského národa, významnejšou osobou v očiach Židov? Možno Matúš pomenoval Dávida ako prvého, pretože Dávidovi bolo prisľúbené, že od neho príde Kráľ Izraela (2 Sam 7:12-17). Ježiš Kristus prišiel s dobrou správou svojmu ľudu. Podľa Božieho plánu však bolo Jeho posolstvo odmietnuté. Odmietnuté zaznieť po celom svete a pre všetky národy.

Kedysi Boh Abrahámovi dal sľub požehnať všetky národy a potvrdil ho v zmluve s ním (Genesis 12:3). Je príznačné, že Matúš do svojho rozprávania „zahrnul“ aj pohanov, ako sú mudrci z východu (Mt 2,1-12), stotník, ktorý mal veľkú vieru (8,5-13) a kanaánska žena, ktorých viera „bola veľká“ (15,22-28). Kniha sa končí Kristovým veľkým poverením: „Choďte a učte všetky národy“ (28,19).

Plán knihy:

I. Predstavenie kráľa (1:1 – 4:11)

A. Jeho genealógia (1:1-17)

B. Jeho príchod (1:18 - 2:23)

C. Mesiáša-kráľa predstavuje Jeho predchodca (3:1-12)

D. Kráľ prijímajúci uznanie zhora (3:13 – 4:11)

II. Posolstvá, ktoré priniesol kráľ (4:12 – 7:29)

A. Začiatok jeho kázní (4:12-25)

B. Pokračovanie Jeho kázní (kapitoly 5-7)

III. Svedectvá o kráľovej dôveryhodnosti (8:1 – 11:1)

A. Jeho moc nad chorobou (8:1-15)

B. Jeho moc nad mocnosťami zla (8:16-17,28-34)

C. Jeho moc nad ľuďmi (8:18–22; 9:9)

D. Jeho moc nad prírodou (8:23-27) E. Jeho moc odpúšťať (9:1-8)

F. Jeho moc nad ľudskými tradíciami (9:10-17)

G. Jeho moc nad smrťou (9:18-26) 3. Jeho schopnosť premeniť temnotu na svetlo (9:27-31)

I. Opäť o jeho schopnosti vyháňať démonov (9:32-34)

K. Jeho právo a schopnosť dať moc iným (9:35 - 11:1)

IV. Výzva voči autorite kráľa (11:2 – 16:12)

A. Ján Krstiteľ vyjadril voči Nemu odpor (11:2-19)

B. Ako vidno z Jeho odsúdenia miest (11:20-30)

C. Ako vidno z polemiky o Jeho autorite (kapitola 12)

D. Ako vidno zo „zmeny stavu“ Kráľovstva (13:1-52)

E. Ako vidno z rôznych udalostí (13:53 - 16:12)

V. Výchova a povzbudenie kráľových učeníkov (16:13 - 20:34)

A. Odhalenie prichádzajúceho odmietnutia Kráľa (16:13 - 17:13)

B. Pokyny vo svetle prichádzajúceho odmietnutia (17:14 - 20:34)

VI. Kráľov návrh dosahuje svoj vrchol (kapitoly 21-27)

A. Kráľ sa dáva poznať (21:1-22)

B. Konfrontácia "nábožencov" s cárom (21:23 - 22:46)

C. Ľudia odmietajú kráľa (kapitola 23)

D. Prorocké predpovede Kráľa (kapitoly 24-25)

E. Ľudia popierajú kráľa (kapitoly 26-27)

VII. Potvrdenie o nesmrteľnosti kráľa (kapitola 28)

ALE. Prázdna rakva (28:1-8)

B. Jeho zjav (28:9-10)

C. „Formálne“ vysvetlenie veľkňazov (28:11-15)

D. Oficiálne poverenie od kráľa (28:16-20)

1

evanjelium (evanjelium), Heb. [besora], grécky. euaggelion. Hebrejská lexéma označuje radostné správy v rôznych knihách SZ, napríklad o náhlom ústupe obliehajúcich nepriateľov (2. Kráľ. 7:9). Grécka lexéma od najstarších čias znamenala odmenu poslovi za dobrú správu, ale aj ďakovnú obetu, hostinu a pod.. Použitie tohto podstatného mena v kontexte ideovej sakralizácie tzv. Rímska ríša je zaujímavá; v tejto súvislosti, konkrétne v dodatku k „správe“ o narodeninách cisára Augusta, sa vyskytuje v gréckom nápise z Priene (Die Inschriften von Priene, vyd. F. Hiller v. Gaertringen, Berlín, 1906, S. 105, 40, porov. H.A. Mashkin, Eschatológia a mesianizmus v poslednom období. Rímska republika, Izvestija AN SSSR. Séria dejín a filozofie, zväzok III, 1946, s. 457-458). Uznávaný katolícky teológ. Erich Przywara dokonca navrhol, aby sa slovo Euaggelion preložilo ako "Reichsbotschaft" ("Posolstvo Kráľovstva [Božieho]"). Niet pochýb o tom, že pre novozákonné použitie tejto lexémy sú dôležité aktuálne každodenné konotácie spojené s konceptom najvyššieho manifestu, ohlasujúceho povedzme odpustenie dlhov, oslobodenie od daní atď. (porov. comm. na Mk 1: 4-5); ale stále je na prvom mieste vplyv sémantiky Septuaginty, ktorá prenáša sloveso [basar] a podstatné meno [besora].

Pane. grécky KurioV, kostol-sláva. Pane, lat. Dominus a ďalšie korešpondencie v tradičných a čiastočne nových prekladoch sprostredkúvajú veľmi odlišné hebrejsko-aramejské lexémy s rôznymi semiotickými funkciami, čo môže čitateľovi spôsobiť ťažkosti: zvyknutý na to, že slovo „Pán“ je vyhradené Bohu, číta napr. , ako v synodálnom preklade Ježiša oslovujú „Pane“, navyše nielen učeníci, ale aj ľudia, ktorí v Neho ešte neverili, ale zatiaľ ho len zdvorilo oslovujú ako známeho mentora. alebo liečiteľ, od ktorého dúfajú, že dostanú pomoc. Vyhrotená situácia je najmä v ruskom jazyku, ktorý rozlišuje pomocou tzv. diglossia posvätný „Pán“ a všedný „majster“, – kým angl. Pane, Nemec „Herr“ a podobné podstatné mená v iných západných jazykoch kombinujú oba významy.

Heb. [adonai], ktorý sa zakorenil v ústnej praxi ako prenos tetragrammatonu YHWH, ktorého výslovnosť je tabu, označuje Boha rovnako jednoznačne ako slávu cirkvi. „Pán“ v ruštine; naopak, jeho dublet [adon] sa používa v prízemnom zmysle „pán“. Heb. [rabbi], prepisované viackrát v textoch evanjelia („Rabbi „Rabbi“, napr. Mk 9:5; Mt 26:25, 49), výslovne vysvetlené v Jo 1:38 slovom „učiteľ“ (didaskaloV ), ale etymologicky súvisí s významom množiny - veľkosť, a navyše, ktorý bol vtedy zrejme v štádiu sémantickej tvorby, v zásade mohol byť prenášaný aj tým istým podstatným menom kurioV . Čo sa týka aramejského jazyka, v jeho lexikálnom systéme mohlo byť slovo [mara] použité tak vo vzťahu k osobe, ako aj „absolútne“ ako meno pre Boha; druhý je charakteristický najmä pre kumránske texty. V známom Targume o Knihe Jób sa objavuje ako náhrada a ekvivalent nielen a ani nie tak tetragrammatonu, ale (v čl. 24: 6-7, čo zodpovedá 34: 12 originálu) Božie meno"Shaddai" ("Silný").

Dôležitou nuansou, žiaľ, nemožnou priamy prenos do ruštiny, je prítomnosť alebo neprítomnosť článku. Na rozdiel od ruského jazyka má starogrécky jazyk aj semitské jazyky článok.

Cm. F. Hahn, Tituly Ježiša v kristológii: Ich história v ranom kresťanstve, N. Y. - Cleveland, 1969, s. 73-89; J.A. Fitzmyer S.J. Der semitische Hintergrund des neutestamentlichen Kyrios-Titels, in: Jesus Christus in Historie und Theologie: Neutestamentliche Festschrift fur H. Conzelmann zum 60. Geburtstag, Tubingen, 1975, s. 267-298 (revidované: J.A. Fitzmyer S.J., A Wandering Aramean: Collected Aramaic Essays, "Spoločnosť biblickej literatúry", Chico, Kalifornia, 1979, s. 115-142).

Krst, grécky baptisma alebo baptismoV lit. "ponorenie"; tento etymologický význam (bez ohľadu na to, či sa krst v praktizovaní raného kresťanstva vždy uskutočňoval ponorením) podnecuje v súvislosti s krstom obraznosť tajomného ponorenia sa do hĺbky obnovujúcej sa smrti, ktorá je charakteristická najmä pre apoštola Pavla (napr. Rim 6:3: „Všetci, ktorí sme boli pokrstení v Krista Ježiša, sme boli pokrstení v Jeho smrť“; Kol 2:12: „S Ním v krste pochovaní, v Ňom ste boli s Ním aj vzkriesení vierou...“); však už Kristovými slovami (Mt 20,22-23: „Môžeš piť kalich, ktorý budem piť ja, alebo byť pokrstený krstom, ktorý? Som pokrstený?). Paradoxne, práve tieto konotácie slova krst spolu s ďalšími úvahami nás podnietili, na rozdiel od mnohých moderných prekladateľov do ruštiny, zachovať jeho tradičný ruský preklad: skutočne, v modernej ruštine, aj sekulárnej, slovo „krst“ (napríklad ako súčasť frázy „krst ohňom“) je schopnejší sprostredkovať atmosféru iniciácie, ktorá vzbudzuje úctu a vedie na druhú stranu smrti ako „ponorenie“ alebo podobné lexémy.

Kresťanský koncept sviatosti krstu, zakorenený v evanjeliových udalostiach krstu Krista vo vodách Jordánu a jeho smrti na kríži, má prehistóriu, ktorá ho pripravila. Starozákonná prax, rovnako ako náboženská prax takmer všetkých národov, poznala rituálne umývanie po stave nečistoty: „a umyje si telo vodou a bude čistý,“ čítame znova a znova v mnohých rôznych miesta v Pentateuchu. Kňazi sa museli pred plnením svojich povinností umyť: „Priveďte Árona a jeho synov ku vchodu do Stánku zhromaždenia a umyte ich vodou“(2 Moj 29,4). omývanie tzv. prozelytov ([ger]), teda pohanov, ktorí sú svojou vôľou prijatí do spoločenstva Izraela a predtým sú očistení od svojej pohanskej špiny. Hoci sa toto umývanie, náhodou, v SZ nikdy nespomína, existuje dôvod byť si istý, že v každom prípade časom. Kristus, existoval a navyše bol vnímaný v zmysle blízkom sviatostnému (pozri The Interpreters Dictionary of the Bible: An Illustrated Encyclopedia, Nashville & New York, 1962, v. I, s. 348-349; H. H. Rowley, Krst židovských prozelytov a krst Jána, Výročná Hebrew Union College, 15, 1940, str. 313-334). Za týmto zvykom je vnímanie každého pohana ako človeka rituálne poškvrneného už samotným faktom jeho príslušnosti k pohanom, t. j. účasťou na pohanských kultoch, nedodržiavaním morálnych a rituálnych noriem každodenného života, ktoré sú pre Žida povinné, atď.; preto je celkom logické začať jeho príchod k Bohu Izraela rituálnym kúpeľom (niekedy sa myslelo, že kúpanie prozelytu pre neho robí obriezku voliteľnou, pretože sa zdá, že ju zahŕňa, pozri názor rabína Jehošuu v Jebamotovi 46. a, ale obyčajne umývanie nasledovalo po obriezke – a v čase chrámu predchádzalo obeti). Ďalším krokom bol krst, ktorý praktizoval Ján, ktorý zo svojej práce dostal titul „krstiteľ“; rozširuje náročnú požiadavku na novú kajúcnu očistu spolu s pohanmi aj na samotných Židov, dokonca aj na takých strážcov ich rituálnej čistoty, ako sú farizeji a saduceji. Zároveň sám seba. Ján vidí v obrade, ktorý vykonáva, len prototyp budúcnosti (Mk 1,8, porov. Mt 3,11, Lk 3,16).

Pokánie, Heb. [teshuva], lit. „návrat“, grécky metanoia, lit. "zmena myslenia, zmena myslenia." Vzhľadom na sémantiku hebrejskej lexémy (možno, ktorá určila metaforu podobenstva o márnotratnom synovi Lk 15,11-32, kde sa hriešnik vracia k svojmu otcovi) a jej grécku korešpondenciu je potrebné zamyslieť sa nad tým, či „konverzia“ by bol najlepší preklad (samozrejme nie v triviálnom zmysle prechodu k inému náboženstvu, ale v duchovnejšom zmysle príchodu alebo návratu k prehĺbenému náboženskému a morálnemu vedomiu). V.N. Kuznetsova prekladá metanoeisqe „návrat / návrat k Bohu“, čo si zachováva význam hebrejského slova, ale už presahuje podmienky hry stanovené slovami na titulnej strane: „preklad z gréčtiny“: toto nie je preklad z gréčtiny, a nie celkom preklad, keďže kvôli prehľadnosti musíme pridať to, čo v origináli chýba „to God“. Ponechali sme tradičný preklad.

Podobenstvo, Heb. [mashal] „príslovie, príslovie, prirovnanie, prirovnanie“, grécky. parabolh lit. „Hoden blízko“ je najdôležitejší žáner biblickej literárnej tradície. Bolo by nerozumné predstavovať si hranice tohto žánru tak jasne, ako sú hranice ustálených žánrových foriem v starovekej, ba ešte viac modernej európskej literárnoteoretickej reflexii. Podobenstvo môže mať viac či menej rozvinutú naračnú zápletku, ale naopak, môže ísť len o okamžité prirovnanie, pripodobnenie; v konečnom dôsledku má len jeden nevyhnutný a postačujúci znak – alegorický význam.

Kráľovstvo Božie, Kráľovstvo nebeské (gr. basileia tou Qeou alebo basileia twn ouranwn, hebr. [Malchut hashamayim]), eschatologicky zafarbené označenie správneho stavu vecí, oslobodenia ľudí a celého sveta od uzurpátorskej tyranie „kniežaťa“. tohto sveta“, obnovenie otcovskej moci Boha, prielom budúceho eonu. Druhá verzia tohto označenia, celkom synonymná s prvou, vznikla na základe tendencie zbožných Židov vyhýbať sa používaniu slova „Boh“ vo svojej reči, aby čo najplnšie dodržali prikázanie: „Neber meno Hospodina, svojho Boha, nadarmo; lebo Pán nenechá bez trestu toho, kto nadarmo vyslovuje jeho meno."(2Mo 20:7). Ak je tabu tzv. Tetragrammaton („štvorpísmenové“ meno JHWH), vyslovované raz ročne, v deň Jom hakipurim (Jom Kippur), v najrezervovanejšej časti chrámu („Svätý svätých“) samotným veľkňazom, ktorý sa na to musel pripraviť, podobne ako na smrť, sa stal univerzálnym a absolútnym, potom si opísaná tendencia, do istej miery analogická tomuto tabu, zachovala svoj fakultatívny charakter, ale práve v slovníku náboženského diskurzu sa viac prejavila a určitejšie. S tým súvisí aj rozšírenie počtu náhrad, ktoré nahradili slovo „Boh“ a vynútili ho z používania. To zahŕňa spolu so slovami „Sila“ ([gevurah]), „Miesto“ ([mak]) aj slovo „Nebo“ ([šamajim]). Je príznačné, že Mt, pravdepodobne odkazujúci na židovského čitateľa, používa frázu, ktorá je zrozumiteľná pre každého zbožného Žida, no záhadná pre pohana, zatiaľ čo Mk, odkazujúci na kresťanov z pohanov, radšej túto hádanku rozlúšti.

Syn Boží. V kontexte kresťanskej náuky, vyvinutej v patristickej ére, má táto fráza absolútne ontologický význam. V kontexte našich komentárov je potrebné venovať pozornosť aj druhej stránke veci: všednej a zvodnej predstave, že meno „Boží syn“, akoby aj verbálne nezlučiteľné so starozákonným monoteizmom, pochádza z pohanskej helenistickej kultúry. , nemá dostatočné dôvody. Dlhá polemika proti nemu: Matthew. Nový preklad s úvodom a poznámkami od W.F. Albrightová a C.S. Mann, Garden City, New York, 1971, str. 181, 194-195 atď. Už v Ž. 2:7 znázorňuje prijatie kráľovského Pomazaného Bohom: „... Pán mi povedal: Ty si môj Syn; Teraz som ťa splodil". Ps. 88/89: 27-28: „Bude ma volať: Ty si môj otec, môj Boh a skala mojej spásy! Urobím ho prvorodeným nad kráľov zeme.". Korene takýchto obrazov siahajú do starovekého semitského slovníka spojeného s myšlienkou posvätného kráľovstva (porov. R.E. Hansen, Theophorous Son Names between the Aramaeans and their Neighbors, Johns Hopkins University, 1964). Preto neexistujú žiadne prekážky, ktoré by sme si mohli predstaviť ako reálnu možnosť v kontexte židovskej tradície – pozitívne alebo negatívne-ironické použitie formuly „Syn Boží“ a jej ekvivalentov ( "Syn Najvyššieho Boha" Mk 5:7, "Syn blahoslaveného" 14:61). St Pozri tiež komentár k Markovi 1:1 a k práve vymenovaným pasážam.

Syn človeka. Neustále sebaoznačovanie Krista, charakteristické pre Jeho reč a pozoruhodne neakceptované teologickým slovníkom raného kresťanstva. Jeho sémantika je nejednoznačná. Na jednej strane by aramejské slovné spojenie [bar enash] mohlo znamenať jednoducho „človek“ (podľa rozšírenej funkcie lexémy „syn“ v semitskej sémantike, porov. comm. k Mk 2,19) a v tomto význame mohlo byť synonymom zámen 3- 1. osoby „on, niekto“, alebo, ako v tomto kontexte, zámená 1. osoby „ja“. Na druhej strane rovnaký obrat znamenal aj „Človek“, takpovediac s veľkým začiatočným písmenom; nakoľko to bolo vhodné pre mystické a eschatologické súvislosti. Veľmi dôležitým miestom bol Dan 7:13-14: „Videl som v nočných videniach, hľa, bolo to, ako keby Syn človeka kráčal s nebeskými oblakmi, prišiel k Staroveku dní a bol k Nemu privedený. A bolo mu dané panstvo, sláva a kráľovstvo, aby mu slúžili všetky národy, kmene a jazyky; Jeho vláda je večná vláda, ktorá nepominie a Jeho kráľovstvo nebude zničené.". Pri takomto použití sa fráza „Syn človeka“ stala mesiášskym menom a navyše, obzvlášť dôrazným, naznačujúcim pre Menovaného nadpozemskú, mystickú, takmer božskú dôstojnosť. Je to tak, že sa opakovane používa v apokryfnej knihe Enoch, zachovanej ako celok v etiópskej verzii (jej fragmenty v aramejčine sa našli v Kumráne); hoci nevstúpila do kánonu, v patristických časoch požívala určitú úctu a bl. Augustín priznal, že to bolo „do veľkej miery“ inšpirované Bohom (De Civ. Dei XV, 23; XVIII, 38). Tam čítame najmä: „A tam som videl Prastarého dní a jeho hlava bola biela ako ľan; a s ním bol ďalší, ktorého tvár mala ľudskú podobu a jeho tvár bola naplnená milosťou […]. A spýtal som sa na to jedného zo svätých anjelov […]. Syn človeka, kto je a odkiaľ pochádza a prečo prišiel spolu s Prastarým dní. A on mi odpovedal a riekol mi: Toto je Syn človeka, v ktorom je spravodlivosť a u ktorého spravodlivosť zostáva; zjaví všetky skryté poklady, lebo si ho vyvolil Pán duchov a pre jeho spravodlivosť prekonalo jeho dedičstvo všetko pred tvárou. Pán duchov naveky...“ (XLVI, 3); „... A v tú hodinu bol pred Pánom duchov pomenovaný Syn človeka a jeho meno bolo pomenované pred tvárou. Staroveký dní. Pred stvorením slnka a súhvezdí, pred stvorením hviezd na nebi bolo jeho meno pomenované pred tvárou. Pán duchov. Bude palicou pre spravodlivých a svätých, aby sa na Neho opierali a nepadli, a bude svetlom národov a nádejou pre tých, ktorých srdce je smutné“ (XVIII, 2- 4); „... Od počiatku bol Syn človeka skrytý a Najvyšší ho chránil pred svojou mocou a zjavoval Ho iba vyvoleným. […] A všetci mocní a vznešení králi a tí, ktorí vládnu nad suchou zemou, padnú skôr. na ich tvárach a klaňajte sa Mu...“ (LXII, 7, 9); „A odteraz už nebude nič porušiteľné, lebo Syn človeka sa zjavil a zasadol na trón svojej slávy a všetko zlé pominie a odíde z jeho prítomnosti; a slovo toho Syna človeka bude predtým silné. Pán duchov“ (LXIX, 29). Veľmi energickú obhajobu mesiášskeho (a v kontexte rôznych variant židovského chápania pojmu Mesiáš a viac ako mesiášskeho!) významu tohto pomenovania môže čitateľ nájsť v starom a žánrovo obľúbenom, no celkom kompetentnom kniha francúzskeho teológa, ktorá existuje aj v ruskom preklade: L. Buie, O Biblii a evanjeliu, Brusel, 1965, s. 144-147. K epizóde Mt 26:63-65 (= Mk 14:61-63) poznamenáva: „Podľa zvyčajného vysvetlenia tejto epizódy, ktorá je kľúčom k celému evanjeliu, sa považovalo za rúhanie tvrdiť, že je“ Mesiáš, Syn. Boží." Tvrdili to však mnohí iní okrem Ježiša, pred ním aj po ňom, a nezdá sa, že by ich za to niekedy niekto napadlo obviniť z rúhania. Naopak, Ježiš požaduje pre Neho uznanie úplne nadprirodzenej a akoby božskej vlastnosti, totiž že sa vyhlasuje za Syna celkom jasnými slovami, ktoré vyslovil. Ľudské. A je celkom zrejmé, že z pohľadu veľkňaza spočíva rúhanie práve v tomto“ (s. 145). Tento úsudok nie je ani zďaleka bezvýznamný, len možno zbytočne polemicky vyostrený (ako často je opačný názor vyslovený so zbytočným dôrazom, trvác na obyčajnom svetskom zmysle diskutovaného obratu). Je dôležité mať na zreteli, že oba spôsoby používania slovného spojenia „Syn človeka“ zrejme existovali súčasne, líšili sa kontextovo definovateľnou funkciou, že jeho sakralizácia v mesiášsko-eschatologických kontextoch ho ani v najmenšom nevytlačila v zaužívanom, t. , kvázi zámenný význam.z každodenného používania (hoci, povedzme, epizóda vypočúvania veľkňazom, o ktorej sa zmienil Buie, k takémuto použitiu zjavne nepatrila a ani patriť nemohla). To je dôvod pre jeho veľmi mimoriadnu funkčnú dôležitosť v Ježišových ústach, pretože poskytovala vzácnu príležitosť naraz pomenovať aj skryť Jeho mesiášsku dôstojnosť. Je príznačné, že po takom častom používaní vo funkcii Ježišovho vlastného mena ho kresťanskí autori od samého začiatku nepoužívajú, zostáva individuálnou črtou reči samotného Učiteľa, ktorú si neosvojili. učeníci: po výslovnom vyznaní Ježiša Kristom a Synom. Božia dvojzmyselnosť ukrývajúca pomenovanie stratila svoj význam. St I.H. Marshall, Synoptický syn človeka výroky v nedávnej diskusii, Štúdie Nového zákona, XII, 1966, s. 327-351; C. colpe, Der Begriff "Menschensohn" und die Methode der Erforschung messianischer Prototypen, "Kairos" XI, 1969, S. 241-263, XII, 1970, S. 81-112, XIII, 1971, S. 1-1972IV. , S. 36-51; G. Vermes, Der Gebrauch von bar-nas und bar-nasa im Judisch-Aramaischen, in: M. Black, Die Muttersprache Jesu. Das Aramäische der Evangelien und der Apostelgeschichte, Tubingen, 1982, S. 310-330; C. Schedl, Zur Christologie der Evangelien, Wien-Freiburg-Basel, 1984, S. 177-182; J. A. Fitzmyer, Novozákonný názov „Syn človeka“ filologicky zvažovaný, v: J.A. Fitzmyer, Potulný Aramejec. Collected Aramaic Essays, Society of Biblical Literature, Monograph Series 25, Chico, California, 1979, s. 143-160.

Moje všeobecné princípy prekladu som mal možnosť čitateľovi vysvetliť v č. 2 časopisu Alfa a Omega, 1994 (s. 11-12).

Dilemu: buď „posvätný jazyk“, alebo „moderný jazyk“, ktorý je v každom okamihu považovaný za bežný a neobmedzený jazyk, od ktorého sa vyžaduje hlavne uhladenosť a úlisnosť, považujem za nepravdivú, keď ju aplikujem na problém prekladu Písma.

Koncept posvätného jazyka, ktorý nájdeme v mnohých pohanských náboženstvách, je veľmi logický a nevyhnutný v systémoch judaizmu a islamu. Nevidím spôsob, ako ju obhájiť ako kategóriu kresťanskej teológie. Rovnakým spôsobom, nepretržitý, rovnaký „vysoký pokoj“ v čisto rétorickom zmysle je cudzí vzhľadu gréckeho textu Nového zákona, a to, ako si veriaci kresťan správne myslí, je samo osebe, pretože povedzme, prozreteľnosť: „vznešené“ v rétorickom a estetickom zmysle nie celkom zodpovedá vážnosti kenózy, zostúpenia Boha k nám, do nášho sveta. Pozoruhodný francúzsky kresťanský spisovateľ Bernanos raz povedal: „La saintetfi n’est pas sublime“ („Svätosť nie je vyvýšená“). Svätosť je pokorná.

Na druhej strane, text Písma je celý čas „znamením“ a „znamením“. Jeho charakter, jeho podobenstvo (a teda istá, stále sa meniaca miera tajomstva) sú adresované viere čitateľa a jedine vieru možno vnímať takpovediac na jej zamýšľaný účel; ale možno ich celkom objektívne zaznamenať aj na úrovni svetského poznania, ako literárnu funkciu. Táto vlastnosť definuje slabiku, ktorá nemôže byť trochu hranatá. Slabika sa snaží upozorniť na „zvláštne“, označené slová-znaky, vybrané, asimilované a premyslené biblickou tradíciou. Keď máme pred očami dopravnú značku, musí sa tiež výrazne líšiť od všetkého naokolo, musí byť hranatá, musí mať špecifický tvar, aby okoloidúci alebo okoloidúci hneď pochopil, čo sa pred jeho oči.

Preklad do "moderného" jazyka? Byť mužom svojej doby pri Z mojej generácie som sa však mohol pokúsiť preložiť do jazyka „nemoderného“, teda do jazyka nejakej minulej éry ruských dejín, len ako veľmi ťažkú, rafinovanú, ambicióznu filologickú hru. Takéto márne hry sú nezlučiteľné s úlohou prekladať Písmo. Na druhej strane sa mi zdá zvláštne chápať modernosť moderného jazyka v duchu takpovediac chronologického izolacionizmu; akoby pred moderným mestským dialektom nebolo vôbec nič. K plnohodnotnej, neostrihanej moderne patrí retrospektíva – za predpokladu, že ide o jej vlastné obzretie sa do minulosti, z miesta, kde sa nachádza; a tie slovanstvo, ktoré sa stále chápe, aj dnes znejú inak ako v časoch Lomonosova (a v časoch Lomonosova zneli úplne inak ako pred Petrom a určite nie ako v raných dobách starovekej ruskej literatúry) . Pri prekladoch akýchkoľvek, vrátane svetských, textov z iných období som sa vyhýbal takejto jazykovej stratégii, ktorá by čitateľa inšpirovala ilúziou absencie odstupu v čase. (Nie všetci moji kolegovia majú takéto názory; veľmi uznávaný petrohradský filológ prekladá byzantské slovo s významom „mince“ slovným spojením „bankovky“. Mne nejde o to, že „bankovky“ sú takpovediac opovrhnutiahodné próza.kontext opisuje, čo bola minca pre monarchické vnímanie Byzantíncov; je osoba, pre ktorú sú mince bankovkami, schopná s nimi prirodzene súvisieť, ako Byzantínec?) Čo možno povedať o preklade Písma? Samozrejme Vlado. Solovjov povedal, že Boh pre kresťana „nie je v nečinnej pamäti vekov“; Jediné, čo na to môžete povedať, je "Amen." Mysticky sa dnes pre nás odohráva Kristovo umučenie a zmŕtvychvstanie. Ale nie bezdôvodne. Cirkev nás zaväzuje čítať vo vyznaní viery: „Bol za nás ukrižovaný za vlády Pontia. Pilát“: dôležitá je aj historická, chronologická lokalizácia posvätných dejín (bez ktorej by to neboli dejiny), a to nielen fakticky, ale aj doktrínou. To, o čom hovorí evanjelium, sa nestalo v priestore moderny (a najmä nie v priestore izolacionistického ponímania moderny o sebe), ale medzi trochu odlišnými ľuďmi, postojmi, zvykmi. Je pre mňa ťažké vzdať sa myšlienky, že jazyk prekladu by mal toto všetko neustále signalizovať. Niektoré situácie z evanjelia, ktoré sú prerozprávané v modernom jazyku, sa stávajú o nič viac, ale pre čitateľa menej zrozumiteľné, záhadnejšie, jednoducho preto, že ich prípadná stránka naznačuje trochu iný „semiotický kód“.

Nechcem byť ani „tradicionalista“, ani „modernista“, ani žiadny iný „-ista“. Otázka nepripúšťa ideologizáciu v duchu nejakého „-izmu“. Kresťanská viera nie je emigráciou z čias do nejakej zbožnej minulosti, nie je ani „dejinami odchodu“, ale nie je ani uzavretím sa do vlastného času, ani oddávaním sa samoľúbosti „modernosti“ (ktorá v skutočnosti je taký sebavedomý, čo absolútne nepotrebuje náš súhlas); je to jednota s generáciami ľudí, ktorí verili pred nami. Takáto jednota predpokladá vzdialenosť aj víťazstvo nad vzdialenosťou. Ako sú evanjeliá napísané v originálnej gréčtine? Nie v posvätnom (semitskom) jazyku, ale v gréckom dialekte, v ktorom sa stali dostupnými pre maximálny počet vtedajších obyvateľov kultúrnej „subekumény“; áno, samozrejme, ale s akým množstvom fráz, ktoré sa vrátili do jazyka Septuaginty, to znamená, že označili biblické výrazy v samotnej gréčtine! Zároveň odklon od semitskej jazykovej tradície v záujme misijného prístupu k poslucháčovi a čitateľovi a jasné, nepretržité obzretie sa práve za touto tradíciou, obnovujúce väzby v histórii a vo viere.

17 Spolu všetky pokolenia: od Abraháma po Dávida štrnásť pokolení; a od Dávida po zajatie do Babylona štrnásť pokolení; a od vyhnanstva do Babylonu po Krista štrnásť generácií. Takýto dôraz na číslo 14 môže byť len ťažko náhodný: v súčte je presne toto číselná hodnota hebrejské písmená. tvoriace meno Dávida, praotca dynastie, ktorá má byť korunovaná narodením. Mesiáši: (4) + (6) + (4). Hebrejské slovo „ženích“ (??? [dod] spolu s pravopisom??? [dod]) má rovnaké abecedné zloženie v dlhej verzii; význam lexémy „ženích“ v mesiášskej symbolike je každému čitateľovi evanjelií dobre známy (porov. Mt 9,15; 25,1-10 atď.) a evanjeliové používanie tohto symbolu má korene v starovekej tradícii. . Mesiášske číslo 14 dostáva, ako je obvyklé v bežnom ľudskom používaní, konečnú nespochybniteľnosť z trojitého opakovania. Podobné použitie číselnej hodnoty písmen nachádzame v záhadnom posolstve Apokalypsy (Zj. 13:18): „Tu je múdrosť. Kto má rozum, spočítajte číslo šelmy, lebo toto je číslo človeka; číslo je šesťstošesťdesiatšesť." V židovskom každodennom živote sa táto prax označovala slovom „gematria“, ktoré siaha až do gréckej lexémy „geometria“ (v rozšírenom význame matematiky vo všeobecnosti). O moderný človek je pochopiteľne, no skôr nespravodlivo spájaný s tzv. kabalistická tradícia, teda s mysticko-okultným smerom judaistického myslenia; v skutočnosti fenomén, o ktorom hovoríme, nezapadá do hraníc fenoménu kabaly (ak chápeme pojem „kabala“ v zmysle, v akom sa používa vo vedeckom a bežnom používaní, a nie v etymologickom zmysle starozákonná „tradícia“ vo všeobecnosti, čo v skutočnosti znamená hebrejskú lexému [kabala]). Bo -1-x, symbolika založená na číselnej hodnote písmen je neporovnateľne staršia ako najstaršie kabalistické traktáty a nachádza sa už viackrát v prorockých knihách SZ. Po druhé, číselná hodnota písmen v podmienkach, kde jednoducho neexistujú žiadne iné číselné označenia, sama o sebe nemá ani najmenšiu príchuť tajného zamestnania pre zasvätencov v špecifickej atmosfére okultných kruhov; patrí ku kultúre ako celku.

Použitie „gematria“ v Mt je argumentom proti „helénistickému“ pôvodu tohto textu; svedčí to o semitskom (židskom alebo aramejskom) rodičovskom texte.

Semioticky veľmi dôležitá je okolnosť, že prvá štrnásťdielna séria výrazne končí kraľovaním. Dávid, druhý - koniec. Dávidovské kráľovstvo, tretie – jeho mystické, metahistorické obnovenie v osobe Krista (Mesiáša). Pred nami je triadický cyklus: pozemské kráľovstvo ako prototyp Božieho kráľovstva – smrť pozemského kráľovstva – príchod k ľuďom. Kráľovstvo Božie. V kontexte židovského lunárneho kalendára mohla autorovi a jeho zamýšľanému židovskému čitateľovi len ťažko uniknúť symbolika lunárnych fáz: 14 dní od novu do splnu, ďalších 14 dní, keď Mesiac ubúda a opäť 14 dní od novu. nový mesiac do nového splnu.

21 Budeš volať Jeho meno – Ježiš; lebo On zachráni ľudí. Tvoje od ich hriechov. Meno „Ježiš“ (grécky IhsouV, hebr. [ješua] zo staršieho tvaru [jehošua]) etymologicky znamená „Pán zachraňuje“. Vo Filónovi Alexandrijskom (de mut. nom. 121, s. 597) čítame: „Ježiš je ‚spása Pánova‘ (swthria Kuriou), meno tej najvyššej kvality.“

Pán povedal svojim učeníkom: Viete, že o dva dni bude Veľká noc a Syn človeka bude vydaný, aby bol ukrižovaný. Potom sa veľkňazi, zákonníci a starší ľudu zhromaždili na nádvorí veľkňaza, ktorý sa volal Kaifáš, a v rade sa rozhodli, že Ježiša chytia lsťou a zabijú ho. ale povedali: len nie vo sviatok, aby nebolo medzi ľudom rozhorčenie. Keď bol Ježiš v Betánii, v dome Šimona Malomocného, ​​pristúpila k Nemu žena s alabastrovou nádobou vzácnej masti a vyliala ju Tomu, ktorý sedel na Jeho hlave. Keď to Jeho učeníci videli, rozhorčili sa a povedali: Prečo také plytvanie? Lebo táto myrha mohla byť predaná za vysokú cenu a rozdaná chudobným. Ale Ježiš si to uvedomil a povedal im: Prečo trápite ženu? urobila mi dobrý skutok: veď chudobných máš vždy pri sebe, ale mňa nie vždy máš; vyliala túto myrhu na moje telo a pripravila ma na pohreb; Veru, hovorím vám, kdekoľvek na celom svete sa bude kázať toto evanjelium, bude sa hovoriť na jej pamiatku a o tom, čo urobila. Potom jeden z dvanástich, nazývaný Judáš Iškariotský, išiel k veľkňazom a povedal: Čo mi dáte, a ja vám ho zradím? Ponúkli mu tridsať strieborných; a odvtedy hľadal príležitosť, aby ho zradil. Hneď v prvý deň nekvasených chlebov prišli k Ježišovi učeníci a povedali mu: Kde nám prikazuješ, aby sme ti pripravili Veľkú noc? Povedal: choď do mesta k takým a takým a povedz mu: Učiteľ hovorí: Môj čas je blízko; Veľkú noc budem sláviť so svojimi učeníkmi u vás. Učeníci urobili, ako im Ježiš prikázal, a pripravili Veľkú noc. Keď nastal večer, ľahol si s dvanástimi učeníkmi. Ježiš vediac, že ​​Otec všetko odovzdal do Jeho rúk, že prišiel od Boha a ide k Bohu, vstal z večere, vyzliekol si vrchný odev, vzal si uterák a opásal sa. Potom nalial vodu do umývadla a začal učeníkom umývať nohy a utierať ich uterákom, ktorým bol opásaný. Pristúpi k Šimonovi Petrovi a hovorí mu: Pane! Umývaš mi nohy? Ježiš mu odpovedal: Čo robím, teraz nevieš, ale neskôr pochopíš. Peter mu hovorí: Nikdy mi nebudeš umývať nohy. Ježiš mu odpovedal: Ak ťa neumyjem, nebudeš mať so mnou podiel. Šimon Peter mu hovorí: Pane! nielen nohy, ale aj ruky a hlavu. Ježiš mu hovorí: Kto bol umytý, potrebuje si umyť len nohy, pretože je čistý; a vy ste čistí, ale nie všetci. Lebo poznal svojho zradcu, preto povedal: Nie všetci ste čistí. Keď im umyl nohy a obliekol si šaty, znova si ľahol a povedal im: Viete, čo som vám urobil? Nazývaš Ma Učiteľom a Pánom a hovoríš správne, lebo presne taký som. Takže, ak som vám ja, Pán a Učiteľ, umyl nohy, musíte si aj vy navzájom umývať nohy. Lebo som vám dal príklad, aby ste aj vy robili, ako som ja urobil vám. Veru, veru, hovorím vám, sluha nie je väčší ako jeho pán a posol nie je väčší ako ten, ktorý ho poslal. Ak to viete, ste požehnaní, keď to robíte. A keď jedli, povedal: Veru, hovorím vám, jeden z vás ma zradí. Boli veľmi smutní a začali Mu hovoriť, každý z nich: Či nie ja, Pane? On odpovedal a riekol: Kto so mnou namočí ruku do misy, ten ma zradí; Syn človeka však ide, ako je o ňom napísané, ale beda tomu človeku, ktorý Syna človeka zrádza: bolo by lepšie, keby sa tento človek nenarodil. V tom istom čase Judáš, zrádzajúc Ho, povedal: Či nie ja, Rabbi? Ježiš mu hovorí: Povedal si. A keď jedli, Ježiš vzal chlieb, dobrorečil, lámal a dával učeníkom a povedal: Vezmite, jedzte, toto je moje telo. A vzal kalich, vzdával vďaky, dal im ho a povedal: Pite z neho zo všetkého, lebo toto je moja Krv Nového zákona, ktorá sa vylieva za mnohých na odpustenie hriechov. Hovorím vám, že odteraz nebudem piť z tohto plodu viniča až do dňa, keď budem s vami piť nové víno v kráľovstve svojho Otca. A zaspievajúc vystúpili na Olivový vrch. Vtedy im Ježiš povedal: Všetci sa tejto noci na mne pohoršíte, lebo je napísané: Udriem pastiera a ovce stáda sa rozpŕchnu. po svojom vzkriesení pôjdem pred vami do Galiley. Peter mu odpovedal: Ak sa na Teba všetci pohoršia, ja sa nikdy nepohorším. Ježiš mu povedal: „Veru, hovorím ti, ešte dnes v noci, skôr ako kohút zaspieva, tri razy ma zaprieš. Peter mu hovorí: Aj keď sa mi patrí zomrieť s tebou, nezapriem ťa. Všetci študenti povedali to isté. Potom Ježiš prichádza s nimi na miesto, ktoré sa volá Getsemane, a hovorí učeníkom: Sadnite si sem, kým ja pôjdem a pomodlím sa tam. A vzal so sebou Petra a dvoch Zebedejových synov, začal sa rmútiť a túžiť. Vtedy im Ježiš povedal: Moja duša je zarmútená na smrť; ostaň tu a sleduj so mnou. A odišiel kúsok, padol na tvár, modlil sa a povedal: Otče môj! ak je to možné, nech odo mňa minie tento pohár; nie však ako ja chcem, ale ako Ty. Z neba sa mu zjavil anjel a posilnil ho. A keď bol v agónii, modlil sa vrúcnejšie a Jeho pot bol ako kvapky krvi padajúce na zem. Vstal od modlitby, prišiel k učeníkom a našiel ich spať a povedal Petrovi: Nemohli ste so mnou bdieť ani hodinu? bdejte a modlite sa, aby ste neupadli do pokušenia: duch je ochotný, ale telo slabé. Napriek tomu odišiel inokedy a modlil sa: Môj Otče! ak ma tento kalich nemôže minúť, aby som ho nevypil, nech sa stane tvoja vôľa. A keď príde, opäť ich nájde spať, lebo majú ťažké oči. A nechal ich, zase odišiel a modlil sa tretí raz tým istým slovom. Potom príde k svojim učeníkom a hovorí im: Spíte a odpočívate? hľa, blíži sa hodina a Syn človeka je vydaný do rúk hriešnikov; Vstaň, poďme: hľa, priblížil sa ten, kto ma zrádza. A kým ešte hovoril, hľa, prišiel Judáš, jeden z dvanástich, as ním množstvo ľudu s mečmi a kyjmi, od veľkňazov a starších ľudu. A ten, čo ho zradil, im dal znamenie: Koho bozkávam, ten je, vezmite si ho. A hneď pristúpil k Ježišovi a povedal: Raduj sa, Rabbi! A pobozkal ho. Ježiš mu povedal: Priateľu, prečo si prišiel? Potom prišli, položili ruky na Ježiša a vzali Ho. A hľa, jeden z tých, čo boli s Ježišom, vystrel ruku, vytasil meč, udrel sluhu veľkňaza a odťal mu ucho. Vtedy mu Ježiš povedal: Vráť svoj meč na jeho miesto, lebo všetci, čo berú meč, mečom zahynú. Alebo si myslíš, že teraz nemôžem prosiť svojho Otca a On mi predstaví viac ako dvanásť légií anjelov? ako sa naplní Písmo, že to tak musí byť? V tú hodinu Ježiš povedal ľudu: Vyšli ste ako proti zbojníkovi s mečmi a kyjmi, aby ste ma chytili; každý deň som sedával s vami a učil v chráme, a nevzali ste ma. To bolo všetko, nech sa naplnia spisy prorokov. Potom Ho všetci učeníci opustili a utiekli. A tí, čo vzali Ježiša, odviedli ho k veľkňazovi Kaifášovi, kde sa zhromaždili zákonníci a starší. Ale Peter Ho zďaleka nasledoval, až po nádvorie veľkňaza; a vošiel dovnútra, posadil sa s obsluhou, aby videl koniec. Veľkňazi, starší a celý veľrada hľadali falošné dôkazy proti Ježišovi, aby ho usmrtili, ale nenašli; a hoci prišlo veľa falošných svedkov, nenašli sa. Ale napokon prišli dvaja falošní svedkovia a povedali: Povedal: Môžem zničiť Boží chrám a postaviť ho za tri dni. A najvyšší kňaz vstal a povedal mu: Prečo nič neodpovedáš? čo svedčia proti tebe? Ježiš mlčal. A veľkňaz mu povedal: Kúzlim ťa skrze Boha živého, povedz nám, si ty Kristus, Syn Boží? Ježiš mu hovorí: Povedal si; Dokonca vám hovorím, že odteraz uvidíte Syna človeka sedieť po pravici moci a prichádzať na nebeských oblakoch. Vtedy si veľkňaz roztrhol odev a povedal: Rúha sa! na čo ešte potrebujeme svedkov? Hľa, teraz ste počuli Jeho rúhanie! co si myslis? A oni odpovedali a riekli: Vinu smrti. Potom mu napľuli do tváre a udusili ho; iní ho bili po lícach a hovorili: prorokuj nám, Kriste, kto ťa udrel? Peter sedel vonku na dvore. A pristúpila k nemu slúžka a povedala: Aj ty si bol s Ježišom Galilejským. Ale on to pred všetkými zaprel a povedal: Neviem, o čom hovoríte. A keď vychádzal z brány, videla ho iná a povedala tým, čo tam boli: Aj tento bol s Ježišom Nazaretským. A opäť s prísahou poprel, že tohto muža nepoznal. Po chvíli pristúpili tí, čo tam stáli, a povedali Petrovi: Iste si jedným z nich, lebo ťa karhá aj tvoja reč. Potom začal prisahať a prisahať, že tohto muža nepozná. A zrazu zaspieval kohút. A Peter si spomenul na slovo, ktoré mu povedal Ježiš: Kým kohút nezaspieva, tri razy ma zaprieš. A keď vyšiel von, horko plakal. A keď nastalo ráno, všetci veľkňazi a starší ľudu mali poradu o Ježišovi, aby ho vydali na smrť. zviazali ho, odviedli a odovzdali vladárovi Pontskému Pilátovi.

Matúš 26:2-20; Ján 13:3–17; Matúš 26:21-39; Lukáš 22:43-45; Matúš 26:40–27:2
Zelený štvrtok, liturgia.