Základ civilizačnej teórie sociálneho rozvoja. Civilizačný prístup k rozvoju spoločnosti. Rozvoj spoločnosti: formačný prístup

Tento prístup bol založený ruským filozofom N.Ya. Danilevsky, nemecký filozof O. Spengler, anglický historik a kultúrny kritik A. Toynbee. Bola predstavená myšlienka civilizácie ako dominanty historického procesu N.Ya. Danilevsky vo svojom diele „Rusko a Európa„Vedec poprel všeobecné vzorce vývoja spoločnosti založené na skutočnosti, že vývoj je uskutočňovaný akoby paralelne viacerými sociálno-historickými organizmami, spoločenstvá považoval za kultúrnohistorické typy. Civilizácie sú nielen lokálneho charakteru, ale aj uzavreté.

Civilizačný prístup je založený na troch princípoch:

1) v sociálnom historickom vývoji ako celku nenastal pokrok. Môžeme o ňom hovoriť len vo vzťahu k samostatnej kultúre, ktorá ako živý organizmus prechádza štádiami zrodu, rozkvetu a smrti.

2) rozvoj kultúry a civilizácie nesúvisí s ekonomikou ani technikou, ale predovšetkým s náboženstvom. Je to typ náboženstva, ktorý určuje jedinečnosť spoločnosti a logiku jej vývoja. N.Ya nazval náboženstvo „dušou kultúry“. Danilevskij.

3) neexistuje ideálny model rozvoja, každá spoločnosť a kultúra je cenná sama o sebe.

Koncepcie sociálneho rozvoja, o ktorých sme uvažovali, sú nielen protichodné, ale aj komplementárne. Každý z týchto prístupov má svoje silné aj slabé stránky. Napríklad v rámci civilizačného prístupu sa úspešne opisuje minulosť, t.j. dejiny miestnych civilizácií, pričom javiskový prístup správne zachytáva moderné procesy spojené s globalizáciou. Opakovane sa pokúšali o ich zjednotenie. No univerzálna schéma spoločensko-historického procesu, ktorá by spájala oba prístupy, ešte nebola vytvorená.

Koniec práce -

Táto téma patrí do sekcie:

Idealizmus je smer vo filozofii, ktorý za základ považuje ideál, subjektívny, mentálny atď.

Hlavná otázka filozofie a rôzne možnosti jej riešenia.. hlavné otázky filozofie znamenajú tie, z ktorých realizácie.. substanciálna substancia je základom podstaty alebo bytia zmyslového sveta, to je otázka..

Ak potrebujete ďalší materiál k tejto téme, alebo ste nenašli to, čo ste hľadali, odporúčame použiť vyhľadávanie v našej databáze diel:

Čo urobíme s prijatým materiálom:

Ak bol tento materiál pre vás užitočný, môžete si ho uložiť na svoju stránku v sociálnych sieťach:

Všetky témy v tejto sekcii:

Svetonázor, úrovne svetonázoru
Svetový pohľad je súbor názorov, presvedčení a hodnôt človeka na svet a miesto človeka v tomto svete. Svetonázorové otázky: kto stvoril človeka. Vlastnosti svetových vojen

Štruktúra filozofických vedomostí (FL)
Hlavné časti filozofického poznania sú: 1) Ontológia: táto časť študuje bytie a nebytie, priestor a čas, vývoj pohybu, zmeny atď. 2) Epistemológia

Základné ideologické formy
Historicky sa mytológia považuje za prvú formu svetonázoru - ide o formu svetonázoru, ktorá vznikla v raných fázach ľudského vývoja, ktorej základom je

Funkcie filozofie
Spojenie filozofie so životom sa prejavuje vo filozofiách, ktoré uskutočňuje. 1) Svetový názor je hlavnou filozofiou, preto sa zhoduje s jej obsahom. Táto filozofia sa má formovať

Pojem bytia, substancie, hmoty
V procese chápania sveta tvorí filozofia fundamentálne pojmy – kategórie, ktoré zachytávajú najvšeobecnejšie podstatné vlastnosti a vzťahy reality. Kategória, ktorou sa začína

Zákon jednoty a boja protikladov. Pojem opozícia, rozpor, podstata práva
Protiklady sú tie vlastnosti, strany objektu, ktoré sa navzájom dopĺňajú a negujú a nemôžu bez seba existovať. Platia protiklady: 1)

Toto sú jeho funkcie
toto je miesto v určitom procese. Množstvo je stupeň tej či onej kvalitatívnej istoty. Kvalita a kvantita sa navzájom ovplyvňujú

Možnosť a realita, ich vzťah
Možnosť a realita sú korelačné kategórie, ktoré charakterizujú rôzne aspekty toho istého predmetu. Príležitosť je trend, vznikli predpoklady

Povaha vedomia
Koncept vedomia vznikol v staroveku a bol stotožnený s pojmom duša; Starovekí ľudia chápali dušu ako celý súbor duševných procesov: schopnosť vidieť, počuť, cítiť, prežívať

Úrovne a formy odrazu reality
Odraz je schopnosť predmetov reprodukovať vo svojich črtách znaky interagujúcich telies. Vlastnosti odrazu: 1. závislosť odrazu od zobrazenia

Ľudské vedomie a psychika zvierat
Ľudské vedomie sa líši od psychiky zvierat v 2 okolnostiach: 1. Prítomnosť abstraktného myslenia v pojmoch. 2. Prítomnosť sebauvedomenia, ktoré je neoddeliteľnou súčasťou vedomia

Racionálne poznanie alebo abstraktné myslenie
Racionálne poznanie je sprostredkované vedomosťami získanými prostredníctvom zmyslov. Vyjadruje sa v troch hlavných formách: 1) pojem; 2) rozsudok; 3) dedukcia.

Pojem sociálnej štruktúry spoločnosti
Pre kvalitatívnu charakteristiku spoločnosti sa skúma koncept sociálnej štruktúry spoločnosti. Sociálna štruktúra spoločnosti je súborom vzájomne prepojených a vzájomne sa ovplyvňujúcich

Teória sociálnej stratifikácie
V západnej sociológii na základe triedotvorných charakteristík vznikla teória sociálnej stratifikácie (v analýze konceptu sociálnej štruktúry spoločnosti), ktorú rozvinul Pitirim Sorokin. Toto

Človek ako osobnosť
Na kvalitatívnu charakteristiku osoby sa používa pojem „osoba“, „jednotlivec“, „individuálnosť“. Človek je pojem súvisiaci s ľudskou rasou ako celkom a vyjadruje tie sociálne

Socializácia osobnosti
Proces formovania osobnosti mimo spoločnosti nie je vôbec možný. Socializácia je proces, ktorý začína v detstve a pokračuje počas celého života; Socializácia

helenistický
Charakteristickým rysom tohto obdobia je problém hodnôt a zmyslu ľudského života. Zvlášť sa to prejavilo v ranom helenistickom období (IV. – V. storočie pred Kristom). Cynici, epikurejci, stoici, skeptici

Moksha je najvyššia úroveň morálnej dokonalosti duše, konečná spása duše, jediný spôsob oslobodenia od nekonečných znovuzrodení.
4. Ahimsa je jednota všetkých foriem života na Zemi, nenásilie a nespôsobovanie ubližovania všetkému okolo nás. Zvláštnosťou indickej filozofie je jej intelektuálna tolerancia

Kritérium pokroku je ukazovateľom stupňa rozvoja spoločnosti
Medzi filozofmi neexistuje konsenzus nielen v otázke existencie spoločensko-historického pokroku aplikovaného na celé ľudské dejiny, ale aj v otázke, či pokrok existuje.

Formálny rozvoj spoločnosti
Tvorcom je Karl Marx. „Existuje päť foriem: primitívna komunálna, otrokárska, feudálna, kapitalistická, komunistická. Fo

Kultúra a civilizácia
Slovo kultúra je v diskusiách o večných filozofických problémoch jedno z najobľúbenejších. Existujú stovky rôznych definícií kultúry a desiatky prístupov k jej štúdiu. V tom najvšeobecnejšom zmysle

Je " civilizácie" Najčastejšie sa používa v modernej vede a žurnalistike a pochádza z latinského slova „civilis“, čo znamená „štátny, občiansky, politický“.

V modernej vedeckej literatúre civilizácie vykladané:

• ako synonymum pojmu ;
• typ spoločnosti, ktorý sa od divokosti a barbarstva líši spoločenskou deľbou práce, písmom a rozvinutým systémom štátno-právnych vzťahov;
• typ spoločnosti s vlastnosťami charakteristickými len pre ňu.

Moderná sociálna veda dáva prednosť druhej interpretácii, hoci ju nekontrastuje s ostatnými dvoma. Pojem „civilizácia“ teda existuje dva hlavné významy: Ako samostatná spoločnosť A ako etapa vznikla v dávnych dobách a pokračuje dodnes vo vývoji ľudstva. Štúdium dejín spoločnosti založené na tomto koncepte je tzv civilizačný prístup na analýzu ľudských dejín.

V rámci civilizačného prístupu existuje niekoľko teórií, medzi ktorými vynikajú dve hlavné:

• miestne civilizácie;
• svet, univerzálna civilizácia.

Teória miestnych civilizácií

Teória miestnych civilizáciíštuduje historicky ustálené spoločenstvá, ktoré zaberajú určité územie a majú svoje vlastné charakteristiky sociálno-ekonomického a kultúrneho rozvoja. Miestne civilizácie sa môžu zhodovať s hranicami štátov, existujú však výnimky, napríklad západná Európa pozostávajúca z mnohých veľkých a malých úplne nezávislých štátov sa zvyčajne považuje za jednu civilizáciu, pretože pri všetkej originalite každého štátu všetky predstavujú jeden kultúrno-historického typu.

Teória cyklického vývoja miestnych civilizácií bola študovaná v 20. storočí. sociológ P. A. Sorokin, historik A. Toynbee a ďalší.

A. Toynbee teda identifikoval viac ako 10 uzavretých civilizácií. Každý z nich prešiel vývojovými štádiami vzniku, rastu, rozpadu a rozkladu. Mladá civilizácia je energická, plná sily, pomáha lepšie uspokojovať potreby obyvateľstva, má vysokú mieru ekonomického rastu a progresívne duchovné hodnoty. Ale potom sú tieto možnosti vyčerpané. Ekonomické, spoločensko-politické mechanizmy, vedecký, technický, vzdelávací a kultúrny potenciál zastarávajú. Začína sa proces rozkladu a rozpadu, ktorý sa prejavuje najmä eskaláciou vnútorných občianskych vojen. Existencia civilizácie končí smrťou, zmenou dominantnej kultúry. V dôsledku toho civilizácia úplne zaniká. Ľudstvo teda nemá spoločnú históriu. Žiadna existujúca civilizácia sa nemôže pochváliť tým, že predstavuje najvyšší bod rozvoja v porovnaní so svojimi predchodcami.

Medzi hlavné civilizácie patria:

• západný;
• ortodoxný kresťan v Rusku;
• iránsky a arabský (islamský);
• hinduistický;
• Ďaleký východ.

Patria sem aj také staroveké civilizácie ako Sumerská, Babylonská, Egyptská, Helénska a Mayská civilizácia. Okrem toho existujú menšie civilizácie. Na rozdiel od predchádzajúcich je život moderných civilizácií podľa Toynbeeho dlhší, zaberajú obrovské územia a počet ľudí pokrytých civilizáciami je spravidla veľký. Majú tendenciu šíriť sa podmanením a asimiláciou iných spoločností.

Teória univerzálnej civilizácie

IN teórie sveta, univerzálna civilizácia rozlišujú sa jej jednotlivé etapy (etapy). Slávni americkí vedci D. Bell, O. Toffler, Z. Brzezinski a ďalší nazývajú tri hlavné etapy globálneho civilizačného procesu:

• (poľnohospodársky);
• , ktorá sa začala prvou priemyselnou revolúciou v Európe;
• (informačná spoločnosť), ktorý vzniká premenou informačných technológií na určujúci faktor rozvoja spoločnosti.

Charakterové rysy predindustriálna (agrárna) civilizácia:

• prevaha poľnohospodárskej výroby a prirodzená výmena produktov;
• prevažná úloha štátu v spoločenských procesoch;
• prísne triedne rozdelenie spoločnosti, nízka sociálna mobilita občanov;
• prevaha zvykov a tradícií v duchovnej sfére spoločnosti.

Charakterové rysy priemyselná civilizácia:

• prevaha priemyselnej výroby so zvyšujúcou sa úlohou vedy v nej;
• rozvoj ;
• vysoká sociálna mobilita;
• narastajúca úloha individualizmu a iniciatíva jednotlivca v zápase o oslabenie úlohy štátu, o zvýšenie úlohy občianskej spoločnosti v politickej a duchovnej sfére spoločnosti.

Postindustriálna civilizácia(informačná spoločnosť) má tieto vlastnosti:

• automatizácia výroby spotrebného tovaru, rozvoj sektora služieb;
• vývoj informačných technológií a technológií šetriacich zdroje;
• rozvoj právnej úpravy spoločenských vzťahov, túžba po harmonických vzťahoch medzi spoločnosťou, štátom a jednotlivcom;
• začiatok pokusov o inteligentnú interakciu s prostredím, o riešenie globálnych rôznorodých problémov ľudstva.

Formačný prístup k historickým javom

Analýza z pohľadu teórie globálnej civilizácie je blízka formačný prístup, ktorá vznikla v rámci marxizmu. Pod tvorenie sa chápe ako historicky špecifický typ spoločnosti, ktorý vzniká na základe špecifického spôsobu materiálnej výroby. Hrá vedúcu úlohu základ - súbor ekonomických vzťahov, ktoré sa rozvíjajú medzi ľuďmi v procese výroby, distribúcie, výmeny a spotreby materiálnych statkov. Tvorí súhrn politických, právnych, náboženských a iných názorov, vzťahov a inštitúcií nadstavba

Sociálne vedomie

Jedným z prvkov nadstavby je súhrn pohľadov danej spoločnosti na rôzne aspekty štruktúry sveta a spoločenského života.

Tento súbor pohľadov má určitú štruktúru. Pohľady sú rozdelené do dvoch úrovní. najprv rovinu tvoria empirické (zažité) pohľady ľudí na svet a vlastný život, nahromadené v priebehu histórie danej spoločnosti, druhý- teoretické systémy myšlienok vyvinuté profesionálnymi výskumníkmi.

Okrem toho sú pohľady rozdelené do skupín v závislosti od oblasti riešených problémov. Tieto skupiny myšlienok sa zvyčajne nazývajú. Medzi tieto formy patria: poznatky o svete ako celku, o prírode, o spoločenskom živote, právne poznatky, morálka, náboženstvo, predstavy o kráse atď. Tieto myšlienky sa v teoretickej rovine objavujú v podobe vedných disciplín: filozofia, politológia, právne vedy, etika, religionistika, estetika, fyzika, chémia atď.. Stav a vývoj spoločenského vedomia sú determinované stavom spoločenskej existencie. , teda úroveň rozvoja spoločnosti a charakter jej ekonomickej základne.

Sociálna revolúcia

Uvažuje sa o zdroji rozvoja spoločnosti rozpory medzi výrobnými silami a výrobnými vzťahmi, vyriešený počas sociálnej revolúcie.

Podľa tejto teórie sa ľudstvo rozvíja prostredníctvom množstvo etáp (formácií), z ktorých každý sa líši svojim základom a zodpovedajúcou nadstavbou. Každá formácia sa vyznačuje určitou základnou formou vlastníctva a vedúcou triedou, ktorá dominuje v ekonomike aj politike. Etapy primitívnej spoločnosti, otrokárskej spoločnosti a feudálnej spoločnosti zodpovedajú agrárnej civilizácii. Kapitalistická formácia zodpovedá priemyselnej civilizácii. Najvyššia formácia – komunistická – so svojimi najlepšími princípmi sociálnej štruktúry z pohľadu marxizmu je postavená na najrozvinutejšom ekonomickom základe.

Nasledujúce sú zvyčajne tzv nevýhody formačného prístupu:

• predurčenie, rigidná nevyhnutnosť vývoja historického procesu;
• zveličovanie úlohy ekonomického faktora v spoločenskom živote;
• podcenenie úlohy duchovných a iných nadstavbových faktorov.

V súčasnosti prežíva teória formácie krízu, čoraz viac sa rozširuje civilizačný prístup k štúdiu historického procesu. Civilizačný prístup má špecifickejšiu historickú povahu, zohľadňujúcu nielen materiálno-technické aspekty spoločenského vývoja, ale aj vplyv faktorov vznikajúcich v iných sférach spoločnosti.

Vo všeobecnosti formačné a civilizačné prístupy nevylučujú, ale vzájomne sa dopĺňajú a obohacujú.

V spoločenských vedách sa už dlho diskutuje o zásadnej otázke: smeruje svet k jedinej civilizácii s univerzálnymi ľudskými hodnotami, alebo sa realizuje trend ku kultúrnej a historickej rozmanitosti a ľudstvo bude súhrnom lokálne sa rozvíjajúcich civilizácií? Priaznivci prvého pohľadu sa odvolávajú na nesporné fakty šírenia hodnôt, ktoré vznikli v európskej civilizácii: ideologický pluralizmus, humanizácia, demokracia, moderné technológie atď. Priaznivci druhého postoja zdôrazňujú, že základom rozvoja každý životaschopný organizmus, vrátane sociálneho, je interakciou opačných strán, rozmanitosťou. Šírenie spoločných hodnôt a kultúrnych spôsobov života, ktoré sú spoločné pre všetky národy, a globalizácia svetového spoločenstva údajne znamenajú koniec ľudského rozvoja.

Rôzne teórie poskytujú príležitosť vidieť históriu inak. Vo formačných a všeobecných civilizačných teóriách vystupujú do popredia zákonitosti vývoja spoločné pre celé ľudstvo, v teórii lokálnych civilizácií vystupuje do popredia individuálna rôznorodosť historického procesu. Rôzne prístupy teda majú svoje výhody a navzájom sa dopĺňajú.

Slovo „civilizácia“ pochádza z latinského „civis“, čo znamená „mestský, štátny, občiansky“. Už v staroveku to bolo proti pojmu „silvaticus“ - „les, divoký, drsný“. Následne pojem „civilizácia“ nadobudol rôzne významy a vzniklo mnoho teórií civilizácie. V období osvietenstva sa civilizácia začala chápať ako vysoko rozvinutá spoločnosť s písmom a mestami.
Dnes existuje asi 200 definícií tohto pojmu. Napríklad zástanca teórie miestnych civilizácií Arnold Toynbee (1889 – 1975) nazval civilizáciou stabilné spoločenstvo ľudí, ktorých spájajú duchovné tradície, podobný spôsob života a geografický a historický rámec. A Oswald Spengler (1880 – 1936), zakladateľ kultúrneho prístupu k historickému procesu, veril, že civilizácia je najvyšším stupňom, záverečným obdobím kultúrneho rozvoja, ktoré predchádza jej smrti. Jednou z moderných definícií tohto pojmu je toto: civilizácia je súhrnom materiálnych a duchovných výdobytkov spoločnosti.
Civilizácia je norma, ktorá má pre subjekt význam ako spoločenský zákon, tradícia alebo norma. Podstatou civilizačného prístupu je popretie jedinej cesty rozvoja ľudskej spoločnosti. Tvrdí, že sa môžeme baviť len o histórii miestnych komunít – etnických skupín a tieto dejiny budú sledom vrcholov a prepadov. Charakteristickým znakom je antieurópanstvo, keďže európska civilizácia bola vyhlásená za schátranú. Ústrednou otázkou bola otázka podstaty impulzu vedúceho k intenzívnemu rozvoju.
Existujú rôzne teórie civilizácie. Medzi nimi možno rozlíšiť dve hlavné odrody.
Teórie etapovitého vývoja civilizácie (K. Jaspers, P. Sorokin, W. Rostow, O. Tofler a i.) považujú civilizáciu za jednotný proces progresívneho vývoja ľudstva, v ktorom sa rozlišujú určité etapy (etapy). Tento proces začal v staroveku, keď ľudstvo prešlo od primitívnosti k civilizácii. Pokračuje aj dnes. V tomto období nastali veľké spoločenské zmeny, ktoré ovplyvnili sociálno-ekonomické, politické vzťahy a kultúrnu sféru.
A tak významný americký sociológ, ekonóm a historik dvadsiateho storočia Walt Whitman Rostow vytvoril teóriu štádií ekonomického rastu. Identifikoval päť takýchto fáz:
Tradičná spoločnosť. Existujú agrárne spoločnosti s pomerne primitívnou technológiou, prevahou poľnohospodárstva v ekonomike, triednou štruktúrou a mocou veľkých vlastníkov pôdy.
Prechodná spoločnosť. Rastie poľnohospodárska výroba, vzniká nový druh činnosti - podnikanie a tomu zodpovedajúci nový typ podnikavých ľudí. Formujú sa centralizované štáty a posilňuje sa národné sebauvedomenie. Dozrievajú tak predpoklady na prechod spoločnosti do novej etapy vývoja.
Fáza „Shift“. Nastávajú priemyselné revolúcie, po ktorých nasledujú sociálno-ekonomické a politické transformácie.
Fáza „zrelosti“. Prebieha vedecko-technická revolúcia, rastie význam miest a veľkosť mestského obyvateľstva.
Éra „vysokej masovej spotreby“. Dochádza k výraznému rastu sektora služieb, produkcie spotrebného tovaru a jeho transformácie na hlavný sektor ekonomiky.
Teórie miestnych (miestnych z latinčiny - „lokálne“) civilizácií (N.Ya. Danilevsky, A. Toynbee) vychádzajú zo skutočnosti, že existujú samostatné civilizácie, veľké historické komunity, ktoré zaberajú určité územie a majú svoje vlastné sociálno-ekonomické politický a kultúrny rozvoj.
Miestne civilizácie sú akési prvky, ktoré tvoria všeobecný tok dejín. Môžu sa zhodovať s hranicami štátu (čínska civilizácia), alebo môžu zahŕňať viacero štátov (západoeurópska civilizácia). Miestne civilizácie sú komplexné systémy, v ktorých sa navzájom ovplyvňujú rôzne zložky: geografické prostredie, ekonomika, politická štruktúra, legislatíva, náboženstvo, filozofia, literatúra, umenie, spôsob života ľudí atď. Každá z týchto zložiek nesie pečať originality konkrétnej miestnej civilizácie. Táto jedinečnosť je veľmi stabilná. Samozrejme, v priebehu času sa civilizácie menia a zažívajú vonkajšie vplyvy, ale určitý základ, „jadro“ zostáva, vďaka ktorému je jedna civilizácia stále iná.
Jeden zo zakladateľov teórie miestnych civilizácií Arnold Toynbee veril, že história je nelineárny proces. Toto je proces zrodu, života a smrti navzájom nesúvisiacich civilizácií v rôznych častiach Zeme. Toynbee rozdelil civilizácie na veľké a miestne. Veľké civilizácie (napríklad sumerská, babylonská, helénska, čínska, hinduistická, islamská, kresťanská atď.) zanechali jasnú stopu v histórii ľudstva a nepriamo ovplyvnili ďalšie civilizácie. Miestne civilizácie sú ohraničené národným rámcom, je ich asi tridsať: americká, nemecká, ruská atď.
Za hybné sily civilizácie Toynbee považoval: výzvu kladenú civilizácii zvonka (nepriaznivá geografická poloha, zaostávanie za inými civilizáciami, vojenská agresivita); odpoveď civilizácie ako celku na túto výzvu; činnosti veľkých ľudí, talentovaných, „Bohom vyvolených“ jednotlivcov.
Existuje tvorivá menšina, ktorá vedie inertnú väčšinu k tomu, aby reagovala na výzvy, ktoré predstavuje civilizácia. Inertná väčšina má zároveň tendenciu „uhasiť“ a absorbovať energiu menšiny. To vedie k zastaveniu vývoja, stagnácii. Každá civilizácia teda prechádza určitými štádiami: zrod, rast, rozpad a rozpad, končiac smrťou a úplným zánikom civilizácie.
Obe teórie – javisková aj lokálna – umožňujú vidieť históriu inak. V javiskovej teórii sa dostáva do popredia všeobecnosť – zákonitosti vývoja, ktoré sú spoločné pre celé ľudstvo. V teórii miestnych civilizácií – individuálne, rôznorodosť historického procesu.
Vo všeobecnosti civilizačný prístup predstavuje človeka ako popredného tvorcu dejín, pričom veľkú pozornosť venuje duchovným faktorom rozvoja spoločnosti, jedinečnosti dejín jednotlivých spoločností, krajín a národov. Pokrok je relatívny. Môže to napríklad ovplyvniť ekonomiku a zároveň sa tento koncept dá veľmi obmedzene aplikovať aj na duchovnú sféru.
Civilizačná teória obsahuje tri základné princípy:
a) objektom skúmania nie sú sociálno-ekonomické formácie, triedny boj, formy vlastníctva, ale ľudská spoločnosť, teda spoločenstvo ľudí rozvíjajúce sa tak, aby uspokojovalo potreby a záujmy všetkých svojich členov;
b) človek sa študuje „stereoskopicky“, to znamená vo všetkých jeho vlastnostiach a prejavoch v živote, - ako človek s potrebami, ako človek so sociálnym a morálnym zameraním, ako človek konajúci, ako človek, ktorého činnosť má motívy , ako človeka, ktorý hodnotí svoj postoj k iným ľuďom, skupinám ľudí;
c) všetky sféry spoločenského života – ekonomika, politika, právo, kultúra, morálka, náboženstvo, etnické hodnoty – sú rovnako nevyhnutnými článkami historického pokroku. Navyše morálka a právo na jednej strane a triedny boj na strane druhej sú protiklady. Vzájomne sa vylučujú. Osobitnú úlohu v civilizačnom prístupe preto zohráva morálka a právo.
Zakladatelia špeciálnych civilizačných štúdií a ich novodobí nasledovníci (N.Ya. Danilevsky, A. Toynbee, S. Huntington a i.) interpretujú civilizačný vývoj ako cyklický proces vzniku, dozrievania a zániku jednotlivých civilizácií. Títo a iní autori každý svojím spôsobom zdôrazňujú počet živých a mŕtvych civilizácií (od 6 do 20) a predkladajú svoje vlastné argumenty na ich ospravedlnenie. Problém určenia vedúcej civilizácie a perspektívy jej rozvoja na svetovú civilizáciu sa teraz na Západe stal aktuálnym.
Americký sociológ F. Fukuyama formuluje tento problém ako „koniec dejín“. Liberálna demokracia (ekonomická a politická) a konzumná kultúra obyvateľstva vyspelých kapitalistických krajín („zlatá miliarda“) sú podľa neho úplná história. História pokračuje len v krajinách, ktoré ešte nedosiahli životnú úroveň „zlatej miliardy“. Na rozdiel od civilizačnej cyklickosti sa tu potvrdzuje myšlienka vzostupného rozvoja - formovanie svetovej civilizácie založenej na životnej úrovni vyspelých kapitalistických krajín.
F. Fukuyama popisuje podstatu tejto „posthistorickej“ civilizácie nasledovne: „...ekonomická kalkulácia, nekonečné technické problémy, starostlivosť o životné prostredie a uspokojovanie sofistikovaných potrieb spotrebiteľa“14. Je však ekológia zlučiteľná s neobmedzeným rastom materiálnych, najmä prestížnych, potrieb? Myslím, že nie. Aj približovanie sa „zlatej miliardy“ obyvateľov rozvojových krajín ku „spotrebnej kultúre“ spôsobí taký antropogénny tlak na prírodné prostredie, ktorý povedie k zániku modernej biosféry so všetkými z toho vyplývajúcimi negatívnymi dôsledkami pre človeka. Nemali by sme hovoriť o spontánnom raste sofistikovaných spotrebiteľských požiadaviek, ale o vedomom formovaní rozumných potrieb spojených s biosférickými schopnosťami Zeme. Civilizačné štádiá, ako ich prezentuje F. Fukuyama, sú cestou do slepej uličky, ktorá je pre civilizáciu katastrofálna. Civilizačný vývoj nemožno oddeliť od formačných premien.
Na rozdiel od formačnej teórie sa civilizačná teória vo vzťahu ku každej historickej etape, ktorú identifikuje, zaoberá nie jedným, ale viacerými dôvodmi. Preto je civilizačný prístup k historickému procesu komplexný. Predstavuje kolektívny koncept, označuje množstvo vzájomne prepojených a zároveň relatívne nezávislých civilizačných paradigiem. To vysvetľuje sémantickú nejednoznačnosť samotného pojmu „civilizácia“.
Zdá sa, že je možné rozlíšiť štyri civilizačné paradigmy: všeobecnú historickú, filozofickú a antropologickú, sociokultúrnu a technologickú.
1. všeobecná historická paradigma. Civilizácia je osobitným typom samostatnej, špecifickej spoločnosti (spoločnosti) alebo ich komunity. V súlade s etymológiou pojmu sú znakmi civilizácie štátnosť, občiansky stav (právny štát, štátno-právna úprava spoločenských vzťahov) a sídla mestského typu. V dejinách sociálneho myslenia je civilizácia v kontraste s divokosťou a barbarstvom. Historický základ civilizácie je neoddeliteľný od výrobného (na rozdiel od zberateľstva a lovu) hospodárstva, šírenia poľnohospodárstva, remesiel, obchodu, písania, oddelenia duševnej práce od fyzickej práce, vzniku súkromného vlastníctva a tried, formovania hierarchických (vertikálnych) a partnerských (horizontálnych) spojení atď.
K. Marx a F. Engels, charakterizujúc civilizáciu ako etapu spoločenského vývoja, venovali pozornosť aj „civilizačnému barbarstvu“ alebo možno povedať „civilizovanému barbarstvu“. Svoje vyjadrenie nachádza v dobyvačných vojnách, ozbrojenom potláčaní ľudového protestu, terorizme a iných formách organizovaného násilia vrátane ničenia civilného obyvateľstva a vykonávaní politiky genocídy.
Civilizácia (ľudská civilizácia) podľa svojich časopriestorových súradníc zahŕňa predovšetkým miestne civilizácie, ktorých geopolitický stred predstavuje buď spoločnosť bez ohľadu na jej formačný typ (ruská civilizácia, čínska civilizácia atď.), resp. regionálne spoločenstvo takýchto spoločností (európska civilizácia, arabská civilizácia atď.) a po druhé svetová civilizácia, ktorej formovanie je ešte len v plienkach. V odbornej literatúre sú miestne civilizácie definované aj v závislosti od formačného typu spoločností, ktoré ich reprezentujú (staroveké, buržoázne atď. civilizácie). Existujú aj pozície, ktoré stotožňujú civilizáciu len so vznikom a rozvojom kapitalizmu. Všeobecná historická paradigma civilizácie akceptuje inštaláciu špecifickej historickej analýzy. Niektorí výskumníci nevidia vôbec žiadny rozdiel medzi univerzálnymi dejinami (vrátane primitívnej spoločnosti) a dejinami civilizácie.
2. Filozoficko-antropologická paradigma. Filozofická a antropologická paradigma tvorí jadro civilizačného prístupu. Umožňuje nám najjasnejšie predstaviť zásadný rozdiel medzi formačnými a civilizačnými štúdiami historickej reality. Formačný prístup je založený na kognitívnom modeli redukovania jednotlivca na sociálneho, pretože len tak možno pochopiť historický typ konkrétnej spoločnosti. Zvláštnosťou formačného prístupu je štúdium sociálnych štruktúr a ich podriadenosti v systéme spoločnosti. Civilizačný prístup je založený na opačnom modeli – redukcii sociálneho na jednotlivca, ktorého výrazom sa stáva ľudská socialita. Samotná civilizácia sa tu odhaľuje ako životne dôležitá činnosť spoločnosti v závislosti od stavu tejto spoločnosti. Požiadavkou civilizačného prístupu je preto orientácia na štúdium človeka a ľudského sveta. Formačný prístup teda pri prechode západoeurópskych krajín z feudálneho systému na kapitalistický sústreďuje pozornosť na zmeny vlastníckych vzťahov, rozvoj manufaktúry a námezdnej práce. Civilizačný prístup interpretuje uvažovaný prechod ako oživenie na novom základe myšlienok antickej antropológie a cyklickosti. Práve toto zmýšľanie európskej sociálnej vedy neskôr uviedlo do života samotný pojem civilizácia a s ním spojené pojmy osvietenstvo, humanizmus, občianska spoločnosť atď.
Filozofickú a antropologickú paradigmu dostal do popredia K. Marx pri formovaní civilizačnej triády. Úvahy, ktoré vyslovil, možno znázorniť v podobe vývoja a zmeny troch historických etáp ľudskej sociality. Prvým krokom je osobná závislosť. Druhou etapou je osobná nezávislosť založená na materiálnej závislosti. Treťou etapou je univerzálny rozvoj človeka, slobodná individualita.
Z formačného hľadiska prvá etapa civilizácie v západoeurópskych dejinách zahŕňa antiku a feudalizmus, druhá - kapitalizmus, tretia - v marxistickom chápaní budúci komunizmus. Podstata problému sa však neobmedzuje len na nesúlad medzi historickými hranicami prvej etapy formačných a civilizačných triád. Dôležitejšie je niečo iné. Formačná triáda zdôrazňuje diskontinuitu dejinného procesu, vyjadrenú predovšetkým radikálnou premenou systému spoločenských vzťahov, civilizačná triáda zasa kontinuitu. Spoločnosti, ktoré reprezentuje, môžu prejsť množstvom formačných a civilizačných štádií. Odtiaľ pochádza kontinuita vo vývoji civilizácie, najmä sociokultúrnych hodnôt predchádzajúcich historických období. Napríklad ruská civilizácia má v tomto smere viac ako tisícročnú históriu, siahajúcu až do pohanských čias.
3. Sociokultúrna paradigma. Pojem civilizácia sa často prezentuje ako synonymum pre pojem kultúra, všeobecná typológia kultúry, alebo sa konkretizuje cez pojem mestská kultúra, jej objektívne formy (deľba práce) a štrukturálne útvary. Takáto interpretácia spojenia civilizácie a kultúry má svoje opodstatnenie (sociokultúrna kontinuita), ako aj obmedzenia. Najmä civilizácia sa netýka kultúry ako celku, ale jej úpadku či vzostupu. Pre O. Spenglera je civilizácia najextrémnejším a najumelejším stavom kultúry. Nesie negatívnu pečať, „ako organicko-logický dôsledok, ako zavŕšenie a výsledok kultúry“. Jeden zo zakladateľov historickej školy Annales F. Braudel sa naopak domnieva, že „kultúra je civilizácia, ktorá nedosiahla svoju zrelosť, svoje sociálne optimum a nezabezpečila svoj rast“.
Etymologicky slovo „kultúra“ znamená pestovanie, spracovanie. Preto je „kultúra“ vždy v protiklade s „prírodou“, stotožňovanou s umelou, človekom vytvorenou „druhou prirodzenosťou“. Odtiaľ pochádza koncept činnosti kultúry, ktorý v súčasnosti získava čoraz väčšie uznanie od odborníkov. Kultúra je tu definovaná v podobe špecificky ľudského spôsobu činnosti, spôsobu osvojovania si reality, spájajúceho skutočný potenciál materiálnej a duchovnej tvorivosti. Z hľadiska akčného konceptu kultúry môžeme povedať, že civilizácia je podriadená kultúre, ale nie je to to isté.
Civilizácia, ako už bolo uvedené, je osobitným typom spoločnosti alebo jej komunity, kým kultúra vo vzťahu k historickému procesu predstavuje všetky typy spoločnosti, vrátane primitívnych. V tomto smere si zasluhuje pozornosť definícia civilizácie, ktorú navrhol americký sociológ S. Huntington. Zhrnutím jeho výrokov môžeme konštatovať nasledovné: civilizácia je od okamihu svojho vzniku najširším historickým spoločenstvom kultúrnej identity ľudí. Existujú ďalšie užšie deliace čiary civilizácie a kultúry.
Kultúra je vnútorný stav človeka, civilizácia je vonkajší stav správania. Preto nie vždy hodnoty civilizácie zodpovedajú hodnotám kultúry, ktorej extrémnym vyjadrením je „civilizačné barbarstvo“. Nemožno nevidieť, že v triedne rozdelenej spoločnosti je civilizácia aj v podmienkach prehlbovania jej sociálnych rozporov jednotná, hoci plody civilizácie nie sú dostupné každému. Kultúra v takejto spoločnosti je vždy rozdelená kultúra. Aspoň sa môžeme baviť o ľudovej kultúre a kultúre elity, o subkultúrach atď.
4. Technologická paradigma. Spôsobom formovania a rozvoja civilizácie sú sociálne (na rozdiel od prirodzene sa vyskytujúcich) technológie výroby a reprodukcie bezprostredného života. Technológia sa často chápe v úzkom, čisto technickom zmysle. Existuje však aj iné, širšie a hlbšie chápanie tohto fenoménu. K. Marx svojho času napísal: „Technológia odhaľuje aktívny vzťah človeka k prírode, priamy proces výroby jeho života a zároveň jeho sociálne podmienky života a z nich prameniace duchovné idey.“ Nie je známe, či A. Toynbee poznal tieto slová. Avšak o sto rokov neskôr, prekladajúc grécke slovo „technológia“ ako „taška nástrojov“, upozorňuje na skutočnosť, že medzi nimi sú nielen materiálne, ale aj duchovné nástroje vrátane svetonázoru.
Sociálne technológie teda spolu s materiálnymi princípmi zahŕňajú vo svojej štruktúre duchovné princípy - uvedomenie si človeka o imaginárnych alebo skutočných súvislostiach medzi javmi. Základné etapy rozvoja duchovných princípov sociálnych technológií sú spojené s etapami civilizačnej triády. Ich zovšeobecnenou charakteristikou je úroveň prakticko-duchovného ovládania sveta alebo inak povedané pohyb po ceste pozdvihnutia ľudskej slobody k skutočnej slobode, kde slobodný rozvoj každého je podmienkou slobodného rozvoja všetkých.
Sociálne technológie zahŕňajú vo svojom procese všetky prostriedky materiálnej a duchovnej výroby, vrátane: jazyka a iných znakových systémov, spoločenských a technických noriem zakotvených v tradíciách, zvykoch, štátnych právnych kódexoch, technickej dokumentácii, zákonodarstve, zákonodarstve atď. Civilizácia je v tomto smere prezentovaná ako technický a technologický vzťah medzi ľuďmi a ich technický a technologický vzťah k prírode.
Vo vzťahu k historickému procesu ako celku sa civilizačná technologická paradigma zaoberá vývojom systému človek – technika. Priamo ovplyvňuje nielen pracovné funkcie človeka (ručná technika, strojová technika, samoriadená strojová technika), ale aj charakteristiky procesu socializácie človeka – zmeny jeho rozhľadu, zručností, skúseností, vedomostí a mylných predstáv, sociálnych prostredia, životných orientácií a postojov, sociálnych pozícií a mnohých iných vecí, ktoré premieňajú človeka na spoločenského jedinca. Preto je ľudsko-technický systém, prísne vzaté, sociálno-technologický. Podľa amerického sociológa D. Bella možno medzníky jej vývoja definovať ako predindustriálna, industriálna a postindustriálna spoločnosť.
Vývoj systému človek-technika, ktorý, ako vidíme, koreluje s civilizačnou triádou, je zložitý a protirečivý proces, ktorý nevylučuje fázu retrográdneho pohybu. Duchovný svet predindustriálneho robotníka (remeselníka a roľníka) je neporovnateľne vyšší a bohatší ako duchovný svet čiastkového robotníka, ktorý sa vlastne premenil na prívesok stroja. Brigádnik však nie je vrcholom industriálnej spoločnosti, ale len jej počiatočným článkom.
Technologické využitie výdobytkov vedy a techniky vytvorilo v našej dobe novú situáciu. Objavila sa tendencia k intelektualizácii fyzickej práce. Navyše moderná robotnícka trieda predstavuje nielen manuálnych pracovníkov, ale aj duševných pracovníkov priamo zaradených do technologického cyklu – programátorov, operátorov, technológov atď. Formujú sa najnovšie postindustriálne technológie.
Nech sa na označenie postindustriálneho rozvoja použijú akékoľvek slová, jedna vec je jasná: myšlienka prechodu z „ríše nevyhnutnosti“ do „ríše slobody“, ktorá završuje prehistóriu ľudstva, si zachováva svoju predikčnú hodnotu. . Ostáva len dúfať, že ľudská inteligencia, práca a zodpovednosť politikov zabránia hroziacej ekologickej katastrofe biosféry Zeme, urobia všetko pre to, aby vytvorili podmienky pre trvalo udržateľný (sebestačný) rozvoj všetkých regiónov planéty a zachovali budúcnosť ľudskej civilizácie.
Formačný prístup predstavuje logiku historického procesu, jeho podstatné znaky (spoločenský spôsob výroby, systém spoločenských vzťahov, sociálna štruktúra vrátane tried a triedneho boja a pod.), civilizačný prístup predstavuje celú paletu foriem prejavu tieto podstatné črty v jednotlivých, špecifických spoločnostiach (spoločnostiach) a ich spoločenstvách. No K. Marx objavil nielen formačné, ale aj civilizačné triády. Podľa toho možno formačný prístup definovať ako podstatný. Spája sa s hľadaním jednotného základu pre spoločenský život a identifikáciou etáp (formácií) historického procesu v závislosti od tohto základu a jeho modifikácie. Civilizácia - ako komplexná. Hovoríme tu nie o jednom, ale o niekoľkých základoch. Pojem civilizačný prístup je kolektívny pojem. Označuje množstvo vzájomne prepojených paradigiem, t.j. koncepčné nastavenia štúdia. Autor identifikuje všeobecné historické, filozoficko-antropologické, sociokultúrne a technologické paradigmy civilizačného prístupu.
Formačnú triádu sformuloval K. Marx v podobe: primárna formácia (spoločný majetok), sekundárna formácia (súkromné ​​vlastníctvo) a terciárna formácia (verejné vlastníctvo) – čo K. Marx nazval komunistickou spoločnosťou. Odpoveď na otázku, prečo sú primárne a terciárne formácie definované ako sociálne formácie a sekundárne formácie ako ekonomické sociálne formácie, je opodstatnená. Bola vyslovená hypotéza o archaickom synkretizme (nerozdelení) sociálnych vzťahov, ktoré tvoria sociálnu formu spôsobu výroby primárnej formácie, v podmienkach ktorej sa ekonomické vzťahy prejavovali pokrvnými väzbami. Urobil sa aj predpoklad o sociokultúrnom synkretizme terciárnej sociálnej formácie.
Objasnil sa vzťah medzi formačným triádom (tri veľké formácie) a progresívnymi epochami (malé formácie - formácie v užšom zmysle) ekonomickej sociálnej formácie. Možno tvrdiť, že malé spoločenské útvary identifikoval K. Marx najmä na západoeurópskom historickom materiáli. Staroveké a feudálne etapy vývoja preto nemožno jednoducho preniesť do dejín Východu. Už v Rusku sa objavili črty, ktoré nezodpovedajú západoeurópskemu modelu vývoja. To, čo K. Marx nazval ázijským výrobným spôsobom, je kolektívny pojem. Ázijský spôsob výroby (krito-mykénska spoločnosť) skutočne predchádza staroveku. Neskôr však existoval súbežne s antikou a feudalizmom. Tento vývoj nie je možné prispôsobiť západoeurópskej schéme. Prinajmenšom staroveký a stredoveký východ nie sú to isté. Zbližovanie západnej a východnej vetvy historického procesu vzniklo v dôsledku dravej expanzie Západu, ktorá znamenala začiatok formovania svetového trhu. Pokračuje aj v našej dobe.
Civilizačná triáda predstavuje postupný vývoj ľudskej sociality. Objasnenie jeho podstatných charakteristík je spojené s kognitívnym modelom redukcie sociálneho na jednotlivca. Civilizačné štádiá sú 1) osobná závislosť; 2) osobná nezávislosť v prítomnosti majetkovej závislosti; 3) slobodná individualita, univerzálny ľudský rozvoj. Civilizačný rozvoj pôsobí ako pohyb k skutočnej slobode, kde slobodný rozvoj každého je podmienkou slobodného rozvoja všetkých. Formačný a civilizačný prístup sa nevylučujú, ale dopĺňajú. V tomto smere by sa perspektívy rozvoja Ruska mali riadiť nielen formačnými, ale aj civilizačnými črtami ruských dejín.

Dnes už dozrela myšlienka, že sme v bode zlomu, bezprostredných prístupov k vstupu do novej historickej dimenzie. Jedna za druhou sa vyhlasujú hrozivé diagnózy, že svet je na jednom z posledných štádií duchovnej chudoby a degradácie, že na hlavy ľudí sa chystajú bezprecedentne brutálne vojny, ničivé pre zem, hurikány, zemetrasenia, že najmenej 90% Pozemšťanov bude spálených, zničených, atď., atď. Len prívrženci „učenia“, ktoré sa vyhlásia za jediné pravé, budú spasení.

Racionálni myslitelia, vedci a sociológovia veria, že nadchádzajúce storočie so sebou prináša protichodné možnosti vzostupu aj úpadku. Trvajú na tom, že vstupujeme do multidimenzionálneho sveta a vzniká nový, zatiaľ neznámy model svetovej civilizácie.

V tomto smere je naliehavá potreba uvažovať o civilizačných koncepciách spoločenského rozvoja.

Predmet štúdia: koncepcie civilizačného rozvoja spoločnosti.

Cieľ práce: identifikovať podstatu civilizačného prístupu k ohľaduplnosti k spoločnosti. Cieľ je realizovaný v nasledujúcich úlohách:

1. identifikovať podstatu civilizačného prístupu;

2. charakterizovať podstatu koncepcie civilizačného rozvoja spoločnosti A. Toynbeeho;

3. charakterizovať podstatu koncepcie civilizačného rozvoja spoločnosti O. Spenglera;

4. uvažovať o sociologických teóriách vývoja modernej civilizácie.

Podstata civilizačného prístupu

Moderné predstavy o civilizácii výskumníci považujú za niečo jednotné, čo sa nachádza mimo rámca sociálnych systémov. Je to spojené s myšlienkou celistvosti, jednoty sveta. Kategória civilizácie zahŕňa povahu a úroveň rozvoja materiálnej a duchovnej kultúry, výsledky aktivít ľudstva na vytvorenie „druhej prirodzenosti“, zavedenie prvkov noosférickej povahy do existujúcej existencie moderného ľudstva (1, s. 156).

Civilizácia je súhrnom materiálnych a duchovných výdobytkov spoločnosti. Kategória „civilizácia“ sa používa v širokej škále vied, a preto sa používa na rôznych úrovniach abstrakcie:

1) vo všeobecnom filozofickom zmysle - ako spoločenská forma pohybu hmoty;

2) ako všeobecnú sociálno-filozofickú charakteristiku svetohistorického procesu a kvalitatívne vymedzených etáp jeho vývoja;

3) ako kultúrno-historický typ, ktorý charakterizuje regionálno-tradičné črty vývoja spoločnosti;

4) ako označenie civilizovaných spoločností, ktoré si dlhodobo zachovávajú svoju životnú integritu (Mayovia, Sumeri, Inkovia, Etruskovia).

Hlavná myšlienka v obsahu kategórie „civilizácia“ teda spočíva v rôznorodosti historického procesu, ktorý prechádza od miestnych spoločností, regionálnych etáp až po planetárnu úroveň.

Koncepcia civilizačného rozvoja spoločnosti od A. Toynbeeho

A. Toynbee venoval tomuto problému veľkú pozornosť. U A. Toynbeeho nie sú dejiny ľudskej spoločnosti opísané priamočiarou líniou pokroku, ale objavujú sa ako rad civilizácií, z ktorých každá vzniká, rozvíja sa a potom degraduje a zaniká (10, s. 258).

A. Toynbee považuje civilizácie za „tehly“, z ktorých je postavená budova ľudských dejín. Civilizáciou rozumie stabilné spoločenstvo ľudí, ktoré spájajú predovšetkým duchovné tradície, ale aj geografické hranice. Duchovné tradície sú v prvom rade náboženské tradície, ktoré prevládajú v danej spoločnosti. Svetové dejiny sa javia ako súbor civilizácií: sumerská, babylonská, minojská, helénska a ortodoxná kresťanská, hinduistická, islamská atď. Podľa autorovej klasifikácie sa v histórii ľudstva vyskytli asi tri desiatky miestnych (t.j. limity) civilizácie . Teoretická konštrukcia A. Toynbeeho je založená na dvoch hypotézach.

1. Neexistuje jediný proces vývoja ľudských dejín, vyvíjajú sa iba špecifické miestne civilizácie.

2. Medzi civilizáciami neexistuje striktný vzťah. Iba zložky samotnej civilizácie sú navzájom prísne prepojené.

Štruktúru miestnej civilizácie určuje autor prostredníctvom systému „výzva – odpoveď“. A. Toynbee veril, že civilizácia sa vyvíja ako odpoveď na „výzvu“, čo je sila, ktorá núti civilizáciu zmeniť sa (pokrok alebo regres). V skutočnosti je „výzva“ podnetom pre následnú špecifickú akciu, teda v terminológii A. Toynbeeho „odpoveď“ bez ohľadu na to, či táto „reakcia“ nasleduje alebo nie. „Výzva“ je historická, to znamená, že sa mení v čase, vo svojej podstate sa rozvíja a môže vychádzať z konkrétnych prírodných a sociálnych katastrof. Božská podstata „výzvy“ sa podľa autora realizuje pôsobením rôznych prírodných a sociálnych faktorov, medzi ktoré pomenúva drsné environmentálne podmienky, ktoré zohrávajú významnú úlohu v živote konkrétnych krajín, či nepriaznivé podmienky. ekonomická situácia alebo neočakávaná agresia zvonku (10, s. 276).

„Odpoveď“ charakterizuje duchovné reakcie ľudí na „výzvu“. Tieto reakcie môžu byť kreatívne – v ére rozkvetu civilizácie, aj netvorivé – v období jej úpadku. Skutočná „odpoveď“ je kreatívna a pôsobí ako hnacia sila, ktorá podporuje ďalší rast v rámci hraníc danej miestnej civilizácie. Zároveň môže mať rôzne podoby, hoci vždy vystupuje ako človek, ktorý produkuje „odpoveď“. Podľa autorovho názoru je úspešnosť reakcií na výzvy determinovaná konaním „kreatívnej menšiny“. Potom so sebou nesie „inertnú väčšinu“ spoločnosti. V koncepcii (11, s. 48) A. Toynbeeho nesú tieto pojmy veľmi významnú sémantickú záťaž: „tvorivá menšina“ tu vystupuje ako menšina géniov, združenie tvorivých, Bohom vyvolených jednotlivcov. „Kreatívna menšina“ vládne pomocou inteligencie a nie sily, pričom sa pokúša smerovať vedomosti v prospech všetkých občanov a spoločnosti ako celku. Toto spoločenstvo ľudí je nositeľom a zároveň „vysielateľom“ kreativity do všetkých ostatných vrstiev spoločnosti – tried a skupín, ktoré autor nazýva „inertná väčšina“. „Tvorivá menšina“ teda nesie so sebou „inertnú väčšinu“. Nie je to len sila, ktorá umožňuje kreatívnej menšine pritiahnuť ju, ale aj morálna autorita, ktorú má v spoločnosti.

Predstavy A. Toynbeeho o štruktúre miestnej civilizácie organicky zapadajú do kontextu jeho systému duchovných tradícií prevládajúcich v danej spoločnosti. Náboženstvo bolo tou formou ľudského vedomia, ktorá umožnila človeku a spoločnosti ako celku pochopiť existenciu Boha. Systém volanie-odpoveď je spoločenským prejavom interakcie medzi božským a ľudským. U A. Toynbeeho náboženská tradícia pomáha vysvetliť podstatu a fungovanie výziev a odpovedí v štruktúre civilizácií (10, s. 56).

V diskusii o probléme pôvodu ľudských dejín je anglický vedec pravdivý a tvrdí, že vznik civilizácie je prvou globálnou odpoveďou ľudstva na božskú výzvu. „Aby sa civilizácia mohla rozvíjať, vyžaduje stimuly od výziev, ktoré môžu byť uspokojené alebo nie. Takéto výzvy môžu byť sociálne alebo prirodzené: stimuly nových krajín, boj, útlak a tresty,“ píše vedec. Zároveň pri vzniku civilizácie aj v období jej rozvoja musí byť výzva optimálna. V opačnom prípade slabá výzva nevyvolá potrebnú silu odozvy a jej nadmerná sila môže naopak narušiť vývoj spoločnosti v zárodku.

A. Toynbee stavia svoju analýzu vývoja spoločnosti na myšlienke cyklického rozvoja. Cyklus označuje dôsledný prechod od štádia genézy, ako obdobia zrodu civilizácie, do štádia rastu, po ktorom nasleduje rozpad a potom rozpad. Označenie fáz „plného životného cyklu“ miestnej civilizácie A. Toynbeeho je naplnené špecifickým obsahom. Rastová fáza je teda obdobím progresívneho rozvoja civilizácie. Členenie charakterizuje časopriestorový interval, v rámci ktorého začína úpadok civilizácie. Cyklus korunuje dezintegračná fáza – obdobie rozkladu civilizácie, končiace jej smrťou.

V hlavnom diele A. Toynbeeho, dvanásťzväzkovej „Štúdii histórie“, je osobitná časť venovaná každej zo štyroch fáz cyklu. Dôsledný prechod z jednej etapy vývoja civilizácie miestneho typu do druhej predstavuje proces fungovania tej druhej.

V rámci cyklu je nielen vznik, ale aj rast rodiacej sa civilizácie podľa A. Toynbeeho možný len s vytvorením akejsi reťazovej reakcie v štruktúre „výzva-odozva“: primárna (na tzv. moment vzniku civilizácie) odpoveď spoločnosti by mala byť nielen optimálna, ale aj „vyprovokovať“ ďalšiu výzvu, na ktorú bude opäť úspešná odpoveď a tak ďalej narastať... Tieto štrukturálne zmeny vo funkčnom ( teda dynamický) plán sa z pozície A. Toynbeeho javia ako zmeny od zložitosti k jednoduchosti, prejavujúce sa na úrovni biológie ako postup pohybu od neživého k živému, na filozofickej úrovni - od Makrokozmu - (vonkajšie prostredie) k Mikrokozmos (vnútorné prostredie) a v náboženskom zmysle ako výzva od pozemského k nebeskému (10, s. 58). Obdobie civilizačného rastu rýchlo vystrieda rozpad, ktorého príčiny spočívajú v zložitosti interakcie medzi tvorivou menšinou a inertnými masami. V štádiu civilizačného rastu „netvorivá väčšina“ poslušne napodobňuje činy tvorivých vodcov. Zároveň títo nie sú schopní udržať vodcovskú latku donekonečna, čo je uľahčené nasledujúcimi dôvodmi.

1. Kreatívna menšina začína napodobňovať reprodukčné (t.j. mechanicky sa opakujúce) akcie väčšiny, keďže po kreativite veľmi často nasleduje „zaspávanie na vavrínoch“.

2. V dôsledku masového tlaku kreatívna menšina nahrádza metódy riadenia násilím (vrátane použitia vojenskej sily) a autoritárstvom.

„Ruská civilizácia“ z pohľadu vedca zažila „rozpad“ koncom 11. storočia, teda v období začiatku feudálnej fragmentácie Kyjevskej Rusi. Všetky následné významné udalosti v ruských dejinách, vrátane pooktóbrovej éry, pripisuje A. Toynbee do obdobia po rozpade ruskej civilizácie.

Okrem relatívnej nezávislosti na celom životnom cykle fungovania miestnej civilizácie je predpokladom jej „rozpadu“ aj rozpad. Rozpad civilizácie podľa A. Toynbeeho vedie k smrti tej druhej.

Za hlavnú charakteristiku štádia dezintegrácie považuje Arnold Joseph Toynbee rozdelenie spoločnosti na tri skupiny: dominantnú menšinu, vnútorný proletariát a vonkajší proletariát. Na základe kritéria „stavu pocitov“ zahŕňa vnútorný proletariát prakticky predstaviteľov všetkých vrstiev obyvateľstva, zjednotených danou miestnou civilizáciou, ktorí sa z tých či oných dôvodov cítia zneistení životom v spoločnosti. Vonkajší proletariát sa nachádza mimo hraníc miestnej civilizácie a predstavuje vonkajšie sociálne prostredie každého konkrétneho civilizačného systému. Činnosť každej z týchto skupín sa navyše uskutočňuje za pomoci špecifických organizačných štruktúr. Pre dominantnú menšinu túto kvalitu predstavuje „univerzálny štát“, chápaný celkom tradične. V tomto štádiu vývoja civilizácie vnútorný proletariát vytvára „univerzálne náboženstvo a cirkev“ (toto je najdôležitejšia sociálna štruktúra v teórii A. Toynbeeho) a vonkajší proletariát vytvára „barbarské vojenské gangy“ (10, s. 69).

Štádium rozpadu je charakterizované nielen sociálnym rozkolom, ale aj hlbším „rozštiepením duše“ predstaviteľov danej civilizácie. Vo verejnom živote existujú štyri možné spôsoby, ako uniknúť z „neznesiteľnej reality“. Prvú charakterizuje túžba vrátiť minulosť, zástancovia druhej cesty sa usilujú o revolúciu. Tretia cesta sa zameriava na „únik“ z reality (najmä prostredníctvom budhizmu). Každá z identifikovaných oblastí je len čiastočným riešením problému deštruktívnych účinkov dezintegrácie. Len „univerzálne náboženstvo a cirkev“ môžu zachrániť ľudstvo, ktoré vstúpilo do fázy rozpadu.

Takže civilizácia, ktorá vstúpila do fázy rozpadu, je odsúdená na zánik. Ale v tomto prípade ľudstvo ešte nezahynulo. Navrhovaný koncept univerzálneho náboženstva a cirkvi nám podľa autora umožní dostať sa zo slepej uličky civilizácie na novú, vyššiu duchovnú a náboženskú úroveň rozvoja ľudstva. Jeho nositeľom už nebude vyčerpaná vládnuca menšina náchylná na kompromisy, ale vnútorný proletariát.

"Ak mám pravdu vo svojej diagnóze... tak prostriedok záchrany musí spočívať v nahradení monoteistického svetonázoru svetonázorom panteizmu, ktorý je starší a kedysi bol univerzálny." Za týchto podmienok dejiny – podľa A. Toynbeeho – nadobúdajú zmysel.

Koncepcia civilizačného rozvoja spoločnosti od O. Spenglera

Tento prístup k dejinám vývoja spoločnosti hojne využíval nemecký vedec Oswald Spengler (1880 - 1936), ktorého názory boli na Západe rozšírené v prvej polovici 20. storočia. Každá kultúra podľa jeho názoru existuje izolovane a izolovane. Objaví sa v určitom štádiu historického procesu a potom zomrie. Spengler napočítal osem takýchto kultúr: indickú, čínsku, babylonskú, egyptskú, starovekú, arabskú, ruskú a západoeurópsku. Každá kultúra zažíva vek jednotlivca: detstvo, dospievanie, zrelosť a starobu (5).

Každá kultúra, domnieva sa nemecký filozof, má svoju vlastnú civilizáciu. „Civilizácie sú tie extrémne a umelé stavy, ktoré si vyšší druh ľudí dokáže uvedomiť. Sú dovŕšením, nasledujú ako to, čo sa stalo po tom, čo sa stalo, ako smrť po živote, ako nehybnosť po vývoji, ako duševná staroba a skamenené svetové mesto po dedine... Sú nevyhnutným koncom, a predsa s vnútornou nevyhnutnosťou vždy k nim príďte.“ . Smrť kultúry podľa Spenglera začína vznikom civilizácie, keď sa všetka kultúra sústreďuje vo veľkých mestách a zvyšok štátu sa mení na provinciu. Obyvateľ mesta, verí Spengler, je zbavený tradícií a rozplýva sa do beztvarej hmoty. Veľké mestá sú civilizované, ale nemajú kultúru (5).

Nemecký mysliteľ si všimol niektoré negatívne črty civilizácie. V mestách, najmä vo veľkých, sú ľudia jeden druhému odcudzení a cítia sa viac sami ako ktokoľvek na dedine. Pravdou je aj to, že stáročné tradície a zvyky sa v mestách menej dodržiavajú. Ale na tomto základe nemožno kázať pesimizmus a obviňovať civilizáciu zo smrti kultúry. Kultúra neumiera, ale prechádza do kvalitatívne nového stavu, na formovaní ktorého sa významnou mierou podieľajú civilizačné procesy. Nemožno dať do protikladu kultúru a civilizáciu, ktoré si navzájom neprotirečia a sú spojené so štúdiom rôznych aspektov rozmanitej histórie ľudí a ich aktivít.

15 . Vedomie ako filozofický problém.

Vedomie je jednou z tradičných večných filozofických záhad. Jeho neustále reprodukovanie v dejinách kultúry, filozofie a vedy svedčí nielen o existencii teoretických a metodologických ťažkostí pri jeho riešení, ale aj o pretrvávajúcom praktickom záujme o podstatu tohto javu, mechanizmus jeho vývoja a fungovania. Vo svojej najvšeobecnejšej podobe je „vedomie“ jedným z najbežnejších filozofických konceptov označujúcich subjektívnu realitu spojenú s činnosťou mozgu a jej produktmi: myšlienky, pocity, predstavy, predsudky, vedecké a mimovedecké poznatky. Bez objasnenia miesta a úlohy tejto reality nie je možné vytvoriť ani filozofický, ani vedecký obraz sveta. V rôznych historických obdobiach sa vyvinuli rôzne predstavy o vedomí, nahromadili sa poznatky z prírodných vied a zmenili sa teoretické a metodologické základy analýzy. Moderná veda, využívajúca výdobytky vedeckej a technologickej revolúcie, urobila významný pokrok v štúdiu podstaty substrátového základu vedomia, no zároveň identifikovala nové aspekty vedomej ľudskej činnosti, ktoré si vyžadujú zásadne odlišné teoretické a metodologické prístupy k filozofickým analýza.

Tradične sa verí, že zásluhy o holistickú formuláciu problému vedomia, alebo skôr problému ideálu, patrí Platónovi. Pred Platónom takýto problém neexistoval. Duša, ktorá bola zredukovaná na základný princíp celého sveta, bola považovaná za nositeľa ľudských myšlienok a pocitov. Atomisti (Democritus) považujú dušu za útvar pozostávajúci zo zvláštnych guľatých atómov a prázdnoty, t.j. ako špeciálny materiálový útvar. Rozvíjajúc Sokratove myšlienky o vrodenosti pravého poznania duši pred jej vtelením do ľudského tela, Platón po prvý raz identifikuje ideál ako zvláštnu esenciu, ktorá sa nezhoduje so zmyslovým, objektívnym, materiálnym svetom a je v protiklade s ním. veci. Na alegorickom obraze väzňov v jaskyni Platón vysvetľuje samostatnú existenciu sveta ideí (skutočného sveta), ktorý určuje existenciu sveta vecí ako odraz, tieň primárneho sveta. Tento koncept rozdelenia sveta na 2 časti (svet ideí a svet vecí) sa na rozdiel od východnej tradície ukázal ako rozhodujúci pre celú následnú filozofickú kultúru Európy.

Nasledujúce pojmy vedomia sa vyvinuli vo filozofii a zachovávajú si svoj význam v modernej kultúre.

Objektívno-idealistická interpretácia vedomia ako nadľudskej, transpersonálnej, v konečnom dôsledku transcendentálnej idey (svet ideí u Platóna; absolútna idea u Hegela; Boh u teológov; mimozemská inteligencia u ufológov), ktorá je základom všetkých foriem pozemskej existencie. Ľudské vedomie je častica, produkt alebo iná bytosť svetovej mysle.

Subjektívno-idealistické systémy považujú ľudské vedomie za sebestačnú entitu, ktorá obsahuje obraz seba samej a je substanciou materiálneho sveta (R. Descartes, J. Berkeley).

Hylozoizmus (materializovaný život) tvrdí, že všetka hmota myslí, vedomie je atribútovou vlastnosťou celého hmotného sveta. Z hľadiska hylozoizmu je všetka hmota živá alebo má aspoň predpoklady na myslenie. Tento koncept siaha až do raného učenia mílézskej školy, jeho prvky sú obsiahnuté v učení Aristotela, J. Bruna, B. Spinozu. Údaje modernej vedy o prvkoch racionálnej činnosti zvierat, úspechoch fyziológie pri diagnostike chorôb centrálneho nervového systému, úspechoch kybernetiky pri vytváraní „mysliacich strojov“ oživujú myšlienky hylozoizmu a psychofyziologického paralelizmu. ktoré mentálne aj fyziologické sú dve nezávislé entity, ktorých štúdium by sa malo uskutočňovať prostredníctvom vlastnej substanciality.

Vulgárny materializmus ako redukcionistická identifikácia vedomia s materiálnymi útvarmi v ľudskom mozgu. Vedomie je čisto materiálnej povahy, je výsledkom fungovania určitých častí alebo útvarov mozgu. Popieranie kvalitatívnej špecifickosti vedomia a ľudského myslenia má svoj pôvod v antickej kultúre a zvlášť zreteľne sa prejavilo v starovekom atomizme, no materializácia vedomia si získala osobitnú obľubu koncom 18. - začiatkom 19. storočia v súvislosti s tzv. šírenie myšlienky darwinizmu. Jej najvýznamnejší predstavitelia K. Vogt, L. Büchner, J. Moleschott, propagujúci výdobytky vedy v polovici 19. storočia, zhrubli a zjednodušili najzložitejší filozofický a psychofyzický problém, problém vzťahu hmoty a vedomia. V 20. storočí sa v súvislosti s úspechom pri riešení technických problémov pri konštrukcii umelej inteligencie rozbehli filozofické diskusie o probléme „môže stroj myslieť?“ a výskumy, ktoré objavili priamy vzťah medzi obsahovou stránkou myslenia a štruktúrou procesov prebiehajúcich v mozgu, myšlienky charakterizovať myslenie ako atribút materiálneho substrátu.

Sociologizácia vedomia. Vedomie je postavené do absolútnej závislosti od vonkajšieho, vrátane sociálneho prostredia. Pri počiatkoch týchto myšlienok stojí J. Locke a jeho nasledovníci, francúzski materialisti 18. storočia, ktorí veria, že človek sa rodí s dušou, vedomím, ako čistý list papiera. Kritizovali Descartov koncept „vrodených myšlienok“ a verili, že obsah myšlienok a konceptov, pomocou ktorých človek analyzuje zmyslové údaje o jednotlivých vlastnostiach vecí, formuje spoločnosť a vzdelanie. Počiatky tohto konceptu možno hľadať už u Aristotela, ktorý utváranie ľudských schopností a cností robil závislým od potrieb spoločnosti a záujmov štátu – polis. Tieto predstavy popierajú individualitu ľudského myslenia, závislosť schopností mysliaceho jedinca od štrukturálnych znakov a fungovania jeho centrálneho nervového systému.

Vedomie je ideálny jav, funkcia, zvláštna vlastnosť, produkt vysoko organizovaného hmotného substrátu – ľudského mozgu, mysliacej hmoty.

Vedomie je ideálny obraz, momentka, kópia, odraz hmotného objektu v mozgu subjektu.

Vedomie má tvorivú aktivitu, prejavujúcu sa v relatívnej nezávislosti jeho fungovania a vývoja a spätného vplyvu na hmotný svet.

Vedomie je produktom spoločensko-historického vývoja, nevzniká mimo spoločnosti a nemôže existovať.

Vedomie ako ideálny odraz materiálneho sveta neexistuje bez jazyka ako materiálnej formy jeho vyjadrenia.

Na vytvorenie objektívneho obrazu historického procesu sa veda musí opierať o určité všeobecné princípy a metodológiu. To umožní usporiadať všetok materiál nahromadený výskumníkmi a vytvoriť efektívne popisné modely. Ďalej sa budeme zaoberať formačnými a civilizačnými prístupmi (tabuľka s ich stručným popisom bude uvedená na konci článku).

Všeobecné informácie

Dlho sa používali subjektivistické alebo objektívno-idealistické metódy štúdia histórie. Z hľadiska subjektivizmu bol tento proces vysvetlený činnosťou veľkých ľudí: kráľov, kráľov, vodcov, cisárov a iných významných politických osobností. V súlade s tým chyby alebo naopak inteligentné výpočty vyvolali jednu alebo druhú udalosť. Vzájomný vzťah takýchto javov v konečnom dôsledku určil priebeh a výsledok historického procesu. Podľa objektívno-idealistickej koncepcie bola rozhodujúca úloha prisúdená vplyvu nadľudských síl. Hovoríme najmä o prozreteľnosti, Božej vôli a podobne. Touto interpretáciou historický proces nadobudol účelový charakter. Pod vplyvom týchto nadľudských síl spoločnosť neustále smerovala k vopred stanovenému cieľu. V tomto prípade hlavné postavy pôsobili len ako nástroj, prostriedok týchto neosobných faktorov.

Periodizácia

Určilo to riešenie otázky charakteru hnacích síl procesu. Najbežnejšia periodizácia bola podľa historických období. Predovšetkým rozlišujú starovek, antiku, obdobia stredoveku a renesancie, osvietenstvo, ako aj novú a súčasnú dobu. V tomto slede bol časový faktor celkom jasne vyjadrený. Zároveň periodizácii chýbali kvalitatívne vecné kritériá na identifikáciu týchto období.

Nový koncept

Marx sa v polovici 19. storočia pokúsil prekonať nedostatky metód štúdia histórie a postaviť tento proces, podobne ako iné humanitné vedy, na vedecký základ. Sformuloval nový koncept materialistického opisu a vysvetlenia. Bol založený na 4 hlavných princípoch:

• Jednota ľudstva a v dôsledku toho aj historický proces.
• Vzory. Marx v tejto veci vychádzal z uznania vplyvu v procese stabilných, všeobecných, opakovaných, významných spojení, ako aj medziľudských vzťahov a výsledkov ľudskej činnosti.
• Determinizmus. Tento princíp predpokladá uznanie existencie závislostí a vzťahov príčinno-dôsledkovej povahy. Z celej palety javov je podľa Marxa potrebné vyčleniť tie definujúce, zásadné. Považoval za jednu zo základných metód výroby rôznych hmotných statkov.
• Pokrok. Marx veril, že historický vývoj predstavuje progresívne zlepšovanie spoločnosti, ktorá stúpa na vyššiu úroveň.

Materialistické vysvetlenie: Popis

Jeho základom je formačný prístup k histórii. Marx vo svojich úvahách vychádzal z toho, že s progresívnym, prirodzeným vývojom ľudstva ako jedného celku musí všetko prejsť určitými štádiami. Kľúčové postavenie pri popisovaní a vysvetľovaní hnacích faktorov procesu a periodizácie má teda sociálno-ekonomická formácia. V skutočnosti predstavuje štádiá, ktoré definoval Marx. V súlade s definíciou mysliteľa je sociálno-ekonomická formácia prezentovaná vo forme združenia ľudí na určitej úrovni rozvoja. Spoločnosť sa zároveň vyznačuje zvláštnymi črtami. Termín „formácia“ prevzal Marx z prírodných vied.

Formačný prístup k histórii: rámec

Ako už bolo spomenuté vyššie, Marx dal kľúčové miesto spôsobu výroby rôznych materiálnych statkov. Táto alebo tá technika sa vyznačuje určitým stupňom a povahou rozvoja výrobných síl a zodpovedajúcich interakcií. V tom poslednom označil Marx za základ majetkové vzťahy. Ich základ tvorí komplex výrobných vzťahov. Nad ním sú postavené právne, politické a iné interakcie a inštitúcie. Tie zas zodpovedajú formám spoločenského vedomia. Patria sem najmä morálka, umenie, náboženstvo, veda a iné. Sociálno-ekonomická formácia teda obsahuje všetku rozmanitosť ľudského života v rôznych štádiách vývoja.

Hlavné etapy ľudského vývoja

Podľa formačného prístupu existuje päť štádií ľudského pokroku:

• komunistický (v ktorom socializmus vystupuje ako prvá fáza);
• kapitalista;
• feudálny;
• otroctvo;
• primitívny komunálny.

Prechody sa uskutočňujú na základe sociálnej revolúcie. Jeho ekonomickým základom je prehlbujúci sa konflikt medzi výrobnými silami, ktoré dosiahli novú úroveň, a konzervatívnym, zastaraným systémom vzťahov. Táto konfrontácia sa prejavuje v podobe zvýšeného sociálneho antagonizmu, zintenzívnenia boja medzi utláčanými, požadujúcimi zlepšenie svojho života, a dominantnými vrstvami, ktoré majú záujem o zachovanie existujúceho systému.

Výsledok revolúcie

Výsledkom je, že konflikt vedie k zmene dominantnej vrstvy. Víťazná trieda začína premeny v rôznych oblastiach spoločnosti. V dôsledku toho sa vytvárajú predpoklady pre formovanie novej štruktúry právnych, sociálno-ekonomických a iných vzťahov, nového vedomia a pod. V dôsledku toho sa objaví nová formácia. Na základe toho Marx vo svojej teórii pripisoval veľký význam revolúciám a triednej konfrontácii. Boj bol uznaný ako hlavná hybná sila dejín. Marx zároveň revolúciu charakterizoval ako „lokomotívu“ pokroku.

Pozitívne vlastnosti

Vyššie opísaný koncept bol v Rusku dominantný za posledných 80 rokov. Výhody formačného prístupu spočívajú v tom, že tvorí jasný model, ktorý vysvetľuje vývoj pomocou určitých kritérií a objasňuje jeho hnacie sily. V dôsledku toho sa proces stáva prirodzeným, objektívnym a progresívnym.

Nedostatky

Formačný prístup k vysvetľovaniu a poznaniu má však aj nevýhody. Domáci aj zahraniční kritici poukazujú na jeho nedostatky. V prvom rade hovoria, že história týmto prístupom nadobúda unilineárny charakter. Marx formuloval teóriu ako zovšeobecnenie európskej cesty rozvoja. Videl však, že niektoré štáty sa do toho nezmestili. Podrobný vývoj však nevykonal. Takéto krajiny jednoducho klasifikoval ako „ázijský spôsob výroby“. Na jej základe, ako veril Marx, vzniká nová formácia. V samotnej Európe však existujú štáty, ktoré nie je vždy možné korelovať s takouto schémou. Okrem toho sa formačný prístup vyznačuje prísnou väzbou medzi udalosťami a výrobnou metódou, ekonomickým systémom vzťahov. Rozhodujúcu úlohu zohrávajú mimoosobné, objektívne faktory. Zároveň tento prístup stavia človeka ako predmet dejín na sekundárnu úroveň. V dôsledku toho sa osobný obsah procesu zmenšuje.

Po druhé, v rámci formačného prístupu sa absolutizuje význam konfliktných vzťahov vrátane násilia. Opis procesu sa uskutočňuje najmä cez prizmu boja medzi triedami. Odporcovia tohto konceptu, porovnávajúci napríklad formačný a civilizačný prístup, tvrdia, že sociálne konflikty, ktoré sú nepochybne integrálnou súčasťou života spoločnosti, v nej nehrajú vedúcu úlohu. Táto situácia si zase vyžaduje prehodnotenie miesta politických interakcií. Štruktúra formačného prístupu obsahuje prvky sociálneho utopizmu a prozreteľnosti. V súlade s vyššie uvedeným diagramom musí vývoj procesu nevyhnutne prejsť špecifickými fázami. Marx a jeho študenti vynaložili veľa úsilia na dokazovanie nevyhnutnosti príchodu komunistickej éry. Predpokladá, že každý človek prispieva svojim bohatstvom podľa svojich schopností a poberá materiálne výhody podľa svojich potrieb. Utopický charakter tohto konceptu sa odráža v posledných desaťročiach existencie socialistického systému a sovietskej moci.

Civilizačný prístup k histórii

Je to do určitej miery v rozpore s tým, čo bolo opísané vyššie. Civilizačný prístup k histórii sa začal formovať v 18. storočí. Najväčší rozvoj však dosiahol až koncom 19. a 20. storočia. Medzi najvýznamnejších podporovateľov tohto prístupu patria Weber, Spengler a Toynbee. Medzi ruskými podporovateľmi vynikajú Sorokin, Leontiev a Danilevskij. Znaky, ktoré odlišujú formačný a civilizačný prístup, sú celkom zrejmé. Filozofia a koncepty týchto systémov sú zamerané na trochu iné oblasti života ľudí.

Charakteristický

Formačné a civilizačné prístupy majú štrukturálne rozdiely. Hlavným prvkom toho druhého je najmä kultúrna úroveň rozvoja spoločnosti. Slovo „civilizácia“ má latinské korene a v preklade znamená štátny, občiansky, mestský. Spočiatku sa tento výraz používal na označenie určitej úrovne sociálneho rozvoja, ktorá nastala v živote ľudí po období barbarstva a divokosti. Charakteristickými črtami civilizácie sú prítomnosť písma, formovanie miest, štátnosť a sociálna stratifikácia.

Výhody

Vzťah medzi formačným a civilizačným prístupom je v tomto zmysle nerovný. Ten druhý má nepochybne oveľa viac výhod. Za zmienku stojí najmä nasledovné:

1. Schopnosť aplikovať princípy civilizačného prístupu k historickému vývoju ktoréhokoľvek štátu alebo skupín krajín. Sú zamerané na pochopenie vývoja spoločnosti v súlade so špecifikami regiónov. Formačný a civilizačný prístup sa teda líšia v miere ich použiteľnosti. V tomto prípade možno druhú nazvať univerzálnou.
2. Prezentovať históriu ako mnohorozmerný, multilineárny proces.
3. Prítomnosť určitých zvýraznených kritérií. Vďaka nim majú výskumníci možnosť posúdiť úroveň pokroku v konkrétnom štáte, regióne alebo národnosti, ako aj analyzovať ich prínos ku globálnemu rozvoju.

Civilizačný prístup predpokladá celistvosť ľudských dejín. Súčasne je možné systémy vytvorené v procese vývoja navzájom porovnávať. Vďaka tomu je možné široko aplikovať komparatívne metódy historického výskumu. To zase zahŕňa uvažovanie o rozvoji regiónu, ľudu, štátu nie ako samostatnej jednotky, ale v porovnaní s ostatnými. Formačné a civilizačné prístupy majú teda rôznu hĺbku chápania procesov. Ten nám umožňuje jasnejšie zaznamenať vlastnosti vývoja.

Konečne

Formačný a civilizačný prístup bol podrobne popísaný vyššie. Nižšie uvedená tabuľka stručne ilustruje ich vlastnosti.

Formačné a civilizačné prístupy umiestňujú na popredné miesta rôzne systémy a hodnoty. V druhom prípade má veľký význam spoločenská organizácia, kultúra, náboženstvo a politický systém. Tieto prvky majú medzi sebou úzky vzťah. Každý komponent odráža jedinečnosť konkrétnej civilizácie. Je potrebné poznamenať, že napriek zmenám, ku ktorým dochádza v dôsledku vonkajších a vnútorných vplyvov, základ a jadro zostávajú nezmenené. Civilizačný prístup k štúdiu ľudského rozvoja identifikuje určité kultúrne typy. Sú to etablované komunity, ktoré zaberajú určitú oblasť a majú črty sociálneho a kultúrneho pokroku, ktoré sú pre ne jedinečné.