Baza teoriei civilizaționale a dezvoltării sociale. Abordarea civilizațională a dezvoltării societății. Dezvoltarea societăţii: abordare formaţională

Această abordare a fost fondată de filozoful rus N.Da. Danilevski, filosof german O. Spengler, istoric și critic cultural englez A. Toynbee. A fost propusă ideea civilizației ca dominantă a procesului istoric N.Da. Danilevsky în lucrarea sa „Rusia și Europa„Omul de știință a negat modelele generale de dezvoltare ale societății, pe baza faptului că dezvoltarea este realizată, parcă, în paralel de mai multe organisme socio-istorice; a considerat comunitățile sub forma unor tipuri culturale istorice. Civilizațiile nu sunt doar de natură locală, ci și închise.

Abordarea civilizațională se bazează pe trei principii:

1) nu există progrese în dezvoltarea istorică socială în ansamblu. Putem vorbi despre ea doar în raport cu o cultură separată, care, ca un organism viu, trece prin etapele nașterii, înfloririi și morții.

2) dezvoltarea culturii și civilizației nu este legată de economie sau tehnologie, ci în primul rând de religie. Este tipul de religie care determină unicitatea societății și logica dezvoltării acesteia. N.Ya. a numit religia „sufletul culturii”. Danilevski.

3) nu există un model ideal de dezvoltare; fiecare societate și cultură este valoroasă în sine.

Conceptele de dezvoltare socială pe care le-am luat în considerare nu sunt doar contradictorii, ci și complementare. Fiecare dintre aceste abordări are atât punctele sale forte, cât și punctele sale slabe. De exemplu, în cadrul abordării civilizaționale trecutul este descris cu succes, adică. istoria civilizațiilor locale, în timp ce abordarea scenică surprinde corect procesele moderne asociate globalizării. S-au făcut în mod repetat încercări de a le uni. Dar încă nu a fost creată o schemă universală a procesului socio-istoric care să combine ambele abordări.

Sfârșitul lucrării -

Acest subiect aparține secțiunii:

Idealismul este o direcție în filozofie care consideră ca bază idealul, subiectiv, mental etc.

Principala întrebare a filosofiei și diverse opțiuni pentru soluționarea acesteia.. principalele întrebări ale filosofiei înseamnă acelea din implementarea cărora.. substanța substanțială stă la baza esenței sau a ființei lumii senzoriale, aceasta este întrebarea..

Dacă aveți nevoie de material suplimentar pe această temă, sau nu ați găsit ceea ce căutați, vă recomandăm să utilizați căutarea în baza noastră de date de lucrări:

Ce vom face cu materialul primit:

Dacă acest material ți-a fost util, îl poți salva pe pagina ta de pe rețelele sociale:

Toate subiectele din această secțiune:

Vedere asupra lumii, niveluri de viziune asupra lumii
Viziunea asupra lumii este un set de opinii, credințe și valori ale unei persoane asupra lumii și locul unei persoane în această lume. Întrebări despre viziunea lumii: cine a creat omul. Caracteristicile războaielor mondiale

Structura cunoștințelor filozofice (FL)
Principalele secțiuni ale cunoștințelor filozofice sunt: ​​1) Ontologia: această secțiune studiază ființa și neființa, spațiul și timpul, dezvoltarea mișcării, schimbarea etc. 2) Epistemologie

Forme ideologice de bază
Din punct de vedere istoric, mitologia este considerată prima formă de viziune asupra lumii - aceasta este o formă de viziune asupra lumii care a apărut în etapele incipiente ale dezvoltării umane, a cărei bază este

Funcțiile filozofiei
Legătura filosofiei cu viața se manifestă în filozofiile pe care aceasta le desfășoară. 1) Viziunea asupra lumii este filozofia principală, deci coincide cu conținutul ei. Această filozofie este menită să formeze

Conceptul de ființă, substanță, materie
În procesul de înțelegere a lumii, filosofia formează concepte fundamentale - categorii care surprind cele mai generale proprietăți și relații esențiale ale realității. Categoria cu care începe

Legea unității și a luptei contrariilor. Conceptul de opoziție, contradicție, esența dreptului
Opusele sunt acele trăsături, părți ale unui obiect care se completează reciproc și se neagă reciproc și nu pot exista unele fără altele. Se aplică contrariile: 1)

Acestea sunt funcțiile sale
acesta este un loc într-un anumit proces. Cantitatea este gradul uneia sau alteia certitudini calitative. Calitatea și cantitatea interacționează între ele pentru a

Posibilitatea și realitatea, relația lor
Posibilitatea și realitatea sunt categorii corelative care caracterizează diferite aspecte ale aceluiași subiect. Oportunitatea este o tendință, au apărut premisele

Natura conștiinței
Conceptul de conștiință a apărut în vremuri străvechi și a fost identificat cu conceptul de suflet; Anticii au înțeles sufletul ca întregul set de procese mentale: capacitatea de a vedea, auzi, simți, experimenta

Niveluri și forme de reflectare a realității
Reflecția este capacitatea obiectelor de a reproduce în trăsăturile lor trăsăturile corpurilor care interacționează. Caracteristici ale reflexiei: 1. dependența reflexiei de afișaj

Conștiința umană și psihicul animal
Conștiința umană diferă de psihicul animalelor în 2 circumstanțe: 1. Prezența gândirii abstracte în concepte. 2. Prezența conștiinței de sine, care este o parte integrantă a conștiinței

Cunoașterea rațională sau gândirea abstractă
Cunoașterea rațională este mediată de cunoașterea obținută prin simțuri. Se exprimă în trei forme principale: 1) concept; 2) judecata; 3) inferență.

Conceptul de structura sociala a societatii
Pentru a caracteriza calitativ societatea, este explorat conceptul de structură socială a societății. Structura socială a societății este un set de interconectate și interacțiuni

Teoria stratificării sociale
În sociologia occidentală, pe baza caracteristicilor de formare a clasei, a apărut teoria stratificării sociale (în analiza conceptului de structură socială a societății), dezvoltată de Pitirim Sorokin. Aceasta

Omul ca personalitate
Pentru a caracteriza calitativ o persoană, se folosește conceptul de „persoană”, „individ”, „individualitate”. Omul este un concept legat de rasa umană în ansamblu și care exprimă acelea sociale

Socializarea personalității
Procesul de formare a personalității în afara societății nu este deloc posibil. Socializarea este un proces care începe în copilărie și continuă pe tot parcursul vieții; Socializare

elenistic
O caracteristică a acestei perioade este problema valorilor și a sensului vieții umane. A fost evident mai ales în perioada elenistică timpurie (secolele IV – V î.Hr.). Cinici, epicurieni, stoici, scepticism

Moksha este cel mai înalt nivel de perfecțiune morală a sufletului, mântuirea finală a sufletului, singura cale de eliberare de renașteri nesfârșite
4. Ahimsa este unitatea tuturor formelor de viață de pe Pământ, non-violența și neaplicarea de rău a tot ceea ce ne înconjoară. Particularitatea filozofiei indiene este toleranța sa intelectuală

Criteriul progresului este un indicator al gradului de dezvoltare a societatii
Nu există un consens între filosofi nu numai asupra existenței progresului socio-istoric aplicat întregii istorii a omenirii, ci și asupra întrebării dacă progresul există.

Dezvoltarea formală a societății
Creatorul este Karl Marx. „Există cinci forme: comunal primitiv, sclavagism, feudal, capitalist, comunist. Fo

Cultură și civilizație
Cuvântul cultură este unul dintre cele mai populare în discuțiile despre problemele filozofice eterne. Există sute de definiții diferite ale culturii și zeci de abordări ale studiului acesteia. În sensul cel mai general

Este " civilizaţie" Este cel mai des folosit în știința și jurnalismul modern și provine din cuvântul latin „civilis”, care înseamnă „stat, civil, politic”.

În literatura științifică modernă civilizaţie interpretat:

  • ca sinonim al conceptului;
  • un tip de societate care se deosebește de sălbăticie și barbarie în diviziunea socială a muncii, scris și un sistem dezvoltat de relații stat-juridice;
  • un tip de societate cu trăsături caracteristice doar acesteia.

Știința socială modernă acordă preferință acestei din urmă interpretări, deși nu o contrastează cu celelalte două. Astfel, conceptul de „civilizație” are două sensuri principale: Cum firma separata Si cum etapă a apărut în vremuri străvechi și continuă și astăzi în dezvoltarea omenirii. Studiul istoriei societății bazat pe acest concept se numește abordare civilizațională la analiza istoriei omenirii.

În cadrul abordării civilizaționale, există mai multe teorii, dintre care se remarcă două principale:

  • civilizații locale;
  • lume, civilizație universală.

Teoria civilizațiilor locale

Teoria civilizațiilor locale studiază comunitățile constituite istoric care ocupă un anumit teritoriu și au caracteristici proprii de dezvoltare socio-economică și culturală. Civilizațiile locale pot coincide cu granițele statelor, dar există excepții, de exemplu, Europa de Vest, constând din multe state mari și mici complet independente, este de obicei considerată o singură civilizație, deoarece cu toată originalitatea fiecărui stat, toate reprezintă o singură civilizație. tip cultural-istoric.

Teoria dezvoltării ciclice a civilizațiilor locale a fost studiată în secolul al XX-lea. sociologul P. A. Sorokin, istoricul A. Toynbee și alții.

Astfel, A. Toynbee a identificat mai mult de 10 civilizații închise. Fiecare dintre ele a trecut prin etapele de dezvoltare de apariție, creștere, descompunere și descompunere. Tânăra civilizație este energică, plină de forță, ajută la satisfacerea mai bine nevoilor populației, are un ritm ridicat de creștere economică și valori spirituale progresive. Dar atunci aceste posibilități sunt epuizate. Mecanismele economice, socio-politice, potențialele științifice, tehnice, educaționale și culturale devin învechite. Începe un proces de destrămare și dezintegrare, manifestându-se, în special, prin escaladarea războaielor civile interne. Existența civilizației se încheie cu moartea, o schimbare în cultura dominantă. Drept urmare, civilizația dispare complet. Astfel, omenirea nu are o istorie comună. Nicio civilizație existentă nu se poate lăuda că reprezintă cel mai înalt punct de dezvoltare în comparație cu predecesorii săi.

Principalele civilizații includ:

  • de vest;
  • creștin ortodox în Rusia;
  • iraniană și arabă (islamică);
  • Hindus;
  • Orientul Îndepărtat.

Aceasta include și civilizații antice precum civilizațiile sumeriană, babiloniană, egipteană, elenă și mayașă. În plus, există civilizații minore. Spre deosebire de cele anterioare, viața civilizațiilor moderne, conform lui Toynbee, este mai lungă, ele ocupă teritorii vaste, iar numărul de oameni acoperiți de civilizații este, de regulă, mare. Ele tind să se răspândească prin subjugarea și asimilarea altor societăți.

Teoria civilizației universale

ÎN teorii ale lumii, civilizație universală se disting etapele (etapele) sale individuale. Oamenii de știință americani celebri D. Bell, O. Toffler, Z. Brzezinski și alții numesc trei etape principale ale procesului civilizațional global:

  • (agricol);
  • , care a început cu prima revoluție industrială din Europa;
  • (societatea informațională), care ia naștere odată cu transformarea tehnologiei informației într-un factor determinant în dezvoltarea societății.

Trăsături de caracter civilizație preindustrială (agrară):

  • predominanța producției agricole și schimbul natural de produse;
  • rolul covârșitor al statului în procesele sociale;
  • diviziunea strictă în clasă a societății, mobilitatea socială scăzută a cetățenilor;
  • predominanţa obiceiurilor şi tradiţiilor în sfera spirituală a societăţii.

Trăsături de caracter civilizatie industriala:

  • predominanța producției industriale cu rolul crescând al științei în ea;
  • dezvoltare;
  • mobilitate socială ridicată;
  • rolul crescând al individualismului și inițiativa individului în lupta pentru slăbirea rolului statului, pentru creșterea rolului societății civile în sfera politică și spirituală a societății.

Civilizație postindustrială(societatea informațională) are următoarele caracteristici:

  • automatizarea producției de bunuri de larg consum, dezvoltarea sectorului serviciilor;
  • dezvoltarea tehnologiei informației și a tehnologiilor de economisire a resurselor;
  • dezvoltarea reglementării juridice a relațiilor sociale, dorința de relații armonioase între societate, stat și individ;
  • începutul încercărilor de a interacționa inteligent cu mediul înconjurător, de a rezolva diverse probleme globale ale umanității.

Abordarea formațională a fenomenelor istorice

Analiza din perspectiva teoriei civilizației globale este aproape de abordare formațională, format în cadrul marxismului. Sub formare este înțeles ca un tip de societate specific istoric care ia naștere pe baza unei metode specifice de producție materială. Joacă un rol principal baza - un ansamblu de relații economice care se dezvoltă între oameni în procesul de producție, distribuție, schimb și consum de bunuri materiale. Totalitatea opiniilor, relațiilor și instituțiilor politice, juridice, religioase și de altă natură constituie suprastructură

Conștiința socială

Unul dintre elementele suprastructurii este totalitatea opiniilor unei societăți date asupra diferitelor aspecte ale structurii lumii și vieții sociale.

Acest set de vederi are o anumită structură. Vederile sunt împărțite pe două niveluri. Primul nivelul constă în viziuni empirice (experimentate) ale oamenilor asupra lumii și asupra propriei vieți, acumulate de-a lungul istoriei unei anumite societăți, al doilea- sisteme teoretice de idei dezvoltate de cercetători profesionişti.

În plus, vizualizările sunt împărțite în grupuri, în funcție de zona problemelor abordate. Aceste grupuri de idei sunt de obicei numite. Aceste forme includ: cunoștințe despre lume în ansamblu, despre natură, despre viața socială, cunoștințe juridice, moralitate, religie, idei despre frumos etc. Aceste idei la nivel teoretic apar sub forma unor discipline științifice: filozofie, științe politice, științe juridice, etică, studii religioase, estetică, fizică, chimie etc. Starea și dezvoltarea conștiinței sociale sunt determinate de starea existenței sociale. , adică nivelul de dezvoltare a societății și natura bazei sale economice.

Revoluție socială

Se ia în considerare sursa dezvoltării societății contradicţii între forţele productive şi relaţiile de producţie, rezolvată în timpul revoluției sociale.

Conform acestei teorii, umanitatea se dezvoltă prin un număr de etape (formații), fiecare dintre ele diferă prin baza și suprastructura corespunzătoare. Fiecare formațiune este caracterizată de o anumită formă de bază de proprietate și de o clasă de conducere care domină atât economia, cât și politica. Stadiilor societății primitive, societății sclavagiste și societății feudale corespund civilizației agrare. Formația capitalistă corespunde civilizației industriale. Cea mai înaltă formație - comunistă - cu cele mai bune principii ale ei de structură socială din punctul de vedere al marxismului, este construită pe cea mai dezvoltată bază economică.

Următoarele sunt de obicei numite dezavantajele abordării formaţionale:

  • predeterminarea, inevitabilitatea rigidă a dezvoltării procesului istoric;
  • exagerarea rolului factorului economic în viața socială;
  • subestimarea rolului spiritual și al altor factori suprastructurali.

În prezent, teoria formării se confruntă cu o criză; abordarea civilizațională a studiului procesului istoric devine din ce în ce mai răspândită. Abordarea civilizațională are o natură istorică mai specifică, luând în considerare nu numai aspectele materiale și tehnice ale dezvoltării sociale, ci și influența factorilor care apar în alte sfere ale societății.

În general abordări formaționale și civilizaționale nu exclude, ci se completează și se îmbogățește reciproc.

În științele sociale, au existat de multă vreme discuții cu privire la o întrebare fundamentală: se îndreaptă lumea către o singură civilizație cu valori umane universale sau se realizează tendința către diversitatea culturală și istorică, iar umanitatea va fi o colecție de civilizații în curs de dezvoltare local? Susținătorii primului punct de vedere se referă la faptele incontestabile ale răspândirii valorilor care își au originea în civilizația europeană: pluralismul ideologic, umanizarea, democrația, tehnologia modernă etc. Susținătorii celei de-a doua poziții subliniază că baza dezvoltării orice organism viabil, inclusiv unul social, este interacțiunea părților opuse, varietatea. Răspândirea valorilor comune și a modurilor culturale de viață care sunt comune tuturor popoarelor, precum și globalizarea comunității mondiale presupun că implică sfârșitul dezvoltării umane.

Diferite teorii oferă posibilitatea de a vedea istoria diferit. În teoriile formaționale și ale civilizației generale, legile dezvoltării comune întregii umanități ies în prim-plan; în teoria civilizațiilor locale, iese în prim-plan diversitatea individuală a procesului istoric. Astfel, abordările diferite au propriile lor avantaje și se completează reciproc.

Cuvântul „civilizație” provine din latinescul „civis”, care înseamnă „urban, de stat, civil”. Deja în antichitate s-a opus conceptului de „silvaticus” - „pădure, sălbatic, aspru”. Ulterior, conceptul de „civilizație” a căpătat semnificații diferite și au apărut multe teorii ale civilizației. În timpul Epocii Luminilor, civilizația a început să fie înțeleasă ca o societate foarte dezvoltată, cu scris și orașe.
Astăzi există aproximativ 200 de definiții ale acestui concept. De exemplu, Arnold Toynbee (1889 – 1975), un susținător al teoriei civilizațiilor locale, a numit o civilizație o comunitate stabilă de oameni uniți prin tradiții spirituale, un mod similar de viață și un cadru geografic și istoric. Iar Oswald Spengler (1880 – 1936), fondatorul abordării culturale a procesului istoric, credea că civilizația este cel mai înalt nivel, perioada finală a dezvoltării culturale, premergătoare morții acesteia. Una dintre definițiile moderne ale acestui concept este aceasta: civilizația este totalitatea realizărilor materiale și spirituale ale societății.
Civilizația este o normă care are semnificație pentru subiect ca lege socială, tradiție sau normă. Esența abordării civilizaționale este negarea unei singure căi pentru dezvoltarea societății umane. El susține că nu putem vorbi decât despre istoria comunităților locale – grupuri etnice, iar această istorie va fi o serie de vârfuri și jgheaburi. O trăsătură caracteristică este antieuropeanismul, deoarece civilizația europeană a fost declarată decrepită. Întrebarea centrală a fost problema esenței impulsului care duce la dezvoltarea intensivă.
Există diverse teorii ale civilizației. Printre acestea, se pot distinge două soiuri principale.
Teoriile dezvoltării în etape a civilizației (K. Jaspers, P. Sorokin, W. Rostow, O. Tofler etc.) consideră civilizația ca un singur proces de dezvoltare progresivă a umanității, în care se disting anumite etape (etape). Acest proces a început în vremuri străvechi, când omenirea a trecut de la primitivitate la civilizație. Continuă și astăzi. În acest timp, au avut loc mari schimbări sociale care au afectat relațiile socio-economice, politice și sfera culturală.
Astfel, proeminentul sociolog, economist și istoric american al secolului XX, Walt Whitman Rostow, a creat teoria etapelor creșterii economice. El a identificat cinci astfel de etape:
Societatea traditionala. Există societăți agrare cu tehnologie destul de primitivă, predominanța agriculturii în economie, o structură de clasă și puterea marilor proprietari de pământ.
Societatea de tranziție. Producția agricolă este în creștere, apare un nou tip de activitate - antreprenoriatul și un nou tip de oameni întreprinzători corespunzător acestuia. Statele centralizate prind contur și conștientizarea națională de sine se întărește. Astfel, premisele pentru tranziția societății la o nouă etapă de dezvoltare se maturizează.
Etapa „Shift”. Au loc revoluții industriale, urmate de transformări socio-economice și politice.
Stadiul „maturității”. O revoluție științifică și tehnologică este în desfășurare, importanța orașelor și dimensiunea populației urbane sunt în creștere.
Epoca „consumului mare de masă”. Există o creștere semnificativă în sectorul serviciilor, producția de bunuri de larg consum și transformarea acestora în principalul sector al economiei.
Teoriile civilizațiilor locale (locale din latină - „locale”) (N.Ya. Danilevsky, A. Toynbee) pornesc de la faptul că există civilizații separate, comunități istorice mari care ocupă un anumit teritoriu și au propriul lor socio-economic , dezvoltare politică și culturală.
Civilizațiile locale sunt un fel de elemente care alcătuiesc fluxul general al istoriei. Ele pot coincide cu granițele statului (civilizația chineză) sau pot include mai multe state (civilizația vest-europeană). Civilizațiile locale sunt sisteme complexe în care diferite componente interacționează între ele: mediul geografic, economie, structură politică, legislație, religie, filozofie, literatură, artă, modul de viață al oamenilor etc. Fiecare dintre aceste componente poartă amprenta originalității unei anumite civilizații locale. Această unicitate este foarte stabilă. Desigur, în timp, civilizațiile se schimbă și experimentează influențe externe, dar rămâne o anumită fundație, un „nucleu”, datorită căruia o civilizație este încă diferită de alta.
Unul dintre fondatorii teoriei civilizațiilor locale, Arnold Toynbee, credea că istoria este un proces neliniar. Acesta este procesul nașterii, vieții și morții civilizațiilor care nu au legătură între ele în diferite părți ale Pământului. Toynbee a împărțit civilizațiile în majore și locale. Civilizațiile majore (de exemplu, sumeriană, babiloniană, elenă, chineză, hindusă, islamică, creștină etc.) au lăsat o amprentă clară asupra istoriei omenirii și au influențat indirect alte civilizații. Civilizațiile locale sunt limitate într-un cadru național; sunt aproximativ treizeci de ele: americane, germane, ruse etc.
Toynbee considera forțele motrice ale civilizației ca fiind: o provocare adusă civilizației din exterior (poziție geografică nefavorabilă, rămas în urmă altor civilizații, agresiune militară); răspunsul civilizației în ansamblu la această provocare; activitățile unor oameni mari, talentați, „aleși de Dumnezeu”.
Există o minoritate creativă care conduce majoritatea inertă să răspundă provocărilor pe care le ridică civilizația. În același timp, majoritatea inertă tinde să „stingă” și să absoarbă energia minorității. Acest lucru duce la încetarea dezvoltării, la stagnare. Astfel, fiecare civilizație trece prin anumite etape: naștere, creștere, destrămare și dezintegrare, terminând cu moartea și dispariția completă a civilizației.
Ambele teorii – scenic și local – fac posibil să vedem istoria diferit. În teoria etapelor, generalul iese în prim-plan — legile dezvoltării care sunt comune întregii omeniri. În teoria civilizațiilor locale - individual, diversitatea procesului istoric.
În general, abordarea civilizațională îl reprezintă pe om ca principal creator al istoriei, acordând o mare atenție factorilor spirituali ai dezvoltării societății, unicității istoriei societăților, țărilor și popoarelor individuale. Progresul este relativ. De exemplu, poate afecta economia și, în același timp, acest concept poate fi aplicat sferei spirituale într-un mod foarte limitat.
Teoria civilizației include trei principii de bază:
a) obiectul cercetării nu îl constituie formațiunile socio-economice, lupta de clasă, formele de proprietate, ci societatea umană, adică o comunitate de oameni care se dezvoltă pentru a satisface nevoile și interesele tuturor membrilor săi;
b) o persoană este studiată „stereoscopic”, adică în toate proprietățile și manifestările sale în viață, - ca persoană cu nevoi, ca persoană cu orientări sociale și morale, ca persoană care acționează, ca persoană ale cărei activități au motive , ca persoană care își evaluează atitudinea față de alte persoane, grupuri de oameni;
c) toate sferele vieții sociale - economie, politică, drept, cultură, morală, religie, valori etnice - sunt verigi la fel de necesare în progresul istoric. Mai mult, morala și legea, pe de o parte, și lupta de clasă, pe de altă parte, sunt opuse. Ele se exclud reciproc. Prin urmare, morala și dreptul joacă un rol deosebit în abordarea civilizațională.
Fondatorii studiilor civilizaționale speciale și adepții lor moderni (N.Ya. Danilevsky, A. Toynbee, S. Huntington etc.) interpretează dezvoltarea civilizației ca un proces ciclic al apariției, maturizării și dispariției civilizațiilor individuale. Aceștia și alți autori evidențiază fiecare în felul său numărul civilizațiilor vii și moarte (de la 6 la 20) și își propun propriile argumente pentru a le justifica. Problema determinării civilizației conducătoare și a perspectivei dezvoltării acesteia într-o civilizație mondială a devenit actuală în Occident.
Sociologul american F. Fukuyama formulează această problemă drept „sfârșitul istoriei”. Democrația liberală (economică și politică) și cultura de consum a populației țărilor capitaliste dezvoltate („miliard de aur”), în opinia sa, completează istoria. Istoria continuă doar în țările care nu au atins încă nivelul de trai al „miliardului de aur”. Spre deosebire de ciclicitatea civilizațională, aici se afirmă ideea de dezvoltare ascendentă - formarea unei civilizații mondiale bazată pe standardele de viață ale țărilor capitaliste dezvoltate.
F. Fukuyama descrie esența acestei civilizații „post-istorice” astfel: „...calcul economic, probleme tehnice nesfârșite, preocupare pentru mediu și satisfacerea nevoilor sofisticate ale consumatorului”14. Dar este ecologia compatibilă cu creșterea nelimitată a nevoilor materiale, mai ales prestigioase? Nu cred. Chiar și apropierea populației „miliardului de aur” din țările în curs de dezvoltare de „cultura consumatorului” va provoca o asemenea presiune antropică asupra mediului natural, care va duce la moartea biosferei moderne, cu toate consecințele negative care decurg pentru oameni. Nu ar trebui să vorbim despre creșterea spontană a cerințelor sofisticate ale consumatorilor, ci despre formarea conștientă a nevoilor rezonabile asociate cu capabilitățile biosferei Pământului. Etapele civilizației, așa cum sunt prezentate de F. Fukuyama, reprezintă drumul către o fundătură care este dezastruoasă pentru civilizație. Dezvoltarea civilizațională nu poate fi separată de transformările formaționale.
Spre deosebire de teoria formațională, teoria civilizațională, în raport cu fiecare etapă istorică pe care o identifică, tratează nu unul, ci mai multe motive. Prin urmare, abordarea civilizațională a procesului istoric este cuprinzătoare. Reprezentând un concept colectiv, el denotă o serie de paradigme civilizaționale interconectate și în același timp relativ independente. Aceasta explică ambiguitatea semantică a conceptului însuși de „civilizație”.
Pare posibil să distingem patru paradigme civilizaționale: istorică generală, filozofică și antropologică, socioculturală și tehnologică.
1. paradigmă istorică generală. Civilizația este un tip special de societate (societate) separată, specifică sau comunitatea lor. În conformitate cu etimologia termenului, semnele civilizației sunt statalitatea, starea civilă (statul de drept, reglementarea stat-juridică a relațiilor sociale) și așezările de tip urban. În istoria gândirii sociale, civilizația este pusă în contrast cu sălbăticia și barbaria. Fundamentul istoric al civilizației este inseparabil de economia producătoare (spre deosebire de cules și vânătoare), răspândirea agriculturii, meșteșugurilor, comerțului, scrisului, separarea muncii mentale de munca fizică, apariția proprietății private și a claselor, formarea a legăturilor ierarhice (verticale) și de parteneriat (orizontale) etc.
Caracterizând civilizația ca stadiu de dezvoltare socială, K. Marx și F. Engels au acordat atenție și „barbariei civilizației” sau, s-ar putea spune, „barbarismului civilizat”. Ea își găsește expresia în războaiele de cucerire, suprimarea armată a protestului popular, terorismul și alte forme de violență organizată, inclusiv distrugerea civililor și punerea în aplicare a unei politici de genocid.
După coordonatele sale spațio-temporale, civilizația (civilizația umană) acoperă, în primul rând, civilizațiile locale, al căror centru geopolitic este reprezentat fie de o societate, indiferent de tipul ei formațional (civilizație rusă, civilizație chineză etc.), fie de o comunitate regională a unor astfel de societăți (civilizația europeană, civilizația arabă etc.) și, în al doilea rând, civilizația mondială, a cărei formare este încă la început. În literatura de specialitate, civilizațiile locale sunt definite și în funcție de tipul formațional al societăților care le reprezintă (civilizații antice, burgheze etc.). Există și poziții care identifică civilizația doar cu apariția și dezvoltarea capitalismului. Paradigma istorică generală a civilizaţiei acceptă instalarea unei analize istorice specifice. Unii cercetători nu văd nicio diferență între istoria universală (inclusiv societatea primitivă) și istoria civilizației.
2. Paradigma filozofico-antropologică. Paradigma filozofică și antropologică formează nucleul abordării civilizaționale. Ne permite să prezentăm cel mai clar diferența fundamentală dintre studiile formaționale și civilizaționale ale realității istorice. Abordarea formațională se bazează pe un model cognitiv de reducere a individului la social, deoarece aceasta este singura modalitate de a înțelege tipul istoric al unei anumite societăți. O caracteristică specială a abordării formaționale este studiul structurilor sociale și subordonarea lor în sistemul societății. Abordarea civilizațională se bazează pe modelul opus - reducerea socialului la individ, a cărui expresie devine socialitatea umană. Civilizația însăși se dezvăluie aici ca activitate vitală a societății, în funcție de starea acestei socialități. Prin urmare, cerința abordării civilizaționale este o orientare spre studiul omului și al lumii umane. Astfel, în timpul tranziției țărilor vest-europene de la un sistem feudal la unul capitalist, abordarea formațională concentrează atenția asupra schimbărilor în relațiile de proprietate, dezvoltarea producției și a muncii salariate. Abordarea civilizațională interpretează tranziția luată în considerare ca o renaștere pe o nouă bază a ideilor de antropologie antică și ciclicitate. Tocmai această mentalitate a științelor sociale europene a adus la viață însuși conceptul de civilizație și conceptele asociate de iluminism, umanism, societate civilă etc.
Paradigma filozofică și antropologică a fost adusă în prim-plan de K. Marx în timpul formării triadei civilizaționale. Considerațiile pe care le-a exprimat pot fi reprezentate sub forma dezvoltării și schimbării a trei etape istorice ale socialității umane. Primul pas este dependența personală. A doua etapă este independența personală bazată pe dependența materială. A treia etapă este dezvoltarea universală a omului, individualitatea liberă.
Sub aspect formativ, prima etapă a civilizației din istoria Europei de Vest acoperă antichitatea și feudalismul, a doua - capitalismul, a treia - în înțelegerea marxistă, viitorul comunism. Cu toate acestea, esența problemei nu se limitează la discrepanța dintre granițele istorice ale primei etape a triadelor formaționale și civilizaționale. Altceva este mai semnificativ. Triada formațională subliniază discontinuitatea procesului istoric, exprimată în primul rând într-o transformare radicală a sistemului de relații sociale, în timp ce triada civilizațională subliniază continuitatea. Societățile pe care le reprezintă pot trece printr-o serie de etape formaționale și civilizaționale. De aici și continuitatea în dezvoltarea civilizației, în special a valorilor socioculturale, din epocile istorice anterioare. Civilizația rusă, de exemplu, are o istorie de peste o mie de ani în acest sens, mergând înapoi în vremurile păgâne.
3. Paradigma socioculturală. Conceptul de civilizație este adesea prezentat ca sinonim al conceptului de cultură, o tipologie generală a culturii, sau se concretizează prin conceptul de cultură urbană, formele sale obiective (diviziunea muncii) și formațiunile structurale. O astfel de interpretare a legăturii dintre civilizație și cultură are atât temeiurile (continuitatea socioculturală) cât și limitările sale. Civilizația, în special, nu are legătură cu cultura în ansamblu, ci cu declinul sau ascensiunea ei. Pentru O. Spengler, civilizația este cea mai extremă și mai artificială stare a culturii. Poartă o ștampilă negativă, „ca o consecință organic-logică, ca desăvârșire și rezultat al culturii”. Unul dintre fondatorii școlii istorice a Annales, F. Braudel, dimpotrivă, consideră că „cultura este o civilizație care nu și-a atins maturitatea, optimul social și nu și-a asigurat creșterea”.
Etimologic, cuvântul „cultură” înseamnă cultivare, prelucrare. Prin urmare, „cultura” este întotdeauna opusă „naturii”, identificată cu o „a doua natură” artificială, creată de om. De aici și conceptul de activitate de cultură, care primește o recunoaștere din ce în ce mai mare de la specialiști în vremea noastră. Cultura este definită aici sub forma unui mod de activitate specific uman, un mod de a stăpâni realitatea, îmbinând potențialul real al creativității materiale și spirituale. Din punctul de vedere al conceptului de activitate al culturii, putem spune că civilizația este subordonată culturii, dar nu este același lucru.
Civilizația, așa cum sa menționat deja, este un tip special de societate sau comunitatea lor, în timp ce cultura, în raport cu procesul istoric, reprezintă toate tipurile de societate, inclusiv cele primitive. În acest sens, definiția civilizației propusă de sociologul american S. Huntington merită atenție. Rezumând afirmațiile sale, putem afirma următoarele: civilizația, din momentul apariției ei, este cea mai largă comunitate istorică de identitate culturală a oamenilor. Există și alte linii de demarcație mai înguste ale civilizației și culturii.
Cultura este starea internă a unei persoane, civilizația este o stare comportamentală externă. Prin urmare, valorile civilizației nu corespund întotdeauna cu valorile culturii, a cărei expresie extremă este „barbarismul civilizațional”. Este imposibil să nu vedem că într-o societate divizată în clase, chiar și în condiții de agravare a contradicțiilor sale sociale, civilizația este unită, deși roadele civilizației nu sunt la îndemâna oricui. Cultura într-o astfel de societate este întotdeauna o cultură divizată. Măcar putem vorbi despre cultură populară și cultură de elită, despre subculturi etc.
4. Paradigma tehnologică. Metoda de formare și dezvoltare a civilizației este tehnologii sociale (spre deosebire de cele naturale) de producție și reproducere a vieții imediate. Tehnologia este adesea înțeleasă într-un sens restrâns, pur tehnic. Cu toate acestea, există o altă înțelegere, mai largă și mai profundă a acestui fenomen. La un moment dat, K. Marx scria: „Tehnologia dezvăluie relația activă a omului cu natura, procesul direct de producere a vieții sale și, în același timp, condițiile sale sociale de viață și ideile spirituale care decurg din acestea”. Nu se știe dacă A. Toynbee cunoștea aceste cuvinte. Cu toate acestea, o sută de ani mai târziu, traducând cuvântul grecesc „tehnologie” ca „o pungă de unelte”, el atrage atenția asupra faptului că printre ele există nu numai instrumente materiale, ci și spirituale, inclusiv o viziune asupra lumii.
Deci, alături de principiile materiale, tehnologiile sociale includ în structura lor principii spirituale - conștientizarea unei persoane a conexiunilor imaginare sau reale dintre fenomene. Etapele fundamentale ale dezvoltării principiilor spirituale ale tehnologiilor sociale sunt asociate cu etapele triadei civilizaționale. Caracteristica lor generalizată este nivelul de stăpânire practic-spirituală a lumii sau, cu alte cuvinte, mișcarea pe calea ridicării libertății umane la libertatea reală, unde dezvoltarea liberă a fiecăruia este o condiție pentru dezvoltarea liberă a tuturor.
Tehnologiile sociale includ în procesul lor toate mijloacele de producție materială și spirituală, inclusiv: limbajul și alte sisteme de semne, normele sociale și tehnice consacrate în tradiții, obiceiuri, coduri legale de stat, documentație tehnică, legiferare, lege și ordine etc. Civilizația este prezentată în acest sens ca o relație tehnică și tehnologică între oameni și relația lor tehnică și tehnologică cu natura.
În raport cu procesul istoric în ansamblu, paradigma tehnologică civilizațională se ocupă de dezvoltarea sistemului om-tehnologie. Ea afectează în mod direct nu numai funcțiile de muncă ale unei persoane (tehnologia manuală, tehnologia mașinilor, tehnologia mașinii autocontrolate), ci și caracteristicile procesului de socializare umană - modificări ale perspectivei sale, aptitudinilor, experienței, cunoștințelor și concepțiilor greșite, sociale. mediu, orientări și atitudini de viață, poziții sociale și multe alte lucruri care transformă o persoană într-un individ social. Prin urmare, sistemul uman-tehnic, strict vorbind, este socio-tehnologic. După sociologul american D. Bell, reperele dezvoltării sale pot fi definite ca societate preindustrială, industrială și postindustrială.
Dezvoltarea sistemului om-tehnologie, care, după cum vedem, se corelează cu triada civilizațională, este un proces complex și contradictoriu, care nu exclude o fază de mișcare retrogradă. Lumea spirituală a muncitorului preindustrial (meșter și țăran) este incomparabil mai înaltă și mai bogată decât lumea spirituală a muncitorului parțial, care a fost de fapt transformat într-un anex al unei mașini. Cu toate acestea, muncitorul cu fracțiune de normă nu este vârful societății industriale, ci doar legătura sa inițială.
Utilizarea tehnologică a realizărilor științei și tehnologiei a creat o situație nouă în timpul nostru. A apărut o tendință de intelectualizare a muncii fizice. Mai mult decât atât, clasa muncitoare modernă reprezintă nu numai muncitorii manuali, ci și lucrătorii mentali incluși direct în ciclul tehnologic - programatori, operatori, tehnologi etc. Se formează cele mai noi tehnologii post-industriale.
Indiferent de cuvintele folosite pentru a desemna dezvoltarea postindustrială, un lucru este clar: ideea lui Karl Marx despre trecerea de la „tărâmul necesității” la „tărâmul libertății”, care completează preistoria omenirii, își păstrează valoarea predictivă. . Nu putem decât să sperăm că inteligența umană, munca și responsabilitatea politicienilor vor preveni catastrofa ecologică iminentă a biosferei Pământului, vor face totul pentru a crea condiții pentru dezvoltarea durabilă (autosuficientă) a tuturor regiunilor planetei și pentru a păstra viitorul. a civilizaţiei umane.
Abordarea formațională reprezintă logica procesului istoric, trăsăturile sale esențiale (modul social de producție, sistemul de relații sociale, structura socială, inclusiv clasele și lupta de clasă etc.), abordarea civilizațională reprezintă întreaga varietate a formelor de manifestare a aceste caracteristici esențiale în societățile individuale, specifice (societățile) și comunitățile lor. Dar K. Marx a descoperit nu numai triade formaționale, ci și civilizaționale. În consecință, abordarea formațională poate fi definită ca una substanțială. Este asociată cu găsirea unei singure baze pentru viața socială și identificarea etapelor (formațiilor) procesului istoric în funcție de această bază și de modificarea acesteia. Civilizația - la fel de complexă. Vorbim aici nu despre unul, ci despre mai multe elemente de bază. Conceptul de abordare civilizațională este un concept colectiv. Ea denotă o serie de paradigme interconectate, de ex. setările conceptuale ale studiului. Autorul identifică paradigme generale istorice, filozofico-antropologice, socioculturale și tehnologice ale abordării civilizaționale.
Triada formației a fost formulată de K. Marx sub forma: formație primară (proprietatea comună), formarea secundară (proprietatea privată) și formarea terțiară (proprietatea publică) - ceea ce K. Marx numea societatea comunistă. Răspunsul la întrebarea de ce formațiunile primare și terțiare sunt definite ca formațiuni sociale, iar formațiunea secundară ca formațiune economică socială, este fundamentat. S-a înaintat o ipoteză despre sincretismul (nediviziunea) arhaic al relaţiilor sociale care constituie forma socială a metodei de producere a formaţiei primare, în condiţiile căreia relaţiile economice s-au manifestat prin legături consanguine. S-a făcut și o presupunere despre sincretismul sociocultural al formațiunii sociale terțiare.
S-a clarificat relația dintre triada formațională (trei formațiuni mari) și erele progresive (formațiuni mici - formațiuni în sens restrâns) ale formațiunii sociale economice. Se poate susține că micile formațiuni sociale au fost identificate de K. Marx în principal pe materialul istoric vest-european. Prin urmare, etapele antice și feudale ale dezvoltării nu pot fi pur și simplu transferate în istoria Orientului. Deja în Rusia au apărut caracteristici care nu corespund modelului de dezvoltare vest-european. Ceea ce K. Marx a numit modul de producție asiatic este un concept colectiv. Într-adevăr, modul de producție asiatic (societatea crito-micenică) este anterioară antichității. Dar mai târziu a existat în paralel cu antichitatea și feudalismul. Această evoluție nu poate fi adaptată la schema vest-europeană. Cel puțin Orientul Antic și Medieval nu sunt același lucru. Apropierea ramurilor de vest și de est ale procesului istoric a apărut ca urmare a expansiunii prădătoare a Occidentului, care a marcat începutul formării pieței mondiale. Continuă în timpul nostru.
Triada civilizațională reprezintă dezvoltarea treptat a socialității umane. Clarificarea caracteristicilor sale esențiale este asociată cu modelul cognitiv de reducere a socialului la individ. Etapele civilizației sunt 1) dependența personală; 2) independența personală în prezența dependenței de proprietate; 3) individualitate liberă, dezvoltare umană universală. Dezvoltarea civilizațională acționează ca o mișcare către libertate reală, unde dezvoltarea liberă a fiecăruia este o condiție pentru dezvoltarea liberă a tuturor. Abordările formaționale și civilizaționale nu se exclud reciproc, ci se completează reciproc. În acest sens, perspectivele de dezvoltare a Rusiei ar trebui să fie ghidate nu numai de trăsăturile formaționale, ci și de trăsăturile civilizaționale ale istoriei Rusiei.

Astăzi s-a maturizat deja ideea că ne aflăm la un punct de cotitură, abordările imediate pentru intrarea într-o nouă dimensiune istorică. Unul după altul, se fac diagnostice de rău augur că lumea se află într-una dintre ultimele etape de sărăcie și degradare spirituală, că războaiele fără precedent, distructive pentru pământ, uragane, cutremure sunt pe cale să cadă în capul oamenilor, că cel puțin 90% de pământeni vor fi incinerați, distruși etc., etc. Doar adepții „învățăturilor” care se declară a fi singurii adevărați vor fi salvați.

Gânditorii raționali, oamenii de știință și sociologii cred că secolul viitor aduce cu el posibilitățile contradictorii atât de ascensiune, cât și de declin. Ei insistă că intrăm într-o lume multidimensională și că iese la iveală un nou model, încă necunoscut, de civilizație mondială.

În acest sens, există o nevoie urgentă de a lua în considerare conceptele civilizaționale ale dezvoltării sociale.

Obiectul de studiu: concepte de dezvoltare civilizațională a societății.

Scopul lucrării: identificarea esenței abordării civilizaționale a luării în considerare a societății. Scopul este realizat în următoarele sarcini:

1. identifica esența demersului civilizațional;

2. caracterizează esența conceptului lui A. Toynbee despre dezvoltarea civilizațională a societății;

3. caracterizați esența conceptului lui O. Spengler despre dezvoltarea civilizațională a societății;

4. luați în considerare teoriile sociologice ale dezvoltării civilizației moderne.

Esența abordării civilizaționale

Ideile moderne despre civilizație sunt considerate de cercetători ca ceva unificat, situat în afara cadrului sistemelor sociale. Aceasta este legată de ideea de integritate, de unitatea lumii. Categoria civilizației acoperă natura și nivelul de dezvoltare a culturii materiale și spirituale, rezultatele activităților umanității de a crea o „a doua natură”, introducerea unor elemente de natură noosferică în existența existentă a umanității moderne (1, p. 156).

Civilizația este totalitatea realizărilor materiale și spirituale ale societății. Categoria „civilizație” este utilizată într-o gamă largă de științe și, prin urmare, este utilizată la diferite niveluri de abstractizare:

1) în sens filosofic general - ca formă socială de mișcare a materiei;

2) ca caracteristică socio-filozofică generală a procesului istoric mondial și stadii definite calitativ ale dezvoltării acestuia;

3) ca tip cultural-istoric care caracterizează trăsăturile regional-tradiţionale ale dezvoltării societăţii;

4) ca desemnare a societăților civilizate care își păstrează multă vreme integritatea vitală (mayași, sumerieni, incași, etrusci).

Deci, ideea principală din conținutul categoriei „civilizație” se rezumă la diversitatea procesului istoric, care merge de la societățile locale, etapele regionale până la nivel planetar.

Conceptul de dezvoltare civilizațională a societății de A. Toynbee

A. Toynbee a acordat multă atenție acestei probleme. În A. Toynbee, istoria societății umane nu este descrisă printr-o linie dreaptă a progresului, ci apare ca o serie de civilizații, fiecare dintre ele ia naștere, se dezvoltă și apoi se degradează și moare (10, p. 258).

A. Toynbee consideră civilizațiile ca fiind „cărămizile” din care este construită clădirea istoriei umane. Prin civilizație, el înțelege o comunitate stabilă de oameni, uniți în primul rând de tradiții spirituale, precum și de granițele geografice. Tradițiile spirituale sunt, în primul rând, tradițiile religioase care predomină într-o societate dată. Istoria lumii apare ca un ansamblu de civilizații: sumeriană, babiloniană, minoică, elenă și creștină ortodoxă, hindusă, islamică etc. Conform clasificării autorului, în istoria omenirii au existat aproximativ trei duzini locale (adică nu dincolo de anumite limite) civilizatii . Construcția teoretică a lui A. Toynbee se bazează pe două ipoteze.

1. Nu există un proces unic de dezvoltare a istoriei umane, evoluează doar civilizații locale specifice.

2. Nu există o relație strictă între civilizații. Doar componentele civilizației în sine sunt strict interconectate.

Structura civilizației locale este determinată de autor prin sistemul „provocare-răspuns”. A. Toynbee credea că civilizația se dezvoltă ca răspuns la o „provocare”, care este forța care forțează civilizația să se schimbe (progres sau regres). De fapt, o „provocare” este un stimul pentru o acțiune specifică ulterioară, adică, în terminologia lui A. Toynbee, un „răspuns”, indiferent dacă acest „răspuns” urmează sau nu. „Provocarea” este istorică, adică se schimbă în timp, se dezvoltă în esența sa și se poate baza pe anumite dezastre naturale și sociale. Esența divină a „provocării”, potrivit autorului, se realizează prin acțiunea unei varietăți de factori naturali și sociali, printre care el numește condițiile dure de mediu care joacă un rol semnificativ în viața anumitor țări, sau un aspect nefavorabil. situație economică sau agresiune neașteptată din exterior (10, p. 276).

„Răspunsul” caracterizează răspunsurile spirituale ale oamenilor la o „provocare”. Aceste reacții pot fi atât creative - în epoca de glorie a civilizației, cât și non-creative - în perioada declinului acesteia. Adevăratul „răspuns” este creativ și acționează ca o forță motrice care promovează creșterea în continuare în limitele unei civilizații locale date. În același timp, poate lua diverse forme, deși apare întotdeauna ca o persoană care produce „răspunsul”. Conform opiniilor autorului, succesul răspunsurilor la provocări este determinat de acțiunile „minorității creatoare”. Apoi poartă cu sine „majoritatea inertă” a societății. În conceptul (11, p. 48) al lui A. Toynbee, aceste concepte poartă o încărcătură semantică foarte semnificativă: „minoritatea creatoare” apare aici ca o minoritate de genii, o asociație de indivizi creativi, aleși de Dumnezeu. „Minoritatea creativă” guvernează folosind inteligența mai degrabă decât forța, încercând să canalizeze cunoștințele în beneficiul tuturor cetățenilor și al societății în ansamblu. Această comunitate de oameni este purtătorul și, în același timp, „emițătorul” creativității în toate celelalte straturi ale societății - clase și grupuri, pe care autorul le numește „majoritatea inertă”. „Minoritatea creativă”, așadar, poartă de-a lungul „majorității inerte”. Nu numai puterea îi permite minorității creatoare să-i atragă pe aceasta din urmă, ci și autoritatea morală pe care o au în societate.

Ideile lui A. Toynbee despre structura civilizației locale se potrivesc organic în contextul sistemului său de tradiții spirituale care predomină într-o anumită societate. Religia era acea formă de conștiință umană care făcea posibil ca om și societatea în ansamblu să înțeleagă existența lui Dumnezeu. Sistemul apel-răspuns este o manifestare socială a interacțiunii dintre divin și uman. În A. Toynbee, tradiția religioasă ajută la explicarea naturii și funcționării atât a provocărilor, cât și a răspunsurilor în structura civilizațiilor (10, p. 56).

Discutând problema originii istoriei omenirii, omul de știință englez este fidel cu sine, susținând că apariția civilizației este primul răspuns global al umanității la provocarea divină. „Pentru a se dezvolta, civilizația are nevoie de stimulente din cauza provocării, care pot fi satisfăcute sau nu. Asemenea provocări pot fi sociale sau naturale: stimulentele de noi pământuri, luptă, opresiune și pedeapsă”, scrie omul de știință. În același timp, atât la apariția civilizației, cât și în perioada dezvoltării acesteia, provocarea trebuie să fie optimă. În caz contrar, o provocare slabă nu va evoca puterea necesară de răspuns, iar forța ei excesivă, dimpotrivă, poate strica dezvoltarea societății din răsputeri.

A. Toynbee își construiește analiza dezvoltării societății pe baza ideii de dezvoltare ciclică. Ciclul denotă o tranziție consistentă de la stadiul genezei, ca perioadă de naștere a civilizației, la stadiul de creștere, urmat de destrămare și apoi dezintegrare. A. Desemnarea de către Toynbee a fazelor „ciclului complet de viață” al unei civilizații locale este plină de conținut specific. Astfel, faza de creștere este o perioadă de dezvoltare progresivă a civilizației. Defalcarea caracterizează intervalul spațiu-timp în limitele căruia începe declinul civilizației. Ciclul este încununat de faza de dezintegrare - perioada de descompunere a civilizației, care se încheie cu moartea acesteia.

În lucrarea principală a lui A. Toynbee, „Studiul istoriei” în douăsprezece volume, o parte specială este dedicată fiecăreia dintre cele patru faze ale ciclului. Trecerea consistentă de la o etapă a evoluţiei unei civilizaţii de tip local la alta reprezintă procesul de funcţionare a acesteia din urmă.

În cadrul ciclului, nu numai apariția, ci și creșterea unei civilizații în curs de dezvoltare, potrivit lui A. Toynbee, este posibilă doar cu formarea unui fel de reacție în lanț în structura „provocare-răspuns”: prima (la momentul apariției civilizației) răspunsul societății ar trebui să fie nu numai optim, ci și „provocând” următoarea provocare, la care se va primi din nou un răspuns de succes, și așa mai departe crescând... Aceste schimbări structurale în funcțional ( adică dinamic), din poziţia lui A. Toynbee, apar ca schimbări de la complexitate la simplitate, manifestate la nivel de biologie ca progresul mişcării de la neînsufleţit la viu, la nivel filozofic - de la Macrocosmos - (mediu extern) la Microcosmos (mediu intern), și în termeni religioși ca un apel de la Pământesc la Ceresc (10, p. 58). Perioada de creștere a civilizației este rapid înlocuită de o prăbușire, motivele căreia stau în complexitatea interacțiunii dintre minoritatea creatoare și masele inerte. În stadiul de creștere a civilizației, „majoritatea necreativă” imită ascultător acțiunile liderilor creativi. În același timp, aceștia din urmă nu sunt capabili să mențină ștacheta de conducere pe termen nelimitat, ceea ce este facilitat de următoarele motive.

1. Minoritatea creatoare începe să imite acțiunile reproductive (adică, repetarea mecanică) ale majorității, deoarece creativitatea este deseori urmată de „să se odihnească pe lauri”.

2. Ca urmare a presiunii în masă, minoritatea creativă înlocuiește metodele de management cu violență (inclusiv utilizarea forței militare) și autoritarism.

„Civilizația rusă”, din punctul de vedere al omului de știință, a cunoscut „defalcarea” ei la sfârșitul secolului al XI-lea, adică în perioada de început a fragmentării feudale a Rusiei Kievene. Toate evenimentele semnificative ulterioare din istoria Rusiei, inclusiv epoca post-octombrie, sunt atribuite de A. Toynbee perioadei de după prăbușirea civilizației ruse.

Pe lângă relativa independență în întregul ciclu de viață al funcționării unei civilizații locale, o defalcare este o condiție prealabilă pentru „dezintegrarea” acesteia. Dezintegrarea civilizației, după A. Toynbee, duce la moartea acestuia din urmă.

Ca principală caracteristică a etapei dezintegrarii, Arnold Joseph Toynbee consideră scindarea societății în trei grupuri: minoritatea dominantă, proletariatul intern și proletariatul extern. Pe criteriul „stării sentimentelor”, proletariatul intern include practic reprezentanți ai tuturor segmentelor populației, unite de o anumită civilizație locală, care se simt, dintr-un motiv sau altul, neliniștiți de viața în societate. Proletariatul extern este situat în afara granițelor civilizației locale și reprezintă mediul social extern al fiecărui sistem civilizațional specific. Mai mult, activitățile fiecăruia dintre aceste grupuri se desfășoară datorită asistenței unor structuri organizatorice specifice. Pentru minoritatea dominantă, această calitate este reprezentată de „statul universal”, înțeles destul de tradițional. În acest stadiu al evoluției civilizației, proletariatul intern creează o „religie și biserică universală” (aceasta este cea mai importantă structură socială din teoria lui A. Toynbee), iar proletariatul extern creează „bande militare barbare” (10, p. 69).

Etapa dezintegrarii este caracterizată nu numai de o scindare socială, ci și de o „despărțire a sufletului” mai profundă a reprezentanților unei civilizații date. În viața publică, există patru modalități posibile de a scăpa de „realitatea insuportabilă”. Prima se caracterizează prin dorința de a întoarce trecutul, susținătorii celei de-a doua căi luptă spre revoluție. A treia cale se concentrează pe „scăparea” din realitate (în special prin mijloacele budismului). Fiecare dintre zonele identificate este doar o soluție parțială a problemei efectelor distructive ale dezintegrarii. Doar „religia și biserica universală” pot salva umanitatea, care a intrat într-o fază de dezintegrare.

Deci, o civilizație care a intrat într-o fază de dezintegrare este condamnată. Dar în acest caz, omenirea nu a pierit încă. Conceptul propus de religie și biserică universală, potrivit autorului, ne va permite să ieșim din fundătura civilizației la un nou nivel spiritual și religios superior al dezvoltării umane. Purtătorul acesteia nu va mai fi o minoritate guvernantă epuizată, predispusă la compromis, ci proletariatul intern.

„Dacă am dreptate în diagnosticul meu... atunci mijloacele de mântuire trebuie să constea în înlocuirea viziunii monoteiste asupra lumii cu viziunea asupra panteismului, care este mai veche în timp și a fost cândva universală.” În aceste condiții, istoria – după A. Toynbee – capătă sens.

Conceptul de dezvoltare civilizaţională a societăţii de O. Spengler

Această abordare a istoriei dezvoltării societății a fost utilizată pe scară largă de omul de știință german Oswald Spengler (1880 - 1936), ale cărui opinii au fost larg răspândite în Occident în prima jumătate a secolului al XX-lea. Fiecare cultură, în opinia sa, există izolat și izolat. Apare într-un anumit stadiu al procesului istoric și apoi moare. Spengler a numărat opt ​​astfel de culturi: indiană, chineză, babiloniană, egipteană, veche, arabă, rusă și vest-europeană. Orice cultură experimentează vârstele unui individ: copilărie, adolescență, maturitate și bătrânețe (5).

Fiecare cultură, crede filozoful german, are propria ei civilizație. „Civilizațiile sunt acele stări extreme și artificiale pe care o specie superioară de oameni este capabilă să le realizeze. Ele sunt desăvârșire, urmează ca ceea ce a devenit după devenire, ca moartea după viață, ca imobilitatea după dezvoltare, ca bătrânețea mintală și orașul pietrificat al lumii după sat... Ele sunt sfârșitul inevitabil, și totuși cu nevoia interioară noi vino mereu la ei.” . Moartea culturii, potrivit lui Spengler, începe odată cu apariția civilizației, când toată cultura este concentrată în orașele mari, iar restul statului se transformă într-o provincie. Locuitorul orașului, crede Spengler, este lipsit de tradiție și se dizolvă într-o masă fără formă. Orașele mari sunt civilizate, dar nu au cultură (5).

Gânditorul german a observat unele trăsături negative ale civilizației. Într-adevăr, în orașe, în special în cele mari, oamenii sunt înstrăinați unii de alții și se simt mai singuri decât oricine din sat. De asemenea, este adevărat că tradițiile și obiceiurile vechi de secole sunt mai puțin respectate în orașe. Dar pe această bază nu se poate predica pesimismul și învinovăți civilizația pentru moartea culturii. Cultura nu moare, ci trece într-o stare calitativ nouă, în formarea căreia procesele civilizaționale joacă un rol semnificativ. Este imposibil să contrastăm cultura și civilizația, care nu se contrazic și sunt asociate cu studiul diferitelor aspecte ale istoriei diverse a oamenilor și activităților lor.

15 . Conștiința ca problemă filozofică.

Conștiința este unul dintre misterele filozofice eterne tradiționale. Reproducerea sa constantă în istoria culturii, filozofiei și științei mărturisește nu numai existența dificultăților teoretice și metodologice în rezolvarea lui, ci și interesul practic durabil față de esența acestui fenomen, mecanismul dezvoltării și funcționării lui. În forma sa cea mai generală, „conștiința” este unul dintre cele mai comune concepte filozofice care denotă realitatea subiectivă asociată cu activitatea creierului și a produselor sale: gânduri, sentimente, idei, prejudecăți, cunoștințe științifice și extraștiințifice. Fără a clarifica locul și rolul acestei realități, este imposibil să se creeze o imagine filozofică sau științifică a lumii. În diferite perioade istorice, s-au dezvoltat idei diferite despre conștiință, s-au acumulat cunoștințe de științe naturale și s-au schimbat fundamentele teoretice și metodologice ale analizei. Știința modernă, folosind realizările revoluției științifice și tehnologice, a făcut progrese semnificative în studierea naturii bazei substratului conștiinței, dar, în același timp, a identificat noi aspecte ale activității umane conștiente care necesită abordări teoretice și metodologice fundamental diferite ale filosofiei. analiză.

Se crede în mod tradițional că meritul unei formulări holistice a problemei conștiinței, sau mai degrabă problema idealului, îi aparține lui Platon. Înainte de Platon, o astfel de problemă nu exista. Sufletul, care era redus la principiul fundamental al lumii întregi, era considerat purtător al gândurilor și sentimentelor umane. Atomiștii (Democritus) consideră sufletul ca pe o formațiune formată din atomi rotunzi speciali și gol, adică. ca formaţiune materială specială. Dezvoltând ideile lui Socrate despre caracterul înnăscut al adevăratei cunoștințe pentru suflet înainte de întruparea sa în corpul uman, Platon identifică pentru prima dată idealul ca o esență specială care nu coincide și este opusă lumii senzoriale, obiective, materiale a lucruri. În imaginea alegorică a prizonierilor într-o peșteră, Platon explică existența independentă a lumii ideilor (lumea reală), care determină existența lumii lucrurilor ca o reflectare, o umbră a lumii primare. Acest concept de împărțire a lumii în 2 părți (lumea ideilor și lumea lucrurilor) s-a dovedit a fi decisiv pentru întreaga cultură filozofică ulterioară a Europei, în contrast cu tradiția orientală.

Următoarele concepte de conștiință s-au dezvoltat în filozofie și își păstrează semnificația în cultura modernă.

O interpretare obiectiv-idealistă a conștiinței ca o idee supraumană, transpersonală, în cele din urmă transcendentală (lumea ideilor la Platon; ideea absolută la Hegel; Dumnezeu în teologi; inteligență străină la ufologi), care stă la baza tuturor formelor de existență pământească. Conștiința umană este o particulă, un produs sau o altă ființă a minții lumii.

Sistemele subiectiv-idealiste consideră conștiința umană ca o entitate autosuficientă care conține o imagine despre sine și este substanța lumii materiale (R. Descartes, J. Berkeley).

Hilozoismul (viața materializată) afirmă că toată materia gândește, conștiința este o proprietate atributivă a întregii lumi materiale. Din punctul de vedere al hilozoismului, toată materia este animată sau, cel puțin, are premisele pentru gândire. Acest concept se întoarce la învăţăturile timpurii ale şcolii milesiene, elementele sale fiind cuprinse în învăţăturile lui Aristotel, J. Bruno, B. Spinoza. Datele științei moderne privind elementele activității raționale a animalelor, succesele fiziologiei în diagnosticarea bolilor sistemului nervos central, realizările ciberneticii în crearea „mașinilor de gândire” reînvie ideile de hilozoism și paralelism psihofiziologic, conform care atât mentalul cât și fiziologicul sunt două entități independente, al căror studiu ar trebui realizat prin substanțialitate proprie.

Materialismul vulgar ca identificare reducționistă a conștiinței cu formațiunile materiale din creierul uman. Conștiința este pur materială în natură, este rezultatul funcționării anumitor părți sau formațiuni ale creierului. Negarea specificului calitativ al conștiinței și gândirii umane își are originile în cultura antică și s-a manifestat mai ales în mod clar în atomismul antic, dar materializarea conștiinței a câștigat o popularitate deosebită la sfârșitul secolului al XVIII-lea - începutul secolului al XIX-lea în legătură cu răspândirea ideii de darwinism. Cei mai de seamă reprezentanți ai săi K. Vogt, L. Büchner, J. Moleschott, promovând realizările științei la mijlocul secolului al XIX-lea, au asprut și simplificat cea mai complexă problemă filozofică și psihofizică, problema relației dintre materie și conștiință. În secolul XX, în legătură cu succesul rezolvării problemelor tehnice în construcția inteligenței artificiale, discuții filozofice despre problema „poate o mașină să gândească?” și cercetări care au descoperit o relație directă între latura de conținut a gândirii și structură. a proceselor care au loc în creier, ideile de caracterizare a gândirii ca atribut al substratului material.

Sociologizarea conștiinței. Conștiința este plasată în dependență absolută de mediul extern, inclusiv social. La originile acestor idei se află J. Locke și adepții săi, materialiști francezi ai secolului al XVIII-lea, care cred că o persoană se naște cu suflet, conștiință, ca o foaie goală de hârtie. Criticând conceptul de „idei înnăscute” al lui Descartes, ei credeau că conținutul ideilor și conceptelor, cu ajutorul cărora o persoană analizează datele senzoriale despre proprietățile individuale ale lucrurilor, modelează societatea și educația. Începuturile acestui concept se regăsesc deja la Aristotel, care a făcut ca formarea abilităților și virtuților umane să depindă de nevoile societății și de interesele statului - polis. Aceste idei neagă individualitatea gândirii umane, dependența abilităților unui individ gânditor de caracteristicile structurale și funcționarea sistemului său nervos central.

Conștiința este un fenomen ideal, o funcție, o proprietate specială, un produs al unui substrat material foarte organizat - creierul uman, materia gânditoare.

Conștiința este o imagine ideală, instantaneu, copie, reflectare a unui obiect material în creierul subiectului.

Conștiința are activitate creatoare, manifestată în relativa independență a funcționării și dezvoltării sale și impactul invers asupra lumii materiale.

Conștiința este un produs al dezvoltării socio-istorice; ea nu apare în afara societății și nu poate exista.

Conștiința ca reflectare ideală a lumii materiale nu există fără limbajul ca formă materială a expresiei sale.

Pentru a dezvolta o imagine obiectivă a procesului istoric, știința trebuie să se bazeze pe anumite principii și metodologie generale. Acest lucru va face posibilă organizarea întregului material acumulat de cercetători și crearea unor modele descriptive eficiente. În continuare, vom lua în considerare abordările formaționale și civilizaționale (un tabel care le descrie pe scurt va fi dat la sfârșitul articolului).

Informații generale

Pentru o perioadă îndelungată s-au folosit metode subiectiviste sau obiectiv-idealiste de studiere a istoriei. Din punctul de vedere al subiectivismului, procesul a fost explicat prin activitatea unor oameni mari: regi, regi, lideri, împărați și alte personalități politice importante. În conformitate cu aceasta, greșelile sau, dimpotrivă, calculele inteligente au provocat unul sau altul. Interrelaţionarea unor astfel de fenomene a determinat în cele din urmă cursul şi rezultatul procesului istoric. Conform conceptului obiectiv-idealist, rolul decisiv a fost atribuit influenței forțelor supraumane. În special, vorbim despre providență, voia lui Dumnezeu și așa mai departe. Prin această interpretare, procesul istoric a căpătat un caracter intenționat. Sub influența acestor forțe supraumane, societatea s-a îndreptat constant către un scop prestabilit. În acest caz, figurile majore au acționat doar ca un instrument, un mijloc al acestor factori impersonali.

Periodizare

A fost determinată de soluția la întrebarea cu privire la natura forțelor motrice ale procesului. Periodizarea cea mai comună a fost pe epoci istorice. În special, ele disting timpurile antice, antichitatea, perioadele Evului Mediu și Renașterii, Iluminismul, precum și timpurile noi și contemporane. În această secvență, factorul timp a fost exprimat destul de clar. În același timp, periodizării au lipsit criteriile de fond calitative pentru identificarea acestor epoci.

Concept nou

Marx a încercat să depășească neajunsurile metodelor de studiu a istoriei și să pună procesul, ca și alte științe umaniste, pe o bază științifică la mijlocul secolului al XIX-lea. El a formulat un nou concept de descriere și explicație materialistă. S-a bazat pe 4 principii principale:

  • Unitatea umanității și, în consecință, procesul istoric.
  • Modele. În această chestiune, Marx s-a bazat pe recunoașterea influenței în procesul de conexiuni stabile, generale, repetate, semnificative, precum și a relațiilor umane și a rezultatelor activității umane.
  • Determinism. Acest principiu presupune recunoașterea existenței unor dependențe și relații de natură cauză-efect. Potrivit lui Marx, din întreaga varietate a fenomenelor este necesar să le evidențiem pe cele definitorii, fundamentale. El a considerat una dintre metodele de bază de producere a diverselor bunuri materiale.
  • Progres. Marx credea că dezvoltarea istorică reprezintă îmbunătățirea progresivă a societății, care se ridică la un nivel superior.

Explicație materialistă: Descriere

Baza sa este o abordare formațională a istoriei. Marx, în raționamentul său, a pornit de la faptul că, odată cu dezvoltarea progresivă și naturală a umanității ca întreg unic, totul trebuie să treacă prin anumite etape. Astfel, poziția-cheie în descrierea și explicarea factorilor motrici ai procesului și periodizării este ocupată de formația socio-economică. De fapt, reprezintă etapele pe care le-a definit Marx. În conformitate cu definiția gânditorului, o formațiune socio-economică este prezentată sub forma unei asociații de oameni la un anumit nivel de dezvoltare. În același timp, societatea este caracterizată de trăsături deosebite. Termenul „formație” a fost împrumutat de Marx din știința naturii.

Abordare formațională a istoriei: un cadru

După cum am menționat mai sus, Marx a acordat un loc cheie metodei de producție a diferitelor bunuri materiale. Aceasta sau acea tehnică se distinge printr-un anumit grad și natura dezvoltării forțelor productive și a interacțiunilor corespunzătoare. În cea din urmă, Marx a numit ca bază relațiile de proprietate. Complexul relatiilor de productie sta la baza acestora. Interacțiunile și instituțiile juridice, politice și de altă natură sunt construite pe deasupra. Acestea, la rândul lor, corespund unor forme de conștiință socială. Acestea includ, în special, moralitatea, arta, religia, știința și altele. Astfel, formaţiunea socio-economică conţine toată diversitatea vieţii umane în diferite stadii de dezvoltare.

Principalele etape ale dezvoltării umane

Conform abordării formaționale, există cinci etape ale progresului uman:

  • comunist (în care socialismul acționează ca primă fază);
  • capitalist;
  • feudal;
  • sclavie;
  • comunal primitiv.

Tranzițiile se realizează pe baza unei revoluții sociale. Baza sa economică este adâncirea conflictului dintre forțele de producție care au atins un nou nivel și un sistem conservator, depășit de relații. Această confruntare se manifestă sub forma unui antagonism social sporit, o intensificare a luptei dintre oprimați, care cer o îmbunătățire a vieții lor, și clasele dominante, interesate să asigure păstrarea sistemului existent.

Rezultatul revoluției

Ca urmare, conflictul duce la o schimbare a stratului dominant. Clasa învingătoare începe transformări în diverse domenii ale societății. Ca urmare, se formează premisele pentru formarea unei noi structuri de relații juridice, socio-economice și de altă natură, a unei noi conștiințe și așa mai departe. Ca urmare, apare o nouă formație. Pe baza acestui fapt, în teoria sa, Marx a acordat o importanță semnificativă revoluțiilor și confruntării de clasă. Lupta a fost recunoscută ca principala forță motrice a istoriei. În același timp, revoluția a fost caracterizată de Marx drept „locomotiva” progresului.

Caracteristici pozitive

Conceptul descris mai sus a dominat în Rusia în ultimii 80 de ani. Avantajele abordării formaționale sunt că formează un model clar care explică dezvoltarea, folosind anumite criterii, și își face clare forțele motrice. Ca rezultat, procesul devine natural, obiectiv și progresiv.

Defecte

Cu toate acestea, abordarea formațională a explicației și cunoașterii are și dezavantaje. Atât criticii interni, cât și străini subliniază deficiențele acestuia. În primul rând, ei spun că istoria prin această abordare capătă un caracter uniliniar. Marx a formulat teoria ca o generalizare a căii europene de dezvoltare. Cu toate acestea, a văzut că unele state nu se potriveau în ea. Cu toate acestea, el nu a efectuat o dezvoltare detaliată. El a clasificat pur și simplu astfel de țări drept „modul de producție asiatic”. Pe baza ei, așa cum credea Marx, se formează o nouă formație. Cu toate acestea, în Europa însăși există state care nu sunt întotdeauna posibile corelate cu o astfel de schemă. În plus, abordarea formațională se caracterizează printr-o legătură strictă între evenimente și metoda de producție, sistemul economic de relații. Rolul decisiv este acordat factorilor extrapersonali, obiectivi. În același timp, abordarea plasează omul ca subiect al istoriei la un nivel secundar. Ca urmare, conținutul personal al procesului este diminuat.

În al doilea rând, în cadrul abordării formaționale, importanța relațiilor conflictuale, inclusiv a violenței, este absolutizată. Descrierea procesului se realizează în principal prin prisma luptei dintre clase. Oponenții acestui concept, comparând abordările formaționale și civilizaționale, de exemplu, spun că conflictele sociale, fiind fără îndoială o componentă integrantă a vieții societății, nu joacă un rol principal în el. Această situație, la rândul său, necesită o reevaluare a locului interacțiunilor politice. Structura demersului formațional conține elemente de utopism social și providențialism. În conformitate cu diagrama de mai sus, dezvoltarea procesului trebuie să treacă inevitabil prin etape specifice. Marx și studenții săi au depus mult efort pentru a dovedi inevitabilitatea venirii erei comuniste. Se presupune că fiecare persoană își contribuie cu averea în funcție de abilitățile sale și primește beneficii materiale în funcție de nevoile sale. Natura utopică a acestui concept se reflectă în ultimele decenii ale existenței sistemului socialist și a puterii sovietice.

Abordare civilizațională a istoriei

Este într-o anumită măsură opusă celor descrise mai sus. O abordare civilizațională a istoriei a început să se contureze în secolul al XVIII-lea. Dar ea a ajuns la cea mai completă dezvoltare abia spre sfârșitul secolelor XIX și XX. Cei mai importanți susținători ai acestei abordări includ Weber, Spengler și Toynbee. Printre susținătorii ruși se remarcă Sorokin, Leontiev și Danilevsky. Trăsăturile care disting abordările formaționale și civilizaționale sunt destul de evidente. Filosofia și conceptele acestor sisteme vizează domenii ușor diferite ale vieții oamenilor.

Caracteristică

Abordările formaționale și civilizaționale au diferențe structurale. În special, elementul principal al acestuia din urmă este nivelul cultural de dezvoltare a societății. Cuvântul „civilizație” are rădăcini latine și în traducere înseamnă stat, civil, urban. Inițial, acest termen a fost folosit pentru a desemna un anumit nivel de dezvoltare socială care a avut loc în viața oamenilor după o perioadă de barbarie și sălbăticie. Trăsăturile distinctive ale civilizației sunt prezența scrisului, formarea orașelor, statulitatea și stratificarea socială.

Avantaje

Relația dintre abordările formaționale și civilizaționale în acest sens este inegală. Acesta din urmă are, fără îndoială, mult mai multe avantaje. În special, sunt de remarcat următoarele:

  1. Capacitatea de a aplica principiile unei abordări civilizaționale la dezvoltarea istorică a oricărui stat sau grup de țări. Aceștia sunt concentrați pe înțelegerea dezvoltării societății în conformitate cu specificul regiunilor. Astfel, abordările formaționale și civilizaționale diferă prin nivelul de aplicabilitate. În acest caz, acesta din urmă poate fi numit universal.
  2. Prezentarea istoriei în sine ca un proces multivariat, multiliniar.
  3. Prezența anumitor criterii evidențiate. Datorită acestora, cercetătorii au posibilitatea de a evalua nivelul de progres într-un anumit stat, regiune sau naționalitate, precum și să analizeze contribuția lor la dezvoltarea globală.

Abordarea civilizațională presupune integritatea istoriei omenirii. În același timp, sistemele formate în procesul de dezvoltare pot fi comparate între ele. Datorită acestui fapt, devine posibilă aplicarea pe scară largă a metodelor de cercetare istorică comparativă. Aceasta, la rândul său, presupune a considera dezvoltarea unei regiuni, a unui popor, a unui stat nu ca o unitate independentă, ci în comparație cu altele. Astfel, abordările formaționale și civilizaționale au profunzimi diferite de înțelegere a proceselor. Acesta din urmă ne permite să înregistrăm mai clar caracteristicile dezvoltării.

In cele din urma

Abordările formaționale și civilizaționale au fost descrise în detaliu mai sus. Tabelul de mai jos ilustrează pe scurt caracteristicile acestora.

Nume

Trăsături distinctive

Abordare formațională

  1. Direcția principală a cercetării este tiparele obiective independente de oameni.
  2. Activele materiale și producția sunt cruciale.
  3. Mișcarea societății este considerată ca o tranziție de la nivelurile inferioare la cele superioare.

Abordare civilizațională

  1. Centrul cercetării este persoana. Luarea în considerare a societății se realizează prin evaluarea formelor și produselor activităților politice, sociale, culturale și de altă natură.
  2. Rolul decisiv revine viziunii asupra lumii, sistemului de valori cele mai înalte și nucleului cultural.
  3. Societatea este prezentată ca un ansamblu de civilizații care au propriile lor caracteristici.

Abordările formaționale și civilizaționale plasează sisteme și valori diferite în pozițiile de conducere. În al doilea caz, organizarea socială, cultura, religia și sistemul politic sunt de mare importanță. Aceste elemente au o relație strânsă între ele. Fiecare componentă reflectă unicitatea unei anumite civilizații. Trebuie remarcat faptul că, în ciuda schimbărilor care au loc datorită influențelor externe și interne, baza și miezul rămân neschimbate. Abordarea civilizațională a studiului dezvoltării umane identifică anumite tipuri culturale. Sunt comunități stabilite care ocupă o anumită zonă și au trăsături ale progresului social și cultural care le sunt unice.