Perskaitykite Evangeliją pagal Matą šventąją evangeliją. Biblija internete, skaitykite: Naujasis Testamentas, Senasis Testamentas. Evangelija

Mato evangelija yra pirmoji Naujojo Testamento knyga. Mato evangelija priklauso kanoninėms evangelijoms. Naujasis Testamentas prasideda keturiomis evangelijomis, Jėzaus Kristaus gyvenimu. Pirmosios trys evangelijos yra panašios viena į kitą, todėl vadinamos sinoptinėmis (iš graikų „synopticos“ – matyti kartu).

Skaitykite Evangeliją pagal Matą.

Mato evangeliją sudaro 28 skyriai.

Bažnyčios tradicija autorių Matą vadina mokesčių rinkėju, sekusiu Kristumi. Tačiau šiuolaikiniai tyrinėtojai mano, kad Evangeliją parašė ne tiesioginis įvykio liudininkas, todėl apaštalas Matas negali būti pirmosios Evangelijos autoriumi. Manoma, kad šis tekstas buvo parašytas kiek vėliau, o nežinomas autorius rėmėsi Morkaus evangelija ir iki mūsų neatėjusiu šaltiniu Q.

Mato evangelijos tema

Pagrindinė Mato evangelijos tema yra Jėzaus Kristaus gyvenimas ir darbas. Knyga buvo skirta žydų auditorijai. Mato evangelijoje gausu nuorodų į mesijines Senojo Testamento pranašystes. Autoriaus tikslas – parodyti, kad mesijinės pranašystės išsipildo atėjus Dievo Sūnui.

Evangelijoje išsamiai aprašoma Išganytojo genealogija, pradedant Abraomu ir baigiant Juozapu Sužadėtiniu, Mergelės Marijos vyru.

Mato evangelijos bruožai.

Mato evangelija yra vienintelė Naujojo Testamento knyga, kuri nebuvo parašyta graikų kalba. Aramėjiškas Evangelijos originalas buvo prarastas, o vertimas į graikų kalbą buvo įtrauktas į kanoną.

Mesijo veikla Evangelijoje nagrinėjama trimis požiūriais:

• kaip pranašas
• kaip įstatymų leidėjas,
• kaip vyriausiasis kunigas.

Šioje knygoje pagrindinis dėmesys skiriamas Kristaus mokymui.

Mato evangelija iš esmės pakartoja kitas sinoptines evangelijas, tačiau yra keletas dalykų, kurie nėra atskleisti jokioje kitoje Naujojo Testamento knygoje:

• Istorija apie dviejų aklų išgijimą,
• Istorija apie kvailo demono išgijimą,
• Istorija apie monetą žuvies burnoje.

Šioje Evangelijoje taip pat yra keletas originalių palyginimų:

• palyginimas apie rauges,
• palyginimas apie lobį lauke,
• palyginimas apie brangų perlą,
• palyginimas apie tinklą,
• palyginimas apie negailestingą kreditorių,
• palyginimas apie darbininkus vynuogyne,
• palyginimas apie du sūnus
• parabolė apie santuokos šventę,
• parabolė apie dešimt mergelių
• parabolė apie talentus.

Mato evangelijos aiškinimas

Evangelija ne tik aprašo Jėzaus gimimą, gyvenimą ir mirtį, bet ir atskleidžia temas apie antrąjį Kristaus atėjimą, apie eschatologinį Karalystės apreiškimą ir kasdienį Bažnyčios dvasinį gyvenimą.

Knyga buvo parašyta 2 tikslais:

1. Pasakykite žydams, kad Jėzus yra jų Mesijas.
2. Padrąsinti tuos, kurie tikėjo Jėzų kaip Mesiją ir bijojo, kad Dievas nusigręžtų nuo savo tautos po to, kai Jo Sūnus bus nukryžiuotas. Matas pasakė, kad Dievas nepasidavė žmonių ir kad anksčiau pažadėta Karalystė ateis ateityje.

Mato evangelija liudija, kad Jėzus yra Mesijas. Autorius atsako į klausimą „Jei Jėzus iš tiesų yra Mesijas, kodėl Jis neįkūrė pažadėtosios Karalystės? Autorius sako, kad ši Karalystė įgavo kitokį pavidalą ir kad Jėzus vėl grįš į žemę, kad įtvirtintų jai savo valdžią. Gelbėtojas atėjo su gerąja naujiena žmonėms, bet pagal Dievo planą Jo žinia buvo atmesta, kad vėliau nuskambėtų visoms pasaulio tautoms.

1 skyrius. Išganytojo kilmė. Mesijo gimimas.

2 skyriusŠventosios šeimos skrydis į Egiptą. Šventosios šeimos grįžimas į Nazaretą.

3 skyrius. Jono Krikštytojo Jėzaus krikštas.

4 skyrius Jėzaus Kristaus skelbimo darbo pradžia Galilėjoje. Pirmieji Kristaus mokiniai.

5-7 skyriai. Kalno pamokslas.

8-9 skyriai. Pamokslai Galilėjoje. Kristaus stebuklai. Gelbėtojo galia prieš ligą, blogio, gamtos, mirties jėgas. Gelbėtojo gebėjimas atleisti. Gebėjimas paversti tamsą šviesa ir išvaryti demonus.

10 skyrius. 12 apaštalų kvietimas

11 skyrius. Iššūkis Dievo Sūnaus valdžiai.

12 skyrius Ginčai dėl naujojo caro galios.

13-18 skyriai. Stebuklai ir Kristaus palyginimai. Pamokslas Galilėjoje ir gretimuose kraštuose.

19-20 skyriai. Jėzus keliauja iš Galilėjos į Judėją.

21-22 skyriai. Jėzaus įėjimas į Jeruzalę ir joje pamokslavimas.

23 skyrius Jėzaus pasmerkimas fariziejams.

24 skyrius Jėzus pranašauja savo antrąjį atėjimą po Jeruzalės sunaikinimo.

25 skyrius Nauji palyginimai. Ateities įvykių paaiškinimas.

26 skyrius Jėzaus patepimas ramybe. Paskutinė vakarienė. Mesijo areštas ir teismas.

27 skyrius Jėzus Kristus prieš Pilotą. Išganytojo nukryžiavimas ir palaidojimas.

28 skyrius Jėzaus prisikėlimas.

Jėzaus Kristaus genealogija () ir Jo gimimas ().

. Jėzaus Kristaus, Dovydo Sūnaus, Abraomo Sūnaus, genealogija.

„Genealogija“: protėvių skaičiavimas iš eilės mažėjantis, kaip čia ev. Matas, arba kylantis, kaip Ev. Lukas (ir davė.), Gerai. Tarp Rytų rašytojų apskritai ir ypač tarp žydų rašytojų, aprašant žymaus žmogaus gyvenimą, buvo įprasta nurodyti jo genealoginę lentelę, kaip matyti iš Mozės, Rūtos, Karalių ir Kronikų knygų. Tačiau evangelistas Matas, pateikdamas Viešpaties genealogiją, be jokios abejonės, turėjo ypač svarbų tikslą – parodyti, kad jis kilęs būtent iš tų asmenų, kuriems senovėje buvo duotas Mesijo kilimo iš jų pažadas. matyti iš tolesnių evangelisto žodžių. Pirmosios Evangelijos, o kartu ir visos Naujojo Testamento knygų kompozicijos pradžioje, Viešpaties genealogija sudaro nuostabų perėjimą iš Senojo Testamento į Naująjį.

- „Jėzus Kristus“: Jėzus (graikiškai Ἰησjῦς, hebrajų kalba - Yeshua, sutrumpintas iš Yehoshua) reiškia Gelbėtoją arba tiesiog Gelbėtoją (žr. Athan. V. 4, 513), - vardas gana paplitęs tarp žydų. Tačiau čia, taikydama Kristui, ji turėjo ypatingą reikšmę, išreiškiančią Jo atlikto darbo žmonijos išgelbėjimui sampratas (plg. pastabą k). – Kristus yra graikiškas žodis ir reiškia pateptąjį – tą patį, kaip ir žydų Mašiachas – Mesijas, todėl Jėzus vadinamas arba Kristumi, arba Mesiju, kas yra vienoda (plg.). Tarp žydų karaliai ir aukštieji kunigai, o kartais ir pranašai buvo patepti aliejumi, todėl ir buvo vadinami pateptaisiais (Mashiach – . . . . (plg. ;)). Patepimas reiškė tą patį, kaip išrinktųjų pašventinimas ypatinga tarnystė Dievui arba Dievo bažnyčiai žemėje. Tai buvo išorinis ypatingų Dievo dovanų išliejimo ant pateptojo ženklas. Šiomis reikšmėmis pirmiausia prilyginamas Kristaus – Mesijo – Pateptojo vardas. Viešpačiui Jėzui, kaip karaliui, vyriausiajam kunigui ir pranašui, kuriam be galo perduodamos dvasios dovanos, be to, Jo bendrininkas (.). – „Dovydo sūnus“: žodis sūnus tarp žydų buvo vartojamas m. skirtingos reikšmės: jis reiškė sūnų tikrąja prasme (plg. ir kt.), tada - įvaikintą asmenį (.), tada - palikuonį apskritai (. ir pan.), ir turėjo kitas nesavas reikšmes. Čia žodis reiškia palikuonis Dovydas, vėlesnis Dovydo namų narys. Evangelistui, iš pradžių parašiusiam savo evangeliją tikintiesiems žydams, buvo labai svarbu nurodyti Jėzų kaip giminės palikuonį. Davidova nes pagal pažadą, duotą šiam karaliui-pranašui (ir davė. ir davė. ir davė. ir davė.), iš jo rūšies turėjo ateiti Mesijas; ir šis pasitikėjimas žyduose buvo toks stiprus, kad jie negalėjo būti įtikinti, jog Jėzus yra Mesijas, nebent jiems būtų įrodyta, jog jis kilęs iš Dovydo giminės (plg. . . . ir kt.). - "Abraomo sūnus": dar prieš Dovydą žydų tautos protėviui Abraomui buvo duotas Dievo pažadas, kad Mesijas (Kristus) Gelbėtojas ateis iš jo palikuonių (plg. .), ir dėl tų pačių priežasčių tai buvo labai svarbu evangelistas, kad parodytų, jog Kristus kilęs iš tokio tėvo tikinčiųjų – Abraomo. Taigi, pažeminus gimęs Jėzus, Marijos sūnus ir įsivaizduojamas jo Juozapo tėvas, pagal pažadus buvo tikinčiųjų tėvo Abraomo ir didžiausio iš žydų karalių Dovydo palikuonis. „Bet kodėl evangelistas pirmiausia neįvardijo Abraomo, o paskui Dovydo sūnaus? – Todėl, kad Dovydas ypač garsėjo tarp žydų ir savo poelgių šlove, ir savo gyvenimo laiku, mat mirė gerokai po Abraomo. Nors jis pažadėjo abiem, apie Abraomui duotą pažadą, kaip ir seną, buvo mažai kalbama, o Dovydui duotą pažadą, kaip neseną ir naują, kartojo visi (plg.). Ir niekas nevadino Kristaus Abraomo sūnumi, bet visi vadino Dovydo sūnumi. Todėl evangelistas pirmiausia mini Dovydą kaip žinomiausią, o paskui kreipiasi į Abraomą kaip protėvį, o Poelikas sako žydams, kad jo manymu, nereikia genealogiją pradėti nuo seniausių kartų “( Auksas., plg. Feof.).

. Abraomui gimė Izaokas; Izaokui gimė Jokūbas; Jokūbui gimė Judas ir jo broliai;

Kristaus genealogija iš Abraomo yra tokia: "Abraomas pagimdė Izaoką"; apie tai pasakojama Pradžios knygoje – ir davė. Evangelisto genealogija apima tik skyriai kartos, iš kurių turėjo ateiti Mesijas, o ne visi šeimos nariai. Todėl čia kalbama tik apie Izaoko gimimą, o ne apie kitus Abraomo vaikus; toliau kalbama apie Izaoko gimimą tik Jokūbą; iš Jokūbo vaikų vardu pavadintas tik Judas ir pan. - "Izaokui gimė Jokūbas": . – „Jokūbas – Judas“ ir jo broliai: plg. ir tt „Kodėl evangelistas, paminėjęs Abraomą ir pasakęs, kad jam gimė Izaokas, ir Izaoką Jokūbą, nemini pastarojo brolio, o po Jokūbo jis mini Judas ir jo broliai? Priežastį kai kas nurodo Ezavo nedorumui, tą patį sakydami apie kai kuriuos kitus protėvius. Bet aš nesakysiu taip: jei taip būtų, tai kodėl po truputį minimos piktavališkos žmonos? Priežastis ta, kad saracėnai ir izmaelitai, arabai ir visi, kurie kilę iš tų protėvių, neturėjo nieko bendra su Izraelio žmonėmis. Todėl jis apie juos tylėjo ir tiesiogiai kalba apie Jėzaus protėvius ir žydų tautą “( Auksas.).

. Judui iš Tamaros gimė Perecas ir Zerah. Perezui gimė Esromas; Esromui gimė Aramas; Aramui gimė Aminadabas; Aminadabui gimė Nahšonas; Nahšonui gimė Lašiša; Lašišai iš Rahavos gimė Boazas; Boazui Rūta gimė Obedas; Obedui gimė Džesė;

„Judas – Perezas ir Zara iš Tamaros“: . „Kaitos – Esroma“: . "Esrom - Arama": . "Aramas - Aminadava": . "Aminadav - Naassona": . Tarp Perezo (), kuris persikėlė į Egiptą su Jokūbo šeima, ir Nahssono (), kuris, žydams išvykus iš Egipto, po 430 buvimo ten metų buvo Judo () genties protėvis, buvo tik trys nariai. čia įvardijami genealogijos atstovai; atrodo – kai kurie praleisti, pvz. Žemiau yra praleidimų, kaip matysime, specialiais tikslais (žr. pastabą). "Nahsson - Salmona": . „Lašiša – Boazas iš Rahavos“: . . "Boazas - Obida iš Rūtos": . "Ovidijus - Džesis": .

. Jesė pagimdė karalių Dovydą. Karalius Dovydas pagimdė Saliamoną iš buvusio po Ūrijos.

„Jesei gimė karalius Dovydas“: . ir d. „Dovydas – Saliamonas iš buvusio Urijui“: . 3, 5 ir 6 eilutėse, priešingai Rytų rašytojų papročiui ( Euph. Zig.), įrašyti į moters genealoginę lentelę, o be to, kaip šv. Chrizostomas, „piktybinis“. Tai paaiškindamas jis, 3-iosios eilutės žodžiais: „Judui iš Tamaros gimė Perezas ir Zerah“, pastebi: „Ką tu darai, įkvėptas žmogau, primindamas mums neteisėtos kraujomaišos istoriją? Ir kodėl jis tai sako? - Jei pradėtume išvardyti kokio nors paprasto žmogaus gentį, būtų padoru apie tai nutylėti. Tačiau įsikūnijusio Dievo genealogijoje ne tik nereikia tylėti, bet ir apie tai viešai skelbti, kad būtų parodyta Jo apvaizda ir galia. Nes Jis atėjo ne vengti mūsų gėdos, o ją sunaikinti... Kristus turėtų nustebti ne tik dėl to, kad įgavo kūną ir tapo žmogumi, bet ir dėl to, kad pavertė piktus žmones savo artimaisiais, nesigėdydamas. mūsų ydų; Be to, Jis taip pat nori parodyti, kad visi, net ir patys protėviai, yra kalti dėl nuodėmių. Taigi patriarchas, nuo kurio žydų tauta gavo patį vardą, pasirodo esąs nemenkas nusidėjėlis, nes Tamara jį smerkia. Ir Dovydas iš svetimautos žmonos pagimdė Saliamoną. Bet jei šie didieji nesilaikė įstatymo, juo labiau tie, kurie yra už juos žemesni. O jei to nepadarė, tada visi nusidėjo, ir Kristaus atėjimas buvo būtinas. Ar matote, kad ne dėl kelių ir nesvarbių priežasčių evangelistas paminėjo visą Judo istoriją? Dėl tos pačios priežasties minimos Rūta ir Rahaba, iš kurių viena buvo užsienietė, o kita – paleistuvė, t.y. norėdamas jus išmokyti, kad Gelbėtojas atėjo sunaikinti visų mūsų nuodėmių, atėjo kaip gydytojas, o ne kaip teisėjas... Taigi, evangelistas sudarė genealogiją ir įtraukė į ją šias žmonas, kad tokiais pavyzdžiais sugėdintų žydus. ir išmokyti juos nebūti arogantiškiems“ (plg. Teofilius.).

. Saliamonui gimė Roboamas; Roboamui gimė Abija. Abijai gimė Asa; Asai gimė Juozapatas; Juozapatui gimė Jehoramas. Jehoramui gimė Uzijas; Uzijui gimė Jotamas; Jotamui gimė Ahazas; Ahazui gimė Ezekijas; Ezekijui gimė Manasas; Manasui gimė Amonas; Amonui gimė Josijas;

„Saliamonui gimė Roboamas“: . . „Rehabeamas – Abija“: . "Avia - Asu":. „Asai gimė Juozapatas“: . "Josaphat-Jorama": . „Joramas Uzijui“: . . . Tiesą sakant, Jehoramui gimė Ahazijas, Ahazijai – Jehoašas, Jehoašui – Amacijai ir Amasijui – Uzijas – trys karaliai yra praleisti (žr. pastabą). - „Uzijai gimė Jotamas“: . "Joatham - Ahaz": . Ahazas Ezekijui: . . „Ezekijui gimė Manasas“: . . „Manasas – Amunas“: . . „Amonas – Josijas“: .

. Josijui gimė Joakimas; Prieš persikeldamas į Babiloną, Joachimas susilaukė Jekonijos ir jo brolių.

„Jozijui gimė Jekonijas ir jo broliai“. Josijui gimė Joakimas, Joachimui gimė Jekonijas. ; vėl vienas genealogijos narys yra praleistas. Tačiau kai kuriuose senoviniuose rankraščiuose jis nėra praleistas ir, remiantis jais, įtrauktas į mūsų slavų vertimą: (ant vėjo) ir rusų kalba (tekste). „Prieš migraciją į Babiloną“: valdant Babilono karaliui Nebukadnecarui apie 588 m. pr. Kr. Chr. (). Babilonas – tuomet didelė ir galinga Babilono karalystės sostinė – stovėjo prie Eufrato – upės, įtekančios į Persijos įlanką; dabar jie ieško šio didingo ir kadaise turtingo miesto griuvėsių. Žydai nelaisvėje praleido 70 metų, pagal pranašo Jeremijo pranašystę ().

. Persikėlęs į Babiloną, Jehojachinas pagimdė Salafielį; Salafieliui gimė Zerubabelis;

„Jehonijui gimė Salafielis“: . Jekonijas neturėjo vaikų pagal kūną: kai buvo paimtas į Babilono nelaisvę, jis buvo bevaikis (plg.), bet būdamas nelaisvėje kalėjime ir po nelaisvės senatvėje negalėjo turėti vaikų, o Dievo žodis, pasakytas per Jeremiją, turėjo būti įvykdytas ant jo – ir jis atėjo. Taigi, jei paminėti keli Jekonijo sūnūs: tai buvo jo vaikai pagal įvaikinimą arba įstatymą zhizchistvo(iš žodžio uzik, kuris reiškia santykį). Pagal šį įstatymą (. . plg. ir kt.) mirusio bevaikio brolis ar artimiausias giminaitis turėjo vesti savo našlę ir atkurti jo palikuonis; iš to gimę vaikai buvo laikomi mirusiojo vaikais, nors pagal kūną jie priklausė tam, kuris atkūrė sėklą, taigi turėjo du tėvus, vieną pagal kūną, kitą (mirusį) pagal įstatymą. . Tokie buvo Jekonijo vaikai, be to, palikuonių atkūrėjas buvo ne Saliamono palikuonis, o jo brolio Natano palikuonis iš motinos, nes Jekonijo ir Zedekijo broliai ir artimiausi giminaičiai paskutiniai karaliai prieš nelaisvę jie buvo nubausti. Taigi, Niris (iš Natano palikuonių) yra genealogijos narys, nes jo sūnų Salatielį įvaikino Jekonijas (plg. ir). - „Salafieliui gimė Zerubabelis“: Salafielis pagal 1-osios knygos liudijimą buvo bevaikis, bet jo brolis Thedaiia (pagal našlystės įstatymą pagimdė jam vaikų, iš kurių vyriausias – Zerubbabelis – buvo gerbiamas kaip teisėtas Salafielio sūnus.

. Zorobabeliui gimė Abihus; Abihui gimė Eliakimas; Eliakimui gimė Azoras; Azorui gimė Zadokas; Zadokui gimė Achimas; Achimui gimė Elihuvas; Elihuvui gimė Eleazaras; Eleazarui gimė Matanas; Matanas pagimdė Jokūbą; Jokūbui gimė Juozapas, Marijos vyras, iš kurio gimė Jėzus, vadinamas Kristumi.

"Zerubabeliui gimė Abihu, Matanui gimė Jokūbas": visi vardai iš istorijos nežinomi: tikriausiai visi šie genealogijos nariai buvo išsaugoti giminės įrašuose ar legendose, bet kokiu atveju šios dalies genealogija, be jokios abejonės, yra patikima. - "Jokūbui gimė Juozapas, Marijos vyras"„Kas rodo, kad Kristus kilęs iš Dovydo? Jis gimė ne iš vyro, o iš vienos žmonos, o evangelistas neturi mergelės genealogijos; taigi, kodėl mes galime žinoti, kad Kristus buvo Dovydo palikuonis? .. Gabrielius įsako eiti pas mergelę, susižadėjusią su savo vyru, vardu Juozapas, iš Dovydo namų (). Ko tu nori aiškiau nei šito, kai girdi, kad mergelė buvo iš Dovydo namų? Tai rodo, kad ir Juozapas kilo iš tos pačios kartos. Mat buvo įstatymas, kuris liepė imti žmoną ne iš kitos, o iš tos pačios genties... Žydams neleidžiama imti žmonos ne tik iš kitos genties, bet ir iš kitos giminės ar genties. Ir štai žodžiai: iš Dovydo namų, nesvarbu, ar mes kalbame apie mergelę, tai, kas buvo pasakyta aukščiau, liks neabejotina, arba jei taikysime Juozapui, tai, kas buvo pasakyta apie jį, galios ir mergelei. Jei Juozapas buvo iš Dovydo namų, tai jis paėmė žmoną ne iš kitos rūšies, o iš tos pačios, iš kurios pats buvo kilęs “( Auksas., plg. Teofilius.). - „Marijos vyras“: vyras tik sužadėtuvėse (žr. pastabą). - "Iš ko jis gimė": plg. .– "Jėzus vadinamas Kristumi": plg. apytiksliai į .

. Taigi visos kartos nuo Abraomo iki Dovydo yra keturiolika kartų; ir nuo Dovydo iki migracijos į Babiloną keturiolika kartų; ir nuo migracijos į Babiloną iki Kristaus – keturiolika kartų.

„Keturiolika kartų“: evangelistas genealogiją skirsto į tris laikotarpius ir kiekviename iš jų įvardija 2 * 7 = 14 genčių. Nors kai kuriais laikotarpiais gimdymų buvo daugiau nei 14, pertekliniai praleisti. Tikriausiai tai buvo padaryta siekiant palengvinti atmintį, kad būtų patogiau prisiminti kilmės lentelę. Anot Šv. 3latoust evangelistas suskirstė visą genealogiją į tris dalis, norėdamas parodyti, kad žydai nepagerėjo pasikeitus valdžiai, o aristokratijos laikais, valdant karaliams ir oligarchijoje, jie mėgavosi tos pačios ydos; valdant teisėjams, kunigams ir karaliams jie neturėjo ypatingos dorybės sėkmės“ (kaip tai liudija kai kurie vardai kiekvienoje dalyje). Laikotarpiai:

„Evangelistas priskiria patį Kristų tarp kartų, visur kartu su Jį su mumis“ ( Auksas.).

. Jėzaus Kristaus gimimas buvo toks: po Jo Motinos Marijos sužadėtuvių su Juozapu, prieš juos sujungiant, paaiškėjo, kad Ji buvo nėščia nuo Šventosios Dvasios.

„Po sužadėtuvių“: sužadėtuves tarp žydų sudarė susitarimas, sudarytas tarp nuotakos tėvo ir jaunikio tėvo arba, jų tėvams, artimiausių jaunikio ir nuotakos giminaičių, ir nuotakos kaina, ar dovanų, taip pat buvo įteikta. - „Su Juozapu“: jis buvo iš Dovydo () šeimos, tuo metu pažemintas; amatas – stalius (plg.). Pasak legendos, jis tuo metu jau buvo pagyvenęs ir našlys. Tolimas Marijos giminaitis su ja susižadėjo tik tam, kad būtų jos nekaltybės įžado sergėtojas (Chet Min kovo 25 d. ir gruodžio 25–27 d.). - "Prieš juos sujungiant": nuo sužadėtuvių dienos iki santuokos dienos praėjo keli, kartais keli mėnesiai, per kuriuos nuotaka, apsistojusi giminių namuose, jau buvo laikoma sužadėtinio žmona; tačiau ("atrodo" Auksas.) pasitaikydavo ir taip, kad sužadėtiniai gyveno kartu, tačiau santuokinio bendravimo nebendravo. Tradicija, pagal ev. Lukas, pasakoja, kad sužadėtinė Marija gyveno Juozapo namuose Nazarete. – Po Marijos sužadėtuvių su Juozapu, prieš juos sujungiant, paaiškėjo, kad Ji buvo įsčiose "iš Šventosios Dvasios". „Labai išraiškingai evangelistas pasakė: "Paaiškėjo, kad ji buvo įsčiose", - kaip paprastai sakoma apie ypatingus incidentus, kurie įvyksta virš visų lūkesčių ir netikėti “( Auksas., plg. Euph. Zig.: sakė - tai paaiškėjo dėl netikėtumo). „Todėl nenusileisk toliau, nereikalauk daugiau, nei pasakyta, ir neklausk, kaip Dvasia suformavo vaiką mergelėje. Nes jei neįmanoma paaiškinti šio formavimo metodo natūralaus veikimo metu, tai kaip tai galima paaiškinti, kai Dvasia veikė stebuklingai? ( Auksas.).

. Jos vyras Juozapas, būdamas teisus ir nenorėdamas jos viešinti, norėjo ją slapta paleisti.

„Jos vyras“: tik dar susižadėjęs. - "Būti teisu": δι'χαιος, 1) teisingas, toks žmogus, kuris atiduoda kiekvienam savo; 2) malonus (), mylintis, kuris švelnina įstatymo griežtumą gailestingumu, meile, gerumu. Juozapas savo teisingumą parodė tuo, kad, įtardamas savo sužadėtinę neištikimybe, jis, priešingai įstatymui, nenorėjo su ja bendrauti, bet ketino ją paleisti; bet jo gerumas slypi tame, kad jis norėjo ją slapta paleisti, viešai jos neatskleisdamas. - „Nenoriu to viešinti“: pagal Mozės įstatymą, sužadėtinis, nusižengęs ištikimybei iki santuokos meto, buvo užmuštas akmenimis prieš miesto vartus (), t.y. patyrė gėdingiausią ir skausmingiausią mirtį. Tada įstatymas suteikė vyrui teisę atleisti žmoną nuo savęs, įteikdamas jai skyrybų raštą (). Šiame skyrybų laiške buvo įprasta nurodyti skyrybų priežastis, turėjo būti liudininkai, o tai bet kokiu atveju buvo gėda žmonai. Juozapas iš savo gerumo ne tik nenorėjo pavesti savo sužadėtinei teisėtai egzekucijai, bet net nenorėjo jos sugėdinti įteikdamas jai skyrybų raštą su įstatymo nustatytais formalumais, bet mąstė neatskleisdamas priežasčių. dėl skyrybų, slapta, be negarbės, paleisk ją Pastumk. Juozapas iki šiol, matyt, visiškai nežinojo apie skelbimą ir besėklio kūdikio prasidėjimą Marijos įsčiose.

. Bet kai jis tai pagalvojo, štai sapne jam pasirodė Viešpaties angelas ir tarė: Juozapai, Dovydo sūnau! nebijok pasiimti savo žmonos Marijos, nes tai, kas joje gimė, yra iš Šventosios Dvasios; ji pagimdys Sūnų, ir tu jį pavadinsi Jėzumi, nes jis išgelbės savo tautą iš nuodėmių.

"Kai jis pagalvojo": Kodėl angelas nepasakė Juozapui, kol šis nesusigėdo? Kad Juozapas neatrastų netikėjimo ir jam neatsitiktų tas pats, kas Zacharijui. Nesunku patikėti poelgiu, kai jis jau prieš akis; o kai nėra jo pradžios, tada žodžių taip lengvai nepriims... Dėl tos pačios priežasties tylėjo ir mergelė. Mat ji manė, kad kalbėdama apie neįprastą poelgį jaunikio neužtikrins, o, priešingai, suerzins, suteikdama mintį, kad ji dangsto padarytą nusikaltimą. Jeigu ji pati, išgirdusi apie jai suteiktą malonės dalelę, vertina žmogiškai ir sako: kaip „Tai atsitiks, kai nepažįsiu savo vyro“(); Tada Juozapas būtų daug labiau suabejojęs, ypač kai apie tai išgirdo iš įtariamos žmonos “( Auksas.). – Viešpaties angelas: Angelas reiškia pasiuntinį; šiuo vardu Šventajame Rašte vadinamos tinkamos dvasinės-protingos būtybės, kurios stovėjo gerumu, kai velniai krito; jie gyvena danguje ir yra Dievo siunčiami skelbti ir vykdyti Jo valią, ir naudoja įvairias priemones, pasirodo sapne, regėjime, realybėje, įgaudami žmogišką pavidalą. - „Sapne“: Dievo valios atskleidimo būdas, neįprastas Senajame Testamente: . ir davė. . ir tt – „Dovydo sūnus“: angelas vadina Juozapą Dovydo palikuonimi, primindamas jį, žadindamas tikėjimą jo žodžiais apie Dovydui pažadėtą ​​palikuonį – Mesiją. - „Nebijokite“, kad priimdami savo nedirbamą sužadėtinį sulaužysite įstatymą ir įžeisite Dievą; „Nebijok“, neabejokite jos tyrumu ir nekaltumu. - „Priimk“: palikti ją savo namuose, nes mintyse Juozapas ją jau paleido. - „Tai, kas joje gimė, yra iš Šventosios Dvasios“: plg. .- „Ji pagimdys sūnų“: pašalindamas Juozapo abejonę ir atskleisdamas jį supainiojusią paslaptį, Angelas patikina, kad Marija pagimdys sūnų ir išpranašauja jo vardą; iš šio vardo paaiškinimo, taip pat iš Angelo nurodymų iki sūnaus iš Šventosios Dvasios pradėjimo Juozapas galėjo pastebėti, kad kalbama apie Mesiją. – „Jis išgelbės“: Jėzaus vardas reiškia Gelbėtojas, ir Jis, pagal šį vardą, tikrai išgelbėjo žmones savo atpirkimu. - „Jo žmonės“: visi, kuriuos Tėvas Jam davė (). Dievo tauta arba tauta iš tikrųjų buvo vadinama žydais, nes jie buvo ypač išrinkti ir dosnūs kaip jo ypač mylima tauta ir atsiuntė Mesiją Jėzų, kad per Jį išpirktų visus žmones. Visi, kurie kreipiasi į Kristų iš visų tautų ir visada yra Dievo ir Kristaus žmonės (plg. Auksas.). - „Nuo jų nuodėmių“: yra priežastis atskirti Dievą nuo žmogaus ir viso blogio priežastis; todėl išgelbėti nuo nuodėmių reiškia sutaikyti žmones su Dievu ir suteikti jiems palaimingą per nuodėmę prarastą sąjungą su Dievu, kurioje randami tie, kurie tikrai tiki Kristų ir yra dvasinėje bendrystėje su Juo.

. Ir visa tai įvyko, kad išsipildytų tai, ką Viešpats pasakė per pranašą, kuris sako: štai Mergelė įsčiose gaus ir pagimdys Sūnų, ir jie pavadins Jį Emanueliu, o tai reiškia: Dievas su mumis.

„Ir visa tai įvyko, kad tai, kas buvo pasakyta, išsipildytų“ t. t.: evangelistas Matas, iš pradžių skirdamas savo evangeliją tikintiesiems tarp žydų, yra įpratęs, daugiausia prieš kitus evangelistus, Kristaus gyvenimo įvykiuose nurodyti Senojo Testamento pranašysčių apie Mesiją išsipildymą, kuris buvo ypač svarbus žydams (žr. ir daugelį kitų. ). Taigi čia, Kristui gimus iš mergelės, nurodoma, kad išsipildė senovės pranašystė apie tai (Šv. Auksinis, Teofilius. ir Euph. Zig. 22 ir 23 eilučių žodžiai laikomi Angelo kalbos tąsa). - Tegul išsipildo: turi būti įvykdyta. Šiuos žodžius (kaip ir kitus panašius) reikia suprasti ne taip, kad Mesijas gimė tam, kad pranašystė išsipildytų, o taip, kad pranašystė buvo duota, nes turėjo gimti Mesijas, todėl taip ir įvyko. , išsipildė.

„Per pranašą“: Izaijas – daugiau nei 700 metų iki Kristaus gimimo. Jis buvo pasakytas tuo metu, kai Ahazui vadovauja Izraelio ir Sirijos karalių jungtinė kariuomenė į Judą, siekiant nuversti Dovydo namus, su kuriais buvo susiję Mesijo pažadai. Pranašas patikina, kad šių karalių planai neišsipildys, ir tai patvirtinantis duotas toks ženklas: "Štai mergelė pastos ir pagimdys Sūnų" ir tt (). Pranašystės prasmė tokia: iš Dovydo namų nebus atimta karalystė, nes iš jos savo laiku turi gimti Mesijas iš mergelės; Iki tol karaliaujanti Dovydo giminė nenutrūks, o dabar jam grasinantiems priešams nieko nepasiseks. Tolimos ateities įvykį pranašas pateikia kaip ženklą ar įrodymą apie netolimą ateitį, kaip Mozė nurodė būsimą žmonių garbinimą ant kalno, kaip įrodymą, kad žmonės tikrai greitai paliks Egiptą ().

„Emanuelis – Dievas su mumis“: pasirodė žemėje ir gyvena tarp žmonių žmogaus pavidalu, sujungdamas dievybę su žmonija (). Kodėl Jo vardas ne Emanuelis, o Jėzus? Nes nepasakyta skambinti, bet - jie paskambins, t.y. žmonių ir paties įvykio. Čia pavadinimas pasiskolintas iš įvykio, nes Šventajam Raštui būdinga vietoj pavadinimų vartoti incidentus. Taigi žodžiai: "Jo vardas bus vadinamas Emanueliu" reiškia, kad jie pamatys Dievą su žmonėmis. Nes nors jis visada buvo su žmonėmis, jis niekada nebuvo taip aiškiai“ ( Auksas., plg. Teofilius.).

. Atsikėlęs iš miego, Juozapas padarė taip, kaip Viešpaties angelas jam įsakė, ir paėmė savo žmoną, bet jos nepažino, kaip ji pagaliau pagimdė savo pirmagimį Sūnų, kurį jis pavadino Jėzumi.

"Aš paėmiau savo žmoną": tik su juo susižadėjo, priėmė į savo namus žmona arba paliko ją gyventi savo namuose (plg. pastabą prie); Žydų nuotaka buvo vadinama žmona. - „Jos nepažinojo. Kaip aš pagaliau pagimdžiau: iš tikrųjų - kol ji pagimdė: doktrina apie nuolatinę Švenčiausiojo Dievo Motinos nekaltybę. Evangelistas naudojosi savo kiek ilgai, bet jūs neįtariate iš to, kad Juozapas vėliau ją pažinojo. Evangelistas tik leidžia jiems suprasti, kad mergelė iki gimimo buvo visiškai neliečiama; kas atsitiko po gimimo, tai palieka jums patiems spręsti. Ką iš jo reikia žinoti, sakė jis, t.y. kad mergelė buvo neliečiama iki gimimo ir kas savaime aišku iš to, kas buvo pasakyta kaip tikroji pasekmė, tada palieka tai tavo apmąstymams, t.y., kad toks teisus vyras (kaip Juozapas) nenorėjo pažinti mergelės po to, kai ji taip stebuklingai tapo motina ir nusipelnė pagimdyti negirdėtu būdu ir užauginti nepaprastą vaisių“ ( Auksas. Dievas liepia pašventinti sau kiekvieną pirmagimį, nesvarbu, ar bus po jo vaikų, ar ne, o viengimis buvo pirmagimis. „Ji vadina jį pirmagimiu ne todėl, kad turėjo kito sūnaus, o tiesiog todėl, kad jis buvo pirmagimis ir, be to, vienintelis: nes Kristus yra ir pirmagimis, kaip ir gimė pirmas, ir viengimis. kaip jis neturi brolio“ ( Teofilius.). Jei Evangelijose minimi Jėzaus Kristaus broliai (. tt) ir jie netgi vadinami vardais (; . - Jokūbas, Josijas, Simonas ir Judas): tai jie buvo ne giminaičiai, o Jo vardiniai broliai - Juozapo vaikai susižadėjęs iš pirmosios santuokos Griegas. B., Epitas., Kirilas. Aleksandras., Hilarijas, Eusebijus, Teofilius. ir kiti. Ketvirtadienį, gruodžio 26 d.). Mažiau tikėtina, kad minėti asmenys buvo Jėzaus Kristaus pusbroliai – Juozapo brolio Kleopo ir Dievo Motinos sesers Marijos vaikai, nors ir laikosi tokios nuomonės. bl. Jeronimas, Teodoretas ir Augustinas.

Įvadas.

Naujasis Testamentas prasideda keturiais Jėzaus Kristaus gyvenimo aprašymais. Šie aprašymai atspindi „gerąją naujieną“ apie Dievo Sūnų ir pasakoja apie Jo gyvenimą žemėje ir Jo mirtį ant kryžiaus už žmonijos nuodėmes. Pirmosios trys evangelijos yra gana panašios viena į kitą ir pasakoja apie tuos pačius faktus iš Jėzaus gyvenimo, o ketvirtoji evangelija nuo jų daugeliu atžvilgių skiriasi savo turiniu. Todėl pirmosios trys Naujojo Testamento knygos dėl minėto panašumo vadinamos sinoptinėmis.

Būdvardis „sinoptinis“ kilęs iš graikų kalbos žodžio „synopticos“, kuris gali būti išverstas kaip „matyti kartu“. Nors Matas, Morkus ir Lukas turėjo skirtingus tikslus, jų požiūris į Jėzaus Kristaus gyvenimą buvo daugiau ar mažiau identiškas. Tačiau nereikėtų pamiršti kai kurių jų pateikimo būdo skirtumų. Dėl šių panašumų ir skirtumų kyla klausimas apie Evangelijos pasakojimų šaltinius.

Pirmojo šimtmečio evangelijų rašytojai daug ką vėliau užrašė labai artimai ir asmeniškai. Matas ir Jonas buvo Jėzaus Kristaus mokiniai ir daug laiko praleido bendraudami su Juo. Morkus galėjo kurti savo istoriją remdamasis tuo, ką išgirdo iš Petro, kuris taip pat buvo Jėzaus mokinys. O Lukas galėjo daug ko pasimokyti iš apaštalo Pauliaus ir kitų, kurie asmeniškai pažinojo Viešpatį. Visa ši informacija buvo panaudota rašant tris sinoptines evangelijas ir Jono evangeliją.

Su Jėzumi Kristumi susiję pasakojimai buvo užrašyti pirmajame amžiuje skirtingi žmonės. Lukas tai liudija savo pasakojimo pradžioje (Lk 1, 1-4). Tačiau tai negalėjo garantuoti, kad bus parašytas įkvėptas liudijimas apie Jėzaus Kristaus gyvenimą, kuriame nebūtų jokių klaidų. Todėl svarbiausias dalykas rengiant keturias Evangelijas buvo Šventosios Dvasios įtaka evangelistams atliekant savo darbą.

Viešpats pažadėjo savo mokiniams, kad Šventoji Dvasia „išmokys juos visko“ ir „primins jiems visko“, ką Jis jiems pasakė. Tai buvo kiekvieno autoriaus kūrybos tiesos ir tikslumo garantija (Jn 14, 26), nepaisant to, ar jis naudojosi savo asmeniniais prisiminimais, kitų žodiniais liudijimais, ar rašytiniais dokumentais, kurie buvo jo žinioje. Nepriklausomai nuo šaltinio, autoriaus ranką vedė pati Šventoji Dvasia.

Autorius.

Spręsdami, kas parašė konkrečią Biblijos knygą, jie dažniausiai naudojasi „išoriniais“ įrodymais, tai yra, įrodymais iš išorės ir „vidiniais“, esančiais pačioje knygos tekste. Šiuo atveju „išoriniai įrodymai“ aiškiai pasisako už tai, kad būtent apaštalas Matas parašė jo vardu pavadintą Evangeliją. Daugelis bažnyčios tėvų tai patvirtina, tarp jų Klemensas Romietis, Polikarpas, Justinas Kankinys, Klemensas Aleksandrietis, Tertulianas ir Origenas. Matas nebuvo ypač ryškus apaštalas.

Ir greičiau atrodytų, kad pirmąją Evangeliją turėjo parašyti Petras, Jokūbas ar Jonas. Nepaisant to, tradicija nekelia abejonių, kad Matas yra jos autorius. Tai patvirtina ir „vidiniai įrodymai“. Taigi pinigai šioje knygoje minimi dažniau nei bet kurioje iš kitų trijų evangelijų.

Autorius tris kartus įvardija piniginius vienetus, kurių nėra kitose Naujojo Testamento knygose: „didrachma“ (Mt 17, 24), „statir“ (17, 27) ir „talentas“ (18, 24). Kadangi Matas buvo „publikas“ (mokesčių rinkėjas), jis puikiai išmanė įvairius piniginius vienetus ir daiktų vertę. Be to, muitininkas turėjo mokėti vesti tikslią apskaitą. Taigi žmogiškuoju požiūriu Matas atitiko būtiną sąlygą Evangelijai parašyti.

Savo knygoje autorius nuolat save vadina „rinkliavos rinkėju“, tai yra neslepia, kad padarė tautiečių akyse menkos pagarbos poelgį. Ir tai liudija jam būdingą krikščionišką nuolankumą. Atkreipkite dėmesį, kad Markas ir Lukas, kalbėdami apie Matą, jokiu būdu per daug nevartoja pirmiau nurodyto termino. Pasekęs Kristų, Matas savo naujiems draugams surengė vakarienę, kurią mini labai atsainiai ir kukliai (Mt 9, 9-10). Tačiau Lukas šią vakarienę vadina „puikiu valgiu“ (Lk 5:29).

Svarbu ir tai, kas Mato evangelijoje praleista. Jis nenurodo nei palyginimo apie muitininką (Lk 18, 9–14), nei pasakojimo apie muitininką Zachiejų, kuris, atsivertęs, nusprendė keturis kartus atsipirkti tiems, kuriuos „įžeidė“ (Lk 19, 1–10). ). Visa tai yra „vidinis įrodymas“, aiškiai rodantis, kad pirmosios evangelijos autorius yra Matas.

Kokia kalba buvo parašyta Mato evangelija? Nors visi pas mus atkeliavę pirmosios evangelijos rankraščiai yra graikų kalba, kai kurie mano, kad Matas ją parašė aramėjų kalba (kalba, artima hebrajų kalbai). Penki žymūs bažnyčios vadovai tikėjo, kad Matas rašė aramėjų kalba, o tai, ką jis parašė, buvo išversta į graikų kalbą: Papijas (80–155), Irenėjus (130–202), Origenas (185–254), Eusebijus (4 a.) ir Jeronimas ( VI amžiuje). Tačiau jie galėjo reikšti ne Mato evangeliją, o kai kuriuos kitus jo raštus.

Taigi, Papias sakė, kad Matas surinko Jėzaus Kristaus posakius ir sudarė vadinamąją „Logia“. Šį antrąjį ir trumpesnį Kristaus mokymų „rinkinį“ Matas galėjo parašyti aramėjų kalba, pirmiausia skirtas žydų skaitytojams. Vėliau šis darbas buvo prarastas, o šiandien tokio rankraščio neturime. Tačiau pirmoji Evangelija greičiausiai buvo parašyta graikų kalba ir tokia forma ji išliko iki šių dienų. Mato „Logia“ nebuvo išsaugota, o jo Evangelija atėjo iki mūsų. Taip yra todėl, kad kaip Dievo žodžio dalis jis buvo parašytas įkvėptas Šventosios Dvasios.

Rašymo laikas.

Tikslios šios evangelijos parašymo datos nurodyti neįmanoma. Teologai mano, kad Evangelija pagal Matą buvo parašyta bent iki 70 metų, nes autorius joje nemini Jeruzalės sunaikinimo. Be to, jis kalba apie Jeruzalę kaip apie „šventą miestą“ (Mt 4,5; 27,53), iš ko galima daryti išvadą, kad šis miestas dar nebuvo sunaikintas.

Tačiau nuo Kristaus nukryžiavimo ir prisikėlimo iki pirmosios Evangelijos parašymo praėjo šiek tiek laiko. Tai matyti bent jau iš to, kad Matt. 27:7-8 yra nuoroda į tam tikrą paprotį, kuris egzistuoja „iki šių dienų“, o 28:15 – apie tai, kad tarp žydų apie Kristaus prisikėlimą pasakojama „iki šios dienos“. Frazė, nurodanti, kad praėjo tam tikras laikotarpis, nors ir ne toks ilgas, kad šiuos įvykius būtų galima pamiršti. Kadangi bažnytinė tradicija teigia, kad Mato evangelija buvo parašyta pirmoji, numatoma jos parašymo data yra apie 50 m.

Rašymo tikslas.

Nors tikslus šios evangelijos parašymo tikslas lieka nežinomas, galima daryti prielaidą, kad Matą paskatino bent du motyvai. Pirmiausia jis norėjo parodyti netikintiems žydams, kad Jėzus yra jų Mesijas. Asmeniškai jis, Matas, surado Jį ir to palinkėjo kitiems. Antra, Matas norėjo padrąsinti tuos žydus, kurie juo jau tikėjo. Jei Jėzus iš tikrųjų yra Mesijas, tada atsitiko kažkas baisaus: žydai nukryžiavo savo Gelbėtoją ir Karalių. Kas jų dabar laukia? Ar Dievas juos apleido amžiams?

Būtent čia Matas ištaria padrąsinantį žodį: nors dabartinės kartos už žydų nepaklusnumą laukia Dievo bausmė, Dievas savo tautos neatsisakė. Karalystė, kurią Jis jiems pažadėjo, bus įkurta ateityje. Iki tol tikintieji yra atsakingi už žinią apie tikėjimą Mesiju, kuri skiriasi nuo tos, kuri yra įsišaknijusi daugumos žydų protuose.

Kai kurie Pirmosios Evangelijos bruožai.

1. Šioje knygoje Ypatingas dėmesys atsidavęs Jėzaus Kristaus mokymui. Iš visų Evangelijos pasakojimų daugumą Gelbėtojo pokalbių randame Evangelijoje pagal Matą. Trys jo Evangelijos skyriai (5–7) sudaro vadinamąjį Kristaus kalno pamokslą. 10 skyriuje pateikiami Jėzaus nurodymai mokiniams prieš siunčiant juos į tarnystę, 13 skyriuje yra palyginimas apie Dangaus karalystę, 23 skyriuje Jėzus griežtai priekaištauja Izraelio vadovams, o 24-25 skyriuose yra pamokslas ant kalno. Alyvuogės, skirtos paaiškinti būsimus įvykius, kurie yra tiesiogiai susiję tiek su Jeruzale, tiek su visa Izraelio tauta.

2. Evangelijoje Matas dalis pasakojimo pateikiama daugiau logiškai nei chronologiškai. Taigi, jis išdėsto genealogijos dalį trimis etapais, mini daugybę stebuklų iš eilės ir vienoje vietoje pasakoja apie visus, kurie priešinosi Jėzui.

3. Pirmojoje Evangelijoje yra daug Senojo Testamento ištraukų. Vien tiesioginių citatų yra apie 50. Be to, yra apie 75 nuorodos į Senojo Testamento įvykius. Taip yra neabejotinai dėl auditorijos, į kurią kreipėsi evangelistas, prigimties, nes Matas rašė pirmiausia žydams ir būtent juos norėjo įtikinti daugybe nuorodų į Senajame Testamente išdėstytus faktus ir įvykius. Be to, jei ši Evangelija buvo parašyta apie 50 metus, tai Matas turėjo per mažai Naujojo Testamento raštų, kad galėtų juos cituoti. Ir net tie, kurie tuo metu jau egzistavo, galėjo būti nežinomi nei jo skaitytojams, nei jam pačiam.

4. Pirmoji Evangelija liudija, kad Jėzus Kristus yra Izraelio Mesijas, ir paaiškina dalykus, susijusius su Dievo karalyste. „Jei Jėzus iš tikrųjų yra Mesijas“, – galėtų klausti žydai, – tai kodėl Jis neįkūrė pažadėtosios Karalystės? Senasis Testamentas gana aiškiai nurodo, kad Mesijas įkurs savo šlovingą Karalystę žemėje, kurioje Izraelis užims ypatingą vietą. O kadangi Izraelis atstūmė savo tikrąjį Karalių, kas nutiks pažadėtajai karalystei?

Evangelija pagal Matą atskleidžia keletą „paslapčių“, kurios nebuvo atskleistos Senajame Testamente. Šios „paslaptys“ rodo, kad „dabartiniame amžiuje“ ši Karalystė įgavo kitokį pavidalą, tačiau ateityje žydams pažadėta „Dovydo karalystė“ vis dėlto bus įkurta, ir tai įvyks, kai Jėzus Kristus sugrįš į žemę. siekdamas įtvirtinti Jo valdžią.

Pirmoji pirmosios evangelijos eilutė sako: „Jėzaus Kristaus, Dovydo Sūnaus, Abraomo Sūnaus, genealogija“. Bet kodėl Dovydo vardas vadinamas prieš Abraomo vardą? Ar Abraomas, žydų tautos tėvas, nebuvo reikšmingesnis asmuo žydų akimis? Galbūt Matas pirmiausia pavadino Dovydą, nes Dovydui buvo pažadėta, kad iš jo ateis Izraelio karalius (2 Sam 7:12-17). Jėzus Kristus atėjo su gera žinia savo žmonėms. Tačiau pagal Dievo planą Jo žinia buvo atmesta. Atmestas, kad skambėtų visame pasaulyje ir visoms tautoms.

Kažkada pažadą palaiminti visas tautas Dievas davė Abraomui ir patvirtino sandorą su juo (Pradžios 12:3). Reikšminga, kad Matas į savo pasakojimą „įtraukė“ pagonis, tokius kaip išminčius iš Rytų (Mt 2, 1–12), šimtininką, kuris turėjo didžiulį tikėjimą (8, 5–13), ir kanaanietę, kurių tikėjimas „buvo didelis“ (15, 22–28). Knyga baigiasi dideliu Kristaus pavedimu: „Eikite ir padarykite mano mokiniais visas tautas“ (28, 19).

Knygos planas:

I. Karaliaus įžanga (1:1–4:11)

A. Jo genealogija (1:1–17)

B. Jo atėjimas (1:18–2:23)

C. Mesijas-Karalius atstovauja Jo pirmtakas (3:1-12)

D. Karalius, gaunantis pripažinimą iš viršaus (3:13–4:11)

II. Karaliaus atnešti pranešimai (4:12–7:29)

A. Jo pamokslų pradžia (4:12-25)

B. Jo pamokslų tęsinys (5-7 skyriai)

III. Karaliaus patikimumo liudijimai (8:1–11:1)

A. Jo galia įveikti ligas (8:1-15)

B. Jo galia prieš blogio galias (8:16-17,28-34)

C. Jo galia žmonėms (8:18-22; 9:9)

D. Jo galia gamtai (8:23-27) E. Jo galia atleisti (9:1-8)

F. Jo galia žmonių tradicijoms (9:10-17)

G. Jo galia prieš mirtį (9:18-26) 3. Jo gebėjimas tamsą paversti šviesa (9:27-31)

I. Dar kartą apie Jo sugebėjimą išvaryti demonus (9:32-34)

K. Jo teisė ir gebėjimas suteikti galią kitiems (9:35 - 11:1)

IV. Iššūkis karaliaus valdžiai (11:2–16:12)

A. Priešingai Jam išreiškė Jonas Krikštytojas (11:2-19)

B. Kaip matyti iš Jo pasmerkimo miestams (11:20-30)

C. Kaip matyti iš ginčų dėl Jo valdžios (12 skyrius)

D. Kaip matyti iš Karalystės „statuso pasikeitimo“ (13:1–52)

E. Kaip matyti iš įvairių įvykių (13:53 - 16:12)

V. Karaliaus mokinių auklėjimas ir skatinimas (16:13 - 20:34)

A. Artėjančio Karaliaus atmetimo apreiškimas (16:13 - 17:13)

B. Nurodymai artėjančio atmetimo šviesoje (17:14–20:34)

VI. Karaliaus pasiūlymas pasiekia kulminaciją (21–27 skyriai)

A. Karalius skelbia apie save (21:1-22)

B. „Religingųjų“ akistata su caru (21:23 - 22:46)

C. Žmonės atmeta karalių (23 skyrius)

D. Pranašiški karaliaus spėjimai (24-25 skyriai)

E. Žmonės neigia karalių (26-27 skyriai)

VII. Karaliaus nemirtingumo patvirtinimas (28 skyrius)

BET. Tuščias karstas (28:1-8)

B. Jo išvaizda (28:9-10)

C. „Oficialus“ vyriausiųjų kunigų paaiškinimas (28:11-15)

D. Oficiali karaliaus komisija (28:16-20)

1

Evangelija (Evangelija), Heb. [besora], graikų kalba. euaggelion. Hebrajų leksema įvairiose OT knygose žymi džiugias naujienas, pavyzdžiui, apie staigų apgulusių priešų atsitraukimą (2 Karalių 7:9). Nuo seniausių laikų graikų leksema reiškė atlygį pasiuntiniui už gerą naujieną, taip pat su tokia žinia susijusią padėkos auką, šventę ir pan.. Šio daiktavardžio vartojimas ideologinės sakralizacijos kontekste Romos imperija yra įdomi; šiame kontekste, būtent priede prie „pranešimo“ apie imperatoriaus Augusto gimtadienį, tai pasitaiko graikiškame užraše iš Prienės (Die Inschriften von Priene, red. F. Hiller v. Gaertringen, Berlin, 1906, S. 105, 40; plg. H.A. Maškinas, Eschatologija ir mesianizmas paskutiniuoju laikotarpiu. Romos Respublika, Izvestija AN SSSR. Istorijos ir filosofijos serija, III t., 1946, p. 457-458). Garsus katalikų teologas. Erichas Przywara netgi pasiūlė žodį Euaggelion išversti kaip „Reichsbotschaft“ („[Dievo] Karalystės žinia“). Neabejotina, kad Naujojo Testamento šios leksemos vartosenai svarbios aktualios kasdienės konotacijos, susijusios su aukščiausio manifesto samprata, skelbiančia, tarkime, skolų atleidimą, atleidimą nuo mokesčių ir pan. (plg. comm. apie Mk 1, 4-5); bet vis tiek pirmoje vietoje yra Septuagintos semantikos įtaka, kuri perteikia veiksmažodį [basar] ir daiktavardį [besora].

Viešpatie. graikų KurioV, bažnyčia-šlovė. Viešpatie, lat. Dominus ir kiti atitikmenys tradiciniuose ir iš dalies naujuose vertimuose perteikia labai skirtingas hebrajų-aramėjų leksemas, turinčias skirtingas semiotines funkcijas, o tai gali sukelti sunkumų skaitytojui: pripratęs prie to, kad žodis „Viešpats“ yra skirtas Dievui apibūdinti, jis skaito, Pavyzdžiui, sinodo vertime, kaip į Jėzų kreipiamasi kaip į „Viešpatį“, be to, ne tik mokiniai, bet ir žmonės, kurie dar Juo netiki, o kol kas tik mandagiai kreipiasi į Jį kaip į gerai žinomą. mentorius ar gydytojas, iš kurio jie tikisi sulaukti pagalbos. Ypač aštri situacija yra rusų kalboje, kuri išskiria vadinamąją. diglossia sakralinis „Viešpats“ ir žemiškasis „šeimininkas“, – tuo tarpu anglai. Viešpatie, vokiečiu „Herr“ ir panašūs daiktavardžiai kitose Vakarų kalbose sujungia abi reikšmes.

Heb. [adonai], kuris žodinėje praktikoje įsišaknijęs kaip tetragramos YHWH, kurios tarimas yra tabu, perdavimas, Dievą įvardija taip pat vienareikšmiškai kaip bažnyčios šlovę. „Viešpats“ rusiškai; priešingai, jo dubletas [adonas] vartojamas kasdienine „viešpaties“ prasme. Heb. [rabinas], ne kartą transliteruotas evangelijos tekstuose ('Rabbi "Rabbi", pavyzdžiui, Mk 9: 5; Mt 26: 25, 49), aiškiai paaiškintas Jo 1: 38 žodžiu "mokytojas" (didaskaloV ), bet etimologiškai susijęs su aibės reikšme - didybė, o be to, kuri tada, matyt, buvo semantinio formavimosi stadijoje, iš principo galėjo būti perduodama ir tuo pačiu daiktavardžiu kurioV . Kalbant apie aramėjų kalbą, jos leksinėje sistemoje žodis [mara] gali būti vartojamas ir kalbant apie asmenį, ir „absoliučiai“, kaip Dievo vardas; antrasis ypač būdingas Kumrano tekstams. Gerai žinomame Targume Jobo knygoje jis pasirodo ne tik kaip pakaitalas ir lygiavertis ne tik tetragrama, bet ir (24 str. 6-7, atitinkančioje originalo 34:12) Dievo vardas„Shaddai“ („Stiprus“).

Svarbus niuansas, deja, kurio negalima tiesiogiai perduoti į rusų kalbą, yra straipsnio buvimas ar nebuvimas. Skirtingai nuo rusų kalbos, tiek senovės graikų, tiek semitų kalbos turi straipsnį.

Cm. F. Hahnas, The Titles of Jesus in Christology: Their History in Early Christianity, N. Y. – Cleveland, 1969, p. 73-89; J.A. Fitzmyeris S. J. Der semitische Hintergrund des neutestamentlichen Kyrios-Titels, in: Jesus Christus in Historie und Theologie: Neutestamentliche Festschrift fur H. Conzelmann zum 60. Geburtstag, Tubingen, 1975, p. 267-298 (peržiūrėta: J.A. Fitzmyeris S. J., Klajojantis aramėjas: rinkti aramėjų esė, „Biblinės literatūros draugija“, Chico, Kalifornija, 1979, p. 115–142).

Krikštas, graikų krikštas arba baptismoV lit. „panardinimas“; ši etimologinė reikšmė (nepriklausomai nuo to, ar krikštas ankstyvosios krikščionybės praktikoje visada buvo vykdomas panardinant) kartu su krikštu skatina paslaptingo panardinimo į atgimstančios mirties gelmę vaizdinį, kuris ypač būdingas apaštalui Pauliui (pvz., Rom 6: 3: „Visi mes, pakrikštyti Kristuje Jėzuje, buvome pakrikštyti Jo mirtyje“; Kol 2:12: „Kartu su Juo palaidoti krikšte, jame ir jūs buvote prikelti su Juo per tikėjimą...); tačiau jau Kristaus žodžiais (Mt 20, 22-23: „Ar tu gali išgerti taurę, kurią aš gersiu, ar būti pakrikštytas tuo krikštu. Ar aš pakrikštytas?). Paradoksalu, bet būtent šios žodžio krikšto konotacijos ir kiti samprotavimai paskatino mus, skirtingai nei daugelis šiuolaikinių rusų vertėjų, išlaikyti tradicinį rusų kalbos vertimą: iš tikrųjų šiuolaikinėje rusų kalboje, net pasaulietinėje, žodis „krikštas“ (pavyzdžiui, kaip idiomos „ugnies krikštas“ dalis) labiau geba perteikti iniciacijos atmosferą, kuri kelia baimę ir veda į kitą mirties pusę, nei „panardinimas“ ar panašios leksemos.

Krikščioniškoji krikšto sakramento samprata, kilusi iš evangelijos įvykių apie Kristaus krikštą Jordano vandenyse ir Jo mirtį ant kryžiaus, turi priešistorę, kuri ją paruošė. Senojo Testamento praktika, kaip ir beveik visų tautų religinė praktika, žinojo ritualinius apsiplovimus po nešvaros būsenos: „Ir jis nusiplaus savo kūną vandeniu ir bus švarus“, skaitome vėl ir vėl daugelyje skirtingų vietų Penkiaknygėje. Prieš atlikdami savo pareigas, kunigai turėjo nusiprausti: „Atveskite Aaroną ir jo sūnus prie Susirinkimo palapinės įėjimo ir nuplaukite juos vandeniu“(Iš 29:4). prausimasis vadinamasis. prozelitai ([ger]), tai yra pagonys, kurie savo valia priimami į Izraelio bendruomenę ir prieš tai yra apvalomi nuo pagoniškų nešvarumų. Nors šis apsiplovimas, atsitiktinai, niekada nebuvo paminėtas OT, yra pagrindo būti tikriems, kad bet kuriuo atveju iki to laiko. Kristus egzistavo ir, be to, buvo suvokiamas sakramentinei artima prasme (žr. The Interpreters Dictionary of the Bible: An Illustrated Encyclopedia, Nashville & New York, 1962, v. I, p. 348–349); H. H. Rowley, Žydų prozelitų krikštas ir Jono krikštas, Hebrajų sąjungos koledžo metinis leidinys, 1940 m. 15 d., p. 313-334). Už šio papročio slypi bet kurio pagonio suvokimas kaip asmens, rituališkai suteršto paties priklausymo pagonims fakto, t.y. dalyvavimo pagoniškuose kultuose, žydui privalomų kasdienio gyvenimo moralinių ir ritualinių normų nesilaikymo, ir kt.; todėl visai logiška jo atėjimą pas Izraelio Dievą pradėti nuo ritualinės vonios (kartais buvo manoma, kad prozelito prausimas apipjaustymas jam tampa neprivalomas, nes atrodo, kad tai apima, plg. rabino Yehoshua nuomonę). Jebamoth 46. a; bet paprastai po apipjaustymo buvo prausiamasi – o Šventyklos laikais prieš auką). Kitas žingsnis buvo krikštas, kurį praktikavo Jonas, kuris iš savo darbo gavo „krikštytojo“ titulą; kartu su pagonimis reikalaujama naujo atgailos apsivalymo ir patiems žydams, netgi tokiems jų ritualinio tyrumo sergėtojams kaip fariziejai ir sadukiejai. Tuo pačiu ir pats. Jonas apeigoje mato, kad jis atlieka tik ateities prototipą (Mk 1, 8, plg. Mt 3, 11, Luko 3, 16).

Atgaila, Heb. [teshuva], liet. „grįžimas“, graikų kalba metanoia, liet. „Pasikeitimas mintyse, pasikeitęs mintis“. Atsižvelgiant į hebrajų leksemos semantiką (galbūt tai nulėmė palyginimo apie Sūnų palaidūną Luko 15:11-32 metaforą, kur nusidėjėlis grįžta pas tėvą) ir jos atitikimą graikiškai, reikia pagalvoti, ar „atsivertimas“ būtų geriausias vertimas (žinoma, ne trivialia perėjimo į kitą religiją prasme, o labiau dvasine atėjimo ar sugrįžimo į pagilėjusią religinę ir moralinę sąmonę). V.N. Kuznecova metanoeisqe verčia „grįžti / grįžti pas Dievą“, kuris išlaiko hebrajų žodžio reikšmę, bet jau viršija žaidimo sąlygas, kurias nustato žodžiai tituliniame puslapyje: „vertimas iš graikų kalbos“: tai nėra vertimas iš graikų kalbos, ir ne visai vertimas, nes aiškumo dėlei turime pridėti tai, ko trūksta originale "Dievui". Palikome tradicinį vertimą.

Parabolė, Heb. [mashal] „patarlė, posakis, palyginimas, palyginimas“, graikų kalba. parabolė lit. „Arti mestas“ yra svarbiausias biblinės literatūros tradicijos žanras. Būtų neprotinga įsivaizduoti, kad šio žanro ribos būtų taip aiškiai išaiškintos kaip fiksuotų žanrų formų ribos senovės, o tuo labiau šiuolaikinėje Europos literatūros teorinėje refleksijoje. Palyginimas gali turėti daugiau ar mažiau išplėtotą pasakojimo siužetą, bet, priešingai, tai gali būti tik momentinis palyginimas, palyginimas; galiausiai ji turi tik vieną būtiną ir pakankamą ženklą – alegorinę reikšmę.

Dievo karalystė, Dangaus karalystė (gr. basileia tou Qeou arba basileia twn ouranwn, heb. [Malchut hashamayim]), eschatologiškai nuspalvintas tinkamos dalykų būklės, žmonių ir viso pasaulio išlaisvinimo nuo „princo“ tironijos užgrobimo. šio pasaulio“, Dievo tėviškosios galios atkūrimas, būsimo eono proveržis. Antrasis šio pavadinimo variantas, gana sinonimas pirmajam, buvo sukurtas dėl pamaldžių žydų tendencijos savo kalboje vengti žodžio „Dievas“, kad būtų kuo geriau laikomasi įsakymo: „Netark Viešpaties, savo Dievo, vardo veltui; nes Viešpats nepalieka be bausmės to, kuris tuščiai taria jo vardą“(Iš 20:7). Jei tabu vadinamasis. Tetragrammaton ("keturių raidžių" vardas YHWH), tariamas kartą per metus, Jom Hakipurimo (Jom Kipuro) dieną, labiausiai rezervuotoje šventyklos dalyje ("Šventųjų Šventoji"), paties vyriausiojo kunigo, kuris turėjo ruoštis tam, kaip ir mirčiai, tapo visuotiniu ir absoliučiu, tada aprašyta tendencija, tam tikru mastu analogiška šiam tabu, išlaikė savo fakultatyvinį pobūdį, tačiau kaip tik religinio diskurso žodyne ji labiau pasireiškė. tiksliau. Su tuo susijęs pakaitalų, kurie pakeitė žodį „Dievas“ ir privertė jį nebevartoti, skaičiaus išplėtimas. Kartu su žodžiais „stiprybė“ ([gevurah]), „vieta“ ([aguona]) taip pat yra žodis „dangus“ ([shamayim]). Būdinga, kad Mt, greičiausiai kreipdamasis į žydą skaitytoją, vartoja frazę, kuri yra suprantama kiekvienam pamaldžiam žydui, bet paslaptinga pagoniui, o Mk, kreipdamasis į krikščionis pagonius, mieliau sprendžia šią mįslę.

Dievo sūnus. Krikščioniškosios doktrinos, išplėtotos patristinėje epochoje, kontekste ši frazė turi absoliučiai ontologinę reikšmę. Mūsų komentarų kontekste būtina atkreipti dėmesį į kitą reikalo pusę: įprasta ir viliojanti nuostata, kad titulas „Dievo sūnus“, tarsi net žodžiu nesuderinamas su Senojo Testamento monoteizmu, kilo iš pagoniškos helenizmo kultūros. , neturi pakankamo pagrindo. Ilgas ginčas prieš jį: Matthew. W.F. naujas vertimas su įvadu ir pastabomis. Albright ir C.S. Mann, Garden City, Niujorkas, 1971, p. 181, 194-195 ir kt. Jau Ps. 2:7 pavaizduotas karališkojo Pateptojo įvaikinimas Dievo: „... Viešpats man pasakė: Tu esi mano Sūnus; aš dabar tave pagimdžiau". Ps. 88/89: 27-28: „Jis vadins mane: Tu esi mano tėvas, mano Dievas ir mano išgelbėjimo uola! Aš padarysiu jį pirmagimiu, aukščiau už žemės karalius“.. Tokių vaizdinių šaknys siekia senovės semitų žodyną, susijusį su šventos karalystės idėja (plg. R.E. Hansenas, Teoforiniai sūnų vardai tarp aramėjų ir jų kaimynų, Johns Hopkins universitetas, 1964). Todėl nėra jokių kliūčių įsivaizduoti kaip realią galimybę žydų tradicijos kontekste – teigiamą ar neigiamą-ironišką formulės „Dievo Sūnus“ ir jos atitikmenų vartojimą ( "Aukščiausio Dievo sūnus" Mk 5:7, „Palaimintojo sūnus“ 14:61). trečia Taip pat žr. Morkaus 1:1 ir ką tik paminėtų ištraukų komentarą.

Žmogaus sūnus. Nuolatinis Kristaus apsisprendimas, būdingas Jo kalbai ir nepaprastai nepriimtas ankstyvosios krikščionybės teologinio žodyno. Jo semantika dviprasmiška. Viena vertus, aramėjiška frazė [bar enash] galėtų reikšti tiesiog „žmogus“ (pagal išplėstinę leksemos „sūnus“ funkciją semitų semantikoje, plg. kom. Mk 2, 19), ir šia prasme galėtų reikšti „žmogų“. būti įvardžių 3 sinonimai – 1-asis asmuo „jis, kažkas“ arba, kaip šiame kontekste, 1-ojo asmens įvardis „aš“. Kita vertus, ta pati apyvarta reiškė ir „Žmogų“, taip sakant, didžiąja raide; kiek tiko mistiniams ir eschatologiniams kontekstams. Labai svarbi vieta buvo Dan 7:13-14: „Aš mačiau nakties regėjimus, tarsi Žmogaus Sūnus vaikščiotų su dangaus debesimis, jis pasiekė Amžinąjį ir buvo atvestas pas jį. Jam buvo duota valdžia, šlovė ir karalystė, kad visos tautos, gentys ir kalbos jam tarnautų. Jo valdžia yra amžina valdžia, kuri nepraeis ir Jo karalystė nebus sunaikinta“.. Tokiu būdu frazė „Žmogaus sūnus“ tapo mesijiniu vardu, be to, ypač ryškiu, suponuojančiam Pavadintam viršžemišką, mistišką, beveik dievišką orumą. Būtent toks jis ne kartą naudojamas apokrifinėje Enocho knygoje, išsaugotoje kaip visuma etiopiškoje versijoje (jos fragmentai aramėjų kalba buvo rasti Kumrane); nors į kanauninką neįstojo, patristiniais laikais mėgavosi tam tikra pagarba, o bl. Augustinas pripažino, kad tai „daugiausia“ Dievo įkvėpta (De Civ. Dei XV, 23; XVIII, 38). Ten skaitome ypač: „Ir ten aš pamačiau Senolį, ir jo galva buvo balta kaip linas; ir su juo buvo kitas, kurio veidas buvo žmogaus pavidalo, ir jo veidas buvo kupinas malonės […]. Ir aš paklausiau apie tai vieno iš šventųjų angelų […]. Žmogaus Sūnus, kas Jis yra, iš kur jis kilęs ir kodėl Jis atėjo kartu su Dienų Senoliu. Jis man atsakė: „Šitas yra Žmogaus Sūnus, kuriame teisumas ir pas kurį pasilieka teisumas. Jis atskleis visus paslėptus turtus, nes dvasių Viešpats išsirinko jį ir dėl jo teisumo jo paveldas nugalėjo viską prieš akis. Dvasių Viešpats per amžius...“ (XLVI, 3); „... Ir tą valandą Žmogaus Sūnus buvo pavadintas Dvasių Viešpaties akivaizdoje, ir Jo vardas buvo pavadintas priešais veidą. Senovės dienos. Prieš sukuriant saulę ir žvaigždynus, dar nesusiformuojant dangaus žvaigždėms, Jo vardas buvo pavadintas prieš veidą. Dvasių valdovas. Jis bus teisiesiems ir šventiesiems lazda, kad jie į Jį atsiremtų ir nekristų, jis bus tautų šviesa ir viltis tų, kurių širdys liūdi“ (XVIII, 2- 4); „... Nuo pat pradžių Žmogaus Sūnus buvo paslėptas, o Aukščiausiasis laikė Jį savo jėgos akivaizdoje ir apreiškė tik išrinktiesiems. […] Ir visi karaliai, galingi ir išaukštinti, ir tie, kurie valdo sausą žemės žemę, kris pirmiau. ant veidų ir garbinkite Jį...“ (LXII, 7, 9); „Ir nuo šiol nebebus nieko gendančio, nes pasirodė Žmogaus Sūnus ir atsisėdo į savo šlovės sostą, ir visas blogis praeis ir pasitrauks iš Jo akivaizdos; ir to Žmogaus Sūnaus žodis bus stiprus anksčiau. Dvasių valdovas“ (LXIX, 29). Skaitytojas gali rasti labai energingą mesijinės (ir įvairių žydų Mesijo sampratos supratimo variantų kontekste ir daugiau nei mesijinės!) šio įvardijimo prasmės gynimą senoje ir populiarioje žanre, tačiau gana kompetentingai. prancūzų teologo knyga, kuri taip pat yra vertime į rusų kalbą: L. Buie, Apie Bibliją ir Evangeliją, Briuselis, 1965, p. 144-147. Kalbėdamas apie Mt 26, 63–65 (= Mk 14, 61–63) epizodą, jis pažymi: „Pagal įprastą šio epizodo, kuris yra visos Evangelijos raktas, paaiškinimą, teigti, kad yra piktžodžiavimas, buvo laikoma Mesijas, Sūnus. Dievo“. Tačiau tai tvirtino daugelis kitų, be Jėzaus, prieš jį ir po jo, ir neatrodo, kad kas nors būtų pagalvojęs juos dėl to apkaltinti piktžodžiavimu. Priešingai, Jėzus reikalauja, kad Jam būtų pripažinta visiškai antgamtinė ir tarsi dieviška savybė, būtent, kad Jis skelbiasi esąs Sūnus gana aiškiais Jo žodžiais. Žmogus. Ir visiškai akivaizdu, kad vyriausiojo kunigo požiūriu, šventvagystė būtent tame ir slypi“ (p. 145). Šis sprendimas toli gražu nėra beprasmis, tik, galbūt, be reikalo polemiškai aštrintas (kaip dažnai priešinga nuomonė išreiškiama be reikalo sureikšminant, primygtinai reikalaujant vien pasaulietinės aptariamos apyvartos prasmės). Svarbu nepamiršti, kad abu posakio „Žmogaus sūnus“ vartojimo būdai, matyt, egzistavo vienu metu, skyrėsi kontekste nusakoma funkcija, kad jos sakralizavimas mesianistiniuose-eschatologiniuose kontekstuose nė kiek neišstūmė įprastoje, t.y. , kvazipronominalinis pojūtis. nuo kasdienio vartojimo (nors, tarkime, Buie minimas vyriausiojo kunigo tardymo epizodas akivaizdžiai nepriklausė ir negalėjo priklausyti). Dėl šios priežasties Jėzaus burnoje ji labai svarbi funkcine prasme, nes tai suteikė retą galimybę vienu metu įvardinti ir paslėpti Jo mesijinį orumą. Būdinga tai, kad po tokio dažno panaudojimo Jėzaus savivardžio funkcijoje, nuo pat pradžių krikščionių autorių jo nevartoja, likdama individualiu paties Mokytojo kalbos bruožu, nepriimtu mokytojų. mokiniai: po aiškaus Kristaus ir Sūnaus Jėzaus išpažinimo. Dievo dviprasmiškumas, slepiantis įvardijimą, prarado prasmę. trečia I.H. Maršalas, Sinoptiniai žmogaus sūnaus posakiai naujausiose diskusijose, Naujojo Testamento studijos, XII, 1966, p. 327-351; C. colpe, Der Begriff "Menschensohn" und die Methode der Erforschung messianischer Prototypen, "Kairos" XI, 1969, S. 241-263, XII, 1970, S. 81-112, XIII, 1971, S. 1-19, 7 XIV , S. 36-51; G. Vermesas, Der Gebrauch von bar-nas und bar-nasa im Judisch-Aramaischen, in: M. Black, Die Muttersprache Jesu. Das Aramäische der Evangelien und der Apostelgeschichte, Tubingen, 1982, S. 310-330; C. Schedl, Zur Christologie der Evangelien, Wien-Freiburg-Basel, 1984, S. 177-182; J. A. Fitzmyeris, Naujojo Testamento pavadinimas „Žmogaus sūnus“ Filologiškai apsvarstytas: J.A. Fitzmyeris, Klajojantis aramėjas. Surinkti aramėjų esė, Biblinės literatūros draugija, 25 monografijų serija, Chico, Kalifornija, 1979, p. 143-160.

Turėjau galimybę skaitytojui paaiškinti savo bendruosius vertimo principus žurnalo „Alfa ir Omega“, 1994 m. Nr. 2 (p. 11–12).

Dilema: arba „šventa kalba“, ar „šiuolaikinė kalba“, kiekvieną akimirką suvokiama kaip įprasta ir nevaržoma kalba, iš kurios daugiausiai reikia sklandumo ir glotnumo – laikau klaidinga, kai tai taikoma Šventojo Rašto vertimo problemai.

Šventosios kalbos samprata, randama daugelyje pagoniškų religijų, yra labai logiška ir neišvengiama judaizmo ir islamo sistemose. Nematau galimybės apginti jos kaip krikščioniškos teologijos kategorijos. Lygiai taip pat nuolatinė, lygiavertė „aukšta ramybė“ grynai retorine prasme yra svetima graikiškojo Naujojo Testamento teksto atsiradimui, ir tai, kaip tiki krikščionis teisingai galvoja, yra savaime, nes jie sakykim, apvaizdinis: „pakilnus“ retorine ir estetine prasme ne visai atitinka kenozės rimtumą, Dievo nusileidimą mums, mūsų pasauliui. Nuostabus prancūzų krikščionių rašytojas Bernanos kartą pasakė: „La saintetfi n’est pas sublime“ („Šventumas neaukštinamas“). Šventumas yra nuolankus.

Kita vertus, Šventojo Rašto tekstas visą laiką yra „ženklas“ ir „ženklas“. Jo charakteris, palyginimas (taigi ir tam tikras, nuolat kintantis paslapties laipsnis) yra skirti skaitytojo tikėjimui ir tik tikėjimas gali būti suvokiamas, taip sakant, pagal paskirtį; bet jie gali būti gana objektyviai pažymėti ir pasaulinio pažinimo lygmeniu, kaip literatūrinė funkcija. Ši savybė apibrėžia skiemenį, kuris negali būti šiek tiek kampuotas. Skiemuo siekia atkreipti dėmesį į „ypatingus“, sužymėtus žodžius-ženklus, atrinktus, įsisavintus ir permąstytus biblinės tradicijos. Kai prieš akis yra kelio ženklas, jis taip pat turi smarkiai skirtis nuo visko aplinkui, turi būti kampuotas, konkrečios formos, kad praeivis ar praeivis iš karto suprastų, kas pasirodo prieš jį. akys.

Vertimas į „šiuolaikinę“ kalbą? Būdamas savo meto žmogumi adresu Tačiau savo kartos kalbą galėčiau pabandyti versti į „nemodernią“, t.y., į kažkokios praėjusios Rusijos istorijos epochos kalbą, tik kaip labai sunkų, rafinuotą, ambicingą filologinį žaidimą. Tokie tušti žaidimai nesuderinami su Šventojo Rašto vertimo užduotimi. Kita vertus, man atrodo keista šiuolaikinės kalbos modernumą suprasti, galima sakyti, chronologinio izoliacionizmo dvasia; lyg prieš šiuolaikinę miesto tarmę visai nieko nebūtų. Visavertis, nekarpytas modernumas apima retrospektyvą – su sąlyga, kad tai savas, atsigręžęs į praeitį, iš vietos, kur ji randama; o tie slavonizmai, kurie vis dar suprantami, ir šiandien skamba kitaip nei Lomonosovo laikais (o Lomonosovo laikais jie skambėjo visiškai kitaip, nei buvo iki Petro, ir tikrai ne taip, kaip senovės rusų literatūros pradžioje). Versdamas bet kokius, taip pat ir pasaulietinius, kitų epochų tekstus, vengdavau tokios kalbos strategijos, kuri skaitytojui įkvėptų iliuziją, kad laike nėra distancijos. (Tokių pažiūrų laikosi ne visi mano kolegos; labai gerbiamas Sankt Peterburgo filologas bizantišką žodį, reiškiantį „monetas“, verčia fraze „banknotai“. Man esmė ne ta, kad „banknotai“, taip sakant, yra niekingi. proza. Ne, tik kontekstas nusako, kas buvo moneta monarchiniam Bizantijos suvokimui; ar žmogus, kuriam monetos yra banknotai, gali natūraliai susieti su jais, kaip bizantietis?) Ką galima pasakyti apie Šventojo Rašto vertimą? Žinoma, Vladas. Solovjovas sakė, kad Dievas krikščioniui „nėra snaudžiančioje amžių atmintyje“; Viskas, ką galite pasakyti, yra „Amen“. Mistiškai šiandien mums vyksta Kristaus kančia ir prisikėlimas. Bet ne be priežasties. Bažnyčia įpareigoja Tikėjimo išpažinime skaityti: „Jis buvo nukryžiuotas dėl mūsų, valdant Poncijui. Pilotas“: istorinė, chronologinė Šventosios istorijos (be kurios ji nebūtų istorija) lokalizacija taip pat svarbi ne tik faktiškai, bet ir doktrinoje. Tai, apie ką pasakoja Evangelija, įvyko ne modernybės erdvėje (ir ypač ne izoliacionistinės modernybės sampratos apie save erdvėje), o tarp kiek skirtingų žmonių, pažiūrų, papročių. Man sunku atsisakyti minties, kad vertimo kalba turi nuolat visa tai signalizuoti. Tam tikros evangelinės situacijos, perpasakojamos šiuolaikine sau lygiaverte kalba, tampa ne daugiau, o mažiau suprantamos skaitytojui, labiau glumina vien dėl to, kad jų galutinė pusė įgauna kiek kitokį „semiotinį kodą“.

Nenoriu būti nei „tradicionalistu“, nei „modernistu“, nei kokiu kitu „-istu“. Klausimas neleidžia ideologizuoti jokio „-izmo“ dvasia. Krikščioniškas tikėjimas nėra emigracija iš savo laikų į kokią nors pamaldžią praeitį, ne „istorijos palikimas“, bet tai ne užsisklendimas savo laike, ne pasitenkinimo savimi „modernumas“ (kuri, tiesą sakant, yra toks pasitikintis savimi, kad tam visiškai nereikia mūsų sutikimo); tai vienybė su kartomis žmonių, kurie tikėjo prieš mus. Tokia vienybė suponuoja ir atstumą, ir pergalę prieš atstumą. Kaip Evangelijos parašytos originalo graikų kalba? Ne šventąja (semitų) kalba, o graikų tarme, kuria jie tapo prieinami maksimaliam tuometinių kultūrinės „subekumenės“ gyventojų skaičiui; taip, žinoma, bet su kokia gausybe frazių, kurios grįžo į Septuagintos kalbą, tai yra, žyminčios biblinius posakius pačioje graikų kalboje! Kartu nukrypstama nuo semitų kalbos tradicijos siekiant misionieriško požiūrio į klausytoją ir skaitytoją bei aiškus, nenutrūkstamas atsigręžimas į šią tradiciją, atkuriant ryšius istorijoje ir tikėjime.

17 Iš viso visų kartų: nuo Abraomo iki Dovydo, keturiolika kartų; ir nuo Dovydo iki tremtinio į Babiloną keturiolika kartų; ir nuo tremties į Babiloną iki Kristaus keturiolika kartų. Toks skaičiaus 14 pabrėžimas vargu ar gali būti atsitiktinis: būtent tai yra sumoje skaitinė reikšmė Hebrajiškos raidės. sudarantis Dovydo, dinastijos protėvio, kuris turi būti vainikuojamas gimimu, vardą. Mesijas: (4)+(6)+(4). Hebrajų kalbos žodis „jaunikis“ (??? [dod], kartu su rašyba ??? [dod]) turi tą pačią abėcėlės sudėtį ilgoje versijoje; leksemos „jaunikis“ reikšmę mesijinėje simbolikoje puikiai žino kiekvienas Evangelijos skaitytojas (plg. Mt 9, 15; 25, 1-10 ir kt.), o šio simbolio evangelinis vartojimas yra įsišaknijęs senovės tradicijoje. . Mesijinis skaičius 14 įgyja, kaip įprasta žmonių vartojimui, galutinį neginčijamumą iš trigubo pasikartojimo. Panašų raidžių skaitinės reikšmės panaudojimą randame paslaptingoje Apokalipsės žinutėje (Apr 13,18): „Čia yra išmintis. Kas turi proto, suskaičiuok žvėries skaičių, nes toks yra žmogaus skaičius. skaičius yra šeši šimtai šešiasdešimt šeši“. Žydų kasdienybėje ši praktika buvo žymima žodžiu „gematria“, kuris grįžta į graikų leksemą „geometrija“ (išplėsta matematikos prasme). At šiuolaikinis žmogus tai suprantama, bet gana nesąžiningai siejama su vadinamuoju. kabalistinė tradicija, t.y. su mistine-okultine judaizmo minties kryptimi; Tiesą sakant, reiškinys, apie kurį mes kalbame, netelpa į kabalos fenomeno ribas (jei terminą „Kabala“ suprantame ta prasme, kuria jis vartojamas mokslinėje ir visuotinėje vartosenoje, o ne etimologine Senojo Testamento „Tradicija“ apskritai, kuri iš tikrųjų reiškia hebrajų leksemą [kabala]). Bo -1-x, simbolika, pagrįsta raidžių skaitine verte, yra nepalyginamai senesnė už seniausius kabalistinius traktatus ir jau ne kartą randama pranašiškose OT knygose. Antra, skaitinė raidžių reikšmė tokiomis sąlygomis, kai tiesiog neegzistuoja kiti skaitiniai žymėjimai, pati savaime neturi nė menkiausio slapto užsiėmimo, skirto iniciatoriams specifinėje okultinių ratų atmosferoje, skonio; ji priklauso visai kultūrai.

„gematria“ vartojimas kalnuose yra argumentas prieš „helenistinę“ šio teksto kilmę; tai liudija semitinį (žydų ar aramėjų) pirminį tekstą.

Semiotiškai labai svarbi aplinkybė, kad pirmoji keturiolikos dalių serija reikšmingai baigiasi karaliavimu. Deividas, antrasis – pabaiga. Dovydo karalystė, trečioji – jos mistinis, metaistorinis atkūrimas Kristaus (Mesijo) Asmenyje. Prieš mus – triadinis ciklas: žemiškoji karalystė kaip Dievo Karalystės prototipas – žemiškosios karalystės mirtis – atėjimas pas žmones. Dievo karalystė. Žydų mėnulio kalendoriaus kontekste autorius ir jo numatytas žydas skaitytojas vargu ar galėjo nepastebėti mėnulio fazių simbolikos: 14 dienų nuo jaunaties iki pilnaties, dar 14 dienų, kai mėnulis mažėja, ir vėl 14 dienų nuo jaunaties. jaunatis iki jaunatis pilnatis.

21 Tu pavadinsi Jo vardu – Jėzus; nes Jis išgelbės žmones. Tavo nuo jų nuodėmių. Vardas „Jėzus“ (gr. IhsouV, heb. [yeshua] iš senesnės formos [yehoshua]) etimologiškai reiškia „Viešpats gelbsti“. Filone iš Aleksandrijos (de mut. nom. 121, p. 597) skaitome: „Jėzus yra „Viešpaties išgelbėjimas“ (swthria Kuriou), aukščiausios kokybės vardas“.

Viešpats pasakė savo mokiniams: Jūs žinote, kad po dviejų dienų bus Velykos ir Žmogaus Sūnus bus atiduotas nukryžiuoti. Tada aukštieji kunigai, Rašto aiškintojai ir tautos vyresnieji susirinko į vyriausiojo kunigo, vardu Kajafas, kiemą ir nusprendė suimti Jėzų gudrumu ir jį nužudyti. bet sakydavo: tik ne per šventę, kad nebūtų žmonių pasipiktinimo. Kai Jėzus buvo Betanijoje, Simono raupsuotojo namuose, prie Jo priėjo moteris su alebastro indu su brangiu tepalu ir išpylė jį Tam, kuris gulėjo ant galvos. Tai matydami, Jo mokiniai pasipiktino ir tarė: Kam toks švaistymas? Už šią mirą buvo galima brangiai parduoti ir atiduoti vargšams. Bet Jėzus, tai supratęs, tarė jiems: „Kam varginate moterį? ji man padarė gerą darbą: vargšų visada turite su savimi, o manęs ne visada; užpylusi šią mirą ant mano kūno, ji paruošė mane palaidoti; Iš tiesų sakau jums: kur ši Evangelija bus skelbiama visame pasaulyje, ji bus pasakyta jos atminimui ir apie tai, ką ji padarė. Tada vienas iš dvylikos, vardu Judas Iskarijotas, nuėjo pas aukštuosius kunigus ir paklausė: „Ką jūs man duosite, ir aš jį jums išduosiu? Jie paaukojo jam trisdešimt sidabrinių; ir nuo to laiko jis ieškojo progos Jį išduoti. Pačią pirmąją neraugintos duonos dieną mokiniai priėjo prie Jėzaus ir paklausė: „Kur tu įsakei mums paruošti Tau Paschą? Sakė: eik į miestą pas tokį ir tą ir sakyk jam: Mokytojas sako: Mano laikas arti; Aš švęsiu Paschos šventę su savo mokiniais pas tave. Mokiniai padarė, kaip Jėzus jiems įsakė, ir paruošė Paschą. Vakarui atėjus, Jis atsigulė su dvylika mokinių. Jėzus, žinodamas, kad Tėvas viską atidavė į Jo rankas, kad Jis atėjo iš Dievo ir eina pas Dievą, atsikėlė iš vakarienės, nusivilko viršutinį drabužį ir, pasiėmęs rankšluostį, apsijuosė. Tada jis įpylė vandens į dubenį, ėmė plauti mokiniams kojas ir šluostyti jas rankšluosčiu, kuriuo buvo susijuosęs. Prieina prie Simono Petro ir sako Jam: Viešpatie! Ar tu man plauni kojas? Jėzus jam atsakė: Ką aš darau, tu dabar nežinai, bet vėliau suprasi. Petras Jam sako: Tu niekada neplausi man kojų. Jėzus jam atsakė: Jei Aš tavęs nenuplausiu, tu neturėsi dalies su manimi. Simonas Petras jam sako: Viešpatie! ne tik mano pėdos, bet ir rankos bei galva. Jėzus jam sako: Nusipraususiam tereikia nusiplauti kojas, nes jis visas švarus; ir tu švarus, bet ne visi. Nes Jis pažinojo savo išdaviką, todėl tarė: Jūs ne visi tyri. Nuplovęs jiems kojas ir apsivilkęs drabužius, jis vėl atsigulė ir tarė: „Ar žinote, ką aš jums padariau? Jūs vadinate Mane Mokytoju ir Viešpačiu ir kalbate teisingai, nes aš esu būtent toks. Taigi, jei aš, Viešpats ir Mokytojas, nuploviau jums kojas, tai jūs taip pat turite nuplauti kojas vieni kitiems. Nes aš daviau tau pavyzdį, kad tu daryk taip, kaip aš tau padariau. Iš tiesų, iš tiesų sakau jums: tarnas ne didesnis už savo šeimininką ir pasiuntinys ne didesnis už tą, kuris jį siuntė. Jei tai žinai, esi palaimintas, kai tai darai. Kai jie valgė, jis tarė: „Iš tiesų sakau jums: vienas iš jūsų mane išduos“. Jie labai nuliūdo ir ėmė Jam sakyti kiekvienas iš jų: Argi ne aš, Viešpatie? Jis atsakė: “Kas su manimi įkiša ranką į lėkštę, tas mane išduos. Tačiau Žmogaus Sūnus eina taip, kaip apie Jį parašyta, bet vargas tam žmogui, kuris išduoda Žmogaus Sūnų: būtų geriau, kad šis žmogus nebūtų gimęs. Tuo pat metu Judas, Jį išduodamas, tarė: Argi ne aš, rabi? Jėzus jam sako: Tu sakei. Jiems bevalgant, Jėzus paėmė duoną, palaimino, laužė ir, duodamas mokiniams, tarė: „Imkite, valgykite, tai yra mano kūnas“. Ir paėmęs taurę, padėkojo, atidavė jiems ir tarė: gerkite iš viso to, nes tai yra Mano Naujojo Testamento Kraujas, kuris už daugelį išliejamas nuodėmėms atleisti. Sakau jums, kad nuo šiol aš nebegersiu šio vynmedžio vaisiaus iki tos dienos, kai gersiu naują vyną su jumis savo Tėvo karalystėje. Giedoję jie pakilo į Alyvų kalną. Tada Jėzus jiems tarė: “Šią naktį jūs visi pasipiktinsite dėl manęs, nes parašyta: 'Aš užpulsiu piemenį, ir kaimenės avys bus išsklaidytos. po savo prisikėlimo aš eisiu pirma jūsų į Galilėją. Petras Jam atsakė: „Jei visi pyks dėl tavęs, aš niekada neįsižeisiu. Jėzus jam tarė: „Iš tiesų sakau tau: šią naktį, gaidžiui nepragydus, tu tris kartus manęs išsiginsi. Petras jam tarė: “Nors man derėtų mirti su tavimi, aš tavęs neišsižadėsiu”. Visi mokiniai sakė tą patį. Tada Jėzus ateina su jais į vietą, vadinamą Getsemane, ir sako mokiniams: Sėdėkite čia, kol aš eisiu ir melsiuos. Ir pasiėmęs su savimi Petrą ir du Zebediejaus sūnus, jis ėmė sielvartauti ir trokšti. Tada Jėzus jiems tarė: Mano siela liūdi iki mirties. pasilik čia ir žiūrėk su manimi. Paėjęs truputį, jis parpuolė veidu, meldėsi ir tarė: Mano Tėve! jei įmanoma, tegul ši taurė praeina nuo manęs; tačiau ne kaip aš noriu, o kaip Tu. Jam iš dangaus pasirodė angelas ir sustiprino jį. Ir, būdamas agonijoje, jis nuoširdžiau meldėsi, ir Jo prakaitas buvo kaip kraujo lašai, krintantys žemėn. Atsikėlęs iš maldos, Jis atėjo pas mokinius, rado juos miegančius ir tarė Petrui: Ar negalėtum su manimi budėti vieną valandą? budėkite ir melskitės, kad nepapultumėte į pagundą: dvasia ryžtinga, bet kūnas silpnas. Vis dėlto, eidamas kitą kartą, jis meldėsi sakydamas: Mano Tėve! Jei ši taurė negali praeiti pro mane, kad jos neišgerčiau, tebūnie Tavo valia. Ir atėjęs vėl randa juos miegančius, nes jų akys apsunkusios. Palikęs juos, jis vėl nuėjo ir trečią kartą meldėsi, tardamas tą patį žodį. Tada jis ateina pas savo mokinius ir klausia: ar jūs vis dar miegate ir ilsitės? štai valanda arti, ir Žmogaus Sūnus atiduotas į nusidėjėlių rankas. Kelkis, eime: štai priartėjo tas, kuris mane išduoda. Jam tebekalbant, štai atėjo Judas, vienas iš dvylikos, ir su juo daugybė žmonių su kalavijais ir pagaliais iš aukštųjų kunigų ir tautos vyresniųjų. Ir tas, kuris jį išdavė, davė jiems ženklą, sakydamas: kurį aš bučiuosiu, jis yra, paimkite jį. Ir iškart priėjęs prie Jėzaus tarė: Džiaukis, rabi! Ir pabučiavo jį. Jėzus jam tarė: Bičiuli, kodėl atėjai? Tada jie atėjo, uždėjo rankas ant Jėzaus ir paėmė Jį. Ir štai vienas iš tų, kurie buvo su Jėzumi, ištiesė ranką, išsitraukė kardą ir smogė vyriausiojo kunigo tarnui, nukirto jam ausį. Tada Jėzus jam tarė: Grąžink savo kardą į savo vietą, nes visi, kurie paims kardą, žus nuo kalavijo. O gal manai, kad dabar negaliu maldauti savo Tėvo ir Jis padovanos Man daugiau nei dvylika legionų angelų? kaip išsipildys Šventasis Raštas, ar taip turi būti? Tą valandą Jėzus tarė žmonėms: Jūs išėjote kaip prieš plėšiką su kardais ir pagaliais, kad suimtumėte mane. Kiekvieną dieną aš sėdėdavau su jumis, mokydamas šventykloje, o jūs manęs nepriėmėte. Tai buvo viskas, tegul išsipildo pranašų raštai. Tada visi mokiniai paliko Jį ir pabėgo. O tie, kurie paėmė Jėzų, nuvedė jį pas vyriausiąjį kunigą Kajafą, kur buvo susirinkę Rašto žinovai ir vyresnieji. Bet Petras sekė Jį iš tolo iki vyriausiojo kunigo kiemo. ir įėjęs į vidų, susėdo su palydovais, kad pamatytų pabaigą. Aukštieji kunigai ir vyresnieji bei visas sinedrionas ieškojo melagingų įrodymų prieš Jėzų, kad galėtų Jį nubausti, bet nerado; ir nors atėjo daug melagingų liudytojų, jie nebuvo rasti. Bet pagaliau atėjo du melagingi liudytojai ir pasakė: Jis pasakė: Aš galiu sugriauti Dievo šventyklą ir pastatyti ją per tris dienas. O vyriausiasis kunigas atsistojo ir jam tarė: „Kodėl nieko neatsakai? ką jie liudija prieš tave? Jėzus tylėjo. O vyriausiasis kunigas jam tarė: Aš tave užkalbinu gyvuoju Dievu, sakyk mums, ar tu esi Kristus, Dievo Sūnus? Jėzus jam sako: Tu sakei; Netgi sakau jums: nuo šiol jūs pamatysite Žmogaus Sūnų, sėdintį jėgos dešinėje ir ateinantį dangaus debesyse. Tada vyriausiasis kunigas perplėšė savo drabužius ir tarė: Jis piktžodžiauja! kam dar reikalingi liudininkai? Štai dabar jūs išgirdote Jo piktžodžiavimą! ką tu manai? Ir jie atsakė: „Kalts dėl mirties“. Tada jie spjaudė jam į veidą ir smaugė. kiti smogė jam į skruostus ir sakė: pranašauk mums, Kristau, kas tave trenkė? Petras sėdėjo lauke kieme. Prie jo priėjo tarnaitė ir tarė: „Tu taip pat buvai su Jėzumi Galilėjiečiu“. Bet jis neigė visų akivaizdoje sakydamas: Aš nežinau, apie ką jūs kalbate. Jam išeinant pro vartus, jį pamatė kitas ir pasakė tiems, kurie ten buvo: “Šis taip pat buvo su Jėzumi iš Nazareto”. Ir vėl prisiekdamas neigė, kad šio žmogaus nepažįsta. Po kurio laiko ten stovintieji priėjo ir tarė Petrui: „Tikrai tu esi vienas iš jų, nes tavo kalba taip pat tave priekaištauja“. Tada jis pradėjo keiktis ir keiktis, kad šio Žmogaus nepažįsta. Ir staiga užgiedojo gaidys. Ir Petras prisiminė Jėzaus jam pasakytą žodį: Gaidiui nepragydus, tu tris kartus manęs išsiginsi. O išėjęs jis graudžiai verkė. Atėjus rytui, visi aukštieji kunigai ir tautos vyresnieji surengė pasitarimą dėl Jėzaus, kad jį nužudytų. surišę, paėmė ir atidavė valdytojui Poncijui Pilotui.

Mato 26:2-20; Jono 13:3–17; Mato 26:21-39; Luko 22:43-45; Mato 26:40–27:2
Didysis ketvirtadienis, liturgija.