Civilizacinės socialinės raidos teorijos pagrindas. Civilizacinis požiūris į visuomenės raidą. Visuomenės raida: formuojamasis požiūris

Šį požiūrį įkūrė rusų filosofas N.Ya. Danilevskis, vokiečių filosofas O. Spengleris, anglų istorikas ir kultūros kritikas A. Toynbee. Buvo iškelta civilizacijos kaip istorinio proceso dominantės idėja N.Ya. Danilevskis savo veikale „Rusija ir Europa„Mokslininkas neigė bendrus visuomenės raidos modelius, remdamasis tuo, kad vystymąsi tarsi lygiagrečiai vykdo keli socialiniai-istoriniai organizmai, bendruomenes jis laikė kultūros istorinių tipų pavidalu. Civilizacijos yra ne tik vietinės prigimties, bet ir uždaros.

Civilizacinis požiūris grindžiamas trimis principais:

1) nėra pažangos visoje socialinėje istorinėje raidoje. Apie tai galime kalbėti tik apie atskirą kultūrą, kuri, kaip ir gyvas organizmas, išgyvena gimimo, klestėjimo ir mirties tarpsnius.

2) kultūros ir civilizacijos raida nesusijusi su ekonomika ar technika, o pirmiausia su religija. Būtent religijos tipas lemia visuomenės išskirtinumą ir jos raidos logiką. N.Ya religiją pavadino „kultūros siela“. Danilevskis.

3) nėra idealaus vystymosi modelio, kiekviena visuomenė ir kultūra yra vertinga pati savaime.

Mūsų nagrinėjamos socialinės raidos sampratos yra ne tik prieštaringos, bet ir viena kitą papildančios. Kiekvienas iš šių metodų turi savo stipriąsias ir silpnąsias puses. Pavyzdžiui, civilizacinio požiūrio rėmuose sėkmingai aprašoma praeitis, t.y. vietinių civilizacijų istoriją, o sceninis požiūris teisingai fiksuoja šiuolaikinius procesus, susijusius su globalizacija. Ne kartą buvo bandoma juos suvienyti. Tačiau universali socialinio istorinio proceso schema, kuri apjungtų abu požiūrius, dar nesukurta.

Darbo pabaiga -

Ši tema priklauso skyriui:

Idealizmas – filosofijos kryptis, kuri savo pagrindu laiko idealų, subjektyvų, mentalinį ir kt.

Pagrindinis filosofijos klausimas ir įvairūs jo sprendimo variantai.. pagrindiniai filosofijos klausimai reiškia tuos, iš kurių įgyvendinimo.. substancija yra juslinio pasaulio esmės arba būties pagrindas, tai klausimas..

Jei jums reikia papildomos medžiagos šia tema arba neradote to, ko ieškojote, rekomenduojame pasinaudoti paieška mūsų darbų duomenų bazėje:

Ką darysime su gauta medžiaga:

Jei ši medžiaga jums buvo naudinga, galite ją išsaugoti savo puslapyje socialiniuose tinkluose:

Visos temos šiame skyriuje:

Pasaulėžiūra, pasaulėžiūros lygiai
Pasaulėžiūra – tai žmogaus pažiūrų, įsitikinimų ir vertybių rinkinys apie pasaulį ir žmogaus vietą šiame pasaulyje. Pasaulėžiūros klausimai: kas sukūrė žmogų. Pasaulinių karų bruožai

Filosofinių žinių struktūra (FL)
Pagrindinės filosofinių žinių sekcijos yra šios: 1) Ontologija: ši dalis tiria būtį ir nebūtį, erdvę ir laiką, judėjimo raidą, kaitą ir pan. 2) Epistemologija

Pagrindinės ideologinės formos
Istoriškai mitologija laikoma pirmąja pasaulėžiūros forma – tai pasaulėžiūros forma, atsiradusi ankstyvosiose žmogaus raidos stadijose, kurios pagrindas yra

Filosofijos funkcijos
Filosofijos ryšys su gyvenimu pasireiškia jos vykdomose filosofijose. 1) Pasaulėžiūra yra pagrindinė filosofija, todėl ji sutampa su jos turiniu. Šią filosofiją siekiama formuoti

Būtybės, substancijos, materijos samprata
Pasaulio supratimo procese filosofija formuoja pamatines sąvokas – kategorijas, kurios fiksuoja bendriausias esmines tikrovės savybes ir ryšius. Kategorija, nuo kurios ji prasideda

Vienybės ir priešybių kovos dėsnis. Opozicijos samprata, prieštaravimas, teisės esmė
Priešingybės – tai tie bruožai, objekto pusės, kurios viena kitą papildo ir viena kitą neigia ir negali egzistuoti viena be kitos. Galioja priešingybės: 1)

Tai yra jos funkcijos
tai vieta tam tikrame procese. Kiekis yra vienokio ar kitokio kokybinio tikrumo laipsnis. Kokybė ir kiekybė sąveikauja tarpusavyje

Galimybė ir realybė, jų santykis
Galimybė ir tikrovė yra koreliacinės kategorijos, apibūdinančios skirtingus to paties dalyko aspektus. Galimybė yra tendencija, atsirado prielaidos

Sąmonės prigimtis
Sąmonės samprata atsirado senovėje, ji buvo tapatinama su sielos sąvoka; Senovės žmonės sielą suprato kaip visą psichinių procesų visumą: gebėjimą matyti, girdėti, jausti, patirti

Realybės atspindžio lygiai ir formos
Refleksija – tai objektų gebėjimas savo bruožais atkurti sąveikaujančių kūnų ypatybes. Refleksijos ypatybės: 1. atspindžio priklausomybė nuo ekrano

Žmogaus sąmonė ir gyvūnų psichika
Žmogaus sąmonė nuo gyvūnų psichikos skiriasi 2 aplinkybėmis: 1. Abstrakčiojo mąstymo buvimas sąvokose. 2. Savęs suvokimo buvimas, kuris yra neatsiejama sąmonės dalis

Racionalus pažinimas arba abstraktus mąstymas
Racionalų pažinimą tarpininkauja pojūčiais gautos žinios. Ji išreiškiama trimis pagrindinėmis formomis: 1) sąvoka; 2) nuosprendis; 3) išvada.

Visuomenės socialinės struktūros samprata
Norint kokybiškai apibūdinti visuomenę, nagrinėjama visuomenės socialinės struktūros samprata. Socialinė visuomenės struktūra yra tarpusavyje susijusių ir sąveikaujančių visuma

Socialinės stratifikacijos teorija
Vakarų sociologijoje, remiantis klasių formavimosi ypatumais, iškilo socialinės stratifikacijos teorija (analizuojant visuomenės socialinės struktūros sampratą), kurią sukūrė Pitirimas Sorokinas. Šitas

Žmogus kaip asmenybė
Asmeniui kokybiškai apibūdinti vartojamos sąvokos „asmuo“, „individas“, „individualumas“. Žmogus yra sąvoka, susijusi su visa žmonių rase ir išreiškianti tuos socialinius

Asmenybės socializacija
Asmenybės formavimosi procesas už visuomenės ribų apskritai neįmanomas. Socializacija – tai procesas, kuris prasideda vaikystėje ir tęsiasi visą gyvenimą; Socializacija

Helenistinis
Šio laikotarpio bruožas yra vertybių ir žmogaus gyvenimo prasmės problema. Tai ypač išryškėjo ankstyvuoju helenizmo laikotarpiu (IV – V a. pr. Kr.). Cinikai, epikūrininkai, stoikai, skepticizmas

Mokša yra aukščiausias moralinio sielos tobulumo lygis, galutinis sielos išganymas, vienintelis būdas išsivaduoti iš nesibaigiančių atgimimų
4. Ahimsa yra visų gyvybės formų Žemėje vienybė, neprievarta ir nedarymas viskam, kas mus supa. Indijos filosofijos ypatumas yra jos intelektuali tolerancija

Pažangos kriterijus yra visuomenės išsivystymo laipsnio rodiklis
Filosofai nesutaria ne tik dėl socialinės ir istorinės pažangos, taikomo visai žmonijos istorijai, bet ir dėl klausimo, ar pažanga egzistuoja.

Formalus visuomenės vystymasis
Kūrėjas – Karlas Marksas. „Yra penkios formos: primityvi bendruomeninė, vergvaldžių, feodalinė, kapitalistinė, komunistinė. Fo

Kultūra ir civilizacija
Žodis kultūra yra vienas populiariausių diskusijose apie amžinas filosofines problemas. Yra šimtai skirtingų kultūros apibrėžimų ir dešimtys požiūrių į jos tyrimą. Bendriausia prasme

yra " civilizacija“ Jis dažniausiai vartojamas šiuolaikiniame moksle ir žurnalistikoje ir kilęs iš lotyniško žodžio „civilis“, reiškiančio „valstybinis, pilietinis, politinis“.

Šiuolaikinėje mokslinėje literatūroje civilizacija interpretuota:

• kaip sąvokos sinonimas ;
• visuomenės tipas, kuris skiriasi nuo žiaurumo ir barbariškumo socialiniu darbo pasidalijimu, raštu ir išvystyta valstybės ir teisinių santykių sistema;
• visuomenės tipas, turintis tik jai būdingų savybių.

Šiuolaikinis socialinis mokslas teikia pirmenybę pastarajai interpretacijai, nors ir nesupriešina jos su kitomis dviem. Taigi „civilizacijos“ sąvoka turi dvi pagrindinės reikšmės: Kaip atskira įmonė Ir kaip etapas atsirado senovėje ir tęsiasi iki šiol žmonijos raidoje. Šia samprata paremtas visuomenės istorijos tyrimas vadinamas civilizacinis požiūrisį žmonijos istorijos analizę.

Civilizacinio požiūrio rėmuose yra keletas teorijų, tarp kurių išsiskiria dvi pagrindinės:

• vietinės civilizacijos;
• pasaulis, visuotinė civilizacija.

Vietinių civilizacijų teorija

Vietinių civilizacijų teorija tiria istoriškai susiformavusias bendruomenes, kurios užima tam tikrą teritoriją ir turi savo socialinio-ekonominio ir kultūrinio vystymosi ypatumus. Vietinės civilizacijos gali sutapti su valstybių sienomis, tačiau yra išimčių, pavyzdžiui, Vakarų Europa, susidedanti iš daugybės didelių ir mažų visiškai nepriklausomų valstybių, dažniausiai laikoma viena civilizacija, nes su visu kiekvienos valstybės savitumu jos visos yra viena. kultūrinis-istorinis tipas.

Vietinių civilizacijų ciklinės raidos teorija buvo tiriama XX a. sociologas P. A. Sorokinas, istorikas A. Toynbee ir kt.

Taigi A. Toynbee nustatė daugiau nei 10 uždarų civilizacijų. Kiekvienas iš jų išgyveno atsiradimo, augimo, skilimo ir skilimo vystymosi etapus. Jauna civilizacija energinga, kupina jėgų, padedanti geriau tenkinti gyventojų poreikius, pasižyminti dideliu ekonomikos augimo tempu, progresyviomis dvasinėmis vertybėmis. Bet tada šios galimybės išsemtos. Ekonominiai, socialiniai-politiniai mechanizmai, moksliniai, techniniai, edukaciniai ir kultūriniai potencialai pasensta. Prasideda žlugimo ir skilimo procesas, ypač pasireiškiantis vidinių pilietinių karų eskalavimu. Civilizacijos egzistavimas baigiasi mirtimi, vyraujančios kultūros pasikeitimu. Dėl to civilizacija visiškai išnyksta. Taigi žmonija neturi bendros istorijos. Jokia egzistuojanti civilizacija negali pasigirti atstovaujanti aukščiausiam vystymosi taškui, palyginti su savo pirmtakais.

Pagrindinės civilizacijos apima:

• vakarietiškas;
• Ortodoksų krikščionis Rusijoje;
• iraniečių ir arabų (islamo);
• induistas;
• Tolimieji Rytai.

Tai taip pat apima tokias senovės civilizacijas kaip šumerų, babiloniečių, egiptiečių, helenų ir majų civilizacijos. Be to, yra smulkių civilizacijų. Skirtingai nuo ankstesnių, šiuolaikinių civilizacijų gyvenimas, pasak Toynbee, yra ilgesnis, jos užima didžiules teritorijas, o civilizacijų apimtų žmonių skaičius, kaip taisyklė, yra didelis. Jie linkę plisti per kitų visuomenių pajungimą ir asimiliaciją.

Visuotinės civilizacijos teorija

IN pasaulio teorijos, visuotinė civilizacija išskiriami atskiri jo etapai (stadijos). Žymūs amerikiečių mokslininkai D. Bellas, O. Toffleris, Z. Bžezinskis ir kt. vadina tris pagrindinius pasaulinio civilizacinio proceso etapus:

• (žemės ūkio);
• , prasidėjusia pirmąja pramonės revoliucija Europoje;
• (informacinė visuomenė), atsirandanti informacinėms technologijoms transformuojantis į visuomenės raidą lemiantį veiksnį.

Charakterio bruožai ikiindustrinė (agrarinė) civilizacija:

• vyrauja žemės ūkio gamyba ir natūrali produktų mainai;
• didžiulis valstybės vaidmuo socialiniuose procesuose;
• griežtas visuomenės susiskaldymas, mažas socialinis piliečių mobilumas;
• papročių ir tradicijų vyravimas dvasinėje visuomenės sferoje.

Charakterio bruožai pramoninė civilizacija:

• pramoninės gamybos vyravimas su didėjančiu mokslo vaidmeniu joje;
• plėtra ;
• didelis socialinis mobilumas;
• didėjantis individualizmo vaidmuo ir individo iniciatyvumas kovojant dėl ​​valstybės vaidmens susilpninimo, pilietinės visuomenės vaidmens didinimo politinėje ir dvasinėje visuomenės sferoje.

Postindustrinė civilizacija(informacinė visuomenė) turi šias savybes:

• plataus vartojimo prekių gamybos automatizavimas, paslaugų sektoriaus plėtra;
• informacinių technologijų ir išteklius tausojančių technologijų plėtra;
• socialinių santykių teisinio reguliavimo ugdymas, darnių visuomenės, valstybės ir individo santykių troškimas;
• pradžia bandymų protingai bendrauti su aplinka, spręsti globalias įvairiapuses žmonijos problemas.

Formuojamasis požiūris į istorinius reiškinius

Analizė iš globalios civilizacijos teorijos perspektyvos yra artima formuojantis požiūris, susiformavusios marksizmo rėmuose. Pagal formavimas suprantamas kaip istoriškai specifinis visuomenės tipas, atsirandantis specifinio materialinės gamybos būdo pagrindu. Atlieka pagrindinį vaidmenį pagrindas - ekonominių santykių, besivystančių tarp žmonių materialinių gėrybių gamybos, platinimo, mainų ir vartojimo procese, visuma. Sudaro politinių, teisinių, religinių ir kitų pažiūrų, santykių ir institucijų visuma antstatas

Socialinė sąmonė

Vienas iš antstato elementų yra tam tikros visuomenės požiūrių į įvairius pasaulio sandaros ir socialinio gyvenimo aspektus visuma.

Šis požiūrių rinkinys turi tam tikrą struktūrą. Vaizdai skirstomi į du lygius. Pirmas lygį sudaro empirinis (patyręs) žmonių požiūris į pasaulį ir savo gyvenimą, sukauptas per tam tikros visuomenės istoriją, antra- profesionalių tyrėjų sukurtos teorinės idėjų sistemos.

Be to, peržiūros skirstomos į grupes, atsižvelgiant į sprendžiamų problemų sritį. Šios idėjų grupės paprastai vadinamos. Šios formos apima: žinias apie pasaulį kaip visumą, apie gamtą, apie socialinį gyvenimą, teisinės žinios, moralė, religija, idėjos apie grožį ir kt. Šios idėjos teoriniu lygmeniu pasireiškia mokslo disciplinų pavidalu: filosofija, politikos mokslai, teisės mokslai, etika, religijotyros, estetika, fizika, chemija ir kt. Socialinės sąmonės būklę ir raidą lemia socialinės egzistencijos būsena. , tai yra visuomenės išsivystymo lygis ir jos ekonominio pagrindo pobūdis.

Socialinė revoliucija

Svarstomas visuomenės vystymosi šaltinis gamybinių jėgų ir gamybinių santykių prieštaravimai, išspręsta per socialinę revoliuciją.

Pagal šią teoriją žmonija vystosi per eilė etapų (formavimų), kurių kiekvienas skiriasi savo pagrindu ir atitinkamu antstatu. Kiekvienai formacijai būdinga tam tikra pagrindinė nuosavybės forma ir pirmaujanti klasė, kuri dominuoja tiek ekonomikoje, tiek politikoje. Primityviosios visuomenės, vergų visuomenės ir feodalinės visuomenės etapai atitinka agrarinę civilizaciją. Kapitalistinis darinys atitinka pramoninę civilizaciją. Aukščiausias darinys – komunistinis – su geriausiais marksizmo požiūriu socialinės struktūros principais yra pastatytas ant labiausiai išsivysčiusių ekonominių pagrindų.

Paprastai vadinami šie formavimo metodo trūkumai:

• išankstinis apsisprendimas, griežta istorinio proceso raidos neišvengiamybė;
• ekonominio veiksnio vaidmens socialiniame gyvenime perdėjimas;
• dvasinių ir kitų antstatinių veiksnių vaidmens neįvertinimas.

Šiuo metu formavimosi teorija išgyvena krizę, vis labiau plinta civilizacinis požiūris į istorinio proceso tyrimą. Civilizacinis požiūris turi konkretesnį istorinį pobūdį, atsižvelgiant ne tik į materialinius ir techninius socialinės raidos aspektus, bet ir į veiksnių, kylančių kitose visuomenės sferose, įtaką.

Apskritai formavimo ir civilizacijos požiūrius neišskiria, o papildo ir praturtina vienas kitą.

Socialiniuose moksluose jau seniai diskutuojama apie esminį klausimą: ar pasaulis juda link vienos civilizacijos, turinčios universalias žmogiškąsias vertybes, ar realizuojama kultūrinės ir istorinės įvairovės tendencija ir žmonija bus lokaliai besivystančių civilizacijų sankaupa? Pirmojo požiūrio šalininkai nurodo neginčijamus Europos civilizacijoje kilusių vertybių sklaidos faktus: ideologinį pliuralizmą, humanizaciją, demokratiją, modernias technologijas ir kt. Antrosios pozicijos šalininkai pabrėžia, kad tai yra pagrindas vystytis Europos civilizacijoje. bet koks gyvybingas organizmas, taip pat ir socialinis, yra priešingų pusių sąveika, įvairovė. Visoms tautoms būdingų bendrų vertybių ir kultūrinio gyvenimo būdo plitimas bei pasaulio bendruomenės globalizacija tariamai reiškia žmonijos vystymosi pabaigą.

Įvairios teorijos suteikia galimybę kitaip pažvelgti į istoriją. Formacinėse ir bendrosiose civilizacijos teorijose išryškėja visai žmonijai bendri vystymosi dėsniai, vietinių civilizacijų teorijoje – individuali istorinio proceso įvairovė. Taigi skirtingi požiūriai turi savų privalumų ir vienas kitą papildo.

Žodis „civilizacija“ kilęs iš lotyniško „civis“, kuris reiškia „miestas, valstybė, civilis“. Jau senovėje jis buvo priešinamas sąvokai „silvaticus“ - „miškas, laukinis, grubus“. Vėliau „civilizacijos“ sąvoka įgavo skirtingas reikšmes, atsirado daug civilizacijos teorijų. Apšvietos epochoje civilizacija buvo pradėta suprasti kaip labai išsivysčiusi visuomenė su raštu ir miestais.
Šiandien yra apie 200 šios sąvokos apibrėžimų. Pavyzdžiui, vietinių civilizacijų teorijos šalininkas Arnoldas Toynbee (1889 – 1975) civilizaciją vadino stabilia žmonių bendruomene, kurią vienija dvasinės tradicijos, panašus gyvenimo būdas, geografinė ir istorinė sąranga. O Osvaldas Spengleris (1880 – 1936), kultūrinio požiūrio į istorinį procesą pradininkas, manė, kad civilizacija yra aukščiausias lygmuo, paskutinis kultūros vystymosi laikotarpis, prieš savo mirtį. Vienas iš šiuolaikinių šios sąvokos apibrėžimų yra toks: civilizacija yra materialinių ir dvasinių visuomenės laimėjimų visuma.
Civilizacija yra norma, turinti reikšmę subjektui kaip socialinis įstatymas, tradicija ar norma. Civilizacinio požiūrio esmė – vieno žmogaus visuomenės vystymosi kelio neigimas. Jis teigia, kad galime kalbėti tik apie vietinių bendruomenių – etninių grupių istoriją, o ši istorija bus virtinė viršūnių ir duburių. Būdingas bruožas yra antieuropietiškumas, nes Europos civilizacija buvo paskelbta nuskurusia. Pagrindinis klausimas buvo impulso, vedančio į intensyvų vystymąsi, esmės klausimas.
Yra įvairių civilizacijos teorijų. Tarp jų galima išskirti dvi pagrindines veisles.
Inscenizuotos civilizacijos raidos teorijos (K. Jaspersas, P. Sorokinas, W. Rostovas, O. Tofleris ir kt.) civilizaciją laiko vientisu progresyvios žmonijos raidos procesu, kuriame išskiriami tam tikri etapai (etapai). Šis procesas prasidėjo senovėje, kai žmonija iš primityvumo perėjo į civilizaciją. Tai tęsiasi ir šiandien. Per tą laiką įvyko dideli socialiniai pokyčiai, kurie paveikė socialinius ir ekonominius, politinius santykius ir kultūrinę sferą.
Taigi žymus XX amžiaus amerikiečių sociologas, ekonomistas ir istorikas Walt Whitman Rostow sukūrė ekonomikos augimo stadijų teoriją. Jis nustatė penkis tokius etapus:
Tradicinė visuomenė. Egzistuoja agrarinės visuomenės su gana primityviomis technologijomis, ekonomikoje vyrauja žemės ūkis, klasinė struktūra ir stambių žemvaldžių galia.
Pereinamoji visuomenė. Auga žemės ūkio gamyba, atsiranda nauja veiklos rūšis - verslumas ir jį atitinkantis naujas iniciatyvių žmonių tipas. Formuojasi centralizuotos valstybės, stiprėja tautinė savimonė. Taigi bręsta prielaidos visuomenės perėjimui į naują raidos etapą.
„Shift“ etapas. Vyksta pramonės revoliucijos, o po to – socialinės, ekonominės ir politinės transformacijos.
„Brendimo“ stadija. Vyksta mokslo ir technologijų revoliucija, auga miestų reikšmė ir miestų gyventojų skaičius.
„Didelio masinio vartojimo“ era. Ženkliai auga paslaugų sektorius, vartojimo prekių gamyba ir jų transformacija į pagrindinį ūkio sektorių.
Vietinių (lokalinių iš lotynų kalbos - „vietinių“) civilizacijų teorijos (N.Ya. Danilevsky, A. Toynbee) kyla iš to, kad egzistuoja atskiros civilizacijos, didelės istorinės bendruomenės, kurios užima tam tikrą teritoriją ir turi savo socialinę ir ekonominę. , politinė ir kultūrinė raida.
Vietos civilizacijos yra tam tikri elementai, sudarantys bendrą istorijos tėkmę. Jos gali sutapti su valstybės sienomis (Kinijos civilizacija) arba gali apimti kelias valstybes (Vakarų Europos civilizacija). Vietinės civilizacijos yra sudėtingos sistemos, kuriose tarpusavyje sąveikauja skirtingi komponentai: geografinė aplinka, ekonomika, politinė struktūra, teisėkūra, religija, filosofija, literatūra, menas, žmonių gyvenimo būdas ir kt. Kiekvienas iš šių komponentų turi tam tikros vietinės civilizacijos originalumo antspaudą. Šis unikalumas yra labai stabilus. Žinoma, laikui bėgant civilizacijos keičiasi ir patiria išorinių poveikių, tačiau išlieka tam tikras pamatas, „branduolis“, kurio dėka viena civilizacija vis tiek skiriasi nuo kitos.
Vienas iš vietinių civilizacijų teorijos kūrėjų Arnoldas Toynbee manė, kad istorija yra netiesinis procesas. Tai civilizacijų, nesusijusių viena su kita skirtingose ​​Žemės vietose, gimimo, gyvenimo ir mirties procesas. Toynbee civilizacijas suskirstė į pagrindines ir vietines. Pagrindinės civilizacijos (pavyzdžiui, šumerų, babiloniečių, helenų, kinų, induistų, islamo, krikščionių ir kt.) paliko aiškų pėdsaką žmonijos istorijoje ir netiesiogiai paveikė kitas civilizacijas. Vietinės civilizacijos yra suvaržytos į nacionalinius rėmus, jų yra apie trisdešimt: amerikiečių, vokiečių, rusų ir kt.
Toynbee civilizacijos varomosiomis jėgomis laikė: civilizacijai iš išorės metamą iššūkį (nepalanki geografinė padėtis, atsilikimas nuo kitų civilizacijų, karinė agresija); visos civilizacijos atsakas į šį iššūkį; didžių žmonių, talentingų, „Dievo išrinktų“ asmenų veikla.
Yra kūrybinė mažuma, kuri priverčia inertišką daugumą reaguoti į civilizacijos keliamus iššūkius. Tuo pačiu metu inertiška dauguma linkusi „užgesinti“ ir sugerti mažumos energiją. Tai veda į vystymosi sustabdymą, sąstingį. Taigi kiekviena civilizacija pereina tam tikrus etapus: gimimą, augimą, irimą bei irimą, baigiasi mirtimi ir visišku civilizacijos išnykimu.
Abi teorijos – scenos ir vietinės – leidžia kitaip pažvelgti į istoriją. Scenos teorijoje į pirmą planą iškyla generolas – visai žmonijai bendri vystymosi dėsniai. Vietinių civilizacijų teorijoje – individas, istorinio proceso įvairovė.
Apskritai civilizacinis požiūris reprezentuoja žmogų kaip vadovaujantį istorijos kūrėją, didelį dėmesį skiriantį dvasiniams visuomenės raidos veiksniams, atskirų visuomenių, šalių ir tautų istorijos savitumui. Pažanga yra santykinė. Pavyzdžiui, tai gali paveikti ekonomiką, o kartu ši sąvoka gali būti labai ribotai pritaikyta dvasinei sferai.
Civilizacijos teorija apima tris pagrindinius principus:
a) tyrimo objektas yra ne socialiniai-ekonominiai dariniai, klasių kova, nuosavybės formos, o žmonių visuomenė, tai yra žmonių bendruomenė, besikurianti tenkindama visų jos narių poreikius ir interesus;
b) žmogus tiriamas „stereoskopiškai“, tai yra visomis jo savybėmis ir pasireiškimais gyvenime - kaip asmuo, turintis poreikių, kaip asmuo, turintis socialinę ir moralinę orientaciją, kaip veikiantis asmuo, kaip asmuo, kurio veikla turi motyvų, kaip žmogus, vertinantis savo požiūrį į kitus žmones, žmonių grupes;
c) visos socialinio gyvenimo sritys – ekonomika, politika, teisė, kultūra, moralė, religija, etninės vertybės – yra vienodai būtinos istorinės pažangos grandys. Be to, moralė ir teisė, viena vertus, ir klasių kova, kita vertus, yra priešingybės. Jie yra vienas kitą paneigiantys. Todėl moralė ir teisė civilizaciniame požiūryje vaidina ypatingą vaidmenį.
Specialiųjų civilizacinių studijų pradininkai ir jų šiuolaikiniai pasekėjai (N.Ya. Danilevsky, A. Toynbee, S. Huntington ir kt.) civilizacijos raidą interpretuoja kaip ciklišką atskirų civilizacijų atsiradimo, brandos ir išnykimo procesą. Šie ir kiti autoriai kiekvienas savaip išryškina gyvų ir mirusių civilizacijų skaičių (nuo 6 iki 20), pateikia savų argumentų jiems pateisinti. Pirmaujančios civilizacijos nustatymo ir jos išsivystymo į pasaulinę civilizaciją perspektyvos problema dabar tapo aktuali Vakaruose.
Amerikiečių sociologas F. Fukuyama šią problemą suformuluoja kaip „istorijos pabaigą“. Liberalioji demokratija (ekonominė ir politinė) ir išsivysčiusių kapitalistinių šalių gyventojų vartotojiška kultūra („auksinis milijardas“), jo nuomone, yra pilna istorija. Istorija tęsiasi tik tose šalyse, kurios dar nepasiekė „auksinio milijardo“ pragyvenimo lygio. Priešingai civilizaciniam cikliškumui, čia patvirtinama kylančios raidos idėja - pasaulinės civilizacijos, pagrįstos išsivysčiusių kapitalistinių šalių gyvenimo lygiais, formavimas.
Šios „postistorinės“ civilizacijos esmę F. Fukuyama apibūdina taip: „...ekonominis skaičiavimas, nesibaigiančios techninės problemos, rūpestis aplinka ir įmantrių vartotojo poreikių tenkinimas“14. Tačiau ar ekologija suderinama su beribiu materialinių, ypač prestižinių, poreikių augimu? Manau, kad ne. Netgi „auksinio milijardo“ besivystančių šalių gyventojų artėjimas prie „vartotojiškos kultūros“ sukels tokį antropogeninį spaudimą natūraliai aplinkai, kuris sukels šiuolaikinės biosferos mirtį su visomis iš to kylančiomis neigiamomis pasekmėmis žmonėms. Turėtume kalbėti ne apie spontanišką sudėtingų vartotojų poreikių augimą, o apie sąmoningą pagrįstų poreikių, susijusių su Žemės biosferos galimybėmis, formavimą. Civilizacijos etapai, kaip jį pristato F. Fukuyama, yra kelias į civilizacijai pražūtingą aklavietę. Civilizacijos raida negali būti atskirta nuo formavimosi transformacijų.
Skirtingai nuo formavimosi teorijos, civilizacijos teorija, kiekvienu jos identifikuojamu istoriniu etapu, nagrinėja ne vieną, o kelias priežastis. Todėl civilizacinis požiūris į istorinį procesą yra visapusiškas. Atstovaudama kolektyvinei sampratai, ji žymi daugybę tarpusavyje susijusių ir tuo pačiu santykinai nepriklausomų civilizacinių paradigmų. Tai paaiškina pačios „civilizacijos“ sąvokos semantinį dviprasmiškumą.
Atrodo, kad galima išskirti keturias civilizacines paradigmas: bendrąją istorinę, filosofinę ir antropologinę, sociokultūrinę ir technologinę.
1. bendroji istorinė paradigma. Civilizacija yra atskiros, specifinės visuomenės (visuomenės) ar jų bendruomenės ypatingas tipas. Pagal termino etimologiją civilizacijos ženklai yra valstybingumas, civilinė padėtis (teisinė valstybė, valstybinis-teisinis socialinių santykių reguliavimas), miesto tipo gyvenvietės. Socialinės minties istorijoje civilizacija supriešinama su žiaurumu ir barbariškumu. Istorinis civilizacijos pamatas neatsiejamas nuo gamybinės (priešingai nei rinkimui ir medžioklei) ūkio, žemės ūkio, amatų, prekybos, rašymo plitimo, protinio darbo atskyrimo nuo fizinio darbo, privačios nuosavybės ir klasių atsiradimo, formavimosi. hierarchinių (vertikalių) ir partnerystės (horizontalių) ryšių ir kt.
Civilizaciją apibūdindami kaip socialinės raidos etapą, K. Marksas ir F. Engelsas atkreipė dėmesį ir į „civilizacijos barbarizmą“ arba, galima sakyti, „civilizuotą barbarizmą“. Ji pasireiškia užkariavimo karuose, ginkluotame liaudies protesto slopinimo, terorizmo ir kitų organizuoto smurto formų, įskaitant civilių gyventojų naikinimą, ir genocido politikos įgyvendinimu.
Pagal savo erdvines ir laiko koordinates civilizacija (žmogaus civilizacija) apima, pirma, vietines civilizacijas, kurių geopolitinį centrą atstovauja arba visuomenė, nepaisant jos formavimosi tipo (Rusijos civilizacija, Kinijos civilizacija ir kt.), arba regioninė tokių visuomenių bendruomenė (Europos civilizacija, arabų civilizacija ir kt.) ir, antra, pasaulinė civilizacija, kurios formavimasis dar tik pradeda formuotis. Specializuotoje literatūroje vietinės civilizacijos apibrėžiamos ir priklausomai nuo joms atstovaujančių visuomenių formavimosi tipo (senovės, buržuazinės ir kt. civilizacijos). Taip pat yra pozicijų, kurios civilizaciją tapatina tik su kapitalizmo atsiradimu ir vystymusi. Bendroji istorinė civilizacijos paradigma priima konkrečios istorinės analizės instaliaciją. Kai kurie tyrinėtojai visiškai nemato skirtumo tarp visuotinės istorijos (taip pat ir primityviosios visuomenės) ir civilizacijos istorijos.
2. Filosofinė-antropologinė paradigma. Filosofinė ir antropologinė paradigma sudaro civilizacinio požiūrio šerdį. Tai leidžia aiškiausiai pateikti esminį skirtumą tarp formuojamųjų ir civilizacinių istorinės tikrovės studijų. Formuojantis požiūris remiasi kognityviniu individo redukavimo į socialinį modeliu, nes tik taip galima suprasti konkrečios visuomenės istorinį tipą. Ypatinga formuojamojo požiūrio ypatybė yra socialinių struktūrų ir jų pavaldumo visuomenės sistemoje tyrimas. Civilizacinis požiūris remiasi priešingu modeliu – socialinio redukavimu į individą, kurio išraiška tampa žmogaus socialumas. Pati civilizacija čia atsiskleidžia kaip gyvybinė visuomenės veikla, priklausomai nuo šio socialumo būklės. Todėl civilizacinio požiūrio reikalavimas yra orientacija į žmogaus ir žmogaus pasaulio tyrimą. Taigi, Vakarų Europos šalims pereinant nuo feodalinės santvarkos prie kapitalistinės, formuojantis požiūris sutelkia dėmesį į nuosavybės santykių pokyčius, gamybos plėtrą ir samdomą darbą. Civilizacinis požiūris nagrinėjamą perėjimą interpretuoja kaip atgimimą nauju antikinės antropologijos ir cikliškumo idėjų pagrindu. Būtent tokia Europos socialinio mokslo mąstysena vėliau atgaivino pačią civilizacijos sampratą ir su ja susijusias apšvietos, humanizmo, pilietinės visuomenės ir kt.
Filosofinę ir antropologinę paradigmą į pirmą planą iškėlė K. Marksas, formuojantis civilizacinei triadai. Jo išsakyti svarstymai gali būti pavaizduoti trijų istorinių žmogaus socialumo etapų raidos ir kaitos forma. Pirmas žingsnis yra asmeninė priklausomybė. Antrasis etapas – asmeninė nepriklausomybė, pagrįsta materialine priklausomybe. Trečioji pakopa – visuotinis žmogaus vystymasis, laisva individualybė.
Formavimo aspektu pirmasis civilizacijos etapas Vakarų Europos istorijoje apima antiką ir feodalizmą, antrasis - kapitalizmą, trečiasis - marksistiniu supratimu, ateities komunizmą. Tačiau problemos esmė neapsiriboja formavimosi ir civilizacinės triados pirmojo etapo istorinių ribų neatitikimu. Reikšmingesnis dalykas. Formacinė triada akcentuoja istorinio proceso nenutrūkstamumą, pirmiausia išreikštą radikaliu socialinių santykių sistemos transformavimu, o civilizacinėje triadoje – tęstinumą. Jo atstovaujamos visuomenės gali pereiti daugybę formavimosi ir civilizacijos etapų. Vadinasi, ankstesnių istorinių epochų civilizacijos, ypač sociokultūrinių vertybių, raidos tęstinumas. Pavyzdžiui, Rusijos civilizacija šiuo atžvilgiu turi daugiau nei tūkstančio metų istoriją, siekiančią pagonybės laikus.
3. Sociokultūrinė paradigma. Civilizacijos samprata dažnai pateikiama kaip kultūros sampratos sinonimas, bendroji kultūros tipologija arba konkretizuojama per miesto kultūros sampratą, jos objektyvias formas (darbo pasidalijimą) ir struktūrinius darinius. Toks civilizacijos ir kultūros ryšio aiškinimas turi ir savo pagrindą (sociokultūrinį tęstinumą), ir ribotumą. Civilizacija ypač susijusi ne su visa kultūra, o su jos nuosmukiu ar kilimu. O. Spengleriui civilizacija yra pati kraštutiniausia ir dirbtiniausia kultūros būsena. Ji turi neigiamą antspaudą „kaip organinė-loginė pasekmė, kaip kultūros užbaigimas ir rezultatas“. Vienas iš Analių istorinės mokyklos įkūrėjų F. Braudelis, atvirkščiai, mano, kad „kultūra yra civilizacija, nepasiekusi savo brandos, socialinio optimalumo ir neužtikrinusi augimo“.
Etimologiškai žodis „kultūra“ reiškia auginimą, apdorojimą. Todėl „kultūra“ visada priešinama „gamtai“, tapatinama su dirbtine, žmogaus sukurta „antrąja gamta“. Iš čia kyla kultūros veiklos samprata, kuri mūsų laikais sulaukia vis didesnio specialistų pripažinimo. Kultūra čia apibrėžiama kaip specifiškai žmogiškas veiklos būdas, tikrovės įsisavinimo būdas, sujungiantis tikrąjį materialinės ir dvasinės kūrybos potencialą. Kultūros veiklos sampratos požiūriu galima sakyti, kad civilizacija yra pavaldi kultūrai, tačiau tai nėra tas pats.
Civilizacija, kaip jau minėta, yra ypatingas visuomenės ar jų bendruomenės tipas, o kultūra istorinio proceso atžvilgiu reprezentuoja visus visuomenės tipus, taip pat ir primityviuosius. Šiuo atžvilgiu dėmesio nusipelno amerikiečių sociologo S. Huntingtono pasiūlytas civilizacijos apibrėžimas. Apibendrinant jo teiginius, galima teigti: civilizacija nuo pat atsiradimo momento yra plačiausia istorinė žmonių kultūrinio tapatumo bendruomenė. Yra ir kitų siauresnių civilizacijos ir kultūros skiriamųjų linijų.
Kultūra yra vidinė žmogaus būsena, civilizacija – išorinė elgesio būsena. Todėl civilizacijos vertybės ne visada atitinka kultūros vertybes, kurių kraštutinė išraiška yra „civilizacinis barbarizmas“. Neįmanoma nepastebėti, kad klasių susiskaldžiusioje visuomenėje net ir jos socialinių prieštaravimų aštrėjimo sąlygomis civilizacija yra vieninga, nors civilizacijos vaisiai prieinami ne kiekvienam. Kultūra tokioje visuomenėje visada yra susiskaldžiusi kultūra. Bent jau galima kalbėti apie liaudies kultūrą ir elitinę kultūrą, apie subkultūras ir t.t.
4. Technologinė paradigma. Civilizacijos formavimosi ir vystymosi metodas yra socialinės (priešingai nei natūraliai atsirandančios) tiesioginės gyvybės gamybos ir atkūrimo technologijos. Technologijos dažnai suprantamos siaurąja, grynai technine prasme. Tačiau yra ir kitas, platesnis ir gilesnis šio reiškinio supratimas. Kažkada K. Marksas rašė: „Technologijos atskleidžia žmogaus aktyvų santykį su gamta, tiesioginį jo gyvenimo gamybos procesą, o kartu ir jo socialines gyvenimo sąlygas bei iš jų kylančias dvasines idėjas“. Nežinia, ar A. Toynbee žinojo šiuos žodžius. Tačiau po šimto metų graikišką žodį „technologija“ išvertęs kaip „įrankių maišas“, jis atkreipia dėmesį į tai, kad tarp jų yra ne tik materialių, bet ir dvasinių įrankių, įskaitant pasaulėžiūrą.
Taigi, kartu su materialiais principais, socialinės technologijos į savo struktūrą įtraukia dvasinius principus - žmogaus suvokimą apie įsivaizduojamus ar tikrus reiškinių ryšius. Pagrindiniai socialinių technologijų dvasinių principų vystymosi etapai siejami su civilizacijos triados etapais. Jų apibendrinta charakteristika yra praktinio-dvasinio pasaulio įvaldymo lygis arba, kitaip tariant, judėjimas žmogaus laisvės pakėlimo į tikrąją laisvę keliu, kur laisvas kiekvieno tobulėjimas yra laisvo visų vystymosi sąlyga.
Socialinės technologijos į savo procesą įtraukia visas materialinės ir dvasinės gamybos priemones, įskaitant: kalbą ir kitas ženklų sistemas, socialines ir technines normas, įtvirtintas tradicijose, papročiuose, valstybės teisės kodeksuose, techninę dokumentaciją, įstatymų leidybą, teisėtvarką ir kt. Civilizacija šiuo atžvilgiu pristatoma kaip techninis ir technologinis santykis tarp žmonių ir jų techninio bei technologinio santykio su gamta.
Kalbant apie istorinį procesą kaip visumą, civilizacinė technologinė paradigma yra susijusi su žmogaus ir technologijų sistemos raida. Tai tiesiogiai veikia ne tik žmogaus darbo funkcijas (rankų technologija, mašinų technologija, savivaldos mašinų technologija), bet ir žmogaus socializacijos proceso ypatybes – jo pasaulėžiūros, įgūdžių, patirties, žinių ir klaidingų sampratų pokyčius, socialinius. aplinka, gyvenimo orientacijos ir nuostatos, socialinės pozicijos ir daugelis kitų dalykų, paverčiančių žmogų socialiniu individu. Todėl žmogiškoji-techninė sistema, griežtai tariant, yra socialinė-technologinė. Remiantis amerikiečių sociologu D. Bellu, jos raidos gaires galima apibrėžti kaip ikiindustrinę, industrinę ir postindustrinę visuomenę.
Žmogaus ir technologijų sistemos, kuri, kaip matome, koreliacija su civilizacine triada, plėtra yra sudėtingas ir prieštaringas procesas, kuris neatmeta ir retrogradinio judėjimo fazės. Ikiindustrinio darbininko (amatininko ir valstiečio) dvasinis pasaulis yra nepalyginamai aukštesnis ir turtingesnis už dalinio darbininko dvasinį pasaulį, kuris iš tikrųjų buvo paverstas mašinos priedu. Tačiau ne visą darbo dieną dirbantis darbuotojas nėra industrinės visuomenės viršūnė, o tik pradinė jos grandis.
Technologinis mokslo ir technikos pasiekimų panaudojimas mūsų laikais sukūrė naują situaciją. Išryškėjo fizinio darbo intelektualizavimo tendencija. Be to, šiuolaikinė darbininkų klasė atstovauja ne tik fizinius darbuotojus, bet ir protinius darbuotojus, tiesiogiai įtrauktus į technologinį ciklą – programuotojus, operatorius, technologus ir kt. Formuojasi naujausios postindustrinės technologijos.
Kad ir kokie žodžiai būtų vartojami postindustriniam vystymuisi apibūdinti, aišku viena: Karlo Markso idėja apie perėjimą iš „būtinybės sferos“ į „laisvės karalystę“, užbaigianti žmonijos priešistorę, išlaiko savo nuspėjamąją vertę. . Belieka tikėtis, kad žmogaus sumanumas, darbas ir politikų atsakomybė užkirs kelią artėjančiai Žemės biosferos ekologinei katastrofai, padarys viską, kad būtų sudarytos sąlygos darniai (savarankiškai) visų planetos regionų plėtrai, išsaugotų ateitį. žmonių civilizacijos.
Formuojantis požiūris reprezentuoja istorinio proceso logiką, esminius jo bruožus (socialinį gamybos būdą, socialinių santykių sistemą, socialinę struktūrą, įskaitant klases ir klasių kovą ir kt.), civilizacinis požiūris reprezentuoja visą jo pasireiškimo formų įvairovę. šie esminiai bruožai atskirose, konkrečiose visuomenėse (sociacijose) ir jų bendruomenėse. Bet K. Marksas atrado ne tik formuojamąsias, bet ir civilizacines triadas. Atitinkamai, formavimo metodas gali būti apibrėžtas kaip esminis. Tai siejama su vienintelio socialinio gyvenimo pagrindo radimu ir nuo šio pagrindo bei jo modifikacijos priklausančių istorinio proceso etapų (formacijų) nustatymu. Civilizacija – kaip sudėtinga. Čia kalbame ne apie vieną, o apie kelis pagrindus. Civilizacinio požiūrio samprata yra kolektyvinė sąvoka. Ji žymi daugybę tarpusavyje susijusių paradigmų, t.y. konceptualūs tyrimo nustatymai. Autorius identifikuoja bendrąsias istorines, filosofines-antropologines, sociokultūrines ir technologines civilizacinio požiūrio paradigmas.
Formavimosi triadą K. Marksas suformulavo tokia forma: pirminis formavimasis (bendra nuosavybė), antrinis formavimasis (privati ​​nuosavybė) ir tretinis formavimasis (viešoji nuosavybė) – tai K. Marksas vadino komunistine visuomene. Atsakymas į klausimą, kodėl pirminis ir tretinis darinys apibrėžiamas kaip socialinis, o antrinis – kaip ekonominis socialinis darinys, yra pagrįstas. Iškelta hipotezė apie archajišką socialinių santykių sinkretizmą (neskaldymą), sudarančių pirminio darinio, kurio sąlygomis ekonominiai santykiai reiškėsi per giminingus ryšius, gamybos metodo socialinę formą. Daroma prielaida ir apie tretinio socialinio darinio sociokultūrinį sinkretizmą.
Išaiškintas ekonominio socialinio darinio formavimosi triados (trys stambios dariniai) ir progresyviųjų epochų (smulkiųjų darinių – darinių siaurąja prasme) santykis. Galima teigti, kad smulkius socialinius darinius K. Marksas identifikavo daugiausia remdamasis Vakarų Europos istorine medžiaga. Todėl senovės ir feodalinės raidos etapų negalima tiesiog perkelti į Rytų istoriją. Jau Rusijoje išryškėjo bruožai, neatitinkantys Vakarų Europos raidos modelio. Tai, ką K. Marksas pavadino azijietišku gamybos būdu, yra kolektyvinė sąvoka. Iš tiesų, Azijos gamybos būdas (Krito-Mikėnų visuomenė) atsirado seniau nei senovėje. Tačiau vėliau ji egzistavo lygiagrečiai su antika ir feodalizmu. Ši raida negali būti pritaikyta prie Vakarų Europos schemos. Bent jau senovės ir viduramžių Rytai nėra tas pats. Istorinio proceso vakarų ir rytų atšakų suartėjimas išryškėjo dėl grobuoniškos Vakarų ekspansijos, kuri buvo pasaulinės rinkos formavimosi pradžia. Tai tęsiasi mūsų laikais.
Civilizacinė triada reprezentuoja pakopinį žmogaus socialumo raidą. Jo esminių savybių išaiškinimas siejamas su socialinio redukavimo į individą kognityviniu modeliu. Civilizacijos stadijos yra 1) asmeninė priklausomybė; 2) asmeninis savarankiškumas esant turtinei priklausomybei; 3) laisva individualybė, visuotinė žmogaus raida. Civilizacinė raida veikia kaip judėjimas tikros laisvės link, kur laisvas kiekvieno vystymasis yra laisvo visų vystymosi sąlyga. Formuojantis ir civilizacinis požiūris vienas kitą nepaneigia, bet papildo vienas kitą. Šiuo atžvilgiu Rusijos raidos perspektyvos turėtų būti grindžiamos ne tik forminiais, bet ir civilizaciniais Rusijos istorijos bruožais.

Šiandien jau subrendo mintis, kad esame lūžio taške, neatidėliotinuose prieigose į naują istorinę dimensiją. Viena po kitos keliamos grėsmingos diagnozės, kad pasaulis yra vienoje iš paskutinių dvasinio skurdo ir degradacijos stadijų, kad ant žmonių galvų tuoj kris beprecedenčiai žiaurūs, niokojantys žemę karai, uraganai, žemės drebėjimai, kad bent 90 proc. žemiečių bus sudeginti, sunaikinti ir t.t. ir t.t. Išsigelbės tik „mokymo“ šalininkai, kurie skelbiasi esą vieninteliai tikri.

Racionalūs mąstytojai, mokslininkai ir sociologai mano, kad ateinantis šimtmetis atsineš prieštaringas tiek kilimo, tiek nuosmukio galimybes. Jie tvirtina, kad įžengiame į daugiamatį pasaulį ir atsiranda naujas, dar nežinomas, pasaulio civilizacijos modelis.

Šiuo atžvilgiu būtina skubiai apsvarstyti civilizacines socialinės raidos koncepcijas.

Tyrimo objektas: visuomenės civilizacinės raidos sampratos.

Darbo tikslas: identifikuoti civilizacinio požiūrio į visuomenės svarstymą esmę. Tikslas įgyvendinamas atliekant šias užduotis:

1. nustatyti civilizacinio požiūrio esmę;

2. charakterizuoti A. Toynbee civilizacinės visuomenės raidos sampratos esmę;

3. charakterizuoti O. Spenglerio civilizacinės visuomenės raidos sampratos esmę;

4. nagrinėti sociologines šiuolaikinės civilizacijos raidos teorijas.

Civilizacinio požiūrio esmė

Šiuolaikinės idėjos apie civilizaciją tyrinėtojų laikomos kažkuo vieningu, esančiu už socialinių sistemų rėmų. Tai susiję su vientisumo, pasaulio vienybės idėja. Civilizacijos kategorija apima materialinės ir dvasinės kultūros prigimtį ir išsivystymo lygį, žmonijos veiklos rezultatus kuriant „antrąją gamtą“, noosferinės prigimties elementų įvedimą į esamą šiuolaikinės žmonijos egzistavimą (1, p. 156).

Civilizacija – tai materialinių ir dvasinių visuomenės laimėjimų visuma. Kategorija „civilizacija“ naudojama įvairiuose moksluose, todėl naudojama įvairiuose abstrakcijos lygiuose:

1) bendrąja filosofine prasme - kaip visuomeninė materijos judėjimo forma;

2) kaip pasaulinio istorinio proceso ir kokybiškai apibrėžtų jo raidos etapų bendra socialinė-filosofinė charakteristika;

3) kaip kultūrinis-istorinis tipas, apibūdinantis regioninius-tradicinius visuomenės raidos bruožus;

4) kaip civilizuotų visuomenių, kurios ilgą laiką išsaugo gyvybinį vientisumą (majai, šumerai, inkai, etruskai), pavadinimas.

Taigi, pagrindinė kategorijos „civilizacija“ turinio mintis kyla į istorinio proceso įvairovę, kuri eina nuo vietinių visuomenių, regioninių etapų iki planetos lygmens.

A. Toynbee civilizacinės visuomenės raidos samprata

A. Toynbee šiai problemai skyrė daug dėmesio. Žmonių visuomenės istorija A. Toynbee aprašoma ne tiesia progreso linija, o pasirodo kaip civilizacijų virtinė, kurių kiekviena kyla, vystosi, o paskui degraduoja ir miršta (10, p. 258).

A. Toynbee civilizacijas laiko „plytomis“, iš kurių statomas žmonijos istorijos pastatas. Civilizacija jis supranta stabilią žmonių bendruomenę, kurią pirmiausia vienija dvasinės tradicijos, taip pat geografinės ribos. Dvasinės tradicijos – tai visų pirma religinės tradicijos, vyraujančios tam tikroje visuomenėje. Pasaulio istorija pasirodo kaip civilizacijų visuma: šumerų, babiloniečių, minų, helenų ir stačiatikių krikščionių, induistų, islamo ir kt. Pagal autoriaus klasifikaciją, žmonijos istorijoje buvo apie tris dešimtis vietinių (t. y. ribos) civilizacijos . Teorinė A. Toynbee konstrukcija remiasi dviem hipotezėmis.

1. Nėra vieno žmonijos istorijos raidos proceso, vystosi tik konkrečios vietinės civilizacijos.

2. Tarp civilizacijų nėra griežtų santykių. Tik pačios civilizacijos komponentai yra griežtai tarpusavyje susiję.

Vietinės civilizacijos struktūrą autorius nustato per „iššūkio-atsakymo“ sistemą. A. Toynbee manė, kad civilizacija vystosi kaip atsakas į „iššūkį“, kuris yra jėga, verčianti civilizaciją keistis (progresuoti arba regresuoti). Tiesą sakant, „iššūkis“ yra stimulas vėlesniam konkrečiam veiksmui, t. „Iššūkis“ yra istorinis, tai yra, laikui bėgant kinta, vystosi savo esme ir gali būti pagrįstas konkrečiomis stichinėmis ir socialinėmis nelaimėmis. Dieviškoji „iššūkio“ esmė, pasak autoriaus, realizuojama veikiant įvairiems gamtiniams ir socialiniams veiksniams, tarp kurių jis įvardija atšiaurias aplinkos sąlygas, vaidinančias reikšmingą vaidmenį konkrečių šalių gyvenime, arba nepalankias. ekonominė situacija ar netikėta agresija iš išorės (10, p. 276).

„Atsakymas“ apibūdina žmonių dvasinį atsaką į „iššūkį“. Šios reakcijos gali būti ir kūrybingos – civilizacijos klestėjimo laikais, ir nekūrybinės – jos nuosmukio laikotarpiu. Tikrasis „atsakymas“ yra kūrybingas ir veikia kaip varomoji jėga, skatinanti tolesnį augimą tam tikros vietinės civilizacijos ribose. Tuo pačiu metu jis gali būti įvairių formų, nors visada pasirodo kaip „atsakymą“ pateikiantis asmuo. Autoriaus nuomone, atsako į iššūkius sėkmę lemia „kūrybinės mažumos“ veiksmai. Tada ji neša su savimi „inertišką daugumą“ visuomenės. A. Toynbee koncepcijoje (11, p. 48) šios sąvokos neša labai reikšmingą semantinį krūvį: „kūrybinė mažuma“ čia pasirodo kaip genijų mažuma, kuriančių, Dievo išrinktų individų susivienijimas. „Kūrybinė mažuma“ valdo naudodama intelektą, o ne jėgą, bandydama nukreipti žinias visų piliečių ir visos visuomenės labui. Ši žmonių bendruomenė yra kūrybiškumo nešėja ir kartu „spinduliuotoja“ į visus kitus visuomenės sluoksnius – klases ir grupes, kurias autorius vadina „inertiška dauguma“. Taigi „kūrybinė mažuma“ neša „inertišką daugumą“. Ne tik galia leidžia kūrybingai mažumai pastarąją pritraukti, bet ir moralinis autoritetas, kurį jie turi visuomenėje.

A. Toynbee idėjos apie vietinės civilizacijos struktūrą organiškai įsilieja į jo dvasinių tradicijų sistemos, vyraujančios tam tikroje visuomenėje, kontekstą. Religija buvo ta žmogaus sąmonės forma, kuri leido žmogui ir visai visuomenei suvokti Dievo egzistavimą. Skambučių ir reagavimo sistema yra socialinė dieviškojo ir žmogaus sąveikos apraiška. A. Toynbee religinė tradicija padeda paaiškinti tiek iššūkių, tiek atsakymų prigimtį ir funkcionavimą civilizacijų struktūroje (10, p. 56).

Aptardamas žmonijos istorijos atsiradimo problemą, anglų mokslininkas yra ištikimas sau, teigdamas, kad civilizacijos atsiradimas yra pirmasis globalus žmonijos atsakas į dieviškąjį iššūkį. „Norint vystytis, civilizacija reikalauja paskatų iš iššūkio, kuris gali būti patenkintas arba ne. Tokie iššūkiai gali būti socialiniai arba natūralūs: naujų žemių paskatos, kova, priespauda ir bausmė“, – rašo mokslininkas. Tuo pačiu metu tiek civilizacijos atsiradimo metu, tiek jos vystymosi laikotarpiu iššūkis turi būti optimalus. Priešingu atveju silpnas iššūkis nesukels reikiamos atsako galios, o per didelė jo jėga, priešingai, gali sulėtinti visuomenės raidą pačioje užuomazgoje.

A. Toynbee savo visuomenės raidos analizę stato remdamasis ciklinio vystymosi idėja. Ciklas žymi nuoseklų perėjimą iš genezės, kaip civilizacijos gimimo laikotarpio, į augimo stadiją, po kurios eina skilimas, o paskui irimas. A. Toynbee vietinės civilizacijos „viso gyvenimo ciklo“ fazių įvardijimas užpildytas specifiniu turiniu. Taigi augimo fazė yra laipsniško civilizacijos vystymosi laikotarpis. Suskirstymas apibūdina erdvės ir laiko intervalą, kurio ribose prasideda civilizacijos nuosmukis. Ciklą vainikuoja skilimo fazė – civilizacijos irimo laikotarpis, pasibaigiantis jos mirtimi.

Pagrindiniame A. Toynbee veikale, dvylikos tomų „Istorijos studijoje“, kiekvienai iš keturių ciklo fazių skirta speciali dalis. Nuoseklus perėjimas iš vieno vietinio tipo civilizacijos evoliucijos etapo į kitą atspindi pastarosios funkcionavimo procesą.

Ciklo ribose ne tik besiformuojančios civilizacijos atsiradimas, bet ir augimas, anot A. Toynbee, įmanomas tik susiformavus tam tikram grandininei reakcijai „iššūkio-atsakymo“ struktūroje: pirminei (ties civilizacijos atsiradimo momentu) visuomenės atsakas turėtų būti ne tik optimalus, bet ir „provokuojantis“ kitą iššūkį, į kurį vėl bus sulaukta sėkmingo atsako, ir taip toliau didėja... Šie struktūriniai pokyčiai funkcinėje ( t.y. dinaminis) planas, iš A. Toynbee pozicijų, atrodo kaip pokyčiai iš sudėtingumo į paprastumą, biologijos lygmeniu pasireiškiantis kaip judėjimo iš negyvojo į gyvąjį, filosofiniu lygmeniu – iš makrokosmoso – (išorinio). aplinka) į Mikrokosmosą (vidinę aplinką), o religine prasme – kaip žemiškojo kreipimąsi į dangiškąjį (10, p. 58). Civilizacijos augimo laikotarpį greitai pakeičia žlugimas, kurio priežastys slypi kūrybingos mažumos ir inertiškų masių sąveikos sudėtingavime. Civilizacijos augimo stadijoje „nekūrybinga dauguma“ klusniai imituoja kūrybingų lyderių veiksmus. Tuo pačiu pastarieji negali neribotą laiką išlaikyti lyderio kartelę, o tai palengvina šios priežastys.

1. Kūrybinė mažuma pradeda mėgdžioti daugumos reprodukcinius (t. y. mechaniškai pasikartojančius) veiksmus, nes po kūrybiškumo labai dažnai seka „ilsėtis ant laurų“.

2. Dėl masinio spaudimo kūrybinė mažuma valdymo metodus pakeičia smurtu (taip pat ir karinės jėgos panaudojimu) ir autoritarizmu.

„Rusijos civilizacija“, mokslininko požiūriu, patyrė „suirimą“ XI amžiaus pabaigoje, t.y. Kijevo Rusios feodalinio susiskaldymo pradžios laikotarpiu. Visus vėlesnius reikšmingus Rusijos istorijos įvykius, įskaitant ir pospalio erą, A. Toynbee priskiria laikotarpiui po Rusijos civilizacijos žlugimo.

Be santykinės nepriklausomybės per visą vietinės civilizacijos funkcionavimo ciklą, skilimas yra būtina jos „suirimo“ sąlyga. Civilizacijos irimas, anot A. Toynbee, veda prie pastarojo mirties.

Pagrindiniu skilimo etapo bruožu Arnoldas Josephas Toynbee laiko visuomenės susiskaldymą į tris grupes: dominuojančią mažumą, vidinį proletariatą ir išorinį proletariatą. Remiantis „jausmų būsenos“ kriterijumi, vidinis proletariatas praktiškai apima visų gyventojų sluoksnių, kuriuos vienija tam tikra vietinė civilizacija, atstovus, kurie dėl vienokių ar kitokių priežasčių jaučiasi neramiai dėl gyvenimo visuomenėje. Išorinis proletariatas yra už vietinės civilizacijos ribų ir atstovauja kiekvienos konkrečios civilizacijos sistemos išorinei socialinei aplinkai. Be to, kiekvienos iš šių grupių veikla vykdoma konkrečių organizacinių struktūrų pagalba. Dominuojančiai mažumai šią savybę atstovauja „visuotinė valstybė“, suprantama gana tradiciškai. Šiame civilizacijos evoliucijos etape vidinis proletariatas kuria „visuotinę religiją ir bažnyčią“ (tai yra svarbiausia socialinė struktūra A. Toynbee teorijoje), o išorinis – „barbariškas karines gaujas“ (10, p. 69).

Skilimo stadijai būdingas ne tik socialinis susiskaldymas, bet ir gilesnis konkrečios civilizacijos atstovų „sielos skilimas“. Viešajame gyvenime yra keturi galimi būdai pabėgti nuo „nepakeliamos realybės“. Pirmajam būdingas noras grąžinti praeitį, antrojo kelio šalininkai siekia revoliucijos. Trečiasis kelias orientuotas į „pabėgimą“ nuo tikrovės (ypač per budizmo priemones). Kiekviena iš įvardytų sričių yra tik dalinis dezintegracijos destruktyvaus poveikio problemos sprendimas. Tik „visuotinė religija ir bažnyčia“ gali išgelbėti žmoniją, įžengusią į skilimo fazę.

Taigi, civilizacija, patekusi į dezintegracijos fazę, yra pasmerkta. Tačiau šiuo atveju žmonija dar nepražuvo. Siūloma visuotinės religijos ir bažnyčios samprata, pasak autoriaus, leis iš civilizacijos aklavietės išeiti į naują, aukštesnį dvasinį ir religinį žmogaus išsivystymo lygį. Jo nešėjas bus nebe išsekusi valdančioji mažuma, linkusi į kompromisus, o vidinis proletariatas.

„Jei aš teisus savo diagnozėje... tai išsigelbėjimo priemonė turi būti pakeičiant monoteistinę pasaulėžiūrą panteizmo pasaulėžiūra, kuri senesnė laike ir kažkada buvo visuotinė“. Tokiomis sąlygomis istorija – anot A. Toynbee – įgauna prasmę.

O. Spenglerio civilizacinės visuomenės raidos samprata

Tokį požiūrį į visuomenės raidos istoriją plačiai taikė vokiečių mokslininkas Osvaldas Spengleris (1880 - 1936), kurio pažiūros Vakaruose buvo plačiai paplitusios XX amžiaus pirmoje pusėje. Kiekviena kultūra, jo nuomone, egzistuoja atskirai ir izoliuotai. Jis atsiranda tam tikrame istorinio proceso etape ir tada miršta. Spengleris suskaičiavo aštuonias tokias kultūras: Indijos, Kinijos, Babilono, Egipto, senovės, arabų, rusų ir Vakarų Europos. Bet kuri kultūra išgyvena individo amžių: vaikystę, paauglystę, brandą ir senatvę (5).

Kiekviena kultūra, vokiečių filosofo įsitikinimu, turi savo civilizaciją. „Civilizacijos yra tos labai ekstremalios ir dirbtinės būsenos, kurias sugeba realizuoti aukštesnės rūšies žmonės. Jie yra užbaigimas, jie seka kaip tai, kas tapo tapus, kaip mirtis po gyvenimo, kaip nejudrumas po vystymosi, kaip psichinė senatvė ir suakmenėjęs pasaulio miestas po kaimo... Jie yra neišvengiama pabaiga, ir vis dėlto su vidine būtinybe mes visada ateik pas juos“. Kultūros mirtis, anot Spenglerio, prasideda nuo civilizacijos atsiradimo, kai visa kultūra susitelkia dideliuose miestuose, o likusi valstybės dalis virsta provincija. Miesto gyventojas, Spenglerio nuomone, neturi tradicijų ir ištirpsta beformėje masėje. Didieji miestai yra civilizuoti, bet neturi kultūros (5).

Vokiečių mąstytojas pastebėjo kai kuriuos neigiamus civilizacijos bruožus. Iš tiesų miestuose, ypač dideliuose, žmonės yra atitolę vieni nuo kitų ir jaučiasi vieniši nei bet kas kaime. Tiesa ir tai, kad miestuose mažiau laikomasi šimtamečių tradicijų ir papročių. Tačiau šiuo pagrindu negalima skelbti pesimizmo ir kaltinti civilizaciją dėl kultūros mirties. Kultūra nemiršta, o pereina į kokybiškai naują būseną, kurios formavime nemažą vaidmenį vaidina civilizacijos procesai. Neįmanoma supriešinti kultūros ir civilizacijos, kurios neprieštarauja viena kitai ir yra susijusios su įvairių žmonių ir jų veiklos istorijos skirtingų aspektų tyrinėjimu.

15 . Sąmonė kaip filosofinė problema.

Sąmonė yra viena iš tradicinių amžinųjų filosofinių paslapčių. Jo nuolatinis atkūrimas kultūros, filosofijos ir mokslo istorijoje liudija ne tik teorinių ir metodologinių sunkumų buvimą jį sprendžiant, bet ir išliekantį praktinį domėjimąsi šio reiškinio esme, jo vystymosi ir veikimo mechanizmu. Bendriausia forma „sąmonė“ yra viena iš labiausiai paplitusių filosofinių sąvokų, nusakančių subjektyvią tikrovę, susijusią su smegenų veikla ir jos produktais: mintimis, jausmais, idėjomis, išankstiniais nusistatymais, mokslinėmis ir nemokslinėmis žiniomis. Neišsiaiškinus šios tikrovės vietos ir vaidmens, neįmanoma sukurti nei filosofinio, nei mokslinio pasaulio paveikslo. Skirtingais istoriniais laikotarpiais vystėsi skirtingos idėjos apie sąmonę, kaupėsi gamtamokslinės žinios, keitėsi teoriniai ir metodologiniai analizės pagrindai. Šiuolaikinis mokslas, naudodamasis mokslo ir technologijų revoliucijos laimėjimais, padarė didelę pažangą tirdamas substratinio sąmonės pagrindo prigimtį, tačiau tuo pat metu nustatė naujus sąmoningos žmogaus veiklos aspektus, reikalaujančius iš esmės skirtingų teorinių ir metodologinių požiūrių į filosofiją. analizė.

Tradiciškai manoma, kad holistinio sąmonės, o tiksliau idealo problemos formulavimo nuopelnas priklauso Platonui. Iki Platono tokios problemos nebuvo. Siela, redukuota iki pamatinio viso pasaulio principo, buvo laikoma žmogaus minčių ir jausmų nešėja. Atomistai (Demokritas) sielą laiko dariniu, susidedančiu iš ypatingų apvalių atomų ir tuštumos, t.y. kaip ypatingas medžiaginis darinys. Plėtodamas Sokrato idėjas apie tikrojo pažinimo prigimtį sielai iki jos įsikūnijimo žmogaus kūne, Platonas pirmą kartą idealą įvardija kaip ypatingą esmę, kuri nesutampa ir yra priešinga jusliniam, objektyviam, materialiam daiktų pasauliui. . Alegoriniame kalinių oloje įvaizdyje Platonas aiškina savarankišką idėjų pasaulio (realaus pasaulio) egzistavimą, kuris nulemia daiktų pasaulio kaip atspindžio, pirminio pasaulio šešėlio egzistavimą. Ši pasaulio padalijimo į 2 dalis (idėjų pasaulį ir daiktų pasaulį) samprata, priešingai nei Rytų tradicija, buvo lemiama visai vėlesnei Europos filosofinei kultūrai.

Šios sąmonės sampratos susiformavo filosofijoje ir išlaiko savo reikšmę šiuolaikinėje kultūroje.

Objektyvi-idealistinė sąmonės kaip antžmogiškos, transpersonalios, galiausiai transcendentinės idėjos (idėjų pasaulis Platono; absoliuti idėja Hegelyje; Dievas teologuose; svetimas intelektas ufologams), kuri yra visų žemiškosios egzistencijos formų, interpretacija. Žmogaus sąmonė yra pasaulio proto dalelė, produktas ar kita būtybė.

Subjektyvios-idealistinės sistemos žmogaus sąmonę laiko savarankiška esybe, kurioje yra jos paveikslas ir kuri yra materialaus pasaulio substancija (R. Descartes, J. Berkeley).

Hilozoizmas (materializuotas gyvenimas) teigia, kad visa materija mąsto, sąmonė yra viso materialaus pasaulio atributinė savybė. Hilozoizmo požiūriu visa materija yra gyva arba bent jau turi prielaidas mąstyti. Ši koncepcija siekia ankstyvuosius Milezijos mokyklos mokymus, jos elementų yra Aristotelio, J. Bruno, B. Spinozos mokymuose. Šiuolaikinio mokslo duomenys apie racionalios gyvūnų veiklos elementus, fiziologijos sėkmę diagnozuojant centrinės nervų sistemos ligas, kibernetikos pasiekimus kuriant „mąstymo mašinas“ atgaivina hilozoizmo ir psichofiziologinio paralelizmo idėjas, teigia mokslininkai. ir psichinė, ir fiziologinė yra dvi nepriklausomos būtybės, kurių tyrimas turėtų būti atliekamas per savo substancialumą.

Vulgarusis materializmas kaip redukcionistinis sąmonės tapatinimas su materialiais dariniais žmogaus smegenyse. Sąmonė yra grynai materialios prigimties, ji yra tam tikrų smegenų dalių ar darinių veikimo rezultatas. Kokybinio sąmonės ir žmogaus mąstymo specifiškumo neigimas kilęs iš antikinės kultūros ir ypač ryškiai pasireiškė antikiniame atomizme, tačiau sąmonės materializacija ypač išpopuliarėjo XVIII amžiaus pabaigoje – XIX a. Darvinizmo idėjos sklaida. Ryškiausi jos atstovai K. Vogtas, L. Büchneris, J. Moleschottas, propaguodami XIX amžiaus vidurio mokslo laimėjimus, grubino ir supaprastino sudėtingiausią filosofinę ir psichofizinę problemą – materijos ir sąmonės santykio problemą. XX amžiuje, siejant su sėkme sprendžiant technines problemas kuriant dirbtinį intelektą, prasidėjo filosofinės diskusijos apie problemą „ar mašina gali mąstyti?“ ir tyrimai, kurie atskleidė tiesioginį ryšį tarp mąstymo turinio pusės ir struktūros. procesų, vykstančių smegenyse, idėjas apibūdinti mąstymą kaip materialaus substrato požymį.

Sąmonės sociologizacija. Sąmonė yra visiškai priklausoma nuo išorinės, įskaitant socialinę, aplinką. Šių idėjų ištakose yra J. Locke'as ir jo pasekėjai, XVIII amžiaus prancūzų materialistai, tikintys, kad žmogus gimsta su siela, sąmone, tarsi tuščiu popieriaus lapu. Kritikuodami Dekarto „įgimtų idėjų“ sampratą, jie manė, kad idėjų ir sąvokų turinys, kurio pagalba žmogus analizuoja juslinius duomenis apie individualias daiktų savybes, formuoja visuomenę ir išsilavinimą. Šios sampratos užuomazgų galima rasti jau pas Aristotelį, kuris žmogaus gebėjimų ir dorybių formavimąsi padarė priklausomą nuo visuomenės poreikių ir valstybės – polio – interesų. Šios idėjos paneigia žmogaus mąstymo individualumą, mąstančio individo gebėjimų priklausomybę nuo jo centrinės nervų sistemos struktūrinių ypatybių ir veikimo.

Sąmonė yra idealus reiškinys, funkcija, ypatinga savybė, labai organizuoto materialaus substrato – žmogaus smegenų, mąstančios materijos – produktas.

Sąmonė yra idealus vaizdas, momentinė nuotrauka, kopija, materialaus objekto atspindys subjekto smegenyse.

Sąmonė turi kūrybinę veiklą, pasireiškiančią santykiniu jos funkcionavimo ir vystymosi nepriklausomumu bei atvirkštiniu poveikiu materialiam pasauliui.

Sąmonė yra socialinės ir istorinės raidos produktas, ji neatsiranda už visuomenės ribų ir negali egzistuoti.

Sąmonė kaip idealus materialaus pasaulio atspindys neegzistuoja be kalbos, kaip materialios jos išraiškos formos.

Kad susidarytų objektyvus istorinio proceso vaizdas, mokslas turi remtis tam tikrais bendrais principais ir metodika. Taip bus galima sutvarkyti visą tyrėjų sukauptą medžiagą ir sukurti efektyvius aprašomuosius modelius. Toliau apžvelgsime formavimo ir civilizacinius požiūrius (straipsnio pabaigoje bus pateikta juos trumpai apibūdinanti lentelė).

Bendra informacija

Ilgą laiką buvo naudojami subjektyvistiniai arba objektyviai idealistiniai istorijos tyrimo metodai. Subjektyvizmo požiūriu procesas buvo aiškinamas didžiųjų žmonių: karalių, karalių, lyderių, imperatorių ir kitų svarbių politinių veikėjų veikla. Atsižvelgiant į tai, klaidos arba, atvirkščiai, protingi skaičiavimai išprovokavo vieną ar kitą įvykį. Tokių reiškinių tarpusavio ryšys galiausiai nulėmė istorinio proceso eigą ir rezultatą. Pagal objektyvią-idealistinę koncepciją lemiamas vaidmuo buvo skirtas antžmogiškų jėgų įtakai. Visų pirma kalbame apie apvaizdą, Dievo valią ir pan. Su tokiu aiškinimu istorinis procesas įgavo kryptingą pobūdį. Šių antžmogiškų jėgų įtakoje visuomenė nuolat judėjo link iš anksto nustatyto tikslo. Šiuo atveju pagrindinės figūros veikė tik kaip instrumentas, šių beasmenių veiksnių priemonė.

Periodizavimas

Ją lėmė proceso varomųjų jėgų pobūdžio klausimo sprendimas. Dažniausia periodizacija buvo pagal istorines eras. Visų pirma jie išskiria Antikos laikus, Antiką, viduramžių ir Renesanso laikotarpius, Švietimą, taip pat naujuosius ir šiuolaikinius laikus. Šioje sekoje laiko veiksnys buvo gana aiškiai išreikštas. Tuo pačiu periodizacijai trūko kokybinių esminių kriterijų šioms epochoms identifikuoti.

Nauja koncepcija

Marxas bandė įveikti istorijos tyrimo metodų trūkumus ir šį procesą, kaip ir kitus humanitarinius mokslus, pagrįsti moksliniu pagrindu XIX amžiaus viduryje. Jis suformulavo naują materialistinio aprašymo ir paaiškinimo sampratą. Jis buvo pagrįstas 4 pagrindiniais principais:

• Žmonijos vienybė ir, kaip pasekmė, istorinis procesas.
• Raštai. Šiuo klausimu Marksas rėmėsi įtakos pripažinimu stabilių, bendrų, pasikartojančių, reikšmingų ryšių, taip pat žmonių santykių ir žmogaus veiklos rezultatų procese.
• Determinizmas. Šis principas suponuoja priežasties-pasekmės pobūdžio priklausomybių ir ryšių egzistavimą. Anot Markso, iš visos reiškinių įvairovės reikia išskirti apibrėžiančius, esminius. Jis laikė vienu iš pagrindinių įvairių materialinių gėrybių gamybos būdų.
• Progresas. Marksas manė, kad istorinė raida reiškia laipsnišką visuomenės tobulėjimą, kuris pakyla į aukštesnį lygį.

Materialistinis paaiškinimas: Aprašymas

Jos pagrindas – formuojantis požiūris į istoriją. Marksas savo samprotavimuose rėmėsi tuo, kad palaipsniui, natūraliai vystantis žmonijai kaip vienai visumai, visa tai turi pereiti tam tikrus etapus. Taigi pagrindinę poziciją apibūdinant ir aiškinant proceso ir periodizacijos varomuosius veiksnius užima socialinė-ekonominė formacija. Tiesą sakant, tai atspindi Markso apibrėžtus etapus. Pagal mąstytojo apibrėžimą, socialinė-ekonominė formacija pateikiama tam tikro išsivystymo lygio žmonių asociacijos forma. Kartu visuomenei būdingi saviti bruožai. Terminą „formavimas“ Marksas pasiskolino iš gamtos mokslų.

Formuojamasis požiūris į istoriją: pagrindas

Kaip minėta aukščiau, Marksas pagrindinę vietą skyrė įvairių materialinių gėrybių gamybos būdui. Ši ar kita technika išsiskiria tam tikru produktyvių jėgų išsivystymo laipsniu ir pobūdžiu bei atitinkama sąveika. Pastarajame Marksas pagrindu pavadino nuosavybės santykius. Gamybos santykių kompleksas sudaro jų pagrindą. Ant jo kuriamos teisinės, politinės ir kitos sąveikos bei institucijos. Tai savo ruožtu atitinka socialinės sąmonės formas. Tai visų pirma moralė, menas, religija, mokslas ir kt. Taigi socialinė-ekonominė formacija apima visą žmogaus gyvenimo įvairovę įvairiais vystymosi etapais.

Pagrindiniai žmogaus vystymosi etapai

Pagal formavimo metodą yra penki žmogaus pažangos etapai:

• komunistinis (kuriame socializmas veikia kaip pirmoji fazė);
• kapitalistas;
• feodalinis;
• vergvaldžiai;
• primityvus bendruomeninis.

Perėjimai vykdomi socialinės revoliucijos pagrindu. Jos ekonominis pagrindas – gilėjantis konfliktas tarp naują lygį pasiekusių gamybinių jėgų ir konservatyvios, pasenusios santykių sistemos. Ši konfrontacija pasireiškia kaip padidėjęs socialinis priešiškumas, sustiprėjusi kova tarp engiamųjų, reikalaujančių pagerinti jų gyvenimą, ir dominuojančių klasių, suinteresuotų užtikrinti esamos santvarkos išsaugojimą.

Revoliucijos rezultatas

Dėl to konfliktas lemia dominuojančio sluoksnio pasikeitimą. Pergalingoji klasė pradeda transformacijas įvairiose visuomenės srityse. Dėl to formuojasi prielaidos formuotis naujai teisinių, socialinių-ekonominių ir kitų santykių struktūrai, naujai sąmonei ir pan. Dėl to atsiranda naujas darinys. Remdamasis tuo, savo teorijoje Marksas didelę reikšmę skyrė revoliucijoms ir klasių konfrontacijai. Kova buvo pripažinta pagrindine istorijos varomąja jėga. Tuo pat metu Marksas revoliuciją apibūdino kaip progreso „lokomotyvą“.

Teigiamos savybės

Aukščiau aprašyta koncepcija Rusijoje dominuoja pastaruosius 80 metų. Formavimo metodo privalumai yra tai, kad jis sudaro aiškų modelį, kuris paaiškina vystymąsi, naudojant tam tikrus kriterijus, ir aiškiai parodo jo varomąsias jėgas. Dėl to procesas tampa natūralus, objektyvus ir progresuojantis.

Trūkumai

Tačiau formuojamasis požiūris į paaiškinimą ir pažinimą turi ir trūkumų. Tiek šalies, tiek užsienio kritikai atkreipia dėmesį į jos trūkumus. Visų pirma, jie sako, kad istorija su šiuo požiūriu įgauna vienalytį pobūdį. Marksas suformulavo teoriją kaip Europos vystymosi kelio apibendrinimą. Tačiau jis pamatė, kad kai kurios valstybės į tai netilpo. Tačiau jis neatliko išsamios plėtros. Jis tokias šalis tiesiog priskyrė „Azijos gamybos būdui“. Jos pagrindu, kaip tikėjo Marksas, formuojasi naujas darinys. Tačiau pačioje Europoje yra valstybių, kurias ne visada įmanoma susieti su tokia schema. Be to, formavimo požiūriui būdinga griežta įvykių sąsaja su gamybos metodu, ekonomine santykių sistema. Lemiamas vaidmuo tenka neasmeniniams, objektyviems veiksniams. Tuo pat metu požiūris žmogų kaip istorijos subjektą iškelia į antraeilį lygmenį. Dėl to sumenksta asmeninis proceso turinys.

Antra, formuojamojo požiūrio rėmuose suabsoliutinama konfliktinių santykių, įskaitant smurtą, svarba. Proceso aprašymas daugiausia atliekamas per klasių kovos prizmę. Šios koncepcijos priešininkai, lygindami, pavyzdžiui, formuojamąjį ir civilizacinį požiūrį, teigia, kad socialiniai konfliktai, neabejotinai būdami neatsiejama visuomenės gyvenimo sudedamąja dalimi, joje nevaidina pagrindinio vaidmens. Ši situacija savo ruožtu reikalauja iš naujo įvertinti politinės sąveikos vietą. Formavimo požiūrio struktūroje yra socialinio utopizmo ir apvaizdos elementų. Remiantis aukščiau pateikta diagrama, proceso plėtra neišvengiamai turi pereiti tam tikrus etapus. Marksas ir jo mokiniai įdėjo daug pastangų įrodydami komunistinės eros atėjimo neišvengiamumą. Jame daroma prielaida, kad kiekvienas žmogus įneša savo turtą pagal savo galimybes ir gauna materialinę naudą pagal savo poreikius. Šios koncepcijos utopiškumas atsispindi paskutiniuose socialistinės sistemos ir sovietų valdžios gyvavimo dešimtmečiuose.

Civilizacinis požiūris į istoriją

Tai tam tikru mastu prieštarauja tai, kas buvo aprašyta aukščiau. Civilizacinis požiūris į istoriją pradėjo formuotis XVIII a. Tačiau iki galo išsivystė tik XIX–XX amžių pabaigoje. Ryškiausi šio požiūrio šalininkai yra Weberis, Spengleris ir Toynbee. Iš Rusijos šalininkų išsiskiria Sorokinas, Leontjevas ir Danilevskis. Formavimo ir civilizacijos požiūrius skiriantys bruožai yra gana akivaizdūs. Šių sistemų filosofija ir koncepcijos yra skirtos kiek kitokioms žmonių gyvenimo sritims.

Charakteristika

Formavimo ir civilizacijos požiūriai turi struktūrinių skirtumų. Visų pirma, pagrindinis pastarojo elementas yra kultūrinis visuomenės išsivystymo lygis. Žodis „civilizacija“ turi lotyniškas šaknis ir vertime reiškia valstybę, civilinę, miesto. Iš pradžių šis terminas buvo naudojamas apibūdinti tam tikrą socialinio išsivystymo lygį, kuris įvyko žmonių gyvenime po barbarizmo ir žiaurumo laikotarpio. Išskirtiniai civilizacijos bruožai yra rašto buvimas, miestų formavimasis, valstybingumas, socialinis stratifikacija.

Privalumai

Formavimo ir civilizacinio požiūrių santykis šia prasme yra nevienodas. Pastarasis neabejotinai turi daug daugiau privalumų. Visų pirma verta atkreipti dėmesį į šiuos dalykus:

1. Gebėjimas taikyti civilizacinio požiūrio principus bet kurios valstybės ar šalių grupių istorinei raidai. Jie orientuoti į visuomenės raidos supratimą pagal regionų specifiką. Taigi formuojamasis ir civilizacinis požiūris skiriasi savo pritaikomumo lygiu. Šiuo atveju pastarasis gali būti vadinamas universaliu.
2. Pačios istorijos pristatymas kaip daugiamatis, daugialypis procesas.
3. Tam tikrų paryškintų kriterijų buvimas. Jų dėka mokslininkai turi galimybę įvertinti konkrečios valstybės, regiono ar tautybės pažangos lygį, taip pat analizuoti savo indėlį į pasaulinę plėtrą.

Civilizacinis požiūris suponuoja žmonijos istorijos vientisumą. Tuo pačiu metu kūrimo procese susiformavusias sistemas galima palyginti tarpusavyje. Dėl to atsiranda galimybė plačiai taikyti lyginamojo istorinio tyrimo metodus. Tai, savo ruožtu, apima regiono, žmonių, valstybės raidą ne kaip savarankišką vienetą, o lyginant su kitais. Taigi formavimo ir civilizacinis požiūris turi skirtingą procesų supratimo gylį. Pastaroji leidžia aiškiau užfiksuoti raidos ypatybes.

Pagaliau

Formavimo ir civilizacijos metodai buvo išsamiai aprašyti aukščiau. Žemiau esančioje lentelėje trumpai parodytos jų savybės.

Formuojantis ir civilizacinis požiūris į pirmaujančias pozicijas iškelia skirtingas sistemas ir vertybes. Antruoju atveju didelę reikšmę turi socialinė organizacija, kultūra, religija ir politinė sistema. Šie elementai yra glaudžiai susiję vienas su kitu. Kiekvienas komponentas atspindi konkrečios civilizacijos unikalumą. Pažymėtina, kad nepaisant pokyčių, atsirandančių dėl išorinių ir vidinių poveikių, pagrindas ir šerdis išlieka nepakitę. Civilizacinis požiūris į žmogaus raidos tyrimą nustato tam tikrus kultūros tipus. Tai yra susikūrusios bendruomenės, kurios užima tam tikrą sritį ir turi tik joms būdingų socialinės ir kultūrinės pažangos bruožų.