वर्तमान में, एकीकृत अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च की विहित संरचना के अनुसार, दो कैथोलिकोसेट हैं - सभी अर्मेनियाई लोगों का कैथोलिकोसेट, एत्चमियाडज़िन में केंद्र के साथ (हाथ। Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / मदर सी ऑफ होली एत्मियादज़िन) और सिलिशियन (हाथ। Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / कैथोलिकोसेट ऑफ़ द ग्रेट हाउस ऑफ़ सिलिसिया), जो एंटीलियास, लेबनान में केंद्रित है (1930 से)। सिलिसिया के कैथोलिकोस की प्रशासनिक स्वतंत्रता के तहत, सम्मान की प्रधानता सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिकों से संबंधित है, जिनके पास अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के सर्वोच्च कुलपति का खिताब है।

सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिकों के अधिकार क्षेत्र में आर्मेनिया के सभी सूबा, साथ ही दुनिया भर के अधिकांश विदेशी सूबा, विशेष रूप से रूस, यूक्रेन और पूर्व यूएसएसआर के अन्य देशों में शामिल हैं। सिलिसिया के कैथोलिक लोग लेबनान, सीरिया और साइप्रस के सूबा को नियंत्रित करते हैं।

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के दो स्वायत्त कुलपति भी हैं - कॉन्स्टेंटिनोपल और जेरूसलम, सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिकों के अधीन हैं। जेरूसलम और कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति आर्कबिशप की आध्यात्मिक डिग्री रखते हैं। जेरूसलम पितृसत्ता इज़राइल और जॉर्डन के अर्मेनियाई चर्चों का प्रभारी है, और कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति तुर्की के अर्मेनियाई चर्चों और क्रेते द्वीप (ग्रीस) के प्रभारी हैं।

रूस में चर्च संगठन

• एएसी के एएसी पश्चिमी विक्टोरेट के रोस्तोव विक्टोरेट के नोवो-नखिचेवन और रूसी सूबा

• रूस के दक्षिण के सूबा एएसी के उत्तर कोकेशियान विक्टिएट

एएसी में आध्यात्मिक डिग्री

पदानुक्रम की आध्यात्मिक डिग्री की ग्रीक त्रिपक्षीय (बिशप, पुजारी, डेकन) प्रणाली के विपरीत, अर्मेनियाई चर्च में पांच आध्यात्मिक डिग्री हैं।

1. कैथोलिकोस/बिशप/ (बिशप और कैथोलिकोस सहित पदानुक्रम के सभी आध्यात्मिक डिग्री के अभिषेक सहित संस्कारों को करने का पूर्ण अधिकार है। बिशप का समन्वय और क्रिस्मेशन दो बिशपों के उत्सव में किया जाता है। कैथोलिकोस का क्रिस्मेशन है बारह बिशपों की सह-सेवा में प्रदर्शन किया)।
2. बिशप, आर्कबिशप (कुछ सीमित शक्तियों में कैथोलिकों से भिन्न है। एक बिशप पुजारियों को नियुक्त कर सकता है और उनका अभिषेक कर सकता है, लेकिन आमतौर पर वह स्वयं बिशपों को नियुक्त नहीं कर सकता है, लेकिन केवल बिशप के अभिषेक में कैथोलिकोस के रूप में कार्य करता है। जब एक नया कैथोलिक चुना जाता है, तो बारह बिशप अभिषेक करते हैं। उसे, उसे आध्यात्मिक स्तर तक ऊपर उठाना)।
3. पुजारी, आर्किमंड्राइट(अभिषेक को छोड़कर सभी संस्कार करता है)।
4. डेकन(संस्कारों में कार्य करता है)।
5. दपिरो(एपिस्कोपल ऑर्डिनेशन में प्राप्त निम्नतम आध्यात्मिक डिग्री। एक डीकन के विपरीत, वह लिटुरजी में सुसमाचार नहीं पढ़ता है और लिटर्जिकल कप की पेशकश नहीं करता है)।

सिद्धांत विषय

क्रिस्टॉलाजी

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च प्राचीन पूर्वी चर्चों के समूह से संबंधित है। उसने IV पारिस्थितिक परिषद में भाग नहीं लिया क्योंकि उद्देश्य कारणऔर इसके निर्णय, सभी प्राचीन पूर्वी चर्चों की तरह, स्वीकार नहीं किए गए। अपनी हठधर्मिता में, यह पहले तीन विश्वव्यापी परिषदों के फरमानों पर आधारित है और अलेक्जेंड्रिया के सेंट सिरिल के पूर्व-चाल्सेडोनियन क्रिस्टोलॉजी का पालन करता है, जिन्होंने ईश्वर के दो स्वरूपों में से एक शब्द अवतार (मियाफिसिटिज्म) का दावा किया था। अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के धार्मिक आलोचकों का तर्क है कि इसके क्राइस्टोलॉजी को मोनोफिसाइट के रूप में व्याख्या किया जाना चाहिए, जिसे अर्मेनियाई चर्च अस्वीकार करता है, मोनोफिज़िटिज़्म और डायोफिज़िटिज़्म दोनों को आत्मसात करता है।

आइकन वंदना

अर्मेनियाई चर्च के आलोचकों के बीच, एक राय है कि प्रारंभिक काल में आइकोनोक्लासम इसकी विशेषता थी। इस तरह की राय इस तथ्य के कारण उत्पन्न हो सकती है कि सामान्य तौर पर अर्मेनियाई चर्चों में कुछ आइकन होते हैं और कोई आइकोस्टेसिस नहीं होता है, हालांकि, यह केवल स्थानीय प्राचीन परंपरा, ऐतिहासिक परिस्थितियों और सजावट की सामान्य तपस्या का परिणाम है (अर्थात, आइकन वंदना की बीजान्टिन परंपरा के दृष्टिकोण से, जब सब कुछ मंदिर की दीवारों के प्रतीक के साथ कवर किया जाता है, तो इसे आइकनों की "अनुपस्थिति" या यहां तक ​​\u200b\u200bकि "आइकोनोक्लासम" के रूप में माना जा सकता है)। दूसरी ओर, इस तरह की राय इस तथ्य के कारण बन सकती थी कि अर्मेनियाई लोगों पर विश्वास करना आमतौर पर घर पर आइकन नहीं रखता है। घरेलू प्रार्थना में, क्रॉस का अधिक बार उपयोग किया जाता था। यह इस तथ्य के कारण है कि एएसी में चिह्न निश्चित रूप से पवित्र लोहबान के साथ बिशप के हाथ से पवित्र किया जाना चाहिए, और इसलिए यह घर की प्रार्थना की एक अनिवार्य विशेषता की तुलना में एक मंदिर मंदिर से अधिक है।

"अर्मेनियाई आइकोनोक्लासम" के आलोचकों के अनुसार, इसकी उपस्थिति के मुख्य कारण मुस्लिमों की आठवीं-नौवीं शताब्दी में आर्मेनिया में प्रभुत्व है, जिसका धर्म लोगों की छवियों को मना करता है, "मोनोफिज़िटिज़्म", जो मसीह में एक मानवीय सार नहीं दर्शाता है, और इसलिए, छवि का विषय, साथ ही बीजान्टिन चर्च के साथ आइकन पूजा की पहचान, जिसके साथ अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च में चाल्सीडॉन की परिषद के समय से महत्वपूर्ण असहमति थी। ठीक है, चूंकि अर्मेनियाई चर्चों में आइकन की उपस्थिति एएसी में आइकोनोक्लास्म के दावे के खिलाफ गवाही देती है, इसलिए यह राय सामने रखी जाने लगी कि 11 वीं शताब्दी से, अर्मेनियाई चर्च आइकन पूजा के मामलों में बीजान्टिन परंपरा के साथ अभिसरण करता है (हालांकि अर्मेनिया बाद की शताब्दियों में मुसलमानों के शासन में था, और एएसी के कई सूबा आज भी मुस्लिम क्षेत्रों में हैं, इस तथ्य के बावजूद कि ईसाई धर्म में कभी भी बदलाव नहीं हुआ है और बीजान्टिन परंपरा के प्रति रवैया पहले जैसा ही है। सहस्राब्दी)।

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च स्वयं मूर्तिपूजा के प्रति अपने नकारात्मक रवैये की घोषणा करता है और इसकी निंदा करता है, क्योंकि इस विधर्म का मुकाबला करने का इसका अपना इतिहास है। यहां तक ​​​​कि 6 वीं के अंत में - 7 वीं शताब्दी की शुरुआत (अर्थात, बीजान्टियम, आठवीं-नौवीं शताब्दी में आइकोनोक्लासम के उद्भव से एक सदी से भी अधिक समय पहले), आर्मेनिया में आइकोनोक्लासम के उपदेशक दिखाई दिए। कई अन्य मौलवियों के साथ दविना पुजारी खेसू सोदक और गार्डमांक के क्षेत्रों में चले गए, जहां उन्होंने आइकनों की अस्वीकृति और विनाश का प्रचार किया। अर्मेनियाई चर्च ने वैचारिक रूप से उनका विरोध किया, जिसका प्रतिनिधित्व कैथोलिकोस मूव्स, धर्मशास्त्री वर्तनेस केर्तोख और होवन मैरागोमेत्सी ने किया। लेकिन मूर्तिभंजकों के खिलाफ संघर्ष केवल धर्मशास्त्र तक ही सीमित नहीं था। इकोनोक्लास्ट्स को सताया गया और, गार्डमैन के राजकुमार द्वारा कब्जा कर लिया गया, वे डीविन में चर्च के दरबार में गए। इस प्रकार, इंट्रा-चर्च आइकोनोक्लासम को जल्दी से दबा दिया गया था, लेकिन 7 वीं शताब्दी के मध्य के सांप्रदायिक लोकप्रिय आंदोलनों में जमीन मिली। और 8वीं शताब्दी की शुरुआत, जिसके साथ अर्मेनियाई और अल्वानियाई चर्च लड़े।

कैलेंडर और अनुष्ठान विशेषताएं

वर्दापेट के कर्मचारी (आर्किमैंड्राइट), आर्मेनिया, 19वीं सदी की पहली तिमाही

माता:

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च की औपचारिक विशेषताओं में से एक है मातह (शाब्दिक रूप से "नमक लाओ") या एक धर्मार्थ भोजन, जिसे गलती से कुछ लोगों द्वारा पशु बलि के रूप में माना जाता है। माता का मुख्य अर्थ बलिदान में नहीं है, बल्कि गरीबों पर दया दिखाने के रूप में भगवान को उपहार देने में है। यानी अगर इसे यज्ञ कहा जा सकता है, तो वह केवल दान के अर्थ में होता है। यह एक दया-बलि है, न कि पुराने नियम या मूर्तिपूजक की तरह लहू का बलिदान।

माता परंपरा का पता भगवान के शब्दों से लगाया जाता है:

जब तुम भोजन या भोजन करो, तो अपने मित्रों, या अपने भाइयों, या अपने रिश्तेदारों, या अमीर पड़ोसियों को मत बुलाओ, ऐसा न हो कि वे भी तुम्हें कभी बुलाएं, और तुम्हें इनाम नहीं मिलेगा। परन्‍तु जब तुम पर्ब्ब करो, तो कंगालों, अपंगों, लंगड़ों, अन्धों को बुलाओ, और तुम आशीष पाओगे, क्योंकि वे तुम्हें चुका नहीं सकते, क्योंकि धर्मियों के जी उठने पर तुम्हें प्रतिफल मिलेगा। लूका 14:12-14

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च में मताह विभिन्न अवसरों पर किया जाता है, अधिक बार दया के लिए भगवान के प्रति आभार या मदद के लिए अनुरोध के साथ। सबसे अधिक बार, माता को किसी चीज़ के सफल परिणाम के लिए एक व्रत के रूप में किया जाता है, उदाहरण के लिए, सेना से एक बेटे की वापसी या परिवार के किसी सदस्य की गंभीर बीमारी से उबरना, और आराम के लिए एक याचिका के रूप में भी किया जाता है। हालांकि, चर्च की प्रमुख छुट्टियों के दौरान या चर्च के अभिषेक के संबंध में पल्ली के सदस्यों के लिए सार्वजनिक भोजन के रूप में मटा बनाने की प्रथा है।

पादरी के संस्कार में भागीदारी केवल उस नमक के अभिषेक तक सीमित है जिसके साथ मटका तैयार किया जाता है। किसी जानवर को चर्च में लाना मना है, और इसलिए इसे दाता द्वारा घर पर काटा जाता है। माता के लिए एक बैल, एक मेढ़े या मुर्गे का वध किया जाता है (जिसे बलि के रूप में माना जाता है)। पवित्र नमक के साथ मांस को पानी में उबाला जाता है। इसे गरीबों में बाँट दिया जाता है या वे घर पर भोजन की व्यवस्था करते हैं, और अगले दिन मांस नहीं छोड़ना चाहिए। तो एक बैल का मांस 40 घरों में, एक मेढ़े - 7 घरों में, एक मुर्गा - 3 घरों में वितरित किया जाता है। पारंपरिक और प्रतीकात्मक मतह, जब एक कबूतर का उपयोग किया जाता है - इसे जंगल में छोड़ दिया जाता है।

फॉरवर्ड पोस्ट

उन्नत उपवास, जो वर्तमान में अर्मेनियाई चर्च के लिए अद्वितीय है, लेंट से 3 सप्ताह पहले शुरू होता है। उपवास की उत्पत्ति सेंट ग्रेगरी द इल्यूमिनेटर के उपवास से जुड़ी है, जिसके बाद उन्होंने बीमार राजा त्रदत द ग्रेट को चंगा किया।

Trisagion

अर्मेनियाई चर्च में, साथ ही अन्य पुराने पूर्वी रूढ़िवादी चर्चों में, ग्रीक परंपरा के रूढ़िवादी चर्चों के विपरीत, त्रिसागियन भजन को दिव्य ट्रिनिटी के लिए नहीं, बल्कि त्रिगुण भगवान के हाइपोस्टेसिस में से एक में गाया जाता है। अधिक बार इसे एक ईसाई सूत्र के रूप में माना जाता है। और इसलिए, "पवित्र ईश्वर, पवित्र पराक्रमी, पवित्र अमर" शब्दों के बाद, लिटुरजी में मनाए जाने वाले कार्यक्रम के आधार पर, इस या उस बाइबिल की घटना को इंगित करते हुए एक जोड़ दिया जाता है।

तो रविवार के लिटुरजी और पास्का में यह जोड़ा जाता है: "... कि तुम मरे हुओं में से जी उठे हो, हम पर दया करो।"

गैर-रविवार लिटुरजी में और होली क्रॉस के पर्वों पर: "... कि वह हमारे लिए क्रूस पर चढ़ाया गया था, ..."।

घोषणा या एपिफेनी (प्रभु का जन्म और बपतिस्मा) में: "... जो हमारे लिए प्रकट हुआ, ..."।

मसीह के स्वर्गारोहण में: "... कि वह महिमा में पिता के पास चढ़ा, ..."।

पिन्तेकुस्त पर (पवित्र आत्मा का अवतरण): "... कि वह आया और प्रेरितों पर विश्राम किया, ..."।

और दूसरे…

ऐक्य

रोटीअर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च में, यूचरिस्ट मनाते समय, परंपरा के अनुसार, अखमीरी का उपयोग किया जाता है। यूचरिस्टिक ब्रेड (अखमीरी या खमीरयुक्त) के चुनाव को हठधर्मितापूर्ण महत्व नहीं दिया गया है।

शराबयूचरिस्ट के संस्कार का जश्न मनाते समय, पानी से पतला नहीं, पूरे का उपयोग किया जाता है।

पवित्रा यूचरिस्टिक रोटी (शरीर) को पुजारी द्वारा पवित्र शराब (रक्त) के साथ प्याले में विसर्जित किया जाता है और उंगलियों से टुकड़ों में तोड़कर संचारकों को परोसा जाता है।

क्रूस का निशान

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च में, क्रॉस का चिन्ह तीन-उँगलियों वाला (ग्रीक के समान) है और बाएं से दाएं (लैटिन की तरह) किया जाता है। अन्य चर्चों में प्रचलित क्रॉस ऑफ साइन के अन्य रूपों को एएसी द्वारा "गलत" नहीं माना जाता है, लेकिन उन्हें एक प्राकृतिक स्थानीय परंपरा के रूप में माना जाता है।

कैलेंडर विशेषताएं

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च पूरी तरह से ग्रेगोरियन कैलेंडर के अनुसार रहता है, लेकिन डायस्पोरा में समुदाय, जूलियन कैलेंडर का उपयोग करने वाले चर्चों के क्षेत्र में, बिशप के आशीर्वाद के साथ, जूलियन कैलेंडर के अनुसार भी रह सकते हैं। अर्थात्, कैलेंडर को "हठधर्मी" दर्जा नहीं दिया गया है। यरूशलेम के अर्मेनियाई पितृसत्ता, ईसाई चर्चों के बीच यथास्थिति को स्वीकार करते हुए, जिनके पास पवित्र सेपुलचर के अधिकार हैं, जूलियन कैलेंडर के अनुसार रहते हैं, जैसे ग्रीक पितृसत्ता।

ईसाई धर्म के प्रसार के लिए एक महत्वपूर्ण शर्त आर्मेनिया में यहूदी उपनिवेशों का अस्तित्व था। जैसा कि आप जानते हैं, ईसाई धर्म के पहले प्रचारक आमतौर पर अपनी गतिविधियों को उन जगहों पर शुरू करते थे जहां यहूदी समुदाय थे। अर्मेनिया के मुख्य शहरों में यहूदी समुदाय मौजूद थे: तिग्रानाकर्ट, आर्टशाट, वाघर्शापट, ज़रेवन और अन्य। 197 में लिखी गई "अगेंस्ट द यहूदियों" पुस्तक में टर्टुलियन, ईसाई धर्म अपनाने वाले लोगों के बारे में बताते हैं: पार्थियन, लिडियन, फ़्रीजियन, कप्पाडोकियन, - अर्मेनियाई लोगों का भी उल्लेख है। इस गवाही की पुष्टि धन्य ऑगस्टाइन ने अपने काम अगेंस्ट द मनिचियन्स में भी की है।

दूसरी शताब्दी के अंत में - तीसरी शताब्दी की शुरुआत में, आर्मेनिया में ईसाइयों को राजा वघर्ष II (186-196), खोसरोव I (196-216) और उनके उत्तराधिकारियों द्वारा सताया गया था। इन सतावों का वर्णन कपाडोसिया कैसरिया फ़िरमिलियन (230-268) के बिशप ने अपनी पुस्तक द हिस्ट्री ऑफ़ द पर्स्यूशन ऑफ़ द चर्च में किया था। कैसरिया के यूसेबियस ने अलेक्जेंड्रिया के बिशप डायोनिसियस के पत्र का उल्लेख किया है, "आर्मेनिया में भाइयों के लिए पश्चाताप पर, जहां मेरुज़ान बिशप था" (छठी, 46. 2)। पत्र 251-255 से दिनांकित है। यह साबित करता है कि तीसरी शताब्दी के मध्य में आर्मेनिया में एक ईसाई समुदाय था जो विश्वव्यापी चर्च द्वारा संगठित और मान्यता प्राप्त था।

अर्मेनिया द्वारा ईसाई धर्म को अपनाना

"आर्मेनिया का राज्य और एकमात्र धर्म" के रूप में ईसाई धर्म की घोषणा के लिए पारंपरिक ऐतिहासिक तिथि 301 है। एस टेर-नेर्सियन के अनुसार, यह 314 से पहले नहीं, 314 और 325 के बीच हुआ, हालांकि, यह इस तथ्य को नकारता नहीं है कि आर्मेनिया राज्य स्तर पर ईसाई धर्म अपनाने वाला पहला व्यक्ति था। सेंट ग्रेगरी द इल्यूमिनेटर, जो बन गया राज्य के पहले पदानुक्रम अर्मेनियाई चर्च (-), और ग्रेटर आर्मेनिया के राजा, सेंट ट्रडैट III द ग्रेट (-), जो अपने रूपांतरण से पहले ईसाई धर्म के सबसे गंभीर उत्पीड़क थे।

5 वीं शताब्दी के अर्मेनियाई इतिहासकारों के लेखन के अनुसार, 287 में, ट्रडैट अपने पिता के सिंहासन को पुनः प्राप्त करने के लिए, रोमन सेनाओं के साथ आर्मेनिया पहुंचे। येरिज़ा की संपत्ति में, गवर एकगेट्स, जब राजा मूर्तिपूजक देवी अनाहित के मंदिर में बलिदान की रस्म करता है, तो ग्रेगरी, राजा के सहयोगियों में से एक, एक ईसाई के रूप में मूर्ति को बलिदान करने से इनकार करता है। तब यह पता चलता है कि ग्रेगरी अनाक का पुत्र है, जो त्रदत के पिता राजा खोसरोव द्वितीय का हत्यारा है। इन "अपराधों" के लिए ग्रेगरी को आर्टशैट कालकोठरी में कैद किया गया है, जिसका उद्देश्य आत्मघाती हमलावरों के लिए है। उसी वर्ष, राजा ने दो फरमान जारी किए: उनमें से पहले ने आर्मेनिया के सभी ईसाइयों को उनकी संपत्ति की जब्ती के साथ गिरफ्तार करने का आदेश दिया, और दूसरा - छिपे हुए ईसाइयों को मौत के घाट उतारने का। ये फरमान बताते हैं कि ईसाई धर्म को राज्य के लिए कितना खतरनाक माना जाता था।

सेंट गयान का चर्च। वघर्षपति

सेंट ह्रिप्सिमे का चर्च। वघर्षपति

अर्मेनिया द्वारा ईसाई धर्म को अपनाना सबसे करीबी रूप से हिप्सिमियन्स की पवित्र कुंवारी लड़कियों की शहादत से जुड़ा है। किंवदंती के अनुसार, मूल रूप से रोम की ईसाई लड़कियों का एक समूह, सम्राट डायोक्लेटियन के उत्पीड़न से छिपकर, पूर्व की ओर भाग गया और आर्मेनिया की राजधानी वाघर्शापत के पास शरण पाई। राजा त्रदत, कुंवारी हिरिप्सिम की सुंदरता से मोहित होकर, उसे अपनी पत्नी के रूप में लेना चाहते थे, लेकिन हताश प्रतिरोध का सामना करना पड़ा, जिसके लिए उन्होंने सभी लड़कियों को शहीद होने का आदेश दिया। शहर के दक्षिणी भाग में दो कुंवारियों के साथ, वर्जिन गायने के शिक्षक, वाघर्शापट के उत्तर-पूर्वी हिस्से में हिरिप्सिम और 32 दोस्तों की मृत्यु हो गई, और एक बीमार कुंवारी को वाइनप्रेस में प्रताड़ित किया गया। केवल एक कुंवारी - नून - जॉर्जिया भागने में सफल रही, जहाँ उसने ईसाई धर्म का प्रचार करना जारी रखा और बाद में समान-से-प्रेरित संत नीनो के नाम से महिमामंडित किया गया।

हिप्सिमियन कुंवारियों के वध से राजा को एक मजबूत मानसिक आघात लगा, जिससे एक गंभीर तंत्रिका रोग हो गया। 5 वीं शताब्दी में, लोगों ने इस बीमारी को "सुअर" कहा, यही वजह है कि मूर्तिकारों ने त्रदत को सुअर के सिर के साथ चित्रित किया। राजा की बहन खोसरोवदुक्त ने बार-बार एक सपना देखा जिसमें उन्हें बताया गया कि केवल ग्रेगरी, जेल में कैद, त्रदत को ठीक कर सकता है। खोर विराप के पत्थर के गड्ढे में 13 साल बिताने के बाद चमत्कारिक ढंग से जीवित रहने वाले ग्रेगरी को जेल से रिहा कर दिया गया और वघारशापत में उसका सत्कार किया गया। 66 दिनों की प्रार्थना और मसीह की शिक्षाओं के प्रचार के बाद, ग्रेगरी ने राजा को चंगा किया, जिसने इस प्रकार विश्वास में आकर ईसाई धर्म को राज्य का धर्म घोषित कर दिया।

ट्रडैट के पिछले उत्पीड़न ने आर्मेनिया में पवित्र पदानुक्रम का वास्तविक विनाश किया। बिशप के पद के लिए अभिषेक के लिए, ग्रेगरी द इल्यूमिनेटर पूरी तरह से कैसरिया गए, जहां उन्हें कैसरिया के लेओन्टियस की अध्यक्षता में कप्पडोसियन बिशप द्वारा ठहराया गया था। सेबेस्टिया के बिशप पीटर ने अर्मेनिया में ग्रेगरी को एपिस्कोपल सिंहासन पर बैठाने का समारोह किया। यह समारोह राजधानी वाघर्शापत में नहीं, बल्कि दूर के अष्टीशत में हुआ, जहाँ प्रेरितों द्वारा स्थापित अर्मेनिया का मुख्य धर्माध्यक्षीय दृश्य लंबे समय से स्थित है।

ज़ार त्रदत, पूरे दरबार और राजकुमारों के साथ, ग्रेगरी द इल्यूमिनेटर द्वारा बपतिस्मा लिया गया था और देश में ईसाई धर्म को पुनर्जीवित करने और फैलाने के लिए हर संभव प्रयास किया, और ताकि बुतपरस्ती कभी वापस न आ सके। ओसरोइन के विपरीत, जहां राजा अबगर (जो अर्मेनियाई परंपरा के अनुसार, एक अर्मेनियाई माना जाता है) ईसाई धर्म को अपनाने वाले पहले सम्राट थे, जो इसे केवल संप्रभु धर्म बनाते थे, आर्मेनिया में ईसाई धर्म राज्य धर्म बन गया। और इसीलिए आर्मेनिया को दुनिया का पहला ईसाई राज्य माना जाता है।

आर्मेनिया में ईसाई धर्म की स्थिति को मजबूत करने और अंत में बुतपरस्ती से दूर जाने के लिए, ग्रेगरी द इल्यूमिनेटर ने राजा के साथ मिलकर मूर्तिपूजक अभयारण्यों को नष्ट कर दिया और उनकी बहाली से बचने के लिए, उनके स्थान पर ईसाई चर्चों का निर्माण किया। यह Etchmiadzin कैथेड्रल के निर्माण के साथ शुरू हुआ। किंवदंती के अनुसार, सेंट ग्रेगरी के पास एक दृष्टि थी: आकाश खुल गया, उसमें से प्रकाश की एक किरण उतरी, जो स्वर्गदूतों के एक मेजबान से पहले आई थी, और प्रकाश की किरण में मसीह स्वर्ग से उतरे और सैंडरमेटक भूमिगत मंदिर को हथौड़े से मारा, इसके विनाश और इस साइट पर एक ईसाई चर्च के निर्माण का संकेत। मंदिर को नष्ट कर दिया गया और ढक दिया गया, इसके स्थान पर परम पवित्र थियोटोकोस को समर्पित एक मंदिर बनाया गया। इस प्रकार अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च का आध्यात्मिक केंद्र स्थापित किया गया था - पवित्र एच्चियादज़िन, जिसका अर्मेनियाई में अर्थ है "एकमात्र भिखारी उतरा।"

नव परिवर्तित अर्मेनियाई राज्य को रोमन साम्राज्य से अपने धर्म की रक्षा करने के लिए मजबूर होना पड़ा। कैसरिया के यूसेबियस ने गवाही दी कि सम्राट मैक्सिमिन द्वितीय दाजा (-) ने अर्मेनियाई लोगों पर युद्ध की घोषणा की, "रोम के पूर्व मित्रों और सहयोगियों के बाद से, इस थियोमाचिस्ट ने उत्साही ईसाइयों को मूर्तियों और राक्षसों के लिए बलिदान करने के लिए मजबूर करने की कोशिश की और इसने उन्हें दुश्मन बना दिया। सहयोगियों के बजाय दोस्तों और दुश्मनों के ... वह खुद, अपने सैनिकों के साथ, अर्मेनियाई लोगों के साथ युद्ध में असफलताओं का सामना करना पड़ा ”(IX। 8,2,4)। मैक्सिमिन ने आर्मेनिया पर हमला किया आखरी दिनउनके जीवन का, 312/313 में। 10 वर्षों से आर्मेनिया में ईसाई धर्म ने इतनी गहरी जड़ें जमा ली हैं कि अपने नए विश्वास के लिए, अर्मेनियाई लोगों ने मजबूत रोमन साम्राज्य के खिलाफ हथियार उठा लिए।

सेंट के समय के दौरान। क्राइस्ट के ग्रेगरी, अल्बानियाई और जॉर्जियाई राजाओं ने क्रमशः ईसाई धर्म को जॉर्जिया और कोकेशियान अल्बानिया में राज्य धर्म बना दिया। स्थानीय चर्च, जिनकी पदानुक्रम अर्मेनियाई चर्च से निकलती है, इसके साथ सैद्धांतिक और अनुष्ठान एकता को बनाए रखते हुए, उनके अपने कैथोलिक थे, जिन्होंने अर्मेनियाई प्राइमेट के विहित अधिकार को मान्यता दी थी। अर्मेनियाई चर्च का मिशन काकेशस के अन्य क्षेत्रों में भी भेजा गया था। इस प्रकार, कैथोलिकोस वर्तनेस ग्रिगोरिस के सबसे बड़े बेटे ने मजकुट के देश में सुसमाचार प्रचार करने के लिए निर्धारित किया, जहां बाद में उन्हें 337 में राजा सेनेसन अर्शकुनि के आदेश पर शहादत का सामना करना पड़ा।

एक लंबी कड़ी मेहनत के बाद (किंवदंती के अनुसार, दिव्य रहस्योद्घाटन द्वारा), 405 में सेंट मेसरोप ने अर्मेनियाई वर्णमाला बनाई। अर्मेनियाई में अनुवादित पहला वाक्य था "बुद्धि और शिक्षा को जानो, समझ की बातों को समझो" (नीतिवचन 1:1)। कैथोलिक और राजा की सहायता से, मैशटॉट्स ने आर्मेनिया में विभिन्न स्थानों पर स्कूल खोले। अनूदित और मूल साहित्य आर्मेनिया में उत्पन्न और विकसित होता है। अनुवाद गतिविधि का नेतृत्व कैथोलिकोस साहक ने किया था, जिन्होंने सबसे पहले बाइबिल का सिरिएक और ग्रीक से अर्मेनियाई में अनुवाद किया था। उसी समय, उन्होंने अपने सर्वश्रेष्ठ छात्रों को प्रसिद्ध के पास भेजा सांस्कृतिक केंद्रउस समय के: एडेसा, एमिड, अलेक्जेंड्रिया, एथेंस, कॉन्स्टेंटिनोपल और अन्य शहरों में सिरिएक और ग्रीक में सुधार और चर्च फादर्स के कार्यों का अनुवाद।

अनुवाद गतिविधि के समानांतर, विभिन्न शैलियों के मूल साहित्य का निर्माण हुआ: धार्मिक, नैतिक, बाहरी, क्षमाप्रार्थी, ऐतिहासिक, आदि। 5 वीं शताब्दी के अर्मेनियाई साहित्य के अनुवादकों और रचनाकारों का राष्ट्रीय संस्कृति में योगदान इतना है महान है कि अर्मेनियाई चर्च ने उन्हें संतों के रूप में विहित किया और हर साल पवित्र अनुवादकों के कैथेड्रल की याद में मनाया जाता है।

ईरान के पारसी पादरियों के उत्पीड़न से ईसाई धर्म की रक्षा

प्राचीन काल से, आर्मेनिया बारी-बारी से बीजान्टियम या फारस के राजनीतिक प्रभाव में रहा है। चौथी शताब्दी से शुरू होकर, जब ईसाई धर्म पहले आर्मेनिया और फिर बीजान्टियम का राज्य धर्म बन गया, तो अर्मेनियाई लोगों की सहानुभूति पश्चिम की ओर, ईसाई पड़ोसी के प्रति हो गई। इस बात से अच्छी तरह वाकिफ फ़ारसी राजाओं ने समय-समय पर अर्मेनिया में ईसाई धर्म को नष्ट करने और पारसी धर्म को जबरन प्रत्यारोपित करने का प्रयास किया। कुछ नखरों, विशेष रूप से फारस की सीमा से लगे दक्षिणी क्षेत्रों के मालिकों ने फारसियों के हितों को साझा किया। आर्मेनिया में दो राजनीतिक धाराओं का गठन किया गया: बीजान्टोफाइल और पर्सोफाइल।

तीसरी विश्वव्यापी परिषद के बाद, बीजान्टिन साम्राज्य में सताए गए नेस्टोरियस के समर्थकों ने फारस में शरण ली और टार्सस के डियोडोरस और मोप्सुएस्टिया के थियोडोर के लेखन का अनुवाद और वितरण करना शुरू कर दिया, जिसकी इफिसुस की परिषद में निंदा नहीं की गई थी। मेलिटिना के बिशप अकाकिओस और कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क प्रोक्लस ने संदेशों में कैथोलिकोस साहक को नेस्टोरियनवाद के प्रसार के बारे में चेतावनी दी।

उत्तर पत्रों में, कैथोलिकों ने लिखा कि इस विधर्म के प्रचारक अभी तक आर्मेनिया में प्रकट नहीं हुए थे। इस पत्राचार में, अलेक्जेंड्रिया स्कूल की शिक्षाओं के आधार पर अर्मेनियाई क्राइस्टोलॉजी की नींव रखी गई थी। रूढ़िवादी के एक मॉडल के रूप में पैट्रिआर्क प्रोक्लस को संबोधित सेंट साहक का पत्र, 553 में कॉन्स्टेंटिनोपल की बीजान्टिन "फिफ्थ इकोमेनिकल" परिषद में पढ़ा गया था।

मेसरोप मैशटॉट्स कोर्युन के जीवन के लेखक ने गवाही दी है कि "आर्मेनिया में झूठी किताबें लाई गईं, थियोडोरोस नामक एक निश्चित रोमन की खाली किंवदंतियां।" यह जानने पर, संत सहक और मेसरोप ने तुरंत इस विधर्मी शिक्षा के समर्थकों की निंदा करने और उनके लेखन को नष्ट करने के लिए कदम उठाए। बेशक, हम मोप्सुएस्टिया के थियोडोर के लेखन के बारे में बात कर रहे थे।

12वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में अर्मेनियाई-बीजान्टिन चर्च संबंध

सदियों से, अर्मेनियाई और बीजान्टिन चर्चों ने बार-बार सामंजस्य स्थापित करने के प्रयास किए हैं। पहली बार 654 में कैथोलिकोस नेर्स III (641-661) और बीजान्टियम कॉन्स्टस II (-) के सम्राट के तहत डीविन में, फिर आठवीं शताब्दी में कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क जर्मन (-) और आर्मेनिया के कैथोलिक के तहत डेविड I (-), IX सदी में कॉन्स्टेंटिनोपल फोटियस (-, -) और कैथोलिकोस जकर्याह I (-) के कुलपति के तहत। लेकिन चर्चों को एकजुट करने का सबसे गंभीर प्रयास बारहवीं शताब्दी में हुआ।

आर्मेनिया के इतिहास में, 11 वीं शताब्दी को अर्मेनियाई लोगों के बीजान्टियम के पूर्वी प्रांतों के क्षेत्रों में प्रवास द्वारा चिह्नित किया गया था। 1080 में, अर्मेनिया के अंतिम राजा, गगिक द्वितीय के रिश्तेदार, माउंटेनस सिलिसिया के शासक, रूबेन ने सिलिसिया के मैदानी हिस्से को अपनी संपत्ति में शामिल कर लिया और भूमध्य सागर के उत्तरपूर्वी तट पर सिलिशियन अर्मेनियाई रियासत की स्थापना की। 1198 में यह रियासत एक राज्य बन गई और 1375 तक अस्तित्व में रही। शाही सिंहासन के साथ, अर्मेनिया (-) का पितृसत्तात्मक सिंहासन भी सिलिशिया में चला गया।

रोम के पोप ने अर्मेनियाई कैथोलिकों को एक पत्र लिखा, जिसमें उन्होंने अर्मेनियाई चर्च के रूढ़िवादी को मान्यता दी और, दो चर्चों की पूर्ण एकता के लिए, अर्मेनियाई लोगों को पवित्र चालिस में पानी मिलाने और 25 दिसंबर को क्रिसमस मनाने के लिए आमंत्रित किया। इनोसेंट II ने अर्मेनियाई कैथोलिकों को उपहार के रूप में एक बिशप का डंडा भी भेजा। उस समय से, अर्मेनियाई चर्च के रोजमर्रा के जीवन में लैटिन बैटन दिखाई दिया, जिसका उपयोग बिशप द्वारा किया जाने लगा और पूर्वी ग्रीक-कप्पाडोसियन बैटन आर्किमंड्राइट्स की संपत्ति बन गया। 1145 में, कैथोलिकोस ग्रेगरी III ने राजनीतिक सहायता के अनुरोध के साथ पोप यूजीन III (-) और ग्रेगरी IV - पोप लुसियस III (-) की ओर रुख किया। हालाँकि, मदद करने के बजाय, पोप ने फिर से एएसी को पवित्र चालीसा में पानी मिलाने की पेशकश की, 25 दिसंबर को ईसा मसीह के जन्म का पर्व मनाने के लिए, आदि।

राजा हेथम ने पोप की ओर से कैथोलिकोस कॉन्सटेंटाइन को एक संदेश भेजा और उससे इसका उत्तर देने को कहा। कैथोलिकोस, हालांकि वह रोमन सिंहासन के लिए सम्मान से भरा था, पोप द्वारा प्रस्तावित शर्तों को स्वीकार नहीं कर सका। इसलिए, उसने राजा हेथम को एक संदेश भेजा, जिसमें 15 बिंदु थे, जिसमें उन्होंने कैथोलिक चर्च की हठधर्मिता को खारिज कर दिया और राजा से पश्चिम पर भरोसा न करने के लिए कहा। रोम के देखें, इस तरह के एक उत्तर प्राप्त करने के बाद, अपने प्रस्तावों को सीमित कर दिया और, 1250 में लिखे गए एक पत्र में, केवल फिलीओक के सिद्धांत को स्वीकार करने की पेशकश की। इस प्रस्ताव का उत्तर देने के लिए, कैथोलिकोस कॉन्सटेंटाइन ने 1251 में सीस की III परिषद बुलाई। अंतिम निर्णय पर आए बिना, परिषद ने पूर्वी आर्मेनिया के चर्च नेताओं की राय की ओर रुख किया। अर्मेनियाई चर्च के लिए समस्या नई थी, और यह स्वाभाविक है कि प्रारम्भिक कालअलग राय हो सकती है। हालांकि, कभी कोई फैसला नहीं हुआ।

मध्य पूर्व में एक प्रमुख स्थिति के लिए इन शक्तियों के बीच सबसे सक्रिय टकराव की अवधि, अर्मेनिया के क्षेत्र पर सत्ता सहित, 16 वीं -17 वीं शताब्दी में आती है। इसलिए, उस समय से, अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के सूबा और समुदायों को कई शताब्दियों के लिए क्षेत्रीय आधार पर तुर्की और फारसी में विभाजित किया गया था। 16वीं शताब्दी के एक चर्च के इन दोनों भागों का विकास में हुआ था अलग-अलग स्थितियां, की एक अलग कानूनी स्थिति थी, जिसने एएसी के पदानुक्रम की संरचना और उसके भीतर विभिन्न समुदायों के संबंधों को प्रभावित किया।

1461 में बीजान्टिन साम्राज्य के पतन के बाद, कॉन्स्टेंटिनोपल के एएसी पितृसत्ता का गठन किया गया था। इस्तांबुल में पहला अर्मेनियाई कुलपति बर्सा होवागिम का आर्कबिशप था, जिसने एशिया माइनर में अर्मेनियाई समुदायों का नेतृत्व किया था। कुलपति व्यापक धार्मिक और प्रशासनिक शक्तियों से संपन्न थे और एक विशेष "अर्मेनियाई" बाजरा (एरमेनी बाजरा) के प्रमुख (बाशी) थे। स्वयं अर्मेनियाई लोगों के अलावा, तुर्क ने इस बाजरा में सभी ईसाई समुदायों को शामिल किया जो "बीजान्टिन" बाजरा में शामिल नहीं थे जो तुर्क साम्राज्य के क्षेत्र में ग्रीक रूढ़िवादी ईसाइयों को एकजुट करते थे। अन्य गैर-चालसीडोनियन पुराने पूर्वी रूढ़िवादी चर्चों के विश्वासियों के अलावा, अर्मेनियाई बाजरा में बाल्कन प्रायद्वीप के मैरोनाइट्स, बोगोमिल्स और कैथोलिक शामिल थे। उनका पदानुक्रम प्रशासनिक रूप से इस्तांबुल में अर्मेनियाई कुलपति के अधीन था।

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के अन्य ऐतिहासिक सिंहासन - अख्तमार और सिलिसिया कैथोलिकोसेट्स और जेरूसलम पैट्रिआर्केट - भी 16 वीं शताब्दी में तुर्क साम्राज्य के क्षेत्र में दिखाई दिए। इस तथ्य के बावजूद कि सिलिसिया और अख्तरमार के कैथोलिकोस कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति की तुलना में आध्यात्मिक रैंक में उच्च थे, जो केवल एक आर्कबिशप थे, वे प्रशासनिक रूप से तुर्की में अर्मेनियाई जाति के रूप में उनके अधीन थे।

Etchmiadzin में सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिकों का सिंहासन फारस के क्षेत्र में समाप्त हो गया, और AAC के अधीनस्थ अल्बानिया के कैथोलिकोस का सिंहासन भी वहां स्थित था। फारस के अधीन क्षेत्रों में अर्मेनियाई लोगों ने स्वायत्तता के अपने अधिकार लगभग पूरी तरह से खो दिए, और अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च यहां एकमात्र सार्वजनिक संस्थान बना रहा जो राष्ट्र और प्रभाव का प्रतिनिधित्व कर सकता था सार्वजनिक जीवन. कैथोलिकोस मूव्स III (-) Etchmiadzin में शासन की एक निश्चित एकता हासिल करने में कामयाब रहे। उन्होंने फ़ारसी राज्य में चर्च की स्थिति को मजबूत किया, सरकार को नौकरशाही के दुरुपयोग को रोकने और एएसी के लिए करों को समाप्त करने के लिए कहा। उनके उत्तराधिकारी पिलिपोस I ने फारस के चर्च के सूबा, एत्चमियाडज़िन के अधीनस्थ, और तुर्क साम्राज्य में सूबा के बीच संबंधों को मजबूत करने की मांग की। 1651 में, उन्होंने यरूशलेम में एएसी की एक स्थानीय परिषद बुलाई, जिसमें राजनीतिक विभाजन के कारण एएसी के स्वायत्त सिंहासन के बीच सभी विरोधाभासों को समाप्त कर दिया गया।

हालांकि, 17 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, एत्चमियाडज़िन और कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता की बढ़ती ताकत के बीच टकराव हुआ। कांस्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क एगियाज़र, हाई पोर्टे के समर्थन से, अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के सुप्रीम कैथोलिकोस घोषित किए गए थे, जो सभी अर्मेनियाई लोगों के वैध कैथोलिकों के विरोध में एत्चमियाडज़िन में सिंहासन के साथ थे। 1664 और 1679 में, कैथोलिकोस हाकोब VI ने इस्तांबुल का दौरा किया और एकता और शक्तियों के परिसीमन पर एगियाज़र के साथ बातचीत की। संघर्ष को खत्म करने और चर्च की एकता को नष्ट नहीं करने के लिए, उनके समझौते के अनुसार, हाकोब (1680) की मृत्यु के बाद, एच्चियादज़िन के सिंहासन पर एगियाज़र का कब्जा था। इस प्रकार, एएसी के एकल पदानुक्रम और एकल सर्वोच्च सिंहासन को संरक्षित किया गया।

तुर्किक आदिवासी संघों अक-कोयुनलु और कारा-कोयुनलु के बीच टकराव, जो मुख्य रूप से आर्मेनिया के क्षेत्र में हुआ, और फिर ओटोमन साम्राज्य और ईरान के बीच युद्धों ने देश में भारी विनाश किया। Etchmiadzin में कैथोलिकोसेट ने इस विचार को संरक्षित करने के प्रयास किए राष्ट्रीय एकताऔर राष्ट्रीय संस्कृति, चर्च-श्रेणीबद्ध व्यवस्था में सुधार, लेकिन देश में कठिन स्थिति ने कई अर्मेनियाई लोगों को एक विदेशी भूमि में मुक्ति की तलाश करने के लिए मजबूर किया। इस समय तक, इसी चर्च संरचना वाले अर्मेनियाई उपनिवेश पहले से ही ईरान, सीरिया, मिस्र, साथ ही क्रीमिया और पश्चिमी यूक्रेन में मौजूद थे। 18 वीं शताब्दी में, रूस में एएसी की स्थिति मजबूत हुई - मॉस्को, सेंट पीटर्सबर्ग, न्यू नखिचेवन (नखिचेवन-ऑन-डॉन), अरमावीर।

अर्मेनियाई लोगों के बीच कैथोलिक धर्मांतरण

इसके साथ ही XVII-XVIII सदियों में यूरोप के साथ तुर्क साम्राज्य के आर्थिक संबंधों को मजबूत करने के साथ, रोमन कैथोलिक चर्च की प्रचार गतिविधि में वृद्धि हुई थी। अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च ने पूरे अर्मेनियाई लोगों के बीच रोम की मिशनरी गतिविधि के संबंध में एक तीव्र नकारात्मक स्थिति ली। फिर भी, 17 वीं शताब्दी के मध्य में, यूरोप में (पश्चिमी यूक्रेन में) सबसे महत्वपूर्ण अर्मेनियाई उपनिवेश, शक्तिशाली राजनीतिक और वैचारिक दबाव में, कैथोलिक धर्म को स्वीकार करने के लिए मजबूर किया गया था। 18वीं शताब्दी की शुरुआत में, अलेप्पो और मार्डिन के अर्मेनियाई बिशप ने कैथोलिक धर्म में परिवर्तित होने के पक्ष में खुलकर बात की।

कांस्टेंटिनोपल में, जहां पूर्व और पश्चिम के राजनीतिक हितों ने प्रतिच्छेद किया, डोमिनिकन, फ्रांसिस्कन और जेसुइट के यूरोपीय दूतावासों और कैथोलिक मिशनरियों ने अर्मेनियाई समुदाय के बीच एक सक्रिय धर्मांतरण गतिविधि शुरू की। कैथोलिकों के प्रभाव के परिणामस्वरूप, तुर्क साम्राज्य में अर्मेनियाई पादरियों के बीच एक विभाजन हुआ: कई बिशप कैथोलिक धर्म में परिवर्तित हो गए और फ्रांसीसी सरकार और पोप की मध्यस्थता के माध्यम से एएसी से अलग हो गए। 1740 में, पोप बेनेडिक्ट XIV के समर्थन से, उन्होंने अर्मेनियाई कैथोलिक चर्च का गठन किया, जो रोम के दृश्य के अधीन हो गया।

उसी समय, कैथोलिकों के साथ अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के संबंधों ने अर्मेनियाई लोगों की राष्ट्रीय संस्कृति के पुनरुद्धार और पुनर्जागरण और ज्ञानोदय के यूरोपीय विचारों के प्रसार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 1512 से, अर्मेनियाई में किताबें एम्स्टर्डम (हागोपा मेगापार्ट मठ का प्रिंटिंग हाउस) और फिर वेनिस, मार्सिले और पश्चिमी यूरोप के अन्य शहरों में छपने लगीं। पवित्र शास्त्र का पहला अर्मेनियाई मुद्रित संस्करण 1666 में एम्स्टर्डम में बनाया गया था। आर्मेनिया में ही, सांस्कृतिक गतिविधि में बहुत बाधा आई थी (पहला प्रिंटिंग हाउस केवल 1771 में खोला गया था), जिसने पादरी के कई प्रतिनिधियों को मध्य पूर्व छोड़ने और यूरोप में मठवासी, वैज्ञानिक और शैक्षिक संघ बनाने के लिए मजबूर किया।

कॉन्स्टेंटिनोपल में कैथोलिक मिशनरियों की गतिविधियों से दूर किए गए मखितर सेबस्त्सी ने 1712 में वेनिस में सैन लाज़ारो द्वीप पर एक मठ की स्थापना की। स्थानीय राजनीतिक परिस्थितियों के अनुकूल होने के बाद, मठ के भाइयों (मखितवादियों) ने पोप की प्रधानता को मान्यता दी; फिर भी, इस समुदाय और वियना में इसकी शाखा ने कैथोलिकों की प्रचार गतिविधियों से दूर रहने की कोशिश की, जो विशेष रूप से वैज्ञानिक और शैक्षिक कार्यों में लगे हुए थे, जिसके फल राष्ट्रीय मान्यता के योग्य थे।

18 वीं शताब्दी में, एंटोनियों के कैथोलिक मठवासी आदेश ने कैथोलिकों के साथ सहयोग करने वाले अर्मेनियाई लोगों के बीच बहुत प्रभाव प्राप्त किया। मध्य पूर्व में एंटोनिट समुदायों का गठन प्राचीन पूर्वी चर्चों के प्रतिनिधियों से हुआ था, जो एएसी सहित कैथोलिक धर्म में परिवर्तित हो गए थे। आर्मेनियाई एंटोनिट्स का आदेश 1715 में स्थापित किया गया था और इसकी स्थिति को पोप क्लेमेंट XIII द्वारा अनुमोदित किया गया था। 18 वीं शताब्दी के अंत तक, अर्मेनियाई कैथोलिक चर्च के अधिकांश एपिस्कोपेट इसी क्रम के थे।

साथ ही तुर्क साम्राज्य के क्षेत्र में कैथोलिक समर्थक आंदोलन के विकास के साथ, अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च ने राष्ट्रीय अभिविन्यास के अर्मेनियाई सांस्कृतिक और शैक्षिक केंद्र बनाए। उनमें से सबसे प्रसिद्ध जॉन द बैपटिस्ट के मठ का स्कूल था, जिसकी स्थापना पादरी और विद्वान वर्धन बागीशेत्सी ने की थी। अर्माशी मठ ने तुर्क साम्राज्य में बहुत प्रसिद्धि प्राप्त की। इस स्कूल के स्नातकों ने चर्च मंडलियों में बहुत प्रतिष्ठा का आनंद लिया। 18 वीं शताब्दी के अंत में कॉन्स्टेंटिनोपल, ज़कारिया द्वितीय में पितृसत्ता के समय तक, चर्च की गतिविधि का सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्र अर्मेनियाई पादरियों का प्रशिक्षण और सूबा और मठों के प्रबंधन के लिए आवश्यक कर्मियों का प्रशिक्षण था। .

पूर्वी आर्मेनिया के रूस में विलय के बाद एएसी

शिमोन I (1763-1780) रूस के साथ आधिकारिक संबंध स्थापित करने वाले पहले अर्मेनियाई कैथोलिक थे। 18 वीं शताब्दी के अंत तक, उत्तरी काला सागर क्षेत्र के अर्मेनियाई समुदाय उत्तरी काकेशस में अपनी सीमाओं के आगे बढ़ने के परिणामस्वरूप रूसी साम्राज्य का हिस्सा बन गए। फारसी क्षेत्र पर स्थित सूबा, मुख्य रूप से अल्बानियाई कैथोलिकोसेट, जिसका केंद्र गंडज़ासर में है, तैनात किया गया है जोरदार गतिविधिअर्मेनिया को रूस में शामिल करने के उद्देश्य से। एरिवान, नखिचेवन और कराबाख खानते के अर्मेनियाई पादरियों ने फारस की शक्ति से छुटकारा पाने की मांग की और ईसाई रूस के समर्थन से अपने लोगों के उद्धार को जोड़ा।

रूसी-फ़ारसी युद्ध की शुरुआत के साथ, टिफ़लिस नर्सेस अष्टराकेत्सी के बिशप ने अर्मेनियाई स्वयंसेवी टुकड़ियों के निर्माण में योगदान दिया, जिसने ट्रांसकेशिया में रूसी सैनिकों की जीत में महत्वपूर्ण योगदान दिया। 1828 में, तुर्कमानचाय संधि के अनुसार, पूर्वी आर्मेनिया रूसी साम्राज्य का हिस्सा बन गया।

रूसी साम्राज्य के शासन के तहत अर्मेनियाई चर्च की गतिविधियाँ 1836 में सम्राट निकोलस I द्वारा अनुमोदित विशेष "विनियमों" ("अर्मेनियाई चर्च के कानूनों की संहिता") के अनुसार आगे बढ़ीं। इस दस्तावेज़ के अनुसार, विशेष रूप से, अल्बानियाई कैथोलिकोसेट को समाप्त कर दिया गया था, जिसके सूबा सीधे एएसी का हिस्सा बन गए थे। रूसी साम्राज्य में अन्य ईसाई समुदायों की तुलना में, अर्मेनियाई चर्च, अपने इकबालिया अलगाव के कारण, एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया, जो कुछ प्रतिबंधों से महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित नहीं हो सकता था - विशेष रूप से, अर्मेनियाई कैथोलिकों को केवल सहमति से ही ठहराया जाना था सम्राट।

साम्राज्य में अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के इकबालिया भेद, जहां बीजान्टिन रूढ़िवादी हावी थे, रूसी चर्च के अधिकारियों द्वारा गढ़े गए "अर्मेनियाई-ग्रेगोरियन चर्च" नाम से परिलक्षित होते थे। यह अर्मेनियाई रूढ़िवादी चर्च को नहीं बुलाने के लिए किया गया था। उसी समय, एएसी के "गैर-रूढ़िवादी" ने इसे जॉर्जियाई चर्च के भाग्य से बचाया, जो रूसी रूढ़िवादी चर्च के साथ एक ही विश्वास होने के कारण, रूसी चर्च का हिस्सा बनकर व्यावहारिक रूप से नष्ट हो गया था। रूस में अर्मेनियाई चर्च की स्थिर स्थिति के बावजूद, अधिकारियों द्वारा एएसी का गंभीर उत्पीड़न किया गया। 1885-1886 में। अर्मेनियाई संकीर्ण स्कूलों को अस्थायी रूप से बंद कर दिया गया था, और 1897 से उन्हें शिक्षा मंत्रालय के विभाग में स्थानांतरित कर दिया गया था। 1903 में, अर्मेनियाई चर्च संपत्ति के राष्ट्रीयकरण पर एक फरमान जारी किया गया था, जिसे 1905 में अर्मेनियाई लोगों के बड़े पैमाने पर आक्रोश के बाद रद्द कर दिया गया था।

तुर्क साम्राज्य में, अर्मेनियाई चर्च संगठन ने भी 19वीं शताब्दी में एक नया दर्जा हासिल किया। 1828-1829 के रूसी-तुर्की युद्ध के बाद, यूरोपीय शक्तियों की मध्यस्थता के लिए धन्यवाद, कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट समुदाय कॉन्स्टेंटिनोपल में बनाए गए थे, और बड़ी संख्या में अर्मेनियाई उनका हिस्सा बन गए थे। फिर भी, कॉन्स्टेंटिनोपल के अर्मेनियाई कुलपति को सब्लिमे पोर्टे द्वारा माना जाता रहा आधिकारिक प्रतिनिधिसाम्राज्य की संपूर्ण अर्मेनियाई आबादी। कुलपति के चुनाव को सुल्तान के पत्र द्वारा अनुमोदित किया गया था, और तुर्की के अधिकारियों ने राजनीतिक और सामाजिक लीवर का उपयोग करके उसे अपने नियंत्रण में रखने की हर संभव कोशिश की। योग्यता और अवज्ञा की सीमाओं का मामूली उल्लंघन सिंहासन से निक्षेपण का कारण बन सकता है।

एएसी के कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति की गतिविधि के क्षेत्र में समाज के व्यापक वर्ग शामिल थे, और कुलपति ने धीरे-धीरे तुर्क साम्राज्य के अर्मेनियाई चर्च में महत्वपूर्ण प्रभाव प्राप्त किया। उनके हस्तक्षेप के बिना, अर्मेनियाई समुदाय के आंतरिक चर्च, सांस्कृतिक या राजनीतिक मुद्दों को हल नहीं किया गया था। कांस्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क ने तुर्की के एत्चमियाडज़िन के साथ संपर्कों के दौरान एक मध्यस्थ के रूप में काम किया। 1860-1863 में विकसित "राष्ट्रीय संविधान" के अनुसार (1880 के दशक में, इसका संचालन सुल्तान अब्दुल-हामिद द्वितीय द्वारा निलंबित कर दिया गया था), आध्यात्मिक और नागरिक प्रशासनतुर्क साम्राज्य की पूरी अर्मेनियाई आबादी दो परिषदों के अधिकार क्षेत्र में थी: आध्यात्मिक (14 बिशप, कुलपति की अध्यक्षता में) और धर्मनिरपेक्ष (अर्मेनियाई समुदायों के 400 प्रतिनिधियों की एक बैठक द्वारा चुने गए 20 सदस्यों में से)।

इस तथ्य के बावजूद कि रूसी "विनियमों" और ओटोमन "राष्ट्रीय संविधान" को अपनाने के बाद, एएसी को राजनीतिक रूप से दो भागों में विभाजित किया गया था, सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिक, कोकेशियान वायसराय के क्षेत्र में एत्चमियाडज़िन में सिंहासन के साथ। रूसी साम्राज्य, आम तौर पर चर्च और राज्य स्तर पर आध्यात्मिक प्रमुख अर्मेनियाई चर्च के रूप में पहचाना जाता रहा। इस कारण से, कांस्टेंटिनोपल के अर्मेनियाई कुलपति को अक्सर नामित किया जाता था और एत्चमियादज़िन के सिंहासन के लिए चुना जाता था। 1914 तक, रूस के भीतर 19 सूबा और ईरान, भारत में नौ, जावा, यूरोप और अमेरिका के द्वीप सीधे एत्चमियादज़िन के अधीन थे। कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति के अधिकार क्षेत्र में तुर्क साम्राज्य और ग्रीस, रोमानिया और बुल्गारिया के भीतर 51 साम्राज्य थे जो इससे अलग हो गए थे। 15 सूबा सिलिशियन कैथोलिकोसेट के अधीन थे, दो अख़्तमार कैथोलिकोसेट के अधीन थे, और 4 सूबा यरूशलेम पितृसत्ता के अधीन थे।

20 वीं सदी

प्रथम विश्व युद्ध के दौरान, तुर्की में अर्मेनियाई चर्च को देश की पूरी अर्मेनियाई आबादी के साथ नुकसान उठाना पड़ा। 19वीं सदी के अंत से अर्मेनियाई लोगों का नरसंहार हुआ और 24 अप्रैल, 1915 को अर्मेनियाई नरसंहार शुरू हुआ। पादरियों ने लोगों के भाग्य को पूरी तरह से साझा किया। कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्केट और अख्तमार कैथोलिकोसेट के भारी बहुमत का अस्तित्व समाप्त हो गया। सिलिशिया का सिंहासन, जो पहले था

अर्मेनियाई संस्कृति का इतिहास प्राचीन काल का है। परंपराएं, जीवन का तरीका, धर्म अर्मेनियाई लोगों के धार्मिक विचारों से तय होता है। लेख में, हम सवालों पर विचार करेंगे: अर्मेनियाई लोगों का विश्वास क्या है, अर्मेनियाई लोगों ने ईसाई धर्म क्यों अपनाया, अर्मेनिया के बपतिस्मा के बारे में, अर्मेनियाई लोगों ने किस वर्ष ईसाई धर्म को अपनाया, ग्रेगोरियन और रूढ़िवादी चर्चों के बीच अंतर के बारे में।

301 में आर्मेनिया द्वारा ईसाई धर्म को अपनाना

अर्मेनियाई धर्म की उत्पत्ति पहली शताब्दी ईस्वी में हुई थी, जब अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च (एएसी) के संस्थापक थेडियस और बार्थोलोम्यू ने आर्मेनिया में प्रचार किया था। पहले से ही चौथी शताब्दी में, 301 में, ईसाई धर्म बन गया आधिकारिक धर्मअर्मेनियाई। ज़ार तरदत III ने इसकी नींव रखी। वह 287 में अर्मेनिया के शाही सिंहासन पर शासन करने के लिए आया था।

प्रेरित थडियस और बार्थोलोम्यू - अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के संस्थापक

प्रारंभ में, त्रदत ईसाई धर्म और सताए हुए विश्वासियों के समर्थक नहीं थे। उन्होंने 13 साल के लिए संत ग्रेगरी को कैद किया। हालांकि, अर्मेनियाई लोगों का दृढ़ विश्वास जीत गया। एक बार राजा ने अपना दिमाग खो दिया और रूढ़िवादी उपदेश देने वाले संत ग्रेगरी की प्रार्थना के लिए धन्यवाद दिया। उसके बाद, ट्रडैट ने विश्वास किया, बपतिस्मा लिया और आर्मेनिया को दुनिया का पहला ईसाई राज्य बनाया।

अर्मेनियाई - कैथोलिक या रूढ़िवादी, आज देश की आबादी का 98% हिस्सा बनाते हैं। इनमें से 90% अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के प्रतिनिधि हैं, 7% अर्मेनियाई कैथोलिक चर्च के प्रतिनिधि हैं।

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च रूढ़िवादी और कैथोलिक चर्चों से स्वतंत्र है

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च अर्मेनियाई लोगों के ईसाई धर्म के जन्म के मूल में खड़ा था। यह सबसे पुराने ईसाई चर्चों से संबंधित है। इसके संस्थापक अर्मेनिया में ईसाई धर्म के प्रचारक हैं - प्रेरित थेडियस और बार्थोलोम्यू।

एएसी के सिद्धांत रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म से काफी अलग हैं। अर्मेनियाई चर्च रूढ़िवादी से स्वायत्त है और कैथोलिक चर्च. और यही इसकी मुख्य विशेषता है। शीर्षक में अपोस्टोलिक शब्द हमें चर्च की उत्पत्ति के लिए संदर्भित करता है और इंगित करता है कि आर्मेनिया में ईसाई धर्म पहला राज्य धर्म बन गया।

ओहनावंक मठ (चतुर्थ शताब्दी) - दुनिया के सबसे पुराने ईसाई मठों में से एक

AAC ग्रेगोरियन कैलेंडर पर नज़र रखता है। हालांकि, वह जूलियन कैलेंडर को भी नकारती नहीं हैं।

राजनीतिक प्रशासन की अनुपस्थिति के दौरान, ग्रेगोरियन चर्च ने सरकार के कार्यों को संभाला। इस संबंध में, एच्चमियाडज़िन में कैथोलिकोसेट की भूमिका लंबे समय तक प्रमुख रही। लगातार कई शताब्दियों तक, इसे सत्ता और नियंत्रण का मुख्य केंद्र माना जाता था।

पर नया ज़माना Etchmidizian में सभी अर्मेनियाई लोगों का कैथोलिकोसेट और Antilias में Cilicia का कैथोलिकोसेट संचालित होता है।

कैथोलिकोस - AAC . में बिशप

कैथोलिकोस बिशप शब्द से संबंधित अवधारणा है। एएसी में सर्वोच्च रैंक का खिताब।

सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिकों में आर्मेनिया, रूस और यूक्रेन के सूबा शामिल हैं। सिलिशिया के कैथोलिकों में सीरिया, साइप्रस और लेबनान के सूबा शामिल हैं।

एएसी की परंपराएं और अनुष्ठान।

मातह - भगवान के प्रति कृतज्ञता में एक भेंट

एएसी के सबसे महत्वपूर्ण संस्कारों में से एक है माता या जलपान, एक धर्मार्थ रात्रिभोज। कुछ लोग इस संस्कार को पशु बलि के साथ भ्रमित करते हैं। इसका अर्थ है गरीबों को भिक्षा देना, जो भगवान को अर्पण है। किसी घटना के सफल अंत (किसी प्रियजन की वसूली) के लिए या किसी चीज के अनुरोध के रूप में मटाह को भगवान को धन्यवाद देने के रूप में किया जाता है।

माता का आचरण करने के लिए, मवेशी (एक बैल, एक भेड़) या एक पक्षी का वध किया जाता है। शोरबा को मांस से नमक के साथ उबाला जाता है, जिसे पहले से पवित्र किया गया था। मांस को कभी भी कच्चा नहीं छोड़ना चाहिए। अगले दिन. इसलिए, इसे विभाजित और वितरित किया जाता है।

फॉरवर्ड पोस्ट

यह पोस्ट लेंट से पहले है। उन्नत पोस्ट ग्रेट से 3 सप्ताह पहले शुरू होती है और 5 दिनों तक चलती है - सोमवार से शुक्रवार तक। इसका पालन ऐतिहासिक रूप से सेंट ग्रेगरी के उपवास से निर्धारित होता है। इससे प्रेरित को खुद को शुद्ध करने और प्रार्थना के साथ तरदत को ठीक करने में मदद मिली।

ऐक्य

भोज के दौरान अखमीरी रोटी का उपयोग किया जाता है, हालांकि, अखमीरी या खमीर के बीच कोई मौलिक अंतर नहीं है। शराब पानी से पतला नहीं होता है।

अर्मेनियाई पुजारी रोटी (पहले पवित्रा) को शराब में डुबोता है, इसे तोड़ता है और उन लोगों को देता है जो भोज लेना चाहते हैं।

क्रूस का निशान

यह बाएं से दाएं तीन अंगुलियों से किया जाता है।

ग्रेगोरियन चर्च रूढ़िवादी से कैसे अलग है

Monophysitism - ईश्वर की एक प्रकृति की मान्यता

लंबे समय तक, अर्मेनियाई और रूढ़िवादी चर्चों के बीच मतभेद ध्यान देने योग्य नहीं थे। लगभग छठी शताब्दी तक, मतभेदों को महसूस किया जाने लगा। अर्मेनियाई और रूढ़िवादी चर्चों के विभाजन के बारे में बोलते हुए, किसी को मोनोफिज़िटिज़्म के उद्भव को याद रखना चाहिए।

यह ईसाई धर्म की एक शाखा है, जिसके अनुसार यीशु का स्वभाव द्वैत नहीं है, और उसका शरीर मनुष्य जैसा नहीं है। Monophysites यीशु में एक प्रकृति को पहचानते हैं। तो, चाल्सीडॉन की चौथी परिषद में ग्रेगोरियन चर्च और रूढ़िवादी के बीच एक विभाजन था। मोनोफिसाइट अर्मेनियाई लोगों को विधर्मी के रूप में मान्यता दी गई थी।

ग्रेगोरियन और रूढ़िवादी चर्चों के बीच अंतर

1. अर्मेनियाई चर्च मसीह के मांस को नहीं पहचानता है, इसके प्रतिनिधि आश्वस्त हैं कि उनका शरीर ईथर है। मुख्य अंतर एएसी को रूढ़िवादी से अलग करने के कारण में निहित है।
2. माउस. ग्रेगोरियन चर्चों में आइकनों की बहुतायत नहीं है, जैसा कि रूढ़िवादी लोगों में है। केवल कुछ चर्चों में मंदिर के कोने में एक छोटा सा आइकोस्टेसिस होता है। अर्मेनियाई लोग पवित्र छवियों के सामने प्रार्थना नहीं करते हैं। कुछ इतिहासकार इसका श्रेय इस तथ्य को देते हैं कि अर्मेनियाई चर्च मूर्तिपूजा में लगा हुआ था।

कम संख्या में चिह्नों के साथ एक पारंपरिक अर्मेनियाई मंदिर का आंतरिक भाग। चर्च ऑफ ग्युमरिक

1. कैलेंडर में अंतर. रूढ़िवादी के प्रतिनिधियों को जूलियन कैलेंडर द्वारा निर्देशित किया जाता है। अर्मेनियाई 1 से ग्रेगोरियन।
2. अर्मेनियाई चर्च के प्रतिनिधियों को बाएं से दाएं, रूढ़िवादी - इसके विपरीत बपतिस्मा दिया जाता है.
3. आध्यात्मिक पदानुक्रम. ग्रेगोरियन चर्च में 5 डिग्री हैं, जहां सबसे ज्यादा कैथोलिक हैं, फिर बिशप, पुजारी, बधिर, पाठक। रूसी चर्च में केवल 3 डिग्री हैं।
4. 5 दिनों तक चलने वाला उपवास - अरचवर्क. ईस्टर से 70 दिन पहले शुरू होता है।
5. चूंकि अर्मेनियाई चर्च भगवान के एक हाइपोस्टैसिस को पहचानता है, केवल एक को चर्च के गीतों में गाया जाता है।. रूढ़िवादी के विपरीत, जहां वे भगवान की त्रिमूर्ति के बारे में गाते हैं।
6. लेंट के दौरान, अर्मेनियाई रविवार को पनीर और अंडे खा सकते हैं.
7. ग्रेगोरियन चर्च केवल तीन परिषदों के सिद्धांतों के अनुसार रहता है, हालांकि उनमें से सात थे. अर्मेनियाई लोग चाल्सीडॉन की चौथी परिषद में नहीं जा सके, जिसके संबंध में उन्होंने ईसाई धर्म के सिद्धांतों को स्वीकार नहीं किया और बाद की सभी परिषदों को नजरअंदाज कर दिया।

प्रोटोप्रेसबीटर थियोडोर ज़िसिस

थेसालोनिकी विश्वविद्यालय में प्रोफेसर

Εἶναι οἱ Ἀρμένιοι Ὀρθόδοξη;

Οἱ θέσεις τοῦ Μεγάλου Φωτίου

प्रस्तावना

प्रोटोप्रेस्बीटर थियोडोर ज़िसिस की पुस्तक के लिए

"लेकिन विधर्मियों को इससे धोखा दिया जाता है: वे प्रकृति को पहचानते हैं () और हाइपोस्टैसिस (ὑ ασις ) समान हेतु।

रेव दमिश्क के जॉन

कई वर्षों के इतिहास में, आर्मेनिया और रूस ने अपनी सांस्कृतिक विशेषताओं और धार्मिक मूल्यों को संरक्षित करते हुए एक ही राज्य का गठन किया है। पहलेउन्नीसवीं सदी, जब आर्मेनिया और जॉर्जिया स्वेच्छा से ईसाई रूसी साम्राज्य का हिस्सा बन गए, हमारे बीच असहनीय तुर्की उत्पीड़न से ईसाई धर्म के रूसी सम्राटों और उनके लोगों से सुरक्षा की मांग की।लोगों बनाया मैत्रीपूर्ण संबंध. आर्मेनिया और जॉर्जिया के रूसी साम्राज्य में प्रवेश के बाद, ये संबंध गहरे हो गए और जॉर्जियाई और अर्मेनियाई लोगों ने रूस के साथ मैत्रीपूर्ण संबंधों के बाहर अपने भविष्य की कल्पना नहीं की। हालांकि, जॉर्जियाई लोगों के विपरीत, जिन्होंने 19 शताब्दियों तक रूढ़िवादी को संरक्षित किया, अर्मेनियाई लोगों ने दावा किया, हालांकि ईसाई धर्म, लेकिन, फिर भी, रूढ़िवादी से अलग। दो लोगों के भाईचारे के रवैये ने निस्संदेह रूसी रूढ़िवादी चर्च और अर्मेनियाई चर्च के बीच मौजूदा अंतर को दूर करने की इच्छा और प्रयास को जगाया। हालांकि, यदि राजनीतिक मतभेदों का निपटारा, एक नियम के रूप में, लोगों की आध्यात्मिक और नैतिक नींव को प्रभावित नहीं करता है, और रूसी-अर्मेनियाई संबंधों में राजनीतिक संघ हमेशा राज्यों और लोगों दोनों के लिए लाभ लाता है, तो हठधर्मिता के मामलों में काफी उद्देश्यपूर्ण और मौलिक कानून हैं जो किसी को और सबसे पहले, राजनेताओं को उनका उल्लंघन करने का अधिकार नहीं देते हैं। ये कानून, एक नियम के रूप में, इंगित करते हैं कि मौजूदा हठधर्मिता के एक अत्यंत सतही ज्ञान के साथ-साथ राजनीतिक गणना के साथ एक धार्मिक समझौते पर आधारित कोई भी संघ अनिवार्य रूप से रूढ़िवादी के नुकसान की ओर जाता है। इस तरह के संघ समझौते पूरी तरह से बचत अनुग्रह से रहित हैं, जिसका अर्थ है कि वे पूरी तरह से बेकार हैं। वास्तविक एकीकरण के रास्ते में एक बड़ी बाधा, अर्थात् सच में एकजुट, परम्परावादी चर्चऔर अर्मेनियाई चर्च परिभाषा से संबंधित हैचतुर्थ पारिस्थितिक परिषद। रूढ़िवादी चर्च और अर्मेनियाई चर्च का इस समझौते के दस्तावेज के प्रति रवैया बिल्कुल विपरीत है। रूढ़िवादी चेतना के दृष्टिकोण से, यह सैद्धांतिक दस्तावेज सभी रूढ़िवादी ईसाई धर्म, अर्थात् पवित्र ट्रिनिटी के दूसरे व्यक्ति के सिद्धांत को रेखांकित करता है। प्राचीन चर्च के एक उत्कृष्ट रूसी इतिहासकार, प्रोफेसर वी.वी. बोलोटोव, परिषद द्वारा जारी परिभाषा के महत्व के बारे में लिखते हैं:ὅρος᾿ लेकिन दो प्रस्तावों के लिए नीचे आता है: ए) मसीह में दो स्वभाव हैं, बी) लेकिन एक व्यक्ति या एक हाइपोस्टैसिस। इस प्रकार, ईश्वर-मनुष्य के इस एकल हाइपोस्टैसिस को ईश्वर के शब्द के हाइपोस्टैसिस के रूप में परिभाषित किया गया है, जो ईश्वर-मनुष्य के संपूर्ण व्यक्तिगत जीवन, मसीह के सभी कार्यों और राज्यों का विषय है। इस हठधर्मिता का 1) गहरा सोटेरियोलॉजिकल महत्व है। मसीह सभी मानव जाति का उद्धारकर्ता है ... इसलिए, परिभाषा को त्यागनाचतुर्थ एक विश्वव्यापी परिषद का अर्थ होगा रूढ़िवादी को त्यागना, यानी मानव आत्माओं को शाश्वत विनाश में डुबो देना।

चाल्सीडॉन की परिषद के बारे में निरंतर विवादों का तथ्य, अर्थात् विश्वास की परिभाषा के बारे में, इसकी उच्च हठधर्मिता की बात करता है। "इसकी निर्विवाद निश्चितता में, चाल्सीडॉन का ओरोस निकेन प्रतीक के बराबर है। चाल्सीडॉन में हठधर्मिता इतनी स्पष्टता के साथ व्यक्त की गई थी कि इस परिषद को पहचाना नहीं जा सकता था, वास्तव में इसे नकार दिया गया था। तीन . के साथ छोटे शब्दयह ओरोसा: "ἐν δύο φύσεσιν "कोई भी मोनोफिसाइट दृढ़ विश्वास सह-अस्तित्व में नहीं हो सकता है, इसकी सबसे चरम से इसकी सबसे कोमल छाया तक, सभी समान, जैसे कि एक भी एरियन, जो भी रंग का नहीं है, निकेन से सहमत हो सकता हैμοούσιον अपने विश्वासों के साथ। एक मोनोफिसाइट भावना में चाल्सीडॉन की परिषद की व्याख्या करने का कोई तरीका नहीं था। दो विकल्पों में से एक था: या तो उसे ईमानदारी से स्वीकार करना, या उसका विरोध करना - बहरा (यानी, जानबूझकर उसे अनदेखा करना, उसके बारे में चुप रहना), या खुला (यानी, सीधे उसे अस्वीकार करना)।

हालांकि, चाल्सीडॉन कैथेड्रल के ओरोस की हठधर्मिता के बावजूद, यह वह था जो मोनोफिसाइट्स के साथ रूढ़िवादी की एकता के लिए मुख्य ठोकर बन गया। के लियेवी-VI सदियों से चाल्सीडॉन की परिषद, उसके अधिकार की मान्यता या गैर-मान्यता के बारे में लगातार विवाद थे। इन विवादों में सम्राटों को हस्तक्षेप करना पड़ा। सम्राट इस गिरजाघर को पहचानता है या नहीं पहचानता है - इसका मतलब उसके लिए था "चाहे मुकुट उसके सिर पर मजबूती से टिका हो, चाहे वह आंतरिक दुश्मनों के खिलाफ सिंहासन पर मजबूती से टिका हो।"

अर्मेनियाई चर्च के लिए, जैसा कि प्रोटोप्रेस्बीटर थियोडोर (ज़िसिस) के एक छोटे से वैज्ञानिक और धार्मिक लेख द्वारा दिखाया गया है, जो ग्रीक चर्च के सबसे प्रसिद्ध और सबसे आधिकारिक धर्मशास्त्रियों में से एक है, साथ ही हिरोमोंक सर्जियस (ट्रिनिटी), वह एक अनुयायी बनी हुई है। एंटिओक के सेवेरस के क्राइस्टोलॉजी के, जिन्होंने मसीह की "जटिल प्रकृति" के सिद्धांत पर जोर दिया। के प्रति उसका रवैयाचतुर्थ पारिस्थितिक परिषद भी अपरिवर्तित रहती है, यह अपने निर्णयों को मान्यता नहीं देती है। इसलिए, उदाहरण के लिए, अर्मेनियाई लोगों के कॉन्स्टेंटिनोपल के पूर्व कुलपति, मलाची ओरमैनियन, ऐतिहासिक वास्तविकता को विकृत करके, पवित्र सम्राट मार्शियन पर "मान्यता के लिए सेंट लियो की सलाह पर" जबरदस्त साधनों "का उपयोग करने का आरोप लगाते हैं। अंतिम शब्दउनके (यानी सेंट लियो) शिक्षण के लिए। वी. वी. बोल्टोव इसके बिल्कुल विपरीत लिखते हैं: "कैथेड्रल ऑफ चाल्सीडॉन के साथ संबंधों का इतिहास, जाहिरा तौर पर, एक पूर्ण आश्चर्य है। परिषद, पिछले किसी भी के रूप में कई, एक हठधर्मी परिभाषा को अपनाने के लिए सहमत हुई। यह सब व्यवसाय सभी कानूनी . के अनुपालन में किया गया थाडिसेडेरेटा , जो इतने महत्वपूर्ण मामले के लिए आपूर्ति की जा सकती है। सम्राट एक मुक्त गिरजाघर चाहता था, और परिषद में उसके प्रतिनिधियों ने यह सुनिश्चित करने के लिए अपनी शक्ति में सब कुछ किया कि संप्रभु का अच्छा इरादा पूरा हो ... इतिहास में एक भी गिरजाघर के इतिहास में कोई सबूत नहीं है जिस पर व्यापार इतनी समझदारी के साथ किया गया था , जहां हर कथन पर इतनी अधिक परवाह की जाती थी, सम्मान किया जाता था, ताकि सब कुछ स्वतंत्र, उचित धार्मिक विश्वास की ठोस नींव पर बनाया गया हो। इसलिए सम्राट को परिषद के परिणामों पर सबसे उज्ज्वल आशाओं के साथ देखने का अधिकार था। “सभी बेमतलब के मुकाबलों को अब खामोश कर दिया जाए। केवल एक पूरी तरह से दुष्ट व्यक्ति ही उस मुद्दे पर व्यक्तिगत राय का अधिकार सुरक्षित रख सकता है जिस पर इतने सारे पुजारी वोट देने के लिए सहमत हो गए हैं, केवल एक पूरी तरह से पागल व्यक्ति ही स्पष्ट के बीच में कर सकता है, सफेद दिनकृत्रिम रूप से भ्रामक प्रकाश की तलाश करें, और जो सत्य मिलने के बाद कोई और प्रश्न उठाता है, वह त्रुटि की तलाश में है। चर्च में अलेक्जेंड्रिया के कुलपति की जगह लेने और पूर्व में पहले बनने के लिए कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति के विशेष रूप से प्रशासनिक दावों द्वारा चाल्सीडॉन की परिषद के पंथ को अपनाने के लिए अर्मेनियाई धर्मशास्त्रियों का प्रयास, जिसमें वे कथित तौर पर पुराने रोम के आर्कबिशप उनके सहयोगी थे, स्पष्ट रूप से असफल दिखते हैं। यह प्रतिमान प्रकृति में न केवल वैज्ञानिक विरोधी है, बल्कि अत्यंत भोला भी है। रोम के पोप के बाद रोमन पोंटिफ के बीच पश्चिम में आक्रोश का तूफान आने के बाद दूसरे शहर के बिशप के रूप में न्यू रोम के आर्कबिशप को सम्मान देने पर चाल्सीडॉन 28 की परिषद में अपनाया गया कैनन। रोम के पोप संत लियो ने इस सिद्धांत की वैधता को नहीं पहचाना, कॉन्स्टेंटिनोपल के आर्कबिशप अनातोली के साथ संवाद तोड़ दिया और उन्हें बहिष्कार की धमकी दी। इसलिए, नए और पुराने रोम के धर्माध्यक्षों के मिलन के बारे में राय का कोई ऐतिहासिक आधार नहीं है। हां, हमें अर्मेनियाई और रोमनों के बीच संबंधों के लिए एक बहुत ही दुखद तथ्य के रूप में स्वीकार करना चाहिए, पवित्र सम्राट मार्सियन द्वारा फारसियों के सैन्य हमले के दौरान अर्मेनिया को सैन्य सहायता प्रदान करने से इनकार करना। प्रोफेसर वी। वी। बोलोटोव भी अर्मेनियाई-बीजान्टिन संबंधों के इतिहास में इस तथ्य को नहीं छिपाते हैं, जिससे सम्राट मार्कियन और उनके कमांडर अनातोली के खिलाफ अर्मेनियाई लोगों की गहरी व्यक्तिगत नाराजगी थी। और चूंकि चाल्सीडॉन में गिरजाघर को सम्राट मार्सियन द्वारा इकट्ठा किया गया था, यह स्वयं अर्मेनियाई लोगों के चाल्सीडॉन कैथेड्रल के लिए पारंपरिक शत्रुता का कारण था।

हालाँकि, हम विदेश नीति के कारकों में रूढ़िवादी चर्च के साथ अर्मेनियाई चर्च के टूटने के कारण के रूप में सेवा करने वाले कारणों की कितनी भी तलाश करें, वे न केवल हैं, और न ही इतना भी, तोड़ने का एक कारण के रूप में कार्य किया। दोनों चर्चों का चर्च भोज। अभी तक मुख्य कारणसैद्धांतिक मतभेदों में विभाजन की मांग की जानी चाहिए। अर्मेनियाई चर्च आस्था की परिभाषा के प्रति राजसी बना हुआ हैचतुर्थ विश्वव्यापी परिषद और सेंट लियो द ग्रेट के टॉमोस। वह उन्हें अपने लिए गलत और अस्वीकार्य मानती है।

निश्चित रूप से आधुनिक आदमीपंथ की धार्मिक गहराई को समझना आसान नहीं हैचतुर्थ विश्वव्यापी परिषद और सेंट लियो द ग्रेट के टॉमोस, सिद्धांत रूप में, रूढ़िवादी और विरोधी चाल्सेडोनाइट्स के बीच विवाद के सार को समझना काफी मुश्किल है। "लेकिन" प्रकृति "और" हाइपोस्टेसिस "के बीच अंतर को लोकप्रिय समझ के करीब कैसे लाया जाए, जो लोग, यहां तक ​​​​कि अधिक शिक्षित लोग, बल्कि वृत्ति द्वारा समझे जाते हैं? - प्रोफेसर वीवी बोलोटोव से पूछता है। "एक शब्द में," वह इस निष्कर्ष पर आता है, "केवल एक उच्च प्रबुद्ध विचार ही सचेत रुचि के साथ उस विवाद के विकास का अनुसरण कर सकता है जिस पर हम दो स्वरूपों पर विचार कर रहे हैं।" लेकिन इसके अलावा, चर्च का जीवन अनुभव, वे रहस्योद्घाटन और नसीहतें जो प्रभु ने अपने चुने हुए लोगों को दीं, ने हमेशा सत्य को बचाने के साधक की मदद की।

आधुनिक रूढ़िवादी ईसाई के लिए सेंट के टॉमोस के रूढ़िवादी के पूर्ण महत्व को समझने के लिए। पोप और ओरोस का सिंहचतुर्थ विश्वव्यापी परिषद, हमने सेंट लियो द ग्रेट, रोम के पोप के टॉमोस के प्रेरित पीटर द्वारा चमत्कारी सुधार और पवित्र महान शहीद यूफेमिया के चमत्कार के बारे में ऐतिहासिक रूप से विश्वसनीय आख्यानों को शामिल करना आवश्यक समझा।चतुर्थ पारिस्थितिक परिषद। इसके अलावा, जेरूसलम के कुलपति सेंट सोफ्रोनियस द्वारा संकलित आध्यात्मिक घास के मैदान के कुछ आख्यान इस बात की गवाही देते हैं कि एंटिओक के सेवेरस (मसीह की एकल जटिल प्रकृति का सिद्धांत) की व्याख्या में भी मोनोफिज़िटिज़्म अनिवार्य रूप से अनन्त मृत्यु की ओर ले जाता है। मानवीय तर्क के दृष्टिकोण से सैद्धान्तिक सत्यों के बारे में अंतहीन बहस हो सकती है, लेकिन एक बार संतों के सामने प्रकट किए गए रहस्योद्घाटन कभी भी अपना बल नहीं खोते हैं, यह इंगित करते हुए कि हानिकारक अचिंतन कहाँ निहित है, और अविच्छिन्न सत्य कहाँ है।

लेकिन चूँकि सैद्धान्तिक सत्यों को समझना सबका कर्तव्य है रूढ़िवादी ईसाई, तब हमने एक विशेष परिशिष्ट में दमिश्क के सेंट जॉन द्वारा रूढ़िवादी विश्वास के सटीक प्रदर्शनी के कुछ अध्यायों को शामिल करना आवश्यक समझा, साथ ही साथ उनके अन्य कार्य, ज्ञान के स्रोत के कुछ अध्यायों को भी शामिल किया। दार्शनिक अध्याय। इसने एक महत्वपूर्ण लक्ष्य का पीछा किया - पाठक को रूढ़िवादी क्राइस्टोलॉजी के बुनियादी हठधर्मी प्रावधानों से परिचित होने और आत्मसात करने में सक्षम बनाने के लिए, जिसके बिना पवित्र ट्रिनिटी के दूसरे व्यक्ति के बारे में चर्च के शिक्षण को सही ढंग से और सटीक रूप से समझना बिल्कुल असंभव है। चर्च के पिताओं के स्वीकृत वैचारिक और दार्शनिक तंत्र के बाहर, अपने स्वयं के दिमाग से दार्शनिक निर्माण के किसी भी प्रयास को अनिवार्य रूप से विफलता के लिए बर्बाद किया जाता है; वे लगातार पहले से ही निंदा किए गए विधर्मियों में से एक में बह जाएंगे। इसलिए, उदाहरण के लिए, शिक्षण के क्षेत्र में, रेव. दमिश्क के जॉन, गैर-रूढ़िवादी और क्रिप्टो-नेस्टोरियनवाद थीसिस के बारे में शब्द द्वारा भगवान की धारणा के बारे में गिरावट के बाद मानव प्रकृति के उनके हाइपोस्टैसिस में स्पष्ट हो जाता है। मसीह का मानव स्वभाव, जैसा कि कभी किसी प्रजाति से संबंधित नहीं है, उसकी अपनी हाइपोस्टैसिस की विशेष रूप से व्यक्तिगत प्रकृति है। उसे किसी से दिए गए प्रकार के रूप में नहीं माना जाता है, लेकिन वह अपने सबसे शुद्ध रक्त से एवर-वर्जिन मैरी के गर्भ में अपने हाइपोस्टैसिस में शब्द द्वारा बनाई गई और नव निर्मित है, जो लोगों के भावुक जन्म को बाहर निकालती है, जो प्रसारित करती है पाप और मृत्यु का संक्रमण। कैसे मसीह में पूरी तरह से शुद्ध और शुद्ध मानव स्वभाव शुद्ध दिव्यता की पूर्णता को ग्रहण करने और "पवित्रता का एक अटूट स्रोत बनने में सक्षम हो गया, ताकि अधिक शक्ति के साथ यह पैतृक अशुद्धता को धो सके, और पवित्रता के लिए पर्याप्त हो सके। सभी बाद वाले ”।

इस पुस्तक के प्रकाशन की शुरुआत में, हम आशा व्यक्त करते हैं कि यह हम में से प्रत्येक को रूढ़िवादी विश्वास के अनमोल उपहार के संरक्षण के संघर्ष में एक स्वस्थ और आवश्यक उत्साह के लिए उकसाने का काम करेगा, जो हमें दिया गया था। दुनिया के उद्धारकर्ता, मसीह, अनन्त धन्य जीवन प्राप्त करने के लिए।

आर्कप्रीस्ट थियोडोर ज़िसिस

अर्मेनियाई रूढ़िवादी हैं?

सेंट फोटोज द ग्रेट का दृश्य

अर्मेनियाई महान और वीर लोगों में से एक हैं, जिन्होंने संघर्ष और महान बलिदान की कीमत पर ऐतिहासिक अस्तित्व का अधिकार हासिल किया है। यह इस तरफ से है कि यूनानियों ने अर्मेनियाई लोगों के साथ बहुत सहानुभूति के साथ व्यवहार किया, क्योंकि उन्हें पता चलता है कि हम एक सामान्य मार्ग का अनुसरण कर रहे हैं, क्योंकि जीवन के ऐतिहासिक और अन्य पहलुओं में हम एक-दूसरे के रिश्तेदार हैं, लेकिन सबसे अधिक और, बेशक, सबसे पहले, अर्मेनियाई ईसाई हैं।

हालांकि, थोड़ा अलग प्रकृति का एक सवाल है, जो सीधे अर्मेनियाई लोगों की चर्च संबंधी पहचान से संबंधित है: इसके अनुसार और परंपरा के अनुसार, बाद वाले को मोनोफिसाइट विधर्मी माना जाता है। यह हमारे समय में ही होता है, जब सब कुछ सापेक्ष हो जाता है, और चेतना सुस्त हो जाती है, जब परंपरा समाप्त हो जाती है महत्वपूर्णऔर इसे छिपाने, इसे भूलने, इसे हल्के में लेने और इसे अन्य सबूतों से बदलने की प्रवृत्ति बढ़ रही है। ईसाई सार्वभौमिकता के ढांचे के भीतर, यह नई गवाही मौजूदा मतभेदों को हर संभव तरीके से सुचारू करने के लिए बाध्य है, उनके विनाश तक, और अत्यधिक रूप से, इस बिंदु तक विशाल आकाररूढ़िवादी और विधर्म की समानता के बारे में राय को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करें। इस राय को स्वीकार करने का मतलब यह होगा कि अर्मेनियाई चर्च हमारी तरह हर चीज में रूढ़िवादी है, और जो मतभेद हमें अलग करते हैं वे मामूली और महत्वहीन प्रकृति के हैं। यह दृढ़ विश्वास आज मुख्य दिशा बनाता है जिसमें रूढ़िवादी चर्चों और विरोधी चाल्सेडोनाइट्स के बीच संवाद विकसित हो रहा है, जिसमें अर्मेनियाई हैं।

क्या एंटी-चाल्सेडोनाइट्स रूढ़िवादी हैं? हम इस प्रश्न का उत्तर ऊपर दिए गए अध्याय में "रूढ़िवादी" शीर्षक के साथ एंटी-चेल्सेडोनियन मोनोफिसाइट्स के शीर्षक के साथ देने का प्रयास करेंगे।

इस अध्याय में, हम विशेष रूप से, सेंट फोटियस द ग्रेट की शिक्षाओं के आधार पर, यह पता लगाने की समस्या से निपटेंगे कि क्या अर्मेनियाई चर्च रूढ़िवादी है। इस अध्याय को नवंबर 1994 में थेसालोनिकी के पवित्र महानगर द्वारा आयोजित पहले से ही पारंपरिक वार्षिक सम्मेलन में प्रस्तावित एक पत्र के रूप में प्रस्तुत किया गया था। उस वर्ष यह विषय मुख्य था, सम्मेलन सेंट पीटर्सबर्ग के व्यक्तित्व और कार्यों को समर्पित था। फोटोज द ग्रेट। सम्मेलन में, रिपोर्ट "सेंट फोटियस द ग्रेट एंड द यूनियन ऑफ अर्मेनियाई लोगों के साथ रूढ़िवादी चर्च" शीर्षक के तहत प्रस्तुत की गई थी।

1. अर्मेनियाई चर्च की स्थापना और गठन।

अर्मेनियाई, अपनी परंपरा के अनुसार, प्रेरितों थडियस (या लेवी) और बार्थोलोम्यू से ईसाई धर्म को अपनाया। उन्हें अर्मेनियाई चर्च का संस्थापक माना जाता है।

यह तथ्य कि ईसाई धर्म को अर्मेनिया में पहले से ही प्रेरितिक समय में लाया गया था, एक ऐतिहासिक सत्य है। यह लगातार स्थानीय रूप से अस्तित्व में था, इस तथ्य के बावजूद कि इसका वितरण ऐतिहासिक रूप से ज्ञात चर्च संगठन की उपस्थिति के बिना, विश्वासियों की एक छोटी संख्या में मंडलियों तक सीमित था।

पहली शताब्दियों में आर्मेनिया में ईसाई धर्म के प्रसार पर इस तरह के प्रतिबंध को सेंट ग्रेगरी के काम से उचित ठहराया जा सकता है, पहले से ही तीन शताब्दियों के बाद, जिन्होंने अपनी सभी गतिविधियों को स्थानीय निवासियों के ईसाईकरण और चर्च के संगठन के लिए निर्देशित किया था। यूनानी पादरियों की मदद, जो 302 में कैसरिया कप्पाडोसियन लेओन्टियस के आर्कबिशप से धर्माध्यक्षीय अभिषेक प्राप्त करने के बाद उनके साथ थे। कैसरिया में, सेंट। ग्रेगरी पहले परिवर्तित हो गया था, जब वह परिवार के सभी सदस्यों में से एक था जिसे फारसियों द्वारा खूनी नरसंहार के दौरान बचाया गया था; वहाँ उन्होंने यूनानी शिक्षा प्राप्त की और ईसाई बन गए। फारसियों ने तीसरी शताब्दी के पूर्वार्ध में आर्मेनिया पर कब्जा कर लिया और जबरन फारसी धर्म की शुरुआत की। सेंट ग्रेगरी ने आर्मेनिया में अपना प्रेरितिक मिशन शुरू किया, जहां वे 261 ईस्वी में लौटे, उनकी गतिविधि इतनी सफल थी कि उन्होंने नेतृत्व किया ईसाई मतआर्मेनिया के राजा तिरिदातेसतृतीय जिन्होंने ईसाई धर्म को देश का आधिकारिक धर्म घोषित किया। इस प्रकार, आर्मेनिया पहला ईसाई राज्य बन गया, जिसने थोड़े समय में, ईश्वरीय प्रोविडेंस की कार्रवाई के अनुसार, सम्राट कॉन्सटेंटाइन द ग्रेट को पहले सताए गए ईसाई धर्म को राज्य धर्म के रूप में मान्यता देने और दुनिया में पहला और एकमात्र सार्वभौमिक ईसाई राज्य बनाने के लिए प्रेरित किया। इतिहास। किसी भी मामले में, सेंट। ग्रेगरी अर्मेनियाई लोगों का "प्रबोधक" बन गया, जो कि चर्च चेतना और ऐतिहासिक स्मृति द्वारा उसे कैसे माना जाता है। उन्होंने अर्मेनियाई चर्च को कप्पाडोसिया में चर्च ऑफ कैसरिया से जोड़ा, जिस पर यह अधिकांश भाग के लिए निर्भर था। 4 वीं शताब्दी के मध्य में यह चर्च कॉन्स्टेंटिनोपल के रूढ़िवादी पूर्वी चर्च का केंद्र था, जिसका प्रसिद्ध पल्पिट सजाया गया था और जिसे पैट्रिआर्क फोटियस, ज्ञान और धर्मशास्त्र में महान कहा जाता था, जिनके व्यक्तित्व और कार्यों को हम करने की कोशिश करेंगे इस सम्मेलन में पवित्र करें।

सेंट द्वारा किए गए मजदूरों की सफलता की छाप। अर्मेनिया में ग्रेगरी, इतना महान था कि इसने सेंट अथानासियस द ग्रेट को ईसा की प्रकट विजय के बारे में वर्ष 318 के बारे में लिखने के लिए प्रेरित किया, जिसे एक दुर्गम क्षेत्र के लोगों ने प्रस्तुत किया, जो आर्मेनिया है।

IV . तक चाल्सीडॉन (451) में विश्वव्यापी परिषद में, अर्मेनियाई लोग एक, पवित्र और अपोस्टोलिक चर्च के सदस्य थे। इसके प्रतिनिधियों ने पहले तीन विश्वव्यापी परिषदों में भाग लिया, जिनके निर्णय वे आज तक पालन करते हैं, इन परिषदों को विश्वव्यापी मानते हैं। उन्होंने अन्य प्रकारों के साथ एकता में पूजा, धर्मशास्त्र, मठवाद, चर्च प्रबंधन विकसित किया चर्च जीवन. 428 में फारसियों द्वारा अपने देश पर एक नए आक्रमण और फारसी क्षेत्र में अर्मेनिया को शामिल करने के बाद, सर्वोच्च कुलपति इसहाक द ग्रेट (378-439) विदेशियों के कब्जे के लिए बाहरी प्रतिरोध बनाने, आत्मा और स्वयं को मजबूत करने के प्रयास करता है। - चर्च सुधारों के माध्यम से अर्मेनियाई लोगों की चेतना। मेसरोब मैशटॉट्स के माध्यम से विशेष रूप से सुरक्षा दिखाई गई, जिन्होंने 36 अक्षरों की अर्मेनियाई वर्णमाला बनाई और इस तरह अर्मेनियाई भाषाशास्त्र के विकास की नींव रखी। मेस्रोब, निर्माता राष्ट्रीय भाषाअर्मेनियाई बाद में आर्मेनिया के कैथोलिकोस (पैट्रिआर्क) बन गए। उनका तबादला किया गया पवित्र बाइबलऔर चर्च के पिता मुख्य रूप से ग्रीक और सिरिएक मूल से हैं। 11 साल पहले 440 में मेसरोब की मृत्यु हो गई थीचतुर्थ चाल्सीडॉन में विश्वव्यापी परिषद, जिसमें विश्वास की परिभाषा शामिल है, जो अर्मेनियाई चर्च और रूढ़िवादी चर्च के बीच संबंधों को अलग करने का सुझाव देती है।

2. रूढ़िवादी कैथोलिक चर्च से अलगाव।

बैठकों की अवधि के बावजूद, अर्मेनियाई फारसियों के साथ सैन्य संघर्ष में शामिल थेचतुर्थ विश्वव्यापी परिषद, ने क्राइस्टोलॉजी के प्रश्नों पर धार्मिक बहस में भाग नहीं लिया, वे जल्द ही उस पर मौजूद धार्मिक समस्याओं और तीव्र अशांति के बारे में पता नहीं लगा सके, जिसने अंततः परिषद को यूटिकेस के मोनोफिज़िटिज़्म की निंदा करने और निंदा को फिर से शुरू करने का नेतृत्व किया। नेस्टोरियस का।

अर्मेनियाई लोगों ने सीरिया के मोनोफिसाइट बिशप के प्रभाव में एक राय बनाई किचतुर्थ विश्वव्यापी परिषद, मोनोफिज़िटिज़्म की निंदा करते हुए, नेस्टोरियस के अस्वीकृत डायोफिज़िटिज़्म में गिर गई, जो मोनोफिसाइट पाषंड के बिल्कुल विपरीत है। हालाँकि, परिभाषा सेचतुर्थ पारिस्थितिक परिषद को यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि यह मध्य और शाही मार्ग में चला गया है, नेस्टोरिया के अलगाव के क्राइस्टोलॉजी और यूथिची के मिश्रण के बीच, परिभाषा में एकता (ἑνωτική α) के रूढ़िवादी क्रिस्टोलॉजी को सुरक्षित कर लिया है, के बारे में एक व्यक्ति में हाइपोस्टैटिक यौगिक (ὑποστατικῆ ) (ἑνί ) विलय नहीं हुआ (ἀσυγχύτως), अपरिवर्तित (ἀτρέπτως), अविभाज्य (ἀδιαιρέτως)। अर्मेनियाई लोग सेंट की प्रसिद्ध कहावत को फाड़ देते हैं और गलत तरीके से व्याख्या करते हैं। अलेक्जेंड्रिया के सिरिल "शब्द अवतार की एक प्रकृति" (τὴν μίαν αρκωμένην), और उनका मानना ​​​​है कि परिषद ने सेंट की शिक्षा को खारिज कर दिया। सेंट की नेस्टोरियन शिक्षाओं के प्रभाव में सिरिल। पोप लियो ने रद्द किए फैसलेतृतीय विश्वव्यापी परिषद और नेस्टोरियनवाद को अपनाया, जिसकी परिषद ईयूचियनवाद के साथ निंदा करती है।

किसी भी मामले में, ऐसा हुआ कि आर्मेनिया में मोनोफिज़िटिज़्म प्रबल हुआ और खारिज कर दिया गयाचतुर्थ पारिस्थितिक परिषद। इस रवैये को 491 में वंकारशापत में अमेनिया के बिशपों की परिषदों द्वारा मजबूत किया गया था। और 527 में डीविना। (या 535 में)। इसके बावजूद, अर्मेनियाई लोगों में कैल्सीडॉन की परिषद के अनुयायी भी थे, जैसे कैथोलिकोस जॉनमंदकुनि (478 - 490) और उसके बाद कुछ कैथोलिकों ने जिन्हें पहचानाचतुर्थ पारिस्थितिक परिषद और मोनोफिज़िटिज़्म को खारिज कर दिया। इस तरह के कैथोलिकों ने बार-बार कॉन्स्टेंटिनोपल के पतन तक एकजुट होने का प्रयास किया। इस तथ्य के बावजूद कि इन सभी प्रयासों से अंततः आर्मेनियाई लोगों का रूढ़िवादी चर्च के साथ एकीकरण नहीं हुआ, हालांकि, उन्होंने इस तथ्य को जन्म दिया कि बड़ी संख्या में अर्मेनियाई लोग चर्च बंदरगाह में चले गए और चर्च में रहे। इसलिए, उदाहरण के लिए, 6 वीं शताब्दी के बाद से, अकेले फिलिस्तीन में, कई अर्मेनियाई लोग रूढ़िवादी में परिवर्तित हो गए हैं। भिक्षु निकॉन मावरोराइटिस (11वीं शताब्दी) हमें बताता है कि संत सव्वा द सेंक्टिफाइड ने अर्मेनियाई भिक्षुओं को "अर्मेनियाई भाषा में चर्च की पूजा करने" की अनुमति दी थी, सिवाय ट्रिसागियन को छोड़कर, जिसे उन्होंने ग्रीक में गाने की आज्ञा दी थी, ताकि अनावश्यक से बचा जा सके। थियोपासाइट वाक्यांश के अलावा "हमें हमारे लिए क्रूस पर चढ़ाएं।" »(ὁ αυρωθείς ἡμᾶς) पीटर कन्फेई द्वारा। ग्रीक केंद्रों में रहने वाले अर्मेनियाई लोगों की एक बड़ी संख्या ने मोनोफिज़िटिज़्म का पालन नहीं किया, लेकिन रूढ़िवादी बने रहे, जबकि अन्य अर्मेनियाई एक अलग तरीके से रूढ़िवादी आए। उन सभी को यूनानी-अर्मेनियाई (खैखुरुम) कहा जाता था। यह अर्मेनियाई लोगों के इस हिस्से में है कि अर्मेनियाई मूल के सम्राट और साम्राज्ञी, साथ ही साथ बीजान्टिन साम्राज्य के जनरलों और अन्य प्रमुख व्यक्तित्व, साथ ही साथ चर्च के संत भी हैं। अर्मेनियाई इतिहासकारों का मानना ​​​​है कि हाइखुरम (ग्रीक-अर्मेनियाई) जो 1915 में तुर्कों द्वारा अर्मेनियाई लोगों के प्रसिद्ध नरसंहार से पहले रहते थे, वे चाल्सेडोनियन अर्मेनियाई हैं, अर्थात, जिनसे अर्मेनियाई रोमन उतरते हैं, विश्वास के अनुसार। इस बीच, ग्रीक इतिहासकार उन्हें अर्मेनियाई-भाषी यूनानियों के रूप में परिभाषित करते हैं, जिनके पास अर्मेनियाई लोगों के साथ केवल एक आम भाषा है, और स्वयं ज़ेनोफ़ोन और ज़ार अलेक्जेंडर द ग्रेट के सैनिकों के अवशेष हैं।

3. अर्मेनियाई लोगों के प्रति विधर्मी के रूप में स्थिर रवैया।

अर्मेनियाई गैर-चाल्सीडोनाइट हैं, यानी वे अस्वीकार करते हैंचतुर्थ विश्वव्यापी परिषद, और इसके साथ सभी बाद के विश्वव्यापी परिषदों, पूरे इतिहास में, निश्चित रूप से और निश्चित रूप से रूढ़िवादी चर्च से अलग होने और मोनोफिज़िटिज़्म में विचलन के बाद, विधर्मी के रूप में माना जाता है। उनके प्रति ऐसा रवैया, जैसा कि हम देखेंगे, सेंट फोटियस द ग्रेट के बीच भी मौजूद है, जिन्होंने निश्चित रूप से आर्मेनियाई लोगों के एक बड़े हिस्से को रूढ़िवादी चर्च की गोद में वापस करने के लिए हर संभव तरीके से मांग की थी। दरअसल, अर्मेनियाई लोग स्वयं अपने मोनोफिज़िटिज़्म को पहचानते हैं, इसका विरोध रूढ़िवादी डायोफिज़िटिज़्म के लिए करते हैं, जिसे वे विधर्मी मानते हैं, क्योंकि वे इसे नेस्टोरियस के विभाजन के डायोफिज़िटिज़्म से पहचानते हैं। अर्मेनियाई लोगों के प्रति विधर्मियों के रूप में इस तरह के पूरी तरह से स्थापित रवैये के लिए, कम से कम इस तरह के एक तथ्य का हवाला देना पर्याप्त है। 12 वीं शताब्दी के अंत में रहने वाले डायराचिया के बिशप कॉन्सटेंटाइन कैबसिलास को किट्रास के जॉन बिशप के विहित उत्तरों में, सवाल पूछा जाता है: "क्या आप इन शहरों में रहने वाले अर्मेनियाई लोगों को पूरी स्वतंत्रता के साथ चर्च बनाने की अनुमति देते हैं या उन्हें चाहिए कि वे यदि वे जैसा चाहें वैसा करते हैं तो उन्हें रोका जा सकता है?" वह एक उत्तर देता है कि, एक तरफ, बीजान्टिन साम्राज्य की सुपरनैशनल सार्वभौमिक भावना को इंगित करता है, लेकिन दूसरी तरफ, यह वास्तविक ईसाई प्रेम से निकलने वाले एक सोटेरियोलॉजिकल चरित्र को भी लेता है। इस स्थिति के अनुसार, रूढ़िवादी और विधर्मियों को इस तरह से मिलाने से बचना आवश्यक है, जैसा कि वह खुद लिखते हैं: “ताकि विवशता और प्रतिबंध में वे समझ सकें कि उनकी निंदा की गई विधर्म के कारण उन्हें बहिष्कृत माना जाता है। दूसरे, धीरे-धीरे, ईसाइयों के साथ लगातार बातचीत के माध्यम से, एक बदलाव की ओर बढ़े, यदि सभी नहीं, तो कम से कम जिन्हें मोक्ष से प्यार था। गहन अभिरुचिइस उत्तर को पूर्ण रूप से प्रस्तुत करता है, जो इस तरह दिखता है: "ईसाई देशों और शहरों में, प्राचीन काल से, विदेशी-भाषी और विधर्मी (यहूदी, अर्मेनियाई, इश्माएली, हागेरियन और अन्य) अलग-अलग रहते थे, ईसाइयों के साथ मिश्रण नहीं करते थे। इसलिए, ऐसे कबीलों के लिए या तो शहर में या शहर के बाहर स्थान निर्धारित किए जाते हैं, ताकि उन्हें वहीं सौंपा जाए और उनके आवास इन स्थानों से आगे न बढ़ें। इसका आविष्कार प्राचीन राजाओं द्वारा किया गया था, जैसा कि मुझे लगता है, तीन कारणों से: पहला, ताकि इस तंग और दुर्गम निवास स्थान से वे समझ सकें कि उनके निंदा किए गए विधर्म के कारण उन्हें बहिष्कृत माना जाता है। दूसरे, कम से कम धीरे-धीरे, ईसाइयों के साथ लगातार बातचीत के माध्यम से, वे एक बदलाव की ओर बढ़ सकते हैं, यदि सभी नहीं, तो कम से कम उनमें से कुछ जिन्हें मोक्ष ने प्यार किया है। तीसरा, ताकि जिसे इसकी आवश्यकता हो, वह अपनी उपलब्धियों का फल भोग सके। इसलिए अर्मेनियाई लोग जिस स्थान पर उन्हें नियुक्त किया गया है, और मंदिरों का निर्माण करते हैं और उनकी शिक्षाओं के अनुसार प्रदर्शन करते हैं, अपरिवर्तित रहेंगे। यही बात ईसाई शहरों में रहने वाले यहूदियों और अरबों पर भी लागू होती है। यदि वे अपने आवंटित स्थान की सीमा का उल्लंघन करते हैं, तो न केवल वे स्वयं बाधाओं का सामना करते हैं, बल्कि उनके आवास, जो वे नहीं थे, नष्ट हो जाएंगे। इन जगहों पर एक आरामदायक और निडर जीवन लंबे समय से बर्बाद हो गया है। इस तरह की समझ ऑर्थोडॉक्स चर्च में अर्मेनियाई लोगों के संबंध में मोनोफिसाइट विधर्मियों के रूप में प्रचलित थी और हमारे समय तक बनी हुई है। चर्च के इतिहास पर अपने मैनुअल में जाने-माने इतिहासकार आर्किमंड्राइट बेसिल स्टेफ़नीड्स, क्योंकि उनका मानना ​​​​है कि सीरिया एक ऐसी जगह है जहाँ नेस्टोरियनवाद शुरू से ही प्रबल था, आर्मेनिया के बारे में लिखते हैं: "... उसी स्थान पर, मोनोफिज़िटिज़्म की विधर्मी शिक्षा, नेस्टोरियनवाद के विपरीत, आत्मसात कर लिया गया था।" इस स्थान पर वह अपनी चरम अभिव्यक्ति के बारे में लिखता है - यूटचियनवाद, जिसके लिए वह अर्मेनियाई और अन्य चाल्सीडोनियों को रैंक करता है जिन्हें इसके लिए दोषी नहीं ठहराया गया था। इस प्रकार, वह रूढ़िवादी को अर्मेनियाई लोगों के एक गलत मूल्यांकन के लिए माना जाता है कि वे मोनोफिसाइट हैं, लेकिन वे सेवरस के उदारवादी मोनोफिसाइट अनुयायी हैं, जिन्हें वे एक संत और शिक्षक के रूप में मानते हैं, इस प्रकार शेष, यहां तक ​​​​कि मध्यम, लेकिन मोनोफिसाइट। इतिहास के लिए अपने मार्गदर्शक की शुरुआत करते हुए, आर्किमैंड्राइट वासिली स्टेफनिडिस ने अर्मेनियाई लोगों के बारे में लिखा: "अर्मेनियाई, मोनोफिज़िटिज़्म के विचारों को छोड़कर, निम्नलिखित अंतर हैं," जिसके बारे में वह आगे बोलते हैं।

4. आर्मेनियाई चर्च के प्रति रूढ़िवादी के रूप में नया गैर-रूढ़िवादी रवैया।

यह बहुत उत्सुकता की बात है कि 19वीं शताब्दी के अंत से, एक राय का लगातार प्रचार किया जाने लगा, जो कि कई शताब्दियों तक पहले स्वीकार की गई राय के बिल्कुल विपरीत है, और जो सभी महान संतों की परिषद द्वारा तय की गई थी। चर्च फादर्स के इस मेजबान में सेंट फोटियस द ग्रेट भी हैं, जो अपने श्रम के साथ चर्च की परंपरा को व्यक्त करते हैं और ठीक करते हैं। इस नए दृष्टिकोण के अनुसार, शुरू से ही अर्मेनियाई, अन्य विरोधी चाल्सेडोनाइट्स-मोनोफिसाइट्स की तरह: सिरोजाकोविट्स, कॉप्ट्स और इथियोपियाई, जिनके साथ अर्मेनियाई चर्च भी एकता बनाए रखता है, मोनोफिसाइट्स नहीं हैं, और, परिणामस्वरूप, वे विधर्मी नहीं हैं। सभी, लेकिन, हमारी तरह, रूढ़िवादी विश्वास रखते हैं। उनके अलगाव और पवित्र कैथोलिक और अपोस्टोलिक चर्च से दूर होने को केवल धार्मिक कारणों से नहीं समझाया जा सकता है, अर्थात। हमारे विश्वास से उनके मतभेद। जो अलगाव हुआ उसे मुख्य रूप से ऐतिहासिक और राजनीतिक कारणों से और ईसाई परिभाषाओं की एक अलग समझ के दृष्टिकोण से समझाया जा सकता है।

नतीजतन, टूटने का दोष पूरी तरह से बीजान्टियम के साथ है, जिसने लोगों (अर्मेनियाई) के प्रति शत्रुतापूर्ण नीति अपनाई और इसे एक एकल रूढ़िवादी साम्राज्य से अलग करने के लिए मजबूर किया गया। इसके अलावा, दोष दोनों राज्यों के धर्मशास्त्रियों के साथ है, जिन्होंने वास्तविक पारस्परिक समझ प्राप्त करने के लिए शब्दावली (शब्दकोश) और परिभाषाओं की समझ में मौजूदा मतभेदों को दूर करने में नपुंसकता दिखाई।

यदि हम इस प्रकार के आकलनों के बारे में आगे बढ़ते हैं, तो हम आसानी से कह सकते हैं कि तब नहीं, लेकिन अभी, धर्मशास्त्रीय सिद्धांत धर्मशास्त्र में मुख्य स्थान पर हैं। उस समय, हठधर्मिता में एकता, ईसाई धर्म की मूलभूत आवश्यकता के रूप में, ईसाई राज्य द्वारा वास्तविक एकता के रूप में मान्यता प्राप्त थी। इस तरह के राज्य ने चर्च के साथ एकता को इसके साथ एकता के लिए मुख्य शर्त बना दिया। अब, जब पूरी दुनिया कई राज्य संरचनाओं में विभाजित है, ऐसे संघ के बारे में ऐसा दृष्टिकोण अस्वीकार्य और गैर-धार्मिक माना जाता है। चर्चों की विश्व परिषद के ढांचे के भीतर उसी दृष्टिकोण को बढ़ावा दिया जा रहा है। इसके अनुसार, यह आवश्यक है कि चर्च भी राज्य के अधिकार को प्रस्तुत करें और धर्मनिरपेक्ष धर्मशास्त्र को प्रस्तुत करें (τόν κόσμο θεολογικά ), विश्वास और सत्य में एकता सुनिश्चित करने की प्रारंभिक शर्त के बिना एकजुट होने के लिए (सत्य में मिलन ), लेकिन अपने स्वयं के मतभेदों को बनाए रखने के लिए (झूठ में मिलन ), क्योंकि इस तरह के अनुसार एक दृष्टिकोण, और यह व्यक्त किया गया था और शाखाओं और अन्य नवीनतम सिद्धांतों के ज्ञात सिद्धांत में व्यक्त किया गया था, मौजूदा चर्चों में से प्रत्येक रूढ़िवादी नहीं है, एक, पवित्र, कैथोलिक और से उत्तराधिकार की विशिष्टता का दावा करने का अधिकार नहीं है। अपोस्टोलिक चर्च। यह वह गठन है जो एक पूरे पेड़ की तरह, सभी टूटे हुए चर्चों को, इस पेड़ की शाखाओं की तरह एकजुट होना चाहिए। निःसंदेह एक बहुत ही साधारण किसान भी, जिसे इस सिद्धांत के रचयिता का ज्ञान नहीं है, वह जानता है कि जब एक शाखा पेड़ के तने से अलग हो जाती है और उसमें से बहने वाले बहुमूल्य रस से पोषण से वंचित हो जाती है, पूरे पेड़ में घूम रहा है, तो ऐसी शाखा मुरझा जाएगी। यदि, हालांकि, सूखने से पहले, इसे लगाया जाता है और यह अंकुरित होता है, तो एक और पेड़ दिखाई देगा। वह शाखा जो चर्च के पेड़ के पास लगाई जाती है, और जो उसकी नहीं है, लेकिन "यह अंकुर और अंकुर देती है," विधर्म हैं।

विश्वास में मतभेदों के प्रति एक सख्त और गंभीर रवैया, विशेष रूप से आज, एक मध्यकालीन दृष्टिकोण और तरीके के रूप में माना जाता है जो अपने सोचने के तरीके से समझौता नहीं करता है। हमारे समय में, हालांकि, इस तरह के विश्वासों को आम तौर पर कट्टरपंथियों और कट्टरपंथियों के विश्वास के रूप में माना जाता है, विश्वास के मामलों में उनकी दृढ़ता के साथ, केवल हर चीज को नुकसान पहुंचाते हैं। एक उदाहरण के रूप में, मिस्र में कॉप्ट भाइयों का हवाला दिया गया, जिन्होंने खुद को मिस्र में पूरी तरह से अकेला और रक्षाहीन पाया, मुसलमानों से भर गया, या रूढ़िवादी पक्ष के चर्चों की विश्व परिषद में नपुंसकता, जो कई और सर्वशक्तिमान के विरोध में मजबूत हो सकता था प्रोटेस्टेंट अगर वे चाल्सीडोनियन मोनोफिसाइट्स विरोधी के साथ एकजुट हो गए। हालांकि, गैर-धार्मिक कारणों के अलावा, जो उस समय की परिस्थितियों के अनुकूल धर्मनिरपेक्ष धर्मशास्त्र द्वारा सामने रखे गए हैं, इस स्थिति में एक निश्चित अथाह धार्मिक अहंकार है, जो रूढ़िवादी भावना (स्वभाव), पवित्र पिता की आत्मा से अलग है। चर्च के. अंतिम, इतने बुद्धिमान और प्रतिभाशाली, वास्तविक दार्शनिक, जिन्होंने इस दुनिया की छात्रवृत्ति प्राप्त नहीं की, मसीह और प्रेरितों की शिक्षाओं के आधार पर, चर्च की परंपरा की वंदना, "हर चीज में पवित्र पिता का अनुसरण", जिन्होंने अचूक संकलन किया विश्वव्यापी परिषदों के विश्वास की परिभाषाओं ने "पिताओं द्वारा निर्धारित शाश्वत सीमाओं" को सर्फ करने और सिद्धांत में नया करने की कोशिश भी नहीं की। बुद्धि को वे विश्वास को मजबूत करने के लिए सेवा करने के अर्थ में समझते हैं, क्रांति करने में नहीं। विश्वास की इस तरह की मजबूती पवित्र परिषदों और पवित्र पिताओं की शिक्षाओं की शिक्षाओं की अद्भुत एकता में पाई जाती है। इसे देखते हुए, यह टिप्पणी करना काफी उचित है कि सात विश्वव्यापी परिषदों में ऐसी एकता है जिसे सात परिषदों से बना एक एकल परिषद के रूप में प्रतिनिधित्व किया जा सकता है। इनमें से प्रत्येक परिषद पिछले एक का अनुसरण करती है, और इसकी सच्चाई की पुष्टि बाद की परिषद द्वारा की जाती है, ताकि सभी एक साथ एक पवित्र कैथोलिक और अपोस्टोलिक चर्च की सच्चाई को व्यक्त कर सकें। अर्मेनियाई चर्च और अन्य मोनोफिसाइट्स की स्थिति से सहमत हैं किचतुर्थ विश्वव्यापी परिषद सेंट के प्रभाव में नेस्टोरियनवाद में गिर गई। रोम के पोप के लियो का अर्थ है, पिछली और बाद की सभी परिषदों की एकता को नष्ट करना। इसका मतलब यह होगा कि आधुनिक धर्मशास्त्रियों को मोनोफिसाइट्स की धार्मिक परिभाषा की वास्तविक और पूर्ण समझ में अधिक सक्षम और प्रतिभाशाली माना जाना चाहिए, जो कि परिषद के पवित्र पिताओं के निर्णय के विपरीत, जो कि मोनोफिसाइट्स को नाराज नहीं करता है, के विपरीत है। उन्हें विधर्मी के रूप में मूल्यांकन करना। वही, इस मामले में, अन्य दिग्गजों और धर्मशास्त्र के कोलोसी के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए और प्रसिद्ध पिताजो मोनोफिज़िटिज़्म के अध्ययन में लगे हुए थे, जैसे कि सेंट मैक्सिमस द कन्फेसर, सेंट। दमिश्क के जॉन और सेंट। फोटोज द ग्रेट। वे इस समय के धर्मशास्त्र के प्रतिनिधियों के रूप में, तीन पूरी शताब्दियों के लिए चर्च की शिक्षा की निरंतरता और एकता को व्यक्त और रिकॉर्ड करते हैं। रेव 7 वीं शताब्दी में मैक्सिमस द कन्फेसर, सेंट। दमिश्क के जॉन - 8 वीं शताब्दी में, सेंट। फोटियस द ग्रेट - 9वीं शताब्दी में। और फिर भी, कोई इस तथ्य को कैसे ध्यान में नहीं रख सकता है कि वे पवित्र आत्मा द्वारा पवित्र और पवित्र किए गए थे, जो कि उन्हें सांसारिक उपद्रव में रहने वाले और आधुनिक धर्मशास्त्रियों को विचलित करने वाले सामान्य लोगों से अलग करता है। उन्होंने ज्ञानमीमांसा का एक अद्भुत और अजेय हथियार बनाया, जिसने उन्हें दिग्गज बना दिया, जिसके सामने हममें से प्रत्येक को एक बौने की तरह महसूस करना चाहिए। और इसलिए ये दिग्गज चाल्सेडोनाइट्स के क्राइस्टोलॉजी को नहीं समझ सके और उन्हें पूरी तरह से अनुचित रूप से बदनाम कर दिया, उन्हें विधर्मी कहा, लेकिन आज हम चर्च के पिताओं की तुलना में सब कुछ बहुत बेहतर समझते हैं, क्योंकि हम मोनोफिसाइट्स को एक ही विश्वास के मानते हैं और रूढ़िवादी, इसलिए किसी धार्मिक संवाद की आवश्यकता नहीं है, लेकिन एकता की घोषणा करना बहुत आसान है।

लेकिन फिर भी, आइए देखें कि कैसे सेंट। फोटोज द ग्रेट। संत के प्रासंगिक कार्यों के अध्ययन के आधार पर, एक बहुत ही विशिष्ट निष्कर्ष निकालना आवश्यक है: उनकी राय अनिवार्य रूप से उन दिशाओं और निष्कर्षों में एक गहन क्रांति पैदा करेगी जो रूढ़िवादी चर्चों और के बीच धार्मिक संवाद के दौरान किए गए थे। चाल्सेडोनाइट्स विरोधी। यही कारण है कि सेंट पीटर्सबर्ग के कार्यों की बड़ी मात्रा के बावजूद, इसे महसूस करना बहुत महत्वपूर्ण है। फोटियस, अर्मेनियाई चर्च पर कॉन्स्टेंटिनोपल संत के विचारों के बारे में एक व्यापक रिपोर्ट लिखने या एक स्वतंत्र प्रकाशन मुद्रित करने की आवश्यकता। यही कारण है कि यह काम कुछ हद तक संकुचित रूप में सेंट फोटियस द ग्रेट के मुख्य विचारों को प्रस्तुत करता है।

5. चाल्सीदोनियों के साथ आधुनिक धर्मशास्त्रीय संवाद ने रूढ़िवादी परंपरा को उखाड़ फेंका। हठधर्मी भ्रम।

जो भी हो, आज यह कहना आवश्यक है कि पूर्ण रूप से देने के लिए हर संभव प्रयास किया जा रहा है नयी विशेषताअर्मेनियाई और अन्य चाल्सीडोनाइट विरोधी; उन्हें मोनोफिसाइट या विधर्मी के रूप में नहीं, बल्कि रूढ़िवादी के रूप में प्रस्तुत करें। और अगर पहले ऐसा दृष्टिकोण केवल एक निजी और भारहीन धार्मिक राय के रूप में मौजूद था, और इसलिए चिंता का कारण नहीं था, तो आज यह मुख्य दिशा का गठन करता है जिसके साथ मोनोफिसाइट्स के साथ रूढ़िवादी चर्च का आधिकारिक धार्मिक संवाद विकसित हो रहा है। यह दिशा कुछ ऑटोसेफालस चर्चों, पवित्र पर्वत और व्यक्तिगत धर्मशास्त्रियों से काफी प्राकृतिक प्रतिरोध का सामना करती है। एंटी-चाल्सेडोनाइट्स ने अपने दो मुख्य धार्मिक पदों को अस्वीकार नहीं किया (चाल्सेडोनियन की अस्वीकृति)चतुर्थ विश्वव्यापी परिषद और इस बात पर विचार करने से इनकार करना कि अवतार के बाद मसीह में दो प्रकृति हैं), जो उन्हें विधर्मी मोनोफिसाइट्स पर विचार करने का अधिकार देते हैं, संवाद आयोग के रूढ़िवादी सदस्यों द्वारा सफलतापूर्वक मान्यता प्राप्त की है कि दोनों चर्चों को एक ही प्रेरित विश्वास और परंपरा विरासत में मिली है। , साथ ही रूढ़िवादी चर्च के दो परिवारों को बनाते हैं। यह सब कुछ कमजोर धार्मिक तर्कों के साथ हासिल किया गया था, जिसे सेंट फोटियस द ग्रेट ने कुचल दिया था। विशेष रूप से एंटी-चाल्सेडोनाइट्स नाम के संबंध में, जो संवाद की चर्चा का विषय बन गया, एंटी-चाल्सेडोनाइट्स, पर्याप्त दृढ़ता दिखाते हुए, वांछित सफलता प्राप्त की - अब से मोनोफिसाइट चर्च या पूर्व-चाल्सेडोनियन चर्च नहीं कहलाए। लेकिन पहले चरण में उन्हें प्राचीन पूर्वी चर्च कहने का रिवाज था। बाद में उन्होंने मांग की कि उन्हें केवल रूढ़िवादी चर्च कहा जाए। उन्होंने रूढ़िवादी के समझौता प्रस्ताव को स्वीकार नहीं किया कि उन्हें पूर्वी रूढ़िवादी गैर-चाल्सेडोनियन चर्च कहा जाए, लेकिन गैर-चाल्सीडोनियन चर्चों को पार करने और उन्हें पूर्वी रूढ़िवादी चर्चों के संवाद के दौरान कॉल करने की मांग की, जिससे, जैसा कि वे वास्तव में उनकी पहचान कर रहे थे रूढ़िवादी। एक धार्मिक संवाद के निर्माण में इस तरह के "रचनात्मक दृष्टिकोण" की इस तरह की अभिव्यक्ति में अभी भी संयुक्त प्रयासों द्वारा बनाने का कार्य है, जिसे शर्मिंदगी कहा जाता है, एक वास्तविक भ्रम, जो कि विरोधी-चाल्सेडोनाइट्स के क्राइस्टोलॉजी में मौजूद है। इस मामले में रूढ़िवादी और रूढ़िवादी नामों का मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि रूढ़िवादी चर्च की परंपरा उनके द्वारा क्या समझती है। इसके लिए विश्वास, पूजा और सरकार में एकता की आवश्यकता होती है, जो उन लोगों द्वारा बनाए रखा जाता है, जो ब्रह्मांड में सम्मान की पहली कुर्सी के रूप में कॉन्स्टेंटिनोपल का सिंहासन रखते हैं। इस प्रकार, चर्चों की विश्व परिषद में, रूढ़िवादी को मोनोफिसाइट्स के साथ पहचाना जाता है, और उन सभी को आम तौर पर रूढ़िवादी कहा जाता है, जो आम "पैन-रूढ़िवादी" आयोगों में भाग लेते हैं। हालाँकि, यह बहुत दुर्भाग्यपूर्ण है कि इस तरह की मूर्खतापूर्ण चाल के बाद, वे केवल हमारे लिए "पैन-रूढ़िवादी" आयोग बनाते हैं और मोनोफिसाइट्स के संयुक्त बयानों को रूढ़िवादी ग्रंथों के रूप में स्वीकार करते हैं।

इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि संवाद के ढांचे के भीतर कई धर्मशास्त्रियों और धार्मिक लेखन के कुछ अध्ययनों द्वारा बनाए गए इस भ्रम के बीच, इन सभी प्रवृत्तियों ने सीधे तौर पर धार्मिक अनुसंधान और शिक्षण प्रक्रिया को प्रभावित किया है। विश्वविद्यालय के हमारे धार्मिक संकाय और हमारे एक बार पारंपरिक में परिलक्षित होते हैं नकारात्मक रवैयामोनोफिसाइट्स के लिए। उदाहरण के लिए, यह उल्लेखनीय है कि यद्यपि हमारे धर्मशास्त्रीय स्कूल रोमन कैथोलिक या प्रोटेस्टेंट या किसी अन्य गैर-रूढ़िवादी या किसी अन्य गैर-रूढ़िवादी को धर्मशास्त्र के एक मास्टर के डिप्लोमा का अधिकार नहीं देते हैं, यह अधिकार कॉप्ट धर्मशास्त्रियों को दिया गया है। प्रोफेसरों के वैज्ञानिक कार्यों में, यह लिखा गया है कि मिस्र के मोनोफिसाइट्स विधर्मी नहीं हैं, बल्कि विद्वतावादी हैं, जबकि सेंट पीटर के अधिकार का उल्लेख करते हैं। दमिश्क के जॉन, उसकी शिक्षाओं को विकृत करते हैं।

मोनोफिसाइट्स के साथ तालमेल के इस तरह के ढांचे में, यह राय थोपने का प्रयास किया जाता है कि टॉमोसचतुर्थ विश्वव्यापी परिषद सेंट की शिक्षाओं से प्रभावित नहीं थी। रोम का लियो, जो मोनोफिसाइट्स के अनुसार, नेस्टोरियनवाद की प्रकृति में है, लेकिन सेंट की शिक्षाओं से प्रभावित था। सिरिल, क्योंकि सेंट की शिक्षाओं में अंतर है। लियो और सेंट। किरिल।
6. अर्मेनियाई विधर्मी हैं। उनके साथ एकता तभी संभव है जब वे अपनी गलतियों की निंदा करें और चर्च में लौट आएं।

हालांकि, सौभाग्य से, इस भ्रम के विपरीत, पवित्र पिताओं की एक पूरी तरह से स्पष्ट और बुद्धिमान शिक्षा है, जो कि एक धार्मिक मानदंड और मार्गदर्शक के रूप में पूर्ण अधिकार है। सेंट के काम और शिक्षाएं हैं। फोटियस द ग्रेट, सीधे अर्मेनियाई लोगों की समस्या से संबंधित है। इन कार्यों का अभी तक पर्याप्त अध्ययन नहीं किया गया है और आधुनिक धार्मिक विचारों पर अभी तक कोई उपयोगी प्रभाव नहीं पड़ा है, और इसलिए अज्ञात बने हुए हैं।

सेंट फोटियस द ग्रेट वास्तव में एक भविष्यसूचक प्रकृति का व्यक्ति है, जिसे उसके लिए कठिन समय में चर्च के लिए भगवान द्वारा नियुक्त किया गया था। यह वह समय है जब पोप निरपेक्षता, जो कि फ्रैंकिश शासकों की आसन्न शक्ति द्वारा जोर दिया गया था, चर्च को नियंत्रित करने के सुलझे हुए सिद्धांत को समाप्त करने में कामयाब रहा और विश्वास के मामलों में निरंकुशता और अचूकता के सिद्धांत की घोषणा की। इसने पोप को अपने अधिकार क्षेत्र के बाहर ऑटोसेफालस चर्चों के मामलों में हस्तक्षेप करने का अधिकार दिया, उदाहरण के लिए, बुल्गारिया के मामले में, और विश्वास के भक्ति सिद्धांतों के अधिकार को चुनौती देने के लिए, इसमें नवाचारों को पेश करना।

सेंट फोटियस द ग्रेट द्वारा इसका विरोध अपरिचित नहीं है, जिन्होंने ताकतों के राजनीतिक संरेखण को ध्यान में नहीं रखते हुए, विश्वास की शुद्धता और प्रेरितों द्वारा प्रेषित चर्च के अनुकूल शासन की प्रणाली के संरक्षण के लिए लड़ाई लड़ी, यह मानते हुए आधार के रूप में एक विशुद्ध रूप से धार्मिक मानदंड। इस बीच, अपने प्रेरितिक मंत्रालय को अत्यंत स्पष्टता के साथ योजना बनाते हुए, उन्होंने स्लाव लोगों के लिए सुसमाचार शब्द लाया, जिससे चर्च के भौगोलिक स्थान का विस्तार हुआ और इसे मजबूत किया गया। प्रेरितिक गतिविधि की ऐसी गतिशील योजना में, निस्संदेह चर्च के भीतर लोगों के उद्धार के लिए देहाती जिम्मेदारी, सेंट। अविश्वासियों और गैर-विश्वासियों को छोड़कर फोटियस में विधर्मी भी शामिल थे। ऐसा इसलिए है क्योंकि विधर्मी, चर्च की शिक्षाओं के अनुसार और कॉन्स्टेंटिनोपल के संत ने कहा, यदि वे चर्च में नहीं लौटते हैं और विधर्म में रहते हैं, तो वे अपना उद्धार खो देंगे। यह दोहरी सेवा, जो सेंट फोटियस द ग्रेट की गतिविधि और शिक्षण में प्रकट हुई थी, हमारे समय में अस्पष्ट है। और यह जानबूझकर रूढ़िवादी और विधर्मियों के बीच मौजूदा सीमाओं को खत्म करने के लिए किया जाता है, क्योंकि पारिस्थितिकवादियों का मानना ​​​​है कि विधर्मी "चर्च" का गठन करते हैं, और निश्चित रूप से, "बहन चर्च" हैं। उसी समय, हर बार चर्चों के मिलन से उनका मतलब चर्च में वापसी नहीं होता है, बल्कि उनका एकीकरण होता है, जैसा कि वे कहते हैं, हम में से किसी तरह की बुराई पैदा करने के लिए। और ऐसा इसलिए है क्योंकि इस तरह विधर्मियों से एक निश्चित चर्च जीव के निर्माण का अर्थ होगा इन चर्चों को चर्च के साथ बराबरी करना।

एक वास्तविक ऐतिहासिक पत्राचार है जिसमें से सेंट की अपनी गवाही है। फोटियस द ग्रेट और अन्य लेखकों ने कहा कि शुरुआत में आर्मेनियाई लोगों की रूढ़िवादी चर्च की गोद में वापसी का एक सुखद एकल मामला था। अपने पितृसत्ता की पहली अवधि के दौरान, सेंट। फोटियस ने अर्मेनिया के राजा आशोट और कैथोलिकोस जकर्याह को पत्र भेजे। ये पत्र निकिया के मेट्रोपॉलिटन जॉन द्वारा वितरित किए गए थे। उनमें, और उन्हें अर्मेनियाई और लिथुआनियाई दोनों अनुवादों में संरक्षित किया गया है, रूढ़िवादी चर्च के साथ एकजुट होने का प्रस्ताव है। अर्मेनियाई बिशप की परिषद में, जो 864 में अंता शहर में हुई थी, इसे मान्यता दी गई थीचतुर्थ विश्वव्यापी परिषद और monophysitism की निंदा की।

इस घटना के बारे में सेंट. फोटियस ने प्रसिद्ध डिस्ट्रिक्ट एपिस्टल टू द ईस्टर्न पैट्रिआर्क्स में उल्लेख किया है। इसमें, वह पोप के हस्तक्षेप और बुल्गारिया की स्थिति पर उसके प्रभाव के साथ-साथ पंथ के अवैध जोड़ पर रिपोर्ट करता हैफ़िलिओक . इस कथन का कारण उस पाठ के संबंध में समझाया गया है जिसमें वह दिखाना चाहता है कि चर्च, पुराने विधर्मियों की निंदा के बाद, शांति और आध्यात्मिक फल की अवधि में प्रवेश कर चुका है। दुनिया भर के लोगों की आत्माएं केंद्र से विश्वास की रोशनी से सिंचित थीं, जो निश्चित रूप से, कॉन्स्टेंटिनोपल थी, जहां से रूढ़िवादी के शुद्ध पानी के झरने बहते थे। वही पानी, ज़ाहिर है, ऐसी जगहों की भी सिंचाई करता था जहाँ सूखे और बंजरता ने कभी जीत हासिल की थी, और ये क्षेत्र बदल गए हैं; जहां विधर्म प्रबल हुआ, उजाड़ और बंजर क्षेत्र फैल गए, जैसा कि आर्मेनिया के साथ हुआ। सेंट के इस पाठ में रुचि। फोटियस को प्रकट किया जाना चाहिए, यदि केवल इसलिए कि संत अर्मेनियाई लोगों को अधर्मी विधर्मी मानते थे, जिसे जैकोबाइट्स द्वारा विधर्म में ले जाया गया थाचतुर्थ पारिस्थितिक परिषद। तब से, अर्मेनियाई इस भ्रम में रहे हैं और रूढ़िवादी नहीं हैं। चर्च के साथ अर्मेनियाई लोगों को एकजुट करने का एकमात्र तरीका अपने नेताओं और चरम और उदारवादी विचारों के शिक्षकों की त्रुटि और अभिशाप का सार्वजनिक त्याग है: आपकी प्रार्थनाओं के माध्यम से, वे इस लंबे समय से चली आ रही त्रुटि को अस्वीकार करने में सक्षम थे, और आज, विशुद्ध रूप से और रूढ़िवादी रूप से, अर्मेनियाई लोगों के अवशेष कैथोलिक चर्च की तरह ईसाई पूजा के रूप में काम करते हैं, जो यूटिचियस, और सेवरस, और डायोस्कोरस से घृणा और अनात्म करते हैं, और वे जो पवित्रता में पत्थर फेंकते हैं। हैलिकारनासस का।

चर्च के साथ अर्मेनियाई लोगों का यह जुड़ाव लंबे समय तक नहीं चला। पितृसत्तात्मक कैथेड्रल से सेंट फोटियस को हटाने से उसके उपक्रमों को पूरा करना और मजबूत करना असंभव हो गया। उपलब्ध सबूतों के अनुसार, पैट्रिआर्क निकोलस द मिस्टिक, जिन्होंने सेंट पीटर्सबर्ग के लगभग पचास साल बाद अपनी गतिविधि शुरू की थी। फोटियस ने 918-920 में अपने पूर्ववर्ती के उपक्रमों को जारी रखा। उन्होंने अर्मेनिया के शासक को लिखे एक पत्र में सेंट का उल्लेख किया। फोटियस और उनके उपक्रमों की विफलता के बारे में, क्योंकि वे "अप्रत्याशित परिस्थितियों के कारण" हुए। "इस कारण से, हम परम पावन पितृसत्ता फोटियस के बारे में बात कर रहे हैं, हमारे पास शब्दों और पुरुषों की दिशा दोनों में काफी संघर्ष है, हालांकि विभिन्न उलटफेरों ने लक्ष्य को प्राप्त करने के उत्साह को रोका है।" उसी समय, कैसरिया के एरेथस, अर्मेनियाई लोगों के एक पत्र का जवाब देते हुए कहते हैं कि कई महान और प्रसिद्ध लोगों ने धर्मपरायणता के बारे में लिखा था, और जो लोग उनका खंडन करने वालों के साथ बहस करने के लिए जिम्मेदार थे, उन्हें उनके साथ प्रतिस्पर्धा करने के लिए नियुक्त किया गया था। उन्हें सेंट. एरेथा में सेंट भी शामिल है। फोटियस द ग्रेट, जो ज्ञान, स्पष्टता, संगठनात्मक क्षमताओं से संपन्न थे, जिसके महान परिणाम थे, क्योंकि उन्होंने न केवल अर्मेनियाई लोगों को एक शब्द के साथ संबोधित किया, बल्कि उन्हें चर्च तक भी पहुंचाया। "उनमें से," सेंट लिखते हैं। अरेथा, - और कल और परसों, सबसे पवित्र वंशज, ज्ञान में सबसे पवित्र, दिव्य और मानव दोनों। यह कौन है? फोटियस, जो अब अजेय स्वर्गीय प्रकाश में बस रहा है, जिसने हमारे अर्मेनियाई लोगों के खिलाफ बात की, जो इसके बावजूद बोलते हैं, एक साहसी शब्द और आत्मा की ईश्वर-प्रेमी दृढ़ता और एक अनूठा विश्वास के साथ। वह बुद्धिमानी से उन विरोधियों को ले गया जो वचन के आज्ञाकारी थे, जो उन्हें भगवान के भण्डारों या आवासों में स्थापित करने के लिए कारण के साथ नहीं रेंगते थे।

7. अर्मेनियाई चर्च के खिलाफ सेंट फोटियस के अप्रयुक्त और अज्ञात ग्रंथ.

इन दो उद्धृत साक्ष्यों से यह इस प्रकार है कि सेंट फोटियस ने शब्दों को लिखा या स्वीकार किया, "ये एक प्रेरित व्यक्ति के शब्द हैं।" "ईश्वर-प्रेमी आत्मा" का यह "महान और साहसी शब्द", "एक अनूठा और दृढ़ विश्वास" सबसे शानदार तरीके से अर्मेनियाई लोगों के अस्थिर तर्क और तर्कों का विरोध करता है। वास्तव में, सेंट फोटियस के दो व्यापक ग्रीक अक्षरों को उनके पत्रों के नए संस्करण में नंबर 284 और नंबर 285 के तहत संरक्षित किया गया है।वेस्टरिंक . उनमें से पहला, जिसका शीर्षक है "विधर्म से युक्त थियोपासाइट्स के खिलाफ" (Κατά τῆς ασχιτῶν αἱρέσεως) सबसे बड़ा है और इसमें 3294 छंद हैं, अर्थात "इलियड से अधिक व्यापक" (3190)। इसमें सेंट फोटियस ने "अंतिम भाग" का विस्तार किया, क्योंकि आर्मेनिया के शासक आशोट को एक लंबे पत्र में विस्तृत उत्तर देना आवश्यक था। इस पत्र में मोनोफिसाइट्स के खिलाफ सभी तर्क शामिल हैंचतुर्थ विश्वव्यापी परिषद, सब कुछ, सेंट के रूप में। अरेफा, अर्मेनियाई लोगों की "इमारतें", सेंट द्वारा शानदार ढंग से खंडित। फोटियस।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि उनकी ऐतिहासिक विरासत वास्तव में है बहुत महत्व. संत के पूरी तरह से संरक्षित कार्यों में न्यूमेटोलॉजी "ऑन द मिस्ट्री ऑफ द होली स्पिरिट" (Περί Ἁγίου Πνεύματος Μυσταγωγίας) से संबंधित एक काम है। वास्तव में, वह कार्य जो सीधे तौर पर क्रिस्टोलॉजी से संबंधित है, वह पत्र "अगेंस्ट द विधर्मी ऑफ थियोपास्चाइट्स" (Κατά τῆς Θεοπασχιτῶν αἱρέσεως) है। औरअगर सेंट का पहला काम। फोटियस काफी प्रसिद्ध है, वैज्ञानिक हलकों में इसकी विधिवत सराहना की जाती है, क्योंकि यह सेंट की शिक्षाओं को उजागर करता है। पवित्र आत्मा के जुलूस के बारे में फोटियस, दूसरा लगभग पूरी तरह से अज्ञात है और इसकी सराहना नहीं की जाती है। इस काम में यह बहुत महत्वपूर्ण है कि इसमें वे सभी तर्क और दृष्टिकोण शामिल हैं जो आज धर्मशास्त्रीय संवाद के दौरान चाल्सीडोनी विरोधी लोगों द्वारा सामने रखे गए हैं। उनके सामने, हमारे रूढ़िवादी धर्मशास्त्री, बातचीत के दौरान और उसके बाहर, कुछ भ्रम महसूस करते हैं और अत्यधिक संवेदना दिखाते हैं, जबकि सेंट के इस तरह के एक क्लासिक काम में। फोटियस "ऑन द होली स्पिरिट" के रूप में, हम तर्कों की ताकत और अनुनय के साथ मिलते हैं। मैं अब इस स्थिति में नहीं हूं कि इस सृष्टि का एक धार्मिक विश्लेषण प्रदान कर सकूं, जो कि क्राइस्टोलॉजी के लिए अद्वितीय है। हालाँकि, इसके सबसे बड़े महत्व के कारण, इस काम के लिए अनुवाद में जल्दबाजी में एक संस्करण की आवश्यकता है, एक धर्मशास्त्रीय परिचयात्मक टिप्पणी, साथ ही साथ संबंधित धार्मिक टिप्पणी। निस्संदेह, इस संस्करण का उन विचारों और दिशा पर नकारात्मक प्रभाव पड़ेगा जो आज चाल्सीडोनियों के साथ धार्मिक संवाद ने विकसित किए हैं। हालांकि, संत के इस काम को वैज्ञानिक और धार्मिक संचलन में शामिल करने और एक योग्य मूल्यांकन प्राप्त करने के लिए, और रूढ़िवादी चर्च के लिए भी चल रहे संवाद में महत्वपूर्ण योगदान देने के लिए आवश्यक है।

कई परेशानियों के बावजूद, हमारे कंधों पर जो भारी बोझ पड़ा है, मैं अभी भी ईश्वर की कृपा की मदद से, मुझे सौंपे गए कार्य का सामना करने की आशा करता हूं, जो सेंट पीटर के इस काम के वैज्ञानिक प्रकाशन से संबंधित है। फोटियस।

दूसरा काम, जो नए लीपज़िग संस्करण में नंबर 285 के तहत "एपिस्टल टू द अर्मेनियाई" के रूप में खुदा हुआ है, आकार में बहुत छोटा है और इसमें 479 छंद हैं। हालाँकि, यह रचना सेंट की शिक्षाओं में नए जोड़ लाती है। फोटोज द ग्रेट।

हम यह भी नोट करना चाहेंगे कि इस पत्र की अस्पष्टता, और, तदनुसार, सेंट के बहुत शिक्षण की। फोटियस मुख्य रूप से इस तथ्य के कारण हैं कि इन संदेशों को उनके कार्यों के पुराने संस्करणों में शामिल नहीं किया गया था। वे ग्रीक फादरों की गश्त में भी नहीं हैं (पीजी) अब्बे मिग्ने। 1971 में वे आरईबी में डारौज़ द्वारा प्रकाशित किए गए थे जहां से उन्हें लीपज़िग संस्करण में शामिल किया गया था।

निष्कर्ष

अर्मेनियाई एक महान और सुखद लोग हैं। वह, यूनानियों के साथ, कई कठिन वर्षों के परीक्षणों के माध्यम से उसी ऐतिहासिक पथ से गुजरा। दोनों लोगों ने बड़ी निडरता के साथ, सभी विदेशी विजेताओं को एक गंभीर फटकार लगाई, हमारी सदी के पहले दशकों में भारी बलिदान दिया ( XX सदी)। एशिया माइनर और पोंटस के ग्रीक प्रवासियों के साथ पांच लाख अर्मेनियाई शरणार्थियों ने हमारे देश (ग्रीस) में आश्रय और गर्मी पाई।वे यहाँ कुलीनता से रहते थे, परिश्रम दिखाते हुए, और उनका जीवन समृद्ध हुआ। सेंट फोटियस द ग्रेट ने रोजमर्रा की जिंदगी में अर्मेनियाई लोगों के साथ मैत्रीपूर्ण प्रेम का व्यवहार किया। वह बार-बार राजा आशोट को अपना दोस्त और रिश्तेदार कहता था। हालांकि, उन्होंने नोट किया कि विश्वास और सच्चाई के प्रश्न मानव अस्तित्व के एक पूरी तरह से अलग क्षेत्र से संबंधित हैं, न कि अस्थायी सांसारिक हितों के क्षेत्र के लिए, बल्कि अनंत काल के क्षेत्र में, जिसमें प्रवेश, सिद्धांत रूप में, विद्वता द्वारा गारंटी नहीं दी जा सकती है या विधर्म, लेकिन केवल एक, पवित्र, कैथोलिक और अपोस्टोलिक चर्च द्वारा। उन्होंने राजा को लिखा: "न तो आपका कुलीन मूल, न सुखद मित्रता, न ही किसी रिश्तेदार की गरिमा, न यह, न ही कुछ और, लेकिन केवल मसीह का नाम, केवल इस मानदंड से और इस प्रकार परीक्षण किया गया, इसलिए, समय में सीखा सच तो यह है कि बहुसंख्यकों को सबसे कठोर निंदा के द्वारा धोखा न खाने का अवसर दें।

तो, विश्वास एक पूरी तरह से अलग स्तर की वास्तविकता है, एक अलग आयाम - सत्य, जो हमेशा संतों के लिए उनके जीवन का मुख्य मानदंड रहा है। सेंट फोटियस द ग्रेट के लिए, यह उनकी गतिविधि का मुख्य मानदंड भी था, जिसके संबंध में उन्होंने विश्वास और सच्चाई के मुद्दों पर एक सैद्धांतिक और समझौता नहीं किया।

प्रोटोप्रेस्बीटर थियोडोर ज़िसिस की पुस्तक से अध्याय 4 " Τα ὄρια τῆς Ἐκκλησίας». Θεσσαλονίκη 2004, ई. 127-156 रूसी अनुवाद में यह पुस्तक ओब्राज़ पब्लिशिंग हाउस, सर्गिएव पोसाद, 2005 द्वारा प्रकाशित की गई थी। हम इस पुस्तक से एक प्रस्तावना भी शामिल करते हैं।

रूढ़िवादी विश्वास का एक सटीक प्रदर्शन, पुस्तक 3, अध्याय 3। दो प्रकृति पर (मसीह में), मोनोफिसाइट्स के खिलाफ।

जेम्स एस रॉबर्टसन देखें। अपोस्टोलिक युग से लेकर आज तक ईसाई चर्च का इतिहास। एसपीबी 1890, वी. 1, पृ. 446

« मूल सत्य जो ईसाई धर्म में रहस्यमय की हठधर्मी अर्थव्यवस्था का निर्माण करते हैं, अर्थात, त्रिमूर्ति, अवतार और छुटकारे, तीन परिषदों के फरमानों के पूरक थे। इस नियम का उल्लंघन करते हुए, चाल्सीडॉन की परिषद ने स्पष्टीकरण और परिस्थितियों की परिभाषा या मसीह में परमात्मा और मानव को मूर्त रूप देने या विलय करने के तरीकों की शुरुआत की।». मलाकी ऑरमानियन। हुक्मनामा। सोचिन।, पी। 96 "अर्मेनियाई, जॉर्जियाई और कैस्पियन-अल्बानियाई धर्माध्यक्षों की परिषद, बाबकेन के नेतृत्व में ड्विन (506) में बुलाई गई, ने इफिसुस की परिषद के विश्वास की स्वीकारोक्ति को प्रख्यापित किया और नेस्टर से आने वाली हर चीज को खारिज कर दिया और उसकी छाप को बोर कर दिया। अध्यापन, चाल्सीडॉन की परिषद के निर्णयों सहित।", पृ. . 37 "तब ईश्वर के पुत्र, पिता के साथ संगत, ने उसकी देखरेख की, क्योंकि यह एक दिव्य बीज था, और उसके बेदाग और शुद्ध रक्त से खुद के लिए हमारी रचना का पहला फल - एक सोच और तर्कसंगत आत्मा द्वारा अनुप्राणित मांस - लेकिन के माध्यम से नहीं बीज द्वारा निषेचन, लेकिन रचनात्मक रूप से, पवित्र आत्मा के माध्यम से "। रूढ़िवादी आस्था की सटीक प्रस्तुति। पुस्तक 3, चौ. 2, पृष्ठ 242

"क्योंकि शारीरिक वासना, इच्छा से स्वतंत्र होने और स्पष्ट रूप से आत्मा के कानून के प्रति शत्रुतापूर्ण होने के कारण ... किसी भी तरह से शुरुआत से ही निंदा, भ्रष्टाचार होता है, और इसे ऐसा कहा जाता है, और जन्म देता है, निश्चित रूप से, क्षय के लिए ..." ग्रेगरी पालमास। ओमिलिया। एम। "तीर्थयात्री"। 1993, ओमिलिया 16, पृ. 155

पवित्र ग्रेगरी पालमास। ओमिलिया। एम। "तीर्थयात्री"। 1993, ओमिलिया 16, पृ. 156. सटीक प्रदर्शनी देखें… पुस्तक 3, अध्याय 17 "प्रभु का मांस, निकटतम, यानी हाइपोस्टैटिक, ईश्वर के वचन के साथ मिलन के कारण, दैवीय शक्तियों से समृद्ध था ..." पी। 280

कॉन्स्टेंटिनोपल के पूर्व कुलपति, मलाची ऑरमानियन देखें। अर्मेनियाई चर्च, इसका इतिहास, शिक्षण, प्रशासन, आंतरिक संरचना, मुकदमेबाजी, साहित्य, इसका वर्तमान। एम. 1913, पृ.11 “आम तौर पर स्वीकृत कालक्रम सेंट के मिशन को निर्दिष्ट करता है। थडियस आठ साल की अवधि (35-43 से) है, और बार्थोलोम्यू का मिशन सोलह साल की अवधि (44-60 से) है। आर्किमंड्राइट बेसिल स्टेफनिडिस देखें। चर्च का इतिहासप्राचीन काल से आज तक। (Ἐκκληαστική Ἱστορία ἀρχῆς μέχρι μερον, Ἀθῆναι 1959, नंबर 243।Χ . Μ . Μπαρτικιάν , μός αί μενία, मई 1991, पी. 63-65)

"नतीजतन, अर्मेनियाई चर्च इफिसुस की परिषद के monophysitism (consubsantiality के सिद्धांत) का समर्थन करता है, जो कि यूटीच द्वारा वकालत से बहुत अलग है।" मलाची ऑरमानियन, कॉन्स्टेंटिनोपल के पूर्व कुलपति। अर्मेनियाई चर्च। एम. 1913, पृ. 99κανό , αι 1855, μ. 5, . 415

यह दृष्टिकोण धर्म और नैतिकता के विश्वकोश (वॉल्यूम 3, पीपी। 167-195) के लेख "आर्मेनिया" (Ἀρμενία) के लिए अपनी उपस्थिति का श्रेय देता है, अथानासियस अरवानिटिस (Ἀθ। βανίτη) द्वारा, जो कि हठधर्मिता की शिक्षा को रेखांकित करता है अर्मेनियाई चर्च, अर्मेनियाई लोगों के असंतोष को इस तथ्य से सही ठहराता है कि उन्हें इविचियन और मोनोफिसाइट्स की विशेषता दी गई है। वह अर्मेनियाई चर्च की शाखा को एक विशेष रूप से विदेश नीति के कारण के दृष्टिकोण से प्रस्तुत करता है, मौजूदा हठधर्मिता के विपरीत: "चाल्सीडॉन की परिषद को स्वीकार करने से इनकारचतुर्थ विश्वव्यापी परिषद केवल एक दुर्घटना है, जो पूरे चर्च से अर्मेनियाई चर्च के अलग होने के कारण हुई थी। यह सब समझाया जा सकता है, जैसा कि मैंने पहले ही आंशिक रूप से उल्लेख किया है, ज्यादातर राजनीतिक विसंगतियों के कारण, जिसके कारण अर्मेनियाई चर्च परिषद के निर्णयों में भाग लेने में असमर्थ था। साथ ही सम्राट मार्शियन और साम्राज्ञी पुल्चेरिया से असंतोष के कारण, जिन्होंने फारस के खिलाफ अर्मेनिया को सहायता प्रदान नहीं की, इस परिषद के अनुसार उसे अनाथ कर दिया, अर्थात। हठधर्मिता की तुलना में विदेश नीति के कारणों पर अधिक आधारित", पी। 191

रूसी रूढ़िवादी चर्च के पवित्र धर्मसभा के ग्रीष्मकालीन सत्र में, चाल्सेडोनियन विरोधी चर्चों के साथ बातचीत को फिर से शुरू करने का निर्णय लिया गया था, जिसे पहले मोनोएनेर्जिज्म के मुद्दे पर रूढ़िवादी चर्च और एंटी-चाल्सेडोनाइट्स के बीच मूलभूत मतभेदों के कारण निलंबित कर दिया गया था। , जिसकी निंदा की गईΜατσούκα , Ὀρθοδοξία καί αἵρεση (रूढ़िवादी और विधर्म),αλονίκη 1992, कोलकाता . 35-36। रेव की वास्तविक स्थिति के बारे में दमिश्क के आओना, इसी अध्ययन को देखें, "रूढ़िवादी" विरोधी चाल्सेडोनियन मोनोफिसाइट्स (Ἡ "Ὀρθοδοξία" τῶν αλκηδονίον Μονοφυσιτῶν), Θεσσαλον 1ί4

इसी प्रवृत्ति को अध्ययन में प्रस्तुत किया गया है। αρτζέλου, αί πηγές αλκηδόνας।Συμβολή στήν ἱστορικο - δογματική διερεύνηση τοῦ Ὃρου τῆς Δ´ Οἰ μενικῆς , αλονίκη 1986, जिसमें अंत में यह निष्कर्ष निकाला गया है कि चाल्सीडॉन की परिषद की परिभाषा, इसकी हठधर्मिता में, केवल सेंट के क्रिस्टोलॉजी से सहमत नहीं है। सिरिल, लेकिन सेंट का स्पष्ट चरित्र है। किरिल।

अर्मेनियाई लोगों के कॉन्स्टेंटिनोपल के पूर्व कुलपति मलाची ओरिमिनियन ने रूढ़िवादी चर्च और अर्मेनियाई चर्च के बीच संबंधों के इतिहास में इस महत्वपूर्ण तथ्य का उल्लेख भी नहीं किया है। सेंट फोटिओस के बारे में, वे लिखते हैं: "इस मेलजोल में, वह एक ऐसे समर्थन की तलाश में था जो रोमन चर्च के साथ उसके विवादों में उसकी सेवा करे। और इसलिए उसने डैज़ग के पैट्रिआर्क जकारियास और राजकुमार आशोट बगरातुनी को संदेश भेजा, उन्हें चाल्सेडोनियन नियमों को पहचानने के लिए आमंत्रित किया; लेकिन कुलपति ने एक अपरिवर्तनीय इनकार के साथ इसका जवाब दिया, और मौखिक विवादों की किसी भी संभावना को छोड़कर, और इस प्रकार फोटियस के प्रयास से कोई सफलता नहीं मिली। मलाकी ऑरमानियन। हुक्मनामा। सोच।, एम। 1913, पी। 47

क्रमशः देखें ανιήλ Κατουνακιώτου, Πρός Ἱερομόναχον κατά Ἀρμενίων. यह बुद्धिमान और ईश्वर-प्रबुद्ध एल्डर डैनियल से धन्य स्मृति का एक पत्र है, जिसे हाल के समय के सबसे महान संतों में से एक माना जाता था। यह खंड 5 में उनके उत्तरों की एक श्रृंखला के रूप में प्रकाशित हुआ है, μου ατυπώσεις, . 49-71.उन्होंने आर्किमंड्राइट पॉलीकार्प μιάδο के दृष्टिकोण का खंडन किया, जो बाद में एक बिशप थे, जिन्होंने 19 वीं शताब्दी के अंत में आश्वस्त किया था कि "अर्मेनियाई चर्च हमारे रूढ़िवादी चर्च से केवल रीति-रिवाजों और विशुद्ध रूप से बाहरी तरीके से अलग है, और हमारे से अलग होने के कारण एक आवश्यक हठधर्मी प्रकृति के नहीं हैं।"एल्डर डेनियल का हिरोमोंक जेरोम को यह प्रामाणिक पत्र 24 मार्च, 1892 का है। Theopaschites (Κατά αἱρέσεως), στίχοι 422-425, सेशन। ऑप।, टॉम। 3, पृ. पंद्रह

अर्मेनियाई ग्रेगोरियन चर्च रूढ़िवादी चर्च से कैसे भिन्न है? मैंने बहुत कुछ पढ़ा है, लेकिन कहीं कोई स्पष्ट उत्तर नहीं है। मैं एक अर्मेनियाई हूं, अर्मेनियाई चर्च में बपतिस्मा लिया। मैं मास्को में रहता हूं, लेकिन बहुत बार मैं रूढ़िवादी चर्च जाता हूं। मैं भगवान में विश्वास करता हूं और मेरा मानना ​​है कि सबसे पहले भगवान हम में से प्रत्येक की आत्मा में होना चाहिए।

प्रिय अन्ना, अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च उन समुदायों से संबंधित है जो हमसे बहुत दूर नहीं हैं, लेकिन पूरी तरह से एकता में भी नहीं हैं। कुछ ऐतिहासिक परिस्थितियों के कारण, लेकिन, कुछ मानवीय पापों के बिना, 451 की चतुर्थ पारिस्थितिक परिषद के बाद, वह उन समुदायों में से थीं जिन्हें मोनोफिसाइट कहा जाता है, जिन्होंने चर्च की सच्चाई को स्वीकार नहीं किया कि एक ही हाइपोस्टेसिस में , एक ही व्यक्ति में, देहधारी परमेश्वर का पुत्र दो स्वभावों को जोड़ता है: दिव्य और सच्चा मानव स्वभाव, अविभाजित और अविभाज्य। ऐसा हुआ कि अर्मेनियाई-ग्रेगोरियन चर्च, जो कभी एकीकृत यूनिवर्सल चर्च का हिस्सा था, ने इस शिक्षण को स्वीकार नहीं किया, लेकिन मोनोफिसाइट्स के शिक्षण को साझा किया, जो देहधारी ईश्वर-शब्द - दिव्य की केवल एक प्रकृति को पहचानते हैं। और यद्यपि यह कहा जा सकता है कि अब 5वीं-6वीं शताब्दी के उन विवादों की तीक्ष्णता काफी हद तक अतीत में बदल गई है और अर्मेनियाई चर्च का आधुनिक धर्मशास्त्र मोनोफिज़िटिज़्म के चरम से बहुत दूर है, फिर भी, अभी भी पूर्ण एकता नहीं है हमारे बीच विश्वास में।

उदाहरण के लिए, चौथी विश्वव्यापी परिषद के पवित्र पिता, चाल्सीडॉन की परिषद, जिसने मोनोफिज़िटिज़्म के पाषंड की निंदा की, हमारे लिए चर्च के पवित्र पिता और शिक्षक हैं, और अर्मेनियाई चर्च और अन्य "प्राचीन पूर्वी चर्चों के प्रतिनिधियों के लिए हैं। "- व्यक्ति या तो अचेतन (अक्सर), या कम से कम सैद्धांतिक प्राधिकरण द्वारा नहीं। का उपयोग करते हुए। हमारे लिए, डायोस्कोरस एक विधर्मी विधर्मी है, लेकिन उनके लिए - "एक संत पिता की तरह।" कम से कम यह पहले से ही स्पष्ट है कि स्थानीय रूढ़िवादी चर्चों के परिवार को कौन सी परंपराएं विरासत में मिली हैं, और कौन सी वे हैं जिन्हें प्राचीन पूर्वी कहा जाता है। प्राचीन पूर्वी चर्चों के बीच काफी अंतर हैं, और मोनोफिसाइट प्रभाव की डिग्री बहुत अलग है: उदाहरण के लिए, यह कॉप्टिक चर्चों में काफी मजबूत है (मिस्र के मठवाद के सभी सम्मान के साथ, कोई भी कॉप्ट्स के बीच देखने में विफल नहीं हो सकता है) , विशेष रूप से कॉप्टिक आधुनिक धर्मशास्त्रियों के बीच, एक पूरी तरह से अलग मोनोफिसाइट प्रभाव), और इसके निशान अर्मेनियाई-ग्रेगोरियन चर्च में लगभग अगोचर हैं। लेकिन यह एक ऐतिहासिक, विहित और सैद्धान्तिक तथ्य बना हुआ है कि डेढ़ हजार वर्षों से हमारे बीच कोई यूचरिस्टिक कम्युनिकेशन नहीं रहा है। और अगर हम चर्च को सत्य के स्तंभ और आधार के रूप में मानते हैं, यदि हम मानते हैं कि मसीह के उद्धारकर्ता का वादा कि उसके खिलाफ नरक के द्वार प्रबल नहीं होंगे, कोई रिश्तेदार नहीं है, लेकिन एक पूर्ण अर्थ है, तो हमें निष्कर्ष निकालना चाहिए कि या तो अकेले चर्च सच है, और दूसरा बिल्कुल नहीं, या इसके विपरीत - और इस निष्कर्ष के परिणामों के बारे में सोचें। केवल एक चीज जो नहीं की जा सकती है वह है दो कुर्सियों पर बैठना और कहना कि शिक्षाएं समान नहीं हैं, लेकिन वास्तव में वे मेल खाती हैं, और डेढ़ हजार साल के विभाजन पूरी तरह से जड़ता, राजनीतिक महत्वाकांक्षाओं और एकजुट होने की अनिच्छा से उत्पन्न होते हैं। .

यह इस प्रकार है कि अर्मेनियाई में, फिर रूढ़िवादी चर्च में, और फिर एक को तय करना चाहिए, और इसके लिए, एक और दूसरे चर्च के सैद्धांतिक पदों का अध्ययन करना अभी भी असंभव है।

बेशक, एक संक्षिप्त उत्तर में अर्मेनियाई ग्रेगोरियन अपोस्टोलिक चर्च के धार्मिक सिद्धांत को तैयार करना असंभव है, और आप शायद ही इसकी उम्मीद कर सकते हैं। यदि आप इस समस्या के बारे में गंभीरता से चिंतित हैं, तो मैं आपको भेजता हूं: आज के अधिक गंभीर धर्मशास्त्रियों में से, इस विषय पर पुजारी ओलेग डेविडेनकोव और प्रोटोडेकॉन आंद्रेई कुरेव को।