जनवरी के बारे में नीतिवचन संक्षिप्त हैं। जनवरी के लिए लोक संकेत। जनवरी के बारे में पहेलियों

पुजारी जॉर्ज कोचेतकोव

रूसी रूढ़िवादी चर्च में विश्वासियों की व्यक्तिगत पवित्रता को मजबूत करने की कुछ आधुनिक समस्याओं पर

न्यू चर्च के लोगों के लिए, जिनमें वे लोग भी शामिल हैं, जिन्होंने पूर्ण धर्मशिक्षा पूरी कर ली है, व्यक्तिगत धर्मपरायणता के प्रश्न बहुत महत्वपूर्ण हैं, जिसका अर्थ है तपस्वी प्रश्न, प्रार्थना नियम स्थापित करने के प्रश्न और आम तौर पर प्रार्थना जीवन के नियम, व्यक्तिगत और चर्च दोनों, साथ ही प्रश्न संस्कारों में भाग लेना, सबसे पहले - स्वीकारोक्ति में और यूचरिस्ट में।

जब लोग पहली बार इस बारे में सोचते हैं, तो उन्हें कई समस्याओं का सामना करना पड़ता है, क्योंकि हमारे चर्च में ईश्वरीयता के क्षेत्र में कई तरह के दृष्टिकोण और आवश्यकताएं हैं। पर्याप्त ज्ञान और व्यक्तिगत अनुभव के साथ-साथ मजबूत आध्यात्मिक मार्गदर्शन के अभाव में, ये प्रश्न कभी-कभी अघुलनशील हो जाते हैं। इन सवालों के जवाब देने में गलतियाँ गंभीर आध्यात्मिक परिणामों की ओर ले जाती हैं, यहाँ तक कि स्वीकारोक्ति या भोज से इनकार करने के साथ-साथ व्यक्तिगत प्रार्थना से भी। ऐसा भी होता है कि अन्य मामलों में लोग एक नियमित नियम और संस्कारों में भाग लेने के एक निश्चित क्रम के साथ-साथ उनके लिए तैयारी के एक निश्चित क्रम से इनकार करते हैं।

तो, सबसे पहले, प्रश्न संस्कारों की तैयारी का, विशेष रूप से स्वीकारोक्ति और भोज के लिए, उठता है। क्या ऐसी तैयारी जरूरी है? जरूर जरूरत है। प्रत्येक ईसाई को यह जानने की जरूरत है कि संस्कार चर्च में और चर्च के लिए मौजूद हैं, और संस्कारों में सबसे महत्वपूर्ण चीज अनुग्रह है, यह भगवान का एक उपहार है जो हमें दिया नहीं जा सकता है या हमारी भागीदारी के बिना हमारे द्वारा आत्मसात नहीं किया जा सकता है। में एक चर्च के प्राकृतिक जीवन में तालमेल का सिद्धांत मौजूद है: यह एक दिव्य-मानव जीव के रूप में चर्च है, जो न केवल अपने लिए आत्मा के उपहारों की अपेक्षा करता है, बल्कि हमसे जो वह अपने ऊपर रहता है उसमें पूर्ण भागीदारी की भी मांग करता है। रहस्यमय स्तर।

संस्कारों की तैयारी करना और हर बार गंभीरता से तैयारी करना आवश्यक है। भले ही, किसी कारण से, हमने बहुत, बहुत बार, कम से कम हर दिन भोज लेने का फैसला किया हो, फिर भी हमें हर बार गंभीरता से तैयारी करने की आवश्यकता होगी। प्रेरित पौलुस कहता है कि ऐसा करने के लिए, प्रत्येक व्यक्ति को "अपने आप को जांचना" और "प्रभु की देह और लोहू के विषय में विचार करना" चाहिए। उनके शब्दों ने चर्च जीवन के आधुनिक अभ्यास का आधार बनाया।

"स्वयं को परखने" का क्या अर्थ है? इसका अर्थ है अपने आप को एक शांत दृष्टि से देखना, अपने जीवन, अपनी ताकत, अपनी गलतियों और असफलताओं का गंभीरता से मूल्यांकन करना, अपने पापों को देखना और उनका पश्चाताप करना। तपस्या के संस्कार की तैयारी की प्रक्रिया में यह मुख्य बात होगी, जो कि चर्च और चर्च के लिए भी किया जाता है और इसलिए यह केवल व्यक्तिवादी नहीं है। इसके अलावा, कोई व्यक्ति यूचरिस्ट के संस्कार को व्यक्तिवादी तरीके से नहीं देख सकता है। यह स्वयं चर्च को इकट्ठा करता है, यह स्वयं भगवान के सभी लोगों के लिए एक सभा का क्षण बन जाता है। प्राचीन काल में, जैसा कि ज्ञात है, ईसाई एकत्र हुए "हमेशा सब कुछ और हमेशा एक साथ"और हमेशा "उसी के लिए"- धन्यवाद। आखिरकार, एक व्यक्ति जो धन्यवाद नहीं देता है वह आस्तिक नहीं है, लेकिन जो व्यक्ति धन्यवाद देता है वह पहले से ही स्वर्ग के राज्य के करीब है। लेकिन आपको एक चर्च में धन्यवाद देने की जरूरत है, एक समान तरीके से।

हमें "प्रभु के शरीर और रक्त के बारे में प्रवचन" के माध्यम से, अर्थात् मसीह के बलिदान के बारे में, हमारे उद्धार के बारे में, और चर्च में हम परमेश्वर के सहकर्मी और काम में भागीदार हैं या नहीं, दोनों के द्वारा भोज की तैयारी करनी चाहिए। मोक्ष।

न केवल विभिन्न युगों में, बल्कि विभिन्न चर्चों में भी, हमेशा विभिन्न चर्च और व्यक्तिगत आध्यात्मिक अभ्यास होते रहे हैं। प्राचीन चर्च में, लोग अक्सर भोज लेते थे और साथ ही उन्हें कोई अलग स्वीकारोक्ति, पश्चाताप का एक अलग संस्कार करने की आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि शुरू में केवल एक ही पश्चाताप था: एक व्यक्ति के बपतिस्मा से ठीक पहले, अंत में घोषणा के दूसरे चरण के उस व्यक्ति ने "शैतान और उसके सभी कार्यों" को त्याग दिया, और इसका अर्थ था कि उसने पश्चाताप किया। उन्होंने "मसीह के साथ संयुक्त" किया, और यह उनके पश्चाताप का मुख्य लक्ष्य था। और शैतान के कार्यों का यह त्याग मनुष्य के शेष जीवन के लिए पर्याप्त था। तब एक व्यक्ति, यह महसूस करते हुए कि वह कितना पाप करता है, भगवान और उसके पड़ोसियों से क्षमा मांग सकता है, लेकिन इससे किसी विशेष संस्कार का निर्माण नहीं हुआ। साथ ही, हर कोई समझ गया कि प्रत्येक व्यक्ति को मसीह के वचनों को पूरा करने की आवश्यकता है: "सिद्ध बनो, जैसा तुम्हारा स्वर्गीय पिता सिद्ध है" (मत्ती 5:48)। और अगर कोई व्यक्ति पूर्णता के मार्ग पर आगे बढ़ता है, अर्थात। अपने ईसाई जीवन को पूरा करने के रास्ते में, उसे पूर्णता और पूर्णता में लाने के लिए, फिर, निश्चित रूप से, उसने अपनी सभी त्रुटियों, अपनी सभी विफलताओं को दूर कर दिया, अपनी कमजोरियों और पापों पर विजय प्राप्त की।

फिर, पहले ईसाई काल के बाद, चर्च में इस बात को लेकर विवाद उठे कि क्या मानवीय कमजोरी और पापीपन को देखते हुए, पहले से ही बपतिस्मा लेने के बाद पश्चाताप करना संभव है। यहाँ तक कि प्रेरित पौलुस ने भी कुरिन्थियों के अनाचार को बहिष्कृत करने की सिफारिश की, लेकिन फिर उसने अपने पश्चाताप को देखकर, उसे चर्च में शामिल होने की सिफारिश की। वास्तव में, यहाँ एक नई प्रथा का उदय हुआ, जिसने बपतिस्मा प्राप्त लोगों के पश्चाताप के हमारे संस्कार का आधार बनाया।

यह पश्चाताप, जैसा कि सभी जानते हैं, दो प्रकार का होता है। सबसे पहले, यह पश्चाताप है, जिसके लिए चर्च से अस्थायी बहिष्कार की आवश्यकता होती है, अर्थात। तपस्या का अधिरोपण, जिसका अर्थ है भोज से बहिष्कार। इस तरह के पश्चाताप को कहा जाता है, और वास्तव में, जैसा कि यह था, एक "दूसरा बपतिस्मा" बन जाता है, क्योंकि इसके परिणामस्वरूप, एक व्यक्ति एक गंभीर पाप के माध्यम से इसे छोड़ने के बाद फिर से चर्च में प्रवेश करता है। इस मामले में, पापी पश्चाताप करता है क्योंकि चर्च उसे अपने विश्वासपात्र के व्यक्ति, या बल्कि, आध्यात्मिक नेता, या संरक्षक, या ट्रस्टी, या इस व्यक्ति को स्वीकार करने वाले व्यक्ति के रूप में निर्देश देता है। दूसरे, यह पश्चाताप है, जो किसी बहिष्कार की आवश्यकता नहीं है। क्योंकि चर्च कहता है कि हम सभी को इसके लिए तैयारी करने की आवश्यकता है प्रत्येक के लिएउपवास के माध्यम से भोज, जिसमें किसी के विवेक और पश्चाताप का परीक्षण शामिल है।

यह वह जगह है जहां विभिन्न रूप और प्रथाएं ऐतिहासिक रूप से उत्पन्न हुईं और अभी भी विभिन्न रूढ़िवादी चर्चों में मौजूद हैं। अधिकांश रूढ़िवादी चर्चों ने प्राचीन प्रथा को संरक्षित किया है जिसमें प्रत्येक यूचरिस्ट से पहले प्रत्येक भोज से पहले एक विशेष स्वीकारोक्ति की आवश्यकता नहीं होती है। भोज के लिए व्यक्तिगत तैयारी के रूप में, केवल स्वयं में व्यक्तिगत अंतर्दृष्टि, व्यक्तिगत उपवास की आवश्यकता है। इसमें व्यक्तिगत पश्चाताप, व्यक्तिगत उपवास और व्यक्तिगत प्रार्थना, व्यक्तिगत अच्छे कर्म और पवित्रशास्त्र पढ़ना शामिल है। लेकिन पश्चाताप का विशेष संस्कार, यदि कोई गंभीर पाप नहीं हैं, तो मैं दोहराता हूं, इसकी आवश्यकता नहीं हो सकती है। अन्य मामलों में, विशेष रूप से रूसी चर्च और चर्चों में, जो विशेष रूप से रूसी रूढ़िवादी परंपरा द्वारा निर्देशित होते हैं, प्रत्येक भोज से पहले स्वीकारोक्ति अनिवार्य हो गई है, क्योंकि, दुर्भाग्य से, प्राचीन काल से, बहुत से लोगों को रास्ते से दूर, बहुत कम ही कम्युनिकेशन प्राप्त करना शुरू हुआ था। यह आवश्यक है प्रेरितिक चर्च परंपरा या हमारे सिद्धांत। सिद्धांतों के अनुसार, एक व्यक्ति जिसने चर्च के लिए एक अच्छे कारण के बिना, तीन सप्ताह से अधिक समय तक भोज नहीं लिया है, उसे कम्युनिकेशन से बहिष्कृत किया जाना चाहिए, क्योंकि वह अपने उद्धार की उपेक्षा करता है, अपनी आत्मा की शुद्धि की उपेक्षा करता है। हालाँकि, निश्चित रूप से, यह आवश्यकता उस बात से बहुत दूर है जो कहा गया था, उदाहरण के लिए, चौथी शताब्दी के अंत में। कप्पडोसिया के पवित्र पिता। हाँ, सेंट तुलसी महान ने सिखाया कि व्यक्ति को सप्ताह में तीन या चार बार कम्युनिकेशन लेना चाहिए: शनिवार और रविवार को, चर्च में एक पूर्ण लिटुरजी में कम्युनिकेशन प्राप्त करें, और बुधवार और शुक्रवार को, इन सख्ती से उपवास दिनों के अंत में, मजबूत बनें। पवित्र रहस्य। आखिरकार, उस समय हर कोई संस्कार को घर ले जा सकता था और स्वयं भोज ले सकता था, सख्त दिनों को समाप्त कर सकता था, लेकिन केवल एक दिन का उपवास।

बेशक, अब हम ऐसे जीवन से और भी दूर हैं और इसलिए हमें इस बारे में थोड़ा सोचना चाहिए कि हमारे पास अभी क्या है। एक ओर, यदि लोग कम्युनिकेशन लेते हैं और शायद ही कभी कबूल करते हैं, एक या दो बार, बहुत - साल में तीन या चार बार, यानी। हर तीन या चार महीने में एक बार, विशेष रूप से बड़े उपवासों के दौरान, या नाम के दिनों में, या किसी अन्य आध्यात्मिक रूप से उनके लिए बहुत महत्वपूर्ण दिनों में, वास्तव में, हर बार स्वीकारोक्ति आवश्यक होती है, फिर हर बार एक विशेष बहु-दिवसीय उपवास की आवश्यकता होती है, यानी। एक विशेष, लंबा, सख्त उपवास, स्वीकारोक्ति और भोज से कम से कम तीन दिन पहले। कुछ पुजारियों का मानना ​​है कि उपवास की अवधि और भी लंबी होनी चाहिए, एक सप्ताह तक। लेकिन हमारे चर्च में आमतौर पर यह माना जाता है कि एक व्यक्ति को कम से कम तीन दिनों की आवश्यकता होती है ताकि वह खुद में तल्लीन हो सके, उपद्रव छोड़ दे और इस तरह से भोज के संस्कार की तैयारी कर सके और यूचरिस्ट में सामान्य भागीदारी और सह-सेवा कर सके। ताकि दिल साफ हो जाए और विश्वास की आंखों और कानों से फिर से ठीक से समझ सके कि चर्च यूचरिस्टिक असेंबली में यूचरिस्ट में क्या होता है।

इस तरह की एकता की लय के साथ, यह पूरी तरह से उचित अभ्यास है। यह वह है जिसे चर्चों में निर्देशित किया जाता है, और इसलिए हम अक्सर सुनते हैं कि वे वहां कैसे कहते हैं कि भोज लेने से पहले, आपको निश्चित रूप से उपवास करना चाहिए, दिव्य सेवाओं में भाग लेना चाहिए, तैयार होना चाहिए और स्वीकारोक्ति में आना चाहिए, पढ़ें पवित्र बाइबल, साथ ही साथ एक निश्चित संख्या में कैनन और अकाथिस्ट। आप आध्यात्मिक साहित्य, साथ ही भजन या प्रार्थनाएँ भी पढ़ सकते हैं जिन्हें कोई व्यक्ति आवश्यक समझता है। मुख्य बात क्षमा करना है सबऔर मांगो सबमाफी। और आपको न केवल आंतरिक रूप से, बल्कि बाहरी रूप से भी साफ होने के लिए खुद को धोने की जरूरत है, और अपने बाहरी मंदिर, अपने घर, साथ ही साथ अपनी आत्मा के मंदिर को इस तरह के आयोजन के लिए तैयार करने के लिए अपने घर को साफ करें। साथ ही, आपको उपवास के लिए प्राचीन भविष्यसूचक, प्रेरितिक और सुसमाचार की आवश्यकताओं की भावना में कुछ अच्छे कार्य करने की आवश्यकता है।

जब यह सब सूचीबद्ध होता है, तो वे सही ढंग से बोलते हैं, क्योंकि अन्यथा किसी व्यक्ति को स्थानांतरित करना, उसे पुराने, जीर्ण, प्रदूषित जीवन से शुद्ध, इंजील जीवन में बदलना असंभव है। हम जानते हैं कि, दुर्भाग्य से, यह प्रथा हमेशा नहीं देखी जाती है और हमेशा फल नहीं देती है, लेकिन इसकी शक्ति है, क्योंकि यह प्रत्येक भोज से पहले एक विशेष प्रकार के उपवास की आवश्यकता में निहित है, अगर यह बहुत बार नहीं होता है , बहुत नियमित रूप से नहीं।

ध्यान दें कि "अक्सर मिलन" शब्द अब मौजूद है। यह "अक्सर मिलन" हर दो या तीन सप्ताह या उससे अधिक बार, साप्ताहिक तक, और कभी-कभी अधिक बार एक बार कम्युनिकेशन की आवृत्ति को संदर्भित करता है। यदि कोई व्यक्ति इस तरह साम्य लेता है, तो वे कहते हैं: एक व्यक्ति अक्सर भोज लेता है। लेकिन यह सच नहीं है, क्योंकि वास्तव में इस मामले में वह नियमित रूप से ही कम्युनिकेशन लेता है, और यह सामान्य है। यूचरिस्ट में भाग लेने की कोई अन्य प्रथा अनियमित है। इस प्रकार, हमें यह कहना होगा कि यदि कोई व्यक्ति हर तीन सप्ताह में एक बार से कम साम्य लेता है, तो वह शायद ही कभी भोज लेता है, और यदि अधिक बार होता है, तो वह नियमित रूप से भोज लेता है।

आपको कैसे बोलना चाहिएएक व्यक्ति अपने नियमित भोज के साथ? उसे यहाँ अपने आध्यात्मिक, कलीसियाई जीवन का निर्माण कैसे करना चाहिए? सबसे पहले, क्या किसी व्यक्ति को हमेशा स्वीकारोक्ति की आवश्यकता होती है? मैंने पहले ही मूल रूप से इस प्रश्न का उत्तर दे दिया है। अलग-अलग चर्चों में अलग-अलग प्रथाएं हैं, लेकिन रूसी रूढ़िवादी चर्च में, यहां तक ​​​​कि उन लोगों के लिए भी जो नियमित रूप से कम्युनिकेशन प्राप्त करते हैं (शायद सप्ताह में एक बार), स्वीकारोक्ति अभी भी आवश्यक है। यह केवल उस स्थिति में आवश्यक नहीं हो सकता है जब कोई व्यक्ति प्रतिदिन या लगभग हर दिन, या हर दो या तीन दिन में एक बार भोज लेता है, और फिर केवल एक विशेष सिफारिश पर, आध्यात्मिक नेता के विशेष आशीर्वाद के साथ। लेकिन, मैं दोहराता हूं, यहां तक ​​​​कि साप्ताहिक भोज में भी हर बार कम से कम एक सामान्य स्वीकारोक्ति की आवश्यकता होती है, और कुछ मामलों में एक निजी स्वीकारोक्ति, या दोनों का नियमित रूप से विकल्प।

कई लोगों के लिए अब सबसे अच्छा अभ्यास ऐसा प्रतीत होता है जब एक व्यक्ति जो नियमित रूप से साम्य लेता है, साप्ताहिक रूप से सामान्य स्वीकारोक्ति के लिए आता है, वह सुनता है जो उसे अपने व्यक्तिगत आध्यात्मिक जीवन के अनुभव में तल्लीन करने में मदद करता है, इसके नैतिक, साथ ही साथ तपस्वी पक्ष को ठीक करने के लिए ट्यून करता है, और हर दो या तीन महीने में एक बार, यानी। साल में चार या छह बार, निजी स्वीकारोक्ति के लिए आता है, इस प्रकार इस अवधि के दौरान उसके जीवन के एक निश्चित परिणाम को संक्षेप में प्रस्तुत करता है। समय के साथ, एक व्यक्ति, खासकर यदि वह एक वर्ष से अधिक समय तक चर्च में रहा हो और गंभीर व्यक्तिगत तपस्या के अधीन नहीं रहा हो, अर्थात। कम्युनिकेशन से बहिष्कृत नहीं किया गया है, स्वीकारोक्ति का आशीर्वाद इतनी बार नहीं, हर बार नहीं, यानी प्राप्त कर सकता है। खुद की देखभाल करने का आशीर्वाद, और अंगीकार करने के लिए तभी जाना जब उसके विवेक को इसकी आवश्यकता हो।

बेशक, ऐसा विशेषाधिकार हर व्यक्ति को नहीं दिया जा सकता है। ऐसे लोग हैं जो अपने विवेक की नहीं सुनते हैं। ऐसा होता है कि वे स्वयं प्रभु की भी सुनने को तैयार नहीं होते हैं। जब तक उनके पास आज्ञाकारिता का वह अनुभव नहीं है, जब तक लोग बहुत शर्मीले हैं और हर चीज से बहुत डरते हैं, उन्हें वह अवसर नहीं दिया जाना चाहिए। लेकिन अगर आध्यात्मिक नेता देखता है कि एक व्यक्ति सभी मामलों में "लोगों से अधिक भगवान की आज्ञा मानता है," तो वह उसे केवल आवश्यकतानुसार निजी स्वीकारोक्ति में आने का आशीर्वाद दे सकता है। हालांकि, शुरुआती लोगों को अभी भी समय-समय पर निजी स्वीकारोक्ति के साथ सामान्य स्वीकारोक्ति को वैकल्पिक करने की आवश्यकता होती है ताकि ऐसा न हो कि वे निजी स्वीकारोक्ति को पूरी तरह से भूल जाएंगे। आमतौर पर, ऐसे मामलों के लिए, आवश्यक लय स्थापित की जाती है: निजी स्वीकारोक्ति में वर्ष में दो, चार या छह बार आना।

लेकिन सामान्य स्वीकारोक्तिएक मंदिर में यह सफल हो सकता है यदि इस मंदिर में सभी विश्वासियों की संगति के लिए भावना हो और यदि पुजारी अपने झुंड की जरूरतों को अच्छी तरह से जानता हो, अर्थात। यदि वह न केवल अपनी व्यक्तिगत जिम्मेदारी के बारे में सोचता है, न केवल उसके अनुसार कार्य करता है, बल्कि यह जानता है कि समुदाय के सभी विश्वासी एक ही तरह से कार्य करेंगे, क्योंकि वे एक-दूसरे से प्रेम के मिलन से बंधे होते हैं, भले ही वह अभी तक पूर्णता तक नहीं पहुंचा है। वह विश्वासी जो अभी तक इस नियम का पालन नहीं कर सकता है, यदि वह नियमित रूप से भोज लेता है, तो उसे अधिक बार निजी अंगीकार करना चाहिए, शायद हर हफ्ते भी।

स्वीकारोक्ति औपचारिक नहीं होनी चाहिए, आपको इसके लिए हमेशा तैयारी करने की आवश्यकता होती है। जिन मामलों में हमने देखा है, वे स्वाभाविक रूप से संस्कार से पहले हैं। लेकिन अगर किसी व्यक्ति ने अप्रत्याशित रूप से और गंभीरता से पाप किया है, विशेष रूप से नश्वर, तो उसे किसी भी चीज़ की प्रतीक्षा नहीं करनी चाहिए, उसे अपने आध्यात्मिक गुरु, आध्यात्मिक नेता, अपने चर्च के पुजारी-प्रेषक के पास पश्चाताप के लिए आने के पहले अवसर का उपयोग करना चाहिए। और अगर किसी कारण से इसे तुरंत करना असंभव है, तो शायद पहले आपको अपने दिल में व्यक्तिगत पश्चाताप लाने की जरूरत है, जैसे कि आप अपने कमरे में जा रहे हैं और अपने पीछे का दरवाजा बंद कर रहे हैं। लेकिन, मैं दोहराता हूं, पहले अवसर पर आपको अपने आध्यात्मिक गुरु और नेता के पास जाने के लिए इस पश्चाताप को पूरा करना होगा।

आपको कहाँ कबूल करना चाहिए?सबसे पहले, अपने पल्ली या सामुदायिक चर्च में। बेशक, इसके लिए एक ही पुजारी के पास आने की कोशिश करनी चाहिए, हालांकि यह हमेशा जरूरी नहीं होता है। उसी समय, हमें यह याद रखना चाहिए कि स्वीकारोक्ति हमेशा पुजारी को नहीं, और स्वयं को नहीं, बल्कि ईश्वर और चर्च को संबोधित की जाती है, क्योंकि हमें सबसे पहले भगवान और चर्च से क्षमा मांगनी चाहिए। और फिर भी यह बिल्कुल भी उदासीन नहीं है कि कोई व्यक्ति कहाँ और कैसे कबूल करेगा। आखिरकार, एक पुजारी जो हमारे पश्चाताप की ईमानदारी की गवाही देता है, चर्च के प्रतिनिधि के रूप में, हमें स्वीकारोक्ति पर कुछ सिफारिशें दे सकता है, यहां तक ​​​​कि हम पर तपस्या भी कर सकता है, अर्थात। कम्युनिकेशन से बहिष्कृत करना, या इसे ठीक करने के लिए किसी प्रकार का कार्य या सलाह देना, विशेष रूप से गंभीर या आवर्ती पाप। यह कार्य अवश्य ही पूरा किया जाना चाहिए, यदि यह चर्च परंपरा की भावना में कायम है। केवल अगर पुजारी ने अपनी तपस्या से, अपने विशिष्ट कार्य द्वारा चर्च की परंपरा और भगवान की आज्ञाओं का गंभीरता से उल्लंघन किया है, तो बिशप या कोई अन्य पुजारी अपनी गलती को सुधार सकता है और पापी से इस तपस्या या अन्य दायित्वों को हटा सकता है। दुर्भाग्य से, ऐसी घटनाएं होती हैं, क्योंकि कुछ पुजारी पश्चाताप करने वाले लोगों के भरोसे का दुरुपयोग करते हैं, यह जानते हुए कि वे विनम्रतापूर्वक उन लोगों की आज्ञाकारिता में रहने की कोशिश करते हैं जो स्वयं चर्च का प्रतिनिधित्व करते हैं और इसमें बड़ों का प्रतिनिधित्व करते हैं।

किसी को कैसे कबूल करना चाहिए?चर्च में तीन प्रथाएं हैं। एक सामान्य स्वीकारोक्ति में, जिस पर कोई अपना अलग पश्चाताप नहीं लाता है, एक निश्चित संस्कार का अंगीकार किया जाता है, और पश्चाताप स्वयं हृदय में होता है, और सभी के लिए एक साथ। इस तरह के स्वीकारोक्ति का अभ्यास 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में रूस में क्रोनस्टेड के पवित्र धर्मी जॉन द्वारा पेश किया गया था। यह विशेष रूप से सोवियत काल में व्यापक था, जब कुछ चर्च थे और इसलिए यह बहुत मुश्किल था, और कभी-कभी एक पुजारी के लिए असुरक्षित, लोगों को व्यक्तिगत रूप से स्वीकार करना। हालांकि, लोगों का एक-दूसरे के प्रति अविश्वास के कारण, जो उस समय उचित था, यह पश्चाताप करने वालों के लिए भी असुरक्षित है। अब, हमारे समय में, सामान्य स्वीकारोक्ति, क्योंकि यह मुख्य रूप से सोवियत काल में प्रचलित थी और बाहरी परिस्थितियों के प्रभाव में हर जगह पेश की गई थी, कभी-कभी बिल्कुल भी भरोसा नहीं किया जाता है। इसके अलावा, यह हुआ, और कई चर्चों में यह अभी भी बहुत औपचारिक रूप से होता है। इसलिए, पैट्रिआर्क एलेक्सी II और कुछ अन्य पदानुक्रम सामान्य स्वीकारोक्ति का अभ्यास करने की बिल्कुल भी सलाह नहीं देते हैं। हालांकि, यह सब इस बात पर निर्भर करता है कि इसे कैसे किया जाता है। इसे अस्तित्व का पूर्ण अधिकार हो सकता है यदि इसे सामान्य रूप से, रूढ़ियों और अवैयक्तिकता के बिना किया जाता है, और वास्तव में, इसके अस्तित्व का कोई अधिकार नहीं है यदि इसके माध्यम से संस्कार को अपवित्र किया जाता है।

निजी स्वीकारोक्ति उनके सभी विशिष्ट पापों के नामकरण के द्वारा पापों की व्यक्तिगत स्वीकारोक्ति के रूप में हो सकती है, क्योंकि एक व्यक्ति उनके लिए पश्चाताप करता है, और प्रारंभिक लेखन के रूप में और पुजारी को उसके दंडात्मक नोट्स, या पत्र प्रस्तुत करता है। बाद के मामले में, पुजारी आमतौर पर उन्हें पढ़ता है, पापी की क्षमा के लिए प्रार्थना करता है, फिर, यदि आवश्यक हो, अपनी टिप्पणी देता है या प्रश्न पूछता है, और फिर तपस्या करता है या जीवन को सही करने के लिए अपनी सलाह और सिफारिशें देता है, और उसके बाद ही पढ़ता है सामान्य अनुमेय प्रार्थना।

दोनों प्रथाएं संभव हैं, लेकिन मुझे लगता है कि पश्चाताप करने वालों के लिए पश्चाताप के पत्र लिखने से बेहतर है कि वे स्वयं सब कुछ बोलें, क्योंकि जब कोई व्यक्ति बोलता है, तो वह अक्सर बहुत कुछ भूल जाता है या उसके पास कहने का समय नहीं होता है, वह नहीं कहता सब कुछ, और कुछ चीजें बहुत डरती हैं या शर्मिंदा नाम हैं। ऐसा होता है कि एक पश्चाताप करने वाला अपने पापों को सबसे सामान्य शब्दों में कहता है, और पुजारी स्पष्ट नहीं है कि उनके पीछे क्या है। नतीजतन, सबसे गंभीर पाप पश्चाताप से परे रह सकते हैं, और इस प्रकार एक व्यक्ति को चंगा नहीं मिलता है, भले ही उसने ईमानदारी से पश्चाताप करने की कोशिश की हो। दूसरी ओर, पश्चाताप का एक पत्र एक शांत वातावरण में एक व्यक्ति को यह सोचने की अनुमति देता है कि क्या उसने सब कुछ लिखा है और क्या यह काफी सीधा (स्पष्ट रूप से) था। यह बहुत मूल्यवान है, और तब अनुज्ञेय प्रार्थना वास्तव में सच्चे पश्चाताप का ताज है। लेकिन, दुर्भाग्य से, लोग और पश्चाताप के पत्र औपचारिक रूप से लिख सकते हैं, वे उनमें केवल सतही और सांसारिक पापों के बारे में लिख सकते हैं, अक्सर एक ही बात को दोहराते हुए, यह सोचे बिना कि यह पश्चाताप उनमें क्या परिणाम देता है, वास्तव में और वे स्वयं कैसे होंगे हमेशा विवेक के अनुसार और भगवान की इच्छा के अनुसार जीने के लिए सही किया गया। इसलिए यह अच्छा है कि पश्चाताप के एक व्यक्तिगत पत्र को इस पर चिंतन के साथ पूरक किया जाए कि "पश्चाताप के देवता" की मदद से अपने आप में पाप को दूर करने के लिए क्या किया जाना चाहिए, जैसा कि पवित्र शास्त्रों में हमारे भगवान के बारे में कहा गया है। ओल्ड टेस्टामेंट, यानी। एक दयालु ईश्वर की मदद से जो हमें हमारे पापों को क्षमा करता है।

सभी को पूर्ण पश्चाताप और नियमित भोज के लिए प्रयास करना चाहिए। एक व्यक्ति, जो विभिन्न वैध परिस्थितियों (स्वास्थ्य की एक गंभीर स्थिति, अपने निवास स्थान पर मंदिर की अनुपस्थिति आदि) के कारण शायद ही कभी भोज लेता है, उसे यह समझना चाहिए कि उसे इस स्थिति को ठीक करने के लिए कुछ करने की आवश्यकता है।

यूखरिस्त में भी पूर्ण रूप से भाग लेने का प्रयास करना चाहिए। लेकिन यह तभी संभव हो पाता है जब कोई व्यक्ति अच्छी तरह से जानता हो कि यूचरिस्ट के दौरान क्या होता है और वह हर प्रार्थना में कैसे भाग ले सकता है, यानी। यूचरिस्ट में होने वाली हर चीज में वह कैसे भाग ले सकता है, कैसे वह लिटुरजी में "सामान्य सेवा" के रूप में मना सकता है।

अब: भोज लेने के लिए सबसे अच्छी जगह कहाँ है?आमतौर पर यूचरिस्ट चर्चों में मनाया जाता है, लेकिन ऐसा होता है कि अन्य परिस्थितियों में इसे पूर्ण रूप से या संक्षिप्त रूप में, अन्य जगहों पर मनाया जा सकता है। कभी-कभी वे सड़क पर यूचरिस्ट मनाने का आशीर्वाद देते हैं। उदाहरण के लिए, यदि बच्चे एक शिविर में इकट्ठा होते हैं, तो वहां एक पुजारी को क्षेत्र की परिस्थितियों में यूचरिस्ट मनाने के लिए आमंत्रित किया जा सकता है। या यदि कोई व्यक्ति बीमार पड़ गया है और घर पर पड़ा है या अस्पताल में भर्ती हुआ है, सेना में भर्ती हुआ है या जेल में है, तो आप वहां एक पुजारी को भी आमंत्रित कर सकते हैं। एक विशेष रैंक है जो आपको "जल्द ही" बीमारों को स्वीकार करने और भोज देने की अनुमति देती है। बेशक, यह पूर्ण पूजा का संस्कार नहीं होगा: पुजारी अपने साथ पवित्र उपहारों को सुरक्षित रखेगा, अर्थात। रिजर्व भोज, और उनमें से हिस्सा लेंगे। भले ही ऐसे बहुत से लोग हों, फिर भी यह संभव है। लेकिन यह तत्काल किया जाना चाहिए। यदि एक आस्तिक केवल अकेला है और, वस्तुनिष्ठ कारणों से, लंबे समय से कम्युनिकेशन प्राप्त नहीं किया है, तो उसे चर्च के साथ अपने यूचरिस्टिक कनेक्शन को बहाल करने के लिए भी ध्यान रखना चाहिए, अर्थात। उसे फिर से एक पुजारी को खोजने और आमंत्रित करने की जरूरत है। बेशक, एक पुजारी को गरिमा के साथ मिलना चाहिए, प्रार्थना और भोज के लिए सामान्य स्थिति प्रदान करने के लिए सब कुछ किया जाना चाहिए। आमतौर पर इसका मतलब है कि आपको स्वीकारोक्ति और भोज के लिए तैयार करने की जरूरत है, पुजारी को लाने और लेने की जरूरत है, आपको संस्कार की तैयारी के दौरान उसकी सभी आवश्यकताओं को पूरा करना होगा और लोकप्रिय रिवाज के अनुसार, किसी तरह पुजारी को एक या दूसरे दान या उपहार के साथ धन्यवाद देना चाहिए, हालांकि यह अनिवार्य नहीं है, अनिवार्य शर्त है। एक व्यक्ति केवल स्वेच्छा से दान या देता है और उस हद तक कि वह वास्तव में इसे कर सकता है।

आगे: आपको कम्युनिकेशन कैसे लेना चाहिए?चर्च में भोज हमेशा श्रद्धा के साथ किया जाना चाहिए। बिना भीड़-भाड़ के, बिना किसी उपद्रव के, अपने हाथों को अपनी छाती पर मोड़कर और कप के सामने जोर-जोर से अपना पूरा ईसाई नाम पुकारते हुए कप के पास पहुंचना चाहिए। ताकि संस्कार गलती से गिर न जाए और रौंद न जाए, आपको अपना मुंह चौड़ा खोलना चाहिए। यह अनुमति नहीं दी जा सकती है कि नहीं, पवित्र शरीर का एक छोटा सा हिस्सा या पवित्र रक्त भी किसी व्यक्ति के बाहर कहीं जाता है, सामान्य मानव उपयोग से बाहर हो जाता है। भोज के बाद, कप को चूमना चाहिए (जब बहुत सारे लोग हों, यह आवश्यक नहीं है) और "इसे पी लो" पर जाएं। शराब पीना प्राचीन अगापे का अवशेष है, जिसे एक बार यूचरिस्ट के अंत में हमेशा पूरे समुदाय द्वारा किया जाता है। यह भी एक निश्चित गारंटी है कि संस्कार का कोई भी कण गलती से मुंह से नहीं गिरेगा, जिसके लिए मुंह को थोड़ा सा कुल्ला करना होगा। भोज के बाद, पीने से पहले, आपको चिह्नों को चूमने या बधाई देने और एक-दूसरे को चूमने की आवश्यकता नहीं है। पीने के बाद, यह पहले से ही अनुमति है, हालांकि, इस शर्त पर कि कोई शोर न हो या मंदिर में ध्यान और श्रद्धा भंग न हो।

कैसे बोलना बेहतर है, अर्थात। अंगीकार और भोज से पहले व्यक्तिगत तैयारी कैसे करें? मैंने पहले ही बात कर ली है कि उपवास क्या है, और अब मैं इसके कुछ मुख्य तत्वों के बारे में बात करूंगा। मेरा मतलब है उपवास, अंगीकार करना, अधिक सटीक रूप से, पश्चाताप और प्रार्थना का नियम।

तेज़मिलन से पहले अलग हो सकता है। मैं पहले ही कह चुका हूं कि यदि कोई व्यक्ति विरले ही भोज करता है तो वह तीन से सात दिनों तक सख्ती से उपवास कर सकता है। यदि यह नियमित है, तो यह चर्च चार्टर ("टाइपिकॉन") के अनुसार उपवास करने के लिए पर्याप्त है। इसका मतलब है कि सभी वैधानिक पदों का पालन किया जाना चाहिए, अर्थात। पूरे साल बुधवार और शुक्रवार को उपवास करने के लिए (मैं आपको याद दिला दूं कि लगातार सप्ताहों के अलावा, ये हमेशा सख्ती से उपवास के दिन होते हैं), लंबे उपवास (उनमें से चार हैं) और कुछ विशेष उपवास दिनों का पालन करें। यहां कई वैधानिक बारीकियां हैं। अब उन्हें यहां बताने का कोई मतलब नहीं है, बस सभी को इसमें विशेष रुचि लेने की जरूरत है। कई किताबें हैं, वहाँ हैं चर्च कैलेंडर, स्वयं चार्टर हैं, इसलिए आप उन्हें अपने लिए फिर से लिख सकते हैं और सोच सकते हैं कि उन्हें कैसे पूरा किया जाए। आध्यात्मिक नेता, गुरु, या आध्यात्मिक पिता द्वारा आशीर्वाद प्राप्त करना भी अच्छा होगा, अगर किसी को किसी भी तरह से चार्टर या आम तौर पर स्वीकृत परंपरा से गंभीरता से विचलन करना पड़े।

उसी समय, किसी को पता होना चाहिए कि सामान्य चर्च टाइपिकॉन में लिखा गया आदेश और रूस में चर्च उपवास की वास्तविक प्रथा हमेशा एक दूसरे से बहुत भिन्न होती है। अब कभी-कभी वे इसके बारे में भूल जाते हैं। उदाहरण के लिए, रूस में 1917 की क्रांति से पहले, निश्चित रूप से, उन्होंने ग्रेट लेंट के दौरान मांस नहीं खाया और डेयरी का सेवन नहीं किया। यह सभी के लिए सख्ती से अनिवार्य था। लेकिन, मान लीजिए, पूरे रूस में लगभग सभी ने मछली के भोजन का उपयोग किया, हालांकि चार्टर के अनुसार, मछली केवल दो बार रखी जाती है - घोषणा पर और यरूशलेम में प्रभु के प्रवेश पर, क्योंकि हम अभी भी गर्म क्षेत्रों में नहीं रहते हैं, फिलिस्तीन में नहीं, और, इसलिए, उचित समायोजन किए जाने की आवश्यकता है। यह सामान्य प्रथा थी। ग्रेट लेंट का केवल पहला और अंतिम जुनून सप्ताह अक्सर अधिक सख्ती से मनाया जाता था। कभी-कभी वे ग्रेट लेंट के बीच में क्रॉस के एक और सप्ताह में शामिल हो जाते थे। लेकिन बाकी दिनों में, बुधवार और शुक्रवार को छोड़कर, जैसा कि अब धार्मिक शिक्षण संस्थानों में भी किया जाता है, मछली खाई जाती थी। हालांकि, अगर कोई व्यक्ति इस छूट को अपने लिए अनावश्यक या अस्वीकार्य मानता है, तो यह उसके विवेक की बात है, उसका अपना व्यवसाय है।

उपवास के क्रम में अन्य भोग भी हो सकते हैं। यह याद रखना चाहिए कि चर्च ने हमेशा माना है कि एक लंबा उपवास, और वास्तव में कोई भी उपवास, बीमारों के लिए, यात्रियों के लिए, बच्चों के लिए, और गर्भवती और स्तनपान कराने वाली महिलाओं के लिए आराम किया जा सकता है। इसे भी नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है और इसे ध्यान में रखा जा सकता है।

बेशक, उपवास के कमजोर होने का मतलब इसका पूर्ण उन्मूलन नहीं था। उपवास को भौतिक से अधिक आध्यात्मिक विषय होने दें; क्या केवल एक व्यक्ति के शारीरिक भोजन से संबंधित है, हालांकि, उपवास की अवधारणा में हमेशा अपने आप को प्रकृति और खपत किए गए भोजन की मात्रा को सीमित करना शामिल है। उपवास के दौरान भोजन हमेशा की तुलना में अधिक विनम्र और सरल होना चाहिए। यह सस्ता भी होना चाहिए, ज्यादा नहीं होना चाहिए। भोजन के माध्यम से उपवास से बचाए गए धन को दया और दान के कार्यों के लिए निर्देशित किया जाना चाहिए, जो कि प्राचीन चर्च के आदेश से भी मेल खाता है।

हमारा उपवास हमेशा पश्चाताप और पूर्ण मेल-मिलाप से जुड़ा होना चाहिए, जैसे हमारी कोई प्रार्थना। किसी व्यक्ति के उपवास शुरू करने से पहले सुलह का एक विशेष प्रयास उतना ही अनिवार्य है जितना कि स्वीकारोक्ति और भोज से पहले सभी के साथ सुलह करना अनिवार्य है। मनुष्य को अपने मन में किसी के प्रति बुराई नहीं रखनी चाहिए, किसी से भी द्वेष नहीं रखना चाहिए, यहां तक ​​कि अपने शत्रुओं से भी, जो शायद अभी तक उससे क्षमा नहीं मांगते हैं। यदि व्यक्तिगत रूप से क्षमा मांगना हमारे लिए असंभव हो जाता है, तो यह कम से कम आंतरिक रूप से, हमारे दिलों में किया जाना चाहिए, लेकिन इस तरह से कि यह औपचारिकता न हो, ताकि जब आप वास्तव में उस व्यक्ति को देखें जिसने नाराज किया आप या जो आपके लिए अप्रिय है, आप अब और नहीं चाहेंगे, जैसा कि सड़क के दूसरी ओर जाने के लिए कहा जाता है, मैं अपने दिल में उसकी निंदा करना शुरू नहीं करना चाहता या उसके खिलाफ क्रोध और इच्छा के साथ भड़काना नहीं चाहता बदला।

इसके अलावा, भोज से पहले, सभी को यूचरिस्टिक उपवास करना चाहिए। जैसा कि मैंने पहले ही कहा है कि यदि कोई व्यक्ति नियमित रूप से भोज करता है, तो उसे लंबे समय तक उपवास नहीं करना चाहिए: सप्ताह में बुधवार और शुक्रवार और यूचरिस्टिक उपवास पर्याप्त है। यूचरिस्टिक व्रत क्या है? यह मध्यरात्रि से भोज के क्षण तक, यूचरिस्ट के अंत तक, वफादार के मेज पर बैठने से पहले, भोज के बाद प्यार के भोजन के लिए उपवास है। यह व्रत पूर्ण होता है - न तो खाने और न पीने की अनुमति है। अपवाद केवल गंभीर रूप से बीमार रोगियों के लिए संभव है जो विशेष अस्पताल की स्थिति में हैं, या वे लोग जो किसी अन्य आपात स्थिति में हैं। इसके अलावा, यदि कोई व्यक्ति दवा लेता है, तो उसे भोजन नहीं माना जाता है, भले ही उसे यह दवा पीनी पड़े, और कभी-कभी इसे खा लेना चाहिए। बेशक, यह केवल किसी की प्यास या किसी की भूख की संतुष्टि नहीं होनी चाहिए, जब कोई दूसरा रास्ता नहीं है तो यह डॉक्टरों की अनिवार्य आवश्यकता होनी चाहिए। उदाहरण के लिए, मधुमेह रोगियों के लिए यह जानना बहुत जरूरी है, खासकर उन लोगों के लिए जो इंसुलिन थेरेपी पर हैं। आखिरकार, उन्हें इंसुलिन की शुरूआत के तुरंत बाद भोजन की आवश्यकता होती है, एक इंजेक्शन के बाद जिसे दूसरी बार पुनर्निर्धारित नहीं किया जा सकता है। इसे भोजन नहीं माना जाएगा, इसे दवा माना जाएगा। मैं दोहराता हूं, एक पूर्ण यूचरिस्टिक उपवास के दौरान भोज से पहले दवा का उपयोग, यदि यह दवा वास्तव में आवश्यक है, यदि कोई व्यक्ति इसके बिना नहीं कर सकता है, तो यूचरिस्टिक उपवास का उल्लंघन नहीं होगा, जिसके लिए केवल श्रद्धा की भावना की खेती की आवश्यकता होती है। मिलन से पहले।

पछतावा. बेशक, स्वीकारोक्ति द्वारा एक व्यक्ति आमतौर पर केवल अपना पश्चाताप पूरा करता है, जो यूचरिस्ट से पहले सभी के लिए आवश्यक है। पश्चाताप स्वयं अधिक समय लेता है। यह उस समय से शुरू होता है जब उपवास स्वयं शुरू होता है। सामान्य तौर पर, सभी को दैनिक पश्चाताप सीखने की जरूरत है। यह पश्चाताप हमारी चेतना में, हमारे हृदय में प्रवेश करना चाहिए और उनसे आगे बढ़ना चाहिए। हमें हर दिन संयम से अपना ख्याल रखना चाहिए। यदि हमने दिन में पाप किया है, तो हमें उसका तुरंत पश्चाताप करना चाहिए। और हमें याद रखना चाहिए कि घर पर हमारा व्यक्तिगत पश्चाताप अनिवार्य रूप से मंदिर-कलीसिया से अलग नहीं है। चर्च का पश्चाताप - एक पुजारी की उपस्थिति में स्वीकारोक्ति के माध्यम से - आमतौर पर चर्च की ओर से एक तरह की जाँच होती है कि क्या यह या वह पाप जिसमें एक व्यक्ति पश्चाताप करता है वह इतना भयानक है कि इसके परिणामों के लिए विशेष उपचार की आवश्यकता होती है। साथ ही, अंगीकार करने वाले पुजारी को यह देखना चाहिए कि क्या व्यक्ति गंभीरता से पश्चाताप करता है, और यदि नहीं, तो उसे इस संस्कार की गंभीरता की ओर अपने धैर्य और ध्यान को निर्देशित करना चाहिए। और उसे यह भी देखना होगा कि क्या वह व्यक्ति खुद बहुत ज्यादा "ड्राइविंग" कर रहा है, अगर वह निराशा में नहीं पड़ता है। यदि ऐसा है, तो पुजारी को उठना चाहिए, निराश व्यक्ति को दयालु भगवान में, भगवान की दया में ही विश्वास के साथ प्रेरित करना चाहिए।

प्रार्थना नियमस्वीकारोक्ति और भोज से पहले। बेशक, इसे सभी के द्वारा स्पष्ट रूप से तैयार किया जाना चाहिए और इसे हमेशा पूरा किया जाना चाहिए, जो कमजोर और बीमार लोगों के लिए प्रार्थना के सबसे छोटे नियमों से शुरू होता है, या बच्चों के लिए, और पर्याप्त उम्र के लोगों के लिए काफी गंभीर प्रार्थना नियमों के साथ समाप्त होता है। तो स्वीकारोक्ति और भोज से पहले हमारे पास किस तरह का प्रार्थना नियम होना चाहिए? सबसे पहले, स्वीकारोक्ति से पहले, किसी को तपस्या के सिद्धांत को पढ़ना चाहिए, और भोज से पहले - पवित्र भोज की तैयारी का चिन। इसके अलावा, प्रत्येक विश्वासी को प्रार्थना में सीधे भाग लेना चाहिए जो कि चर्च के तपस्या के संस्कार और यूचरिस्ट के संस्कार के दौरान होता है। प्रार्थना पुस्तक या कैनन बुक के अनुसार कैनन और अकथिस्ट और उनके विशिष्ट सेट की संख्या भिन्न हो सकती है। यहां कोई कठोर और तेज़ नियम नहीं हैं। अलग-अलग जगहों पर, विभिन्न पैरिशअलग-अलग मठों में, अलग-अलग रूढ़िवादी चर्चों में, इसके लिए अलग-अलग आदेश हैं। मैंने जो कुछ कहा है - तपस्या का सिद्धांत और पवित्र भोज की तैयारी का आदेश - आमतौर पर आवश्यक न्यूनतम है। इसके अलावा, भोज की पूर्व संध्या पर, सभी को मंदिर में होना चाहिए, किसी भी मामले में, हमें हमेशा ऐसा करने के लिए बहुत प्रयास करना चाहिए। यदि, फिर भी, यह गंभीर कारणों से एक या किसी अन्य कारण से काम नहीं करता है, तो शाम को पहले घर पर पढ़ना अच्छा होगा, या, बेहतर, एक साथ विश्वासियों में से एक, जो कम्युनिकेशन की तैयारी कर रहे हैं, वेस्पर्स, और सुबह - मैटिन्स, बुक ऑफ आवर्स के अनुसार या उपलब्ध अन्य पुस्तकों के अनुसार, उदाहरण के लिए, पर ताजा संस्करणरूसी अनुवाद में "रूढ़िवादी दिव्य सेवा" का पहला अंक।

कभी-कभी सवाल उठता है: क्यों कुछ मामलों में पारिशों में भोज से पहले, चिन को छोड़कर, पवित्र भोज की तैयारी के लिए इतने सारे सिद्धांतों और अखाड़ों को पढ़ने की आवश्यकता होती है, और अन्य मामलों में कम। मुद्दा केवल यह नहीं है कि चर्च द्वारा कोई आदेश स्थापित नहीं किया गया है, लेकिन यह इतिहास में लगातार बदल गया है और अभी भी बदल रहा है, और इसलिए कभी-कभी अलग-अलग समय, विभिन्न युगों की परंपराओं को चर्चों में एक साथ संरक्षित किया जाता है। कभी-कभी मंदिर के रेक्टर और पादरी अपने स्वयं के विचार से आगे बढ़ सकते हैं कि उनके पैरिशियन के लिए विशेष रूप से क्या उपयोगी है। बेशक, इन मामलों में यह किसी दिए गए पैरिश या किसी दिए गए समुदाय के विश्वासियों के साथ मिलकर लिया गया एक चर्चीय, समझौतापूर्ण निर्णय होना चाहिए। किसी भी मामले में, यह एक स्वैच्छिक या हिंसक निर्णय नहीं होना चाहिए, विश्वासियों के कंधों पर "भारी और असहनीय बोझ" थोपना, जैसे कि विश्वासियों को दूर करने के लिए, उन्हें भोज से दूर करने की इच्छा का एक अप्रत्यक्ष प्रकटीकरण, लेकिन अक्सर कमजोर लोग, कप से। यदि, फिर भी, ऐसा होता है, तो ऐसी मांगों का विरोध करने के लिए रेक्टर, डीन या बिशप के साथ, निश्चित रूप से, ईसाइयों के लिए योग्य रूपों में विरोध करना आवश्यक है।

उपरोक्त में, हम जोड़ते हैं कि प्रत्येक ईसाई के पास भी अपना होना चाहिए दैनिक प्रार्थना नियम. यह भी संतुलित होना चाहिए। आपके पास कई प्रार्थना नियम हो सकते हैं, उदाहरण के लिए, पूर्ण, मध्यम और लघु, या केवल पूर्ण और संक्षिप्त, विभिन्न परिस्थितियों के लिए, अलग-अलग कल्याण, आध्यात्मिक और शारीरिक दोनों। इस व्यक्तिगत प्रार्थना नियम की रचना विभिन्न तरीकों से की जा सकती है। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति प्रार्थना पुस्तक से सुबह की नमाज़ और शाम को शाम की नमाज़ पढ़ सकता है। लेकिन इन संस्कारों की रचना मठवासी एथोस धर्मपरायणता के प्रभाव में हाल ही में, 18वीं-19वीं शताब्दी में हुई थी। यह प्राचीन नहीं है और इसलिए अच्छी तरह से स्थापित है, हालांकि इसे 19 वीं शताब्दी के अंत से बिना किसी बड़े बदलाव के मुद्रित किया गया है। अपने इतिहास के मुख्य भाग के लिए, चर्च ने सुबह और शाम की प्रार्थना के नियमों के साथ-साथ दिन के दौरान प्रार्थना के क्रम को अलग-अलग तरीके से स्थापित किया। व्यक्ति ने स्वयं घंटों की पुस्तक के अनुसार प्रदर्शन किया, खासकर यदि वह अकेले प्रार्थना नहीं करता था, सुबह - मैटिन्स, और शाम को - वेस्पर्स। यह सबसे पारंपरिक दैनिक प्रार्थना नियम है।

दरअसल, यह कहा जाना चाहिए कि अपने लिए प्रार्थना का नियम बनाना अच्छा है। ऐसा करने के लिए, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि इसमें चार मुख्य तत्वों के विभिन्न संयोजन शामिल हो सकते हैं: वेस्पर्स या मैटिंस की प्रार्थनाओं से, प्रार्थना पुस्तक से शाम और सुबह की प्रार्थना, पवित्र शास्त्र पढ़ने से और आपकी मुफ्त प्रार्थना से। एक विनती, पश्चाताप, महिमा या धन्यवाद देने वाले चरित्र के अपने शब्द। यह जानकर प्रत्येक ईसाई अपने प्रार्थना नियम की रचना और सुधार कर सकता है, उसे करना भी पड़ता है। और निश्चित रूप से, शायद बहुत बार नहीं, लेकिन फिर भी नियमित रूप से, उसे यह सोचना होगा कि उसका प्रार्थना नियम उसकी आध्यात्मिक स्थिति से कैसे मेल खाता है, चाहे वह पुराना हो। हर कुछ वर्षों में एक बार, आप अपने प्रार्थना नियम की संरचना पर लौट सकते हैं और इसे बदल सकते हैं। यह आपके आध्यात्मिक गुरु के आशीर्वाद से किया जा सकता है। आप इस बारे में उनसे परामर्श कर सकते हैं, हालांकि मुख्य जिम्मेदारी अभी भी स्वयं आस्तिक पर आती है, जो अपने दिल और अपनी आध्यात्मिक शक्तियों और जरूरतों को बेहतर जानता है।

दिन में आप कहीं भी और किसी भी समय प्रार्थना कर सकते हैं। सबसे पारंपरिक प्रार्थना भोजन से पहले और भोजन के बाद, साथ ही किसी भी महत्वपूर्ण अच्छे काम से पहले और बाद में होती है। भोजन से पहले और बाद में प्रार्थना अत्यधिक वांछनीय है, भले ही कोई व्यक्ति घर पर भोजन न कर रहा हो। स्वाभाविक रूप से, कुछ सार्वजनिक स्थानों पर यह एक रहस्य भी हो सकता है, जिसे केवल एक व्यक्ति के दिल में ही कहा जाता है। हालांकि, कभी-कभी सार्वजनिक स्थानों पर, कोई भी व्यक्ति को अपनी प्रार्थना को क्रॉस के संकेत के साथ और यहां तक ​​कि शांत शब्दों में व्यक्त करने से नहीं रोकता है।

कोई भी प्रार्थना नियम बहुत छोटा या बहुत बड़ा नहीं होना चाहिए। औसतन, सभी सुबह और शाम की प्रार्थना के नियम आमतौर पर प्रत्येक आधे घंटे से अधिक नहीं होते हैं। यहां, एक दिशा और दूसरी दिशा में कुछ विचलन संभव हैं, खासकर अगर व्यक्तिगत आध्यात्मिक संरक्षक, विश्वासपात्र की सहमति और आशीर्वाद हो।

और आखरी बात: क्या मुझे आध्यात्मिक पिता की तलाश करनी चाहिए?क्या मुझे अपने लिए एक आध्यात्मिक मार्गदर्शक खोजने की आवश्यकता है? क्या एक आस्तिक को वास्तव में ऐसे व्यक्ति की आवश्यकता है? निश्चित रूप से वांछनीय। हर व्यक्ति खुश होगा अगर उसके पास ऐसा नेता, ऐसा विश्वासपात्र हो। प्रत्येक व्यक्ति खुश होगा यदि चर्च का एक अधिक अनुभवी सदस्य उसे कम अनुभवी के रूप में सिखाता है और उसकी अगुवाई करता है। लेकिन रास्ते में कई मुश्किलें हैं, कई नुकसान हैं। सबसे पहले, बहुत से लोग सोचते हैं कि एक भारतीय गुरु की तरह, बिना किसी शर्त के विश्वासपात्र का पालन करना चाहिए। सौभाग्य से, ऐसा नहीं है। हमें ईश्वर की इच्छा के बारे में तर्क के माध्यम से हमेशा स्वयं को और आध्यात्मिक रूप से बुजुर्गों सहित सभी लोगों की राय का परीक्षण करना चाहिए। जैसा कि मैंने पहले ही कहा है, यदि किसी पादरी की स्वीकारोक्ति पर तपस्या या सिफारिश मौलिक रूप से ईश्वर की इच्छा का उल्लंघन करती है, ईश्वर की आज्ञाओं और चर्च परंपरा का उल्लंघन करती है, तो ऐसे नेता का पालन नहीं किया जा सकता है। किसी को भी कभी भी विद्वता में गिरने की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए, यहां तक ​​​​कि उस व्यक्ति के आशीर्वाद के साथ जिसे एक विश्वासपात्र माना जाता है (उन मामलों को छोड़कर जब विश्वासपात्र या बिशप खुद विधर्म या विद्वता में गिर गए हों)।

कोई यह नहीं सोच सकता कि एक विश्वासपात्र अनिवार्य रूप से एक अंगीकार है, यहां तक ​​कि नियमित रूप से अंगीकार करने वाला, पादरी भी। एल्डर आर्किम। Tavrion (Batozsky) ने एक बार मौलिक रूप से कहा था: "कबूल करने वालों की तलाश न करें, आप उन्हें वैसे भी नहीं पाएंगे।" इसमें बड़ी सच्चाई है। बहुत बार, कुछ पुजारियों को विश्वासपात्र कहने वाले लोग वास्तव में धोखा खा जाते हैं। हमारे आध्यात्मिक दरिद्रता, आध्यात्मिक संकट के समय में, हमारे अंतिम समय में बहुत कम पुजारी और भिक्षु हैं जो सच्चे विश्वासी हो सकते हैं। वे बस लगभग न के बराबर हैं। इसलिए, इस तथ्य पर भरोसा करना बहुत मुश्किल है कि एक विश्वासी के पास एक आत्मिक पिता होगा जो स्वीकारोक्ति में और सामान्य रूप से उसके जीवन में होगा। बड़ों के साथ भी ऐसा ही। अब व्यावहारिक रूप से कोई बुजुर्ग नहीं हैं, और इसलिए हर कीमत पर एक प्राचीन को पाने की इच्छा, एक अर्थ में, एक दर्दनाक इच्छा है। प्रत्येक व्यक्ति में एक प्रभावशाली या सम्मानजनक रूप में एक बूढ़े व्यक्ति को देखने की इच्छा अपने आप को उचित नहीं ठहराती है। इस संबंध में, प्रत्येक को स्वयं और अपने पड़ोसियों के लिए चर्च में भगवान के सामने जिम्मेदार होना सीखना चाहिए, किसी को अपने जीवन और अपने पड़ोसियों के जीवन के लिए जिम्मेदारी की भावना पैदा करनी चाहिए, किसी को सलाह देना सीखना चाहिए और केवल बाहरी निर्णयों द्वारा निर्देशित होने के बजाय किसी की सलाह को स्वीकार करें या न करें। ऐसा करने के लिए, सभी को पवित्र शास्त्र और चर्च की परंपरा को पूरी तरह से जानना होगा। यह कोई संयोग नहीं है कि पवित्र शास्त्र का पठन, अच्छे कर्मों, उपवास, प्रार्थना और पश्चाताप के साथ, उपवास की अवधारणा में शामिल है। एक व्यक्ति जितना बेहतर पवित्रशास्त्र और परंपरा को जानता है, उतनी ही कम संभावना है कि प्रत्येक विश्वासी के व्यक्तिगत और चर्च के जीवन में महत्वपूर्ण आध्यात्मिक निर्णय लेने में त्रुटि हो।

बड़ों और कबूल करने वालों के बारे में धोखा दिए बिना, उनके आस-पास के लोग उनके बारे में क्या कहते हैं, अपने बारे में धोखा दिए बिना, एक व्यक्ति स्वयं अपने आध्यात्मिक जीवन में सुधार कर सकता है और स्वर्ग के राज्य के निकट प्रभु के पास जा सकता है। मैं उन सभी लोगों के लिए यही कामना करता हूं जो इस पुस्तक को पढ़ना और उपयोग करना जारी रखेंगे। वह चर्च के हर नए सदस्य के लिए इस रास्ते पर एक सहायक बने। और भगवान आप सभी का भला करे!

पुजारी जॉर्ज कोचेतकोव

पवित्र ईसाई जीवन पर (नए चर्च के सदस्यों के साथ बातचीत)

सभी नए चर्च भाइयों और बहनों को नमस्कार!

आपका "रेगिस्तान" समाप्त हो रहा है या समाप्त हो गया है, लेकिन यह पता चला है कि आपके पास जो है उसे खोना बहुत आसान है। क्या सुसमाचार हमें इसके बारे में चेतावनी देता है? चेतावनी देता है। लेकिन बहुतों ने अभी तक खुद पर लागू करना नहीं सीखा है जो इसमें लिखा है। और यह हमारे जीवन की मुख्य समस्याओं में से एक है, और इसे सीखना चाहिए। लेकिन जब आप सीख रहे हों, तो आपको कोशिश करनी चाहिए कि जो आपके पास है उसे न खोएं।

चर्च में पहले तीन साल आपके लिए जीना काफी मुश्किल होगा। आपने शायद इसके बारे में पहले ही सुना होगा। आप जानते हैं कि एक बच्चे के लिए कितना मुश्किल होता है जब वह चलना शुरू कर रहा होता है। वह अभी भी एक बड़ों के साथ जुड़ा हुआ है। वह पहले से ही अपने आप चल सकता है, उसके पास मजबूत पैर हैं, वह अब अपनी बाहों पर नहीं बैठ सकता है, लेकिन वह बहुत सारे धक्कों को भरता है। और कभी-कभी यह गिर सकता है ताकि यह बुरी तरह टूट जाए, यह जल जाए, यह कुछ और कर सकता है। ऐसा भी होता है कि इस दौरान की गई गलतियों की वजह से बच्चे जिंदगी को अलविदा कह देते हैं। ईश्वर न करे कि आध्यात्मिक क्षेत्र में आप में से किसी के साथ भी ऐसा कुछ हो।

जब आप चर्च में सब कुछ सीखते हैं, तो ये समस्याएं मौजूद नहीं होंगी। लेकिन आप ऐसे समय में कैसे हो सकते हैं जब आपने अभी तक पवित्र शास्त्रों को नहीं सीखा है, स्वतंत्र, इसलिए बोलने के लिए, रहस्योद्घाटन के वचन की धारणा, साथ ही साथ आत्मा और ईश्वर-ज्ञान का अनुभव? आपने अभी यह रास्ता शुरू किया है, और आपकी मदद करने के लिए, लेकिन मदद करने के लिए, और किसी को किसी चीज़ के साथ बाँधने के लिए नहीं, और आपको अनावश्यक राहत देने और अपने रास्ते का विस्तार करने के लिए, हमने आपके लिए प्रश्नों की एक छोटी सूची तैयार की है इस बारे में कि आप अपने चर्च के जीवन को कैसे जारी रखेंगे, जिसका अर्थ है संस्कार, अंगीकार, व्यक्तिगत प्रार्थना और उपवास। हमने आपको इन सवालों के लिखित जवाब देने के लिए कहा है ताकि, एक तरफ, हम चर्च के जीवन में आप पर कोई तैयार योजना नहीं थोपें, और दूसरी तरफ, रास्ते में किसी भी गलती और चरम से बचने में आपकी मदद करें। .

वर्तमान में हमारे पास सबसे सरल मैनुअल भी नहीं है ताकि आप इसे पढ़ सकें और आपके लिए अनुशंसित व्यक्तिगत धर्मपरायणता के कम से कम कुछ मानक सीख सकें। आखिरकार, अब हर कोई, घोषणा के बाद, कुछ हद तक स्वतंत्र रूप से अपने जीवन का निर्माण करेगा। लेकिन साथ ही, यह जीवन हमेशा आपका सामान्य जीवन रहेगा। दूसरे शब्दों में, इसमें कुछ आपको हमेशा एकजुट करेगा, और कुछ हमेशा आपको अलग करेगा और आपको एक दूसरे से अलग भी करेगा।

आपको एक या दूसरे क्षण पर ज्यादा जोर देने की जरूरत नहीं है - न तो सामान्य पर और न ही व्यक्ति पर। और ऐसा होता है कि लोग चाहते हैं कि ईसाई चर्च में हर कोई एक आम बैरकों की तरह रहे। वे यह कहना पसंद करते हैं: “सब कुछ अंगीकार करने वालों और कलीसिया के प्रभारियों के आशीर्वाद से करो! आप बिना आशीर्वाद के चर्च में कुछ नहीं कर सकते!" इसका क्या अर्थ है - हम स्वयं किसी भी चीज़ के लिए ज़िम्मेदार नहीं हैं और हमारे मुंह में हर चम्मच आशीर्वाद के साथ होना चाहिए? यह अच्छा नहीं है। यह "व्यवस्था के अधीन" जीने से भी बदतर है: यहाँ तक कि पुराने नियम की व्यवस्था में भी इसकी आवश्यकता नहीं थी। यह बहुत हद तक किसी तरह की गुलामी के समान है।

हालांकि, विपरीत भी बुरा है। ऐसा होता है कि लोग ऐसी गुलामी से डरते हैं, क्योंकि वे अभी भी "आजादी के कानून" को ठीक से नहीं जानते हैं। वे अपनी मनमानी के साथ व्यक्तिगत स्वतंत्रता को भ्रमित करते हैं। वे कहते हैं: "मैं मूड में नहीं हूं - और मैं प्रार्थना नहीं करूंगा", "मैंने गंभीर रूप से पाप किया है या किसी पर अपराध किया है - इसलिए मैं कहीं भी नहीं जाऊंगा, मैं स्वीकारोक्ति में भी नहीं जाऊंगा" , "मैं किसी पर भरोसा कर सकता हूं, लेकिन जिस पर मुझे भरोसा नहीं है, मैं कुछ स्वीकार कर सकता हूं, लेकिन मैं इसे स्वीकार नहीं कर सकता, सामान्य तौर पर: "मैं जो चाहता हूं, मैं पीछे हट जाता हूं।" यह मनमानी, अराजकता, ईसाई स्वतंत्रता का काला प्रतिरूप है। इसके अलावा, यह सब अक्सर प्यार और उसी स्वतंत्रता के बारे में सुंदर शब्दों की आड़ में किया जाता है। "आप मुझसे या उससे क्यों पूछ रहे हैं कि हमने भोज लिया या नहीं? तुम्हारा प्यार कहां है? और सारी शिकायतें शुरू हो जाती हैं। मैं इसे थोड़ा मजाक में कहता हूं, "मांग पर प्यार।" भगवान आपको यह न करे। आखिरकार, यहां तक ​​​​कि मानव, सांसारिक, पारिवारिक प्रेम, अगर यह "मांग पर प्यार" बन जाता है, तो असामान्य रूप से जल्दी मर जाता है। और हम दिव्य, स्वर्गीय प्रेम के बारे में क्या कह सकते हैं, जो वहीं मर जाएगा, जैसे ही आप दूसरों के खिलाफ दावा करना शुरू करते हैं: वे कहते हैं, तुम मुझसे थोड़ा प्यार क्यों करते हो?

यह मत सोचो कि मैं केवल किसी के बारे में बात कर रहा हूं: आप में से प्रत्येक के पास ये प्रलोभन होंगे। फिर सबसे पहले एक कठोर सामान्य अनुशासन, रूप, पत्र, चार्टर, सिद्धांत, कानून होंगे, क्योंकि माना जाता है कि सब कुछ केवल इसी तरह होना चाहिए, और कुछ भी नहीं - सब कुछ केवल एक आशीर्वाद आदि के साथ है, फिर विपरीत होगा पहले आओ। आखिरी, यानी। बहुत व्यक्तिगत, मुझे डर है कि यह अधिक बार होगा। अब आपके लिए सबसे बड़ा खतरा कानून और सिद्धांत में नहीं होगा, क्योंकि घोषणा के बाद से आपने कट्टरवाद और कानूनीवाद के खिलाफ पर्याप्त टीकाकरण किया है, लेकिन अपनी अलगाव की अराजकता में, क्योंकि आपके पास अभी तक आपके खिलाफ पर्याप्त मजबूत टीकाकरण नहीं हो सकता है स्वयं की मनमानी, जिसके साथ लड़ना आपके लिए और अधिक कठिन होगा, क्योंकि ईश्वर की इच्छा को जानना हमेशा अधिक कठिन होता है, जो सभी के लिए समान है, इसे प्यार करना और इसे पूरा करना। उसी तरह, अलग-अलग लोगों के लिए एक साथ रहना कहीं अधिक कठिन है - और आप सभी, हमारी तरह, अलग हैं। वास्तव में, विशुद्ध रूप से मानवीय रूप से, हम अक्सर केवल अपनी, अपनी विशेषताओं, अपने चरित्र, अपनी आदतों, विचारों, आकांक्षाओं, अपने अनुभव, जीवन में अपनी स्थिति की पुष्टि करना चाहते हैं। यह आपके लिए मुख्य खतरा होगा: प्रेम का प्रतिस्थापन, यदि सीधे लिस्पिंग के साथ नहीं, तो, किसी भी मामले में, भावुकता और कामुकता के साथ, और स्वतंत्रता के साथ मनमानी। इसलिए हमने आपके लिए ऐसे प्रश्नों का संकलन किया है, जो आपके जीवन में आध्यात्मिक नियमों और सीमाओं की स्थापना से संबंधित हैं जो सभी के लिए सामान्य हैं।

यहां यह तुरंत कहा जाना चाहिए कि ये किसी प्रकार के टेम्पलेट नहीं हैं जिनमें सभी को यंत्रवत् रूप से निचोड़ा जाना चाहिए। इसलिए, हमारे समान प्रश्नों के आपके उत्तरों को पढ़कर और उनका मूल्यांकन करते हुए, मैंने आप में से प्रत्येक को थोड़ा अलग आकलन और सलाह दी। बहुत कुछ समान था, लेकिन बहुत कुछ व्यक्तिगत भी था। यह संबंधित है, विशेष रूप से, जिस क्रम में आपने उपवास किया था। कुछ, उदाहरण के लिए, मैंने बुधवार और शुक्रवार को छोड़कर, पेट्रोव उपवास के दौरान डेयरी भोजन पर प्रतिबंध नहीं लगाया, और मैंने दूसरों को मना किया, हालांकि, आम तौर पर, चार्टर के अनुसार, यह सब उपवास के दौरान पूरी तरह से निषिद्ध है (मांस के बिना उपवास है, जैसा था, अपने आप)। लेकिन फिर भी, आपके उत्तरों के संदर्भ से, मुझे यह स्पष्ट था कि कौन कमजोर है और कौन अधिक मजबूत है, कौन क्या कर सकता है और कौन क्या नहीं कर सकता। आपने जो लिखा है उस पर मैंने ध्यान से देखा और इसी के आधार पर मैंने आपको अपनी सिफारिशें दीं।

इसलिए, यह मत सोचिए कि चर्च और व्यक्तिगत धर्मपरायणता के मामलों में सभी के लिए एक समान टेम्पलेट है। अनुमत चीज़ों की हमेशा कुछ सीमाएँ होती हैं, इसलिए मेरे उत्तरों में कुछ विविधता है। लेकिन, मैं दोहराता हूं, एक वैधानिक चर्च परंपरा भी है, जिसे आपको प्यार और सम्मान करना सीखना होगा। और चर्च परंपरा किसी भी तरह से एक खाली मामला नहीं है। कलीसिया को हमेशा अपनी परंपरा का व्यवहार करना चाहिए और बहुत सावधानी से व्यवहार करना चाहिए। आख़िरकार, अब हम समग्र रूप से कलीसिया के जीवन से बहुत संतुष्ट क्यों नहीं हैं? क्या, सिर्फ इसलिए कि हमें अक्सर समझा नहीं जाता है, समर्थन नहीं किया जाता है, या यहां तक ​​कि बाहर निकाल दिया जाता है और हमारी निंदा की जाती है? इस पद पर कितने लोग हैं? क्या, क्या हम अकेले हैं? यह हमारे चर्च में, और हमारे समाज में, और कहीं भी असामान्य नहीं है। और, शायद, हर व्यक्ति के जीवन में एक बार ऐसा दौर आया था, जब या तो रिश्तेदारों से, या काम पर, या दोस्तों से, उस पर किसी तरह का उत्पीड़न किया जाता था, जब उसे परेशानी होती थी, उस पर बदनामी होती थी, तो उसे धमकी दी जाती थी। निर्वासन के साथ और इसी तरह और आगे। यह उसके बारे में नहीं है। आखिरकार, यह एक सामान्य मानव भाग्य है। हालाँकि, हम अपने चर्च जीवन का बहुत सख्ती से मूल्यांकन करते हैं। जब हाल ही में वेस्पर्स में मैंने रूढ़िवादी की विजय पर एक उपदेश दिया, तो मैंने कठोर बातें कही। क्यों? हां, क्योंकि आज हमारे चर्च में अक्सर जो कमियां होती हैं, वे अक्सर ऐसी कमियां नहीं होती हैं जो संतों में भी पाई जा सकती हैं, यह चर्च के मानदंडों और परंपराओं का विनाश है। इसलिए हम कुछ मानवीय कमियों पर प्रतिक्रिया नहीं कर रहे हैं - हर किसी के पास उनमें से एक लाख है - हम चर्च में परंपराओं और परंपराओं के उल्लंघन और विनाश पर प्रतिक्रिया कर रहे हैं। इसलिए, हम आपको बताते हैं: इस परंपरा में तल्लीन करें और इसका पालन करें, लेकिन इसे केवल एक टेम्पलेट के साथ भ्रमित न करें।

हमारी परंपरा क्या है? यह परंपरा है, वही पवित्र दिव्य परंपरा और चर्च परंपरा, जिसके बारे में आपने घोषणा के दूसरे चरण में पहले ही सुना था। यदि आप भूल गए हैं, तो एक बार देख लें, हो सकता है कि आपके लिए इन पृष्ठों को उस समय की तुलना में अभी पढ़ना अधिक दिलचस्प होगा। यह आपके लिए बहुत महत्वपूर्ण है - आध्यात्मिक जीवन की एक धारा में मजबूत बनेंजो पवित्र आत्मा से और स्वयं मसीह से आता है। सच्ची परंपरा का स्रोत हमेशा पिता, मसीह का वचन और पवित्र आत्मा है, और उसी से यह सब प्रवाह निकलता है। याद रखें कि प्रभु कैसे कहते हैं कि जो उस पर विश्वास करता है वह एक ऐसा व्यक्ति है जिसके पास "उसके पेट से जीवन के जल की नदियाँ बहती हैं।" पश्चिमी यूरोपीय फव्वारे की तरह नहीं, लेकिन गंभीरता से। ऐसा व्यक्ति स्वयं आत्मा का स्रोत बन जाता है। और इसी पर प्रेरित जोर देता है। वह कहता है कि आप स्वयं कृपा के स्रोत बनें। न केवल दैवीय और मानवीय शक्तियों और साधनों के उपभोक्ता, बल्कि उनके सूत्रों का कहना है.

आपके लिए यह समझना महत्वपूर्ण है कि चर्च की परंपरा जीवन की एक ऐसी नदी है, जीवन का मार्ग है; यह अब आपके लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, जबकि आपके पास अभी भी बहुत कम ज्ञान है, जबकि, दुर्भाग्य से, आपके पास अभी भी चर्च की शिक्षा नहीं है। वह समय आएगा जब, शायद, आपके बीच से वे बड़े होंगे जो थियोलॉजिकल कोर्स, थियोलॉजिकल कॉलेज या पेडागोगिकल कोर्स में प्रवेश लेंगे, फिर स्नातक की डिग्री, और फिर, शायद, यहां तक ​​कि मास्टर डिग्री, यानी। जो एक पूर्ण उच्च धार्मिक शिक्षा प्राप्त करेंगे। लेकिन, किसी भी मामले में, आप इसके बारे में छह महीने से पहले नहीं सोच पाएंगे। और हमें अभी जीना चाहिए: आज, और कल, और परसों। इसलिए, यह आवश्यक है कि आप विरोध करें, कि आप चर्च की नींव से जितना कम हो सके धो लें। ऐसा भी होता है, दुर्भाग्य से। चर्च में सबसे बड़ा नुकसान ठीक उन लोगों में है जो पहले तीन वर्षों तक चर्च में रहते हैं, वही तीन साल जिनका मैंने शुरुआत में उल्लेख किया था। एक व्यक्ति परीक्षा लेता है, वह उत्तर नहीं देखता है, लेकिन वह अभी भी आने और पूछने का अनुमान नहीं लगाता है या शर्मिंदा है, डरता है।

और किसके पास आना है - तुम्हारे पास?

कृपया आप मेरे पास भी आ सकते हैं। मैं हर शनिवार को 14:00 से 17:00 बजे तक किसी भी मुद्दे पर सभी को स्वीकार करता हूं। आप एक पत्र भी लिख सकते हैं, अगर कुछ बहुत जरूरी है तो आप कॉल कर सकते हैं, क्योंकि आप अपने कैटेचिस्ट और अपने गॉडपेरेंट्स के पास आ सकते हैं, और आप पवित्र शास्त्र को भी खोल सकते हैं और उसमें वह जगह खोजने की कोशिश कर सकते हैं जो आपकी मदद करेगी। आपके पास बहुत सारे अवसर हैं, लेकिन आपने अभी तक उनका उपयोग करना नहीं सीखा है। तुम अभी भी छोटे बच्चों की तरह हो: बस थोड़ा सा - वे तुरंत डर जाते हैं, रोना शुरू कर देते हैं। कुछ समय के लिए आप आध्यात्मिक रूप से ऐसे बच्चों के सदृश होंगे जो पहले से ही चलना सीख चुके हैं, लेकिन अभी भी बहुत कमजोर हैं। लेकिन फिर भी आपको आगे बढ़ते रहना है। यह कोई संयोग नहीं है कि पवित्रशास्त्र कहता है, और पवित्र पिताओं ने बाद में इसकी पुष्टि की: गिर गया - उठो। कुछ काम नहीं आया - इसलिए डरो मत, उठो, आगे बढ़ो। और एक और बात: सभी को क्षमा करने में सक्षम हो। याद रखें, प्रार्थना में "हमारे पिता" कहते हैं: "हमें हमारे कर्ज माफ कर दो, जैसे हम अपने देनदारों को माफ करते हैं।" और एक अन्य अनुवाद में, यह संयोग से नहीं है कि यह कहता है: "जैसे हमने अपने देनदारों को क्षमा किया है।" न केवल "माफ" - बल्कि पहले से ही "माफ"। यदि आप क्षमा करना नहीं सीखते हैं, तो आपको प्रभु से क्षमा भी नहीं मिलेगी। कृपया इसे न भूलें, क्योंकि सभी प्रकार के संदेह, आक्रोश, दुर्भाग्य से, जड़ता और कुछ अन्य पापों के कारण, आने वाले लंबे समय के लिए आपके जीवन की वास्तविकता होगी। लेकिन अगर आप दूसरों को, अपने पड़ोसियों को माफ नहीं करते हैं, तो आप खुद कुछ नहीं कर पाएंगे, कुछ नहीं। मैं इस तथ्य के बारे में बात नहीं कर रहा हूं कि इस कारण से आप सामान्य रूप से भोज नहीं ले पाएंगे। किसी कारण से, आप सभी इसके बारे में भूल गए, लगभग किसी ने सबसे महत्वपूर्ण बात नहीं लिखी जब उन्होंने मेरे प्रश्न का उत्तर भोज की तैयारी के बारे में दिया। आप कैसे तैयारी करेंगे? सबसे पहले हमें सभी को माफ कर देना चाहिए। यह सबसे महत्वपूर्ण है। एक व्यक्ति जो सभी को क्षमा नहीं कर सकता, वह भोज नहीं ले सकता, क्योंकि उसका पश्चाताप पूर्ण नहीं है, और यहां तक ​​कि वास्तविक भी नहीं है। फिर हम प्रार्थना "हमारे पिता" को कैसे पढ़ सकते हैं: "हमें हमारे कर्ज माफ कर दो, जैसा कि हमने अपने कर्जदारों को माफ कर दिया है"? कुछ नहीं चलेगा। अगर हमने माफ नहीं किया है, तो इसका मतलब है कि हम कुछ भी माफ नहीं कर सकते हैं, लेकिन अगर हमें माफ नहीं किया गया है, तो हम साहसपूर्वक भगवान के पास कैसे जा सकते हैं? किस दिल से? भगवान के सामने हमारे पास क्या साहस होगा, यह स्वतंत्रता और साहस कहां से आएगा? कहीं भी नहीं।

आप स्वयं देख सकते हैं कि हमारे सभी प्रश्न मुख्य रूप से स्वीकारोक्ति और भोज से संबंधित हैं, या यों कहें कि आपकी प्रार्थना और उपवास, स्वीकारोक्ति और भोज कैसा होना चाहिए, इसके बारे में सब कुछ। ऐसा लगता है कि ये सबसे सरल, सबसे मूल, सबसे अधिक समझने योग्य चीजें हैं। लेकिन आप देखिए, क्या आपके पास कम से कम एक नोट है कि मुझे बहुत समय नहीं देना पड़ेगा? क्या कम से कम एक ऐसा है जो तुरंत पूरी तरह से संतोषजनक होगा? नहीं। इसका मतलब है कि आप अभी इन सवालों के लिए बिल्कुल तैयार नहीं हैं। इसका मतलब है कि आपके पास अभी तक इन सवालों के स्पष्ट और पूर्ण उत्तर नहीं हैं।

आपके जवाबों के जवाब में कुछ ने सब कुछ खुद लिखा। कभी-कभी मैं ऐसा करते-करते थक जाता और फिर हाशिये पर ही सवाल खड़ा कर देता। अब आप आपस में नोट्स का आदान-प्रदान करेंगे, यदि आप में नेक इच्छा है तो एक समूह के रूप में मिलें और इन सवालों के जवाबों पर चर्चा करने के लिए अपनी अगली बैठक को समर्पित करें। आज हम कुछ बिंदुओं पर चर्चा करेंगे, मैं आपको कुछ बताऊंगा, लेकिन इससे आपकी सभी विशिष्ट समस्याएं दूर नहीं होंगी, क्योंकि, मैं दोहराता हूं, आप एक टेम्पलेट के अनुसार सब कुछ नहीं कर सकते, आप "सभी को एक ही ब्रश से नहीं काट सकते" ", यह नामुमकिन है। कुछ मामलों में एक के लिए क्या संभव है, दूसरे के लिए पूरी तरह से असंभव है, और इसके विपरीत। अगर किसी के लिए कुछ स्पष्ट रूप से मना किया गया है, तो उसे पूरा करने का प्रयास करें, लेकिन हमेशा दूसरे से, जो आपके बगल में है, उससे वही मांग न करें। किसी अन्य व्यक्ति की स्वतंत्रता का सम्मान करना सीखें, उसकी ताकत, उसके स्तर, उसकी क्षमताओं को ध्यान में रखें: दोनों शारीरिक और आध्यात्मिक, और मानसिक, और सभी प्रकार, और व्यक्तिगत परिस्थितियां भी। यह सरल नहीं है। यह आपके लिए किसी प्रकार का आध्यात्मिक कार्य है।

निश्चित रूप से आप में से कुछ ऐसे हैं जिन्होंने मुझे अपनी समस्याओं के बारे में बिल्कुल नहीं लिखा या बहुत सतही रूप से लिखा, शायद बिना बहुत सोचे समझे, क्योंकि ऐसे उत्तर भी थे: "मुझे नहीं पता", "मुझे नहीं पता" , "मैं अभी तक नहीं जानता"। लेकिन यह जवाब नहीं है, क्योंकि आपको अभी जीने की जरूरत है। अगर आपसे पूछा जाए कि क्या आप आज सांस लेंगे, और आप कहते हैं कि आप नहीं जानते, तो यह बहुत ही मजेदार होगा। तो चलिए फिर से सभी मुद्दों पर बात करते हैं।

हमारे पास केवल पाँच प्रश्न थे। सबसे पहलासंस्कार पर छुआ: आप कितनी बार और कहाँ साम्य प्राप्त करने जा रहे हैं?» मैं आपको बताऊंगा कि इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए चर्च में एक विशेष सिद्धांत है। हो सकता है कि आपने इसके बारे में पहले सुना हो, शायद नहीं। कैनन का कहना है कि एक व्यक्ति जिसे चर्च के लिए एक अच्छे कारण के बिना तीन सप्ताह से अधिक समय तक कम्युनिकेशन नहीं मिला है, उसे बहिष्कृत कर दिया जाना चाहिए और इसलिए, अपने जीवन को सही करने के लिए, उसे तपस्या से गुजरना होगा, अर्थात। एक निश्चित आध्यात्मिक सुधारात्मक कार्य करें। उसे एक निश्चित आध्यात्मिक "गोली" निर्धारित की जाती है - इसे तपस्या कहा जाता है। ये "गोलियां" कभी-कभी बहुत कठोर होती हैं। तपस्या का अर्थ साम्यवाद से बहिष्कार, बहिष्कार हो सकता है, हालांकि सभी मामलों में नहीं, क्योंकि कभी-कभी किसी व्यक्ति को तपस्या, किसी प्रकार का कार्य दिया जाता है, लेकिन वह कम्युनिकेशन लेना जारी रखता है और चर्च से बहिष्कृत नहीं करता है। तो क्यों, अगर किसी व्यक्ति को बिना किसी अच्छे कारण के तीन सप्ताह से अधिक समय तक कम्युनिकेशन नहीं मिला है, तो क्या उसे तपस्या करनी चाहिए? क्योंकि वह अपने आध्यात्मिक विकास के बारे में मोक्ष और अपनी आत्मा की शुद्धि की परवाह नहीं करता है। यह मूल रूप से इस प्रश्न का उत्तर निर्धारित करता है कि आपको कितनी बार भोज लेना चाहिए: जब तक कि असाधारण परिस्थितियां न हों, आपका भोज हर तीन सप्ताह में एक बार से कम नहीं होना चाहिए। इसलिए, आप में से जिन्होंने "महीने में एक बार", "हर दो महीने में एक बार" लिखा, मैंने उत्तर दिया: "इसके बारे में सोचें।" यह दुर्लभ है। इसके अलावा, यदि आप इस लय को आदर्श के रूप में स्वीकार करते हैं (और आप जानते हैं कि मानव स्वभाव ऐसा है कि, एक नियम के रूप में, हम अपनी योजना को पूरा नहीं करते हैं), तो जल्द ही आपके लिए इसे पूरा करना भी मुश्किल हो जाएगा। इसलिए, अधिक लगातार भोज पर ध्यान दें। मैं यह सब एक साथ नहीं कह रहा हूँ - साप्ताहिक के लिए। मैं यह चाहूंगा, लेकिन मैं समझता हूं कि हर किसी के पास इसके लिए ताकत नहीं है, हर कोई तुरंत अपने जीवन को इस तरह से व्यवस्थित नहीं कर सकता है, क्योंकि ऐसे लोग हैं जो बहुत निष्क्रिय, डरपोक हैं, जो नहीं जानते कि इसे तुरंत कैसे बनाया जाए। ईश्वर की इच्छा। घोषणा के बाद भी वे पूरी तरह से एकत्रित नहीं हुए हैं। उम्मीद की जानी चाहिए कि यह धीरे-धीरे होगा। इसलिए मैं अभी आपको नहीं बता रहा हूं: हर कोई हर हफ्ते कम्युनियन लेता है। इसके अलावा, कुछ के लिए यह लगभग औपचारिकता बन सकता है, जिसकी अनुमति भी नहीं दी जा सकती है। बेशक, प्राचीन काल में पवित्र पिताओं ने लिखा था कि सप्ताह में चार बार भोज लेना चाहिए, लेकिन मैं आपको चर्च-पुरातात्विक विवरण के रूप में इसका उल्लेख करता हूं। इसलिए, सप्ताह में एक बार कम्युनियन लेना सामान्य है, हर दो सप्ताह में एक बार भी लगभग सामान्य है, और हर तीन सप्ताह में एक बार होने वाला है, क्योंकि आप ढीले हो सकते हैं। इस लय में जरा सा भी ब्रेक आपके खिलाफ काम कर सकता है। लेकिन, सामान्य तौर पर, यह आपके लिए अभी तक कोई त्रासदी नहीं है।

आगे: कहाँ पेक्या आप साम्य लेंगे? किसी ने लिखा- भगवान का शुक्र है, किसी ने- कि घर के पास के मंदिर में जाएंगे। यह तो बुरा हुआ। जो सबसे करीब होता है वह हमेशा सबसे अच्छा नहीं होता है। दुर्भाग्य से, हमारे चर्च जीवन की कठिनाइयों को देखते हुए, जिनके बारे में आप जानते हैं, यहाँ बहुत सावधान रहना चाहिए। मंदिर की स्थापना आपके लिए बहुत महत्वपूर्ण हो सकती है। बहुत कुछ इस बात पर निर्भर करता है कि पुजारी आपको स्वीकारोक्ति और धर्मोपदेश में क्या कहेगा, जबकि आप अभी भी नहीं जानते कि इससे कैसे निपटना है, इसलिए बोलना है। यदि आप मंदिर में हर बात से सहमत हैं, तो यह बुरा है, अक्सर ऐसा करना असंभव है। लेकिन अगर आप आंतरिक रूप से लुभाते रहेंगे और उनकी हर बात को स्वीकार नहीं करेंगे और कहते हैं, तो यह भी बुरा होगा। दिल की दुआ क्या है? तो हमें कुछ खोजने की जरूरत है एक अच्छा विकल्प. शायद समस्या मुक्त नहीं, क्योंकि ऐसी कोई चीज नहीं है, लेकिन कम से कम संतोषजनक। ताकि आप पादरी और गाना बजानेवालों, उपदेशों और पल्ली में आदेशों के व्यक्तिगत विचारों से मोहित न हों, और एक ही समय में अंधाधुंध रूप से हर चीज से सहमत न हों, दोनों अच्छे और बुरे।

तो, आप मास्को में भोज कहाँ लेते हैं? आप में से कई लोगों ने अपने पैरिश चर्चों की लगभग यही सूची लिखी है। भाईचारे के साथ मंदिर जाना अच्छा है, लेकिन जरूरी नहीं कि उसी में हो। जबकि आप अभी भी चर्च के जीवन को नहीं जानते हैं, यदि आप विभिन्न चर्चों में जाते हैं तो यह बुरा नहीं है। यह उन लोगों के लिए अच्छा होगा जहां पुरोहित प्रार्थना हमेशा ऊंची आवाज में सुनाई देती है, जहां यह कम से कम थोड़ी रूसी होती है और इसलिए, अधिक समझदार होती है। आप में से कई लोगों ने जाना शुरू कर दिया है जहां हमारे भाईचारे के सदस्य आमतौर पर जाते हैं। वहाँ भी, कभी-कभी समस्याएँ उत्पन्न हो सकती हैं, लेकिन अधिक बार वे वहाँ उत्पन्न नहीं होती हैं। किसी तरह यह बहुसंख्यकों के साथ सामान्य संबंध स्थापित करने का प्रबंधन करता है। मैं नहीं कह रहा - कुछ खास, लेकिन सामान्य, मिलनसार। सामान्य तौर पर, यह कहा जाना चाहिए कि मॉस्को में कई चर्च हैं जहां पादरी और सभी पैरिशियन दोनों के बीच इस तरह के संबंध संभव हैं। ये दो या तीन मंदिर नहीं हैं। मैं आपको यह भी बताऊंगा: चर्च जहां मैं शांति से सेवा करने जा सकता था, यह जानते हुए कि सिंहासन पर कोई द्वेष नहीं होगा, क्षमा करें, ऐसे बहुत सारे चर्च हैं। किसी भी मामले में, एक दर्जन से अधिक, मैं निश्चित रूप से कह सकता हूं। इसलिए, निराश न हों! यहाँ मास्को में चर्च की स्थिति खराब है, बहुत खराब है, और फिर भी यह निराशाजनक नहीं है। हर जगह आपसे थोड़ी सावधानी की आवश्यकता होगी, शायद सावधानी भी, लेकिन मॉस्को में भी निश्चित रूप से पुजारी हैं जो आपको देखकर प्रसन्न होंगे। यहां आप हमेशा ऐसे मंदिर पा सकते हैं जहां आप पादरी और पैरिशियन की ओर से किसी भी चाल या अन्य अपर्याप्त कार्यों के डर के बिना सुरक्षित रूप से प्रार्थना कर सकते हैं।

आप डोंस्कॉय मठ के बारे में क्या कह सकते हैं?

बेशक, यह एक बहुत अच्छा, प्रसिद्ध और महत्वपूर्ण स्थान है, मॉस्को के सेंट तिखोन के अवशेष हैं ... यह निश्चित रूप से, मठ के पूरे इतिहास की तरह, सम्मान को प्रेरित करता है। लेकिन आखिरकार, जब आप मंदिर में आते हैं, तो आप न केवल भगवान के पास आते हैं, बल्कि जीवित लोगों के पास भी आते हैं। और पहले से ही विकल्प हो सकते हैं, यहाँ सावधान रहें। यहाँ Sretensky और Novospassky मठ पहले से ही अधिक कठिन स्थान हैं। एंड्रोनिकोव में अब कोई मठ नहीं है, यह सिर्फ एक पल्ली है। मैं वहां केटेचुमेन्स भी ले गया। कभी-कभी वहां जाकर देखना उपयोगी होता है कि हमारे पूर्वजों ने कैसे प्रार्थना की। कभी-कभी, इस उद्देश्य के लिए, मैं पुराने विश्वासियों के पास जाता था। मुझे इसमें कुछ भी गलत नहीं दिखता। हां, उनके पास एक निश्चित अलगाव, अत्यधिक गंभीरता, भारीपन, संवेदना है। लेकिन मेरा मानना ​​है कि हमारा मुख्य दुश्मन यह नहीं है। फॉर्म पर निर्धारण, पत्र पर, जैसा कि पुराने विश्वासियों के मामले में है - यह अप्रिय हो सकता है, लेकिन बहुत डरावना नहीं है। पुराने विश्वासियों में बहुत अच्छे लोग हैं - उज्ज्वल और गहरे धार्मिक। आप ऐसे व्यक्ति के बारे में कुछ भी बुरा नहीं कह सकते, भले ही वह थोड़ा चालाक हो। इसका मतलब यह नहीं है कि कोंडो हमेशा अच्छा नहीं होता है। हमारे असली दुश्मन कट्टरवाद और आधुनिकतावाद हैं। खैर, आधुनिकतावादी, ये आधुनिक सदूकी, विशेष रूप से मास्को में नहीं पाए जाते हैं, क्योंकि धर्मनिरपेक्षता अमेरिका और पश्चिमी यूरोप में स्थित पश्चिमी रूढ़िवादी चर्चों की विशेषता है। यह खतरा पहले स्थान पर है, और हमारे पास इसका एंटीपोड, रूढ़िवादी कट्टरवाद, एक प्रकार का आधुनिक पाखंड है। बेशक, इसका मतलब यह नहीं है कि अत्यधिक रूढ़िवादी चर्च भी कट्टरपंथी है। ऐसा होता है कि कुछ ज्यादतियां होती हैं, वे स्पष्ट होती हैं, लेकिन साथ ही साथ कुछ अच्छा भी होता है। आप वहां आते हैं और आप कुछ गर्म, ईमानदार, कुछ ऐसा महसूस करते हैं जो सहानुभूति पैदा करता है। इस अर्थ में नहीं कि यहाँ, आप केवल यही करेंगे, और कुछ नहीं। लेकिन आप केवल सहानुभूति महसूस करते हैं क्योंकि लोग आध्यात्मिक रूप से खुद को उस चीज़ में महसूस करते हैं जो प्रभु ने उन पर प्रकट की है। और मैं इसके बारे में कुछ भी बुरा नहीं कहना चाहता। हालांकि बहुत ज्यादा कुछ भी पहले से ही खतरनाक हो सकता है। लेकिन, मैं दोहराता हूं, आपके लिए यह महत्वपूर्ण है कि आप केवल कट्टरपंथी और आधुनिकतावादी मंदिरों में न पड़ें, क्योंकि यह विधर्म के करीब है।

मेरा मानना ​​​​है कि अगर हम खतरों के बारे में बात करते हैं, तो हमें ठीक उसी से डरना चाहिए जो द्वेष, विधर्म या विद्वतापूर्ण मनोदशा के समान है। इसलिए, उदाहरण के लिए, मैं कभी भी सेरेन्स्की मठ में भोज लेने नहीं जाऊंगा। मेरा मानना ​​है कि यह आध्यात्मिक रूप से अस्वीकार्य है। और इसलिए नहीं कि उन्होंने उस समय हम पर इतना द्वेष और बदनामी डाली। लेकिन इसके माध्यम से मैंने व्यवहार में महसूस किया कि अब कौन और क्या है। द्वेष किसी भी तीर्थ को अपवित्र करता है, और यह उनमें स्वयं को बहुत अच्छी तरह से प्रकट करता है। और अब तक, दुर्भाग्य से, उन्होंने किसी भी बात का पश्चाताप नहीं किया है।

और कोंकोवो में चर्च ऑफ द लाइफ-गिविंग ट्रिनिटी?

मैं शायद उसके बारे में कुछ नहीं कहूंगा, मुझे कुछ खास नहीं सुनना था। अब वहाँ कौन सेवा कर रहा है? आखिर पुजारियों का एक स्थान से दूसरे स्थान पर तबादला किया जाता है, इसलिए मंदिरों के बारे में बात करना मेरे लिए कुछ खतरनाक है। अगर वहां कुछ गलत है, तो इसके लिए लोग जिम्मेदार हैं, मंदिर नहीं। मंदिर हमेशा मंदिर होते हैं: कोई भी मंदिर उज्ज्वल और पवित्र हो सकता है। इसलिए, तुम दीवारों को नहीं देख रहे हो, मंदिर को नहीं, बल्कि लोगों को अधिक देख रहे हो। यह महत्वपूर्ण है, क्योंकि चर्च लोग हैं, इसे कभी न भूलें।

बच्चों, परिवारों को कैसे कबूल करें?

यहां कई युवा हैं, यह मुद्दा आपके लिए महत्वपूर्ण है। स्कूल से पहले सात साल से कम उम्र के बच्चों को स्वीकारोक्ति की जरूरत नहीं है। ऐसे बच्चे आमतौर पर स्वीकारोक्ति के बिना भोज प्राप्त करते हैं, लेकिन निश्चित रूप से, खाली पेट पर, i. उन्होंने आधी रात से कुछ भी नहीं खाया या पिया है - कम से कम तीन साल की उम्र से, अगर उन्हें कोई विशेष गंभीर बीमारी नहीं है, यानी। अगर वे स्वस्थ हैं। कुछ पुजारी मांग करते हैं कि बच्चे एक साल तक कुछ भी न खाएं-पिएं, लेकिन मुझे ऐसा लगता है कि यह अच्छा नहीं है, यह बहुत कठोर है, और मैं उनसे यह नहीं मांगूंगा। सभी जानते हैं कि यहां एक भी आदेश नहीं है, लेकिन मुझे लगता है कि बच्चे तीन साल की उम्र से ही किसी तरह उपवास शुरू कर सकते हैं। इन मामलों में, माता-पिता अपने साथ बच्चे के लिए कुछ ले जा सकते हैं ताकि वह मंदिर छोड़कर, संस्कार के तुरंत बाद खा सके, क्योंकि कभी-कभी उसके लिए लंबे समय तक न खाना वास्तव में मुश्किल होता है। इसलिए अपने बच्चों को लेकर आएं और उनके साथ बातचीत करें।

यह बहुत महत्वपूर्ण है कि आप एक परिवार के रूप में भोज को लें। मैंने पहले ही बहुतों को बता दिया है, और मैं इसे फिर से दोहराता हूँ, कि यह बहुत महत्वपूर्ण है कि जहाँ तक संभव हो, आप एक सामान्य पारिवारिक प्रार्थना करें, साथ ही एक सामान्य यूचरिस्टिक जीवन भी। यदि आपके परिवार में केवल दो विश्वासी हैं, तो कम से कम बहुत संक्षेप में प्रतिदिन एक साथ प्रार्थना करें, एक साथ भोज लेने का प्रयास करें।

मुझे अच्छा लगा कि आप में से कई लोगों ने पहले प्रश्न के उत्तर में लिखा: "कभी-कभी मैं समूह के साथ भोज में जाता हूं", "जहां समूह निर्णय लेता है"। बेशक, मैं "सामूहिकतावादी" शुरुआत से थोड़ा डरता हूं, जैसा कि यह था। मैं कैथोलिकता से नहीं डरता, बल्कि "सामूहिकता" से डरता हूँ। लेकिन व्यक्तिवाद, जैसा कि हमने कहा, हमारे समय में अधिक भयानक है। हमारे पास अब इतने सामूहिकवादी सिद्धांत नहीं हैं, लेकिन बहुत से व्यक्तिवादी सिद्धांत हैं।

कृपया हमें स्वीकारोक्ति और भोज की प्रकृति के बारे में बताएं - आपको कितनी बार भोज लेने की आवश्यकता है। हमने इसे सप्ताह में एक बार आजमाया, यह एक बच्चे के लिए कठिन है। या आपको लगता है कि यह ठीक है?

बच्चे को सभी संस्कारों में ले जाना आवश्यक नहीं है। इसकी वास्तविक ताकत और क्षमताओं को देखना आवश्यक है। उसकी क्या उम्र है? क्या वह पहले से ही स्कूल में है? पहली कक्षा में? फिर उसे पहले से ही हर दो या तीन महीने में कम से कम एक बार कबूल करने की जरूरत है, क्योंकि अगर अधिक बार, विशेष रूप से एक व्यक्तिगत स्वीकारोक्ति में, तो आपके पास खुद के बारे में बात करने के लिए कुछ भी नहीं होगा: आपको बहुत जल्द इसकी आदत हो जाएगी और बस दोहराना होगा वही बात, और इसका मतलब है कि आपके पास कोई आंदोलन नहीं होगा, आध्यात्मिक विकास, आप स्थिर हो जाएंगे और कोई अर्थ नहीं होगा। इसलिए, यदि माता-पिता को स्वयं मंदिर जाकर भोज लेने की आवश्यकता है, तो यह स्पष्ट है कि आप छोटे बच्चों को घर पर अकेला नहीं छोड़ सकते। लेकिन, मैं दोहराता हूं, उन्हें अपने साथ ले जाना हमेशा संभव और आवश्यक नहीं होता है। यदि वे सोना चाहते हैं, तो अंत में, उन्हें सोने दो, भगवान के लिए, कानों से और कॉलर से उन्हें मंदिर में मत खींचो। यह उनके लिए सामान्य है यदि वे महीने में एक बार भोज लेते हैं, और एक संक्रमणकालीन उम्र में, शायद हर दो महीने में एक बार भी। यह उनके लिए असामान्य नहीं है, मैं आपको विश्वास दिलाता हूं। बेशक, ऐसे बच्चे हैं जो अधिक बार भोज ले सकते हैं, लेकिन सभी नहीं और हमेशा नहीं। मैं दोहराता हूं: यह सामान्य है यदि आप हमेशा पूरे परिवार के साथ संवाद करते हैं और यदि आपके बच्चे हमेशा आपके साथ संवाद करते हैं, और आमतौर पर चर्च परिवारों में ऐसा होता है। लेकिन आप अभी अपना चर्च जीवन शुरू कर रहे हैं, और अगर किसी कारण से आपके बच्चों के लिए अक्सर चर्च जाना मुश्किल हो जाता है, या यदि वे चर्च में इस तरह से व्यवहार करते हैं कि वे आपको सामान्य रूप से एकाग्रता के साथ प्रार्थना करने का अवसर नहीं देते हैं, तो कभी-कभी आपको किसी को अपने बच्चों के साथ बैठने के लिए कहना होगा। समुदायों और भाईचारे में इन अवसरों का लाभ उठाएं। मुझे पता है कि गैर-रूढ़िवादी - बैपटिस्ट, कैथोलिक और अन्य - इस पर बहुत ध्यान देते हैं, और हम अभी भी ऐसी सरल चीजों को समझ नहीं पाते हैं। अपने बच्चों को घर पर इकट्ठा करो, और किसी को उनकी देखभाल करने दो। क्या आपकी मण्डली या बिरादरी से कोई प्रारंभिक लिटुरजी में जाता है, या अन्य भाइयों और बहनों के लिए रविवार के भोज का त्याग भी करता है। और फिर कोई और इसे करेगा, या हो सकता है कि उनमें से कई एक साथ हों। यह आपकी सेवा और एक दूसरे की वास्तविक मदद होगी। यह स्पष्ट है कि अब आप सभी इस तथ्य के अभ्यस्त हैं कि सब कुछ व्यक्तिगत रूप से आपका है: अपार्टमेंट आपका है, बच्चे आपके हैं, और यहां तक ​​कि समस्याएं भी आपकी हैं। अलग-अलग उम्र के बच्चों को इकट्ठा करने के लिए, भगवान के लिए, एक-दूसरे पर थोड़ा और भरोसा करना सीखें और डरें नहीं। बेशक, एक साल के बच्चों को अठारह साल के बच्चों के साथ इकट्ठा करना जरूरी नहीं है, और तेरह साल के बच्चों के साथ भी। लेकिन ऐसे युग होते हैं जब बच्चे एक-दूसरे को कमोबेश बराबर समझते हैं। उन्हें इकट्ठा करो, और किसी ऐसे व्यक्ति को उसके साथ बैठने दो जिसके पास ऐसा अवसर है। अन्यथा, यह पता चलेगा कि आप स्वयं पूरी तरह से और नियमित रूप से भगवान को धन्यवाद नहीं दे पाएंगे और भोज नहीं ले पाएंगे। या आप बच्चों को अपने साथ तब तक ले जाएंगे जब तक कि वे अपने पैरों पर मुहर न लगा दें और कहें: "हम आपके साथ कहीं और नहीं जाना चाहते," क्योंकि वे अधिक खाएंगे, आप जानते हैं, आध्यात्मिक "चॉकलेट"।

मैं बच्चों के व्यक्तिगत स्वीकारोक्ति के बारे में पूछना चाहता हूँ। मेरे पास उनमें से दो हैं: एक 10 साल का है, दूसरा 9 साल का है। मैं उनके पहले निजी कबूलनामे को लेकर बहुत उत्साहित हूं। सुबह सात बजे तक बच्चों को कबूलनामा लाना बहुत मुश्किल होता है। क्या यह किसी और समय संभव है?

सात बजे बच्चों का नेतृत्व करना आवश्यक नहीं है। हमारे पास और भी कई संभावनाएं हैं। सामान्य तौर पर, याद रखें कि प्रत्येक बच्चे के लिए उनका आध्यात्मिक और आध्यात्मिक वातावरण बहुत महत्वपूर्ण होता है। वे हर समय वयस्कों के साथ संवाद नहीं कर सकते, वे इससे थक जाते हैं और चेतना, व्यवहार और बहुत कुछ की सभी विकृतियों के साथ छोटे बूढ़े हो जाते हैं। किसी भी परिस्थिति में इसकी अनुमति न दें! बच्चों का बचपन होना चाहिए। यदि वे हर समय केवल आपके साथ संवाद करते हैं, भले ही आप "सुनहरे" संत हों, आप अकेले उन्हें एक खुशहाल बचपन नहीं दे सकते। केवल उनके साथी ही उन्हें सामान्य बचपन प्रदान कर सकते हैं। लेकिन वे अच्छे होने चाहिए, अर्थात्। किसी तरह उपशास्त्रीय। इसका मतलब समस्या मुक्त नहीं है - कोई समस्या मुक्त लोग नहीं हैं, और बच्चे भी हैं।

वैसे, यही कारण है कि हमारे पास भाईचारे में कई अलग-अलग बच्चों के संस्थान और विभिन्न शैक्षणिक क्षेत्र हैं। मैं उद्देश्य पर कुछ भी एकजुट नहीं करता। क्योंकि यह एक मुफ़्त "परीक्षण का मैदान" है जहाँ आप ईसाई शिक्षाशास्त्र के सर्वोत्तम तरीकों और सिद्धांतों पर काम कर सकते हैं। इसके अलावा, आप अलग हैं, और आपके बच्चे अलग हैं, उनकी अलग क्षमताएं, अलग आदतें हैं। इसलिए उन्हें चाहिए विभिन्नशिक्षक और तरीके।

हमारे बड़े प्रीब्राज़ेंस्की ब्रदरहुड में, यानी। छोटे रूढ़िवादी ब्रदरहुड के राष्ट्रमंडल में, हर छोटे भाईचारे की तरह, बच्चों और युवाओं के काम के लिए जिम्मेदार हैं। कोई आपको जबरदस्ती इससे नहीं बांधता और न ही आपको कुछ करने के लिए मजबूर करता है, लेकिन अगर आप खुद भी इसमें हिस्सा लेना चाहते हैं तो ऐसा मौका है। आप नए समूह बना सकते हैं, और बस पहले से बनाए गए लोगों में मदद कर सकते हैं। यह मत सोचो कि कोई दूसरा तुम्हारे लिए सब कुछ करेगा। केवल अपनी और अपनों की चिंता न करें, दूसरों के बारे में सोचें, और तब आपके और आपके बच्चों के साथ सब कुछ ठीक हो जाएगा।

इसलिए, आपको अपने बच्चों को उनके सामान्य "निवास" की आवश्यकता है, लेकिन, निश्चित रूप से, वयस्क विश्वासियों के मार्गदर्शन में। अपने आप को चुनें। हमारे पास ऐसे समूह हैं जहाँ छोटे चर्च और यहाँ तक कि बपतिस्मा-रहित किशोर भी इकट्ठे होते हैं, या जहाँ युवा और छोटे बच्चे एक साथ बड़े होते हैं। ऐसे समूह भी हैं जहां केवल चर्च के बच्चे एक साथ हैं। अपने लिए सही समूह खोजें और खोजें। लेकिन फिर भी यह बहुत जरूरी है कि आप खुद भी बच्चों के पालन-पोषण और शिक्षा के लिए जिम्मेदार महसूस करें, ताकि ऐसा न हो कि आप अपने बच्चों को हैंगर पर कोट की तरह सौंप दें और टहलने जाएं।

और इसलिए, इन सभी समूहों के पास नियमित सार्वजनिक और निजी स्वीकारोक्ति के लिए एक विशेष अवसर है। बच्चे आमतौर पर शनिवार को, वेस्पर्स के बाद, या रविवार की सुबह, यानी शनिवार को आते हैं। जब नेता पहले से सहमत होते हैं और एक साथ कबूल करते हैं। और कितनी बार - यह अलग-अलग उम्र और स्थितियों के लिए अलग है। जैसे आप अपने बच्चों को नहीं भूल सकते, वैसे ही आप उन्हें नहीं छोड़ सकते, न ही हम में से कोई। और मैं तुम्हें और उन्हें नहीं छोड़ सकता। तो आप मदद मांगने के लिए स्वतंत्र हैं, लेकिन बस याद रखें: पानी झूठ बोल पत्थर के नीचे नहीं बहता।

अब हम अपना मुख्य विषय जारी रखते हैं। यदि आप निश्चित हैं कि कितनी बार और कहाँ भोज लेना है, तो अब हमें सामान्य के बारे में बात करने की आवश्यकता है भोज की तैयारी के नियम. सबसे पहले, भोज की तैयारी के लिए, आपको स्वीकारोक्ति की आवश्यकता है, और स्वीकारोक्ति की तैयारी के लिए, आपको हर बार पश्चाताप के सिद्धांत को पढ़ना होगा। और फिर भी, भोज की तैयारी के लिए, आपको हर बार पवित्र भोज के लिए अनुवर्ती (यानी, तैयारी का संस्कार) पढ़ना होगा। यह सब आपकी व्यक्तिगत प्रार्थना तैयारी से संबंधित है। इसके अलावा, आपको जरूरत है, खासकर यदि आप शाम को निजी स्वीकारोक्ति में जाते हैं, तो चर्च में वेस्पर्स में भोज की पूर्व संध्या पर होना चाहिए। शनिवार की शाम की सेवा संस्कार के लिए एक उत्कृष्ट तैयारी है। तो, पुजारी को तुरंत लगता है कि जो व्यक्ति उसके पास स्वीकारोक्ति के लिए सुबह आता है वह एक दिन पहले शाम की प्रार्थना पर था या नहीं। लेकिन अगर आप वेस्पर्स से चूक गए, तो नहीं आ सके, शाम को घर पर अपने लिए वेस्पर्स और सुबह मेटिन्स पढ़ें। रूढ़िवादी दिव्य सेवाओं के पहले संस्करण में आपके पास इन सेवाओं का रूसी अनुवाद भी है। बस शाम को या वेस्पर्स में मैटिंस की सेवा न करें - सुबह में, जैसा कि आप हमारे लगभग किसी भी मॉस्को चर्च में प्रवेश करते हैं, अब आप देख सकते हैं। विशेष रूप से ग्रेट लेंट। यह भयानक है। हर दिन सुबह - वेस्पर्स, शाम को - मैटिन्स। यह सिर्फ एक तरह की हंसी है। पता नहीं, कोई हम पर हंस रहा है या हम खुद इतने मजाकिया हैं? जाहिर है, यह प्रभु है जो हमारी मूर्खता को उजागर करता है। और आप इससे निष्कर्ष निकालते हैं। इसलिए आप कम से कम इन बातों को न दोहराएं। जो नमाज़ शाम के लिए है वो शाम को और जो सुबह के लिए हैं वो सुबह बजनी चाहिए। और फिर आप शाम को मंदिर में वेस्पर्स के लिए आते हैं और सुनते हैं: "आइए हमारी सुबह की प्रार्थना प्रभु से पूरी करें।" शायद सूरज भी अभी अस्त नहीं हुआ है, और हम पहले से ही "पूरा" कर रहे हैं, अर्थात। सुबह की प्रार्थना "पूरा" करें। मैं ऐसे मामलों में बस "खुश" हूँ!

इसका अर्थ यह है कि प्रत्येक व्यक्ति को सहभागिता के लिए हमेशा प्रार्थनापूर्ण व्यक्तिगत तैयारी करनी चाहिए। और स्वीकारोक्ति आपके लिए हर बार अनिवार्य होनी चाहिए, भले ही आप हर हफ्ते कम्युनिकेशन लें। हमेशा निजी नहीं, शायद सामान्य। इसे अलग-अलग मंदिरों में अलग-अलग तरीके से बनाया गया है। कुछ के पास एक सामान्य स्वीकारोक्ति बिल्कुल नहीं है। लेकिन मैं व्यक्तिगत रूप से सोचता हूं कि उन सभी के लिए जरूरी नहीं है जो नियमित रूप से कम्युनिकेशन लेते हैं और हर बार एक निजी अंगीकार करते हैं। कई लोगों के लिए, यह काफी सामान्य है, खासकर जब से सामान्य के पास कभी-कभी कई फायदे होते हैं। अगर इसे सही तरीके से इस्तेमाल किया जाए तो यह प्राइवेट से भी ज्यादा उपयोगी है। बेशक, जब तक कि किसी व्यक्ति के कुछ गंभीर पाप न हों। यदि गंभीर पाप हैं, तो किसी भी मामले में उसे एक निजी स्वीकारोक्ति की आवश्यकता है, और जितनी जल्दी हो सके। उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति नशे में या व्यभिचार करता है, या मुझे नहीं पता कि उसने क्या किया: उसने अपने कुछ लाभों के कारण भगवान को मना कर दिया या जल्दबाजी में, अगर उसने मार डाला, या व्यभिचार किया, या चोरी की, या अगर उसने इनकार कर दिया ऋण चुकाना, आदि। उनके करीब नश्वर और पापों की एक निश्चित अवधारणा है। ऐसे मामलों में, किसी को तुरंत निजी स्वीकारोक्ति में जाना चाहिए, इस तथ्य के बावजूद कि यह हमेशा अजीब और कठिन दोनों होता है। मेरे वचन पर निशान लगाओ: एक व्यक्ति जितना अधिक पश्चाताप में देरी करेगा, उसके लिए उतना ही बुरा होगा। भगवान न करे कि आप में से कोई इन नेटवर्क में गिर जाए, लेकिन अगर कुछ हुआ है, तो तुरंत पश्चाताप करें। नहीं तो आगे होगा, बुरा होगा। और किसी अन्य स्थान की तलाश न करें, एक अपरिचित मंदिर और एक नया पुजारी, जैसा कि कुछ ऐसा सोचते हैं: "मैं वहां जाऊंगा जहां वे मुझे नहीं जानते। मैं असहज हूं, पुजारी मुझे जानता है, वह बाद में मेरे साथ बुरा व्यवहार करेगा, लेकिन मैं इतना भी बुरा नहीं हूं। खैर, नश्वर पापी क्या है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। एक बार और सभी के लिए एक नियम याद रखें: जैसे कोई बच्चा अपने माता-पिता से कम प्यार करता है, भले ही वह परेशानी में हो या किसी बुरी संगत में हो, जैसे पापी पुजारी होता है। मैं किसी के बारे में बहुत कम जानता हूं। यह कभी भी, कभी भी मुझ पर इस तरह से प्रतिबिंबित नहीं होता है जैसे कि मुझमें वैमनस्य या किसी प्रकार की दुर्भावना, या ऐसा कुछ भी जगाता है। आपको बस यही पता होना चाहिए। क्योंकि यदि कोई व्यक्ति यह सहन नहीं कर सकता तो वह पुजारी भी नहीं हो सकता। अन्यथा, दूसरे दिन वह पागलखाने में भाग जाएगा या एक कारीगर से भी बदतर हो जाएगा - एक असंवेदनशील तंत्र।

भोज की तैयारी में व्यक्तिगत प्रार्थना नियम के बारे में कुछ और शब्द। कुछ मंदिरों में, यह पूरी तरह से अनुचित है, कृत्रिम रूप से फुलाया जाता है। एक कैनन, दूसरा कैनन, तीसरा कैनन, एक अकथिस्ट, दूसरा अकाथिस्ट, तीसरा अकाथिस्ट। यह आवश्यक नहीं है! इसकी आवश्यकता वाले कोई सामान्य चर्च नियम नहीं हैं। वे कहते हैं: "हम चर्च की परंपरा का पालन करते हैं।" लेकिन ऐसी कोई परंपरा नहीं है, इसका आविष्कार अभी मौके पर हुआ था। अक्सर वे आम लोगों द्वारा इन मुद्दों की अज्ञानता का फायदा उठाते हैं, वे मोटे तौर पर विश्वासियों की अज्ञानता का फायदा उठाते हैं। तो अज्ञानी मत बनो, नहीं तो तुम हो जाओगे, मुझे माफ कर दो, मंदिरों में भी धोखा! शायद कभी-कभी अच्छे इरादों के साथ - क्योंकि मुझे नहीं लगता कि चर्च में कोई भी आपको बुरा चाहता है। लेकिन वे नहीं चाहते, उदाहरण के लिए, कि आप अक्सर भोज लेते हैं, और इसलिए वे इन नियमों को अविश्वसनीय अनुपात में बढ़ाएंगे। कभी-कभी वे कहते हैं, अच्छा, मैं उन्हें एक घंटे का भोज क्यों दूं, या क्या? उन्हें साल में एक बार भोज में आने दें। उन्हें अधिक बार मंदिर जाने दें: वे पैसे लाएंगे, एक नोट देंगे, एक मोमबत्ती खरीदेंगे - हमें आय और आध्यात्मिक आनंद मिलेगा। तो क्या? कोई आय और आनंद नहीं: उन्होंने भोज लिया और चले गए। या वे कहते हैं: ओह, ओह, वे भोज लेने आए थे! मैंने वेदियों में कुछ नहीं सुना। दुर्भाग्य से, "पिता" को इस तरह से पाला गया था कि वे अभी भी हमारे चर्च के लोगों में रुचि नहीं रखते हैं। वे केवल अपनी और मंदिर की आर्थिक रूप से सहायता करने में रुचि रखते हैं, और वे इसे ईमानदारी से करते हैं। हर कोई अपनी जेब में सब कुछ नहीं डालता। बेशक, ऐसा होता है कि कोई थोड़ा डालता है। एक विदेशी कार की जरूरत है, लेकिन कैसे, अन्यथा यातायात सुरक्षा नहीं है। हमें एक दचा की जरूरत है, और हमें अपने रिश्तेदारों का समर्थन करने की जरूरत है, और हमें आराम करने की जरूरत है। हमारे चर्चों में कुछ भी हो सकता है, लेकिन फिर भी, कई पुजारी और बिशप वास्तव में अपने सूबा और अपने चर्च की मदद करना चाहते हैं, वे चाहते हैं कि गाना बजानेवालों को बेहतर बनाया जाए, और प्रतीक अधिक महंगे हों, और वेशभूषा अधिक सुंदर हो, और बेशक, सुनहरे क्रॉस और गुंबद हैं। लेकिन इसके लिए बहुत सारा पैसा चाहिए! यहां तक ​​कि करोड़पति होने के नाते, आप इस तरह के पल्ली पुजारियों और ऐसे पैरिश या गिरजाघर चर्चों को "जैसा होना चाहिए" प्रदान करने की संभावना नहीं है।

इसलिए, मैं दोहराता हूं: ऐसे कोई नियम नहीं हैं जो स्वीकारोक्ति और भोज की तैयारी में सभी को लंबे, कठिन उपवास और बड़ी प्रार्थना रैंक की आवश्यकता होगी। यहां एक निश्चित परंपरा है, लेकिन यह एक अलग बड़ी बातचीत है, अकेले आज के लिए नहीं, क्योंकि अलग-अलग चर्चों में अलग-अलग युगों में इस परंपरा ने खुद को अलग-अलग तरीकों से लागू किया, और हमें अभी भी यह सोचने की जरूरत है कि हमारे लिए हमारे लिए क्या अधिक उपयुक्त है। चर्च और हमारे समय में। यह बहुत कठिन प्रश्न है। और फिर भी, यदि आप भोज की पूर्व संध्या पर मंदिर में आते हैं, यदि आप, अपने आप को, अपने विवेक को, नियम के अनुसार उपवास करते हैं और स्वीकारोक्ति में जाते हैं, यदि आप सभी को क्षमा करते हैं, यदि आप विशेष रूप से प्रार्थना करते हैं और पवित्रशास्त्र की पूजा करते हैं, यदि आप करते हैं भगवान और लोगों के लिए कुछ और अच्छा है, तो यह सबसे अधिक संभावना है। और अगर उससे पहले आप अभी भी धोते और साफ करते हैं, आप बाहरी रूप से भी साफ हैं, तो यह पूरी तरह से ठीक हो जाएगा। सच है, मुझे आपको चेतावनी देनी चाहिए कि कुछ चर्चों में वे आपको भोज देने से मना कर सकते हैं यदि आप उन सभी अखाड़ों और सिद्धांतों को नहीं घटाते हैं जिनकी उन्हें भोज लेने से पहले आवश्यकता होती है। फिर, अगर किसी कारण से आपको दूसरे मंदिर में जाने का अवसर नहीं मिलता है, तो आप ऐसा कर सकते हैं। आवश्यक सब कुछ पढ़ें, लेकिन संक्षेप में, उदाहरण के लिए, जैसा कि आमतौर पर मंदिरों में किया जाता है: केवल पहला और अंतिम गीत।

और क्या? यह बहुत महत्वपूर्ण है कि आपके पास ईश्वर और चर्च के सामने साहस हो, प्रेम, स्वतंत्रता और सत्य की पूर्णता के लिए प्रयास करना। यह बहुत महत्वपूर्ण है कि आप "प्रभु के शरीर और रक्त पर प्रवचन" करें, अर्थात। उनके उद्धार और परिवर्तन के मार्ग के बारे में। साथ ही, पश्चाताप के संस्कार की तैयारी में, सबसे महत्वपूर्ण बात तर्क है, "स्वयं को और शिक्षा को देखने" की क्षमता। वैसे, यह जरूरी नहीं कि बाहरी स्वीकारोक्ति की ओर ले जाए। पुजारी आपको हर बार स्वीकारोक्ति में आए बिना भोज प्राप्त करने का आशीर्वाद दे सकता है। तीन साल, पांच साल बीत जाएंगे, और अगर आपके पास तपस्या नहीं है, अगर वह आपको जानता है और आप पर भरोसा कर सकता है, तो वह आपको कभी-कभी स्वीकारोक्ति के बिना कम्युनिकेशन लेने का आशीर्वाद दे सकता है। एक संस्कार का दूसरे से कोई कठोर बंधन नहीं है, लेकिन, मैं जोर देता हूं, अब आपके लिए स्वीकारोक्ति की आवश्यकता है।

मैंने आपको और क्या लिखा? पोस्ट के बारे में. उपवास की अपनी समस्याएं हैं। तथ्य यह है कि, अच्छी पुरानी पूर्व-क्रांतिकारी परंपरा के अनुसार, लोग वर्ष में एक बार भोज लेते थे, और इसलिए उन्हें कम से कम तीन दिन, या एक सप्ताह की आवश्यकता होती थी, आमतौर पर मठों में, स्वीकारोक्ति और भोज से पहले बोलने के लिए। इसलिए, अब भी, कभी-कभी जड़ता से बाहर, वे मांग करते हैं: तीन दिन का सख्त उपवास और प्रार्थना, बिना किसी मनोरंजन के: चाहे वह खेल हो, या टीवी शो "खुद के साथ मूंछें" - कुछ नहीं होता। यहां आपको पता होना चाहिए। लेकिन अगर आप अधिक बार भोज लेते हैं, तो इतना सख्त उपवास, यहां तक ​​​​कि सिर्फ तीन दिनों के लिए, आवश्यक नहीं है। आपको केवल नियम के अनुसार उपवास करने की आवश्यकता है, जिसका अर्थ है कि यदि चार लंबे उपवासों में से कोई भी नहीं है, तो बुधवार और शुक्रवार को सख्त उपवास रखें। बुधवार मसीह के विश्वासघात की स्मृति को समर्पित है, और शुक्रवार को क्रूस पर चढ़ाई को समर्पित है। अगर आपको यह याद है, तो यह पोस्ट एक खाली प्रो फॉर्म या केवल आपके शरीर और आपके मनोविज्ञान के लिए उपयोगी कुछ नहीं होगा। सभी के लिए अनिवार्य और हमेशा यूचरिस्टिक उपवास रहता है, जिसमें हमें भोज से पहले आधी रात से खाने, पीने या धूम्रपान नहीं करने की आवश्यकता होती है (हालांकि यह स्पष्ट है कि आप सभी, निश्चित रूप से धूम्रपान नहीं करते हैं)।

क्या कम्युनियन से पहले कैनन ऑफ पेनिटेंस पढ़ना जरूरी है?

मैंने पहले ही कहा है कि यह जरूरी है। जब तक आप आधे घंटे या एक घंटे के लिए मंदिर पहुंचेंगे, तब तक आपके पास पूरे प्रार्थना नियम को पढ़ने का समय होगा। इसके अलावा, ये प्रार्थनाएँ दिल से बहुत जल्दी सीखी जाती हैं। पहले तो सब कुछ धीरे-धीरे पढ़ा जाता है और इसमें बहुत समय लगता है, और फिर बीस मिनट पर्याप्त होंगे।

कृपया दोहराएं, अगर मैं भोज में जाऊं, और एक दिन पहले, वेस्पर्स के बाद स्वीकारोक्ति के लिए, तो मुझे क्या पढ़ना चाहिए?

सबसे पहले, वेस्पर्स में आपको ध्यान से प्रार्थना करनी चाहिए और विचलित नहीं होना चाहिए। फिर आपको एक सामान्य या निजी स्वीकारोक्ति की आवश्यकता होगी, इसलिए इससे पहले कि आप वेस्पर्स में आएं, खासकर यदि स्वीकारोक्ति की जाती है, जैसा कि होना चाहिए, भोज की पूर्व संध्या पर, कहें, शनिवार की शाम को, कम से कम जब आप पूजा करने जा रहे हैं। और रविवार की सुबह भी, कम से कम जब आप मंदिर जा रहे हों, तो पवित्र भोज की तैयारी के चिन को पढ़ें। यह कम से कम है। यदि आप और अधिक कर सकते हैं, तो कृपया, भगवान के लिए, इसे करें। मैं आपके अधिक प्रार्थना करने के खिलाफ बिल्कुल भी नहीं हूं, लेकिन मैं आपके जीवन में एक खाली औपचारिकता या आपके लिए कुछ असहनीय होने के खिलाफ हूं। और इस तथ्य के बारे में कि मध्यरात्रि से भोज से पहले आप न तो खा सकते हैं और न ही पी सकते हैं, क्या सभी को याद है? क्योंकि कभी-कभी लोग यहां सिद्धांत के अनुसार होते हैं: बेशक, आप नहीं कर सकते, लेकिन अगर आप वास्तव में चाहते हैं, तो आप कर सकते हैं। चाय का कोई प्याला, कुछ भी नहीं, सिवाय, शायद, आवश्यक दवाओं के, अपवाद के लिए, केवल तत्काल आवश्यक दवाओं के लिए बनाया जा सकता है।

और अगर आप भूल गए, खाया, पिया, या धूम्रपान किया, या वैवाहिक संबंध थे?

फिर भाग न लें। इन मामलों में, आप भोज प्राप्त नहीं कर सकते। और अगर आपने कुछ नहीं पढ़ा है, तो क्या और कितना पर निर्भर करता है।

क्या होगा यदि मेरे पास पवित्र भोज की पत्री पढ़ने का समय न हो?

15 मिनट का समय नहीं मिला? मैं अपने जीवन में कभी विश्वास नहीं करूंगा।

ओह, क्या 15 - जितने 45।

केवल फॉलो-अप टू कम्युनियन के लिए - जितना 45? खैर, इसका मतलब है कि आप शब्दांश द्वारा शब्दांश पढ़ते हैं, अर्थात ये अभी भी आपके लिए पूरी तरह से अपरिचित ग्रंथ हैं। बेशक, जल्द ही, छह महीने में, आप इसे 15 मिनट में पढ़ेंगे, और साथ ही औपचारिक रूप से नहीं, कंप्यूटर की तरह।

अगर मैंने इसे नहीं पढ़ा, तो क्या इसे पाप माना जाता है?

हो सकता है कि यह कोई पाप नहीं है जिसे स्वीकार करने पर पश्चाताप करना चाहिए, लेकिन फिर भी यह एक तरह का समझौता है। यानी यह वह पाप नहीं है जिसके बारे में आपको पुजारी से बात करनी है, लेकिन अपने लिए, आप अभी भी इससे निष्कर्ष निकालते हैं, सोचते हैं कि आप साधारण चीजें नहीं करते हैं? जैसा कि पवित्रशास्त्र कहता है, "यदि तुम थोड़े में विश्वासयोग्य नहीं होते, तो अधिक के लिए कौन तुम पर भरोसा करेगा?" अगर आप इतनी सीधी-सादी बातें नहीं करेंगे, तो आपको कोई गंभीर बात कौन देगा?

मैं पूछना चाहता था: ऐसा होता है कि गर्मियों में मैं अक्सर अपनी माँ या अपनी दादी के पास जाता हूँ। और वे मेरे साथ इस तरह से बस गए कि एक ऑप्टिना हर्मिटेज में है, और दूसरा तिखोनोव हर्मिटेज में है। और संस्कार के साथ यह बहुत अच्छी तरह से काम नहीं करता है: क्या आप शुक्रवार को आए थे? तीन दिन तक तुमने खाया या नहीं खाया? अगर तुमने खा लिया, तो सब कुछ - "यहाँ से चले जाओ।" मुझे धोखा देने की क्या ज़रूरत है?

और देख रहे हो कि तुम क्या खाते हो?

दूध, उदाहरण के लिए। और मैं यह कहने से डरता हूं। अगर मैं कुछ कहूं तो वे वहां मुझ पर तपस्या करेंगे, और फिर...

नहीं, बुधवार और शुक्रवार को, वास्तव में, सभी को सख्त उपवास करना चाहिए: इसका मतलब मांस, डेयरी और मछली के बिना है। और शनिवार को, कृपया मुझे क्षमा करें, चर्च के सिद्धांतों द्वारा उपवास निषिद्ध है।

मेरा मतलब है, मुझे उन्हें बताना होगा, है ना?

मुझे बताओ: लेकिन मैं चर्च के सिद्धांतों को पढ़ता हूं, और यह कहता है कि अगर कोई शनिवार को उपवास करता है, तो उसे चर्च से बहिष्कृत किया जाना चाहिए, पिता।

और वह पूछता है: तुम इतने स्मार्ट कैसे हो?

वह तुरंत समझ जाएगा कि कहाँ... (हॉल में हँसी)।

क्या मैंने आपको सही ढंग से समझा कि आपको हर दो या तीन महीने में एक बार स्वीकारोक्ति में जाना चाहिए?

हां, लेकिन मेरा मतलब निजी स्वीकारोक्ति से था। सामान्य तौर पर, भोज से पहले हर बार स्वीकारोक्ति की आवश्यकता होती है। जनरल भी एक स्वीकारोक्ति है। और फिर कभी-कभी ऐसे मामले भी होते हैं। पुजारी पूछता है: "आप कबूल करने के लिए कब गए थे?" और जवाब में वह सुनता है: "तीन महीने पहले।" "और आपने भोज कब प्राप्त किया?" - "एक हफ्ते पहले।" पुजारी कहता है, "ओह," और तुरंत बेहोश हो जाता है। और व्यक्ति, यह पता चला है, बस यह नहीं सोचा था कि एक सामान्य स्वीकारोक्ति भी एक स्वीकारोक्ति है, कि यह वही संस्कार है।

क्या घर में स्वीकारोक्ति संभव है अगर मैं उसके सामने सब कुछ पढ़ूं और उसे तैयार करूं?

नहीं, पुजारी के साथ या तो सामान्य या निजी स्वीकारोक्ति होनी चाहिए। यह अब आपके लिए अनिवार्य है। स्वीकारोक्ति के बिना भोज आवश्यक नहीं है।

मैं वेस्पर्स के लिए आपके पास आता हूं, और चूंकि मैं रविवार को मंदिर नहीं जा सकता (चार साल के बच्चे को छोड़ने वाला कोई नहीं है), मैं वहां केवल गुरुवार या बुधवार को जाता हूं। यही है, यह पता चला है कि वेस्पर्स शनिवार को है, और कम्युनियन सप्ताह के मध्य में है।

यह बुरा है, यह अंतिम उपाय के रूप में ही संभव है। जब आप ऐसा करते हैं, तो आप खुद को लोगों से अलग कर लेते हैं। चर्च लोग हैं, और अनुवाद में इस शब्द का अर्थ है "चुने हुए लोगों की एक मानव सभा।" यानी आप चर्च से अलग हो जाते हैं। आप जल्द ही एक पैरिशियन की तरह होंगे। वह आया, अपनी "निरंतर बढ़ती आध्यात्मिक आवश्यकताओं" को संतुष्ट किया, और चला गया। आप देखिए, यह आपके लिए बुरा होगा, और बच्चों को भी कम से कम कभी-कभी चर्च ले जाने की आवश्यकता होती है। आपके बच्चे के चर्च में रहने के लिए हर दो सप्ताह में एक बार बहुत अच्छा है, यह पर्याप्त से अधिक है। अवसर खोजने की कोशिश करें ताकि आपका रविवार हमेशा यूचरिस्ट का दिन रहे। ऐसे अवसर खोजें, आप उन्हें हमेशा पा सकते हैं, जरा सोचिए कैसे। इस बारे में मैं पहले ही ऊपर कुछ कह चुका हूँ। यह पूरी तरह से प्रबंधनीय स्थिति है।

मुझे बताओ, मेरी व्यावसायिक यात्राओं और काम के साथ भी ऐसी ही स्थिति है। अक्सर ऐसा होता है कि वे रविवार को पड़ते हैं। दो या तीन सप्ताह के लिए व्यापार यात्रा, और वहाँ यह सब असंभव है। ऑपरेशन का यह तरीका: पत्राचार।

तो क्या? या वे रविवार को आपके साथ चर्च नहीं जा सकते? (हँसी) और आप उन्हें आमंत्रित करते हैं, कहते हैं: "यहाँ, मेरी परीक्षा मंदिर के बाद निर्धारित है।" लेकिन गंभीरता से, आप 12 बजे से परीक्षा शुरू करने के लिए उनसे सहमत हो सकते हैं, उदाहरण के लिए। या आप अर्ली लिटुरजी में जा सकते हैं, जो सुबह सात बजे शुरू होता है और नौ बजे समाप्त होता है। सुबह नौ बजे से पहले किसी भी छात्र ने परीक्षा नहीं दी है। तो कोई समस्या नहीं। और चरम मामलों में, आप सप्ताह के दूसरे दिन लिटुरजी जा सकते हैं।

एक विदेशी शहर में यह इतना आसान नहीं है।

हां, यह सही है, लेकिन आपको इसकी बहुत जल्दी आदत हो जाएगी और आपको पैरिशों में सेवाएं देने की मानक प्रक्रिया का पता चल जाएगा। अब आप अभी भी शर्मीले हैं क्योंकि आप उसे नहीं जानते। यह सब जल्दी ठीक हो जाता है। आपके पास हमेशा किसी भी स्थिति से निकलने का रास्ता होता है, उसे खोजने की इच्छा होगी।

मेरे पास यह प्रश्न है। मैं शनिवार की शाम को एक सामान्य स्वीकारोक्ति के लिए आपसे मिलने जाता हूं, और सुबह कभी-कभी ऐसा होता है कि चर्चों में पुजारी फिर से एक सामान्य स्वीकारोक्ति का उच्चारण करते हैं और एक अनुमेय प्रार्थना करते हैं।

साथ ही अगर आप भीड़ से बाहर नहीं निकल सकते हैं तो चिंता की कोई बात नहीं है। यदि वे एक बार फिर आप पर प्रार्थना पढ़ते हैं - वही, लेकिन सामान्य तौर पर इसका कोई मतलब नहीं है, तो आपको इसकी आवश्यकता नहीं है।

कुछ जगहों पर निजी स्वीकारोक्ति आस्थावानों की पूजा-पाठ की शुरुआत से शुरू होती है और भोज तक जारी रहती है। ऐसा प्रलोभन है।

और आप हमारे साथ पोक्रोव्का पर या चर्च में एक प्रारंभिक लिटुरजी में स्वीकारोक्ति को पकड़ने के लिए थोड़ा जल्दी छोड़ देते हैं, और इससे भी बेहतर, एक दिन पहले, शनिवार की शाम को हमारे साथ एक सामान्य स्वीकारोक्ति पर आएं।

यदि शाम को आप एक अनुमेय प्रार्थना के लिए आपके पास नहीं आए और फादर वी के पास चर्च गए। उनके पास एक सामान्य स्वीकारोक्ति है, लेकिन वह अनुमति की प्रार्थना नहीं करते हैं। क्या तब साम्य प्राप्त करना संभव है?

यदि वह अनुमति देता है, तो भोज लें, लेकिन यह हमेशा अच्छा नहीं होता है। इसकी अनुमति केवल कुछ मामलों में ही दी जा सकती है। अगर वह इसकी अनुमति देता है, तो वह इसकी जिम्मेदारी लेता है। लेकिन अगर आप इसे हर समय करते हैं, तो यह बुरा होगा, क्योंकि जब लोग इतने लंबे अभ्यास के बाद मेरे पास स्वीकारोक्ति के लिए आते हैं, तो मुझे लगता है कि वे पश्चाताप करना भूल गए हैं। ऐसे में आप अपने विवेक को देखें।

यदि आप कहीं जा रहे हैं और साम्य की लय को नहीं तोड़ना चाहते हैं, तो आप दूसरे पुजारी के पास जाते हैं। क्या इसकी अनुमति है?

क्यों नहीं? कृप्या। यहां तक ​​कि अगर आपका अपना विश्वासपात्र था, तो यह आवश्यक नहीं है कि केवल उसके साथ ही संवाद किया जाए। हालांकि हमारे समय में स्वीकारोक्ति, मुझे डर है कि किसी के पास नहीं है और कभी नहीं होगा। जैसा कि प्रसिद्ध बुजुर्ग पं. Tavrion: "कबूल करने वालों की तलाश न करें, आप उन्हें वैसे भी नहीं पाएंगे।" हमारे समय में कोई विश्वासपात्र नहीं हैं, वे भाग गए हैं। लेकिन ईमानदार और अच्छी तरह से अंगीकार करने वाले याजक हैं, और उनमें से बहुत से हैं। शांति से उनके पास जाओ।

और कबूल करने वाले और कबूल करने वाले के बीच क्या अंतर है?

एक वास्तविक विश्वासपात्र होने के लिए, उसे आपके साथ रहने की जरूरत है, जैसा कि वे कहते हैं, उसी घर में या उसी मठ में, या उसी छोटे से गाँव में। यह भी जरूरी है कि आप किसी भी समय उनके पास आ सकें और आपकी जिंदगी एक-दूसरे के सामने आगे बढ़े। पहला, पूरा जीवन, और सिर्फ एक छोटा सा टुकड़ा नहीं, और दूसरा, ताकि एक व्यक्ति अपने विचारों को भी उसके सामने स्वीकार कर सके, यानी। बुरे विचार और इच्छाएं भी। तब यह एक पूर्ण आध्यात्मिकता होगी। लेकिन यह हमारी परिस्थितियों में बिल्कुल अवास्तविक है। यहां तक ​​​​कि अगर आप एक ही मठ में रहते हैं, तो मान लें कि यह वैसे भी नहीं होगा, और आप वहां एक वास्तविक विश्वासपात्र से नहीं मिलेंगे, आप इसे नहीं पाएंगे। जाहिरा तौर पर, जैसे उनका समय एक बार चर्च में आया था, वैसे ही अब उनका समय चला गया है, जिसके बारे में हमें प्राचीन पवित्र पिता, वास्तविक श्रद्धेय विश्वासियों और बड़ों ने चेतावनी दी थी।

यदि परिवार में दो विश्वासी हैं जो नियमित रूप से चर्च जाते हैं, तो क्या यह संभव है - आध्यात्मिकता नहीं, बल्कि परामर्श, या कुछ और, जब कोई अन्य व्यक्ति आपकी आध्यात्मिक समस्याओं को हल करने में आपकी सहायता करता है।

बेशक उपलब्ध है। मुझे लगता है कि आप एक दूसरे के इतने अच्छे मददगार और सलाहकार होंगे। और न केवल तुम, बल्कि तुम्हारे सभी भाई-बहन, विशेषकर बड़े। आप में से जो लोग सांप्रदायिक, भाईचारे के जीवन के लिए चर्च की प्यास के प्रति अधिक संवेदनशील हैं, वे देखेंगे कि चर्च में सलाह और मदद के लिए बहुत से लोग हैं। हमारे समय में इसकी बहुत आवश्यकता है, और यह एक दुर्लभ अवसर है। बहुत से लोग ऐसे होते हैं जिन्हें यह नहीं पता होता है कि मुश्किल समय में किसके पास जाना है। आपके पास हमेशा ऐसे लोग होंगे। लेकिन निश्चित रूप से, आपको इसके बारे में पहले से सोचना चाहिए। यहां सब कुछ आपके अच्छे के लिए काम करेगा, जो कुछ भी चर्च द्वारा जमा किया गया है - उसका सारा अनुभव, सच्चाई और सच्चाई के सभी रहस्योद्घाटन, पवित्र शास्त्रों और पवित्र पिताओं के लेखन, प्रार्थनाओं और संस्कारों से शुरू होने वाले लोगों से आपके और परिवार सहित, आपके करीब। सामान्य मामलों में, परिवार के मुखिया को वास्तव में इसमें भी मदद करनी चाहिए। और उसे अपनी पत्नी की मदद करनी चाहिए, सबसे पहले, सलाह के साथ, लेकिन उस पर कुछ भी थोपे बिना।

आइए अपने मुख्य विषय पर वापस आते हैं। आगे हमारे पास दो प्रश्न हैं: दैनिक प्रार्थना नियम और उपवास के बारे में. चलिए पोस्ट से शुरू करते हैं। यह स्पष्ट है कि भोजन उपवास है और उपवास का आध्यात्मिक पक्ष भी है। यह स्पष्ट है कि भोजन उपवास एक ईसाई के लिए पहले स्थान पर नहीं है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि भोजन उपवास नहीं किया जा सकता है। प्रत्येक दिन के लिए, चर्च का चार्टर अपने स्वयं के आदेश को परिभाषित करता है, जो सभी रूढ़िवादी लोगों के लिए सामान्य है। लेकिन, निश्चित रूप से, इस चार्टर के कार्यान्वयन के लिए ऐतिहासिक परंपराएं भी हैं। उदाहरण के लिए, यदि चार्टर के अनुसार महान पदमछली को केवल दो बार खाया जाना चाहिए - घोषणा के समय और यरूशलेम में प्रभु के प्रवेश पर - फिर वास्तव में, कहते हैं, क्रांति से पहले, उन्होंने बुधवार, शुक्रवार, पहले, चौथे और पवित्र सप्ताह को छोड़कर, मछली खाई। पूरा व्रत। क्योंकि लोग काम करते थे, और अक्सर कड़ी मेहनत करते थे। उन्होंने डेयरी नहीं खाया, उन्होंने अंडे नहीं खाए, यहां तक ​​कि ड्राफ्ट ड्राइवरों ने भी मांस नहीं खाया, लेकिन उन्होंने रूस में मछली खाई। यहाँ, क्षमा करें, यहाँ ठंड हो रही है। यदि आप नहीं खाते हैं, तो आप पीएंगे, जो बहुत बुरा है। रूस में वनस्पति तेल का सेवन उपवास के दौरान भी किया जाता था, हालांकि चार्टर के अनुसार, कुछ दिनों को छोड़कर, इसकी अनुमति नहीं है। और आप, यदि आप बहुत काम करते हैं, तो शांति से खाएं, सिवाय, शायद, वही बुधवार, शुक्रवार और अधिक सख्त सप्ताह। साथ ही सफेद ब्रेड, मेयोनीज आदि भी खाएं।

मेरे लिए पद का प्रश्न सबसे कठिन है। क्या मक्खन और मछली खाने से उपवास करना सख्त माना जाता है? क्या यह एक सख्त पद है या सख्त नहीं है, या इससे कोई फर्क नहीं पड़ता?

आपके लिए, यह एक सख्त पोस्ट है। अब आप सभी के लिए, सिवाय उन लोगों के जो लंबे समय से उपचारात्मक उपवास और सभी प्रकार की चीजों के आदी हैं, मांस के बिना, डेयरी के बिना और अंडे के बिना, और सप्ताह में दो बार और मछली के बिना रहना - यह पहले से ही एक सख्त उपवास है। इसके अलावा, आखिरकार, आपको अभी तक पाप करने की आवश्यकता नहीं है, आप जानते हैं, और साथ ही, ग्रेट लेंट में वैवाहिक संबंधों की अस्वीकृति भी शामिल है - सख्त उपवास के दौरान उन्हें नहीं होना चाहिए, कम से कम पुराने नियम को याद रखें।

यह आम तौर पर मुश्किल है। क्या किसी तरह "आधा" करना संभव है? क्या सप्ताहांत पर कोई ब्रेक नहीं है?

नहीं। यह सवाल वाकई मुश्किल है। चूंकि यह काफी अंतरंग है और आप वास्तव में इसके बारे में पल्पिट से बात नहीं करते हैं, वे अक्सर इसके बारे में बात नहीं करते हैं। हर कोई जानता है कि सख्त उपवास की अवधारणा में वैवाहिक संबंधों का उन्मूलन शामिल है, लेकिन चूंकि इस पर खुले तौर पर चर्चा नहीं की जाती है, इसलिए लोग अक्सर इसकी उपेक्षा करते हैं और इसे बहुत बुरी तरह से करते हैं। एक व्यक्ति के लिए यह जानना और खुद को और दूसरों को साबित करना महत्वपूर्ण है कि सामान्य सिद्धांत उसमें पहले नहीं आता है। ऐसे लोग हैं जो कहते हैं कि अगर वे कटलेट नहीं खाते हैं, तो अगले दिन वे बस मर जाएंगे; अन्य लोग संयम के बारे में भी यही कहते हैं, कि अगर वे तीन दिनों के लिए पति या पत्नी के साथ वैवाहिक संबंधों से दूर रहते हैं, तो वे पागल हो जाएंगे या पहली लड़की या किसान को पकड़ लेंगे। ये पुराने मूर्तिपूजक जीवन के अवशेष हैं। एक व्यक्ति के लिए अपने आप में मूल्यों का एक वास्तविक ईसाई पदानुक्रम बनाना बहुत महत्वपूर्ण है - आध्यात्मिक, मानसिक और शारीरिक संबंध। कोई नहीं कहता कि तुम्हें अपने शरीर, अपने मांस को नष्ट करना है। कोई यह नहीं कहता है कि किसी व्यक्ति की कुछ शारीरिक ज़रूरतें नहीं होती हैं और वैवाहिक संबंधों में वैवाहिक प्रेम की एक निश्चित अभिव्यक्ति होती है। लेकिन पोस्ट तो पोस्ट है। प्रेरित पौलुस ने लिखा कि उपवास और प्रार्थना में व्यायाम करने के लिए पति और पत्नी को एक दूसरे से दूर रहना चाहिए। बेशक, हमें इसके लिए तैयारी करने की जरूरत है। यदि आप बे-फ़्लाउंडिंग से सब कुछ करते हैं, तो आप सफल नहीं होंगे। शरीर की जड़ता बहुत अधिक है: आप बस अपने आप को नियंत्रित नहीं कर सकते। इसके अलावा, इसमें एक ही व्यक्ति शामिल नहीं है, लेकिन एक साथी है, दूसरा जीवनसाथी है, जो शायद, बहुत धार्मिक नहीं है या इस मामले में आपको बहुत ज्यादा नहीं समझता है। लोगों के पास अलग चर्च और अलग भाग्य है। अंत में, पूरी तरह से अविश्वासी पत्नियाँ या पति होते हैं। तब यह आपके लिए बहुत मुश्किल हो सकता है। क्योंकि आप ऐसे व्यक्ति से यह नहीं कह सकते: "तेज़।" उसके लिए उपवास क्यों? तुम यह यहोवा के निमित्त कर रहे हो, परन्तु वे क्यों करें? यह वह जगह है जहाँ वास्तव में बड़ी कठिनाइयाँ आती हैं, क्योंकि इन मुद्दों का समाधान केवल आप पर ही निर्भर नहीं करता है। अगर किसी को इस तरह की समस्या है, तो इसके बारे में एक बड़ी बैठक में बात करने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि ऐसी चीजों पर पहले से ही स्वीकारोक्ति या व्यक्तिगत बातचीत में चर्चा की जाती है, जहां आप हमेशा अपने लिए विशेष रूप से आवश्यक सिफारिशें प्राप्त कर सकते हैं कि कैसे करना है स्थिति से इस तरह बाहर निकलें कि परिवार या विश्वास को नष्ट न करें, और ईश्वर के सामने ईमानदार रहें और मौजूदा कठिनाई से बाहर निकलने का रास्ता खोजें।

तो उपवास का सवाल आसान नहीं है, यहां तक ​​कि ऐसा लगता है, आध्यात्मिक रूप से नहीं, बल्कि शारीरिक-भौतिक पक्ष से। बेशक, उपवास के आध्यात्मिक पक्ष में और भी कठिनाइयाँ हो सकती हैं। आखिरकार, सभी को यह जानने की जरूरत है कि हर बार जब आपको कोई पद लेना होता है, तो आपको कुछ विशेष आध्यात्मिक कार्य करने की आवश्यकता होती है। यदि आप एक समूह में मिलते हैं, तो समूह के साथ-साथ आपका परिवार और भाईचारा भी ऐसा ही करता है। यह एक ही कार्य हो सकता है, लेकिन वे भिन्न हो सकते हैं। यह आप स्वयं चाहते हैं, या आप ईश्वर की इच्छा और अपनी व्यक्तिगत आवश्यकता को कैसे महसूस करते हैं। लेकिन इन कार्यों को न केवल लिया जाना चाहिए, बल्कि पूरा भी किया जाना चाहिए।

उदाहरण के लिए कौन से कार्य?

मान लें कि नाराज न हों। किसी भी परिस्थिति में नहीं। नाराजगी और दावों के आगे कभी न झुकें। यह आसान नहीं हो सकता है। या यूं कहें कि आवाज मत उठाओ। जब आपने पठन के समय अपनी "दस आज्ञाएँ" तैयार कीं, तो यह आपके लिए पहले से ही अपने लिए कार्य खोजने का पहला प्रशिक्षण था जो परमेश्वर की आज्ञाओं, परमेश्वर की इच्छा के अनुरूप होगा। तब आप पहले से ही सोच रहे थे कि उन्हें अपने लिए कैसे खोजा जाए और कैसे पूरा किया जाए। आखिरकार, हम सभी के चरित्र लक्षण खराब होते हैं, कई बुरी आदतें भी होती हैं: हम अक्सर विचलित होते हैं, फिर हम बहुत सोते हैं, फिर हम टीवी के सामने बहुत बैठते हैं, फिर हम बिना थके फोन पर चैट करते हैं, और तब हम कहते हैं कि हमारे पास समय नहीं है और किसी कारण से - फिर सिरदर्द, आदि। यह सब पोस्ट के लिए हमारे टास्क में शामिल किया जा सकता है। मैं इस तथ्य के बारे में बात नहीं कर रहा हूं कि ऐसे लोग हैं जो खाने के बहुत शौकीन हैं; और अभी भी ऐसे लोग हैं जो मद्यपान, धूम्रपान, और व्यभिचार से विमुख नहीं हैं।

यह सब गंभीर बातें हैं। यह किसी ऐसे व्यक्ति के लिए आसान लगता है जिसे ऐसी कोई समस्या नहीं है। और जो खुद इन समस्याओं को जानता है, वह अच्छी तरह समझता है कि यह सब आसान नहीं है। लेकिन जिसके पास ये समस्याएँ नहीं हैं, उसके पास अन्य हैं। ऐसा नहीं होता कि किसी व्यक्ति को कोई परेशानी न हो। इसलिए, पोस्ट में कार्य के रूप में हर किसी के पास हमेशा कुछ न कुछ होता है।

प्रत्येक ईसाई के लिए, उपवास एक उत्सव, आध्यात्मिक, लेकिन तनावपूर्ण समय भी है। उपवास को हमेशा देह पर आत्मा की जीत के उत्सव के रूप में देखें, अर्थात। एक अधिक परिपूर्ण आध्यात्मिक जीवन के अवसर के रूप में। उपवास के माध्यम से, आप भविष्य के लिए खुद को प्रशिक्षित करते हैं। मैं दोहराता हूं कि उपवास एक ऐसा प्रश्न है जो केवल भोजन और वैवाहिक संबंधों से संबंधित नहीं है।

क्या उपवास में समुद्री भोजन खाना संभव है: झींगा, क्रेफ़िश, स्क्विड, स्टेलेट स्टर्जन, बेलुगा ...

काले और लाल कैवियार ... दरअसल, चार्टर के अनुसार, मछली और अन्य सभी समुद्री उत्पादों में अंतर है। बेशक, इस क्रम में, मछली कम दुबला भोजन है। कभी-कभी चार्टर भी कहता है कि आप उपवास के दौरान मछली नहीं खा सकते हैं, लेकिन, उदाहरण के लिए, लाजर शनिवार को, मछली कैवियार, सभी प्रकार के क्रेफ़िश, झींगा, आदि। - कर सकते हैं। अब आपके लिए, ये बारीकियां हैं, सूक्ष्मताएं हैं कि काफी महत्व कीनहीं है। फिर, यह, सबसे अधिक बार, हमारे लिए महंगा है, और उपवास का अर्थ विनय और संयम है। उपवास में संयमित भोजन, व्यवहार में मर्यादा, वस्त्रों में, संबंधों में मर्यादा होती है। विशेष रूप से, ताकि आप पैसे, और समय, और प्रयास बचा सकें, ताकि आप जरूरतमंद लोगों को कुछ दे सकें, अर्थात। ताकि आप दान कर सकें और यह न कह सकें: "मैं मदद करना चाहता हूं, लेकिन मेरे पास पैसा नहीं है।" ऐसा करने के लिए, आपको थोड़ा-थोड़ा करके पैसा जमा करना होगा। क्योंकि अगर आप किसी को दो कोपेक देते हैं, तो यह अभी तक मदद नहीं है। कुछ मामलों में, गंभीरता से मदद करने के लिए गंभीर धन की आवश्यकता होती है। मान लीजिए कि किसी को आपके और आपके परिवार, या आपके भाइयों और बहनों आदि के लिए तत्काल ऑपरेशन या कुछ और चाहिए। लेकिन यह एक विशेष बातचीत है।

उपवास के अलावा, मैं दिन में 18 घंटे काम करता हूं। उपवास करते समय क्या करें?

पच्चीस से पच्चीस घंटे काम करें।

क्या काम उपवास में बाधा है?

विपरीतता से। आलस्य है उपवास, आलस्य में बाधक! आराम करने पर व्यक्ति थक जाता है। यह तो सभी जानते हैं। विश्राम थकान का सबसे पहला कारण है, जिससे हम सभी पीड़ित हैं। हम हर समय थकान महसूस करते हैं। लेकिन क्यों? हम इतना क्या कर रहे हैं? क्या, हम इतने काम में आ गए हैं? टीवी देखने के बाद कोई व्यक्ति इतना अभिभूत क्यों महसूस करता है? क्या, वहाँ और हमेशा एक घृणित कार्यक्रम दिखाते हैं? हां, उनमें से बहुत सारे नहीं हैं। कुछ गंदी चीजें हैं, लेकिन अक्सर ऐसा नहीं होता है। एक नियम के रूप में, ग्रेपन सिर्फ एक ऐसा रंग है। यहाँ बात यह है कि टीवी के सामने एक व्यक्ति बहुत अधिक आराम करता है, जैसे कि समाचार पत्र और किसी अन्य "येलो प्रेस" को पढ़ते समय, साथ ही फोन पर एक खाली बातचीत या तथाकथित आराम के दौरान जिसके लिए हम प्रयास करते थे बचपन। वह व्यक्ति अभी तक स्कूल नहीं गया है, लेकिन पहले से ही आराम के सपने देखता है। इसी तरह हमारा पालन-पोषण हुआ, दुर्भाग्य से। यही वह है जो हमारे लोगों को पूर्ण विश्राम, थकान और निराशा की ओर ले जाता है। जब कोई व्यक्ति फलदायी रूप से काम करता है और "भगवान में समृद्ध होता है", तो वह थकता नहीं है, उसे थकान नहीं होती है। बल्कि, उसे केवल सुखद थकान होती है। यहां तक ​​​​कि जब कोई व्यक्ति केवल शारीरिक रूप से काम करता है, तो वह लेट जाता है, सब कुछ उसके साथ गूंजता है, लेकिन उसे लगता है, बल्कि आनंद है। वह प्रसन्न है। वह सो गया और सब कुछ। उसे लंबे आराम की भी जरूरत नहीं है। बेशक, आपको एक ब्रेक लेने की जरूरत है, लेकिन सामान्य तरीके से सात से आठ घंटे पर्याप्त हैं। इस तरह की थकान से लोग बीमार नहीं पड़ते, लेकिन आराम से लोग अक्सर और गंभीर रूप से बीमार हो जाते हैं। इसलिए, यदि आप बहुत काम करते हैं, तो इसका मतलब है कि आप, भगवान का शुक्र है, आपके पास होगा अच्छा मूडऔर आप अपने और दूसरों के लिए बहुत अच्छा करने में सक्षम होंगे।

मैं भोजन उपवास के बारे में थोड़ा स्पष्ट करना चाहता हूं। मेरे लिए उपवास कोई समस्या नहीं है। लेकिन मैं बहुत लंबे समय तक डेयरी उत्पादों के बिना नहीं रह सकता। मेरे पेट को डेयरी उत्पादों की जरूरत है।

आप देखिए, आपके पास केवल पहला व्रत था। गंभीरता से, तो आपके पास पोस्ट में डेयरी खाने का कोई कारण नहीं है। लेकिन आपके लिए यह शारीरिक रूप से आवश्यक से अधिक मनोवैज्ञानिक रूप से असामान्य है। खैर, ठीक है, शुरुआत के लिए, उपवास के दौरान डेयरी खाएं, जितना चाहें उतना खाएं, जितना आपके शरीर को चाहिए। लेकिन केवल जब आप भोज लेते हैं - कम से कम हर हफ्ते। आपके मामले में, इसे केवल एक प्रकार की संक्रमणकालीन अवधि के लिए अनुमति दी जा सकती है। कुछ भी अचानक करने की जरूरत नहीं है, सब कुछ आप में परिपक्व होना चाहिए। आपको अपने लिए समझना चाहिए कि आप अधिक सख्त उपवास से बेहतर होंगे। जब तक आप अन्यथा विश्वास करते हैं, तब तक कोई अर्थ नहीं होगा। इसलिए अगर आप हर हफ्ते कम्युनियन लेते हैं तो हफ्ते में एक बार डेयरी जरूर खाएं।

क्या इसके बारे में स्वीकारोक्ति में बात करना जरूरी नहीं है?

कोई ज़रुरत नहीं है। जब से वरदान मिला है, तो पछताना क्यों। पाप होगा।

मैं अब धन्य हूँ, है ना?

बेशक। लेकिन केवल अगली पोस्ट के लिए।

कृपया मुझे बताएं कि मुझे भी यही समस्या है। क्या मैं खुद को डेयरी के बजाय कुछ और मना कर सकता हूँ?

नहीं, बात उपवास के विभिन्न स्तरों को भ्रमित करने की नहीं है। आप समस्या को उसी तरह हल कर सकते हैं जैसे उसने किया, यानी भोज के दिन, शरीर जितना चाहे उतना दूध खा सकता है। बस दुबले से उच्च कैलोरी वाले खाद्य पदार्थों में अचानक संक्रमण की आवश्यकता नहीं है। फिर भी, यदि स्वास्थ्य कारणों से इसकी आवश्यकता है, या किसी भी मामले में, यदि आपको ऐसा लगता है, तो डेयरी संभव है। मैं अब चिकित्सा विवरण में नहीं जाऊंगा, आप मेरे बिना ऐसा करेंगे।

भोजन उपवास में बच्चों के साथ कैसे व्यवहार करें?

एक बार फिर मैं आपको याद दिलाना चाहता हूं कि, चर्च परंपरा के अनुसार, लोगों की चार श्रेणियां हैं जिनके पास हमेशा अधिकार होता है, यदि रद्द नहीं करना है, लेकिन उपवास को कमजोर करना है। ये गंभीर रूप से बीमार लोग, गंभीर रूप से बच्चे, गंभीर रूप से यात्रा करने वाले और गंभीर रूप से गर्भवती महिलाएं और कुछ समय तक स्तनपान कराने वाली महिलाएं हैं। आखिरकार, अब ऐसा फैशन चला गया है - लगभग तीन साल तक खिलाने के लिए। यह एक महिला के लिए अच्छा और खुशी के लिए हो सकता है, लेकिन एक बच्चे के लिए यह बुरा है। मैं निश्चित रूप से नहीं जानता, लेकिन मुझे लगता है कि नर्सिंग द्वारा उपवास में छूट एक वर्ष तक भी हो सकती है। और फिर भी देखना जरूरी है, क्योंकि, शायद, उन्हें हर दिन मांस और डेयरी का सेवन करने की जरूरत नहीं है। मुझे व्यक्तिगत रूप से यकीन है कि हर दिन जरूरी नहीं, हानिकारक भी नहीं है। और फिर: यह भी फास्ट फूड की मात्रा और कैलोरी सामग्री के आधार पर तय किया जाता है। हम यहां कहते हैं: सामान्य तौर पर, डेयरी, लेकिन यह 25% खट्टा क्रीम और 0.5% दूध हो सकता है।

बच्चों के लिए क्या प्रतिबंध है - डेयरी में, मांस में? बच्चों की उम्र सात और दो साल है।

दो साल तक कोई पद नहीं हो सकता, यह स्पष्ट है। और सात साल के पद के लिए, यह पहले से ही हो सकता है। निश्चित रूप से सख्त नहीं। यह गंभीरता बच्चे के स्वभाव पर भी निर्भर करती है। मैं आम तौर पर मांस काटकर शुरू करता था। बस ध्यान रखें कि बच्चे के पास अन्य दिशानिर्देश हैं, मूल्यों की एक अलग प्रणाली है। वह जो पसंद करता है, जिसे वह प्यार करता है उसे छोड़ना उसके लिए मुश्किल है। सामान्यतया, यह उसके लिए बहुत महत्वपूर्ण नहीं है चाहे वह मांस हो, डेयरी हो या कुछ और: यह वही है जो मैं प्यार करता हूँ और चाहता हूँ! और आप चाहें तो इसे निकाल कर नीचे रख दें। दरअसल बच्चों में इस मनमानी से लड़ना जरूरी है। जैसे कुछ वयस्क अपने लिए मिठाई न खाने का जिम्मा उठाते हैं।

पिता ने चार साल की बच्ची को उपवास के दौरान मिठाई न खाने का आशीर्वाद दिया। यह ठीक है?

मैं अपने सभी पुजारियों का न्याय करने की कल्पना नहीं करता, अन्यथा हम बहुत दूर चले जाएंगे। यह सिफारिश आपकी लड़की के लिए बहुत सामान्य नहीं लगती है, लेकिन आपको स्थिति जानने की जरूरत है।

तो, सात साल के बच्चे के लिए, आप मांस को खत्म करके शुरू कर सकते हैं और हो सकता है कि वह बहुत ज्यादा प्यार करता हो। अगर उसे मिठाई बहुत पसंद है, तो उसके लिए मिठाई सीमित करें - यानी बिना चॉकलेट आदि।

क्या दस साल की उम्र में भी ऐसा ही होता है? मांस के बिना पूरी पोस्ट?

निश्चित रूप से। कम से कम मांस के बिना और शायद उसी मिठाई के बिना या टीवी के बिना और कंप्यूटर गेम. बच्चों के लिए, यह वास्तव में महत्वपूर्ण है। मैं डेयरी को बहुत ज्यादा सीमित नहीं करूंगा। यदि, निश्चित रूप से, बच्चे को पहले से ही उपवास का कुछ अनुभव है और वह वयस्कों की नकल करते हुए खुद को उपवास करना चाहता है, तो यह एक और मामला है। लेकिन अगर वह खुद ऐसी ईर्ष्या नहीं दिखाते हैं, तो मैं डेयरी और मछली पर ध्यान नहीं दूंगा।

क्या होगा अगर वह स्कूल में कुछ खाता है?

क्या या कौन देख रहा है। नहीं, आपको यह सब विशेष रूप से देखने की जरूरत है। अब आपको सिद्धांतों को जानना चाहिए और उन्हें लागू करना सीखना चाहिए। सभी सवालों के जवाब देना असंभव है, सभी बारीकियों को ध्यान में रखें। यह इस प्रकार होना चाहिए: यदि वह स्वयं बिना मांस के उपवास के लिए सहमत हो, तो उसे मांस न खाने दें।

अगर वे उसे देते भी हैं, तो उसे लेने दो, लेकिन मत खाओ, इसे एक प्लेट पर छोड़ दो या कहो: मुझ पर मांस मत डालो, बस मुझे एक साइड डिश दो।

रविवार के व्रत में छूट क्या है? यह स्पष्ट है कि यह व्यक्तिगत है, लेकिन वास्तव में कैसे?

भोज के दिनों और छुट्टियों पर, उपवास थोड़ा कमजोर होता है। यह सच है। चार्टर के अनुसार, एक निश्चित आदेश है: इन दिनों, उपवास की गंभीरता एक कदम कम हो जाती है। लेकिन यह सब इस बात पर निर्भर करता है कि आप सप्ताह के दिनों में किस स्तर पर हैं। यदि, उदाहरण के लिए, ग्रेट लेंट में आप मांस या डेयरी नहीं खाते हैं, तो भोज के दिनों में आप थोड़ा दूध खा सकते हैं। यदि आप मांस, डेयरी या मछली नहीं खाते हैं, तो भोज के दिनों में आप अपने आप को कुछ मछली की अनुमति दे सकते हैं। यदि आप वनस्पति तेल भी नहीं खाते हैं और शराब बिल्कुल नहीं पीते हैं, जैसा कि चार्टर के अनुसार होना चाहिए, तो आप कुछ हद तक वनस्पति तेल और शराब की अनुमति दे सकते हैं। जितना अपराध चार्टर में कहा गया है; और वहां इसे कड़ाई से विनियमित किया जाता है: एक "सौंदर्य", अर्थात्। कहीं एक गिलास, एक मग, और निश्चित रूप से टेबल या सूखा, और वोदका या गढ़वाले नहीं।

भोजन की गुणवत्ता एक चीज है, लेकिन मात्रा?

हाँ, मैं विनय के बारे में बात कर रहा था, जो यहाँ आता है। शालीनता से खाने का क्या अर्थ है? इसका मतलब है थोड़ा, और सरल, और सस्ते में, और इससे भी बेहतर - दिन में दो बार से अधिक नहीं।

एक दिन में कितनी बार?!

कैसे कहु? सामान्य तौर पर, क्रांति से पहले, लगभग सभी रूसी लोग हमेशा दिन में दो बार खाते थे। उन्होंने कभी नाश्ता नहीं किया, केवल लंच और डिनर किया। लेकिन यह इतने लंबे समय से होश से बाहर है कि बहुतों को याद भी नहीं है। हाल ही में समारा से "बेसेडनिकी"* हमारे पास यहाँ आया ["बेसेडनिकी" रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च में एक आध्यात्मिक आंदोलन है, जो सेंट पीटर्सबर्ग से आ रहा है। सरोवर के सेराफिम और बड़ों के मार्गदर्शन में सभी विश्वासियों के लिए "दुनिया में मठ" के आदर्श को साकार करना। - टिप्पणी। संयोजन।], इसलिए उनके पास अब ऐसा आदेश है। इसी तरह के आदेश का पालन हमारे भाईचारे में कई लोग करते हैं। उदाहरण के लिए, मैं भी दिन में केवल दो बार खाता हूं, हालांकि मुझे गंभीर मधुमेह है और कई गंभीर जटिलताएं हैं। लेकिन मुझे लगता है कि ऐसा शासन बहुत शारीरिक है, यह सभी के लिए बहुत उपयोगी है। आपको बस इसकी आदत डालने की जरूरत है। जब कोई व्यक्ति कुछ आदतन मोड बदलता है, तो उसके लिए यह हमेशा मुश्किल होता है। आपको धैर्य रखना होगा और किसी भी चीज से डरना नहीं चाहिए। ठीक वैसे ही जैसे कोई व्यक्ति धूम्रपान छोड़ देता है। और पीने के लिए - मैं नहीं कह रहा हूँ, यह बिना कहे चला जाता है। हमेशा पहली बार आपको कठिनाइयों और प्रलोभनों के किसी दौर से गुजरना पड़ता है। यह कई महीने, या शायद छह महीने तक चल सकता है। लेकिन वह बीमार हो गया, सहन किया - और बस, पुरानी आदत से खुद को मुक्त कर लिया। नहीं तो यह दानव और यह आदत आपको जीवन भर खा जाएगी।

क्या सोया उत्पादों को आहार में शामिल किया जा सकता है?

हाँ, भगवान के लिए, अगर आप चाहें तो। यह एक प्रकार का "गाजर खरगोश" है, जैसे कि एक सरोगेट। कृपया, इन "खरगोशों" को खाओ, जितना तुम चाहो।

फादर जॉर्ज, अगर मैं गलत नहीं हूं, तो "ऑर्थोडॉक्सी फॉर ऑल" में लिखा है कि चौदह वर्ष से कम उम्र के बच्चों को उपवास में बिल्कुल भी शामिल नहीं होना चाहिए, जब तक कि वे स्वेच्छा से इन दायित्वों को पूरा नहीं करते।

नहीं, हम पहले ही बच्चों और उपवास के बारे में बात कर चुके हैं: लेकिन यह काम नहीं करेगा। भगवान करे कि जो मैंने अभी तुमसे कहा था वह भी बीत जाएगा। मॉस्को के कई चर्चों में, मेरी इन सलाहों को भी लगभग विधर्मी माना जाएगा। अगर कोई बच्चा, उदाहरण के लिए, तीन साल की उम्र में उपवास के बिना भोज में आया, तो वे उससे कह सकते हैं: "क्या, उसने उपवास नहीं किया? क्या उसने सुबह खाना खाया? सब बाहर!" मैं आपको सबसे अच्छी सिफारिशें देता हूं जो वास्तव में हमारे चर्च की वर्तमान स्थिति में हो सकती हैं। और क्या बात है अगर मैं तुमसे वादा करता हूँ कि अब लगभग सोने के पहाड़ हैं, और फिर तुम मंदिर में आते हो और वे तुम्हें वहाँ से निकाल देते हैं।

मैं आपके द्वारा उल्लिखित अनुशंसा को नहीं समझता: शायद चार तक, और चौदह वर्ष तक नहीं। चौदह साल की उम्र में, क्षमा करें, वे पहले से ही लगभग वयस्क हैं। हालाँकि चर्च में सब कुछ स्वेच्छा से मौजूद है और चर्च का आदेश सभी के लिए स्वैच्छिक है, फिर भी यह समझना चाहिए कि यह एक आदेश है। और उपवास, जिसमें यूचरिस्टिक उपवास भी शामिल है, एक गंभीर बात है।

और परिवार में यह आदेश लगाया जा सकता है?

हो सकता है, लेकिन हिंसा को प्रयास से भ्रमित न करें। यदि माता-पिता परिवार में एक निश्चित आदेश स्थापित करते हैं, तो मैं शिक्षाशास्त्र में एक छोटे से विषयांतर के लिए क्षमा चाहता हूं - इसे अभी तक "हिंसा" और "थोपने" की श्रेणियों में व्याख्या नहीं किया जा सकता है। अन्यथा, आप यह साबित करने के लिए इतनी दूर जा सकते हैं कि बच्चों को अपने माता-पिता से पूछने का नैतिक अधिकार है: सामान्य तौर पर, आपने हमें क्यों जन्म दिया, किस लिए? जीवन और उसकी व्यवस्था किसी व्यक्ति पर थोपी नहीं जाती, बल्कि दी जाती है। जब माता-पिता अपने परिवार में जीवन व्यवस्थित करते हैं - और वे अपने परिवारों के दुश्मन नहीं हैं - वे देते हैं, थोपते नहीं हैं। यदि आप अन्य पदों से बच्चों की परवरिश करते हैं, तो आपका परिवार तुरंत उड़ जाएगा और आप सभी एक-दूसरे के दुश्मन हो जाएंगे। इससे बहुत सावधान रहें, शैक्षणिक गलतियाँ न करें! सामान्य मामले में, परिवारों में कुछ भी नहीं लगाया जाता है। तुम बच्चों से कहते हो: ईमानदार बनो, और यदि उनमें से कोई तुम्हारा बटुआ चुरा ले, तो क्या तुम उसका सिर सहलाओगे? आप नहीं करेंगे। आप तुरंत उसे अंगीकार करके अंगीकार करने के लिए खींच लेंगे, और आप सही काम करेंगे।

तो, "टफ्ट द्वारा" खींचना संभव और आवश्यक है?

ठीक है, निश्चित रूप से, उसने जो किया उसके आधार पर, लेकिन कभी-कभी, निश्चित रूप से, यह आवश्यक है। और अगर इस मामले में आप कहते हैं कि पुण्य लगाया जाता है, तो यह पूरी तरह से बकवास होगा: आखिरकार, आप एक बच्चे को सद्गुण सिखाते हैं, और इसे थोपते नहीं हैं। यह वही बात नहीं है। कोई भी अध्ययन एक प्रयास है, और कोई भी थोपना हिंसा है। अब ईसाई नैतिकता पर मेरे प्रवचनों का पांचवां खंड सामने आया है, और तीन विषयों में से एक विषय "प्रयास और हिंसा" है। लो, पढ़ो।

क्या होगा यदि किसी व्यक्ति के पास मूल्यों का पूरी तरह से गैर-आलोचनात्मक पैमाना है? मैं उसे स्वीकारोक्ति में कैसे ला सकता हूं?

अनुनय की शक्ति। आप धैर्यपूर्वक उसे मनाएं, उसे अपनी इच्छानुसार मनाएं, जितना हो सके, यह आपके रिश्ते पर निर्भर करता है, और एक व्यक्ति हमेशा आपसे सहमत हो सकता है, भले ही तुरंत नहीं।

यह स्पष्ट है कि एक गुलाम का प्यार है - सजा के डर से, एक भाड़े के प्यार से - प्रोत्साहन की इच्छा से (वे कहते हैं, मैं आपको एक चॉकलेट बार दूंगा यदि आप स्वीकारोक्ति में जाते हैं), और एक बेटे का प्यार होता है, जब बेटा अपने पिता या मां को परेशान नहीं करना चाहता, अपना प्यार खोना नहीं चाहता, उसे अपमानित नहीं करना चाहता। ये तीन प्रकार के प्रेम हैं, इनमें बहुत बड़ा अंतर है। प्रभाव के साधनों के चुनाव के लिए यह महत्वपूर्ण है कि आपका संबंध किस स्तर पर है। ईश्वर प्रदान करें कि आपका अपने बच्चों के साथ फिल्मी प्रेम का रिश्ता हो। लेकिन ऐसा हमेशा नहीं होता है, कभी-कभी ऐसा होता है कि एक अलग तरह के संबंधों के अनुरूप अन्य साधनों का उपयोग करना पड़ता है।

और फिर से हम मुख्य विषय पर लौटते हैं। आखिरी सवाल आपके बारे में है दैनिक प्रार्थना नियम. यहां मैं केवल सबसे प्रमुख बिंदुओं को छूऊंगा। सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, आप सभी के पास प्रार्थना का नियम होना चाहिए। यदि आपके पास यह नहीं है, या यदि आप केवल अपनी इच्छा से और केवल अपने शब्दों में प्रार्थना करते हैं, तो ऐसा नहीं होना चाहिए, और यह बहुत बुरा है। दूसरा, यह दैनिक होना चाहिए। तीसरा, इसे आपके द्वारा चार पदों के आधार पर संकलित किया जाना चाहिए: प्रार्थना पुस्तक से सुबह और शाम की प्रार्थना; Matins और Vespers से प्रार्थना, और ये सबसे अच्छी सुबह और शाम की प्रार्थनाएँ हैं; पवित्र शास्त्र, जिसे प्रार्थना नियम में भी शामिल किया जा सकता है; और, अंत में, अपने शब्दों में प्रार्थना, जो आमतौर पर या तो प्रार्थना नियम को पूरा करती है, या इससे पहले, या बीच में कहीं डाली जाती है, उदाहरण के लिए, पवित्रशास्त्र पढ़ने के बाद, लेकिन यह कम आम है। ये चार स्थितियां हैं जिनसे आप अपनी प्रार्थना का नियम बना सकते हैं। यह रचना करने में सक्षम होना चाहिए, अर्थात। इन सभी भागों के उच्चतम सामंजस्य को खोजने में सक्षम होना चाहिए।

इसके अलावा, आपका प्रार्थना नियम हर महीने नहीं बदल सकता है, यह स्थिर होना चाहिए, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि यह जीवन भर अपरिवर्तित रहेगा। अगर यह पूरी तरह से अपने आप ठीक हो गया है, या अगर इसे गलती से लिया गया है, तो इसे ठीक किया जा सकता है। लेकिन यह हमेशा होना चाहिए, और इसलिए, सभी मामलों में, इसे पूरा करने का प्रयास करना चाहिए। यदि आप इसे पूरा नहीं करते हैं, सामान्यतया, व्यक्तिगत पाप के स्तर पर इसका मूल्यांकन किया जा सकता है। बेशक नश्वर नहीं, बल्कि पाप। यदि आप व्यस्त हैं तो औसतन प्रार्थना का नियम आधे घंटे से अधिक नहीं होना चाहिए। आधा घंटा सुबह और आधा घंटा शाम को। यह अधिकतम है, आप अभी और नहीं खींच सकते। पेंशनभोगियों का कहना है कि ऐसे लोग हैं जो घंटों प्रार्थना कर सकते हैं। सिर्फ भगवान के लिए। लेकिन वहां शुरू मत करो। यह आपके लिए मुश्किल हो सकता है, और इसके अलावा, आपको इसे करने में सक्षम होने की आवश्यकता है। इसलिए, आप पुजारी से परामर्श कर सकते हैं, आप उसे इसके बारे में लिख सकते हैं, आप आ सकते हैं और उससे अपने प्रार्थना नियम को आशीर्वाद देने के लिए कह सकते हैं, जो बहुत ही वांछनीय है। अगर वह गलत तरीके से रचा गया है, तो वह उसे ठीक कर देगा, और फिर उसे आशीर्वाद देगा।

हर महीने प्रार्थना नियम नहीं बदला जा सकता है। लेकिन यह तय करने के लिए कि मेरा व्यक्तिगत नियम क्या है, क्या प्रयोग करना संभव है?

बेशक। और फिर, आपके पास कई प्रार्थना नियम हो सकते हैं: लघु, मध्यम और बड़ा, पूर्ण। यह प्रथा भी है।

मेरे पास सुबह और शाम की प्रार्थना का नियम है, मैं प्रार्थना को जोर से पढ़ता हूं। लेकिन कभी-कभी ऐसा होता है कि मैं और मेरी बेटी खुद वेस्पर्स सर्व करते हैं। क्या इसे प्रार्थना नियम माना जाएगा?

यह बेहतर है कि आप स्वयं अपने प्रार्थना नियम की आवश्यक मात्रा, साथ ही उसमें तत्वों के अनुपात का निर्धारण करें। पूरे सप्ताह के दौरान, इसे एक निश्चित क्रम की ओर बढ़ना चाहिए। हालांकि अपवाद हो सकते हैं, उदाहरण के लिए, जब कोई व्यक्ति बीमार होता है, तो इसे कम किया जा सकता है और रद्द भी किया जा सकता है। मुख्य बात यह है कि आप अपने प्रार्थना नियम को केवल एक कर्तव्य के रूप में नहीं, बल्कि एक आंतरिक आवश्यकता के रूप में, अपने जीवन के लिए एक आध्यात्मिक आदर्श के रूप में महसूस करते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि आपको केवल सुबह और केवल शाम को ही प्रार्थना करनी चाहिए। आप भोजन से पहले और भोजन के बाद किसी भी समय प्रार्थना कर सकते हैं। लेकिन नियम, यानी। सख्त सिद्धांत, आमतौर पर केवल सुबह और शाम की प्रार्थनाओं से संबंधित है। ये अलग-अलग प्रार्थनाएं हैं, और घंटों की किताब में, जैसा कि आप जानते हैं, ये दैनिक चक्र की विभिन्न सेवाएं हैं।

यदि आप एक ही समय में पवित्रशास्त्र पढ़ रहे हैं, तो शाम को पुराने नियम को पढ़ना बेहतर है, और सुबह में - नया, विशेष रूप से सुसमाचार। यह कोई संयोग नहीं है कि पुराने नियम को अक्सर वेस्पर्स में पढ़ा जाता है: ज्ञान की किताबें, नीतिवचन, आदि। यह मनमाने ढंग से नहीं किया जाता है, यह परंपरा के अनुसार किया जाता है। और मैटिंस में अक्सर सुसमाचार पढ़ा जाता है। यह अच्छा है, क्योंकि तब आप दिन के दौरान मानसिक रूप से उस पर लौट सकते हैं और दिन के दौरान इसके बारे में सोच सकते हैं। नए नियम में ऐसी बहुत सी बातें हैं जिन पर पढ़ने के बाद विचार करने की आवश्यकता है। पुराना नियम दिन का एक निश्चित परिणाम है, जैसा कि यह था, सीखने के लिए इसका एक निष्कर्ष। इसलिए, दिन के अंत में इसे पढ़ना बहुत अच्छा है।

फादर जॉर्ज, गर्मी के महीनों के बारे में क्या? मुझे अपनी पोती के साथ दचा जाना होगा, और मेरे लिए प्रार्थना और स्वीकारोक्ति के लिए मंदिर से बाहर निकलना मुश्किल होगा।

देश का प्रलोभन सबसे गंभीर प्रलोभनों में से एक है। एक ओर, लोगों को वास्तव में मास्को छोड़ने की आवश्यकता है - धूल भरी, भरी हुई, गंदी ... दूसरी ओर, यह अक्सर किसी व्यक्ति के व्यक्तिगत और चर्च के आध्यात्मिक जीवन की कीमत पर किया जाता है, और बच्चे और पोते उसके देवता बन जाते हैं। वह ईश्वर के बारे में भूल जाता है, आज्ञाओं के बारे में भूल जाता है, संस्कार के बारे में भूल जाता है, स्वीकारोक्ति के बारे में, समूह के बारे में, भाईचारे के बारे में, तीर्थ यात्रा के बारे में - दुनिया में सब कुछ के बारे में, यहां तक ​​​​कि अपने और अपने जीवन के बारे में अनंत काल तक। यह बहुत बुरा है, इसे प्रेरित पौलुस के शब्दों का उपयोग करने के लिए "विश्वास में एक जहाज़ की तबाही" कहा जाता है। मैं यह नहीं कह रहा हूं कि आपको तुरंत अपना दचा बेचने की जरूरत है, नहीं। लेकिन हर चीज को कुछ उपाय खोजने की जरूरत है। देश के लिए निकल भी रहे हैं तो दल के साथ बैठक में आएं, आलस्य न करें और लालची न बनें। रविवार को चर्च जाएं। पहले ऐसे जंगल में ड्राइव करना संभव था जहां मंदिर भी नहीं थे, लेकिन अब वे हर जगह हैं। सप्ताह में कम से कम एक बार मंदिर आने में कोई दिक्कत नहीं है। बाकी अपने बच्चों और पोते-पोतियों के साथ घर पर पढ़ें। इसके लिए वे जीवन भर आपके आभारी रहेंगे। और यदि आप ऐसा नहीं करते हैं, तो वे जीवन भर आश्चर्य करेंगे: मेरी दादी एक आस्तिक क्यों थीं, और हमें प्रार्थना करना नहीं सिखाया? यह याद रखना।

दादा-दादी अपने पोते-पोतियों को पढ़ाने और गर्मियों की गतिविधियों को कम से कम थोड़ा चर्चित करने के लिए एक महान शक्ति हैं। हो सकता है कि झोपड़ी दूर हो तो आप हर हफ्ते नहीं आ पाएंगे। फिर महीने में एक बार वापस आना। लेकिन आओ, अपने कॉटेज में या सेनेटोरियम में, सैर पर या कहीं और खट्टा मत करो।

आप जानते हैं कि हर साल जुलाई की पहली छमाही में हमारे पास सभी भाईचारे के लिए तीर्थयात्राएं होती हैं, और हम हमेशा उन्हें इस तरह से तैयार करते हैं कि किसी भी तीर्थ में व्यक्ति के जीवन और रुचियों के सभी पहलुओं को शामिल किया जाता है, ताकि वह खुद को बदल सके, एक के साथ। साथ ही, एक व्यक्ति की छुट्टी, ताकि आध्यात्मिक के साथ-साथ शैक्षिक, युवा और सांस्कृतिक कार्यक्रम हों, ताकि बच्चों और पोते-पोतियों के लिए जगह हो। यह विशेष रूप से इसलिए किया जाता है ताकि आपको दो सप्ताह के लिए अलग से तीर्थ यात्रा पर जाने की इच्छा न हो, और अलग से - छुट्टी पर, पूर्ण विश्राम में। क्योंकि इस तरह का विभाजन आपके साथ बहुत हस्तक्षेप करेगा: आप गर्मी के निवास के बाद या इतनी गर्मी के बाद पहुंचेंगे और आप "चंद्रमा की तरह" होंगे। यह भयानक है, क्योंकि सब कुछ तुम्हें छोड़ देगा, सारी आध्यात्मिक क्षमता।

मुझे बहुत खुशी है कि हमारी मुलाकात हुई। बेशक, मैं समझता हूं कि आज हम सभी मुद्दों पर बात नहीं कर पाए, कि उनमें से कई अभी भी हैं। लेकिन हमने उन मुद्दों को छुआ जो अभी आपके लिए महत्वपूर्ण हैं। वे फिर से उठ सकते हैं, और इसलिए मैं एक बार फिर दोहराऊंगा: अपने कैटेचिस्ट और कैटेचिकल स्कूल से संपर्क करने में संकोच न करें, और यदि आवश्यक हो, तो मुझसे भी। चर्च में कई अन्य अवसर हैं। मैं नहीं चाहता कि आप खुद को सिर्फ एक चीज या एक व्यक्ति में बंद कर लें।

समय बर्बाद मत करो, अपनी ताकत बर्बाद मत करो, साल बर्बाद मत करो। मत सोचो: सब कुछ वैसा ही रहने दो जैसा अभी है, लेकिन दस साल बीत जाएंगे - हम देखेंगे। सब कुछ बहुत आसानी से खो जाता है, लेकिन खोजना मुश्किल है। भगवान की इच्छा है, हम एक दूसरे को एक या दूसरे तरीके से देखेंगे, हालांकि गर्मी का समय आ रहा है, दचा, और यहां कुछ गंभीरता से और लंबे समय तक फंस सकते हैं। फिर भी, मुझे आशा है कि आप में से किसी के साथ भी ऐसा नहीं होगा कि आप गंभीरता से परमेश्वर से, आध्यात्मिक जीवन से, चर्च से और एक दूसरे से कटे हुए हैं। मैं आप सभी को न केवल आम प्रार्थना पर, बल्कि तीर्थयात्राओं पर, साथ ही हमारे सामान्य चर्च जीवन के चौराहे के अन्य बिंदुओं पर देखने की आशा करता हूं। भगवान आपका भला करे और भगवान आपका भला करे!

आपका बहुत बहुत धन्यवाद!

भगवान मुझे बचा लो! शुक्रिया।

स्वीकारोक्ति के बारे में

(संस्करण के अनुसार मुद्रित: रूढ़िवादी चर्च कैलेंडर। 1995। सेंट पीटर्सबर्ग: सैटिस, 1994। पी। 154-161।

प्रत्येक कर्तव्यनिष्ठ पुजारी के लिए, स्वीकारोक्ति निस्संदेह उसके देहाती मंत्रालय के सबसे कठिन, सबसे दर्दनाक पहलुओं में से एक है। यहाँ, एक ओर, वह अपने देहाती कार्य के एकमात्र सच्चे "वस्तु" का सामना करता है - एक पापी की आत्मा, लेकिन एक व्यक्ति जो परमेश्वर के सामने खड़ा है। लेकिन यहाँ, दूसरी ओर, वह समकालीन ईसाई धर्म के लगभग पूर्ण "नामांकन" के बारे में आश्वस्त है। ईसाई धर्म के लिए सबसे बुनियादी अवधारणाएँ - पाप और पश्चाताप, ईश्वर के साथ मेल-मिलाप और पुनर्जन्म - तबाह हो गए, अपना अर्थ खो दिया। शब्द अभी भी उपयोग किए जाते हैं, लेकिन उनकी सामग्री उस से बहुत दूर है जिस पर हमारा ईसाई धर्म आधारित है।

कठिनाई का एक अन्य स्रोत अधिकांश रूढ़िवादी द्वारा पश्चाताप के संस्कार के सार के बारे में गलतफहमी है। व्यवहार में, हमारे पास इस संस्कार के दो विपरीत दृष्टिकोण हैं: एक औपचारिक-कानूनी है, दूसरा "मनोवैज्ञानिक" है। पहले मामले में, स्वीकारोक्ति को उल्लंघनों की एक साधारण गणना के रूप में समझा जाता है। कानून, जिसके बाद पापों की क्षमा दी जाती है और व्यक्ति को भोज में भर्ती किया जाता है। यहां स्वीकारोक्ति कम से कम हो गई है, और कुछ चर्चों में (अमेरिका में) इसे एक सामान्य सूत्र द्वारा भी बदल दिया जाता है, जिसे स्वीकारकर्ता एक मुद्रित पाठ से पढ़ता है। पश्चाताप की इस समझ में, गुरुत्वाकर्षण का केंद्र पापों को अनुमति देने और क्षमा करने के लिए पुजारी की शक्ति पर निर्भर करता है, और पश्चाताप की आत्मा की स्थिति की परवाह किए बिना, यह अनुमति अपने आप में "वैध" मानी जाती है। यदि यहां हम "लैटिनाइजिंग" पूर्वाग्रह से निपट रहे हैं, तो विपरीत दृष्टिकोण को "प्रोटेस्टेंट" के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। यहां स्वीकारोक्ति एक वार्तालाप बन जाती है जिससे मदद मिलनी चाहिए, "समस्याओं" और "प्रश्नों" का समाधान। यह एक संवाद है, लेकिन भगवान के साथ एक व्यक्ति का नहीं, बल्कि एक ऐसे व्यक्ति का है जो एक बुद्धिमान और अनुभवी सलाहकार है, जिसके पास सभी मानवीय सवालों के तैयार उत्तर हैं ... दोनों दृष्टिकोणों में, वास्तव में रूढ़िवादी समझ की अस्पष्टता और विकृति स्वीकारोक्ति का सार स्पष्ट है।

यह वक्रता कई कारणों से होती है। और यद्यपि हम निश्चित रूप से उन सभी की गणना करने में सक्षम नहीं हैं, या यहां तक ​​कि चर्च में तपस्या के संस्कार के विकास के बहुत जटिल इतिहास को संक्षेप में भी रेखांकित नहीं कर सकते हैं, इससे पहले कि हम एक संभावित को इंगित करने का प्रयास करें, कुछ प्रारंभिक टिप्पणियां आवश्यक हैं। स्वीकारोक्ति के प्रश्न का समाधान।

प्रारंभ में, पश्चाताप के संस्कार को उन लोगों के चर्च के साथ मेल-मिलाप और पुनर्मिलन के रूप में समझा गया था, जिन्हें बहिष्कृत किया गया था - अर्थात। ईसाइयों को ईश्वर के लोगों की सभा (एक्लेसिया) से, यूचरिस्ट से, सभा के संस्कार के रूप में, मसीह के शरीर और रक्त में भोज के रूप में बाहर रखा गया। बहिष्कृत वह है जो भेंट में भाग नहीं ले सकता है और इसलिए "किनोनिया" - फेलोशिप और कम्युनिकेशन में भाग नहीं लेता है। और बहिष्कृतों के चर्च के साथ मेल-मिलाप एक लंबी प्रक्रिया थी, और पापों का निवारण इसका पूरा होना था, जो पश्चाताप हुआ था, उसके पाप से बहिष्कृत लोगों की निंदा, उसका त्याग और, परिणामस्वरूप, पुनर्मिलन चर्च के साथ। पश्चाताप और अनुमति की शक्ति को पश्चाताप से स्वतंत्र, अपने आप में शक्ति के रूप में नहीं समझा गया था। इसे गवाही देने की शक्ति के रूप में समझा गया था पूर्ण पश्चातापऔर इसलिए - क्षमा और चर्च के साथ पुनर्मिलन, अर्थात्। पश्चाताप और उसका फल: चर्च में भगवान के साथ मेल-मिलाप ... चर्च, पुजारी के व्यक्ति में, यह गवाही देता है कि पापी ने पश्चाताप किया और भगवान ने "सामंजस्य किया और उसे एकजुट किया" चर्च में मसीह यीशु में। और तपस्या के अभ्यास में हुए सभी बाहरी परिवर्तनों के बावजूद, संस्कार की यही मूल समझ है जो इसकी रूढ़िवादी व्याख्या के लिए प्रारंभिक बिंदु बनी हुई है।

लेकिन यह इस तथ्य को बाहर नहीं करता है कि, फिर से शुरू से ही, चर्च में देहाती सेवा में आवश्यक रूप से परामर्श शामिल था, अर्थात। मनुष्य के आध्यात्मिक जीवन का मार्गदर्शन करें और पाप और बुराई के खिलाफ उसकी लड़ाई में उसकी मदद करें। हालाँकि, शुरुआत में, यह परामर्श सीधे तौर पर पश्चाताप के संस्कार से संबंधित नहीं था। और केवल अद्वैतवाद के प्रभाव में, अपने अत्यधिक विकसित सिद्धांत और आध्यात्मिक मार्गदर्शन के अभ्यास के साथ, क्या यह बाद वाला धीरे-धीरे स्वीकारोक्ति में शामिल हो गया। और "धर्मनिरपेक्षता" जो हर समय बढ़ रही थी, चर्च समाज के धर्मनिरपेक्षीकरण ने स्वीकारोक्ति को लगभग एकमात्र रूप - "आध्यात्मिक देखभाल" में बदल दिया। सम्राट कॉन्सटेंटाइन के रूपांतरण के बाद, चर्च वीरतापूर्वक इच्छुक "वफादार" का अल्पसंख्यक होना बंद हो गया और लगभग पूरी तरह से दुनिया के साथ विलय हो गया (cf। ग्रीक "लाइकोस" का रूसी अनुवाद - आम आदमी)। उसे अब नाममात्र के ईसाइयों के एक समूह से निपटना था, और यूचरिस्टिक अभ्यास में आमूल-चूल परिवर्तन - ईश्वर के लोगों की एकता की अभिव्यक्ति के रूप में, कमोबेश लगातार और "निजी" भोज के लिए - एक अंतिम रूपांतर के बारे में लाया। पश्चाताप की समझ। बहिष्कृतों के मेल-मिलाप के संस्कार से, यह चर्च के सदस्यों के लिए एक नियमित संस्कार बन गया है। और धार्मिक रूप से यह चर्च में लौटने के तरीके के रूप में पश्चाताप पर जोर नहीं देना शुरू कर दिया, लेकिन चर्च की शक्ति के रूप में पापों की क्षमा।

लेकिन पश्चाताप के संस्कार का विकास यहीं नहीं रुका। ईसाई समाज के धर्मनिरपेक्षीकरण का अर्थ था, सबसे पहले, मानवतावादी और व्यावहारिक विचारों की स्वीकृति, जिसने पाप और पश्चाताप दोनों की ईसाई समझ को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित किया। ईश्वर से अलगाव के रूप में पाप की समझ और एकमात्र सच्चा जीवन - उसके साथ और उसके साथ - नैतिक और कर्मकांडीय विधिवाद द्वारा ग्रहण किया गया था, जिसमें पाप को कानून के औपचारिक उल्लंघन के रूप में अनुभव किया जाने लगा। लेकिन "सभ्यता" और "सफलता" की अपनी नैतिकता के साथ एक मानव-पूजा, आत्म-संतुष्ट समाज में इस कानून का पुनर्जन्म भी हुआ था। इसे एक निरपेक्ष रूप के रूप में माना जाना बंद हो गया और इसे आम तौर पर स्वीकृत और नैतिक नियमों के सापेक्ष कोड में घटा दिया गया। यदि पहली शताब्दियों में एक ईसाई ने हमेशा महसूस किया कि वह एक क्षमा किया हुआ पापी है, तो उसे पेश किया गया - उसकी ओर से बिना किसी योग्यता के - दूल्हे के कक्ष में, एक नया जीवन प्राप्त किया और भगवान के राज्य का हिस्सा बन गया, फिर एक आधुनिक ईसाई, तब से समाज की नजर में वह एक "सभ्य व्यक्ति" है, धीरे-धीरे यह चेतना खो गई। उनका विश्वदृष्टि पुराने और नए जीवन की अवधारणाओं को बाहर करता है। बेशक, वह समय-समय पर "बुरे काम" करता है, लेकिन यह "स्वाभाविक" है, रोजमर्रा की बात है, और किसी भी तरह से उसकी शालीनता का उल्लंघन नहीं करता है ... जिस समाज में हम रहते हैं, प्रेस, रेडियो, आदि। - सुबह से शाम तक यह हमें प्रेरित करता है कि हम कितने स्मार्ट, अच्छे, सभ्य हैं, कि हम सभी संभव समाजों में सर्वश्रेष्ठ में रहते हैं और "ईसाई", अफसोस, यह सब गंभीरता से, अंकित मूल्य पर;

धर्मनिरपेक्षता ने अंततः पादरियों पर भी विजय प्राप्त की। अपने पैरिशियनों के एक प्रकार के सेवक के रूप में पुजारी की समझ, उनकी आध्यात्मिक जरूरतों को "सेवा" करते हुए, चर्च में घुस गई। और पूरे संगठन के रूप में पल्ली चाहता है कि पुजारी एक दर्पण की तरह हो जिसमें लोग अपनी पूर्णता पर विचार कर सकें। क्या एक पुजारी को हमेशा परिश्रम, भौतिक समर्थन, उदारता के लिए किसी को धन्यवाद और प्रशंसा नहीं करनी चाहिए? पाप परम और अंतरंग "स्वीकारोक्ति के रहस्य" में छिपे हैं, लेकिन सतह पर सब कुछ ठीक है। और आत्म-संतुष्टि, नैतिक संयम की यह भावना हमारे कलीसिया के जीवन में ऊपर से नीचे तक व्याप्त है। एक चर्च की "सफलता" को उसकी भौतिक सफलता, उपस्थिति और पैरिशियन की संख्या से मापा जाता है। लेकिन इस सब में पश्चाताप के लिए जगह कहां है? और यह चर्च के प्रचार और गतिविधि की संरचना में लगभग अनुपस्थित है। पुजारी अपने पैरिशियन को अधिक उत्साह के लिए, कभी भी अधिक "सफलताओं" के लिए, विधियों और रीति-रिवाजों के पालन के लिए कहते हैं, लेकिन वह अब "इस दुनिया" को "मांस की वासना, आंखों की वासना और जीवन का गौरव" (1 यूहन्ना 2:16), वह स्वयं यह नहीं मानता कि चर्च वास्तव में नाश होने का उद्धार है, न कि एक धार्मिक संस्था जो मध्यम "पल्ली के वास्तविक सदस्यों की आध्यात्मिक आवश्यकताओं की मध्यम संतुष्टि के लिए है। ..."। ऐसी आध्यात्मिक परिस्थितियों में, ऐसी छद्म-ईसाई स्थिति में, स्वीकारोक्ति, निश्चित रूप से, जो कुछ भी हो गया है, उसके अलावा कुछ भी नहीं हो सकता है: या तो "धार्मिक कर्तव्यों" में से एक, जिसे एक अमूर्त विहित का पालन करने के लिए वर्ष में एक बार किया जाना चाहिए। मानदंड, या एक विश्वासपात्र के साथ बातचीत, जिसमें यह या वह "कठिनाई" "चर्चा" की जाती है (अर्थात्, एक कठिनाई, और पाप नहीं, क्योंकि "कठिनाई", पाप के रूप में पहचानी जाती है, जिससे कठिनाई समाप्त हो जाती है) , जो आमतौर पर अनसुलझा रहता है, क्योंकि इसका एकमात्र समाधान पाप के ईसाई सिद्धांत को स्वीकार करना और (पश्चाताप) क्षमा करना होगा।

क्या स्वीकारोक्ति की रूढ़िवादी समझ और अभ्यास को बहाल करना संभव है? हाँ, यदि हममें साहस है, तो सुधार की शुरुआत गहराई से करनी है, सतह पर नहीं।

यहाँ आरंभिक बिंदु, जैसा कि, वास्तव में, कलीसिया के जीवन में हर चीज में, उपदेश देना, सिखाना होना चाहिए। एक निश्चित दृष्टिकोण से, चर्च की संपूर्ण शिक्षा शब्द के गहरे अर्थों में पश्चाताप के लिए एक निरंतर आह्वान है - अर्थात। पुनर्जन्म, सभी मूल्यों का पूर्ण पुनर्मूल्यांकन, एक नई दृष्टि और मसीह के प्रकाश में सभी जीवन की समझ के लिए। और पाप के बारे में लगातार प्रचार करने, न्याय करने और निंदा करने की कोई आवश्यकता नहीं है, केवल तभी जब कोई व्यक्ति सुसमाचार की सच्ची पुकार और सामग्री को सुनता है, जब इस संदेश की दिव्य गहराई, ज्ञान और सर्वव्यापी अर्थ कम से कम एक थोड़ा प्रकट, क्या वह पश्चाताप करने में सक्षम हो जाता है। वास्तविक, ईसाई पश्चाताप, सबसे पहले, रसातल के बारे में उसकी जागरूकता है जो उसे भगवान से अलग करती है और जो कुछ भी भगवान ने दिया है और मनुष्य को प्रकट किया है, सच्चे जीवन से। केवल जब वह दिव्य कक्ष को सजाया हुआ देखता है, तो क्या कोई व्यक्ति समझता है कि उसके पास इसमें प्रवेश करने के लिए कपड़े नहीं हैं ... हमारे उपदेश में भी अक्सर एक अमूर्त अनिवार्यता का चरित्र होता है: यह आवश्यक है, लेकिन ऐसा करना आवश्यक नहीं है; लेकिन नुस्खे और आदेशों की एक श्रृंखला एक उपदेश नहीं है। एक उपदेश हमेशा एक रहस्योद्घाटन होता है, सबसे पहले, सकारात्मक अर्थ और मसीह की शिक्षा के प्रकाश का, और केवल उसके संबंध में, पाप के अंधेरे और बुराई का। केवल अर्थ ही एक नुस्खे, एक नियम, एक आज्ञा को आश्वस्त करने वाला और जीवन देने वाला बनाता है। लेकिन धर्मोपदेश में, निश्चित रूप से, धर्मनिरपेक्षता की गहरी, ईसाई आलोचना शामिल होनी चाहिए जिसमें हम रहते हैं, विश्वदृष्टि है कि हम इसे जाने बिना खाते और सांस लेते हैं। ईसाइयों को हमेशा मूर्तियों के खिलाफ लड़ने के लिए बुलाया जाता है, और आज उनमें से बहुत से हैं: "भौतिकवाद", "भाग्य" और "सफलता", आदि। क्योंकि, फिर से, केवल एक सच्चे ईसाई में, दुनिया, जीवन, संस्कृति के गहरे और सच्चे मूल्यांकन में, पाप की अवधारणा अपना वास्तविक अर्थ प्राप्त करती है - सबसे पहले, चेतना, प्रेम, रुचि, आकांक्षाओं के संपूर्ण अभिविन्यास के विकृति के रूप में। ... उन मूल्यों की पूजा के रूप में जिनका सही अर्थ नहीं है ... लेकिन यह पुजारी की स्वतंत्रता को "इस दुनिया" को गुलाम बनाने और इसके साथ पहचान करने, शाश्वत सत्य को रखने, न कि "व्यावहारिक विचारों" को मानने से रोकता है। उसकी सेवकाई का केंद्र... प्रचार और शिक्षा दोनों में ही भविष्यवाणी की शुरुआत होनी चाहिए, हर चीज को देखने का आह्वान और स्वयं उद्धारकर्ता की नजर से हर चीज का मूल्यांकन करना चाहिए।

स्वीकारोक्ति, आगे, पश्चाताप के संस्कार के ढांचे में फिर से डाली जानी चाहिए; प्रत्येक संस्कार में कम से कम तीन मुख्य बिंदु शामिल होते हैं: तैयारी, स्वयं "संस्कार", और अंत में, इसकी "पूर्ति"। और यद्यपि, जैसा कि पहले ही ऊपर उल्लेख किया गया है, पूरे जीवन और चर्च का सारा उपदेश, एक अर्थ में, पश्चाताप की तैयारी है, पश्चाताप का आह्वान है, संस्कार के लिए पश्चाताप करने वालों की जानबूझकर तैयारी के लिए एक आवश्यकता और परंपरा भी है। . प्राचीन काल से, चर्च में विशेष तपस्या के समय और तिथियां रही हैं: पदों. यह वह समय है जब ईश्वरीय सेवा स्वयं पश्चाताप की एक पाठशाला बन जाती है, साथ ही राज्य की स्वर्गीय सुंदरता के चिंतन के लिए आत्मा की तैयारी, और इससे हमारी अस्वीकृति की उदासी के लिए। सभी लेंटेन सेवाएं, उदाहरण के लिए, पश्चाताप की एक निरंतर आह हैं, और जिस चमकदार उदासी के साथ वे चमकते हैं, वह हमें लगभग एक अनिश्चित छवि के बारे में सूचित करती है कि हमारी आत्मा में सच्चा पश्चाताप क्या हासिल करता है ... इसलिए उपवास एक समय है जब उपदेश को पश्चाताप के संस्कार की ओर निर्देशित किया जाना चाहिए। पाठ, स्तोत्र, भजन, प्रार्थना, धनुष का क्रम - यह सब असीम रूप से बहुत कुछ देता है, और यह सब उपदेश जीवन पर, लोगों के लिए, जो उनके साथ अभी, आज हो रहा है, "लागू" होना चाहिए। लक्ष्य उनमें पश्चाताप का भाव जगाना है, उन्हें न केवल व्यक्तिगत पापों पर ध्यान केंद्रित करने में मदद करना है, बल्कि उनके पूरे जीवन की पापपूर्णता, संकीर्णता, आध्यात्मिक गरीबी पर भी, इसके आंतरिक "मोटरों" पर विचार करना है ... क्या क्या उनका खजाना है जो दिल को आकर्षित करता है? वे कैसा अनुभव करते हैं, वे परमेश्वर द्वारा उन्हें दिए गए जीवन के बहुमूल्य समय का उपयोग कैसे करते हैं? क्या वे उस अंत के बारे में सोचते हैं जो अनिवार्य रूप से उनके पास आ रहा है? एक व्यक्ति, जिसने अपने जीवन में कम से कम एक बार, इन सभी प्रश्नों के बारे में सोचा और समझा, यद्यपि उसकी चेतना के किनारे पर, कि संपूर्ण जीवन केवल ईश्वर को दिया जा सकता है, पहले से ही पश्चाताप के मार्ग पर चल पड़ा है, और यह समझ, अपने आप में, नवीनीकरण, रूपांतरण।, वापसी की शक्ति रखती है ... उसी तैयारी में, एक स्पष्टीकरण को स्वीकारोक्ति, प्रार्थना, अनुमति, आदि के बहुत संस्कार के बारे में भी शामिल किया जाना चाहिए।

स्वीकारोक्ति के संस्कार में शामिल हैं: 1) स्वीकारोक्ति से पहले की प्रार्थना, 2) पश्चाताप का आह्वान, 3) पश्चाताप और निर्देश की स्वीकारोक्ति, और 4) क्षमा।

स्वीकारोक्ति से पहले प्रार्थना को छोड़ना नहीं चाहिए। स्वीकारोक्ति न तो मानवीय बातचीत है और न ही तर्कसंगत आत्मनिरीक्षण। एक व्यक्ति बिना किसी पछतावे के "पापपूर्ण" कह सकता है। और यदि सभी संस्कारों में एक प्रकार का परिवर्तन शामिल है, तो पश्चाताप के संस्कार में, मानव औपचारिक "अपराध का अंगीकार" ईसाई पश्चाताप में बदल जाता है, पश्चाताप और पापीपन की कृपा से भरी समझ में उसका जीवन, और मनुष्य पर निर्देशित परमेश्वर का सर्वभक्षी प्रेम। इस "प्रत्यावर्तन" के लिए पवित्र आत्मा की सहायता की आवश्यकता होती है, और इसके "एपिकल्स" - इस तरह की सहायता का आह्वान - स्वीकारोक्ति से पहले की प्रार्थनाएँ हैं।

फिर पश्चाताप का आह्वान आता है। यह आखिरी सलाह है: "देखो, बच्चे, मसीह अदृश्य रूप से खड़ा है ..." लेकिन इस निर्णायक क्षण में, जब पुजारी मसीह की उपस्थिति की पुष्टि करता है, तो यह कितना महत्वपूर्ण है कि वह स्वयं - पुजारी - खुद का विरोध नहीं करता है पापी! पश्चाताप के संस्कार में, पुजारी न तो "अभियोजक" है और न ही एक मूक और निष्क्रिय गवाह है। वह मसीह की छवि है, अर्थात्। वह जो संसार के पापों को अपने ऊपर ले लेता है, उस असीम दया और करुणा के वाहक, जो अकेले ही किसी व्यक्ति के हृदय को खोल सकता है। मेट्रोपॉलिटन एंथोनी (खरापोवित्स्की) ने पुरोहिती के सार को करुणामय प्रेम के रूप में परिभाषित किया। और पश्चाताप मेल-मिलाप और प्रेम का संस्कार है, न कि "निर्णय" और निंदा का। इसलिए, पश्चाताप के आह्वान का सबसे अच्छा रूप यह होगा कि पुजारी खुद को पश्चाताप करने वाले के साथ पहचानें: "हम सभी ने भगवान के सामने पाप किया है ..."

स्वीकारोक्ति, निश्चित रूप से, ले सकती है विभिन्न रूप. लेकिन चूंकि पश्चाताप करने वाला आमतौर पर नहीं जानता कि कैसे शुरू किया जाए, पुजारी का कर्तव्य उसकी मदद करना है: इसलिए, संवाद का रूप सबसे सुविधाजनक और स्वाभाविक है। और यद्यपि सभी पाप अंततः सभी पापों में से एक पाप में आते हैं - परमेश्वर के लिए सच्चे प्रेम की कमी, उस पर विश्वास और उस पर आशा, अंगीकार को तीन मुख्य "पाप के क्षेत्रों" में विभाजित किया जा सकता है।

भगवान से हमारा रिश्ता:विश्वास के बारे में, उसकी कमजोरी के बारे में, संदेह या विकृतियों के बारे में, प्रार्थना, उपवास, पूजा के बारे में प्रश्न। बहुत बार स्वीकारोक्ति को "अनैतिक कृत्यों" की गणना के लिए कम कर दिया जाता है और वे भूल जाते हैं कि सभी पापों की जड़ ठीक यहीं है - विश्वास के क्षेत्र में, ईश्वर के साथ एक जीवित और व्यक्तिगत संबंध।

पड़ोसी के साथ संबंध:स्वार्थ और अहंकार, लोगों के प्रति उदासीनता, प्यार की कमी, रुचि, ध्यान; क्रूरता, ईर्ष्या, गपशप ... यहां, प्रत्येक पाप को वास्तव में "व्यक्तिगत" होना चाहिए ताकि पापी दूसरे में महसूस करे और देखे - जिसके खिलाफ उसने पाप किया - एक भाई, और उसके पाप में - "का उल्लंघन" शांति और प्रेम का मिलन ”और भाईचारा...

स्वयं के प्रति दृष्टिकोण:पाप और मांस के प्रलोभन, और पवित्रता और अखंडता के ईसाई आदर्श जो उनका विरोध करते हैं, पवित्र आत्मा के मंदिर के रूप में शरीर की पूजा, क्रिस्मेशन में मुहरबंद और पवित्र। किसी के जीवन को "गहरा" करने की इच्छा और प्रयास की कमी: सस्ता मनोरंजन, शराबीपन, सांसारिक कर्तव्य के प्रदर्शन में गैरजिम्मेदारी, पारिवारिक कलह ... हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि अक्सर हम ऐसे लोगों के साथ व्यवहार कर रहे हैं जो नहीं जानते कि क्या परीक्षण स्वयं और उनका विवेक है जिसका पूरा जीवन आम तौर पर स्वीकृत विचारों और आदतों से निर्धारित होता है, और इसलिए वास्तविक पछतावे से रहित होता है। विश्वासपात्र का उद्देश्य इस क्षुद्र-बुर्जुआ, सतही शालीनता को नष्ट करना है, किसी व्यक्ति को उसके लिए भगवान की योजना की पवित्रता और महिमा के सामने रखना, उसमें चेतना जगाना है कि सारा जीवन संघर्ष और लड़ाई है ... ईसाई धर्म दोनों है "संकीर्ण पथ", और श्रम की स्वीकृति, और करतब, और इस संकीर्ण मार्ग का दुःख; इसे समझे और स्वीकार किए बिना, हमारे चर्च जीवन को व्यवस्थित करने की कोई आशा नहीं है...

इकबालिया संवाद एक निर्देश के साथ समाप्त होता है। पुजारी को अपने जीवन को बदलने, पाप को त्यागने के लिए पश्चाताप करने वाले को बुलाना चाहिए। जब तक कोई व्यक्ति एक नया और बेहतर जीवन नहीं चाहता है, तब तक प्रभु क्षमा नहीं करता है, पाप के साथ संघर्ष के मार्ग पर चलने का फैसला नहीं करता है और अपने आप में "अनिर्वचनीय महिमा की छवि" की ओर लौटना मुश्किल है। हम जानते हैं कि मानवीय शीतलता और हमारी ताकत के सही आकलन के कारण यह असंभव है। लेकिन इस "असंभव" के लिए क्राइस्ट पहले ही उत्तर दे चुके हैं: जो हमारे लिए असंभव है वह ईश्वर के साथ संभव है ... हमें एक इच्छा, एक प्रयास, एक निर्णय की आवश्यकता है। यहोवा मदद करेगा।

तब और केवल तभी संकल्प संभव हो जाता है, क्योंकि इसमें पहले से ही सब कुछ पूरा होता है: तैयारी, प्रयास, धीमी वृद्धिआत्मा में पश्चाताप। मैं दोहराता हूं, रूढ़िवादी दृष्टिकोण से, कोई सच्चा संकल्प नहीं है जहां कोई पश्चाताप नहीं है। जो उसके पास नहीं आता भगवान उसे स्वीकार नहीं करता। और "आने" का अर्थ है पश्चाताप करना, मुड़ना, जीवन और स्वयं का पुनर्मूल्यांकन करना। पापों के समाधान में केवल पुजारी में निहित शक्ति और प्रभावी, जब भी मुक्ति के शब्दों का उच्चारण किया जाता है, का अर्थ है, पवित्र जादू में विचलन, रूढ़िवादी चर्च की पूरी भावना और परंपरा द्वारा निंदा की गई।

इसलिए, पापों की क्षमा असंभव है यदि कोई व्यक्ति, सबसे पहले, रूढ़िवादी नहीं है, अर्थात, खुले तौर पर और जानबूझकर चर्च के मूल हठधर्मिता को नकारता है, अगर, आगे, वह स्पष्ट रूप से पापी राज्य को त्यागना नहीं चाहता है: उदाहरण के लिए, जीवन व्यभिचार, बेईमानी आदि में, और अंत में, अपने पापों को छुपाता है या उनके पापों को नहीं देखता है।

लेकिन साथ ही, यह याद रखना चाहिए कि पापों को अनुमति देने से इनकार करना कोई सजा नहीं है। यहां तक ​​​​कि प्रारंभिक चर्च में बहिष्कार भी एक व्यक्ति को ठीक करने की आशा से जुड़ा था, क्योंकि चर्च का लक्ष्य मोक्ष है, न कि निर्णय और सजा ... पुजारी को एक व्यक्ति के पूरे भाग्य पर गहराई से ध्यान देने के लिए कहा जाता है, वह उसे परिवर्तित करने का प्रयास करना चाहिए, न कि उसके लिए संबंधित अनुच्छेद को अमूर्त कानून को "लागू" करना चाहिए। अच्छा चरवाहा एक को बचाने के लिए निन्यानबे भेड़ों को छोड़ देता है। और यह पुजारी को आंतरिक देहाती स्वतंत्रता देता है: अंतिम विश्लेषण में, निर्णय उसके विवेक द्वारा किया जाता है, पवित्र आत्मा द्वारा प्रकाशित किया जाता है, और वह नियमों और विनियमों के नंगे आवेदन से संतुष्ट नहीं हो सकता है।

प्रोटोप्रेसबीटर अलेक्जेंडर श्मेमैन

संस्कार की तैयारी का महत्व

(कन्फेशन एंड कम्युनियन पर रिपोर्ट का टुकड़ा। प्रकाशन के अनुसार प्रकाशित: श्मेमैन अलेक्जेंडर, प्रोटोप्रेसबीटर। संतों के लिए पवित्र: पवित्र रहस्यों के स्वीकारोक्ति और सांप्रदायिकता पर नोट्स। कीव, 2002)।

हमारी वर्तमान स्थिति में, बड़े पैमाने पर "अनन्य" भोज के अभ्यास द्वारा आकार दिया गया है, इसके लिए तैयारी का अर्थ है, सबसे पहले, उन लोगों द्वारा पूर्ति जो कुछ अनुशासनात्मक और आध्यात्मिक नुस्खे और नियमों की प्राप्ति प्राप्त करना चाहते हैं: कार्यों और कर्मों से दूर रहना जो कि हैं अन्य परिस्थितियों में अनुमेय, कुछ सिद्धांतों और प्रार्थनाओं को पढ़ना ( पवित्र भोज के नियमहमारी प्रार्थना पुस्तकों में उपलब्ध है), प्रातः भोज से पहले भोजन से परहेज करना आदि। लेकिन शब्द के संकीर्ण अर्थ में तैयारी के लिए आगे बढ़ने से पहले, हमें पूर्वगामी के प्रकाश में, तैयारी के विचार को उसके व्यापक और गहरे अर्थों में पुनः प्राप्त करने का प्रयास करना चाहिए।

आदर्श रूप से, निश्चित रूप से, एक ईसाई का पूरा जीवन कम्युनियन की तैयारी है और होना चाहिए, जैसा कि यह है और कम्युनिकेशन का आध्यात्मिक फल होना चाहिए। "हम आपको अपना पूरा जीवन और आशा प्रदान करते हैं, मानव जाति के व्लादिका प्रेमी ..." हम कम्युनियन से पहले की प्रार्थना में पढ़ते हैं। हमारे पूरे जीवन को चर्च में हमारी सदस्यता से और इसलिए मसीह के शरीर और रक्त में हमारी भागीदारी के द्वारा आंका और मापा जाता है। इस भागीदारी की कृपा से इसमें सब कुछ भरा और रूपांतरित होना चाहिए। वर्तमान अभ्यास का सबसे बुरा परिणाम यह है कि इसके साथ हमारा जीवन ही भोज की तैयारी से "अलग" हो जाता है, और भी अधिक सांसारिक हो जाता है, उस विश्वास से अधिक तलाकशुदा हो जाता है जिसे हम मानते हैं। लेकिन मसीह हमारे पास इसलिए नहीं आया कि हम अपने जीवन का एक छोटा सा हिस्सा "धार्मिक कर्तव्यों" के प्रदर्शन के लिए अलग रख सकें। यह पूरे आदमी और उसके पूरे जीवन की मांग करता है। हमारे पूरे अस्तित्व को पवित्र और शुद्ध करने के लिए, हमारे जीवन के सभी पहलुओं को उसके साथ जोड़ने के लिए, उन्होंने खुद को संस्कार के संस्कार में हमारे पास छोड़ दिया। एक ईसाई वह है जो बीच में रहता है: मसीह के अवतार और महिमा में उनकी वापसी के बीच जीवित और मृतकों का न्याय करने के लिए; यूचरिस्ट और यूचरिस्ट के बीच - स्मरण का संस्कार और आशा और अपेक्षा का संस्कार। प्रारंभिक चर्च में, यह यूचरिस्ट में भागीदारी की लय थी - एक चीज की याद में जीवन और भविष्य की अपेक्षा। इस लय ने ईसाई आध्यात्मिकता को सही ढंग से आकार दिया, इसे इसका सही अर्थ दिया: इस दुनिया में रहते हुए, हम पहले से ही आने वाले दुनिया के नए जीवन में भाग ले रहे हैं, "पुराने" को "नए" में बदल रहे हैं।

वास्तव में, इस तैयारी में सामान्य रूप से न केवल "ईसाई सिद्धांतों" के बारे में जागरूकता शामिल है, बल्कि, सबसे बढ़कर, सम्मिलनों- जैसा मैं पहले से हीहासिल किया और वह, मुझे मसीह के शरीर और रक्त में भागीदार बनाकर, वह मेरे जीवन का न्याय करता है, मुझसे मांग करता है होनामुझे कौन बनना है, और मैं जीवन और पवित्रता में क्या हासिल करूंगा, एक ऐसे प्रकाश के पास पहुंचना जिसमें समय और मेरे जीवन के सभी विवरण एक महत्व और आध्यात्मिक महत्व प्राप्त करते हैं जो कि विशुद्ध रूप से मानवीय "धर्मनिरपेक्ष" दृष्टिकोण से मौजूद नहीं है। . प्राचीन काल में, एक पुजारी ने सवाल किया: "दुनिया में एक ईसाई जीवन कैसे जी सकता है?" उत्तर दिया: "बस यह याद रखना कि कल (या परसों या कुछ दिनों बाद) मुझे पवित्र भोज प्राप्त होगा .. ।"

इस जागरूकता को आरंभ करने के लिए सबसे आसान काम है प्रार्थनाओं को शामिल करना इससे पहलेतथा बाद मेंहमारे दैनिक प्रार्थना नियम में भोज। आमतौर पर हम भोज से ठीक पहले तैयारी की प्रार्थनाएँ पढ़ते हैं, और निश्चित रूप से बाद में धन्यवाद की प्रार्थनाएँ पढ़ते हैं, और उन्हें पढ़ने के बाद, हम बस अपने सामान्य "सांसारिक" जीवन में लौट आते हैं। लेकिन क्या हमें रविवार यूचरिस्ट के बाद पहले दिनों के दौरान एक या अधिक धन्यवाद प्रार्थना पढ़ने से रोकता है, और सप्ताह के दूसरे भाग के दौरान पवित्र भोज के लिए प्रार्थना तैयार करता है, इस प्रकार परिचय देता है जागरूकताहमारे दैनिक जीवन में संस्कार, हर चीज को पवित्र उपहारों के स्वागत में बदलना? यह, ज़ाहिर है, केवल पहला कदम है। वास्तव में प्रचार, शिक्षण और चर्चा के माध्यम से और भी बहुत कुछ करने की आवश्यकता है, और सबसे बढ़कर पुनः खोजनास्वयं के लिए यूचरिस्ट स्वयं चर्च के संस्कार के रूप में, और इसलिए सभी ईसाई जीवन के सच्चे स्रोत के रूप में।

तैयारी का दूसरा चरण है आत्म परीक्षणकिस ऐप के बारे में पौलुस: "मनुष्य अपने आप को जाँचे, और इस प्रकार इस रोटी में से खाए और इस कटोरे में से पीए" (1 कुरिन्थियों 11:28)। इस तैयारी का उद्देश्य, जिसमें उपवास, विशेष प्रार्थना (पवित्र भोज के बाद), आध्यात्मिक एकाग्रता, मौन आदि शामिल हैं, जैसा कि हम पहले ही देख चुके हैं, यह नहीं है कि कोई व्यक्ति खुद को "योग्य" मानने लगता है, बल्कि, इसके विपरीत , उसका एहसास करता है अयोग्यताऔर सच्चाई पर आ गया पछतावा. पश्चाताप यह है: एक व्यक्ति अपनी पापपूर्णता और कमजोरी पर विचार करता है, भगवान से अलग होने का एहसास करता है, दुख और पीड़ा का अनुभव करता है, क्षमा और मेल-मिलाप की लालसा करता है, एक विकल्प बनाता है, भगवान के पास लौटने के लिए बुराई को अस्वीकार करता है, और अंत में, एकता की लालसा करता है "आत्मा और शरीर की चिकित्सा"।

लेकिन ऐसा पश्चाताप अपने आप में डूबने से नहीं, बल्कि मसीह के उपहार की पवित्रता के चिंतन से शुरू होता है, वह स्वर्गीय वास्तविकता जिसके लिए हम बुलाए गए हैं। यह केवल इसलिए है क्योंकि हम "सुंदर दुल्हन कक्ष" देखते हैं कि हम महसूस कर सकते हैं कि हम उस वस्त्र से वंचित हैं जिसे हमें उसमें प्रवेश करने की आवश्यकता है। केवल इसलिए कि मसीह हमारे पास आया, क्या हम वास्तव में पश्चाताप कर सकते हैं, अर्थात्, अपने आप को उसके प्रेम और पवित्रता के अयोग्य देखकर, उसके पास वापस जाने की इच्छा कर सकते हैं। सच्चे पश्चाताप के बिना, यह आंतरिक और निर्णायक "मन का परिवर्तन", भोज "उपचार के लिए" नहीं होगा, बल्कि "निंदा के लिए" होगा। लेकिन पश्चाताप अपना असली फल तब लाता है जब हमारी पूर्ण अयोग्यता की समझ हमें मसीह की ओर ले जाती है जो एकमात्र उद्धार, उपचार और छुटकारे के रूप में है। हमें अपनी अयोग्यता दिखाकर, पश्चाताप हमें उसी से भर देता है प्यासा, वह नम्रता, वह आज्ञाकारिता, जो हमें परमेश्वर की दृष्टि में "योग्य" बनाती है। भोज से पहले प्रार्थना पढ़ें। उन सभी में यह एक ही दलील है:

हे प्रभु, सन्तुष्ट रहो, कि तुम मेरी आत्मा की शरण में प्रवेश कर सको; परन्तु यदि तुम चाहते हो, तो एक परोपकारी की तरह, तुम मुझ में रहते हो, साहसी, मैं आगे बढ़ता हूं; मुझे दरवाजा खोलने की आज्ञा दें, भले ही आपने अकेले ही आपको बनाया हो, और परोपकार के साथ प्रवेश करें ... मेरे अंधेरे विचार में प्रवेश करें और प्रबुद्ध करें। मुझे विश्वास है कि आप ऐसा करेंगे...

[मैं योग्य नहीं हूं, भगवान भगवान, तुम मेरी आत्मा की शरण में प्रवेश करने के लिए, लेकिन जब से तुम चाहते हो, मानव जाति के लिए अपने प्यार के अनुसार, मुझ में रहने के लिए, मैं साहसपूर्वक संपर्क करता हूं। आप आज्ञा देते हैं और मैं उन द्वारों को खोलता हूं जिन्हें आपने स्वयं बनाया है एक मैं, और आप अपने विशिष्ट परोपकार के साथ प्रवेश करते हैं, आप प्रवेश करते हैं - और मेरे अंधेरे दिमाग को प्रबुद्ध करते हैं। मुझे विश्वास है कि आप इसे करेंगे...]

अंत में, हम तैयारी के तीसरे और उच्चतम स्तर तक पहुँचते हैं जब हम केवल इसलिए भाग लेना चाहते हैं क्योंकि हम मसीह से प्रेम करते हैं और उसके साथ एक होने की लालसा रखते हैं जो हमारे साथ एक होने की "इच्छा" करता है। क्षमा की आवश्यकता और इच्छा से ऊपर, मेल-मिलाप और चंगाई केवल मसीह के लिए हमारा प्रेम है और होना चाहिए, जिससे हम प्रेम करते हैं "क्योंकि उसने पहले हम से प्रेम किया" (1 यूहन्ना 4:9)। और, अंततः, यह प्रेम ही है और कुछ भी नहीं जो हमें उस रसातल पर विजय प्राप्त करना संभव बनाता है जो सृष्टि को सृष्टिकर्ता से, पापी को पवित्र से, इस संसार को परमेश्वर के राज्य से अलग करता है। यह प्रेम, जो अकेले वास्तव में पार करता है और इसलिए समाप्त करता है, बेकार मृत अंत की तरह, हमारे सभी मानव, "बहुत मानवीय" विचलन और "योग्यता" और "अयोग्यता" के बारे में तर्क, हमारे डर और निषेध को दूर करते हैं, और हमें ईश्वरीय प्रेम के अधीन बनाते हैं . “प्रेम में भय नहीं होता, परन्तु सिद्ध प्रेम भय को दूर कर देता है, क्योंकि भय में पीड़ा होती है। जो डरता है वह प्रेम में सिद्ध नहीं..." (1 यूहन्ना 4:18)। यह प्रेम है जिसने संत की उत्कृष्ट प्रार्थना को प्रेरित किया। शिमोन द न्यू थियोलॉजिस्ट:

ईश्वर का मिलन और मूर्तिपूजक अनुग्रह, क्योंकि मैं एक नहीं हूं, लेकिन आपके साथ, मेरे मसीह ... हां, मैं अकेला नहीं रहूंगा, सिवाय तेरे, जीवन के दाता, मेरी सांस, मेरा पेट, मेरा आनंद, का उद्धार दुनिया।

[...आखिर कौन परमात्मा में शामिल है और उसके बारे में के बारे में जीवित उपहार, वह वास्तव में अकेला नहीं है, लेकिन आपके साथ, मेरे मसीह, ... इसलिए, ऐसा न हो कि मैं अकेला रहूं, तेरे बिना, जीवन का दाता, मेरी सांस, मेरी खुशी, दुनिया का उद्धार ...]

यह सभी तैयारी, सभी पश्चाताप, सभी प्रयासों और प्रार्थनाओं का लक्ष्य है - ताकि हम मसीह से प्रेम कर सकें और, "निंदा के बिना साहसी", उस संस्कार में भाग ले सकें जिसमें हमें मसीह का प्रेम दिया गया है।

प्रार्थना नियम के बारे में

(यह पुस्तक "बिल्डिंग ए हैबिट ऑफ प्रेयर" की प्रस्तावना का एक मुफ्त अनुवाद है, जिसे अमेरिका में रूढ़िवादी ईसाइयों के लिए मार्क ड्यूनवे द्वारा संकलित किया गया था। कुछ प्रार्थना शिक्षकों के कार्यों से अलग उद्धरण अनुवाद में जोड़े गए हैं। संकलित और एस एम एपेंको द्वारा अनुवादित)।

सभी ईमानदार ईसाई ईश्वर के साथ गहरी और व्यक्तिगत संगति में रहना चाहते हैं। लेकिन कई लोगों को निरंतर व्यक्तिगत प्रार्थना की आदत हासिल करना मुश्किल लगता है। ये नोट्स आपकी क्षमताओं और परिस्थितियों के अनुरूप आपके प्रार्थना जीवन को व्यवस्थित करने में आपकी मदद करने के लिए लिखे गए हैं।

नियमित व्यक्तिगत प्रार्थना एक प्रार्थना नियम के साथ शुरू होती है, जिसे पूजा के दैनिक चक्र से जुड़ी "निश्चित" या "लिटर्जिकल" प्रार्थना कहा जा सकता है। व्यक्तिगत प्रार्थना चर्च के अभिन्न जीवन पर आधारित है - यह मंदिर की पूजा और चर्च के संस्कारों में नियमित भागीदारी का विकल्प नहीं है। उसी समय, चर्च में सामान्य प्रार्थना पूरी तरह से व्यक्तिगत प्रार्थना का स्थान नहीं ले सकती है। और प्रार्थना का नियम यह है कि "ढांचा" जो एक व्यक्ति का मार्गदर्शन करता है जब वह व्यक्तिगत रूप से प्रार्थना करता है।

कोई पूछ सकता है: “क्या प्रार्थना का नियम आवश्यक है? प्रार्थना में हमेशा सहज क्यों नहीं होते?” व्यक्तिगत प्रार्थना में सहजता का स्थान होता है, लेकिन यह ऐसी चीज नहीं है जिसे आधार पर रखा जा सके। बेशक, आप एक नियम के बिना प्रार्थना कर सकते हैं, लेकिन एक नियम के बिना अपने पूरे जीवन में दिन-ब-दिन और साल-दर-साल नियमित रूप से प्रार्थना करना लगभग असंभव है। यदि नियम को एक रूपरेखा के रूप में निर्धारित किया जाता है, तो इसमें हमेशा मुफ्त प्रार्थना को शामिल करने की संभावना होती है। उदाहरण के लिए, याद की प्रार्थना में अपने प्रियजनों के नाम शामिल करने में संकोच न करें, और विशेष जरूरतों और परिस्थितियों के लिए प्रार्थना करें जिन्होंने आपको प्रभावित किया है। ऐसी बहुत कम चीजें हैं जिनके लिए आप प्रार्थना करना चाहेंगे जो इस बॉक्स में फिट न हों।

नमाज़ को कभी भी बिना रुकावट के न पढ़ें... बल्कि हमेशा धनुष से अपनी प्रार्थना से उन्हें बीच में ही रोक दें, चाहे नमाज़ के बीच में ही करनी हो या अंत में... जैसे ही कुछ दिल पर पड़े, तुरंत पढ़ना बंद कर दें और झुको... अगर कभी-कभी भावना बहुत लंबी हो जाती है, तो आप और उसके साथ रहें और झुकें, और पढ़ना बंद करें ... आवंटित समय के बहुत अंत तक।

हमेशा दिल से प्रार्थना करना न केवल प्रार्थनापूर्ण शब्दों का उच्चारण करना है, बल्कि दिल से ईश्वर के लिए प्रार्थनापूर्ण आहों को भी उत्तेजित करना है। वे वास्तविक प्रार्थना का गठन करते हैं। इससे आप देखते हैं कि हमेशा अपने शब्दों में प्रार्थना करना बेहतर होता है, किसी और के शब्दों में नहीं, और मौखिक रूप से नहीं, बल्कि दिल से।

अनुसूचित जनजाति। थिओफ़न द रेक्लूस

कभी-कभी एक व्यक्ति स्पष्ट रूप से उत्साह से प्रार्थना करता है, लेकिन उसकी प्रार्थना उसे पवित्र आत्मा में शांति और हृदय की खुशी का फल नहीं लाती है। किस्से? क्योंकि, तैयार प्रार्थनाओं के अनुसार प्रार्थना करते हुए, उन्होंने उस दिन किए गए उन पापों का ईमानदारी से पश्चाताप नहीं किया ... दुनिया, सभी मन से परे(फिलिप्पियों 4:7)। चर्च की प्रार्थनाओं में पापों की गणना होती है, लेकिन सभी नहीं, और अक्सर उन लोगों का कोई उल्लेख नहीं होता है जिनके साथ हमने खुद को बांधा है: हमें हर तरह से प्रार्थना में उनके महत्व की स्पष्ट चेतना के साथ उनकी गणना करनी चाहिए। नम्रता की भावना और हार्दिक पश्चाताप के साथ।

क्रोनस्टेड के सेंट जॉन

चूंकि हम सभी बहुत अलग हैं, इसलिए हमारे नियम एक दूसरे से कुछ अलग होंगे। आखिरकार, हम व्यक्तिगत प्रार्थना के बारे में बात कर रहे हैं। प्रार्थना नियम के निर्माण के लिए कुछ सामान्य दिशानिर्देश नीचे दिए गए हैं, जो रूढ़िवादी चर्च के प्राचीन, सिद्ध अभ्यास पर आधारित हैं।

सामान्य पूजा पवित्र त्रिमूर्ति के आह्वान के साथ शुरू होती है, उसके बाद पवित्र आत्मा और त्रिसागियन की प्रार्थना होती है।

ईसाई जीवन की शुरुआत से ही इन प्रार्थनाओं को दिल से जानना अच्छा है, क्योंकि उनमें अनिवार्य रूप से अन्य सभी प्रार्थनाएं शामिल हैं। यह अन्य प्रार्थनाओं के शुरू होने से पहले जल्दी से कहा जाने वाला परिचय नहीं है। अगर उनकी गहरी प्रार्थना की जाती है, तो वे पहले से ही वह सब कुछ कह देते हैं जो हमें कहना होता है।

ओ यवेस डुबोइस

फिर आप कुछ स्तोत्र जोड़ सकते हैं, पंथ और पवित्र शास्त्र, अन्य लिखित प्रार्थनाओं और भजनों को पढ़कर, मौन के लिए कुछ समय समर्पित कर सकते हैं, अन्य लोगों के लिए प्रार्थना कर सकते हैं और समापन प्रार्थना पर आगे बढ़ सकते हैं।

स्तोत्र से आपके लिए प्रार्थना की अपीलें टाइप की जा सकती हैं, जो आपकी मनोदशा और आपकी आध्यात्मिक आवश्यकताओं के अनुरूप हैं। यदि आप उन्हें उचित विचारों और भावनाओं के साथ दोहराते हैं, तो ऐसा करते हुए, आप चिंतन से चिंतन की ओर बढ़ेंगे, जैसे कि एक फूलों के बगीचे से दूसरे फूलों के बिस्तर पर चलते हुए ...

अनुसूचित जनजाति। थिओफ़न द रेक्लूस

आपको अपने नियम को इस आधार पर परिष्कृत करना चाहिए कि आप प्रार्थना में कितना समय देना चाहते हैं।

न केवल प्रार्थना की संरचना का निर्धारण करना महत्वपूर्ण है, बल्कि दिन का समय, स्थान, शरीर की स्थिति और प्रार्थना करते समय आप क्या उपयोग करेंगे। इसमें नियमितता आपको अपने नियम को जीवन के लिए एक अच्छी आदत बनाने में मदद करेगी।

नियम को संकलित करते समय प्रार्थना पुस्तक में दी गई प्रार्थनाओं को ध्यानपूर्वक पढ़ें और उनका अध्ययन करें।

प्रार्थना भावनाओं के आंदोलन को बढ़ावा देने के लिए, में खाली समयउन सभी प्रार्थनाओं को फिर से पढ़ें और उन पर पुनर्विचार करें जो आपके शासन का हिस्सा हैं - और उन्हें फिर से महसूस करें, ताकि जब आप उन्हें नियम पर पढ़ना शुरू करें, तो आप पहले से जान सकें कि दिल में क्या भावना पैदा होनी चाहिए।

अनुसूचित जनजाति। थिओफ़न द रेक्लूस

फिर नीचे दिए गए प्रश्नों के उत्तर लिखें, जिसका अर्थ यह नहीं है कि आपको क्या "चाहिए" बल्कि अब आप वास्तविक रूप से क्या कर सकते हैं और परमेश्वर आपको क्या करने के लिए बुला रहा है। याद रखें कि नियम स्पष्ट और सुसंगत होना चाहिए, और इसलिए लंबे के बजाय छोटा होना चाहिए। बहुत अधिक करने की कोशिश करने से, आप पूरी तरह से अपनी प्रार्थना खो सकते हैं। आप जो नियम बनाते हैं वह वही है जो आप हर दिन करेंगे। आप इसमें हमेशा कुछ न कुछ जोड़ सकते हैं, लेकिन हो सके तो इसे बेवजह छोटा न करें।

समय:

मैं कब प्रार्थना करूंगा और यह रोजमर्रा की जिंदगी (मेरे और मेरे परिवार के लिए) में कैसे फिट होगा?

मैं नियम के अनुसार दिन में कितनी बार प्रार्थना करूंगा?

क्या सप्ताह के दिनों और सप्ताहांत में प्रार्थना का समय अलग होगा?

स्थान:

मैं अपने घर में (या कहीं और) कहाँ प्रार्थना करूँगा?

पर्यावरण:

चिह्नों, पुस्तकों आदि की व्यवस्था क्या होगी?

क्या मैं मोमबत्तियों और दीयों का उपयोग करूंगा, कब और कैसे?

क्या मैं लोबान का उपयोग करूंगा, कब और कैसे?

क्या मैं प्रार्थना पर ध्यान केंद्रित करने के लिए अन्य साधनों (जैसे माला) का उपयोग करूंगा?

शरीर की स्थिति:

क्या मैं खड़ा रहूंगा, बैठूंगा, घुटने टेकूंगा या दोनों के बीच बारी-बारी से रहूंगा?

क्या मैं झुक जाऊंगा?

यात्रा:

क्या मैं यात्रा करते समय अपना नियम बनाए रखूंगा, और यदि हां, तो इस अवसर के लिए मैं इसे कैसे समायोजित करूंगा?

यात्रा करते समय मुझे अपने साथ क्या ले जाना चाहिए?

क्या मैं प्रार्थना पुस्तक की सभी प्रार्थनाओं का उपयोग करूँगा या उनमें से कुछ का ही उपयोग करूँगा?

मैं क्या प्रार्थना जोड़ूंगा?

क्या मैं भजन शामिल करूंगा, और यदि हां, तो कौन से; क्या मैं उन्हें गाऊंगा या पढ़ूंगा?

क्या मेरे शासन में मौन का समय होगा, क्या मैं अपना ध्यान रखने के लिए एक साधारण छंद या प्रार्थना का उपयोग करूंगा?

अगर मैं नियम के बाद प्रार्थना जारी रखना चाहता हूं, तो मैं क्या जोड़ूं?

सलाह और मार्गदर्शन के लिए मैं किसे अपना नियम दिखाऊं?

इन सवालों के जवाब देने के बाद, विश्वास और नम्रता के साथ अपने नियम को पूरा करना शुरू करें। यद्यपि एक नियम व्यक्तिगत हो सकता है और होना भी चाहिए, यह फल देने वाला नियम होना चाहिए। इसे अपरिवर्तित रखें, भले ही पहली बार में यह किसी को बहुत छोटा लगे। फिर समय-समय पर अपने प्रार्थना नियम की समीक्षा करें, इसे अपने जीवन में बदलाव, अपनी परिस्थितियों और अवसरों के आधार पर समायोजित करें, अपने विवेक की आवाज सुनें।

कॉन्सटेंटिनोपल में जॉर्ज नाम का एक आदमी रहता था, जो करीब बीस साल का था। वह एक निश्चित साधु, एक पवित्र व्यक्ति से मिला, और उसे अपने दिल के रहस्यों को उजागर करते हुए, उसने यह भी कहा कि वह अपनी आत्मा के उद्धार के लिए तरस रहा था। ईमानदार बूढ़े आदमी ने, उसे जैसा चाहिए वैसा ही सिखाया, और उसे पालन करने के लिए एक छोटा सा नियम देकर, उसे सेंट की एक छोटी किताब भी दी। तपस्वी को चिह्नित करें, जहां वह आध्यात्मिक कानून के बारे में लिखता है। युवक ने इस छोटी सी किताब को स्वीकार किया और बड़े जोश और ध्यान से इसे पढ़ा, और यह सब पढ़कर, इससे बहुत लाभ हुआ। लेकिन सभी अध्यायों में से तीन उनके दिल पर सबसे अधिक अंकित थे, और उनका मानना ​​था कि इसके माध्यम से अपने विवेक पर ध्यान दें, जैसा कि पहले अध्याय से पता चलता है, वह चंगाई प्राप्त करेगा; के माध्यम से आज्ञाओं की पूर्तिपवित्र आत्मा की प्रभावकारिता को प्राप्त करेगा, जैसा कि दूसरा अध्याय सिखाता है; और पवित्र आत्मा की कृपा स्पष्ट रूप से देखेगा और प्रभु की अवर्णनीय सुंदरता को देखेगाजैसा कि तीसरा अध्याय वादा करता है। - और वह इस सुंदरता के लिए प्यार से घायल हो गया था और इसे बहुत चाहता था।

उस सब के लिए, उसने कुछ खास नहीं किया, सिवाय इसके कि हर शाम वह उस छोटे से नियम को ठीक करता था जो बड़े ने उसे दिया था। लेकिन समय के साथ, उसका विवेक उससे कहने लगा: कुछ और धनुष रखो, कुछ अन्य भजन पढ़ो, जितनी बार हो सके कहो और "प्रभु यीशु मसीह, मुझ पर दया करो!" उसने स्वेच्छा से अपने विवेक की बात मानी, और कुछ ही दिनों में उसकी शाम की प्रार्थना एक महान अनुयायी बन गई। दिन के दौरान वह एक पेट्रीसियस के कक्षों में था, और वह वहां रहने वाले लोगों के लिए आवश्यक सभी चीजों का प्रभारी था। हर दिन शाम को वह वहाँ से चला जाता था और घर पर किसी को नहीं पता होता था कि वह क्या कर रहा है।

और फिर एक दिन, जब वह प्रार्थना में खड़ा था, एक दिव्य प्रकाशमान तेज अचानक ऊपर से उस पर उतरा और पूरे स्थान को भर दिया। तब यह युवक पहले ही भूल गया कि वह कमरे में है, लेकिन वह सब अभौतिक प्रकाश में विलीन हो गया था; तब वह सारे संसार को भूल गया और आँसुओं और अवर्णनीय आनन्द से भर गया। फिर उसका मन स्वर्ग की ओर बढ़ा और उसने वहाँ एक और प्रकाश देखा, जो अधिक उज्जवल था। और उसे ऐसा लग रहा था कि वह बूढ़ा जिसने उसे वह छोटी आज्ञा दी थी और सेंट की किताब। मार्क - तपस्वी। “जब मैंने उस युवक से यह सुना, तो मैंने सोचा कि बड़े की प्रार्थना ने उसकी बहुत मदद की। जब दृष्टि बीत गई, तो युवक को होश आया, फिर उसने अपने आप को पूरी तरह से खुशी और विस्मय से भरा पाया, और अपने पूरे दिल से रोया, जो आँसू से भर गया था।

यह कैसे हुआ, यहोवा जानता है, यह किसने किया। युवक ने कुछ खास नहीं किया, सिवाय इसके कि दृढ़ विश्वास और निस्संदेह आशा के साथ उसने हमेशा उस नियम को ईमानदारी से पूरा किया जो उसने बड़े से सुना था और निर्देश छोटी किताब में पढ़ा था।

सेंट से शिमोन द न्यू थियोलोजियन

पाठ प्रकाशन के अनुसार दिया गया है: स्वीकारोक्ति और भोज से पहले: नए चर्च की मदद करने के लिए: [संग्रह] / COMP। और प्रस्तावना। पुजारी जॉर्ज कोचेतकोव। चौथा संस्करण।, - एम।: सेंट फिलारेट ऑर्थोडॉक्स क्रिश्चियन इंस्टीट्यूट, 2011। 120 पी।

प्रारंभिक उपवास, घर की प्रार्थना और स्वीकारोक्ति से पहले संस्कार का संस्कार (यूचरिस्ट) असंभव है। उपवास हमें अपने शारीरिक जुनून को कम करने, सांसारिक सुखों को त्यागने, अपने आप को गहराई से देखने और पापों की प्राप्ति के करीब आने की अनुमति देता है। प्रार्थना मनुष्य की भौतिक और आध्यात्मिक प्रकृति के बीच एक "पुल" के रूप में कार्य करती है; यह ईमानदारी से पश्चाताप करने की तैयारी के लिए एक अतिरिक्त मजबूती है, जिसे स्वीकारोक्ति में किया जाता है। लेकिन यह सब एक पोस्ट से शुरू होता है।

रूढ़िवादी में, एक कैलेंडर वर्ष में चार बहु-दिवसीय उपवास (महान, पेट्रोव, अनुमान और क्रिसमस) और बड़ी संख्या में एक दिवसीय उपवास (बुधवार, शुक्रवार, एपिफेनी क्रिसमस की पूर्व संध्या, जॉन द बैपटिस्ट का सिरहाना, द एक्साल्टेशन) होता है। प्रभु के क्रॉस से)। एक बहु-दिवसीय उपवास के सख्त पालन के साथ, भोज से पहले विशेष रूप से उपवास करने की कोई आवश्यकता नहीं है। एकमात्र अपवाद मछली है - इसे संस्कार से तीन दिन पहले छोड़ दिया जाना चाहिए।

विश्वासी जो चर्च द्वारा स्थापित उपवासों का पालन नहीं करते हैं, उन्हें पहले उस पुजारी से बात करनी चाहिए जिसे वे कबूल करने की योजना बना रहे हैं। स्वीकारोक्ति के बाद स्वीकारोक्ति में प्रवेश किया जाता है - तदनुसार, इस बातचीत से बचा नहीं जा सकता है। आमतौर पर, पुजारी तीन दिवसीय उपवास (वनस्पति खाद्य पदार्थ, ताजा और उबला हुआ, वनस्पति तेल के साथ अनुभवी) खाने की अनुमति देते हैं, लेकिन किसी व्यक्ति की क्षमताओं और केवल उन्हें ज्ञात अन्य कारकों के आधार पर, इस अवधि को बढ़ाया जा सकता है सात दिनों तक।

विश्वासी जो बहु-दिवसीय और एक-दिवसीय दोनों उपवासों का कड़ाई से पालन करते हैं, बदले में, कुछ भोगों पर भरोसा कर सकते हैं, लेकिन उन्हें शुरुआत में पुजारी के साथ उन पर सहमत होना चाहिए। कुछ बीमारियों से पीड़ित लोगों और गर्भवती महिलाओं पर भी यही बात लागू होती है: यदि, स्वास्थ्य कारणों से, वे कुछ खाद्य पदार्थ और दवाएं लेने से इनकार नहीं कर सकते हैं, तो शुरुआत में उन्हें इस बारे में पुजारी को सूचित करना चाहिए और उसके बाद ही उपवास करना चाहिए।

भोज से पहले औषधि नहीं ली जा सकती, क्योंकि साम्य ही आत्मा के लिए ही नहीं, शरीर के लिए भी औषधि है। उपवास के दौरान हर्बल चाय, विटामिन सप्लीमेंट और मलहम की अनुमति है। निषिद्ध दवाओं में केवल मौखिक रूप से ली जाने वाली दवाएं शामिल हैं।

भोज से पहले न्यूनतम उपवास तीन दिनों तक रहता है। इसका तात्पर्य है पशु मूल के भोजन की अस्वीकृति - मांस और डेयरी उत्पाद, अंडे, मक्खन, शराब। धूम्रपान करने वालों को सिगरेट छोड़ देनी चाहिए, या कम से कम ऐसा करने की कोशिश करनी चाहिए। उपवास के दौरान, न केवल "निषिद्ध" भोजन से दूर रहने की सलाह दी जाती है, बल्कि उन सभी चीजों से भी, जो किसी व्यक्ति को सांसारिक जीवन में आनंद देती है - सेक्स, मनोरंजन (डिस्कोथेक, थिएटर, संगीत कार्यक्रम, टीवी देखना, आदि) और किसी भी तरह की ज्यादती , दुबले भोजन में शामिल करना (उपवास और लोलुपता असंगत चीजें हैं!)

यूचरिस्ट की पूर्व संध्या पर, रात के बारह बजे से, किसी भी भोजन और पानी का उपयोग निषिद्ध है। आधी रात के बाद अपने दाँत ब्रश करने की भी अनुमति नहीं है। यदि भोज रात (क्रिसमस, ईस्टर) पर पड़ता है, तो सख्त उपवास शुरू होता है - संस्कार से कम से कम आठ घंटे पहले (शाम के लगभग पांच बजे)।

कई रूढ़िवादी रविवार को भोज में जाते हैं। इस मामले में, भोज से पहले का उपवास वास्तव में तीन नहीं, बल्कि चार दिनों तक रहता है: लेंटेन बुधवार लगभग हमेशा गुरुवार, शुक्रवार और शनिवार को लेंटेन में शामिल हो जाता है, केवल अंतर यह है कि इसके दौरान मछली की अनुमति है। निरंतर सप्ताहों पर (सप्ताह जब लेंटेन बुधवार और शुक्रवार को रद्द कर दिया जाता है), बुधवार को लेंटेन नहीं है, लेकिन आपको अभी भी कम्युनियन से पहले उपवास का पालन करने की आवश्यकता है।

सात साल तक के बच्चे बिना उपवास या स्वीकारोक्ति के भोज प्राप्त करते हैं, लेकिन जितनी जल्दी उनके माता-पिता उन्हें संयम और अपने पापों से अवगत होना सिखाते हैं, उतना ही अच्छा है। आप अपने बच्चे की पसंदीदा मिठाई और कार्टून को त्याग कर उसे उपवास से परिचित करा सकते हैं।